贞庵集/卷之十五 中华文库

余幼嗜书，年今二十有九矣。虽科举之为累，疾病之为患，或不能自力，而计其一岁之中，终日而不执卷者，盖无几焉。是宜有隙文之窥、寸尺之进，而卒如是蒙陋何也？岂非泛滥而不切，驳杂而不一之故欤？

余性不能持久。于书喜涉猎，每一书未竟，辄旁取他书，经史子集纷披于几案之间，而及其神疲气困，掩卷而已茫然矣。夫以博奕之小数，而不专致其心志，则不能也。若书者，贤圣之蕴奥、帝王之事业具在焉，是岂可以卤莽灭裂而望其有得乎？况余年纪渐大，聪明渐减，若又不知自返而循袭旧辙，则虽勤一世以业文字，亦终于此而已。

呜呼！行者必思其息，倦者必求其佚。今余既知其受病之由矣，宜图其救药之术。自今以后，置一书于一室之内，而不以他书间之，朝昼而诵读，暮夜而思绎，凡起居饮食，无适而非是书，使其志力专一，意味浃洽。然后始易以他书，而又如之，则庶几免于博而寡要、劳而少功之讥。

且自祸故以来，意緖零落，科举之业，已不复为累，而又幸赖天之灵，疾病稍以衰减。其能从事于坟典，以偿宿昔之志愿者，实此时为然。又何可因循谬习，卒无所成，以诒穷庐之悔哉？此尤余之所宜自勉也。〈右，读书自警。〉

癸丑正月二十六日，展拜金桥先墓。独坐墓侧，默念幼少时，我先子所以怜爱祈望者何如，只今兀然庸人而已。仍自感厉，以为“他日地下，归拜先子，先子问以汝一生所为何事？能无忝所生云尔，则将何辞以对”。念及于此，惶惭靡容，欲自今日，洗濯刻厉，存心处事，不敢为一毫非义，以上孤遗意，下贻生死无穷之悔，馀外世事，尽悠悠也。〈古人有自誓墓门者，敢用其义，书以识之。○右，墓庐自警。〉

士之所当为者，唯在居敬穷理，日造高明。而今者日为家私俗累所汩乱，此心非莽莽荡荡，则辄以私小之念，累其胸次。苟每每如是，则将何以为人哉？仍念昔年往拜陶庵从氏，退宿于越房，清晓睡觉而犹卧。从氏忽遣侍宿者北方士人刘惕来诣吾卧处，大声诵横渠“为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平”之文。盖虑吾之立心未大，将不免为流俗常人之归，故丁宁警诲若此。而今已四五年之久，尚未能一跃跃出，从氏亦已下世，更无可以警我者矣，怵惕伤痛，不能为怀。候明而起，欲自今洗涤心源，一以横渠之训为标准，从氏之警为针砭，期得免于小人也。〈以下，日记。〉

张子曰：“道能物身故大，不能物身而累于身，则藐乎其卑矣。”程子曰：“浩然之气，乃吾气也，养而无害，则塞乎天地，一为私意所蔽，则欿然而馁，知其小也。”真至言哉！

程子言：“周公处己也，夔夔然存恭畏之心；存诚也，荡荡然无顾虑之意。”可谓善形容圣人处变时气像。

朱子答廖德明书曰：“圣贤所谓归全安死者，亦曰无失其所受乎天之理，则可以无愧而死耳。”今以是说究之，人受天地之正气而生，一心之内，万理具足。若以小小私欲与俗人讥笑，不敢为自己所当为者，悠悠泛泛，枉过一生，终至于泯灭以死，则岂不可惜，岂不可愧哉？

平居一言一事，皆无所苟，然后死时方无愧怍。

心要虚静明彻，身要平正端直。

《大学》注“实用其力”处，是生死路头。

有过不可不悔，悔不可留着胸中。盖常自不慊，则一向馁矣，曷若洗濯而更始乎？

自己道理至重，他人非笑至轻。若畏人非笑而曲意流徇，不顾自己道理，则何如哉？

一日之内，此心常为主，而遇事随吾分量以应之，知之为知之，不知为不知也。

虽遇大事变，只当以此心处置了，不可令事变为主而心为客也。

小人情状，无非可恶，而看来只是小也。

一有流徇底意，便流入恶去。

恶恶，然后能好善。

立心于高明广大之域，周旋于人伦礼乐之间，其乐何如哉？

《语类ㆍ先进篇ㆍ从我陈蔡章》，引荀卿言曰：“第作其冠，祌禫其辞，禹行而舜趋者，是子张氏之贱儒也；正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言者，是子夏氏之贱儒也；偸懦惮事，无廉耻而嗜饮食，必曰君子固不用力者，是子游氏之贱儒也。”

三子皆是孔门高弟，而于荀卿为前辈长德，况三子之格言懿行见于《论语》及他书者，亦岂少哉？今荀卿自负其聪明才气，观三子一二疵病处，而便以冷语抹𢫬之，使人之见此者直认三子为无用可笑之人，其心亦骄愎险薄矣。本其设心，亦必自以为公心论学而已，无许多罪过，而苟以圣人论人之语观之，则类皆公平忠厚，何尝有此等气象哉？荀卿于当世贤儒，既如是侮弄贱弃，则于后来缝掖章甫之流，直视以土芥耳，岂复盈一眦哉？然则一传而至李斯，虽焚经坑儒，而亦莫之恤，何足怪哉？

夫有无君之心而后，陷于弑君篡国之诛；有无礼之心而后，犯于毁冠裂冕之罪；有无贤之心而后，流于焚经坑儒之祸，亦其理一也。然荀卿于孔门诸子中，不讥颜、曾、端木，而只讥颛孙、卜、言者。盖颜、曾实心为学，如颜子之有不善未尝不知，知之未尝复行，欲罢不能，既竭吾才；如曾子之三省一贯，皆一心乡道，诚意贯彻故也。以荀卿之才气见识，亦岂不知此哉？如子贡之聪悟有得，亦荀卿之所畏。而特颛孙、卜、言，不免有些向外之心，故荀卿觑破其罅漏而加以讥切。若此三子者，亦有以自取之也。

大抵人之为学，不实则虚，不虚则实。实者出于诚，虚者归于伪，实则无隙可寻，虚则有罅可窥。虽以三子之得圣人依归，一生从事于圣学，而少有差失，如荀卿者已指而议之。况不及三子而徒以学为名者，其心一有不实，则虽能眩于痴呆无能之人，而苟有知识者，其不以为大可观笑乎？

《系辞上传》初头小注所引程子说者凡三条，而第二条所云“系辞”者，盖指文王、周公所作之辞，非谓孔子所述系辞之传，而载之于此，恐误也。

尝疑朱子《太极图说》注中“阴阳五行，气质交运”者，气则可以运言，而质则不可以运言。《系辞》第一章第一节苏氏说有曰：“阴阳一气也，或为象或为形，所在之不同。故云‘在’者，明其一也。象者，形之精华，发于上者也；形者，象之体质，留于下者也。”此亦可为“气质交运”之证。

水之着地，木之依土，而谓之地成者则易见矣。火金之为天成则不明，盖火之腾焰、金之响空，即天成之也。一二三四五为生之序，而六七八九十皆因五而后得者，翼传详矣。

观物之生长收藏，只是生理流行，则可以验仁之理也。

人物之生，形生卵生而已，形生者皆象天地五行，故卵生者固不灵于形生者也。然观卵之所具者，则体圆而包水，依然是天地混沌意象。至如虫鱼之卵，其数奚啻千亿？而无一不具体圆包水之状，万殊一本之理，此亦可见。

《仪礼ㆍ士冠礼》迎宾，主人每曲揖，后世曲拜之礼，似或由此。

“三揖”注“入门将右曲揖，将北曲揖，当碑揖”，疏曰“碑是庭中之大节，故宜揖”。以是观之，则古人庙庭，本皆有碑，后世庙庭碑，亦是纪事于庙庭本在之碑，非为纪事而别立碑也。如古人墓文，刻于丽牲之石也，古人之不尚浮文而作事简便者，此亦可见。

且古人庙中皆有碑，韩文有《乌氏庙碑》、《田氏庙碑》，盖唐时尚如此，至宋以后不复见。在今日，则惟书院有庙庭碑，家庙则无之矣。

殇服“中从上、中从下”之说，盖所以区处中殇者也。夫殇服降本服一等，故服之重者降为大功，轻者降为小功、缌，或又至于无服。如从父兄弟，本为大功，以其殇丧，故降为小功。而中殇虽年齿差小，犹是逾一纪者，且其亲属为近，恩爱深至，故不忍遽从下而服缌，从上而为小功。盖齐衰之殇，则有中殇七月〈所谓七月即大功也。〉，而大功之殇，则既降为小功五月，所谓七月之服，不可援用，故使从上而为小功而已，此所谓“大功之殇，中从上”者也。如从祖兄弟，本为小功，则亲属稍远，恩爱渐替，故只有长殇之缌，而虽其中殇，亦从下而无服，此所谓“小功之殇，中从下”者也。此一段论殇丧本服之中殇也。

若妻之于夫党，已是从服之降等，故于其中殇，必须齐衰之降者，然后从上而服大功，若其大功之降者，则从下而服小功。齐衰夫之兄弟之子女、大功夫之伯叔父母，则此其于情理浅深，酌得详密者也，此一段论妻为夫党服之中殇也。

《周礼ㆍ小宗伯》“吉凶五服”，王公卿大夫士之服，《家礼ㆍ成服》条“五服之人各服其服”，自斩衰至缌。

《祭义》“反古复始，不忘其所由生”，反古者，尊祖也；复始者，亲祢也。

“报以二礼”注“二礼谓朝践之礼与馈熟之礼也”。考《周礼ㆍ司尊彝》，朝践者，荐血腥酌醴，始行祭事，盖降神之节也；馈熟者，盖馈献之礼也。

“君皮弁素积，朔月月半，君巡牲，所以致力，孝之至也”，小注方氏说有曰：“先王父天母地，则以子道自处焉。推以及于山川社稷，亦由是也。故凡所以事鬼神之道，皆称孝焉，《论语》曰‘菲饮食而致孝乎鬼神’也。”《论语》所谓“致孝鬼神”，若不专指宗庙，而并及山川社稷，则“孝”字可疑，而得此说，其义可通矣。

读《舜典》“惇德允元”，此与《论语》“泛爱亲仁”之意相似，盖圣贤之言无不同也，而“难壬人”即“放郑远佞”之意。

太牢是牛一羊一豕一耶？抑牛为太牢，羊为小牢耶？《召诰》“郊用二牛，社用牛羊豕”，固有王氏所谓“于尊，以简为诚”者。而《洛诰》“文王一武王一”，则命周公留洛之礼，盛于宗庙欤？

《诗序ㆍ汾沮洳》篇曰：“此诗，刺俭也。其君俭以能勤，刺不得礼也。”朱子辨之曰：“此未必为其君而作。崔灵恩《集注》‘其君作君子’，义虽稍通，然未必序者之本意也。”灵恩，萧梁时人，著《诗集注》，见《文献通考》、《经籍考》。

《大学序》“司徒”，官名，故以“职”言之；“典乐”，职责，故以“官”言之，盖互言以相足也。

《大学》八条目，大分之则修己治人而已，然修己又是治人之本。故于修己上，又细分之。

以“穷理”属知，“正心”属行。物之理与吾心之理为一，故举“穷理”二字，以该“格致”；意者心之发，心者身之主，故举“正心”二字，以该“诚意”、“修身”。盖“穷理正心修己治人”八字，包括《大学》八条目，而界限各各分明也。

“以著大学之明法”，盖谓著列学校〈大学，指学校也。〉明法于经一章也。

孔子说“诚意”，曾子以为“毋自欺”；孔子说“正心”，曾子以为“有所忿懥恐惧，不得其正”，此便是传得其宗处。他弟子虽闻诚意、正心说，少间便向别处走。

“惑世诬民，充塞仁义”，并指权谋术数之说、百家众技之流。

“晦盲”者，道不明也；“否塞”者，道不行也。“反复”谓不明故不行，不行故不明也。

胡云峯言：“《大学》不言性，故《序》中言性特详；《中庸》不言心，故《序》中言心特详。”盖学之为道，惟在复其本性，故朱子于凡论学处，必先言性，次言气禀所拘，终言学而复其初，如《小学题辞》、《行宫便殿奏箚》、《尤溪县学记》，皆用此例。《大学序》亦不过依此例，言所以设学之意。若必以为言性以补经传之阙，则意却拘滞。

以此推之，则《中庸》之言“人心道心”，亦由于将发明“中”字，故必言“执中”，言“执中”则不得不以“人心道心”为本也。且《章句》以中和为性情之德，程子亦以为传授心法，岂可以经文偶无心字，而谓《中庸》不言心乎？

读《大学》第一大文，“言明明德新民，皆当至于至善之地而不迁”，“至于”之“至”，误书以“止”。考之《大全ㆍ经筵讲义》、《仪礼经传通解ㆍ大学》篇，皆作“至”，“止”字之误无疑。而顷年以此议于陶庵从氏，则犹以“止”字为不误，且言作“止”字尤着实有味。盖承讹袭谬之久，虽贤智之见，犹如是听莹，可叹。

“必其有以尽夫天理之极”，所以释“必至于是”之意，而“无一毫人欲之私”，所以释“不迁”之意也。盖天理之所以迁变，皆由于人欲，则必无一毫之存留，然后方可谓不迁也。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，即“明明德于天下”之意；“其本乱”以下，即“物格而后知至，知至而后意诚”之意，注所谓“此两节，结上文两节”云者，政以此也。

“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”，贪，让之反；戾，仁之反。人君苟贪利而肆虐，则未有不致乱者也，贪戾二字，已含下章财货好恶意思。一国之兴仁兴让，由于吾之仁让；一国之作乱，由于吾之贪戾，仁让贪戾亦在于吾所行之如何尔。

所谓“机，发动所由也”，“所由”二字，下得精密。然则为人上者，可不谨其所由哉？

“尧、舜帅天下以仁”之仁字，含让字意；“帅天下以暴”之暴字，并包贪戾之意。“恕”字兼有仁让两字之义，与贪戾者正相反，仁、暴下，以恕字统言之甚好。

“一言偾事，一人定国”，以“所谓”二字观之，当是古语，“一言偾事”，如“一言丧邦”之类；“一人定国”，如“一正君而国定”之类。

孟子曰：“权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚。”盖人心驰骛飞扬，不能适轻重长短之宜，故性情不得其正。

乐之所以教人，正欲使学乐者朝夕从事于音响节奏之间，急也不得，慢也不得，如是既久，则自然得性情之正。乐既废，则惟涵泳中和，乃是乐意思，而可以得性情之正。性情既正，则人之道得矣，如此然后方可以复性情也。

顷有人问：“《孟子》末章云：‘由文王至于孔子，五百有馀岁，若太公望、散宜生，则见而知之。’在文王时，周公即是圣人，召公宜贤于散宜生，而不言周、召于见知之科，而以太、散言之，何也？”余曾未思量，故答以不能知而曰：“周公则是文王之子，其为圣，盖父子相传，则不可以见知为言故耶？”

偶阅孔颖达论《易》之说，以为“卦辞，文王所作；爻辞，周公所作，后儒只言三圣，不数周公者，以父统子业故也”。然则易之爻辞，盖亦是文王本意，故但言文王也，此亦可为《孟子》末章不言周公之证也欤！若召公之与散宜生，则其德之高下，无可考证，亦有未可臆断者也。

班固曰：“六艺之文，《乐》以和神，《诗》以正言，《礼》以明体，《书》以广听，《春秋》以断事，而《易》为之原。”盖以六经谓之六艺，与《周礼》礼乐射御书数之六艺，自不同也。古人多有言六艺文字者，盖指其六经文字也。

倭王遗隋帝书曰：“日出处天子致书，日没处天子无恙？”帝览不悦曰：“外夷无礼之书，边臣当逆拒之，不当闻朝廷。”自古如此者多，近日事亦可慨然。

余幼时见人读《平淮西碑》者，以“故有河阳、怀”者，谓“乌重胤于河阳有去思，故益与之。”余以为“此只是地名，《范睢传》所谓‘伐魏拔怀’之怀也。怀盖河内地，故益重胤以河阳、怀也。若看作去思之怀，则恐于文势有不然者”，其人不肯从。后见《唐书ㆍ令狐楚传》，有曰“擢楚为河阳、怀节度使”，则怀之为地名，盖无疑。

前日辞疏用“执宪”字，盖持平称以“持宪”，掌令称以“掌宪”，则执义称以“执宪”，宜无所妨故也。然未记古书有“执宪”云者，故疑之。偶阅类聚书，有曰：“《南史》张绾为中丞，武帝宣旨曰‘唯在执宪直绳’。”是则“执宪”二字，已于史书中有之也。

近世大臣子为台职，则辄以父为大臣子为台官辞避。唐元和中杜佑之子从郁为左补阙。时崔群、韦贯之等奏曰：“父为宰相而子为谏官，若政有得失，不可使子论父。”于是改除他官，盖自古已如此也。

明道文李仲通墓志，于其起头，便曰“予友”，其终也，又曰“仲通平生相知之深者，莫如予”，一篇之中，屡致伤惜之意。而于其间，有曰：“中外数百口，上爱下信，人无间言。群从聚居，臧获使令者众，虽驭之过严，不能使之无犯。唯偶为仲通所责，则其人必惭怅累日，痛自饬励。”此与明道主簿上元时，谢师宰从明道假公仆，掘桑白皮曰“伯淳所使人不欺，故假之”云者，俱是至诚感人之效也。仲通之能为明道友、明道之深加伤惜，有以也。余则在下者多怨多叛，览此有愧，辄识之。

欧阳公《诗谱序》，有曰“予疑毛、郑之失既多，然不敢轻易者，意其为说不止于笺传，而恨已不得尽见二家之书，未能遍通其旨。夫不尽见其书，而欲折其是非，犹不尽人之辞，而欲断其讼之曲直，其能果于自决乎？其能使之必服乎”云云。此见其心之公而可为看人文字之法也。又其序末端，有曰：“尽其说而有所不通，然后得以论正。”其语意与《泷冈阡表》中所述崇公之言“求其生而不得，则死者与我皆无恨”者，略相似，可谓善继志者也。

曾见《朱子年谱》，以朱子问韦斋以天何所附者，见于八岁读《孝经》之条，而曰“不知其为何年，故附见于此”云云。《语类ㆍ卫灵公篇ㆍ颜渊问为邦章》第六条曰“某五六岁时，心便烦恼个天体是如何？外面是何物”云云，然则当为五六岁也。

人有疑内外艰之当换称者，《疑礼问解》已有所辨。而偶阅《朱韦斋墓记》，既曰“承事公卒，贫不能归，因葬其邑”，其下又曰“绍兴四年，丁内艰”，则其以母丧为内艰，见于朱子文字者已如此。

朱子《跋泰山秦篆谱》云：“刘子驹丈多闻彊记，清贫苦节。少仕州县，遇煕、丰故家子孙，辄引避。”〈《箚疑》云：“刘子驹，似是刘安世或刘挚之子孙。”〉

皇明南京礼部侍郞孙陞，其处义亦善。按史云：“陞，馀姚人，前死事都御史燧之子。燧死宸濠之难，陞终身不作‘宁’字，亦不为人作寿文，世称笃行君子。”夫人有至痛，易于日远日忘，而此人独能如此，今日祸家子弟可以为则矣。

《朱子大全》赋。《感春》“毕藏〈止〉发春”：《尔雅》有“秋为白藏，冬为玄英”之文，则“毕藏云云”，似是秋冬毕而为春之意。

“乐吾”至“终极”为一句，“忧子”至“永伤”为一句，则音节虽长，意贯而韵协，恐不必引韩文为例。〈以下，《朱子大全箚疑》签录。〉

诗。《拟古八首》：《文选》中拟古之作，于其题下，注以“行行重行行”、“青青陵上柏”云云，则拟古，盖拟汉《古诗十九首》者也。此诗亦有《十九》诗体裁、意致，不全拟陈子昂《感遇》也。

《送王季山赴龙溪》“玄默〈止〉罢弹”：宓子贱居官清净，弹琴而邑自治，今季山躬修玄默，则琴亦不弹，盖谓季山之必能善治邑也。注以“玄默”二字之出于汉文，迤逦于贾生宣室，则恐太深。

《知郡傅丈载酒襆被》“方外客”：先生之自称方外客，恐无意谓，恐是九日山僧有来会者，故诗意如此。第三、第五、第六句，似皆有此意。

《蒙轩》“先贤”：昔贤多作座右铭者，此必南轩于蒙轩有座右铭，而其义多取伊川《蒙卦》《易传》，故诗云“铭坐仰先贤”。

《斋居感兴》“冠伦魁”：《扬子法言ㆍ五百篇》有“冠乎群伦”之文，盖圣人首出群类之义也。先生引之，以喩科第居魁者，即冠伦之魁，而世人争先也。

“一原”：《阴符经》有“绝利一原，用师十倍”之文。朱子解以“绝利者，绝其二三；一原者，一其本原。岂惟用兵？凡事莫不皆然。倍，如事半功倍之倍”。此诗所云“发愤永刊落，奇功收一原”者，即“绝利一原”之义，而“奇功”字，尤与“功倍”之“功”合。且先生书牍中援用“绝利一原”处多，此诗引用此文，无可疑。

《庚子应诏封事》“屯田民兵”：虽相为表里，既是两项，则注中合而一之，可疑。

《戊申封事》“鬻卖辟阙”：或云：“《左传》以辟为墓，辟阙，盖犹今之墓上阁，而用于山陵者也。”山陵既罢之后，山陵诸使鬻卖其材以自利也。

“注堂奥之说”：若指辛丑延和之奏，则必不但曰“已陈于前”而已。今以“已陈于前”者观之，则似指此封事中所论“天下大本”一段内所云“修齐之无效、近习之用事”云云也。

《癸未垂拱奏箚》“举而措之”：以《大学》注“齐家以下，举此措之”云者观之，则此箚所谓“举而措之”者，盖上接“身修”而言也。然身之所以修，深探其本，则在乎格物致知，而《箚疑》以“举其格致者而行之”为言，似少曲折也。

《延和奏箚〈三〉》“便文”〈止〉“为意”：劝喩上户，必取怨谤，故本非官吏所乐为。今若有此指挥，则便文自营之人必将凭借于此，泛然不以为意也。

《经筵讲义》“释其名义”：“臣又尝窃谓”一段，盖次于“臣某曰大学者”一段之下而备言小学、大学之名义，末又以“释其名义如右”结之。“如右”云者，“以上”之谓也。先生之明其精蕴在于下方，则岂曰“如右”云耶？《箚疑》所谓“谦辞”者，可疑。

《乞拨赐检放合纳苗米充军粮状》“除接”：“除”字意，当止“措置”，而此以为止“检放”，可疑。

《奏救荒事宜状》“六县”：上文既曰“绍兴八邑，馀姚、上虞稍熟”，又曰“除馀姚、上虞”，则此六县，当为山阴、会稽、诸暨、嵊县、新昌、萧山。

《奏台州免纳丁绢状》“拖照案例”：似谓以典级等供辞，引而旁照于文案式例也。

《按唐仲友第三状》“通委〈止〉诣实”：“供”，供辞之供；“通”，一通之通，所谓“供通”，似是“供辞一通”云者也。然则“通”字当属上句，“委”字当属下句。而“委”是上“委实利便”、“委是刻急”之委，盖“委”字即公事行用之字，后世犹然。

“乞候〈止〉以闻”：即上《第一状》末端“臣今一面躬亲前去，审究虚实，别具奏闻”及《第二状》末端“其不公不法事件，臣当一面审实以闻”者，所谓“两次具状”者，即指此也。

“引问”：此似是其父见客之时，则立于屏侧；其父引问公事之时，则环于坐隅之意。

《第四状》“外人〈止〉使用”：此似是十八宣教逾滥王静事，外人初不知，及其到家宿卧，四更方回之后，外人始得知之，自此多有犯罪者托王静以关节说与宣教，故王静因此“得钱使用”云者。

《第六状》“剩下〈止〉二两”：此是元宵放灯时所用蜡烛，则下岂云“不曾递出烧点”耶？盖“剩下”云者，非优入之谓也，必是仲友于元宵所用蜡烛外，取其馀剩，为四两烛、三两烛、二两烛合七百八十条。此则纳之大橱而安顿，不曾烧点，盖夤缘入己，以为后用也。

《乞加封陶威公状》：按此文末端，既曰“欲乞朝廷特赐庙额，以表忠义，更不别赐爵号”云尔，则以此文为“乞加封”者，恐失点检，似当作“乞赐陶威公庙额状”。

《论差役利害状》“臣僚〈止〉便申”：“以避谓富者”，盖避他人之谓之富也。

《乞致仕状》“蓦越”：谓不复经由建宁府，而直披诉于朝廷也。

书。《答刘平甫》“论古音”：似是材老弹琴，自欲为古调，而谓他人当以今调弹琴也。

《与魏元履〈四〉》“比收〈止〉馀矣”：“已”字当句，“收敛已”云者，犹言收敛毕也。以“已”字解作“已尽于偿债”者，恐未然。

“事体〈止〉不同”：“事体与昔不同”云者，盖泛论朝廷事势，与前不同也。至“此事”二字，方说社仓，而《箚疑》以为社仓事体，恐未然。

《答张敬夫》“引此”：议者之引《春秋》，窃揣其意，必引《春秋》书葬，以为葬礼之重若此，故圣人必谨书之，此可为祈请之义也。朱子则以为不讨贼则不书葬是《春秋》大义，此为今日义理，何可以平时书葬为祈请之端耶？

《答张敬夫〈二〉》“经贷命”：于罪在当死，而情或不至于死者，用肉刑，以全生而禁非。横渠《理窟》，亦曰：“肉刑犹可用于死刑。今大辟之罪，如伤旧主者死，军人犯逃走亦死，以此比刖足，彼亦自幸免死，人观之，更不敢犯。今之妄人往往轻视其死，使之刖之，亦必惧矣，此亦仁术。”〈《周礼》篇。〉

《答张敬夫〈三〉》“四牍”：即南轩所上奏牍也。

《与建宁傅守箚子》“糜谷之害”：程子亦云：“村酒肆，要之蠹米麦，聚闲人，妨农工，致词讼，藏贼盗，州县极有害。”

《答郑自明》“只此一病”：即指上文“人主之未能端本清源、修德立政”者。

《答詹帅〈二〉》“衡论”：老苏文有《权书》、《衡论》，既与权互举，则恐只是权衡之义。

《答詹帅〈三〉》“大事”：杜预《春秋传序》“大事书之于策，小事简牍而已”，大事之名由于此。

《与陈宪箚子》“乞照〈止〉施行”：盖陈宪初欲究治黄尉，忽然中变，故先生作书如此。所云“初不谓其别有他罪，乞照已行事理施行”者，即指初头究治之事，未必其为旧例也。

“遂且引却”：详此文义，先生于陈宪，则不能遽尔妄发，故姑此引疾而求去之意也。然则“却”字，当作语助辞，“引却”之意，似当止“衰病”。

《与留丞相〈二〉》“元丰”：此既是元丰、绍圣便相传袭之注，则当曰“元丰是王安石、吕惠卿用事时，绍圣是章惇、蔡京用事时”。

《与赵尚书》“尺度”：当解作尺与度，而度为去声。

《与赵尚书〈四〉》“本所拳拳”：盖尊主庇民之功皆是，只以恢复一事当之，恐不周遍。

《答李季章》“不可一日不葺理”：盖用《左传》“虽一日必葺”之语，谓东府未去之前，虽一日，不可不尽一日之责耳。《箚疑》所云“承上文故宇凄凉而言”云者，有未可晓。

《答汪尚书〈三〉》“注语此〈止〉太高”：“俟其廓然而一悟”者，禅学之说也；“潜翫积累，各有浅深”者，儒者格致之说也。禅学之说，有顿悟险绝之病，与儒学从容积累之功大有不同者，而近世儒者语格致工夫，似亦太高云尔，则此文势非以廓然一悟为太高也。盖以儒者论格致之说不免有太高处为病，而此注直以廓然一悟为太高，恐非本旨。儒者格致之说，未免太高者，如谢上蔡“一处理通，而触处皆通”之说也。

《答汪尚书〈五〉》“通书〈止〉研味”：汪尚书则执迹而论之，以先生所谓二程受学于濂溪为过，谓其所闻于濂溪者，不过如孔子之于老聃、郯子、苌弘也。先生则以《通书》、《太极图》之属，知二程之于濂溪，实有师承授受之妙，故请汪书暇日研味于二书也。

《答汪尚书论家庙》“夏四庙至子孙而五”：出《王制》疏文。《箚疑》当释而不释，今见于下。《王制》：“天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七。”郑注曰：“此周制。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。”疏曰：“按《礼纬》：唐、虞五庙，亲庙四，始祖庙一。夏四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。周六庙，至子孙七。”

盖谓夏不立太祖庙，故禹时只有高、曾、祖、祢四亲庙而已。而历启、太康、仲康、王相、少康，则禹之四亲庙皆已祧去，禹亦在二昭二穆之外，则亦将不祭，而为其功德之大，故特立其庙于二昭二穆之上，所谓至子孙而五也。若成汤则立四亲及契庙，以备五庙之数，而至子孙，则又祀成汤，故谓六也。武王则立文王、王季、太王、公叔、亚圉及后稷为六庙，而至成王，则又祀武王，故曰至子孙而七也。

《礼纬》及郑、孔之说，张、朱二先生皆弃不用〈《正蒙ㆍ王禘篇》、《大全ㆍ禘祫议》。〉，而此书引之者，特欲见古者立庙之制，递迁以上，以备其七庙五庙之数，非谓预立太祖庙，以准拟于将来也耶？宜更详之。

《答张钦夫〈八〉》“不易处”：恐是难处之意，今解作“不轻易议处”，则语意反疏。

《与张敬夫〈四〉》“见得〈止〉不得”：本文之义，盖谓孟子见得天理分明，故所以闲先圣之道，而辨异端、辟邪说，自然如此，住不得云尔，则《箚疑》所释“谓若云云”，有未可晓者。

《答张敬夫〈六〉》“虽列〈止〉非之”：上蔡言仁，专以知仁为说，五峯门人亦多如此。南轩初亦如是看，故此录所释多此意，是以先生之言如此。

《答张敬夫〈七〉》“周子〈止〉剩语”：中、正、仁、义，皆有动静，则只曰“主静”，而中、正、仁、义在其中矣，更列四者，便为剩语。周子所以必列四者之目，盖以四者之中，正、义为静，中、仁为动，故圣人主乎正、义，行乎中、仁也。易有对待，又有流行，此以流行者言耳。朱子看作流行之体，而南轩则看作对待，故所论不同如此。

《答张敬夫〈八〉》“令尹〈止〉浅迫”：盖以“未知”之知，作“知仁”之知，殆不成文理。

《答张敬夫〈九〉》“盖所〈止〉实也”：《箚疑》所云“与《中庸》注不同”者，固可疑。而但此下文，又有“以此状性之体段，则为未发之中；以此形道，则为无过不及之中”之语，正以无过不及之中，对着未发之中说，此又可疑。

《答张敬夫集大成说》“金玉〈止〉有功”：先生所谓“金、玉二字，正是譬喩亲切有功”者，盖上所云“始穷其然而缕析毫分者智也，终备于身而浑然一贯者圣也”者也。先生虽以此为譬喩亲切，然《孟子》本注，只作始、终之义，却与南轩说无异，岂先生自见其说之不稳，而舍己见而从南轩耶？先生之弗得弗措，舍己从人，此亦可见。

“外来意思”，盖谓本义外别般意思也。

《答张敬夫论中庸说》：程子以人之前知者，谓“用则知，不用则不知”。南轩之论《中庸》“至诚前知”之义也，便有程子所云“用而后知”之嫌，故发明之，以为“不用而自知”。先生言“此言实生于程子所言之嫌，而程子之言初不谓至诚前知，则未足为嫌”云尔。

《答张敬夫》“难言”：先生说得共父病痛只如此，过此则有难言者，大抵于人之过失，尽底说得，有不易故也。

《答张钦夫论仁说》“发明〈止〉四端”：《箚疑》此段之释，有可疑者。盖仁是体也，恻隐是用也。仁包义、礼、智，则恻隐之包羞恶、恭敬、是非，自可易晓。而但先生仁说，初本不言仁包义、礼、智为体，而只言恻隐之包羞恶、恭敬、是非，故南轩以为疑。先生又答以无可疑者，而曰“前说之失，在于不曾分体用也”，又曰“今已改正”。今考《大全》所载仁说，有曰“仁之体”、“仁之用”云者，则盖改正者如此也。

“注无所〈止〉改去”：《仁说》，乃先生所著，而今见于《大全》者也。盖南轩见先生《仁说》，而论其差处，然实非有差谬者，故先生明其不然。观乎第一条论天地生物为心、第二条论不忍之心包四者，可见矣。今《箚疑》以为南轩《仁说》，岂或别有所据耶？

《答吕伯恭〈三〉》“擿其邪伪”：擿，字书同摘，搔也、投也。又音惕，挑发也，《汉书》有云“自相纠擿”。然则“擿其邪伪”云者，盖谓挑发其议论中邪伪处也，非用搔与投之义，谓当逐去邪伪之人，而《箚疑》所释如此，更详之。

《答吕伯恭〈八〉》“所至〈止〉可阙”：《中庸》二十章“知仁勇”注，有以其分而言，以其等而言，两下开说者，所谓“以其分而言”者，即东莱之说也，所谓“以其等而言”者，即龟山之说也，先生所以两下开说者，即此书所谓“两说皆不可废”之意也。《箚疑》“所至止可阙”与“各有所主”，所释似皆未甚显焕。

《答吕伯恭〈五十二〉》“一体胖合”：《仪礼ㆍ丧服传》：“父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆季四体也。”“一体牉合”，盖出于此，而此“胖”字，当是“牉”字之误。

《答吕伯恭〈九十七别纸〉》“有精神而醇”：是康节之诗。

《答吕伯恭〈九十八别纸〉》“性与〈止〉处也”：浩然之气，古无此语，而孟子创说，故曰“面生”。

《答刘子澄〈四〉》“数大〈止〉之类”：先生于《知言疑义》，以“天理人欲，同体异用”云者，为与“性无善恶”相类。此数大节目中，既举“性无善恶”，则所谓“同体异用”者，包在其中，恐不必疑。

《答陆子美》“圣贤”：“干称父，坤称母”，出《说卦》，而张子因之，故云圣贤。此注，恐未然。

《答陆子静〈六〉》“莫知〈止〉所决”：陆书以为“吾辈虽自谓其理已明，安知非私见诐说？而一唱百和，莫知其非”云云，又曰“同志之间，力相切磋，归于一是”云云，而实自是己见而暗讥先生。故先生答以“此言则是，而是非所在，果安所决耶？愿有以深察而实践也”。

“不肯道”：先生以“无极”二字为说出人不敢说底道理，故陆书谓“人有甚不敢道处？吾圣门正不肯如此说耳”云云，故先生答之如此。

《答陈同甫〈六〉》“二公〈止〉议论”：祭文有曰“盖尝欲整两汉而下，庶几及见三代之英。岂曰自我？成之在兄”云云。

《答陈同甫〈八〉》“来教累纸”以下，以上文观之，即其别纸也，“答陈同甫”四字，恐是衍。

《与范直阁》“理会〈止〉八达”：是《集注》“一理浑然，泛应曲当”之意。

“忠恕〈止〉言外”：是《集注》“借学者尽己、推己之目，以著明之”之意。此注所谓“与《集注》不同”者，更详之。

“岂有二言哉”：下章有“非谓忠恕为二”云者，所谓“岂有二言”，亦此意也。

《与刘共父〈二〉》“正在于此”之“此”，当以机心、阴谋言。

《答韩无咎》“有得于斯”云云，所以斥苏子由、张子韶所谓“佛学有得于形而上”者。

“和靖两书”：和靖曰：“程先生平生用意，惟在《易传》，求先生之学者，观此足矣。《语录》之类，出于学者所记，所见有浅深，故所记有工拙，盖未能无失也。”又谓祁宽曰“汝与其读他书，不若专读《易》；与其看伊川杂说，不若专看伊川《易传》”云云。

《答袁机仲别幅》：此下第二书有“画成一图，先列定位，而后别以旧图之失及今者所论之意，随事贴说，有不尽者，则别为数条，以附于后”之语。然则图子，即所谓“画成一图”者；别幅，即所谓“别为数条”者。若以图子移置别幅之上，则恐当并原书移之，使图子在原书之下、别幅之上也。

《答袁机仲〈图下三〉》“但详〈止〉之凿”：“序说”，盖《易说》序文也。“诸篇”云者，序文非止一篇也。诸篇皆以易说，为依经说理，而不惑于诸儒臆说之凿，此为一书要切之旨也。今以诸篇止之凿为序说中语，恐于文义未然。

《答赵提举》“经言”：谓《易经》之言，而不外一理。“是皆一说”云者，为赵公乐浑全忌剖析之语也。

《答江元适》“又曰体中心”：“又曰”之意，止“之远”。“可谓切中”、“可谓善补”之云，皆先生之言也。

《答江元适〈二〉》“会通〈止〉不同”：江公有志于求仁，故先生以为“大致规模不能有异，而然其无极之说，近于老、释；精义之名，不免外义。且‘反身自认、存真合体’之云，皆有径求简易、揠苗助长之病”，故先生之答如此。

《答林峦〈二〉》“吕、游、扬说”：道不可擅而有也，固将与天下共之，故修礼以示之中，修乐以导之和，此修道之教也。〈游氏说。〉道者百姓日用而不知也，先王为之防范，使过不及者取中焉。所以教也，谓之修者，盖亦品节之而已。〈杨氏说。〉《箚疑》只记吕说。

《答许顺之〈十三〉》“所论〈止〉不活”：“活”是活动之意，恐不必著个“快”字。

“此说”：先生用力于敬，真实有得，然后始知从前论敬者亦是漫，且如是说去者，与今日所见浅深不同云云，盖欢喜之意也。

《答许顺之〈二十〉》“不须〈止〉不同”：旧说，疑先生旧说也。先生因顺之之问《孟子》，自理会，旧说数条，始觉有太高之弊。故欲顺之以此为戒，理会平易切近处，而不复如前好高也。然则气质不同，恐非顺之之语也。

《答许顺之〈二十一〉》“要须说”：先生旧说，从诸家说，故不免有病。今始正之，“要须说”以下，乃定论也。

《答王近思〈十〉》“苏氏违言”：苏氏曰：“夷、齐之事远矣，传失其辞。意其出也，父子之间，有间言焉，若申生之事欤！不若是，则又何恶之可念哉？”〈见《论语或问》。〉先生于《或问》此章，亦以怨为夷、齐之怨，与《集注》不同，此即《或问》之说。

《答范伯崇〈二〉》“苏氏之说”：苏氏“未尝无诗而夫子不取”之说可取，而不察先儒所谓无诗者，非谓诗不复作也，亦以夫子不取，故云然而非之。故先生以其太快，不耐咀嚼，而谓之有病也。

《答范伯崇〈同吕、蒋〉》“易指〈止〉见矣”：“圣人作易”之易，不可舍卦爻而言，则此说与《语类》说，未见有不同也。

《答何叔京〈二十四〉》“上下主宾”：自太极之不杂阴阳者而言，则太极为上，中、正、仁、义为下；自太极之不离阴阳者而言，则正、义，太极之静，而中、仁，太极之动，静为主而动为宾也。注中中、仁为上，至下、宾为静，可疑。《易ㆍ恒卦》本义，有曰“动静相生，循环之理，然必静为主也”，此亦静为主、动为宾之证。

《答何叔京〈三十一〉》“主于减〈止〉反为文”：此段，似是论程子所云“礼乐只在进反之间，便得性情之正”者。

《答程允夫》“指顾须索”：盖责允夫不虚心逊志，而索见《集解》要切处一二事，其气象轻肆也。“指顾”亦形容轻肆之意，盖允夫染苏学，故发于辞气者如此，先生发其病而箴之。

《答程允夫〈三〉》“索孟子之瘢”：此因允夫之言而讥之，则“孟”字，恐不必改作“程”字。

《答程允夫〈五〉》“一铭”：“有见处，然后操存”，先生初年说，《艮斋铭》亦此意。〈此论本于胡子，而先生后以先知后敬为未当。〉

《答程允夫〈八〉》“此恐〈止〉言之”：“诚敬不足以言舜”，恐未安。舜与伊川，有诚与诚之之异，先生之意以为不可以诚敬之力言舜也，非谓外诚敬而求圣人也。

《答胡广仲》“谓必〈止〉于此”：“先知后敬”，胡子《知言》之论，而胡氏诸人皆祖述之，南轩“先察识后涵养”云者，亦此意也。先生始尝同之，旋改之，屡辨其不然，此其一也。

《答胡广仲〈三〉》“不可同日而语”：观过之说，广仲则以为观己之过，朱子则以为观人之过，自不相同。

“与彼亦何异”：广仲之意，以观之者为仁，又嫌其同于释氏观心之说，乃曰“释氏所观者非过，则与圣人所谓观过者不可同日而语”云。而乃广仲所以释观过之义者，不在于迁善改过，而只在于“观”之一字，则与释氏所谓“反思思底”者，指意正同，盖释氏此言，亦观心之法也。若圣人之意，只在于观，则凡有观，皆可以知仁，何必以观过为言耶？广仲之言，失圣人本旨，同于释氏，而反讥释氏，是何异同浴而讥裸耶？朱子之意，恐是如此。而今曰“不改此过，则与释氏无观过之功者何异”，恐未然也。

“释氏〈止〉此同”：“忘山川城邑之盛”云者，推演之过，而差却本义。

“《易传ㆍ大有卦》”：程传曰“元者，物之先也，物之先，岂有不善者乎？事成而后有败，败非先成者也；兴而后有衰，衰固后于兴也；得而后有失，非得，何以有失也？至于善恶、治乱、是非，莫不皆然”云云。舍此而以《大ㆍ象》释之，恐误。

《答吴晦叔〈五〉》“《孟子》、《尚书》”：以《孟子》七、八月为周改月之证，以《尚书》“秋大熟”为周不改时之证，今以《尚书》不改月为言，可疑。下注，方言周之不改月之证。

《答吴晦叔〈七〉》“注事亲〈止〉事也”：所以然、所当然，皆理也。然所当然，就事上说；所以然，就理上说。〈庆源辅氏说，见《孟子集注》。〉故《孟子》“知觉”注，亦曰“知，谓知其事之所当然；觉，谓悟其理之所以然”，正与此同，非谓当然者事而非理也。〈《语类》十八卷，亦以所以然为指理而言，所当然为指事而言。〉其与陈安卿问答，亦未见其与此不同也。

太极者理也，阴阳者气也。然理有以不杂乎气而言者，有以不离乎气而言者，故“易有太极”注，曰“太极者，象数未形而其理已具之称，形器已具而其理无眹之目”，象数未形，其理已具者，不杂乎阴阳者也；形器已具，其理无眹者，不离乎阴阳者也。《太极图说》注，亦曰“造化之枢纽，品汇之根柢”，所谓“造化枢纽”，即象数未形其理已具之谓也；所谓“品汇根柢”，即形器已具其理无眹之谓也。《大学或问》又以所以然、所当然为穷理之目，其原盖出于此。《中庸》“费隐”亦此意，故朱子于其隐也，每以所以然为言。是皆两下说破，而初非有二事也，但有微显浅深之异耳。

“实下〈止〉立心”：实下工夫，并指两语。防患，应巧言令色；立心，应刚毅木讷。戒巧令，防患之术；务敦朴，立心之方。

《答吴晦叔〈十〉》“《复》非〈止〉不同”：“所以阴阳者道”，亦程子语，晦叔引之，以证其说。南轩与晦叔书，有所以“复”之说，或晦叔以南轩说，质于先生也。

《答石子重〈六〉》“大抵〈止〉寡过”：若谓因耕老事，遂有此言则可，若以此言谓微指耕老不可遽当师道，则恐非本义。

《答石子重〈八〉》“学习”：《论语或问》及《大全》三十一卷与南轩书，皆以“学”为未知求知、未能求能之事，“习”为习其所知之理、所能之事，而此则以学属知，以习属能，恐是未定之说。

“颜子事”。考《精义》，杨氏曰“颜子请问其目，学也，请事斯语，则习矣”，此注，未知何据也。

《答石子重〈九〉》“以上〈止〉止同”：先生以“未见其止”之“止”，谓与“吾止”之“止”同，则正是《论语》本注之义，而与子重所谓“止于所止”之意不同，何以言初年所见之同耶？

“慎独须贯动静”：《中庸》“慎独”虽属于动，戒慎不睹，恐惧不闻，即无事时慎独，恐宜活看。

“指心〈止〉指杀”：充之之言也，似谓“独”字是指心而言者，而不言“心”而言“独”者，盖恐说破“心”字也。“似不止言耶”，先生辨其不然也。

《答石子重〈十一〉》“上蔡之说尤有病”：《集注》以“动容貌”一段作工夫说，却与谢氏说同，此即初说。

《答李伯谏》“全不管着此”：“着”字下当句，“此”字下句，绝恐未然。

《答林择之〈十一〉》“真实不诳语”：先生入道次第，其说甚长，尽可翫绎。今只以救择之之偏为言，恐欠商量。

《答林择之〈十五〉》“空留〈止〉王命”：择之岂遽以子思为空留也？况孟子自言客之为我谋不及子思，则何尝以子思为空留也？盖择之之意以为泄柳空留、子思行道，故孟子答客如此者，亦以行道自任，不欲空留也。先生答以缪公之待子思、泄柳，虽有差等，盖皆出于诚意，故皆能安之，不可以空留行道别之，孟子只谓缪公出于诚意，而今客非有王命耳。

《答蔡季通〈三〉》“本隐〈止〉至隐”：“本隐之显”四字，出《史记》。

《答蔡季通〈六〉》“出幽迁乔”：似是去罪籍而复旧官之意。

《答方伯谟〈二〉》“谢、杨之说”：先生与吕伯恭书，亦以谢、杨说为可从，伊川说为义理虽长，而文义未妥。杨氏、苏氏说，并见《集注》。

《与方伯谟〈十三〉》“所闻”：似指伯谏禅学良可尚，似亦反语以讥之也。

《答江德功〈二〉》“听讼〈止〉句乎”：德功为“新民”之说曰“不求为新民，而专求之德化”，故先生辨之矣。其于“听讼”之说亦然，故请其并详之，或说恐是。

“度物〈止〉其方”：《章句》曰“矩，所以为方也”，无“之器”二字。不言“之器”二字者，即先生答德功之意也，《箚疑》著“之器”二字者，恐失照检。

《答江德功〈八〉》“诚者〈止〉可晓”：“诚”是实理，故体物而不可遗，“敬”字之义，则不可以是为训，故先生非之。《箚疑》所释，更详之。

《答江德功〈十一〉》“岐而为二”：“不可为首”、“不为首”是岐而为二也。

《答汪太初》“杂者似博”：恐当作“博者似杂”。

《答黄商伯〈四〉》“曲直稼穑”一段，只说“五行各一其德”之意，末端疑有脱简。

“程子〈止〉之论”：商伯所问有曰“但张子‘神与性乃气所固有’之语”云云，则《箚疑》所录张子之说，似非商伯本指。

《答詹元善》“终更”二字，出《汉书ㆍ段会宗传》，盖边吏三岁一更故也。

《答黄直卿〈七〉》“道丧〈止〉并丧”：上文《虞礼》条云“以卒哭、祥、禫附之，而篇目下注云卒哭、祥、禫附”。故于此又欲以道丧附于《奔丧》，而《奔丧》篇目下注以道丧附；以吊丧附于《居丧记》，而《居丧记》篇目下注以吊丧附，此其类例甚明也。今谓道丧之意，止于并丧，已不可晓，且“恐更有说”云云，殊无来历。盖并丧则勉斋已附入于《虞礼》下，故不与道丧、吊丧并论，而只曰“恐更有说，所取疏略”云云耳。

“初见〈止〉放此”：《仪礼通解》并载笺注，故于初见处笺注尽载之下，着圈而注之曰“某章某章放此”云尔。今曰“初见处注其尾曰重出”，若尔则考之他书，皆于再见处书以重出，未尝于初见处书重出，恐其不然。且既书重出，而又曰某章某章放此，亦似重叠，宜更详之。

《答吕子约〈九〉》“两端”：子约所问，既有两端，而先生答以“今日两端之论，恐亦坐此”云云，则非与吴说各执一端而为两端也。

《答吕子约〈十〉》“不平”：子约之问，有曰“似未平正”，故先生以不平答之。

《答吕子约〈二十五〉》“斩钉截铁”：恐只是用力截断之意。

《答吕子约〈三十八〉》“不得〈止〉一说”：先生答南轩书，以《复》见天地之心，为静中之动，则择之疑其未当。故先生于《论性答稿序》，自言“其未为有失，而词意未具。疑之虽过，察之亦密”，盖善其疑之也。是以《中庸或问》及此书，专以《坤卦》为未发，而《复卦》属之已发，所论异同，恐无可疑。但此所引邵子诗，于《易》则系于《复》之《初九》之下，与此不同。然以先生“知觉不昧则《复》”之语观之，则亦不相碍矣，更详之。

《答吕子约〈四十〉》“不可概〈止〉用也”：自形而上者而言之，则理为体而事物为用；自形而下者而言之，则事物为体而理之发见为用。今子约概以形而上者为体，天下达道为用，语意偏枯，故先生非之。此段注释，于其两句，一是而一非之，有若子约所言之病专在下句者然，恐未安。

《答吕子约〈四十二〉》“却皆不错”：叔昌之弟所刻和靖书，有“所以”字，故先生辨其非程子本旨。其后见和靖所书他本，则无“所以”字。然既于一本误书，则盖亦未免错会师旨而然也。此段之意，恐只如此。

《答吕子约〈四十三〉》“却不更端”：子约之意，非以戒惧属静，谨独属动也，盖不欲戒惧、谨独分为二事，而以谨独牵连于戒惧说了。如此则偏于静一边，且文势重复繁冗，故先生非之。此注有未可晓者。

《答吕子约〈四十六〉》“自反而缩”：子约问目欲舍本章“自反而缩”，而用《坤》之“直方”，故先生答之如此。

“数说〈止〉是别”：子约历举二程所论“朝闻夕死”之义，而疑《集注》所云“事物当然之理”六字不足以究其义。故先生又历举二程说中“礼”、“法”、“道”、“理”等字，问其是同是异者。盖以其为说虽异，而其义则同，“事物当然之理”六字，包得诸说尽了。既辨其同异，则自当知之，故不明言其曲折。今以病子约之混说为释，恐未然。

《答吕子约〈四十七〉》“恐是〈止〉奈何”：子约方在筠州，欲舍问学工夫，专做操存工夫，故先生引苏黄门事而曰“今若只管回头转脑，则不知不觉入禅学去”云云。此注所谓“勿管回头转脑向苏学也”，恐非本义。

《答王子合〈十一〉》“克己〈止〉亦由静而后动”：子合必以为“先生《太极图说》注，既举程子动静无端、阴阳无始为言，则周子之必言主静者何也”，故先生之答，首尾皆言主静之意。冬春、贞元，既皆有先后，而又如克复之后则属静，为仁则属动，精一之后则属静，执中则属动，虽动静循环，无非至理，而但看《太极图》中说起处，则静先而动后，可知也。

本文“春秋冬夏”，恐当作“春夏秋冬”。

“前段”：《易》则以继善属阳，成性属阴，而明道以继善谓犹水流就下而言之于成性之后，故子合疑之。先生答以“自成性以后而言，则发用者属继善，成就者属成性，又自为阴阳。而念念事事，无不如此，与前段〈此书第一条。〉动静阴阳之说相似，细推则可见”云尔。《箚疑》以“前段谓生之谓性止不是性也一段”，若是则上下文意，皆不通，恐未然。〈先生《太极说》，有曰“始于阳成于阴，本于静流于动者，人道也”，当与上条及此条参看。〉

“来喩〈止〉却好”：旧本似是先生所著《明道论性说》〈见六十七卷杂著。〉，而第三段尝有论及继善成性者，故子合引之。先生以为此是旧本而尝削去之，然如此商量却好云云。《箚疑》以旧本为《近思》初本，而削去还录云者，殊为可疑。

“不能”，恐只是不可之义。“不能”之意，止于“分疏”，或说为是，而但不必以“耐”字释之。“思之不得”云者则恐非本文义也。

“幽滞之魄”：子合所云，初非指强而不化者。先生以伯有为厉论之，然后始可以强而不化为言也。

“地位〈止〉不同”：子合云“格是极乎知之至”，盖以极乎知之至，释格之义也。先生以为物格、知至，其地位虽不异，然物之格、知之至，文意不同，不可不察也。

《答王子合〈十五〉》“向前退后”：“向前”，谓贪多；“退后”，谓温故也。《记疑》所谓“不贪多”，固似非正义。而《箚疑》以“向前谓知新，退后谓温故”，此亦可疑。盖温故知新者，乃时习旧闻，每有新得之谓也。今若曰讲学之功，不在知新，而只在温故，则文义岂不未安乎？宜更详之。

《答陈肤仲〈四〉》“打过”：先生与何叔京书，有曰“吾曹之病，皆在浅急处，于道理上才有一说，似打得过，便草草打过，以故为说不难而造理日浅”云云，今以“放过”释“打过”，恐泛然。

《答周舜弼〈十〉》“心之分别取舍无不切”，是补亡章初本语，见《语类》。

《答万正淳〈四〉》“天子可以绝期”：“可”上，疑脱“不”字。盖以后母仪天下，则天子不可以绝期而不服其丧，故服之而谓之三年也。

“大夫以下云云”：大夫、士、庶，则于长子长孙，有服三年者，有不服三年者，于妻则服期。惟天子为长子长孙为妻，皆服三年也。

“所谓二事”：程子曰“极高明而道中庸，非二事”，据此则“所谓”下，脱“非”字。

《答万正淳〈六〉》“张子〈止〉不然”：张子之意以为礼有不可变者如序、秩之类，时中者，制度、文为可以变通者，而非序、秩之谓也。〈此盖正淳约张子《理窟》之言而发此问也。〉正淳疑之，以为凡事不出于五典、五礼，何可于五者之外，别求个时中也？先生答以张子所谓不可变者，如三代之所因；可变通者，如三代之所损益。盖本其理则虽一，而论其事则不同，未可以张子之言为不然也。今此注释以“谓”字为“出”字、“外”字之误者，可疑。

《答万正淳〈七〉》“已失〈止〉之指”：上言“《易》卦爻辞，只是各著本卦本爻之象，明吉凶之占当如是耳，非是就圣贤地位说道理”云云，故此曰“专以圣人为说，失本经之旨”。此注所云，恐非本义。

《答吴伯丰〈十〉》“此是〈止〉无害”：范氏《论语说》，是进于经筵者也。此注有若范公别于经筵进“王心无为”之说者然，恐为语病。

《答吴伯丰〈十五〉》“论事之传”：古有驰传上书之例，“传”当作去声。此以“传闻”之“传”释之，可疑。

《答孙季和》“未为不幸”：不善檃括，则反复淆乱，不如不为，故未为不幸。

《答诸葛诚之〈二〉》“隙从何生”：先生之意，盖谓彼此所争，只是义理而已，宁有嫌隙之可论云尔，非谓陆门因曹表而生隙也。

《答项平父〈八〉》“当世〈止〉之论”：考之上文，平父始为心学，后为史学，故先生谓其不能无疑于诸儒之论。

《答应仁仲〈四〉》“《记》不随经”：《子夏传》，只是丧礼也。此所云“《记》”即《礼记》，经即《仪礼》，如《礼记》之《冠义》，附于《仪礼》之《冠礼》也。

《答应仁仲〈六〉》“注亦欲如此”：即下文所谓“心利其成”也。〈答路德章书。〉应仁仲书中，亦及编集《春秋》之意，故先生答之如此，移在“可叹”下，亦未见稳当。

《答傅子渊》“陆兄”：考《节要》注，陆氏兄弟中为教授者，即子寿，而此云子静恐误，且子静亡时职，非教授也。

《答傅子渊〈二〉》“本领”：如木之有本，衣之有领。

“旦评”：先生则正苦显道未能猛舍旧学，而陆氏门人则已以叛弃旧学，绝显道也。

《答傅子渊〈四〉》“缉煕〈止〉已者”：子渊以涣然心喩为学问极功，而于主敬穷理工夫，略不加意。故先生以为“主敬穷理，乃古圣人缉煕光明之学，所不可已者，而初亦不在涣然心喩之外也”云云，则缉煕光明，初非可以舍学，而只言主敬一段事也。《记疑》以缉煕光明，专属主敬一边，而至曰“于子渊缉煕光明之处，并所不可已”云尔，则文义太涉穿凿，有不敢知。

《答陈正己》“动侠”：二字，出《汉书》。

“曷尝〈止〉圣人”：许渤学圣人而如此，故程子云然，非必当时以为圣人也。

“处置匈奴一节”：见《汉书ㆍ匈奴传》赞中。

《答路德章〈二〉》“水到〈止〉了矣”：德章“水到渠成”之喩，盖有志于道德，而其心则不免出于计功谋利之私，故先生直就其心术受病处，痛辟之。《箚疑》所释固是，而但“诡遇获禽”与“水到渠成”之意，不相涉入。

《答康炳道》“与夺”：先生固尝以致知为先，而康炳道所论致知之弊，则盖指浙中史学，故先生答之如此。“与夺”二字，《记疑》所释，恐是。

《答汪子卿》“求出于此”：“校计抑遏而求出于此”者，盖谓校计“无谄无骄”、“乐与好礼”之间，而抑遏“无谄无骄”，求出于“乐与好礼”之途也。

《答吴宜之〈四〉》“黄直卿”：此所云“黄直卿云云”，亦只是馆客参试之类耳，非以其不得第也。

《答徐斯远》“辟置〈止〉非义”：先生既自曰“未有可求处”，则此注所谓“请先生辟置”者，恐未然。

《答潘谦之〈三〉》“首章〈止〉四说”：《中庸辑略》首章，程子“生之谓性”说居第四，此云“第四”者，似以《辑略》所载而言。

《答李守约〈三〉》“功夫〈止〉之前”：先生于“君子所贵乎道章”，《集注》则以工夫言，《或问》及此书则以功效言，《答李时可书》则以“动容貌”三者为工夫，“远暴慢”三者为功效。岂《或问》及此书为先，《李时可书》次之，《集注》为定论欤？更详之。〈《李时可书》见下。〉

《答李守约〈十〉》“封叙〈止〉庶母”：妾子有封叙封赠于其母之事，则“但谓之所生母，而不谓之庶母”，盖宋时国制然也。

《答李时可〈五〉》“西山”：守约、时可，即滨老之子，而西山先生郁之后也，此书所称西山，当是李西山也。先生于蔡西山，则未尝以西山称之矣。西山经说，先生所尝见，而时在时可处，故先生自云“记得”，而令时可考之也。

《答李时可〈六〉》“《书ㆍ序》”：先生以《书ㆍ小序》谓非孔子作，以《大序》谓非孔安国作，其说具见《语类》。此书所称《书ㆍ序》，似并指《大》、《小序》。

《答安仁吴生》“易简〈止〉君子”：象山尝自处于易简而斥先生为支离，吴生盖象山之徒，而其书又自许以易简，故先生讥之，未必自称“易简理得、可久可大之君子”也。“理得”，即天下之理得之，“理得”，《记疑》以“得简易之理”释之，可疑。

《答邵叔义〈四〉》“想甚得意”：子静以其与邵叔义书，录送于先生，想其得意文字，故如是夸矜也。《箚疑》所释，更详之。

《答赵子钦〈三〉》“两三四五”：即“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰也”。

《答詹子厚〈二〉》“这下〈止〉憎嫌”：刊行文字，自是道学气息，故为人憎嫌，不但以议论之相似也。

《答徐载叔》“爱之〈止〉病耳”：诗人本色，以微婉深切为主，如爱朱子而作诗者，太切则触时讳而得罪，不切则又不见害朱子者之罪，必其言微婉深切，然后爱之者不至得罪，害之者其罪自见。

放翁之诗，所指者未知何事，而盖讽刺时事而得诗之本色，故先生以为有诗人风致。又曰“三叹不能已”，而以“盖”字以下，释其所以如此之意。注所云“爱放翁者其诗无罪，害放翁者以其诗为病”，则何所与于诗人风致与夫三叹而不能已耶？

考农岩《箚目》，其论此条也，有曰：“按此段语意，未甚分晓，恐时人颇有不悦放翁而毁其诗者。故先生以为放翁诗如此之好，爱其诗者无罪过，而害之者适足自为病耳，盖甚言其诗之当爱而不当毁也。此意亦未大通，然以‘自为’一句观之，只得如此说。若云自以其诗为病，恐语势不当尔也。”农岩固自以为亦未大通，而农说亦未见其必得本文之意。

近观泽堂《杜诗批解》，则于《春望》篇下，载司马温公之说曰：“古人为诗，贵于意在言外，使人思而得之，故言之者无罪，闻之者足以戒也。子美诗最得诗人之体，如《春望》诗所云‘山河在’，明无馀物矣，‘草木深’，明无人矣，‘花’、‘鸟’平时可娱之物，而见之而泣，闻之而悲，则时可知矣。他皆类此。”

今以是说观于此文之义，则恐是放翁之诗微婉，故爱其诗者不至于得罪，害其诗者亦自为己病，而不敢显言怒之也。如是看得，则其义似差长。

《答叶正则》“遽以〈止〉中耶”：正则以濂溪以后所讲贯者，谓未合于圣贤之中，而欲博考文字，以决于胸臆，盖正则能文而昧道学者，故其言如是也。先生答以君既未知古人为己之实，则所谓讲贯者，指何事以充其目，而遽以为未合圣贤之中耶？

《答叶正则〈二〉》“当时〈止〉录得”：以“当时”及“后”字观之，盖先生于人家见抄录时，不曾录得，故今记其大略而已。后阅《实录》、《长编》，皆无之，故问正则以今有可考处否，仍令以此事载之史籍，盖正则方为史官也。当时不录，未必指史官，《实录》、《长编》，虽非史官，可得而见。〈如《唐宗实录》见《昌黎集》。〉此等注释，更详之。

《答徐居厚》“大底〈止〉到此”：“却不知”之意，当止“次第”，盖有孔子道德，然后方及于零碎处，是所谓“次第”也。有大本领者，方有零碎工夫，若以小见识，先学零碎处以为学，则是学养子而嫁也。此则推说上文次第之意也，今以次第本领连说，而又以为“却不知”之意止“到此”，如此则“却不知”以下，语势艰窘。更详之。

《答方宾王》“心指”：程子与吕与叔问答，初以为“凡言心者，皆指已发而言”，后曰“凡言心者，指已发而言，此固未当”云尔，则两处皆有“指”字。而此注以为“指本文作皆”，有若“皆”字误作“指”字，未知其故也。

《答方宾王〈四〉》“性者”注：《记疑》说固是，而但不曰三条，而曰一条，未可知也。

后书“人之应事”、“心固不可不识”两条当为一条，而记者以“识心”一段，语意明备，且与上文不甚连属，故别为标出耶？

但前书，则学者所条析，而先生刊证；后书，则先生自为之。故前书所答，宽缓而敷衍；后书所答，简约而精实，如“事物之理具于性”者，不免为语病，不若“理之在心即谓性”之为的当，细玩之，可见。

“以善〈止〉敢辞”：《太史公自序》曰“余闻董生”云云，而有“以善为之”等语，盖史迁所闻董子之说也。

《答方宾王〈九〉》“疑倒说了”：考其所行，当以言视其所以，知其用心，当以言观其所由，而范氏倒说也。

《答郑子上〈七〉》“南蒯事”：先生以卜筮解《易》曰“必中必正，乃亨乃吉。语子惟孝，语臣则忠”，是乃君平与人子言依于孝，与人臣言依于忠之意也。子上论《易》，亦引君平事为言，故先生以为“鄙见正如此”。

南蒯事，所谓“忠信之事则可”云者，亦依孝依忠之意也。故子上并引之，盖子上此问，似是论先生《五赞》中《述旨》篇者也。

《答李尧卿〈五〉》“专以〈止〉为言”：“传之十章”云者，非谓第十章也，盖通传十章而言也。“专以进功为言”者，如“所谓修身在正其心”、“所谓齐其家在修其身”者也，非谓先慎乎德等语也。

《答陈安卿》“越思”：注皆未安。《左传》有“行无越思”之文，安卿所引，似是此文也。“越”，过也。

《答陈安卿〈二〉》“不是〈止〉并言”：安卿问笃信只如笃行之云尔，非两字并言，既笃而又信否，则“不是”，解作“莫是”，恐未然。

“八言”：“降衷”至“道之形体”为九言，故《箚疑》首举“所秉之彝”，以充“降衷”以下八言之数。而然安卿所谓“降衷以下”云者，实并指“降衷”为言，而于其论列处，历举“降衷”、“秉彝”、“天地之中”、“天命之性”、“仁义之心”、“天然自有之中”、“万物之一原”、“道之形体”，而独于夫子所谓“性与天道”，不为举论，末端又欲以“无极而太极”，添入于八言之下，则岂当初只是八言，而“性与天道”一句，先生后来所添欤？《大学讲义》，亦无此一句，更详之。

《答陈安卿〈三〉》“其灵”：“亦无以主于心”之“心”字，疑“身”字之误。

答李子能书，以居敬致知为宗旨，故下文“见得门路，立得根本”、“持守见识”、“守得亦好”、“所见如何”等语，节节相应，非但文字为然，盖不可外此而为学也。

《答宋深之〈四〉》“日用〈止〉及彼”：深之方从先生问学，不应遽谓先得科举后及儒学也。苟其言如此，则先生之答，亦必不如此。窃详深之书，以学问为内为本，以科举为外为末，欲先了学问，后及科举，而其言出于一时意气，非深信自得于圣贤之学者。且学问非可先了者，而科举之得不得，只以有命处之，则亦与学问不相妨碍，不必分内外本末作两截而先此后彼。故先生谕以“贤者既于科业有馀力，则且毋高论，而只当以有命处之”云云。后虽以深之兄弟科举之学坏了心术责之，而此书之意，则恐当只如是解。

《答宋容之》“今以〈止〉此也”：容之初见先生于石鼓书院，意见不如此，而今乃如此。故先生谕以“科举之学坏人心术，今以来说，比之前日所闻于石鼓者，其为科业所坏，有不可诬”云云。《箚疑》以“比”训作“近”，更详之。

《答邓卫老〈二〉》“全不应所问”：上文卫老以“乾健”之义，问于先生，先生以如何见得天之健处，反以问之。卫老后书之来，以“行”之一字，说“乾健”之义，草率甚矣。下文云云，则又与先生所问者，全不相应，故先生之答如此。

《答张敬之》“得失之效”：滕之能如太王者是得也，其不能者失也；宋之能如成汤者是得也，其不能者失也。盖其强弱不同，故其为得失之效，各自不同。然各就一事而为得为失，其理则未尝不同也。

《答曹元可》“先后其说”：刻之临漳者四经为主，故复刻四书，以先后四经之说。所谓“先后”，如《左传》所谓“实先后之”之意也。

《答汪叔耕〈二〉》：叔耕自谓欲求儒者之学，而所云“平其出入之息”、“忘心忘形”、“清镜”、“静月”等说，极其杂乱，非儒者之说。故先生谕以“叔耕所求于儒学者如是之杂，而反谓若从主静持敬、应事接物求之，则有没世不能达者，是其罪在于主静持敬之不能笃实而已，岂主静持敬之罪哉？如此不已，则不唯求儒学而不得，必将有狂易丧心之患”云云。而《节要》删去“不知儒者”止“愈不得也”，又删“则有没世”止“如此不已”，以“而反自谓”，接“不可晓者”，以“不惟求之”，接“以求之”，反似叔耕自谓将从主静持敬，以求儒学者然，失叔耕本意矣。《节要》删节，或失照检耶？或别有以耶？更详之。〈“如此不已”，指“忘心忘形”等而言。“不惟求之”，上接“如此不已”而言，然后所谓“狂易丧心”，方有下落。如《节要》所删，则叔耕忘心忘形而自谓主静持敬，主静持敬，而将至于狂易丧心，误却本文之义多矣。恐未安。〉

《答李元翰》“下面说”：合于心者行之，不合于心者勿为，非所以言仁，而又说向义上去云尔，则《箚疑》“下又说同”云者，有若“又说”别是元翰一说者然，恐未安。

《答李公晦》“二语复出”：郑注之意以为“不学故饥，学则不馁”，则二语为复出也。

《答杨子顺》“躬行〈止〉之实”：“躬行力践”云云，盖指象山等不读书穷理，而专务力行者言耳，非直指禅家也。

《答李宝之》“注易名”：宝之欲以天子、诸侯、大夫、士之次序，改易篇次名目，故先生之答如此。若如《箚疑》所释，则“易名”云者，当系于“《祭法》”条之下，不当系于“次《特牲》”条之下。且《祭法》、《宗庙》既合为《祭法》一篇，则不见有改易其名之意。

《答吴斗南别纸》“蔡墨〈止〉者矣”：以“见群龙无首”为《干》之《坤》则可，若直谓之《坤》卦之“群龙无首”，则恐未安。

《答陈才卿〈五〉》“只是一本”：人之为学，心与理而已，若知得此意真实，则所以存心穷理，自不容废，及其纯熟，则心不待操而存，义不待索而精矣。格物者，格物之理也；致知者，致心之知也，所以因其所已知之理，而及其所未知之理者，以心与理一本故也。然则所以格、所以致，岂有两样工夫乎？物格则知自至也，此书之意，恐当如此看。

《答余正叔〈二〉》“放教虚闲”：和靖语，盖谓放开此心令虚闲也。

《答赵恭父〈四〉》“一半截〈止〉注脚”：所谓“注脚”、所谓“偏倚之疑”，皆指《或问》而言。

《答曾无疑〈二〉》：“昔之旧”，文章也；“今之新”，学问也。

《答曾无疑〈五〉》“晷景制作”：“晷景”，今之日影之类，即观天之器也。“制作”二字，当属下句。

《答李诚之》“有气概才力”：象山、林栗于程子，则未有毁侮语，“文字语言”、“气概才力”等语，恐是泛论，或专指东坡。

《答林德久〈十一〉》“太虚〈止〉可乎”：注，可疑。以“正是”以下为德久之言，“既曰”以下为先生之言者，已未可晓，且以“实理”为非形而上者，极未安。此书之与“只是一理各有分别”相应者，亦未见其必然，更详之。

《答欧阳希逊》“只是〈止〉礼也”：“四体不待安排而自然中礼”，即《集注》所谓“四体不待吾言而自晓吾意也”。

《答欧阳希逊〈二〉》“其发〈止〉不善”：“性之原本善”，即指继之者善也；“其发亦无不善”，即指恻隐、羞恶、恭敬、是非之端也。如是看，然后方见《大传》、《孟子》无不同之意。若以“其发无不善”谓“成之者性”，则只论《大传》而遗却《孟子》矣，更详之。

《答严时亨〈三〉》“五行〈止〉相似”：先生于上文“生之谓性”，既以“同中识其所异，异中见其所同”为言，故于“五行、太极”，亦令如是看，盖“五行、太极”，亦时亨问目也。《箚疑》以“五行”止“相似”为时亨之言，又以五行为生，太极为性，而谓之相似，可疑。

《答张元德〈二〉》“若如〈止〉门户”：恐亦指《启蒙》而言，非跋语也。

《答李晦叔〈五〉》“相戾矣”：未除服前吉服，则不能尽当服年月之限，故云“相戾”也。

《答孙敬甫》“以先后之”：“先后”云者，盖谓穷格之工，或先于主敬，或后于主敬也。

“犹不〈止〉为己”：“异端为己”，似指江西；“饰私反理”，似指永嘉。

《答孙敬甫〈四〉》“所居既广”：敬常为主，而所居既广，则所向坦然，此皆主持敬而言。

“此意”：闲中见得主敬之意端的也。

“讥杜季良”：杜季良本非恶人，而马伏波讥其豪侠，季良因此获罪，又终为伏波之祸。故先生讥陆氏之学，而又恐当时小人憎嫌道学者，因此嫁祸于道学，亦“卞庄子云云”之意也。

《答余正甫〈三〉》“孰愈〈止〉百年”：本文之义，则盖以为“《传》之必为子夏之作，虽未可知，然《传》之作，既在先秦，则去周公要不过六七百年之间，视今日去周公则为近”云云。而注则直以子夏为言，恐非本义。

《答巩仲至〈十二〉》“题跋者”：《蓍卦考误》有别人题跋，而意其人恐伪学之禁之累，已投削《考误》云尔，非先生自谓也。

《答巩仲至〈十八〉》“古田全书”：似指古田《补音》全录。

“聚星阁”之“阁”，疑“图”字之误。

《答赵宰》“正为此”：先生以不敢干与外事。故其与赵宰书，不正言雇募人苦之事，但请博询民情之所利病而罢行之。所谓“正为此”者，盖以方有雇募事故也。

杂著。《胡子知言疑义》“下者也两字”：“下”是“安下”之“下”，非“上下”之“下”。

“敢以天自处”：“圣门学者敢以天自处”，考之《上蔡语录》，则上蔡答胡文定之语。

《跋宋忠嘉集》：考《万姓统谱》，宋汝为，字师高。建炎中陈边事，假开州刺史使金，兼致书刘豫，豫诱以官，固辞，以机密归报朝廷。后亡归，献《恢复方略》。又上丞相书，极言用兵之要。秦桧欲械送金人，乃变姓名入蜀。所著有《忠嘉集》。宋即丰县人。

《跋兰亭叙》“务观〈止〉之叹”：务观是陆放翁游之字，此必放翁亦作《兰亭叙》跋语，而有楚囚之意，故先生味其言而发叹耳。陆跋，当考本集。

《祭籍溪文》“有隐〈止〉东归”：《汉书》所谓“蜀庄沈冥”者，盖指严君平也。君平蜀人，故称以“蜀庄”。此以谯天授，比之君平者，两公皆易学故也。