贞庵集/卷之六 中华文库

益甫、仲辉，自是难得人物，而遽尔止此，不知何故生此好人，畸穷夭阏，不克有施于斯世耶？元黄州在弟为至亲，而居适相近，且其人信义足仗，所以倚恃者不翅多矣，亦意外沦逝，种种伤惜。

昨年书谕，悉出心腹，虽此懦孱，岂不感激？然既不能言下承当，则亦不敢遽相唯诺，日月稍久之后，始乃拜复。其时则亦不可谓全无好意思，而因循荏苒，了无尺寸之益可以仰承至意者。以此愈怀惭恨，迄未有一书相闻，固意尊兄之有以致讶也。因此而窃有所甚不安于中者。

弟本知识不高，树立无素，虽于警诲之及，不得不服，而一时意气，竟复销歇。今兄遽责以日新纯熟，则已极忸怩，又于李兄书中，有“笃实下工”之语，其虗夸非实，又已甚矣。向衰之年，匍匐而归，凭依友朋之力，窃得过情之誉，岂非可耻之甚乎？窃恐尊兄所以爱我者，终不免为疢疾之归矣，此后则与弟往复之外，勿复提起鄙人之名于书牍之间，以践前书“不烦人听”之言，如何如何？斯言出于悃愊，而尊兄不加之意，则以鄙人之狷狭，而将有不耐得者，幸谅之。

《大学》、《语类》等，略绰看过，而于行处无所得，则何可谓之看过耶？“明德云云”，顷与伯春胡说及此，岂有可以反复者耶？已因伯春，略闻盛见，鄙论误矣。此等头脑处，犹如是懵然，宁复有望于成就耶？愧甚愧甚。

千万，因伯春归，略此修付。方赴元兄葬，忙卒潦草，殊欠敬谨，悚仄悚仄。

弟奉亲粗遣，而身不完健，颓顿度日，怜叹奈何？拙笔本不堪篆刻，又年来全然抛废，而重违来教，试此污纸以纳，恐不可用也。

盛文甚好，何容评议？文词视前似更进一步，此可见日新之实，钦叹钦叹。贤胤近又何如？所学加进否？此中儿少，亦不无荒年之毒，承示可发一叹耳。

弟之前日之书，只据一时所见而写去，后来点检，无一语无病痛。盖知识偏陋，故意象局促，所自以加意于行处者，都是死法，又无非己私、人为之所发，而全不见天理流行之实。以是而论人之病，真可谓自在泥涂，而议人上山矣，良足愧汗。不知兄前月之书，亦鍼砭及此耶？自此惠书，每指摘病处而教之，则幸甚幸甚。

夏间拜书之后，绝然不承候。日前因人闻兄往来扶江丧次，因以暑证未平，殊剧奉念。而厥后更无所闻，虽消息之阻为可郁，亦意所患之遂至平善而然也。未知近日调摄诸节，果更何如？区区驰仰，殆不能一日弛也。

扶江之丧，惨矣，何可言也？顷年一见，虽甚草草，亦见其倾倒之多也。且其门庭间景色，有不胜其愍然者，归来耿耿，意益不怡然，不谓其奄忽至此也。其家丧病凡事，固尊兄之所宜主张，而其至诚恻怛感服人心者，有足听闻，窃所钦叹。而亦愿推之而益广之，存诸心者益诚以纯，发诸事者益光以大，以卒究久大德业，以慰朋友之望耳。

弟奉亲粗安。宿患血证，虽未顿然减去，亦姑无发作之形，而日用间殊无勤笃工夫，终是悠悠时多。非不欲洗涤宿习，悉心从事于此，而旁无彊辅，苟且偸惰，一日二日，渐尔退转。顾安得数月于尊兄之侧，得以随时随处，警切提撕，以立其本也？

惟望因书提及，就其平日病痛而痛箴警之，如向来一二书之为，如何如何？其时虽未能言下承用，而久久推绎，得其力者甚多。尊兄如不欲终弃，则幸加之意也。

令胤学业近何如？今岁又大饥，艰食之患，视前将益甚矣。幼弱羸悴者，所见可悯，以此间儿少而为念于令胤者益切也。

明年四月，欲冠儿息。每岁四月，一来骊江，曾承兄教矣。明年则必为此行，使弟得以迷息辱兄来冠，则其幸何如哉？隔年戒宾，似涉太早，而预告其期，欲兄知之，乞留意也。

谓兄所患已入差境者久矣，向得贤胤书，所示证形，犹系危恶，一念悬想，殆无已时。而顾无由嗣音，又未有夤缘得承闻处，其为郁结，盖非言说所能喩也。即又苔村人至，又见贤胤书，则复发之频、元气之败，虽多可忧，而疾势似稍衰减，由此而平复，可易期也。区区祷祝，又不能自已。

仍念斯文之重，不绝如线，而吾兄之动忍增益，亦已多矣，天意似不偶然。以此为念，于穷厄痛苦之中，益加进修之功，所存所发，愈见纯熟，则朋友与有荣矣。

弟杜门奉亲，粗幸遣免，而才望其寸进，又已尺退，内自循顾，只是旧日样辙，每自兢惧，无地自容。扶江病患，似已向安矣，深幸深幸。

承彼中盗贼饿莩，惊心惨目，此患大抵皆然矣。天实为之，谓之何哉？弃子弑父之变，又纵横相望云，不觉骨寒毛耸。但此等变怪，系是天地间莫大之凶逆，传闻或有差误，而遽形诸言语，则伤时悯俗之意，虽君子之所宜有，辞气之间，恐失忠厚和平之则，未知如何如何？

前日长笺所谕“先自猜疑”、“盱盱𫍙𫍙”等语，亦似太迫切。幸自点捡，如有过刚不中之病，则勿惮改之，若弟自不知时变，而迂阔粗略，则亦加启告，俾不至取败，如何？

昔东莱议晦翁以伤急不容耐，则晦翁深纳之，而南轩则又以为“伯恭之言善矣，渠则却太耐事”。每见前人交相砭切之义，不觉欣慕，敢有所奉质，而兼有以自反。亦望尊兄深察此意，凡有未安，勿论钜细，辄赐镌责，俾即知改，千万千万。

前书末端有所云云，盖病蛰穷乡，不与人接久矣，创见来谕而不觉惊心，或虑传闻之易差，而下语稍快矣。及见从弟，始得其详，自笑其迂阔之甚，而又叹其生丁不辰，备见无限变怪也。

仪韶事，幸耶？不幸耶？使穷独大夫人得与相依，则谓之幸也亦宜否？

稽颡再拜言。伏蒙尊兄远赐临吊，还税未几，又辱书存，感在心曲，居恒耿耿，而患无便人，报谢阙然，亦所歉叹。秋间手札又复褫至，披复再三，有以见至意之无替，铭佩之私，非可言喩。向者金甥谓得奉拜，则恨未附书于其行。

近因京报，知兄以仲氏病患，留滞石郊者已久，而此亦承闻之晩，故未克嗣音矣。传闻仲氏所患，极其危笃，吾兄内而焦心，外而劳力，其情界之苦切，令人嗟伤。不审近日证候轻重如何？顾无力势以助药饵，但有瞻系而已。

尊兄则不至疾作，而忧患中较量征验，如荥公之为否？每念此事既担在身上，则虽在至难堪、至难处之地，把持运行，只是此个道理，更无别涂。而滚急之顷，此心先动，若不能自由，此固出于情理之迫切，而终是素养不厚而然矣。轻弱之性，常所自患，故因笔写去，想尊兄则不如此否？

遇洙䩄然苟活，忽又岁穷，俯仰痛慕，何所逮及？顾时日益积，而视息益顽，此岂复有人理也？痛恨痛恨。

家兄积伤之中，患所谓二日疟者，阅四朔未已，胃气顿败，食物全阻，忧闷不可容喩。贱疾则夏秋来若去根者，月前又忽发作，服河车五六部而止。然眠食无减，岂有可忧？但因循偸惰，书册外工夫，既无可言，而拘畏疾病，亦不能熟读一书，精究义理，日用所为，无非俗事。若此而苟图延活，惟恐其疾死者，不知果何意义也？

蒙谕不虗心之病，仍以自己所见印证，则吾兄果觑破其病根而箚着其痛处矣。此固就寻常酬酢间发见者言之，俾绝其将迎之私，而苟求本领所在，则亦莫先于“虗心”二字。朱先生亦以“虗着此心”，谓在于戒慎恐惧之先，又以虗而待之为最先工夫，又以“虗心观理”为当守四字，舍此而又可他求乎哉？

自承兄教，诚欲洗心从事，自见得力处，然后请兄临见，日察其用工与否，而继施以当下之良剂矣。顾缘心放已久，收拾实难，且复熟习易流，机械易拨，少有撞着，旧病依然。如得朝夕于尊兄之侧，则或有观感变化之益，而此既未易，则但有慨恨而已。

承以哀恶之不能中节为患，既知病所在，则以兄敏勇，克治似不难。而以愚思之，变雅之哀怨，、《离骚》之愤懑，虽出于性情之正，而使孔子、孟子而遇此境界而发此咏歌，则其措辞命意，果如是而止耶？以是而言，则《离骚》、变雅之作，虽未尝不出于正，其于圣贤中和气象，则大故悬隔矣。吾兄既以圣贤为师，则恐当以涵泳中和变化气质为第一义谛，此等虽不害于性情之正，亦在所矫治之也。

又有一说，吾兄尝读得《乐记》至千遍之多矣。声音之发，由于气机，人之气，与天地之气，未尝不流通，则声气之发，所当慎者。而自古好为歌诗者，以和平之语难工，凄惋之辞易感，故习为悲叹激切之响，以抒不平。及其久而打成一片，则耳目之所接、心思之所存，亦莫不在是。其或遭罹变故，涉历忧患者，则日用语默，无非痛哭太息之意象。此个意思，常存在胸中，则所值于外者，亦岂有吉祥可乐之事哉？天之命吉凶，虽不敢知，而大意则亦可如此看矣。

古圣人遭大变故者亦多矣，《南风》之诗，五弦之琴，是果何等气象；夔夔然存恭畏之心，荡荡然无顾虑之意者，是果何等时节耶？今不以是为则，而顾以屈平、巷伯为终身归宿之地，则屈平、巷伯，非不贤也，其为终身之师，则知其不足矣。兄试以是思之如何？躬所未逮，而欲广兄意，有此葛藤，还可愧仄。

五行各具五行，未能考见，而水火亦就用处观之，则可见其各具而相为用也。然此特浅言之耳，恐未中理。兄如思得精微之义，则还以见教幸甚。

《困知记》二册付纳。尝一览观，则颇有可商量者，恨不得质之于兄耳。《中庸辑略》，此有他件，久留不妨，此书则翻阅熟后还之为望。

因《困知记》而逦迤观退、栗诸先生论人道心处，则《圃阴集》中以陈北溪由理发、由气发者为正当文义者，恐得其要，而能感之气、所感之气一段，不能无疑。尊兄平日看得如何？乞赐示教。

从弟适来还京，灯下草此付去，万万不能悉究。所祝忧患遄已，进德日新。

曾被辱札，反复教告，为赐甚厚，佩服不敢忘失。自省之语，则发之轻易，而践之甚难；献忠之意，则言之阔大，而味之少实，此方自以为愧。而尊兄于责人也则甚轻，虗己也则甚谦，所以指教者，或发人之所欲言，或警人之所易忽。至于名理之讲，亦不以愚暗见弃而猥有及焉，此心感幸，岂容言说？

仰喩《困知记》，则所教一一契勘。“所感”、“能感”，愚之所疑，在于“所感之气”一段语，尊兄更须详看，涣然不疑，然后又以见教如何？本欲悉献所见，而数月以来，心緖错乱，不能措意于此。且往复之际，容易说破者，便没滋味，故又此发问。此非自以为有知而秘惜不出，诚以蓄疑深，然后听言易也。

“五行各具五行”，尊兄以为水火上推不去，所以金木上推得去者，更以示教如何？

贤郞好归去否？乍见颇似瘦黑，而骨干则坚壮矣，甚慰人意。

阅《人心道心辨》，见其以北溪说为归宿者，诚为的当，而但所谓“所感之气，形气之谓也”〈止〉“道心则灵觉之气，不待形气之气而动也”此数语，不能涣然无疑。盖以“能”、“所”言之，则能感者心，而所感由于义理则为道心，〈如恻隐羞恶之类。〉所感由于躯壳则为人心。〈如饥食渴饮之类。〉今曰“所感之气，形气之谓也”，又曰“道心则不待形气之气而动也”，谓道心不由乎形气则可，谓之无与于所感则恐未安，故前日敢禀所疑矣。尊兄更以此思之。但遇洙本来蒙陋，读书又不多，若于文义，初不能解见而妄生疑惑，则只待尊兄下一转语而旋即释然矣。

“五行各具五行之理”云者，欲于用处观之者，盖五行之理，微妙难见。以善言天者必验于人之义推之，则仁之具义、礼、智，若不可测，而上蔡羞恶之发，恻隐、恭敬、是非之端，相次而见，于恻隐之发，则他三者又如是，恭敬、是非，亦莫不然。以是而论五行之用，则于其用处，动辄相须，〈如水之壅决，必须畚、锸、甾土之属；煎熬，必须釜、鼎、薪火之类。〉其一行之兼四行，隐约可推。盖五行一阴阳也，阴阳虽截然有大分，阴之上又具阴阳，阳之上又具阴阳，则五行虽各一其性，一行之各具四行者，又何不可推之有？

然此系玄奥之理，鄙性迷暗，不能究索。康节书亦不能考检，而徒据一时浅见，以对枉教，此深可愧。聊发妄言，仰请明谕，一一剖析见教，千万之望。

因是而又有愧恨之端，请复陈之。朱夫子尝与何叔京书有曰：“道之在天下，天地古今而已矣，其是非可否之不齐，决于公而已矣。”〈此以下皆可考，而文多不能载。〉又有书曰：“中间一书，却尽有病，殊不蒙辨诘何耶？”此等处常所爱玩，而遇洙前日书中“秘惜不出云云”者，意甚浅陋，其后追思，亦自知之，而答书之来，曾不及此。虽于辞旨之间，略绰有警切之意，终不若痛加指摘之为明白直截。

此实遇洙从前日用微细之间，不能翕受人言，使诚心相爱者亦不免疑难次且，虑其无益于责善而反伤于面目也。此固不肖之所由致，而亦愿尊兄洞悉此意，此后遣书，不复稍存彼此之迹，卒有以发明朱夫子交际间虗受之美，岂不美哉？

所欲开宣鄙意者，不止于此，亦有一二可质于高明者。而平居自不能无酬应，不能录在一纸，以俟人便，及此有便，又复忙遽，卒卒不能尽意，殊可恨也。旬后欲往住牙山石堡村，盖此即尹生一复所居地。而尹生同居族兄又还京里，渠方独居，益复懒废，遇洙欲往留数月，与之修业。此若于尊兄西上之路，不甚迂回，则历入相见恐好，第入思量，如何？

令胤书，比前似加进，又颇有真切奋发之意，不知近日又如何？万万，拨忙只此。

五行说，近者偶阅《朱子大全》黄商伯所问有及此者，而先生所答，似有脱简，此甚可恨。末端“三条皆善”云者，似不以商伯之言为不是，而又令并考于横渠之说。横渠所论五行，则水火与金木又不可以一例看矣，未知于何归宿耶？抑彼此不相妨碍耶？如盲摸象，亦知无益于辨论，而既发其端，故又此及之耳。

去腊拜书之后，遂不得嗣音，已至半年之久。不惟信使稀阔，为可怅然，顾缘因循惰废，虽若有凭风致书之路，而辄不能自力。盖其日用事为，无不如此矣，愧惧如之何？

春间岭南之役，归见金甥。渠新自座侧，谓尊兄有羡于遇洙，此盖不闻中间狼狈之状，而虗为此念想也。缺陷界中，安得如意事？然一番疏快，亦自有之矣。

疏斋夫人奄尔弃世，念其更历百变，厌世久矣，一朝翛然，何恨之有？独于死生之际，实有无限烦冤，如老兄少长依止周旋于患难之中者，其何以为心？况人物世道之变，又有桑海无穷之感耶！

想今窀穸之事毕矣，尊兄亦已还反旧庐，寻理书册耶。毒热似无前，调摄之节，得无不便，而痎祟不作已久耶？前冬偶献所疑，获荷明谕，所以为警于迷滞者，夫岂少哉？

五行说，鄙言只就影响说去，及承来教，其高明博大，实令人有望洋之叹，尊兄何以包得此许多于胸中耶？当俟遇洙知见稍长，更看如何，而此则似无容议。至于“道心云云”，虽蒙剖析见教，终未明莹，此遇洙见不到之故也。惟当极意反复，以归至当，而此非大体所系，只是下语间得失，不必径加辨论。

惟此精一上大根本大头脑，为日用至要、为终身事业者，或存或亡，甚至于怠忽放过却许多时节者有之，〈如此下语，犹属过恕。〉此为无限惭惧，奈何奈何？前日之书，盖尝以往复规砭，有望于尊兄，而既得来书之后，更未有反复，其怠于为善而疏于省己如此，此深可叹。令胤所问疑义，亦久未报，固以所见不明之故，而此亦怠废之一端也。

稍得暇隙，执笔临纸，则暑气如蒸，流汗不止，仅此草草。万万，何能究悉？

示喩：“‘致中和’章句‘自戒惧而约之’，为静之初；‘至静之中无所偏倚’，为静之极。”然则静之初，尚有偏倚之可言，而静之极，方始无偏倚耶？或自静之初，已无偏倚耶？中间“以至于”三字，似不无层节云云。

若有偏倚，则已属乎动，岂名为静？静之初，虽无偏倚，如杨子江宿浪者有之，宿浪虽息，犹是不稳在。必待静之极，然后稳帖得久，无一毫挠动。又能镇守此境界而不失，则方可谓之致中。静之初、静之极，其无偏倚则一也，盖亦有浅深之别也。

“以至于”三字，则不当止于“至静之中”，而当止于“其守不失”。盖所谓“戒惧而约之，至静之中无少偏倚”者，所以言中也；所谓“其守不失”者，所以言致中也。此亦以其浅深轻重而言，似非有别样层节也。

秋气日深，伏惟孝思感时，益复罔极。履玆新冷，气力一向支福否？曾闻美疢为苦，久未复常矣，近日则又如何？区区不任驰仰。某杜门吟病，仅保形壳。而亡兄再期之月，在于冬间，时序易遒，忽已秋半矣，怀緖怆痛，益难自聊，奈何奈何？

区区贱微，得托于婚姻之末，嘉事顺成，私心窃自欣幸。而顾以病蛰之踪，废断出入，不能往会于行礼之日，尚未见婿郞面目，此人情所宜闷郁也。近间调摄之候，如或向歇，而子弟不难于数日离侧，则鄙家诸眷东归时，许令婿郞偕行，俾妇翁女婿得相识面，如何如何？僭易及此，第深悚仄。

鄙家宗孙，既入京从宦，顾此踪迹，亦不必自阻于城𬮱，则时节祭祀，亦当往来无间。而特以频经世祸，重以丧威，乍到旧居，不禁辽鹤之感。且居在墓下，自有伸哀之所，以此虽值丧馀，只得仍处旧庐，不复有变动，情理虽切，亦无奈何矣。

所谓语嘿之宜，今无可论，诸老先生所已行者，亦非敢拟议。而第念出处两端，是人之大节，而身不出而言出，终非处者之义，恐来教得之矣。本自愚昧，又无所取正，而蒙此思量见谕，其为感幸多矣。

昨见尊兄与儿子书，年月下书以“弟某”，窃怪兄行事近俗也。俗人畏后生讥骂，或多如此，而尊兄乃于儿子用此例耶？尊兄于遇洙，既讲兄弟之义，而又复称弟于儿子，则长幼之伦，岂若此耶？以梁松之贵势，而马伏波受其床下之拜，古人之不轻贬己也如此，非欲自尊，盖亦畏义也。区区常钦叹伏波此事，今于尊兄则不能无不快也。偶有所思，不敢自外，有此布闻，想亦俯谅也。

即候兄启居。窃闻兄以老亲意，欲招工人作乐。此在情私则然，而目今朝野忧遑，有倍日前，或将有复始起居之举，则弹丝吹竹，不但大骇人耳目，于心岂得安乎？

固知兄不忍强拂老亲之意，以为一时取乐，无倍大义，凡可以慰亲之方，当无所不为，以助暮境之欢。而君子于其所不安，不敢一日居也，则岂可以小事忽之？若其关系则亦大矣，亲意虽以为无聊，若极陈此意，则亦必许可，如何如何？

放榜日，若或与今时无异，而欲设宴动乐，则弟亦不敢进，幸商量而教之。

内丧几筵上食事，归与家兄语及，则以为用肉固宜，而朔望殷奠则限葬前废之似当云，幸商量而取舍之。

官衔则内外职同品者用内职，司御既是荫官清职，而且与判官同品，则当以“司御”书之于圹中铭旌云，此言亦如何？若以“判官”书之，则书以“汉城判官”为可耶。

时事，想有所闻矣。上圣聪明，诸冤毕伸，而吾辈之隐痛，独无异于前日，天耶？人耶？直欲裂冠入山而不可得，奈何奈何？

闻顷日疏决时，有一依泮疏施行之命，兄亦闻之否？德意虽厚，幽冤虽白，往事祗益悲伤，生者祗益感痛，奈何？季信兄若将有为，而不克有终，亦可叹也。

致祭日子，前日兄之所报于公理者，从兄皆未闻知。弟以初八定行之意言之，已报于该曹矣。官教则吏判丈书之，并草本送呈礼币。今番诸家所行者，只称家有无而为之云矣。祭文则托之徐汝思矣。四贤祠，今方刱造，因大臣收议，以并享为定矣。改题则书以“显考”与“亡子”，俱为未安，致祭时具由告辞，而勿为改题为宜。

李凤祥果亡命自首，自上特命除职云，令人奇异惝恍矣。

乙复来此，未必有益，而欲限以一二年，尽此心无憾，然后虽归去无妨矣。此身今适安闲，日气又未甚寒，幸望商量而津送如何？已试而不见效，宜不敢有此言，而区区之意，亦不能自已，可蒙谅之否？为迎乙复，起送世奴。

江舍颇爽豁，暑中栖息获便，适见心来会，亦慰孤寂。所谓懒证长于渠者，自不能免，故不能舍其田而芸人田，而迟以岁月之久，则或能渐有所胜耶？第欲令尽废凡百人事，只从事于文字，未知渠能耐受此苦淡而不背去否也？

俯询礼疑，此岂懵昧所敢臆对？然既辱问，略献愚见。盖前丧禫之不可行于后丧中，以其不忍于凶时行吉礼也。今但问“祥后禫前之人，为丧人耶，否耶”，其自称则曰“孤”、“哀”，禫祝则曰“夙兴夜处”、“哀慕不宁”，不可谓非丧人也。且“澹澹平安”，始言于禫祭；“岁及免丧”，始言于吉祭，而祥后则无此等文。今以祥后故，便处以没丧之人，而辄行前丧之禫，窃恐其未安也。

鄙意既如此，而甥侄金献材颇熟于礼学，故使之成出一段答辞以来，则其言如此矣。辄此奉呈，以备一览，惟在高明商量而取舍之耳。

毅甫不意奄忽，老亲情境，诚有不忍言者，恫怛奈何？

示谕缕缕，披复感叹，久犹未已。然此事有不可以轻议者，草成状德文字，虽不当一日缓，苟或托之匪人，则其为未安，反有甚焉。窃以平日谊分论之，则虽负土起坟，犹当不计力微而为之，至于此事，万万知其不可矣。常谓泉门无状德文字则已，苟使有之则惟执事可当此责，惟愿执事一意担夯。

收拾文迹，及今编次，以为永久之图，有不可已。区区微衷，反以此奉勉，亦庶几俯谅也。

渊明种秫何害？而苦被微官之缚，未倾一盏，终亦以酒见黜，所谓求全之毁也。好笑好笑。菽麦诸贶，良荷眷意。而乞贷于递罢之际，未救其饥，穷儒薄相类如是，自笑奈何？

昨蒙盛眷，携子佩壶，宠临于樵牧之社，此意非比寻常，私怀实深感佩。而顾数年以来，病益深，酒户益窄，杯行四五，便即昏倒，及其晨起，宿酲未已，旋晕有加。相对从容，政好质问疑义，而不免蹉失。吾辈老境一会，亦自难得，而乃其留恨若此，殊可慨也。

不审日间静履益胜？遇洙穷居如昨，无足言者。欲专一伻，以修候问之仪，而政此农节，势有未易。玆因场便奉书，不知能免沉滞否？

一日邂逅，几年离阔，寻常怀仰，未能已也。比日暑雨，伏惟闲居味道，日有超胜，区区仰慰。遇洙丧病悲恼，苦无佳緖，而徂岁骎骎，忽已过半，百感婴怀，殊难聊遣，奈何奈何？

日昨闻沂院士友之言，本院将以院长下教，设行讲学一事，而令弟与闻。顾此杜门病蛰，未尝与乡中人士往来相接，则虽欲劝谕，其势末由。独念高明素为一乡之望，而又不喜出入学宫，今若一出而图成此事，则人必有信服而从之者。苟如是则区区亦当勉竭罢驽，相与周旋，不然则以区区索居而无相识，何能收合士友，卒有成就也哉？

窃以书院讲学，自宋之岳麓、白鹿而已然，废置不举，实为斯文之缺典。今幸有此几会，而乃此院可否之决，则惟在高明，更须深念而亟许之也。千万，末由面讨，书不能尽意，良可郁郁。

官籴之纳，不宜后人，而平日性缓，每事不免迁就，不独以贫之故也。今使兄认此艰辛之状，而有此委曲区处之举，诚甚惭赧。兄之此意虽厚，弟之不敢安受，亦事理然也。朝者家奴以一包米输去，幸命官人受之如何？

赵斯文绥辅氏之为弟从叔，而其人之不可不加礼者，前书仰及。蒙兄即伻问，又颇有以礼相接之意云，实为感佩。即者其从侄来言“此叔方以议送状头之故，见过至重，俄者忽有风宪督现之令，而辞意颇严，将有无限不好光景”云，极可惊心。

观其议送措辞，则大抵略闻先朝故事，以为“国家关防不可削弱，而百馀年世居之土，移属他县，则非士夫之所愿。畿邑则田赋轻而杂役重，湖邑则田赋重而杂役轻，此本轻重相参之意。而今使湖民猝为畿民，则田赋既重，杂役又不轻，此则又非小民之所安云云”，而无一毫侵碍于阴竹本官者，似无见罪之端。而兄之欲加严惩者，必以栗洞一面本多士夫，士夫煽动躗言，小民视效，则他日官长虽有命令，为土豪所沮，或不能行，故必于初头立威而不示弱，俾从令如水也。此亦为治之体，何可非之？但此在立法之初，故人士创见而有所不安，骚然而不知止，为官长者静以镇之，亦一策也。

一面人士俱怀不肯而无敢倡焉者，不过近世人情，自营己私，多占便宜，不欲首事而已，虽似安便无事，习俗之所可慨然。而此叔则不然，无拘挛苟且之态，故虽为议送状头而亦不辞避，此则可取，非可罪者也。

况此叔平居，慨然以当世得失经纬于胸中，深见关防重镇之不可毫分损削，又闻前辈緖论，以为此当为后人之所宜遵守而不可改也。为国家虑者至切，而非特一人一家之私而已。此等处乃其所长，而亦有所谓任底意思多，故弟或规砭，而此叔则每以老生贱儒讥弟，如龙川之于晦翁也。其为人本自如此，只可待之以度外，不可责于绳墨之中也。此非弟为此叔游说也，观人之法、取人之道，大抵如斯，兄何不宽假之耶？

且此事亦或有终竟难处者。盖闻状中人数颇多，而皆是士夫云。数多士夫，欲加重治，则必不屈首而受罪，非但诛之不可胜诛而已也。欲于其中摘发首倡而罪之，则首倡士子区别治罪，虽以人主之威，亦有极不容易者。盖多士齐起，各称首倡，故不但终不能区别，景色亦有大段难处，观于已往之事而可知也。

朝家命令，尚有不行于士子者，况以忠州之民，才属阴竹，命令之降，不过数朔，而遽欲以严法重绳，则必不安受。而或有击鼓诉冤之举，则展转支蔓，将至于何境耶？此则非赵叔诸人之言也，乃弟私忧过计之切也，未知兄以为如何？

此事恐不如初头解散之为安稳，兄既下令而不可中止，则先以此事问于风宪，以为果有呈议送之举，则即令觅入议送草本，观其措语而后，语之曰：“吾闻议送中有侵逼官门之语，既为城化之间，则事体不当如是，故欲为重治矣。今观状草，颇异所闻，今姑置之，而后有侵逼之事，则当以侵辱土主之律，重绳之也。”如是则恐合事宜，幸兄深留意也。

睽离之久，忽此岁尽，恋思悠悠，殊不能歇。逖闻尽室入峡，此盖时义然也。曾拜先兄主于此地，见其峭壁深江，篱落萧然，至今如在目中矣。前人经营，以遗其后，而嗣守之责，乃在吾人。其相时而动，不失出处晦明之义者又如此，侧想高风，每深羡仰。

适忙扰未敢问，近日用工节度何如？所读书册为何？愿于回帖详及。

每想移寓之后，境界幽清，工夫静专，有不胜其可羡者，而无缘相就，则第增浩怅而已。遇洙前月初，宿患风痰之症猝又发作，昏仆移时，幸而得甦。自后惫劣益甚，不离床席，似此气像，终不可以复为完人。书课之废，亦已久矣，意緖益自不快。且自尊甫逝去，悲伤悼叹，忽忽无人世念，岂料斯文之厄，一至此耶？其孤羸弱已甚，而所值境界，又非人理所堪，何以得扶持耶？念之哽咽，实无以为怀，奈何？

前书所往复，果得长城丈之诺，而蒙求蛾述，已有头緖耶？更未有闻，深可郁也。人不能疏观大体，则以小仁贼大仁，每每有之。古今多如此，亦将奈何？

大心入仙游洞，已刱屋役。今春欲自华阳转入仙游、龙游之间，得与晦可相聚，得十数日而归，而行期既迫而疾作矣。仍遂废然作此寂寂，穷命之不与好事相谋，类如是也。晦可闻此，必为之一叹也。

前秋蒙惠手书，且示以先清隐堂兄主遗事、状、志及《甁泉图志》、遗墨两帖。披玩以来，恍若平昔音容，奕奕在前，而九曲灵源，去人不远矣，怆然感集，冥然意会，摩挲累日，不能释手。

顾自幼小，蒙幸于先兄主，以至中年，阅历世变人物既愈多，则怀思德行才猷为愈深。今于状德之文，托名为幸，岂敢以不文为辞耶？已与士行言此，敬留之矣。

但年来疾病危苦，一味惫顿，都不能读得书，不惟心地茅塞，无以精思，兼且笔路荒涩，无以缔辞。要之本是根钝，而又未有的实用心处，一为疢疾所困，便觉无安顿田地。如以此个意思，强欲濡笔，则既不能自尽吾心，又岂可以恔孝子之心耶？终恐彼此无益，而反有歉于大事，故迟徊迁就，讫未能下手。第欲于疾病稍退后，读得一般书，以俟知见稍进，意思稍通，始敢承命，未知如何？至于记文，意亦如此。非敢缓忽，实出真切，可幸蒙谅也。

遇洙杜门松楸，粗保病劣，而仲父缅礼既成，祥禫亦已次第过了。典刑日远，依仰无所，痛慕之怀，既无穷已，又此岁新，百感交集，无以自聊，奈何奈何？自馀迟暮之慨、穷庐之叹，尤有不自胜者，相爱者庶或知之也。

“南游云云”，寒泉从氏将以春末一入鹤泉，而遇洙疾病畏约，不免以四月初离此，追及于山中，啸咏数日而归。晦可甁泉之计，亦果无纬繣，而相从于泉石之间，诚叶平生所愿。但此等准拟，易归闲话，故姑欲閟之，而知者已多耶？惟望晦可嘿而成之也。

《甁泉图志》，有以见先兄主料理规画，曲有条緖。而晦可既有堂构之责，修葺往来，诚得事宜，而但恐地远岁俭，力未易从心耳。

遗墨诸件，奉玩怆涕。士行言晦可欲令遇洙书题目于册面，佛头著粪，固所不敢，而第欲于日煦稍舒，病怀稍畅时，得暇日试墨。但题目未得可者，若致误了，诚亦未安，幸思其可者，一为示及，如何如何？

向来坠伤，追思可惊。禅房温书，令人耸听。曾见高隐，一似山房，宜无人事之扰，而犹复寻得静处，可想境界之殊绝、课业之富有矣。顾此居家淟汨者，羡亦何可得也？

值此的便，不觉倾倒，而目疼神昏，未竭底蕴，亦甚胡写，可以意会之也。

此行周观华阳、仙游诸胜，昨到甁泉。水石清壮，轩窗明洁，实叶素心，爱赏不能去。且士行曾以鄙人之欲处岩栖为念，谓“甁泉四作复室，虽冬可处”，其相念之意可感，而及见果然矣。又得贤昆季作主人，读书于此中，则诚为平生快事，故欲数月栖寄，迫岁始归。然留此便否，须得晦可面商，然后可以完备。又见此屋亦似有修理未毕者，卒然留处，或致龃龉。

此行初拟宿留于华阳，故若干行装，置诸焕章而来。今方还向华阳，转入俗离，自俗离又迤到于此，为过冬之计。今日当宿内仙游洞，明日还焕章，更留二日，十六日始向俗离。晦可若欲相见，则来访于焕章，仍与同入俗离，还到于此，则固幸矣。如俗离曾所历览而不欲入，则直还此中，修理轩楹间疏缺者，以待此行之自俗离迤到亦好，幸试商处如何？

坟庵之役，遂已告讫。此既非园佳志荒之比，而人事之所当为，则固不必以书课之间断为深叹。况于事役鞍马之间，亦必有收敛警省之功，今又了事而归，重寻旧课，则意思当益超然，为之羡叹无已也。

遇洙婚嫁既毕，丧馀之日，又已次第经过，即今便可携孥东归矣。但数月胶扰于京里，耳闻目见，无非漆室之忧，应接差繁，悔吝随积，不知归到旧栖，静处几许，而能收拾此心神也。

自离甁泉，俗累淟汨，意思常不快，时或闭目默想前游，清泠之响，若与耳谋，稍觉醒神。今承入山逍遥而归，又以前韵有此贶诗，三复感叹，怀不自已。强拙拼和，以致谢意，兼寓怅然之怀耳。

任仲思居近，时有往复，而自以无实作，不能资胜己之益，亦可愧也。近观《仪礼》，于其节文度数之间，亦多未晓然者，良可闷郁。未知前日于此书工夫如何？

曾见气禀过清，而膈痰有祟矣。承隆寒以后，见妨读业，凡病着根，则难除，自此倍加调治，毋使滋蔓，千万之祝。

至于来示中“实不知生之为乐”云者，虽出于忧慨叹惋之意，辞气太过，与夫朱子所谓“光阴几何？而糜弊于事役道路之间”者，同一意思，而言语气象不侔矣。敢贡愚见，幸试留意。

遇洙病躯经寒，粗幸遣免，而依庇桑梓，又见新年，孤露情怀，益增感痛，奈何？《仪礼》工夫，全然疏脱。适幸任仲思在近，时质所疑，而自以懒散，书课不立，不能逐旋发难，如是悠悠已多时月矣，愧叹何言？

日昨便中，获承佥札，所以反复教告，本末殚尽，区区披豁，不容言喩。窃尝闻春堂先生平日遗教，有曰：“人间万事，莫如有好子孙。”每诵味斯训，惕然感奋，实欲无一毫不善，以仰称当时为子孙眷眷之至意。在弥甥犹如此，况本宗子孙乎？在浅弊犹有此心，况以晦可兄弟之贤乎？

今日吾辈疑谤，固亦有无妄而致者，终是语言不讱，诚信未孚，车鬼市虎，辗转至此。尚可谓能淑其身，以无负先生所愿于子孙者乎？每念至此，怛焉痛心，岂有颜面更向他人，以明自己之无失哉？

日昨君会书至，以为“前冬一书，忽然大播，峻激者瞋目扼腕，浮薄者恶言相加，止泊无期”。愚答之云“念昔乙酉，斯文之变怪亦大矣，我先君子至诚调剂，终有和平之福。吾乃今日身入其中，为推波助澜之人，不肖如此，夫复何言？然流丸止于欧臾，吾既无立彼我较胜负之心，则流言之止，岂无其日？君不必为我深虑，亦不必为我分疏也”。

愚之今日向人言者，只如此而已。当初鄙书固不必秘讳，而亦不必腾播也。就使腾播自初，全篇尽出，则见者当知其两砭后人之胥失，要息今日之争端。而今于半篇先播，诋诃溢世之后，追出全篇，以自解脱，既区区之所深耻，而亦知诚信未能素孚，无益于不信，而重惹纷纷也。目下着实行持之方，惟在“自修无辨”四字，愚愿与晦可兄弟交勉之也。

抑尝窃以为春堂先生最慕延平法门，今就年谱诸书而想象焉，则其语默动静，端详闲泰，于深潜温粹之中，有劲直刚方之气者，实有仿佛于延平气象者。而微言奥旨，不尽表见于世者，以门下诸公未有朱子之大贤故也。今晦可兄弟，既承继家学，则必须力学有得，益明先生之道，而为先生好底子孙，以酬先生平日之所望，则先生必肯曰“余有后”矣。

且愚于两先生门䦧墙之变，常有不胜其痛恨者。夫“黄溪有大师汝辈宜往从游”与“高山仰止尤庵可以当此”者，非先生始终爱好尤翁之至德懿行也耶？今以先生子孙与尤翁子孙，自分彼此，无异秦越，是岂体先生之遗意者耶？

愚本知晦可兄弟于此，未尝亲犯手势，亦颇以为大段不幸。而特于往来交构之徒，未能痛加斥绝，使人起惑，此区区所深闷，故曾与晦可言者，不翅屡矣。今日纷纷，亦知不系于此事，而究其终则必将同归于此，其流害所及，何所纪极哉？此晦可兄弟所宜长虑却顾，而亦以告语诸兄弟亲旧，俾亟改图也。

晦可，闻已南下，可幸。士行之黾勉禄仕，盖欲得一县，以为亲养。且其才学足以施泽于雷封之内，故常愿其早出宰山水之县，而愚亦时时相就，以修真、蔡故事。不幸有今日之事，将卷还故里，区区实深怅懊。然弭谤敛迹之道，此恐十分稳当。

盖甁泉、涂谷，最宜庄修，兄弟连床，自为博约，以阐明先生之学，而时就竹里，弹琴咏诗，以宣堙郁，〈曾于涂谷，见竹里小屋，问于晦可，云是士行弹琴处所也。〉又以怡愉容色，奉侍晨昏，则安仁闲居之乐，亦无足羡者，岂以穷山极峡而有所不便于奉亲者哉？

古人有云“盖鹤发久相安于半菽，而鹪栖只愿借于一枝”，此言诚有味也。凡所以自修者如此，而于世间悠悠之谈，略不留听。虽平日习熟之人，苟以往来交构得谤者，令其且勿寻访，亦劝其深居自修，以待谤言之息，实爱人以德之义也。

今此晦可兄弟书连纸累牍数千百言，或相镌责，或相晓告，诚有可以反复者。而愚之前书之失，既由错本之得看，又以传说之信听，而书牍间又不免有差误处，来谕诲责是也。愚欲自今闭口不复言此，而区区本意又不可不使晦可兄弟知之，故此布闻，庶或见谅也。不宣。

新除，实协士友之望。此正贰极亲近正士之时，未知出处之间，定筭安在？窃愿承闻议论之末尔。深山微雪，境界益萧然，近日书课之富，可以想知。未知所了得者为何书耶？索居衰懦，每深羡仰。

此中杜门如昔，无足言者，而顷遭四岁幼孙夭戚。衰门子孙，本自鲜少，渠亦生得绝佳，衰境提抱，得以娱怀，且期渐次长大，授以书籍，忽此失之，情之所钟，痛惜难忍，奈何奈何？

向者因女息所投示，得见埙箎诸什，盖渠念其父穷居无憀，意其见此则足慰愁寂也。不论声响平侧，而遇境直写，文字工妙，事情真切，自有把翫无斁者矣。所要和篇，不但本不能诗，兼亦意思零落，无以副来意，可叹。

春初，伯氏惠问与前冬慰状，一时并至，哀感之馀，大慰积阻之怀。即裁答，将以入便，而京便绝罕，旋有岭外之行，还栖属耳，以此阙然至今，寻常恨叹。

向来台职之除，虽辞气之末，亦似有昌言，而侧听逾时。竟未有闻，则时或逢人问以某之辞疏已上，而其疏有何语耶？其答以为“台职变通之故，未及下谕而见递，辞疏不果上矣”。区区窃叹国家所以待贤士者如此，而朝廷夙夜之臣，亦未有为之一言者，诚为慨然。

鄙疏留稿，何为俯索耶？此不过陈其不似之实与疾病垂死之状耳，此何足观？而“依样”二字，恐欠诚实，如何如何？

所被辅养之任，元非可拟议者，则抵死辞避之外，无他道理。故方以积费撕捱为惶惕，册封之后，不烦一辞而自解，实为万幸。

慰问之答，缘此病昏，迁延日久。日昨京褫，又承今月初旬惠札，以审入春以来，侍奉一向安吉，荷慰深矣。

台职之除，次第宜尔。如仲思之贤，已自谘议之初，勉以献言，则其于此职，冀望必切。而若区区从前自处之义，则惟其猥列于此选，职由父兄遗荫，非以留心经学，则其所自处，亦当以先荫子弟，悉暴情实，以祈刊汰。故前后辞章，皆是数行请汰之语而已，其他则或陈其情，或言其病，以是为究竟法。而终是自待苟且，故所言亦苟且，其源其委，自宜如此。至于尊之以先正家传之学，世皆期之以经行之士，则与区区自处之义，煞有不同。

来示所谓“悉陈古人自处之道与时君处之之礼”，甚合鄙意，其谓“不可张皇”者，未知何人之言，而恐其不然也。若其从众例让者，则只区区如是则可耳，岂尊所必为哉？此言实出心腑，毋视以彼此推让之例谈也。

区区前后辞本，例皆草草祈免而已，本无可观者。而数年前言情言实者，文字稍多，而此则曾谕以经览矣，今亦不复投纳，必当垂谅。

区区近日所被新命，盖节次推排之致。若所谓“上心倾向”者，则亦以邦庆甚大，故虑或充拟者，不即承膺，以区区为戚里中人，且其自处轻微，撺掇为易故耳。

顾其出脚之难，辗转加甚，顷入文字，兼陈平昔所闻，未蒙兪音。丝纶之间，提引先故，责勉后人者，德意甚厚，而惶蹙益切，来示所谓“绰绰”者，鄙意则殊不如此。若其微执所在，则疏中所陈者是已，计必于朝纸中见之，玆不烦缕。

先状文字，以区区浅陋，本不宜辱命，而特以平日慕用之深、佥贤孝思之切，有不忍终辞者，姑且受留。而终以其钝劣，难于下笔，汔此负愧于幽明。

其不能以原本文字辄尔还纳者，只拟忧患疾病之稍息，而从容留意，卒效微诚。今则获罪于天，祸殃备极，神弊心死，特所存者形躯而已。虽其言谈书札，粗依常时模样，而一或思虑及于文字间，则莽然无复头緖，此岂可复责以阐发幽潜之图哉？以此知旧间前日所托者，一并收拾以还。

如艮庵墓表，伯讷曾有所托，以其情深谊重，始欲强颜泚笔，前冬亦已奉还。未知伯讷果能谅此事状，不至骇怒否？而私心不安亦甚矣。于此亦可知区区今日事，而以佥贤仁恕，庶或不以为罪矣。然今此申谕若是郑重，而毕竟违负，曷胜恨叹？

至于原本还纳，则自是早晩事，不必于盛谕来及之日，辄此奉还。而便风传付，恐或错误，且其还纳差先一日，则所以改图于大事者，或不至迁就，故玆因从侄百顺入京之便，使之往传于贤从监役，俾即付入信便，伏幸视至。

吉祭改题，若母先亡，则其告辞当联书显妣于一板耶？抑别为告文耶？其他诸祔位并当改题，则不可昧然无告，而祝中不及何欤？如告之则其辞当如何？

妣位在祔，不当联书。“今将改题”下添“显妣某氏神主并行改题”，则如何？诸祔不必遍告，而既举妣位，则并举他祔无妨否？

出主告辞云“某亲某官某封某氏祔食”者，指旁亲诸位耶？于考、妣亦当通用此辞耶？或谓当别告之，别告则其辞当如何？

考、妣，既已改题，恐当列书。“祔食”云者，似指旁亲。

合祭祝，若逾月则当同板，而“配于先考”、“配以先妣”等文，无所复用否？

逾月同板，则当曰“礼当配享”，“配于”、“配以”等文，恐不用。

凡此告祝，皆只称“五代孙”而不加“孝”字，此似有意，而尤庵先生《答李参判问目》，称“孝子”处，通同印可。据此则称“孝”，又似无疑。

五代亲尽，何可称“孝”？尤翁问答，未暇考见，而无乃指高祖以下耶？

前日族侄归时所惠书，即已承领，不惟积阻之馀，嗣音为幸。曲念病躯之失于将理，为之开示而指导之者，实出相爱之至意，非士行何能若此？中心感佩，有非言说所能喩者。

及到甁泉，见其岩泉之胜、室屋之制，悉如所谕。又平日每愿与伯氏一会而不能得，亦肯来住，得成半月之款，虽此庸懦未办大头段工夫，其于助发神思、开警昏惰，为益已不少矣。其为区区之幸，何可尽言？

昨首归路，迤到涂谷，又得前月念五手告，欣慰尤如何？玆游固所惬意，而特士行、时偕在京，不能与同，此为介介耳。早欲作前书之答，而既已用士行之言而有此会，又不必切切于书札之末，故姑阙之，以俟归日，留书于伯氏所，以道谢意。今又申以眷翰，为致不能同会之恨，尤剧感叹。

方向外氏先山，临行草草。不宣。

非其力不食，自有古义，而十口告饥，不免乞粜邻邑，真朱子所谓“俯仰于人，败人意思”者。如士行随分禄仕，亦可以免此苟艰，而乃自咎叹如此，何至是耶？入密入深，亦是吾儒不得已事，于颓波之中，屹若砥柱，积阴之底，昭其阳德者，乃为可愿耳。如何如何？

浩然长往之计，可想快活境界，为之驰神。盖以今日噂沓，而处于城市胶扰之中，则悔吝之生，安得无之？以此区区之意，本欲左右弃官还乡，敛避谤议，而今闻大归之报，则又觉怅然如失，人情还可笑也。

然顷往涂谷，于新构书堂之侧，见有数间屋材，居僧指谓士行茅庐之需。兄弟结屋于松楸之下，奉侍板舆，寻理旧书，则正所谓“爰得我所”者也。惟当仰而贺，不必俯而吊也。

寒泉所上书，如戒拆见，剀切恳恻，无复遗蕴，披翫不已。玆事既不幸至此，即佥贤所谓冤懑疑惑，亦不为异。胸中之所壹郁，终不一宣，则此诚疑阻之甚者，言之何害？惟是长者之意，初亦出于忧慨两贤子孙之不相和协而已，岂有他哉？来书所谓“无至获戾”者，亦恐虑之过也。至于“为之导达”云者，则区区前日亦尝妄以调剂彼此为意，一涉其间，而诚信未孚，谤讟先集，惩之深矣，讵无吹乎？

适因便褫，复此呈纳。二印，荷留意卒惠，书画刻法，皆似精妙，尤幸尤幸。区区行役，屡值风雪，十颠九倒，堇堇还栖，而展拜先茔，寻访亲戚，此实宿昔所耿耿，而终幸得遂。然儒林议论，多有流闻不佳者，未论其虗实如何，盖猜疑阻隔，日深一日，此将奈何？只自痛恨而已。

令伯静处相对，正好谈话，而归程卒卒，一宿而别，怅怀至今在中。

族兄彦洙氏遭子妇丧，将行葬于治下东面，既是客地，凡具之艰辛可知。夫匍匐于凡民之丧，自为事理之当然。而况方为地主，使亲旧遭丧者，狼狈于吾之土地而无所恤焉，则岂为政之体哉？古所谓“笃于亲，民兴于仁；故旧不遗，民不偸”者，宜不若是。而今之为政者，苟要民誉，惟以不出民为能事，不念遭丧者之不可不恤，士行岂为此哉？更愿加意。

所还两札依到。长者之教、子静之论，皆谓前丧当限葬前用素食，不知怀、连间诸君子之论竟如何耳。然于义理，吾心有疑而不能决，虗心以问于人，得其言以为从违之决，则问于人可也。如吾心先有所定，而质问之际，欲取其合于我者，舍其不合于我者，则初不必问人。此事，君亦自量于心，而讲质于人，为宜耶？

君之留彼时粮资及燔时所用凡需，何力以办之也？其可备而未能者，试一一示来也，当为君思量也。

书讳一节，泉教亦曰“一惟孝子之心”，则盖无固必之意也。古今文字，书讳与不书讳，未有成规。窃尝揣度之，朱子于《潘德鄜墓志》，独详书夫人讳字，曰“夫人李氏讳孟琰字文靓”，而他文字则书讳处绝罕矣。妇人本有笄礼，笄礼之有名与字，与冠礼等耳。行笄礼者，则如潘公夫人之备书讳字，而其不行笄礼者，则不书，此所以为书讳不书讳之别也。

同春夫人书讳处，吾未尝考见，而岂愚伏好礼，故亦行笄礼耶？亦未知吾之所揣度果然否？既未尝行笄礼，则恐不书为宜，而成文既如此，书之亦似无妨，试兄弟思量而处之也。

去者未达而来者至，来者未归而去者回，续得两书为慰。而晓经忌祀，心事可想也。

它志挟造，既少无所妨，而况此则先试与踵成，于本事有益而无损者耶？两志文字甚好，吾与君周旋久矣，亦不料文词之美乃如是也。

《花卉录》依到。即此往复，已属闲境界，其人清福，盖可想也。然此亦岂有所甚难哉？惟吾辈自淟汨俗务也。黄四家不能自表见，因子美诗始传于世，纵饶花卉满院，何能恃此而传也？古人之只以三者为不朽，有以也。如是则彼又将曰“身后名，何如眼前酒也”耶。好笑好笑。

斋者，圣人之所慎也，岂可忽也？然后人之致斋也，若一如古经，而存心专一，则不哭固宜。而如或心不能专一，杂虑间之，而独于除服之节，以不当哭故不得除，以不得除故不得受胙，又恐未安。然则除服于服尽之日，而备仪于受胙之节，似无所妨耶。唯在自量而处之也。

初欲往参时享矣。更思之，凡丧中之祀，他人不妨与焉，忌祭则丧之馀也，且行于正寝或厅事，亦无所妨。而至于时享，则乃庙中之祀也，如他家庙祀，他人与焉，则无或未安耶？但终献则亲宾为之者，差可为证，然所谓“亲宾”，亦未知正指何等人也。幸于明间考示如何？

时享进参，既非决不可已者，而自处以亲宾而为终献，则于君辈为尊属，不无倒次之嫌，大功服之重者，往与他处时享，亦不无未安者，恐不如已之矣。如何如何？祔位初献，吾家曾行拜礼矣。

书至为慰。雨止慰满农望，而旋晴亦于行人为甚幸也。

吾之堤山轮次之行，病骨暑行，固在所慎。而但念玆事中废，今方更始，吾以年长当其初，若复惰慢，后来者易于视效，且及此筋力未甚衰迈之前，往行荐献，亦私心所幸，故不敢变计矣。

吾欲以今日入处新屋，家人具小酒食，已请君辈来会云。而但造请宾客，专因妇人之言，近于邺下风俗，故又以吾言申之。三昆季联辔以至，如何如何？

原籴，两家毕输，如脱湿衣也。季君书亦领见。吾方拟从君学礼，而君乃欲弃予不顾耶？兄弟日日扫洒于祠庭，道理虽不外此，若人之道只此而已，则上蔡何必曰“了此一大事”耶？恐其过思也。

元日子时得子，可占其为第一人物。新年之贺，孰大于是？

祀飨之不得行，缺于情礼，其或废者，由于不得已也。笾豆鼎俎之属，既迁之次房，婢仆不令相通者，盖将以行祀也，又何问之？

长者有约，固知君难于迁就，而偶有所思，要更商之矣。今得书，知凤台、泛波已入脚下，而清平亦想搜览已毕，海岳诸胜，次第供眼矣。来书所谓“豁胸襟”者，足令人欣然动心也。在家则实累于尘冗，如君超然于世外者，岂不快活耶？

邑人来致书，旋讨答，君之家信，未及讨送。然见吾书，可知其安矣。

儿子昨果出来，玆遣马归。君之有马借人，或以亲亲，或以仁民，而今见马颇惫，自此且令休息，施以爱物之仁为可耶。

韦苏州诗“即事犹仓卒，岁月始难忘”之语，自是情文相生者。人情讵宜无此？而死生之际，达者当逌然而视也。庄生之叩盆而歌，有见乎是。异学猖狂，虽不足法，自悲伤无益者观之，亦见其恢大也。

且人无所寓心处，则易于生病。册纸印札者，随意写《华阳语录》，又送纸二束，裁为两册，以君所欲写者写出，则自当寓心于此而忘忧悲矣。如何如何？此自是君家箕裘业，写以为子孙宝翫好矣。

病忧日胜，何幸如之？今则为君虑尤切。君则禀气尤未坚完，且近日劳焦于病忧为如何哉？君自谓不令病作，而疾病之作与不作，岂人所使之也？唯时其饮食而稳其眠睡，煖其室而重其衣，毋令寒气袭体，外内俱无阙乏，则庶为慎疾之宜而已。

廊舍之昨年新建者，是指祠堂前大门之傍所构者耶？此似最便于居宿矣。从内房户外而经过者，宁有近内之嫌耶？此则决知其过矣。但经过时，预令女仆辈言于内，令闭户可也。

伯哀方住何处而逢今日耶？吾则不得躬参朔奠，而只行望哭，心事益不可言。

书至为慰。儿辈归计，水陆间，旬前当决云矣。

长幅，盖其森然之笔锋，足以济其勃然之猛气，惜乎！对垒者，非真敌也。程子所谓“可惜项羽、韩信不得合战，不妨一快”者，想来好笑也。

《卫灵公》谋道章：此章，汎看则似道与食、耕与学相对说，以为“谋道而学则禄自至，不似谋食而耕而馁在中，故君子唯当忧其不得乎道而已。苟得于道，则贫不足忧矣，若忧贫而只欲求食，则亦馁而已”。谚解所以作“尼”吐者，如是解看故耶。

然作此义看，则便害义理，盖有学以志糓之意也。故朱子注说既如此，小注先儒之论，亦皆以内重外轻为言。如此则作“那”吐似宜，然“那”吐又似太露，少含蓄意思，亦未知果如何也。

昨所论百里奚事，更详《孟子或问》之义，盖杨氏以为“无所逃者不俟驾，有所适者有不为臣之义云云”，此言有病。盖臣之事君，自有不易之道理，若以无所逃，故不惮于自屈，有所适，故必有以自尊，则岂君臣之义哉？此朱子所以指摘其说，以为非所以明君臣之义。

今以此言推之，于凡有所适之人，以为不明于君臣之义，有若朱子之言，专出于指斥此等人者，然恐非朱子所言之本义也。来示似推说太广，未知其然也。

大抵王蠋之言，自为经常大义，而春秋、战国之际，虽有去本国适他邦者，终不可以失节论。如使百里奚降于晋，乐毅降于齐，则固不免为丧身失节之人；若其见几而之秦，畏谗而归赵，则何可以其去国而贬其贤哉？观于朱子他书所论二子者，可知已。如孔、孟之辙环历聘，此岂害义者耶？来示所云“百里奚之不致死所事，轻违故国，不过以其有所适”云者，竟莫知其何说也。更加思量如何？

昨日季贤书见之，而本既善病，以为兄忧，又不听兄言，至于添病，此吾所深慨恨也。“假令所执皆是，犹为不顺之子，况未必是乎？”此先哲之言也。君虽有固执，不能择善而唯固执而已，则徒为执滞之病尔，宁复有益于为人行事之实哉？弟之于兄，何异子之于父也？君既不明于此，如所引朱子事，未见其引喩之亲切，援用之是当也。此后则必须加意善摄，以副区区之望也。

所示“祧庙礼云云”，指再昨年月沙别庙事，与人往复者耶？此则有之，而犹未知所示之果指此，故姑不送去，以待更示。如尊兄慎疾，自为日用当然之理，则不勉于此，而徒留意于古今礼三千三百之间，未见其轻重取舍之得宜也。此书不必费力作答，恐妨调摄也。

《杂记》文义，来示恐得之。而但“不与”与“不避”相对说，则只作不与其人之谋者，更如何？以此论之，来示云云，亦未敢断以为本义也。如何如何？

吾意则《杂记》文义，当从陈氏说。盖乱有大小，若其作乱之小者，则自当避免。如卫国之乱，则其大者，而特其君自是狂暴丧邦之君，故伯玉处之如此。苟使其君贤而有礼，而孙、寗之徒有此凶图，则伯玉必不如此。盖观于定姜之言与厚孙、臧纥之论，而可知其人。

至于胡氏义理，以仲尼笔法，谓罪其君，则伯玉所处，盖以卫侯召祸，看作内乱而不与也。其君果贤而罪专在于孙、寗，则伯玉之罪亦大矣。如是看，未知如何？姑以所见报去，此亦安保其必为正义也？更思量以示。

勉斋之于林栗，作诔辞称述之者，常所未晓。贤仲谓其为代人之作，代人而作，则容或若是耶？抑林栗事，即是骇妄可笑，且其所争，不过文义异同之间，故不嫌于称述，而若如胡纮、沈继祖辈之祸心相加，则勉斋虽是代人之作，而必不如是耶？

近日事，终是过于分数者，因此而至于父子兄弟不相保，则岂有如许事理哉？昨见性汝书，今见宋生书，俱带无限不平之气，岂有保合之望耶？咄叹！

贤伯与子静联辔作行云，念之驰神。

《孟子》疑义，愚则以为谚解所释，似无差误。《尽心》篇有曰：“君子之厄于陈、蔡之间，以无上下之交也。”“厄”之一字，政合于陈、蔡被兵绝粮之际，如来示所谓“已自去危就安，岂有馀悸苍黄之云”者，窃所未喩也。

且其文势，看作孔子方当去宋适陈艰厄之际，而犹必主于旧宋之贤大夫司城贞子方为陈侯周之臣者之家云尔，则自无不顺。而以“司城贞子”属之上句，而以“为陈侯周臣”五字，别为下一句，则不但语势未畅，亦非舍其家为主人之意。至于注中，必以一转语，释司城贞子去为陈侯周臣之曲折，则虽若详核，终非释经之大致，此则有不必然者矣。

百里奚事，春秋、战国之际，往来仕于诸侯者何限？王蠋固贤，乐毅亦何可以失节论也？如百里奚，若于虞亡之后，降于晋献公，则此为失节；见虞之将亡而去之秦，则不害其为贤也。盖春秋、战国之际，同是周天子之臣，故自与后世天下一统之时不同耶。此义，韩文公亦言之。

《孟子》疑义，小注新安陈氏说亦有此意。而但如是看，则“为陈侯周臣”，语势太短，故陈氏不得已又着“适陈”二字于“为陈侯周臣”之上。然本文则既无“适陈”字，语势终是太短，此似不可从矣。

且“至”字改作“之”字，非但《史记》本文如此，必无差误，亦其于“主司城贞子”则说得行，而于“为陈侯周臣”则不能通，文势、语脉，必不如此。况此章大旨，在于“主”字，“主”字乃舍于其家，以为主人之义也。为陈侯周臣，乃是为臣之义，非作主人之意，则此必非正义矣。

愚意则此疑出于司城贞子为宋大夫故也。斯固可疑，而其他文义之不能无碍有如此者，无乃宋之大夫不安于本朝，而往为陈侯之臣者，而以其贤，故夫子适陈之后，主于其家耶？如此则与谚解所释，亦无参差矣，未知如何？更思量以示为幸。