贞庵集/卷之七 中华文库

久欲一进以承緖论，而抱病深居，自不能易，每深怅仰而已。《朱书》，旧尝爱玩，而殆延平先生所谓“悦其词义，以资诵说”者。如蒙不相鄙外，时赐警发，则虽其懵陋无足仰裨于高明之见，其为区区之益，岂不大欤？

向来林生所示《中庸疑义》，非敢深理会也。只是乍见所论，颇似明当，故欲资看绎，留之许久。而今欲还呈，觉犹草草，追当奉完也。

赵挺之，党类不好，固在所斥，而今从其子孙而得见其手记与蔡京异论本末，而果有可取，则不没其善，亦圣贤公平正大之心也。况其所谓“下不欲结怨于百姓，中不欲得罪于士大夫，外不欲失信于夷狄”，自当为名言而不可弃，在圣贤垂世立教之意，何可以人而废之耶？但其历举平生而称道之者，有不敢知，岂因其言而有所感，自尔至此耶？

其人既不可弃，则以陈后山之不着挺之之裘为极好者，似迳庭。而此则论此事与为此跋，其先后既不可知，而抑先生之以后山为极好者，以挺之之为邪党而又方为显者，其不受，固为自守之义耶？是未敢的知耳。

曾布、张商英，虽非君子之党，亦与章、蔡不同。故先生曾举似学者，有曰“张天觉闻蔡京谓‘渠机关权数之不足’，便答曰‘蔡京，斫头破肚汉。我若使机关权数，还与渠一般’”云，而颇以其言为可喜。此亦不以张例视于章、蔡也，其并称又何怪乎？

“计会”二字，初亦疑之，今更详阅，小宗，是五世即迁之宗也，至于五世而亲尽，则当移奉于高祖之子尚存者，而移奉时，高祖之子，不敢自专，必计会于五世孙之为宗子者。“计”者，商量之谓也；“会”者，理会之谓也。所谓商量理会者，高祖之子虽亲，支子也；五世孙虽疏，宗子也，支子有不敢自专，必禀命于宗子，此盖有君道故也。是以五世孙虽死而有六世孙，六世孙虽死而有七世孙，亦皆如此，所以云“六世、七世”者，盖自五世而推至孙、曾也。然此是必然之理，无甚可疑，而小注末端，又却云“当考”，此则又是疑辞，未知果如何也。

残歊，重以淫雨，未委日间侍馀学履一味珍廸否？瞻傃良勤。日昨复教，深荷开示之悉。宜即更拜一书，以请反复，而不免迁就，殊可愧叹。

赵挺之一段，初未详其人本末，而只将来教参考于先生跋语，略见大体，遂于其人，颇费回护。而追览《宋史》本传，则直是小人无可恕者，其与蔡京交恶，亦非疾恶于京之奸恶也，只以权势相倾而已。如曾布、张商英辈亦然，此等若槩以其贰于章、蔡而曲加容贷，则殊异乎先生平日严毅正大气象，高明之以为疑是也。

然以后人而论前世人物，闻见既远，曲折未备，非如当时人广采论议，察见事情之比。而先生所跋《事实》云者，亦今日之所未得见，则实有未易悬断者，唯当以不食马肝之义处之。而抑又见先生跋语末端，引《春秋》之义、元城之语，而又著“犹有取”、“可悲”云者，则知其非纯然褒尚之意，而于小人之中，以其末后稍贰于惇、京，而犹有取焉，则所以甚惇、京之恶，而初不害于天命天讨之义否？然此只以意见论量而已。

若先生跋语所谓“观手记所与蔡京异论本末，三复而叹其不幸，得《事实》而读之，又深惟其故而重叹国家之大不幸”云者，则又似别有崖异于论议是非之间，而不专以权势倾夺之故也。若然则先生之有所称道于跋文者，政得圣人所谓“众恶必察”之义，复何疑哉？

前书所谕“许之以心术之正，拟之以五伯之功”者，考诸本文，有未能寻见。本文所称誉，槩是言议行事之末而已，至于本原心术，则未之及也。若所谓“五伯之功”，则五伯虽有功，而罪亦不可掩也，固非纯褒，而观于“明王法而不废”云者，其下语斟酌，亦可见矣。

先生当国，此等人见用与否，亦未敢悬断。而曾、赵、张诸人，虽煕、丰党人，其贰于章、蔡者，实由于恶其奸恶，而于其凶言、邪论，持正而立异，有表著可见者，则是所谓“小人革面”者，其不可如追放豚也，明矣。若其稍贰者，只是势利相倾而已，实潜怀祸心，狺然旁伺，以图一朝之再用，而于得舆之君子，终似冰炭之不相合，则是所谓“羸豕蹢躅”者也，其不可容其复入也，亦明矣。

此等人根本既不正，党类亦不好，则虽以其有革面从善之渐，而有所收录，苟非大悔前非，力扶正议者，则亦不当处之以辅弼言议之任，而但随才任使，示不废弃而已也。况潜怀祸心者，尤可一日寘诸朝廷之上哉？

先生之《与留丞相书》，又有“赵忠简时，此彊彼弱；今者之势，此弱彼彊”之语。盖国家是非既定，黜陟大明，而君子盈朝，正论方张，则虽有一二参错者，固不能为害。况其有革面从善之效者耶？不然而是非靡定，黜陟未明，君子道消，正论沮缩之际，而欲行弥纶荡平之政，则其不至于亡人之国者几希，建中、绍圣之事是已。

使先生当国于元祐之际，则唯当深究此辈之情实，而定其用舍，岂苟然而已哉？然以吴处厚之怀憾恨于蔡确，乘时挤陷，而先生不以是为罪，反以范忠宣辈阴怀自全之计为病。盖确既是小人，则凡攻确者虽有不直，而不可非之；救确者虽出善意，而未为是也。此义盖自孟子所谓“能言距杨墨者，圣人之徒”，而延平先生所谓“于原本处理会”者。实先生之所受用，则苟有贰于章、蔡者，先生必用之，而若曾布辈之贰于章、蔡，直以权势之相倾，而他日得志，凡章、蔡之所为，未必不身为之，先生岂不审量于此而遽用之哉？

今之议者，不于是非源头，剖判阴阳黑白，而虽于善人之类，辄欲捃摭其过失，肆加疵议，以为邪论之嚆矢，此已未当。而又不量此弱彼彊之势，欲引用得罪名义之人，以取公平之名，而不虞其为国家无穷之祸，宁不痛恨也哉？

《尤庵集》中论“枯槁之物”一段，鄙见则《语类》所谓“生理”云者，即《大全ㆍ答余方叔书》所谓“为是物之理”、《答徐子融书》所谓“自为一物之理”也。所谓“生理”与“生意”云者，自不同，故先生之言如此。

尤翁之分性与生理为二，而谓“《语类》与《答徐书》有异”，诚有不敢知者。《答徐书》主宰，只以伊川所云“性即理也”一句语，推演为说，以为“虽枯槁之物，既有其气，则必有其理；既有其理，则岂可曰无性”云尔，则《语类》所谓“生理”、《答徐书》所谓“性”，岂有不同哉？生理即是性，则以无生理谓之性，亦恐未安。如此为说，则于“性即理也”一句，终必有窒碍矣。未知高明之见又如何？幸详谕也。

“四端云云”，尤翁既引朱子说为言，则固无可容议者。而但退溪以四端纯善，故谓“理之发”，七情杂不善，故谓“气之发”，栗谷以为不然曰：“理无情意运用造作，四端七情，皆气之发，而四端亦只就七情中择其善一边而言云云。”盖曰“四端虽纯善，然亦七情所动，而俱是气之发，非理气二物，各自出来”云尔。

栗翁之见朱子此说与否，固未可知，而其于论辨退溪之说也，其言只可如此。如或有人问曰“然则四端果纯善而无不善否”，然后始举朱子说以为“不当恻隐而恻隐，则便为不善”云尔，初何必一滚说破也哉？尤翁之引朱子说，以足其意，固好矣，若谓栗翁之说为未备，如程子之论论性不论气之为不备，则亦恐有未尽然者，如何如何？愿闻高见所在。

日昨拜复，计已关照。秋意日深，伏惟侍学增廸，驰仰无已。昨惠别幅，文辞条畅，意旨渊永，三复感叹，深幸浅陋得闻理到之言也。

邪边陟正，正边黜邪，骤闻，易于惑人。且其为言，自托于朱子之论，以驾于一世，则稽其所敝，必至于亡人之国。此仁人、君子所宜极言竭论，以救其一半，而特患见未到、力不及尔。今来谕明白痛切如此，虽未能有益于斯世，亦足以解后人之惑，诚可幸也。欲就其中，更有问难，而姑未能焉，容俟后日。

抑南溪此说，见于本集何处耶？欲一考检，示之为望。林生人心道心说，亦必有答，乞以盛说投示。

久阻嘉诲。近为秋务之殷，赴虗者绝罕，书牍往来，从而间阔，怅思惄如耳。霜寒，未委侍学益胜？

科期已迫，西上定在何日？抑已发耶？叔平言仲思于科事，意甚阑珊，不知然否？近以高明议论，反复思量，极是正当。鄙意深愿仲思见用于时，一如此议论，须勿放过，以幸世道。但时节不是当，如此等人，例为有司排摈，虽自力应举，恐不得与也。一叹一笑。

向者所教“立说辨破”，岂此所堪任？唯仲思聪明博辩，必能见之明而辨之悉，以此仰恃耳。近看《语类》一条，〈一百三十卷二十六板“小人不可与云云”。〉有足为向来许多议论断案者。此必高明所已知，而聊更布闻。人心道心说，仍不可得见耶？忙不究宣。

近日取《仪礼》同看，以其疑义相问难，此实寡陋之幸，不知果如何？但开卷已多难明者，如《士冠礼》中筮人之西面而筮，似以尊蓍神故也，旅占独何以异此而乃东面耶？鄙意恐其筮人既卒筮，书卦以示主人，故仍东面以向主人，待旅占毕后，进告吉于主人也。旅占则本自西向而非东面，而注中无此意，直似旅占之为东面，此何故也？

其下陈器服条，有曰“侧尊一甒醴”云者，“甒”字是“盛”字之义，而以为“盛醴酒于侧尊中”云耶？若然则注中必释“甒”字是“盛”字义，而无所见。“甒”字，若以本文“瓦甒”之义看，则又与“尊”字意叠，此又何故耶？凡此皆所未详，先此奉质，幸有以教之。继此，如又有所疑，当逐旋奉请也。

前书所禀，辱赐反复，庶豁蒙蔽。而第《仪礼》“旅占”下之疏，似谓三人皆用筮占之，而有《连山》、《归藏》、《周易》之异，非筮人独以蓍占，而旅占之人依旧在有司之位也。今来示则谓“西面筮位，只筮人占之，旅占者则仍居有司之位，而筮人示筮主人之后，东面旅占”，有若今之占者得卦而他人晓占者解释其吉凶者。然此与疏中引夏、殷、周之易为三人占之证者，不相涉入。此犹不能无疑，更愿示破。此固没紧要者，而已始之案，欲了其义，玆复𫌨缕耳。

《孟子》疑义，曾未思量及此，此便卒遽，未及奉对，追当承命也。书中惕厉之意，足令懦者有立志，不胜感愧。

昨询《孟子》疑义，前日未尝讲究，而来问遽及，茫然不知所对，未即仰复，良可愧也。昨来思量，则来谕尽自得之，只合如是看矣。

盖“知言”、“集义”与“无暴其气”，虽皆是养气节度，其条件则各异。譬如花树之栽培、浇灌与戒勿折伤，虽皆是护养花树之方，亦不可以栽培、浇灌与戒勿折伤者，混为一事也。养花树者，既栽培浇灌，使其生意条达，花叶敷披，而或被折伤，则便自索然矣。正如养气者，虽知言集义，以成此气，而若暴其气，则便自欿然矣。下文“以直养”与“无害”，亦似有此意，如何如何？此其大略也。

方欲取《语类》，一番勘过，续有所疑，则当更奉禀，而明见所及，亦辄无吝于开示，幸甚。不宣。

昨冬，逖闻尊家所值祸故非常，而如申生之夭，尤是错愕不忍闻者。宜亟奉书以慰，而顾酷祸馀喘，人事都绝，遂至阙然。既又闻伯氏出陆之报，则虽心以为喜，而凡于吊贺，一例废阁，亦不能致一字之问矣。固知雅度善恕，其为歉叹则深。乃于日昨便中，伏承辱惠以书，俯询区区语默之节，而所以开晓而指导之，委曲恳至，苟非相爱之切，曷能若是？披复再三，不胜感叹。

夫出处语默，本不可以苟然，而随时处宜，亦必有其道。故既尝熟思，且与朋友商略，而今此示谕，最为详备，其敢不尽情相告，以求正于高明之见乎？

区区素性，本自退懦，而又颇疏率，退懦故不能振奋，疏率故或多激发。以此当此时节，忝此职名，则每念今日居言责者，可言之义非一，而如我者初非有学问之实，特以父兄遗荫与废举难仕之故，叨窃国家待遗逸之职。然自知既审，当世公议，亦无不嗤点，今以台职之猥玷，而遽欲自处以儒者，妄论朝政，则不惟吾心所惭恧，抑亦他人所骇笑，其为不当言也，事理明甚。

然今日危亡之形，愚智同见，而上下相蒙，以言为讳，世臣之义，终不可恝然，则草野孤忠，欲发狂言者亦数矣。此所以于前日盛谕之及，思欲反复而得其中也。

间者尝读朱先生《答刘子澄书》，有曰：“学者所志固当大，至于论事，则当视己之所处与所论之事、所告之人而为浅深，则无失人失言之患、出位旷官之责矣。吾学若果未至，见若果未明，既未能自信，且不为人所信，则宁退而自求耳。言而背其所学，用而不副其言，皆不可也。”惟此训辞，实为区区今日律令、断例，虽他人之言，犹当深信而固守之，矧伊朱先生之训乎！自得此文，心若有所恃，更无不决之疑。

且以“身不出而言出”云者，默计其当否，则虽未知其始见于何书与尤翁说所据之如何，而盖尝自以己意，分身之出处两端，而欲以言之出与不出分属焉，其言之出者，当属于出一边，不当属于处一边，而言之不出者，则反是矣。其为类例，自当如此，今若身在闲处而其言出于朝廷，则其于出处之义，界分不严，未知果如何也？

至如春翁乙酉疏，大贤力量，固非区区所敢拟议者，而此则乃其目前所值大节拍，则亦何可以平居论事者，比而论之乎？

虽区区微执，欲守朱先生退而自守之训，而若系不可不言者，则亦必有不敢胶守者，而屏居乡外，虽朝纸所出者，亦不能连续得见。如来示所谓“草野不言，由予侮之”之教与虹变后“大小臣工，上自衮阙，下至官师相规，有怀无隐”者与“李尚书、赵修撰事，悔悟真切”之教，俱未能得闻。聋瞽如此，虽欲言之，而难于措辞矣。如于朝纸间有所见而录寘者，则幸一投示。如其无有，询于亲旧间录寘朝纸处，拣择此等可观者而誊示一通，如何如何？仰恃与人忠之义，敢以此相托，第增悚息。

慰问之及，垂阅三朔，而近日目昏加甚，不能作细字，傍侧又无可倩写者，汔未报谢。前后眷札，备见相爱之意，而自以疏简于书札，更未蒙教告之殚，区区惭恨，有未能已者。

前书中既谕以不当默，而区区实聋瞽于时事，如来教所云“圣上侧席求言之旨”，亦多有未得闻者。故敢以录示昨冬遇灾后丝纶间悔悟之旨为请，而至于时事，则元非草野贱迹所宜与闻，故初不敢仰托，而乃以近日事，详细示及，此意诚极勤厚，感叹何已？

窃覵高明之见，终以区区为可言者。而区区虽甚驽劣，顾以世臣之义，亦何敢忘嫠妇宗周之忧？第念树立无素，诚意且浅，如是而妄有论说，终非所安，故不免许久趑趄。

日前下谕后草草一疏，固不足道，而疏入四日，批不下，旋以诸台变通，蒙赐递免，辞疏则还给，其为惶愧，何可胜言？自此区区之义，诚恐不敢复以台职自处矣，所谓语默一节，无可商量否？鄙意如此，而犹愿高明之更教之也。

《小学本注》，高明既成完本，净写毕后，即经睿览否？伊时似当有离筵上酬酢，而不能详细得闻，可郁。

前日讲义录送之请，意非偶然，而所示虽若草略，亦有可以想见上下讨论时光景者可幸。左右前后罔非正人，自为辅翼之大纲领，而士流中平日读书讲义而方为东宫僚属者，不为无人，未知睿学成就果如何？天下之事端无穷、义理难明，凡在诸僚者，其责实不为少，所望于高明者颇切矣，以为如何？

九族，考朱子说，父族四，谓父之本族、姑之夫〈兼外从兄弟〉、姊妹之夫〈兼甥侄〉、女子之夫〈兼外孙〉；母族三，谓母之本族〈兼内舅、内从〉ㆍ母族、姨母之家〈兼姨从〉；妻族二，妻之本族与其母族云云。

此亦有可疑者，母、妻则举本族、母族，而于父则只举本族，不言母族者何故欤？盖朱子之如是为说者，只以解林少颖父族四、母族三、妻族二之说而已。乃本意则以高祖至玄孙之亲，举近以该远，五服异姓之亲亦在其中者为是。是以自于《尧典》“以亲九族”之注，以此释之，蔡九峯亦承用之。然则当以是为定论，而曾见《南溪集》，其所释“九族”处，正用“父族四云云”之说，未知果如何也？

人物性同，虽若无疑，人物道同，似近郞当何如？

性与道，一而已。若如此说，则性外有道，道外有性耶？且人与物之道，固若有不同者，苟细推之，则其所不同处，只在禀气正偏之间，而其道则初未尝不同。须当于各具一太极中，认取统体一太极，而知其元非二物也。

既曰“至静”，则其体段自无偏倚耶？抑至静之中，亦或有偏倚处耶？

未发谓之中者，以其无所偏倚也。然则至静之中，其体段自无偏倚也。人或以下文论极其中处，有曰“自戒惧而约之，以至于至静之中无所偏倚而其守不失云云”，故疑至静之中，亦不能无有无偏倚，而虽至静之中，必至于无所偏倚，然后方可以极其中，而愚意则不然。盖至静体段则虽无偏倚，其守则每易失焉，苟其守失焉，则未可谓无偏倚，而终不能极其中矣。《章句》如是言之者，主意专在于“其守不失”一句，而不在于“无所偏倚”矣。未知高明以为如何？

“不赖勇而裕如”，是言圣人之勇耶？是言圣人之无勇耶？来谕有云“圣人亦有勇，而此曰‘不赖勇’，何故？有若‘不赖勇’三字，是说圣人之无勇”，窃所未喩。盖上章已言学者勇工夫矣，今于圣人分上，又说“勇”字，则似与学者之勇无别，故不直言“勇”字，而乃曰“不赖勇而裕如”，初非谓圣人上不可言勇。而所谓“不赖勇而裕如”者，乃圣人之大勇，不似学者着力做勇工夫而自能如此也。

“知人然后事亲”，恐只是知先于行之义，而朱子《章句》注说既明白。程子所云“不知人则”以下，更似详备，惟当就此思量。恐无别义。

“区”字，考韵书，“区”与“丘”音义并同。聚土而高者、聚石而高者，皆当以“丘”称之，而聚石而高者，以“区”字言之，尤似相称矣。

遇洙于胤之，未有一日之雅，尝因儿子从游，得见《阳鸟攸居》之诗而心赏之。然久处乡庐，无由披接，徒往来于心也。独于儿子之自京还，辄询扣胤之动静，儿子备言气貌、言行与居处、器用，而有深相与之意，遇洙益高仰之，而喜其舍时俗夸毗者流而游于下风也。区区父子之心，所以向往于胤之者，亦已久矣。

今儿子不幸短命，惟此舐犊之爱，未能一刻忘其悲，而每念韩子“思元宾而不可见，见元宾之所与者，则如元宾”之语，又未尝一日而忘胤之也。

今于尊府慰问书封中，得胤之正月十二日所与儿子书及祭文一通，噫，吾儿以是日死矣！此其幽明之间，声气感通，何愧于古之范ㆍ张、侯ㆍ申之交义耶？发书泪迸，心肝欲绝。谨与家人，将所投绵酒、腶脯及香三片，依戒荐之，祭文、书牍，展寘床前。冀其冥冥之中，认此至意，而亦复何及哉？

仍念遇洙之与胤之，以夙昔之谊言之，其于尊王考，兄弟也；以犬马之齿言之，于尊府年纪，差先一饭，固非可以朋侪待胤之。而顾尝穷居无事，阅时变甚多，而于当世人物，更历亦熟矣，今观胤之祭文中语，其嫉时俗而爱朋友者，陈义甚高，一皆犂然于鄙衷，而其于亡儿为人，实有知己之感，此私心所激，愿以忘年之交，托于胤之，以续亡儿未尽之交好也。惟望胤之他日或经过此土，则一访陋栖，虽未能尔，亦必时惠书墨，俯存生死也。遇洙则衰且病矣，迹断京口，将不可以往寻高居也。

亡儿有慈良之心、孝友之行、洁廉之操、敏达之才，其于承家而范世，庶有可望，而年未三十而夭，志气沈埋，永抱无穷之悲恨，此由其父积殃薄禄，有以致之也。区区素多疾病，而罹此酷毒，一味废顿，生意索然，亦复奈何？

窀穸之期，奄又迫近，情事益不可言。向者以讣书及挽幅，因便传送，其果视至否？授挽之词，必欲得胤之一言，虽不能及此葬期，亦宜以近世追挽例，终副此祈愿之情也。来书，不可无答，而鄙怀如右所陈，故略此布闻。自馀千万，悲瞀不尽宣。

年来穷蛰，殆无一分好况，而乃于岭外，邂逅适愿。山楼谈䜩，溪院周旋，足称赏心、乐事，别来耿怅，又非寻常之比。而春城一书，更未嗣音，昨因京伻，始获夏间所惠两札，披慰之深，不翅濯清风也。信后为日已久，秋序奄届，不审近日侍馀学履，一味超胜否？区区驰溸，又不容喩。

某自还旧次，仍值毒热，长夏呻吟，若不能支吾。此际又闻从侄佐郞之讣，其兄谏长之获谴，又在同时。死生祸故，情理绝酷，惊陨恫怛，尚不能自定，奈何奈何？

退陶墨迹，蒙此印惠，披翫如得百朋，感幸曷喩？雪庵《春种书》，家中旧藏，曾致遗失，近欲令儿孙看此而不能得。闻此为安东板云，此书张数不多，印出似易，未可从傍告禀而随便印惠耶？索居无聊，有此闲漫之请，好笑。草草不能尽意。

顷于便中，获被手告。披玩之馀，欣审春来侍学增吉，而属有病故，尚稽报谢，歉怅深矣。天气渐暄，未委味道精进，日益超胜否？驰义恒勤。某咳嗽之症，自冬作苦，虽非委顿，不免呻惫，未知日候和暖后，能得快止否也。

穷居贱踪，滥被超擢之恩，惭悚靡容，而来书寄意过重，益令人赧然。向进辞疏，不知曾入清览否？此是真情实状，宁复有他说哉？

前日所留《箚录》，以其为日之久，则岂宜迄此迁延？而既耽其精密可玩，则又欲取其本书与诸先生之言，参互考证，以启发区区知见，而居家自多忧冗，殊无业次。盖于此亦可验其平居用功之疏也，愧惧难喩。然早晩卒业，当即奉还也。本欲于此事究竟后拜复，而如此则恐其一向稽答，先此略具谢仪。馀姑不宣。

顷年所留册子，初意在详玩，未即奉还，旋又汨没于忧患丧戚，念不及此，一味迁就，今始投纳。而神精凋耗，文字间不能留意看出，只略绰一观而已，殊非前日俯托之意，歉叹亡已。然尝闻程先生于人，文义既通之后，辄令善自涵养，此恐伯高所宜默默加功者也。如何如何？无以答厚意，敢献其愚尔。

前冬惠书，慰譬备至，汔此哀感。箚录中数件，并荷开示。而但农翁说其《答李仲谦》者，不见于集中，此则李氏本家有之否？窃欲知之耳。

仄闻筮仕之初，即入桂坊。东宫僚属之必选端方正直道术博闻之士，此朱子之说也。愿常以是自检，而离筵晋对之际，如有可闻说话，则时时录示，实穷陋之幸也。

斋之说，则散斋、致斋之说，既见于《祭统》、《祭义》之文，而朱子于《家礼ㆍ时祭》，不言散斋，只曰致斋者，何义？《击蒙要诀》则不从《家礼》，而还用《礼经》之文，又何也？此为可疑，而若鄙家所尝行者，则凡礼当从后贤之论，栗翁固可从，而况此《礼经》本文，故只依《击蒙要诀》所载而行之矣。

抑《家礼》之只言致斋不言散斋者，盖《家礼》是因《书仪》而成者，《书仪》之本文如此，而《家礼》不改耶？未可知也。还以奉质，愿闻盛意所在也。参礼斋宿之说，来示然矣。

子静之病，闻已向瘳，方以为喜，又闻近有添证。如与相见，望详示其病情加减也。

所询礼疑，以哀考礼之详博，而犹未得十分可据之文，如区区者本疏于礼，又方病昏，无以考据礼书，以答来问。而窃以为此等处，唯当以礼书所论、人情所宜，参酌通变，以适其当而已。

今以哀目下所处言之，既用《杂记》之义，成服于丧次，则葬时更往一哭而归，似无拘碍。初丧奔赴，虽出于人情之不能已者，而丧次纷扰之中，丧人出入往来，终有所不便，则一往成服，已自伸情，葬时虽不复往，亦非甚缺于人情者，则不往亦似无害。以此两者，反求吾心，参究礼义而行之而已。浅见岂有所发于高明所见之外哉？

念垂问之意，本自勤至，事之当否，决之宜早。而既无别见，且以所苦添剧，殆至于昏倒不省，不能作气以答，而为日已久矣。深可歉叹。

顿首。子静行，伏承哀札，凭审感时号陨之中，气力支护，区区披慰，不容言谕。春初礼疑之询、此便册子之示，俱荷不外之盛意。而顾平日疏于礼书，不能随问即答，又念此系哀家大事，则亦不宜妄有所对，以犯汰哉之诮，以此不免于因循迁就。而又其宿病已痼，新证易添，呻吟痛楚，未有一日之安，书册披阅、简札酬应，实有极不易者，非不留意，而辄至废然。此或明者见恕，而其为不安甚矣。今则祥期已近，不敢一向无答，昨与子静及他人，有所商订，而小纸录呈，以备垂览。

至于册子，则以区区寡陋，就此商量，必当有发其蒙蔽者，岂不为益？而惟其病状如此，翻动思索，俱有所妨，恐难仰副来意。而旋即奉还，不能无怅然者，姑此受留，而观此病势，恐其终无以致力，亦复奈何？

此中栖息粗能支遣，而所谓久计，岂易成哉？子静幸得相近，而彼此俱有病，相从不数，此为恨叹。千万，惫卧呼倩，不能尽意。

前月所询礼疑，以此昧陋，不宜辄对，以取汰哉之讥，而既辱来问，不能无答，而不违于盛见，许其可行，为愧为悚。

来谕欲以祥服受除，论设禫与否者，盖取义益广。而但若归重于受除，则当与练、祥无异矣，乃练、祥则过时犹必行，而禫则只取澹澹之义，故过了此月，无所事于追行否？然则欲以受除为言，或非禫祭之本意，未知如何？第于来示，有未晓然，而如是臆对，果无所失否？

三年内，先庙祭参，必令他人代之者，一则专意于几筵也，一则衰麻之在身也。至于大祥后，则新主已入庙，衰麻亦去身，而犹令他人代之，得无反归于不情乎？虽大祥前，苟无他人之可代，则自有朱子、栗谷墨衰、直领之遗训矣，况大祥后乎？未改题、未合祭之前，行主人之事于祔祭，可见矣。

参礼，则恐无不可自行之义，而但其礼节之间，尽同平人，亦自不便。禫前若有先代忌祀，则依服中祭祀之礼，单献无祝为宜耶？可否之决，唯在量处。

前投祭仪册子，随便翻阅，初无甚难，故试欲留意，而病情怪异，凡于此等事，辄皆有妨，尚未始手。苟得子静镇日相守，诵其文字，评其意旨如来示，则尤为便好。而但其家内忧患甚频且重，自其来此，堇得三见，而近亦有约而不能践，此亦何可几也？

第一段，乙说恐是。后丧丧期未尽，则岂复有所谓澹澹然平安之心，而遽行前丧之禫乎？盖丧服之变除，在于外，禫祭之取义，由于内，本末轻重，煞有不同，则前丧祥除，可行于后丧衰麻之中，而后丧缟素之时，不可行前丧之禫，恐无可疑矣。

第二段，若必待宗孙退行吉祭之后，则假使宗孙不幸，又有三年之丧，而吉祭之行无期，则将何以处之耶？

第三段，宗子服，以程、朱之说见之，则礼意恐无可疑。而但《家礼》之所不载，国制之所不立，且我朝诸先生之所未行，则后人之遽然创行，或近于僭汰否？

前日祭仪之投示，许令参论，此意良勤，虽在病中，必欲一经翻阅而后还纳，汔此迁延。今因疾势少闲，一番披览，盖专以朱子之论为主，而曲折之间，见解明透，指意精密，其为可行，恐无疑矣。但区区于礼学，曾无讲究者，且病后精神益消落，不能以所见条析于本文之上。窃想盛意不欲其如此，而终不免草率，殊剧愧恨。

因念区区昧礼，可谓甚矣，前日朝家问礼之时，类皆援据实状，以不对为例。如是而强与他人论礼，则甚不诚，故不敢以礼论，与人往复，此后则勿以此事相责，为深所望也。

贤季与子静书，被子静投示，得以寓目矣。文辞炜烨可喜，而特其旨意未甚分晓，岂于此一段，意见本不同，故看得亦如此耶。已以此意，言于子静，似当奉闻矣。

俯询礼疑，区区岂有所知？而第念朝祖者，礼既云“象平生将出必辞尊者”，则今祠宇丧行，同时离发，同归乡里，而行将出辞尊之礼，恐无意义，下乡后上山时行之为宜。

至于祖、遣奠，本行于发引之际，而既卖京家，大归乡里，则乃于已卖之京家，行祖奠、遣奠，殊无所当。盖《礼》有“祖于庭”之文，卖于他人之后，既非祠庭，又非家庭，而行祖奠，非礼意。不行朝祖，不行祖奠，只行遣奠，亦无是理。朝祖、祖ㆍ遣奠，不可分行于前后，则发引前日夕奠，以明日大归乡里之意，告于殡前，而翌晓启引还乡后，始于上山前日行朝祖，其夕设祖奠，上山时设遣奠，恐为得宜。然区区本自昧礼，今此所论，未必合理，更询于可知人，如何如何？

仍念哀家下乡，恐为得计。然哀家即今形势，若无涯津，而百责都萃于哀之身，哀若不自恤而径情直行，则恐其伤孝，而非所谓孝也。必须加意自护，以仰体先丈慈爱之念，且慰朋旧忧悯之情也。

所投诗稿，词致颇饶，功力苟到，何难入作者阃域？而但此等无益之文字，便于实功有害，古人所谓“不作无益害有益”者，盖至言也。吾意则不愿其专力于此也，如何如何？数旬留案，时时披览，足破愁寂，此却可幸，而不能有助于声病之间，乃以愚见及之，无乃所答非所问耶？

吴敬甫，以世好之重爱与之深，而曾未一识其面，遽闻其死，为之痛惨。且朝家之失此直臣，士友之失此良朋，此岂细故？痛矣痛矣。书中报以往观其家成服，冒寒出入，心怀亦甚惨怛，则或恐有失于调摄，深虑深虑。

盛诗得见为幸。情发于文，无怪其若是凄苦也。始闻其人之死，念其可惜，虽吾未尝识面者，犹至于欲涕，况其同襟之友耶？胤之十篇诗，亦可见友义之笃，为之怆叹。

北关丧行已返耶？丧行虽返，君既有病，不宜动作，不必往哭，只作一诗，以寓伤悲之意为好，古人事多有如此者矣。苟冒寒往哭，则岂无添病之虑耶？第望加之意也。

陈章仰慰，此非微末远臣所敢为者，且陈慰之下，更无结语，非文字体段。今欲以疾病昏倒不能制进挽章陈疏，上段进慰语，而只以私书，知其被抄而便上辞章，亦殊未安。君可令军职厅下人誊取挽章抄启一纸于政院，而渠辈亦以政院督捧之意，作为告目，因邸便以送于此中也。吾当凭据于此而陈章矣。

白芍药之误到，只出一时之错，且已觅用于乡局，何至深叹耶？大抵精神专一，然后可以治病，可以做事。来示所谓“对人而昏错异常，作文而全失故步”，皆是精神不专一之致。此外受病之源，则必宜自量而自治之，他人不得与也。更愿加意。

委送宪隶，不免过思。盖此辈本无料布，而专仰哺于行公之官员，今以初不行公之人，只役使渠辈而已，则必有怨苦之端。在我道理，亦有未安者，此后则不可为也。

示延谥事，陶翁之劝人纸榜行礼，似有据依而为说者。然君之所闻，未能真的，则亦恐不可为准式，更须详探此言之来历虗实如何？

鄙意则祭礼有求诸阳、求诸阴者，而求阳在前，求阴在后，纸榜近乎阳明，坟墓近乎幽阴，以此谓纸榜之可行。然别无可据者。金甥士修则以为“纸榜虽似神主，历岁既久之后，只以纸榜行礼，亦似未惬于人情，就坟墓延谥，仍行焚黄之礼恐好”云，此言亦自有理矣。将此两说而细入商量。

且闻“己卯名贤，向者一并赐谥”云，时代已远，诸家必多亲尽埋主之处，他家则如何处之云耶？此亦恐当探问矣。如何？

顷日人还，获领手字，以审岭路之险，一行平安入达，侍奉凡百，亦一向佳吉，慰喜不容言喩。近日读何书？尝闻勤读书者衙童为最便，盖深居一室，不复干外事，则其视在家胶扰，又有人客酬应者，不翅胜矣。不勤读者，自奉厚而嬉游易，一切反是，不知士京何居焉？好时节不可蹉过，千万自励，副此愿言。

安东有尤翁所编《论孟精义或问通考》，礼安有《退溪集》，此两书，区区窃欲印看。明春日长后，若蒙尊庭周旋印出，并加妆䌙以惠，则其为贶也逾于百朋矣。尝闻农翁以《语孟集注》参看《精义》、《或问》为问学切要功夫。后人固当遵依用功，而如我者不能早用力于此。今则眼力益昏，如唐本细字，则全看不得，故欲得乡本读之。

至于《退溪集》，则家中曾有故本，而不但字画刓缺，又多落卷，殆不堪看，又无《年谱》、《言行录》矣。吾仲祖老峯公尝言“儒者法门，退溪最为无弊，士子宜以《退溪集》一帙，常置座侧，朝夕观览”。故今若得一部新件，并其《年谱》、《言行录》，而为宝玩佩服之资，则为赐岂不大欤？

亦愿士京取此两书，深加玩索，使此相爱者他日刮目也。区区之意虽如此，若尊庭官务少暇，官力未裕，难于及此，则亦不当以此烦长者之听，量处可也。病昏只此。

承知读业渐进，甚喜。但一时意气不可恃，保此不懈，是区区之望耳。居家应接，虽不可废，若贤则上禀慈闱而已，不必太切切于家务，盖今日急先务，在于学业故也。幸须专读一书，而逐日作课，以期成熟如何？如得来顾，岂非大愿？而有不敢望耳。

岁新后，未闻消息，方剧驰想，斗奴至，获手告，以审履新增吉，哀慰无已。况读书山房，恨好意之不早生，尤可幸也。好意虽不早生，既生后勿之放失，则可以补复前非，此千万之望。

季明入京后，有消息耶？京里薪刍倍贵，当寒迁徙，凡百何如云耶？念之不能忘。

季明离彼后，每念君独居无伴，有许多可虞者，虽欲出谋发虑，以献良图，而诚亦难矣。吾意则唯愿君扫却多少事，为来会此地之计，而窃见君以奴仆之不愿从难之，吾不得而强之。保宁则利害，吾不能知，而终觉重难。

吾之计虑力量，终无可以有助于君者。只有一事，曾见彼中近村有名瓮谷者矣，如能借得一室，则吾欲挈儿辈一人往留之。朝夕之供，一依栖寺之样，日日与君相从，则君之读书有疑，可以问难，吾亦处静看书，不为无益。君须为我访问可借之处，如其索价，则又当觅钱以送也。

承有会友辅仁之乐，诚所喜闻。来书既曰“深知读书治己之为美，而又欲加百倍之功，免为中人之归”，则自是而将有无限好消息，又岂有别般新奇者耶？但恐一时意气，易得销歇，愚意则“坚苦”二字，恐当为对证之剂也。况此是朱先生临没丁宁之戒，岂欺我哉？

宋兄奄至不淑。今日士类，岂易其比？痛惜之心，久而不已。季明日昨来见，盖隔以七年之久，而始得一面矣，丧次悲挠，不能尽款洽之情，甚可叹也。草草不宣。

前书多有自咎之言，岂不闻“知得如此是病，只是不如此是药”耶？彼中骚屑，今则稍定否？苟可寻得福地，超然于世外，则岂非良策？而但福地未易，轻动有戒。势须耐住见在之地，必至于不得已，然后始可相时相地而为之前却，如何如何？

二月华阳之计，能无他意否？其前若无他端，则望践前约也。

闻时读《孟子》。孟子之言痛切，有时展读，令人气作，朱子所以有江汉秋阳之喩也。试于意思好时快读之，虽有未晓，平心阙疑，如程子之训亦可也。

知欲作华阳之行，而其后无便，不能嗣音，为郁深矣。昨夕清乡族弟来言“左右于数五日之前，历过渠家，而多带书粮，为过冬之计”。固知左右勇于有为，而亦不谓果决如是也。如我孱懦善病者，羡亦何可得也？但闻中路马蹇，又欲迤入俗离云，行程远而费日多矣，未知即今方到何处？而行事无狼狈之端否？奉念亦切至也。

仍想万山冰雪，游屐殆遍，此为何等韵致？晦翁所谓“想来清气逼人”者，真准备也。曾闻华阳洞中则岩栖斋最幽清可住，而冬节则必疏冷。且山深境绝，则或有虎患，此亦不可不存戒也。吾意则焕章庵宜于栖息，盖既有僧徒，可免孤危，居处亦必燠煖，凡百事势为便，亦必无人事纷扰妨于读书。望留意于老拙之言，勿犯妄动之戒，如何如何？左右自有奇气，非陋俗人可及，而特为奇气害事，殊没慎重周详之意，故缕缕至此耳。生几年经营此行而不能办，乃使左右先着鞭，杜门吟病之中，每怀高风，不胜忉怛也。

顷书俯求笔子简幅，而无便不克奉副，而从人已发矣。计求此者，似为山中所须，故适值清乡族弟便，作书于闵燕岐族叔，托令寻得左右所住处传之，盖闻此丈方为万东祠斋任故也。左右若在俗离山寺，则传去似难，而既托于此丈，则亦必无遗失之患，故如是耳。

壮纸五张，则折为二十幅，细记山中景物及左右日间行事与思虑所及者，令我病蛰者得一览为快，而日日所读书起止，并一一录在，则亦可验工夫勤慢之如何矣。大中小简合三十幅亦呈，二笔送之。此皆文之所送于我者也，玆用分之耳。

《孟子》读得百馀遍固好，而匆匆读去，则遍数虽多，难见意味。每读必以孟子所戒鸿鹄者为顶门针可也。朱子尝曰：“《孟子》当熟读。”文义间，虽有未晓处，姑且阙疑，唯虗心熟读，令其义自见。其终未晓处，则相聚时对商为好，此则付签于纸头以置之宜矣。

仙游洞、松面、大田、密岩等地皆遍踏否？欲得可居处，留眼看过，且审其形便为望。

始君之行也，欲住俗离或华阳云，意俗离则尤荒，绝远于家乡，必归到华阳仍住。故因便遣书于闵燕岐丈，托致书封矣。其后京便，得见手字，有入俗离登云台，独坐空山之语，而无还向华阳之意，方知其尚在俗离也。日前闵燕岐之来参仲父祥事也，赍到所托书封，谓言“专伻往问于华阳、仙游等地，遍寻君之踪迹，而终莫能得，故还为持来”云，然后君之留处俗离益分明矣。

君之弃家远游，本非得计，而华阳则犹可，俗离则太荒落，独不念上贻慈闱无穷之忧念乎？朱子之于延平先生，其欲朝夕亲炙，岂有穷已？而犹以去亲远游为难处，则先生答以“情理迫切处，当审其轻重而处之”，盖以离亲为重，从师为轻也。君之今日之行，则似不计轻重而唯欲自遂己志。纵使读得许多书，苟道理未安，则亦安足尚哉？况君文理未达，而直欲剧读，亦未必果能得力也。深可咄叹。

向奉二书，许久不见答，方虞言语触忤，不免弃绝。乃于李生之回，获被手告，所以开示衷曲，殆无遗蕴。李生又以左右之意，细加演绎，已悉多少矣。

第顷往寒泉，语及左右事，李先生为左右深加忧叹曰：“吾辈之期望此人者何如？而向见其容貌举止，已无士子模样，只是杂流。天下之物，莫不以气类相从，以杂流处身，而居京城胶扰中，必有杂流从之者。当此险艰时节，以祸家子弟，自不免杂流，而又与杂流相交，如是而能免横罹于祸网者特幸耳。”仍咄咄不已。

吾亦尝为左右深忧者，而及闻此教，倍觉怵然危惧，且感叹其向人至诚。即解之曰“渠于途中，有书于弟，以为‘李先生责教甚严，以为祸家子弟，居京辇交杂流，而能免者有之乎？心甚感服，不觉涕下’”云矣。先生闻此喜甚曰“吾意其不能领会矣，其言如此，则似能领取我眷眷之意，诚幸诚幸”云矣。

自是厥后，每昧昧思之，左右才识，固自过人，而特以不悦学之故，摆弃礼法，又不喜端人庄士，而乐与闲杂人从游。渐渍日久，发于面貌，使他人见者，目之以杂流，将不得与士人齿，岂非万万可惜者乎？

顷书有入山读书之意，而左右顷年读书离岳，非不勇决，而但此后相见，只是旧日样子，果何所益乎？况今日色忧有加，非人子可离侍侧之时，居家亦似无大段扰攘事。且须净扫一室，日对方策，专以儒家一副当书，作为家计，寻行数墨，读来读去，使浸沈浓郁，睟面盎背，律之以醇儒庄士之道，而无所愧怍，则人岂以此等念虑，加之于左右乎？一念回头，自是大欢喜境界，何苦而不为此，至于转辗狼狈，终为下流之归乎？

区区苦切之恳，不觉倾倒至此，幸平心细究，以察微衷焉。虽在市朝声利场中，自守能如此，则亦何必移家徙宅，往东来西耶？更惟加意自勉，副此愿言。

岁色垂穷，想君怀事凄苦，书至良慰，然怆念非一端也。居闲处独，动忍增益，宜有实用心处，何为而但作无益之悲耶？良可叹也。此中病忧，略似有变动，而大抵一样矣。吾亦以足疾，不能作泉上会下之行，只掩门疚涕而已。

“人之葬圣人”，即子夏之谦辞，而为燕客之但为观礼而来者也。既不赴葬会，而从而为之辞曰“此，人之葬圣人也，不往，庸何恨乎”云尔，则是圣人葬人之外，观葬之礼废矣，岂有是理？

二笔送去。

向者女婚之顺成，怆幸深矣。君有女已嫁，有子将娶，居然老成人样子，从此益懋老成人之德，实区区之望也。

香木边一扇送去。《诗》曰：“毋念尔祖？聿修厥德。”《书》曰：“黍稷非馨，明德惟馨。”君宜聿修厥德，而其德又馨香，故聊寓此意于一扇，以冀朝夕动摇之际，常存而不忘尔。馀二扇，可分与子与女也。困暑仅草。

大功末冠子，礼有明文，则行之似可，而此则以期而降为大功也，非本服大功也，虽在大功之末，以情礼推之，而似或不可行。然礼者，别嫌明微也，既出后则唯当以所后家为重，情理非可论耶？抑礼缘人情，终有可商量者耶？吾意则终恐其不宜张大，单加与不行，俱无所害。

闻崔生之言，调度之艰，近来益甚，婢仆亦多散亡，将何以支遣？悯念不能暂废。但君穷居以来，意气虽若低垂，而心地颇能沈实云，此言信否？如此而困横增益，庶几可望，为之喜幸。此与柳子厚之贺人失火者相类否？第望于增益之道，益加意焉尔。

所苦可念，然方在少壮，二日程鞍马之劳，至于生病，则何事可为？伊川甚爱《表记》“庄敬日彊，安肆日偸”之语，宜常念也。