贞庵集/卷之八 中华文库

伏承尊外王母太夫人奄尔捐世，惊怛之极，不知所言。顾以通家故谊，虽未尝升堂拜颜，若其钦服阃范之懿，则盖自少以至于今矣。世道百变，人事之感无穷，而卒又承此凶音。念其脱去百罹，翛然归化，则亦复何恨之有？而凡在外姻之末者，自不胜其痛伤之怀。况以贤者久在慈覆之中，而奄至于此，其何以堪遣？重为之悲念未已也。

窃想葬礼已讫矣，贤亦归侍庭下，日近书册否？去腊书，寄意郑重，求助切至，披复感叹，汔不能已。而中间行役忧病，苦无暇隙，阙焉不复，居然半年之久矣。虽贤善恕，岂不见讶？

向者得于传闻，贤者欲一临会，欣耸以冀，竟复寂然，岂以忧患之故耶？抑别有以耶？如其终不忘此意，则实陋拙之幸也。

辱教一二，得以反复，盖进为之意方锐矣。未知自玆以后，能不退转，以渐见端緖否？《大学》读几许而止？旧疑已底融释，亦有新义可闻者否？

别纸所询，寡陋固无所见，而既有来闻，故试此塞白。其不嫌烦缕而悉陈之者，盖欲更求斤教耳。愿深察此意，于其差舛处，极意驳难，毋致周旋人情之讥，千万之幸。然自不能逐旋报去，以请教告之殚，而又有此言。其惰慢无实作，而徒烦颊舌，为甚愧也。

遇洙自无所得，有何开益于贤者？况与贤离阔已久，亦何能审证而投药耶？异日或相从游，未前又以书札质疑，往复不置，则自当交有益也。彼中同学者谁也？于子静为畏友而卓然可望于他日者，愿闻之耳。林川棘人，何以支遣？忧患周旋，益见其进否？偶得暇日，草草布此。

明德即心也，具众理、应万事，固不外于寂感。然《大学》不曰“明心”而曰“明明德”，自有其义。今言明德体用，则当以具众理、应万事为体用，而不当以寂感为体用也。

自“以其理而言之”〈止〉“所谓明德者也”：此一段，言人物所以不同，由于明德有无。而于人则备言之，所谓“方寸之间，虗灵洞彻，万理咸备”是也；于物则略言之，所谓“无以充其本体之全”是也。〈上下相对说处，可见。〉其下“全其本体”、“本明之体”、“本体洞然”等语，皆指明德。而末又以“复得本体之全”为言，以下文观之，则上文所谓“本体之全”，可知矣。

朱子曰：“致知有甚了期？”此言虽以孔子之知，而犹不免问礼问官也。以是而言，则所谓“全体大用无不明”者，惟圣人可以当之。而然“众物之表里精粗无不到”，即物格之谓也；“吾心之全体大用无不明”，即知至之谓也。上文于“知至”，以“知既尽则意可得而实”为言；下文于“诚意”，以“心体已明而不谨乎此，无以为进德之基”为言，未必独于补亡章末端以圣人事言之也。

盖“全体大用无不明”云者，可言于圣人，亦可言于学者。可言于圣人者，以知行之合一也；可言于学者者，以知虽无不明，而犹待于行之纯熟也。《大学》是学者事，而下说杂引圣人事言之，恐不当如此说。阳明喜言知行合一，而卒得罪于圣门者，非谓无此理，但不当骤语学者以圣人事也。〈凡看文字，当玩绎上下文义，令有下落，不宜别生意见，横作主张。下说觉有此弊。〉

朱子就程子所定《大学》，别为定著，而其大者有二，考经文更定次序一也，补格致章一也。其馀注释，非关大体，不必表见于序文也。“顾其为书”，承上“次其简编”而言，则乃程子所定，非古本也。“放失”，谓简编错乱与格致脱传也。“采而辑之”，谓错乱者收拾得所也。“补其阙略”，谓脱传者作文补亡也。最初工夫，却不言传文之有阙，至朱子始谓有阙文，而作文字以补之。所论格致之义，虽取诸程子，作文补阙，则乃朱子之意也。

《大学》所云“明德”者，人心之虗灵洞彻，万理咸备之谓也。具众理于内而应万事于外，此所以人独有之，而非物所得与也。人之明德，本自如此，而惟其气拘欲蔽。故苟非上智大贤之资，不能全其本体，必其功夫既到，复其本初，然后乃可语此。

苟为不然，其为明德，亦有许多般数，有八九分明者，有四五分明者，有仅得一点子明者，亦有全然昏蔽者。如此则只当曰“心”，而非复本然之明德也。是故释氏“明心”之说〈“闻声悟道，见色明心”，是释氏语。〉与《大学》“明明德”之说，相似而实不同者。释氏则死守其气质有蔽之心而略见光景，便认为本心正体；吾儒则体察得心中所具之理而开明心术，以极其全体大用。此其为差毫厘而谬千里者也。

来谕谓“心与明德，一物二名”，而至以《大学》之曰“明明德”，而不曰“明心”者，谓“初无意义”，则岂不未安乎？〈《大学》以“格致”为“明明德”最初工夫，其意盖可见矣。以此立言，人犹有以“诚意章”为传之第一而谓“古本不误”者，若于经文之首，便曰“明心”，则其诪张狂惑，以祸天下者，庸有极乎？〉

夫明德部位，实在于心，则所谓“一物二名”者，大体则是，而欠却曲折矣。又欲以寂然感通、具众理应万事，通融互换，以言“心”与“明德”之体用，亦恐太快而少商量矣。又引《孟子》注说为通融互换之证，则鄙意有不然者。

盖注释，各就其本文而衬贴为说，故朱子于经传中释“心”字者，其类例不一。《大学》曰“欲修其身者，先正其心”，故释之曰“心者，身之主也”。《书》曰“人心惟危，道心惟微”，故释之曰“心者，主于身而应事物者也”。《孟子》曰“尽其心者，知其性也”，故释之曰“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。以《大学》之序言之，知性，物格之谓；尽心，知至之谓”。〈本注语。〉则注之所释，自当与《大学》略同，而《孟子》则释“心”字，故以“神明”称之；《大学》则释“德”字，故以“得乎天”称之。此可见朱子注释无不衬贴本文而盛水不漏矣。

今若只见《孟子》注说之同于《大学》，而便谓朱子所释“心”与“明德”，漫无分别，而因以为“明明德”可作“明心”而不为病，则无乃喜其同于己，而不及致详于其他耶？

第五六七章，初非传文之阙略也。其相承之意，本自明白，而朱子虑后之读者未易寻察，特于章后作注以明之，虽是章下注，其为注说则一也。章句之作，犹不表见于序文，两章章下之注，胡大关紧而必见于序文耶？夫简编之错、传文之脱，其重若彼，而下语太轻；章下添补之注，其轻若此，而下语太重，此愚之听莹于来谕者也。

且“补其阙略”云者之为补《大学》之阙，则明甚矣。“第五六七章相承之意不明”者，果可谓《大学》之阙略耶？“间亦窃附己意，补其阙略云云”者，若不主先入，而平心读之，则其为补格致传之意，自可跃如矣。如何如何？

格致说，鄙言岂足有助于高明之见耶？高明已自勘破无疑，深可幸也。

子静平日不甚健，又于行旅闭关时节，作寒程远役，不胜忧念。书寄邵子《冬至吟》一篇，望领此意。

冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问庖牺。

于《冬至吟》中，形容存养工夫，如是之善，故朱子载之《易本义》中。既称其“振古豪杰”，又令读者尽心焉，且举似于学者，为存养节度。今若于道途之中，着实行持，则不但有益于工夫，亦可以防闲六气之感。如何如何？

遇洙顿首再拜言。伏承赴告，先丈奄已下世矣。执书痛哭，夫复何言？昨冬以来，已知宿证之添谻，而尚谓有可恃者。且中间所得于传闻者，加减不常，故不意遽及于斯境。一朝有此，此岂但一人一家之私恸而已？实系世道斯文之厄，天实为之，谓之奈何？

伏惟孝心纯至，思慕号绝，何可堪居？日月流迈，遽逾旬朔，哀痛奈何？罔极奈何？仍念哀之美质，自足以发挥前人志事，苟不为祸故所陨获、疾病所摧残，而卒有所成就，则先丈为不亡矣。然哀既清羸善病，目下所值境界，又非人理可堪者，则将何以得扶持耶？切乞以孝之大者，自强自勉，毋执疏节，以伤其生，以仰体先丈平日慈爱之念。如何如何？

遇洙揆以义分，宜即奔赴，而道途殊远，临葬又将往来，则其前行役，力有不及，姑此迟留。一念悲系，不能暂废。谨奉疏。不备。

山事，计将安出耶？昨闻叔平言，丧次诸议，皆欲权厝于彼中，徐求吉地，奉迁旧山而合祔，似出于不得已之故。且遇洙短于虑事，不能深究其利害所在而泛听之而已。

其后偶作京行，以所闻于叔平者，语于家兄。则家兄以为“此失计之大者，不可不力止之”，欲求人便，书议于丧次诸公而不能得。李生夏祥言“诚仲之孙将奔哭而归，归后似有回便”，故家兄欲待此作书，而遇洙旋复路，未及见矣。不知果然而丧次诸议，又如何耶？

临发，兪子恭来见，其以权窆彼中为大不可者，一如家兄之意。归路历见南洞李戚叔，则亦为哀家哀伤叹咜，而其于山事，亦与子恭之意无异。诸以为不可者，盖以哀家山事，当以鲁祔之礼为急，而目今形势，已同强弩之末力。

初丧则犹可以竭家众之力，藉亲知之助。既权葬于海曲，而哀之叔父本有贞疾，哀又羸弱多病，则地师难遇，山事难定，而家力日益残败，则将何以完决而合窆耶？此则亲属众多而家力优厚者犹难之，况如哀家今日者耶？

如或因仍迁就，遂不得合窆，则幽明之间，为恨无穷。不如及此初丧运柩，停丧于平丘或石郊，卜得一穴于平丘先山之傍。穴虽不佳，如可容两丧，而为二三年权安之地，则亟移旧山而合葬于玆。

尊叔父老兄及哀，皆仍留平丘或石郊，平居得与亲戚相依，疾病又可问议于京中。如是而得保数年，然后徐图吉地而完襄，以恔孝心固幸矣。虽不幸而终不得完襄，既行合窆则可以无憾于幽明。此言诚有理矣。但闻平丘先垅无馀穴，此为可虑。然今日之计，只为合窆而已，前头又将改厝，则姑就仅可容棺之地，为二三年权安之计，似不甚难。

且伏闻先高祖同知公位旧圹，或以为无灾，或以为有害，而先丈之意，则常以为有害矣。遗志既如此，则虽不可完襄，以为无灾者有之，则其灾患之不至大段，可以揣知。于此权厝一二年，岂至于大不可耶？

此虽不可，昨春家仲父葬事，欲行于平丘驿馆之傍，而因诸议不一，竟不得用。而从兄诸意皆以为“端妙可用，其地为宁嫔房管摄之地，用之无难，而但驿馆逼近，易被沮败”云。此事试与大兴丈商量，如何？从兄又言：“昨春求山时，闻安山有吉地，而亦为宁嫔房柴场。而葬月已迫，忙急不能往见。”此若可用，则大兴丈亦可图之。哀家运柩到郊外后，一往见之，如可合意，则移旧山合窆亦好。此又如何？

近年吾家诸从兄弟求山颇广。虽未完决，置标处则不为不多矣。凡山皆有主人，哀家形势，于邀请地师，博求名山，有所未及。则试与德仲诸人，历览吾家置标处，如有可留意者，则虽为吾家所弃，哀则定用如何？如将定用，则吾辈之力，亦可为之周旋。来头如于原、骊间定山，则仍遂定居，以成平日宿计，亦庶几无背于先志。如何如何？

凡此皆吾家诸兄弟及子恭之意也。既言于德仲，使之力劝于丧次，而又如是缕陈诸人之见，以备商量。乞以此纸奉议于诸长者，而亦以哀意参商，毋孤此区区之忱诚，如何如何？但范伯修之于建阳，虽朱子言之，而亦不见从。则人之意见，本自难合，亦何敢必其俯循吾辈之见而改辙北归耶？

德仲又言：“如椁材、石灰等物，虽已措办，载舟以到京口或骊、原之间，则势不甚难。”此言亦然矣。又言：“担军之得于沿路，不但非便，亦且未易，不如买得京中契军。而京军买得之价，不过钱十五六两。”故从兄以为此则吾辈当各出力，备其价以助之。

此等议论，盖皆有深识远虑，而为哀家眷眷之意也。哀家既于保宁，非可系恋者，则为之改图，诚叶事宜。而第未知彼中诸意，终果如何也。

日昨兪子恭有书，谓才自哀次归，所以为哀忧者，亦深至矣。自见此书，一念耿耿，尤不能已也。前月在骊，因家兄还京，修付一书，意已传去矣。入京后，知家间连有事故，不克耑伻，至今滞留矣。玆始送于石郊，俾有以因便传达，不知早晩又何如也。

仍念今日哀之所值境界，实有未易堪处者，而古之贤达，亦未尝以哀苦自戕，祸患自废。况先丈志业未究，奄弃斯世，为斯文无穷之恨！而家有贤子，足继其业，则此不但朋友之所共祈愿，抑先丈幽冥之中，所望于后人者，夫岂浅也哉？切祝益加自彊，勉思支保之道，千万千万。

遇洙为治病入京，而遇暑益昏惫，一味废顿，直是生无益而死无闻者，有愧于先逝者多矣。似此气象，未易跨马作数五日之役，面慰之计，迄此迁就，第剧悲叹。不宣。

今此书辞，意思怆恍，何为其然也？专精省虑，实为摄养之良方。疾病虽甚，必有不挫之气，然后方有可恃者。吕原明之今年大病，全不动者，时时默省，则可为病中动忍之资矣。此为三折肱之验，幸试加意。如何如何？

顷进垩室，得瞻深墨之容，归来耿耿，益不胜驰情。日间风霾，哀履复何如？悬溯不已。遇洙归时，取江北之路，三日而到家，病幸不添，栖息粗安耳。

记昔遇洙在疚，先丈惠以若干海衣，俾资饮食。其后见牛溪与龟峰书，以二小薧纳于简幅中，以相问遗。盖交际之间，风谊之笃，有如此者，窃尝钦叹。故今遇洙家适得甘藿数把，以其两叶纳之书封以呈。此于京市固贱，而亦以附纻缟之义，幸为之一尝于疏食之间，如何？

遇洙向来闲行，转辗深入，遂至甁泉，则境界尽静僻，亭舍尽明洁，意殊未已。且见其复室四周，宜于冬处，亭主又是平生爱好者，与之同处，则似必有益，故决意过冬。而家兄忧之过甚，遣骑趣归，不免径还，留日不多，读书不浃洽。只觉居处清绝，意思松爽而已，此外无所增益耳。

承哀亦过加忧念，有此缕缕之示，感叹之馀，益愧其妄动也。然今幸无事归来，此有不足言者耳。游记、讲义，俱无可借手以对朋友之问者，尤可惭叹。

冬末，获承手告，披喜无异合席。而第意外失幼，不胜惨愕。念其免怀，亦已数年矣，其姿容语笑，出入游嬉，陈迹满目，必有不可堪者。而且想吾人屡经祸故，孤寄客土，所以慰情而解颜者，当在于是，而今遽失之，其将益无以为怀矣。伤叹尤不可言。岁色忽已更新，以此怀事之怆痛，知吾人意緖一般也。不知改岁以来，志气益坚，进德益新否？区区瞻恋，有倍常日。

遇洙粗保病劣宿状，而齿发日颓，志力日衰，殊无可言者，吾友将何以警策振拔之耶？向来家兄所遭，危厉何言？身游羿彀之中，祸及覆巢之卵，而辄蒙天慈之曲覆，以有今日。然人之祸心未已，天之胜人难必，不知前头事几果将如何也，亦复奈何乎哉？

《粹言》有曰：“德盛者，物不能扰而形不能病，临震惧死生而色不变，当疾痛惨戚而心不动，由养之有素，非一朝一夕之力也”，每诵此言，差能强意。此不过赞颂成言者，而既无所自得，则时取前言，以自警省，亦不可无也。今子静才经惨戚，愿以此相与从事也。

枫岳之游，令人耸听，其终不成者，诚可恨也。常思子静时出游山水间，以宣堙郁，则必能有益于调病，而恐力之不赡也。万万非书可既，都惟默会。

向者以《粹言》一段，举似于子静，非以所尝从事而得力也，特以末俗多故，险涂难尽，顾未能周于德，而欲酬酢于事变之来，则其不至于颠顿狼狈也几希。故冀以此为爱助之一端，而如是诵绎。未或忘废，则将必有大欢喜境界，此在区区所拱而俟尔。

独念古人所以忏悔而觉悟者，能一拨便转，更不蹈前非，此程子所谓“既学而须知有得力处”者也。若每每自讼而卒无大益，则又岂有了期耶？此区区常自慨惋者，故复此布闻，幸以意会之也。

原书裁置经月，汔未入褫，又因便风，获承八月二日惠书，殊慰思仰之怀。而第浮胀又作苦，此则别般证候，而其为惊念，倍于前时矣。不知此是一时偶发者，而旋即向安否？抑有辗转深痼之虑否？一念悬系，不能暂忘于怀也。至于全废检押之示，令人慨然。

顷年宋晦可示其先君清隐公遗事，其中有曰“清隐公少时往拜农岩先生，农岩时已沉疾，而犹终日危坐。问‘何不自便以养病体，而必危坐也’，答以‘吾为学所得，只是危坐一节，今并此弃之，则将何以借手归死耶’”云矣。鄙人年来病甚，全然放废，及见此瞿然惊愧矣。今又一为子静诵之。子静于先生，又非他人也，惕然反顾，思所以企及，如何？

鄙人才经季父迁窆于龙仁地，为受先妣状文，留寒泉六七日而才归矣。寒泉丈猝有风渐，症形似不轻。此丈病患如此，而今日世道人物，又茫然无复涯畔，将如之何？惟子静努力自爱，毋以一时疾病为解，而苟自轻其身也。

书中谕以胀证益加矣，此非一时轻可疾祟，其为忧念有不可言。其间月日颇久，未知今已差完，亦无复肆之忧否？每念贤者志业之远大，意其劳苦拂乱，自是天意欲玉成之也。然禀气太清弱，疢疾太频繁，区区愍念之私，亦自有不能已者。惟愿贤者毋以许多忧苦恼其心，而每自强自大，如“天生男子岂偶然”之云，如何如何？

鄙性劣弱，且比来全然放废，殆无所用心，而惟其好善之心则自来有之。且念人地才格如子静者，当世鲜伦，故区区爱助之诚，亦不能忘废，每发如此之言，想有以谅察也。来书自警之意甚切，近日则觉有濯旧来新之效否？愿闻之。

曾在丁酉，闻“遂翁于温宫引对，陈《春秋》之义，并举两宋先生，而先春后尤。出而言曰‘士林之并称两先生也，本自先春后尤，而朝廷之上，以爵秩之故，先尤后春。吾辈当从士林本来次序，故陈奏之际，次序若是’”云。

愚方少时，而认以为“春翁长尤翁一年，故尤翁兄事之。以此崇贤书院位次，亦先春后尤。士林本来次序如此，故遂翁之言如此，后生于两先生次序，则当从遂翁定论”。及见同春年谱，则沧洲箚语，亦先春后尤。故又认以为“爵秩无高下时，则虽朝廷之上，亦先春后尤，遂翁之论，必以是也”。愚之自少所知者如此，而亦未尝问质于他人矣。

昨年秋在从兄谪所，见过去朝纸。其中有两湖儒疏，而文字颇佳，但其措语有未善者，故以为恨。而至于次序，则以有遂翁之论不之怪也。

归家后，得京里亲旧书，郑就河入泮，以贬薄尤翁，施罚怀儒，而一二名官语言过当，或以“为平生不识同春”，或以为“子孙强加揄扬，阴嗾乡儒”，或以为“庙庭配享，单举尤翁为宜”。愚甚骇之，且胸中不平，以为“遂翁为儒林宗师，而前日之论如此，则后生固当遵用。且春翁长尤翁一岁，尤翁平日兄事之，以春翁而先尤翁，则在两先生俱无所不安，而后生所以尊尤翁者毫无所损矣”。

今以先举春翁之故，谓之贬薄尤翁，则后生所以待春翁者，岂有馀地？而尤翁之心，亦岂肯安于此耶？如郑就河者，可谓妄人也，此固不足言，若一二名官之言，亦甚可骇。此事虽有所失，只是后人之罪也。于春翁有何关涉，而乃于平日尊敬之地，加以不逊如此耶？虽意其传闻之或过，而要亦有苗脉，故心甚慨然。

适于此际，金都事相福来过，故愚先举此事，以前日所闻遂翁说为言，且言今日纷纷之为慨然矣。其后君会书至，以金台之有所传说而唇舌颇多，戒以“自今以后，于此等事，宜讱其出”。愚答曰“枢机固不可不慎。而至于此事，则非有所轩轾于两先生也，只是次序而已。次序于两先生，有何大关系，而生出许多风浪耶？亦足以观世变”云矣。去故浸远，人见易差，后生于斯文事，唯当以先辈长德之论为准则。而遂翁温宫之对既如此，则恐不宜别生他议，故有此等酬酢矣。

今见来示，遂翁诸门人力辨其无此事，至于韩公则立说发明，尹公则论议尤峻，以为虽文庙，亦当单举尤翁，而谓尝亲承遂翁微旨云。愚于两先生次序事，自信而不疑者，以其有闻于遂翁之论之故，而今其门下诸公所闻于师教者若此。则愚之所闻，即少时传闻之说也；韩、尹两公之所闻者，乃平日函丈讲磨者也。是其言必可信矣，更容何说？但遂翁平日意见既如此，则温宫之对，先春后尤者，果何故欤？无乃其时温宫之对，先春后尤云者，亦传闻之误，而如愚者信听之耶？

愚于向日骤闻怀儒施罚事，而深以为未安，欲作书尹公，问以遂翁温宫之对如彼，而后生辈未有闻，则如公者宜告语之，以息纷纷之论，而其时私家多事，未遑及此矣。遂翁门下诸公之意皆如此，则此必愚之少时所闻有误而然也。韩公之立说发明者，窃欲得见以开迷见，可觅示否？

愚于次序事，始以遂翁之论为可从，及闻郑就河施罚事及一二名官不逊之言，便以为骇，而其他则亦何尝异于先丈与先兄之意耶？但此则当与次序事，别为一说，盖次序则初非以道德功烈有所轩轾也。若以春翁谓全不干涉于大义，而单举尤翁则已，既并举两先生，而遂翁之陈《春秋》大义，有曰“孝庙与宋某、宋某密勿图议”云，而先举春翁，则今何必改易次序而后为快耶？

两先生同是孝庙同德之臣，而孝庙之盛德大业，在于《春秋》之义，则春翁之独不与焉，无其理也。尤翁与春翁始终周旋，而于春翁墓志，有曰：“自以尊周之义、复雠之志为己任，不顾国力之萎弱，不忧吾势之单寡，终始一心，如日星之昭，如江、汉之东。”观于此则春翁之与尤翁，虽有许驱驰、任居守之不同，其倡义陈谟，何尝不与之同哉？以其年岁之长，而依士林本来次序，以遵遂翁遗矩，有何不可者？

然今日纷纷所由来者亦渐矣。如愚者只合缄口结舌于此等事，而气轻言躁，致有烦言，无非自取，咎悔多矣。诚欲不复交涉于此，以为失东隅、收桑楡之计，而被子静问及，不免𫌨缕及此。惟子静知愚本意，士友间虽有深诋鄙人者，只曰“本意不如此”，而勿与之辨，如何如何？时节不是，当恐翻得语言转多，为推波助澜之归耳。

来示有‘湖儒通文’云者，而僻居未有所闻，此亦未可觅示否？大抵后生深究两先生造道成德之极致，而求以淑其身可也。至于此等哓哓之议论，则唯当默焉而已，盖无益于吾身而有害于世道也。聊以折肱之戒，有所奉勉，未知子静以为如何？

承读《书经》，此书区区亦尝读过，而只上口而已，实多难通处矣。如愚者读易书犹觉难，固宜如此，子静平心易气而读之，则其不可通者，恐无几也。

来书有尚未了上经之语，而《易》则分上下经，固有意义，《书》则自《洪范》以上为上经，《旅獒》以下为下经，殊无据依。曾闻李子华言：“世俗多言《尚书》上下经，而《尚书》之有上下经，今文无古文无也。”此友之言，每见有才致矣。岂子华未尝与子静论此耶？

向者书中云云，自以孤露馀喘，有孔怀之悲，而京师为少小生长之地，且屡经世祸，故稍近城市，已自颜厚，乍归旧居，辄觉心折。玆故安于田里，只依近松楸而已，一步不欲向京。

前书偶有所问，而若区区之心，则断之已久，若先正行止、时贤准则，非所敢拟议也。子静如欲探拙者往来，为相际之便，则恐无相见之期。惟乘闲一枉如昨年之为，然后可以对讨多少也。如何如何？

“偏倚”之义，叔平所传仪韶之言，区区不无听莹者，有所疑问，而得此开示，实愚陋之幸。然来谕所云《杂学辨》一段，非朱子定论者，又与鄙意不同。鄙意则欲于《杂学辨》，求其本文主意，于《中庸》篇题，求其本文主意而已，不必以《杂学辨》而疑《中庸》篇题之有异，以《中庸》篇题而疑《杂学辨》之非定论。苟如是，则彼此两失而都不得正义矣。

程子云“中者，亭亭当当直上直下之正理”，所谓“亭亭当当直上直下底意象，政说得不偏不倚”云者，颇合于鄙见。而又见《语类》一条，论“在中”之义，有曰“亭亭当当直上直下，亦有不偏倚气象”，“气象”二字政好。而但“亦”之一字，未知其为说之果何意也。幸更商量而反复之也。

匪分之职，久此虗縻。自惟本领，初不可以言官自处，而适值变异非常，语默之际，或有当讲究者，甚思一见子静而不可得，欲贻书相问，则又恐其为烦也。盖此知见不明，须待朋友点检，而势又有不易者，方以为挠。

及外弟示以所被书札，则其义实有据依，当从无疑，故只陈不似实状，冒上辞本矣。子静亦于朝纸间见此否？本拟奉质而未果矣。繁简之间，只当如此否？其有可指摘者，则虽系既往，不妨开晓，俾为后来之鉴也。

枫岳之游，得天晴日暖，枫叶甚盛，已极不易。毗卢绝顶、九龙怒瀑，又为一山最胜，而游屐殆遍，自馀俱属儿孙，虽不观亦无害也。来诗篇什，虽似寂寥，大抵平淡有致，无因境动心、夸张眩耀之色，即此可见其为人矣。区区于诗，每赏其如此，至于叫讙动荡者，则不喜也。自得来诗，爱玩无斁也。且思念病里无聊之状，有此录示，此意尤不可忘。

向者复书后，金甥士修来见，故示以来书，且语以答书之意。金甥曰：“此近于推诿，无乃未安耶？”愚答曰：“此孝子为亲不朽之托也，惟当以文学优长者为重。今伯春、仪韶之文学，胜于我远矣，知他人之胜于我而不以让焉，此岂理也哉？此事，吾必欲力辞矣。且以古事言之，朱子行状，勉斋撰成，所以状德者，无毫毛不尽者。故千载之下，犹足以想像兴慕，而至于表志文字，未闻有作之者。如此则仪韶之状已足，虽伯春犹不必为，况于我耶？”渠唯唯而去矣。

区区之意，本自如此，此岂外面谦让之辞耶？今子静犹以为过谦，此区区情实未蒙见谅也，良愧良愧。但以先意所属，更加责勉，此则诚无说敢辞，只当于早晩仰承明谕。而第此事已在数十年前，其时则区区年纪，犹在少壮，或有前头可望者，故以平日爱好人伦之盛意，不免于见属之过勤。而今则不学懵陋，老丑亡状，如此之甚。以今我而论故我，则实有前后之判异，亦岂宜胶守前日之遗教，不自尽于发挥幽潜之道耶？此则恐当在权度之中也，如何如何？

来纸领留。题榜谨当如戒。“止”字之义，只用渊明诗意，则一似老人意，况非子静所宜，故前言已及之。而今于题榜也，初亦欲改以“致”字书送，盖“致远”之义也。更思之，子静之以止名庵，虽外托渊明之诗，而实用《大学》“止至善”之义、张子“止乃光明”之训，则止义自好，致义亦包其中，不必改为，故欲书送“止庵”字耳。古人格言与拙作，临写更当留意也。

超资之恩，实为无谓，非不惶感。而自顾多惭，兼亦荡平中互对㨾子，足为儒林羞耻事也。至于“自上欲见”云者，曾见筵说，只是行语间偶及之教，来示似传闻之过也。就使真欲召见，以其为戚里也，则微末戚里，岂敢赴君父之召；以其为贤也，则岂有以戚里之召召贤者者哉？始则不敢，终则不可，何敢轻为去就，得罪友朋也？

若其召旨络绎，亦必无此事，恐明者虑之过也。以言代身之义，子静曾欲鄙人确守遂翁答人之义理，而乃有此言耶？区区自见朱先生答刘子澄书以后，则所欲遵用者，又非特遂翁书之比。以区区见识，妄论时事，此岂易言之哉？然或至于迫隘而不能终默，则岂可不使子静知之？子静之欲相闻者，其意甚厚，良可感也。

家侄得山水县，为幸多矣。苟能如来示所祝读书松桂，则岂不尤幸耶？儿子駄疾上京，旅食从宦，事势良可闷也。初欲一谢恩而观势去就，然或不免于因循，凡有得失，惟望子静随所闻示来也。权亨叔，闻欲不仕，不知其义何居？欲知之尔。

挽章被抄，此宜应命耶？第此被抄，以前日所经不似职名也。职名则以其不似而不敢进，挽章则便以文职自处而晏然制进，处义乖谬。欲以不敢制挽之意，陈疏请罪而不制，此果何如？思量以示，深所望也。此义曾见于《三渊集》书牍中矣，亦考见如何？

所询礼疑，栗谷既曰：“若无服轻者，丧人以俗制丧服行祀。”以是观之，丧人犹可以出入庙中，况主妇虽有私丧，不能留在丧次，不免还家，则出入庙中，似无不可。而但忌祀时亚献，亦与常时无异，则似有可商量者，而既是丧馀之祀，则亦恐无未安者矣。如何如何？

侍汤之暇，犹能亲近书册否？得暇便为之，尺寸皆为吾有。如欲得安闲无事之时，始做工夫，则此等时，绝未易。岁月不住矣，愿君加意也。

野人蔬食，自其本分，而春府丈特推孝养之馀，惠及羸残，至意虽可感，鄙怀殊不安。今日为肃庙忌辰，区区烈文之忱，粗效于食素之微节。以此虽未敢即尝，亦当于今日后一饱德意也。

朝有书未达，而手札忽坠，殊慰日昨馀怀。左右之于我，眷眷特至此，若有辅翼成就之具，则岂不思倾囷倒廪罗列以陈乎？顾其卤莽不能及此，故第以区区拙法。

且劝熟读《小学》，以立根基，而日用之间，先审为己为人之所以分。而日间读书节度，又须立下一法，循循有序，而严其程课，虽无目前近效，而久久必有得力处矣。惟此告语，意则真切，而初无新奇可喜者，何敢几言下印可乎？乃浩元旋加警惕，欲自今日洗心从事于一部《小学》，此深感叹。修身大法，既备于此，苟于此沉潜玩绎，则自有所得，鄙人何必多言乎？

《小学》欲全帙具解仰借，而亲旧间借去者多，见存册子不能具帙，故先以第一具解以呈。浩元读此时，他人借去者必次第见还其馀卷矣，浩元亦次第取读，似无所妨。读此后更示，则当以其下续呈也。

绝然阻信，方念浩元已作京行，即此意外获耑札之问，慰浣殊至。而第承大府患证不轻，以此至于停行，为之奉念无已。

知读《心经》，更有味，可喜。朱子自南康归，罢官须代之际，已送书簏，无他册。主人架上适有《孟子》一部，闲坐披阅，却见平日所未见之奥义，于此大得力矣。此诚为好消息，且自警之意甚善。此又有朱先生与或人书，故敢以拙笔写呈，一览如何？

若知如此是病，即便不如此是药，若更问何由得如此，是骑驴觅驴。一场闲说话。

阴隶又致八日书，知日间侍学俱胜，为慰何量？且闻十三偕吾儿发船之报，尤幸尤幸。水瘠舟滞固可虑，而行即到耳，稍费数日，顾何害也？又此得雨，江水似益生矣。日长船稳，两岸绿树交荫，黄鹂送响，而与会心朋友对坐篷屋之下，讲书赋诗，此实难得底好境界，可勿放过也，

承春府行李亦以是日还官，诸少年同在舟中，似于看书一节，大有不便。此时上江船必多矣，觅得顺归者两只，浩元与吾儿辈别乘一船，而讲书赋诗，以所得文义与诗篇，归而语我，发此愁寂之怀，深所望也。相见不远，都留面究。

会难而别易，至今怅念不已，便中获书，披慰如更相对也。仍审肇热，侍学增吉，尤以为喜。服人粗带宿状，而节序推迁，朱夏将半，益不禁流年之感，奈何奈何？

承看《易》有味，早从事于此，亦何所妨耶？朱先生之与门人书，有曰：“曾熟看《河图》ㆍ《洛书》否？使人流转得动。”此盖欲其学之之意也。但不可一向就象数上苦心极力以求之，如何如何？所示善谈《易》者，是何人耶？欲知其人，愚亦叩所疑耳。

前月小晦书，为慰良深。第承体中欠和，将不可以寻前约，区区奉念不止，以良晤之纬繣为怅然也。疾病慎动，政自得宜，勿出入安养精神为望。

读《诗》之课，已讫《豳风》可喜。“《关雎》章云云”，其为宫人之忧乐，考之朱子注说，可谓十分明白，而高山书如此，深所未喩。来示所谓“不待三渊说而可知”者诚然，而高山所见亦必有所以也。须以左右平日所看得者，更与反复，得其至当，而镌晓于我，如何如何？章下小注胡氏说，亦正论其义，而看作宫人之忧乐矣。

大碑之书，固非拙笔所堪，而前后谕意郑重，有不敢终辞者，欲稍收拾神精，早晩始手。近日诸人之来此者，多取观碑文原草而曰：“今日大义稍明，辛壬间凶逆，多行追夺。其未准请者，又有光佐，士论于此，当益严截。而今此碑文，以‘相李光佐’为言，则是称光佐以爵也。台启则方请追夺，而士大夫家一边称其爵于碑碣，大书深刻而立之，则非所以扶公议而折奸萌也。撰之不当如此，而书之亦甚未安。”鄙意诚以其言为然，苟此一处无所变改，则终难昧然泚笔矣。

曾闻左右之言，碑文之始出也，左右于此请改，则长者以客气为虑而不之许云。若“合启云云”，则盖出义理之正，而非可以客气论也。其时左右不于此提掇，故长者亦未及照顾耶？

既不敢书，则礼币等物，宜即奉还，而左右既有今月来访之约，故欲于相对时面论此事，付还左右之归矣。今则相见早晩，未可预知，不免以别纸备及之。然不敢以礼币径还者，所重在焉，不宜草草故也。姑留之以待来教。幸即诠禀大庭，而因便回示也。

所询《诗》疑义，前此未之知也，今因来示而始考观《毛诗注疏》及欧阳全集矣。

《毛诗疏》义则以为“卫者，商纣畿内千里之地，康叔之遗烈、武公之盛德，资母弟之戚，成入相之勋。文公则灭而复兴，徙而能富，土地既广，诗又早作，故为变风之首。周则平王东迁，政遂微弱，化之所被，才及邦畿，诗作后于卫。徒以天命未改，王爵仍存，不可过于后诸侯，故次于卫也”。

欧集《经旨ㆍ十五国次解》曰：“卫为纣都，而纣不能有之，周幽东迁，无异是也。加《卫》于先，明幽、纣之恶同而不得近于正焉。”盖谓以《王风》次于《二南》之下，则近于正风而恐其混杂也。

两说不同，而俱近于傅会，且于读《诗》之功，未见其有益。不如姑舍，专求之性情之正也，如何如何？《关雎》章疑义，其后又往复于高山，而得其明白之答耶？何不更示？

《八大家》欧文《诗谱补亡后序》，亦考览如何？

即因景龙，得闻日昨庭科，会元大阐。素知一第自其早晩事，而其为柏悦深矣。遥想庭下湛乐，更添一喜，令人驰贺。古诗曰：“四邻出耒耜，何必吾家操。”兄弟自是一体，而世俗所谓悦亲者，自此宜无不足。浩元则一意下学，以仰副亲庭责望之心，其为悦亲，岂科第之比哉？

此行入峡之计已决，乘船八日，来抵春城，路中幸无事。病躯虽不免添惫，得伸情理，心境差安。且风气未和，而峡江清迅，花萼渐敷，亦足发人意思也。

日间阻音颇久，未委学况何如？驰恋不已。曾托十六幅纸，宜即写呈，而苦被病冗缠缚，迁就多时。入峡后闲坐无事，始能随意泚笔，以尽诸幅，而其中四幅，有误写处，不免弃捐，今玆所呈，为十二幅也。

所示诸格言，皆当服膺，不必换以他语。如“手持太极”一幅，则未知何人诗，而曾于画谱中见此，心独爱赏，盖罗浮极静意思也。如何如何？原本浩元书，吾亦欲留看，不为奉还耳。

区区前日辞疏中所云云，只据平日所承闻者，而陈其不可进之义而已，今此所示，称引太过，令人愧惕。

泉门文字记述之役，似多有未成緖者，此甚慨然，而知尊往会石室，草成年谱，深可幸也。至于行状一事，此亦士洙之责，而非他人所得与也。

如区区者，平日从游，只以至亲之情，幸其瞻望德仪，兼亦于酬酢言动之际，闻至言、观懿行，图以自释其鄙吝之私而已。若其学问功程，则自以无所实作，故未尝请问；以其资质凡陋，故亦未尝仰承钳锤，此则区区之所自明知也。如是而迫于他人之言，强为状德之言，以示后人，则幽明之间，不诚大矣。

以此前日士洙书中，责勉甚重，而终未敢奉诺。今承盛谕，缕缕若此，而亦无以改其迷执矣。惟冀俯谅，而勿遽诮责。苟欲玆事之速成，则益勉励于士洙，而从速草成，俾大事不至迁就，乃为斯文之幸也。如何如何？

即惟启居益胜？儿子之得有今日，实左右与赵主簿之力也。凡人之恻隐于孺子之入井，非为内交于其父母，而所以为德于其父母则至矣。有德必酬，古人所重，玆致不腆币物，以表其忱。非以谓区区之物，可报盛赐之万一，特以非此则无以发《隰桑》卒章之意故耳。幸领纳焉。不宣。