百源先生文集/卷之三 中华文库

敬承惠札。获审春晴。雅候佳胜。且闻大硕人鱼轩次于岩庄。尤有庆于诸昆季朝夕之懽侍也。尤老新承之命。此亦闻之。此老今年上半之厄。是第一窘迫矣。想一辞不得请。则须至三让。岂非狼狈如朱先生所言者。古人有以不可学可者。宜无逾此老之时措。凡在亲爱。盖其忧之也深。故有此云云。世路已狭。容足无一步地。奈何。所辞初封文字。切望寄示。

冬向深矣。伏惟尊静履益福。瞻想一倍。走。只是依旧碌碌。日暮道远。心力已耗。复何有说着事耶。兼以世道阽危。北来消息不佳。无望其与老人共守蜗舍。洪波振壑。岂有活鳞。敬恭朝夕。惟俟造物所命。已乎生世之不辰。奈何奈何。

苏堤安否。近来如何。自上眷注之隆。非与往者比。则一个难进字。恐不宜幽贞之吉。世道之托。人事之难。重为平昔知旧之忧。然亦竿木随身。犹自脱洒于进退之地矣

春序告尽。伏问令起居何如。区区哀溯。不任倾向。顷闻干旌自西。想庭梅未落。应待老仙之还。亦幸幽贞之吉。享用清福。昔贤所谓四壁图书无外事。北窗晴日是君恩。真说出令左右今日之心。但审所居职思犹未除。窃恐败意于衡泌。洋洋而然。亦君子所居。无非日新之地。固宜绰绰有馀裕矣。蒙示愚翁行状。叙事平铺。立言简严。无毫发遗漏。黄直卿发挥之功。益有光于晦翁。玆岂但当日及门者之所幸。实后世斯学之所幸。文集亦告成。而印本时未布。不知修整之为如何。兼以罪逆之踪。无由相斯役于诸贤之后。且缘自在累然。亦不曾与谘议公相晤。其俟早晩。思绎于卷里耶。硕蕃顽命苟延。雨露已再濡。自怪何以至今保有也。

曾在三山。伏闻台监税驾南还。当时以节事硕蕃亦东归。未能奉候于将命者。惟默默自叹。敬问溽暑蒸热。台候起居何如。贡慕之至。项日风浪。是甚气象。世道悠悠。已无开眼处。况复开口说耶。所慰德音不瑕。黄道增辉。若是不改。则岂但为斯道斯人之幸乎。更从平地作神仙。古人诗语。硕蕃虽非医者。当作一服清凉散。进于隶人。玆乃衰世惓惓之意。不敢终隐于台监也。尤翁近来安否如何。伏想台监必修二老相访故事。而恨无当世顾长康作画看也。

尼山事。是何言耶。承讣惊怛。不谓德门有如此反当之恸。颖悟之才。敏妙之学。终不获神佑。造物其独无情耶。所慰今日在庭兰玉。犹胜愚老先生当日之心事。兹乃台监所亲见者。持而自譬。则犹可以顺变节情。奈何。

冬序渐深。伏问台起居何如。瞻溯之至索居穷巷。不闻窗外事。昨因涂听。知已寻遂初赋。温理旧业。优游于独乐园中。无非自得之地。若以世道言之。则今日之事。一节深于一节。只增咄咄。谁吃一呷汤水。开口分晓于方生之说。栗翁江上青山看不厌。世间交道在无情之句。三复怅然。真所谓即事。非今亦非古。则惟鸡岳一面。对颜可喜。

顷于便中。伏奉台下札。因谛秋凉。燕申对时增吉。不胜瞻慰之至。敬问信后过了许多日字。远想函丈。尤觉心痗。昌宁。其死既惜且悲。而幸其双珠之在。次郞忽焉又逝。不但为妙龄之可哀。自此先生之门庭寂寞。将无依倚。不知造物者意竟如何。乃至此也。旧日门下人。只中夜独有数行泪矣。丧后浑家惊动。栖泊靡定。如兵革中避乱者。前头之事极可念。

拜违光霁。阅几寒暑。仍想归眄庭柯。日涉成趣。江湖之忧。道义之乐。无非自得之地。愧此孤陋。衰疾为崇。无由进承馀诲。但切瞻溯之至。鲁山诸贤相继凋落。不知今年是何运气。湖右儒林太半其空。不但平昔知旧之恸。前腊。荐剡及于鄙人。恐有陋于台座。八十垂尽之人。正如落花之断送。则除却许多纷纷。惟自揣已详矣。向闻尤翁在华阳。此去只隔岭百里许。欲一往参。并观山水之胜。始以积潦。终以酷热。至今未入手。其或山灵勒移。使之障也。

残暑已俶装。正如痛定之人。伏问此时。台起居何如。仰幕尤倍。硕蕃自岁改后。为疠疫所恼。不到三山。节序已三易矣。惟是莽苍之间。更远百里。无由承诲。恒自耿耿。世事不须多谈。若更加一层。则党锢传。不待后人之不忍读也。不知今世人复如皇甫规者乎。惟默守吾太玄。以俟苍苍之所命。奈何奈何。

屡荷垂问。深感眷存之异常。顷因老汝。率尔修谢。但愧狂奴旧态。不掩其所习。不敢有隐于左右。想发一哂于静里矣。即辰秋雨新晴。凉月正佳。恨不得往参于燕申之侧。徒切慕用之私。每仰吾贤地步无际。清福偏得于造物。相从寂寞之滨者。不但圣人所谓益者三友。则尤所嘐然于汝南之多贤。瞻望鸡山。惟一向黄鹄之慕。舍弟三星直命。一步出门。口语塞两仪。岂性偏于太阳之证耶。可惧可惧。

去冬。再获良晤。而俱值匆卒之甚。只云觏止之为幸耳。归来怅然。即今尊静履神相。硕蕃碌碌依旧。新年。被病魔作戏。日间所为者。非悔吝则此物。可笑可叹。此去仙庄。信宿可至。丰草长林。随缘一出。则或憩或抹。不患其不有馀。而每费经营。知非之年已过。知化之年又迫。伥伥迷途。坐待腊月三十日之尽。康节诗洪句赋与之句。三复咏叹之不已。

徂玆伏承令下札。哀感之至。但审荣卫久虚。想完复未易。五十近耄之年。固宜如此。更惟益加护摄。渐见勿药。幸甚。且问三章之后。亦不得动听否。若复敦谕则向来难进二字。恐不专于不出户庭之无咎。而所幸同春翁闻已应命。由是则今日进退。差宽一步地耳。

岁初儿来。伏奉令下札。哀感之至。春尽向热。伏问起居何如。硕蕃顽命苟延。雨露已再濡。朝夕垂尽。如枯灯时有明灭耳。闻新命复降。隆眷异常。兹事在傍人听之。犹不堪愍然。况亲于其身。兼以疾病。两难交进于前。退翁所谓四患五丛俱集于今日也。所慰同春翁亦还。其于丽泽相讲。必有十分好也。先大夫赠命。公论之郁。始发于今。感叹之馀。尤觉儒林增气。岂但为德门之幸。

日者三山。伏奉台下札。不但跫音为可喜。深觉警余起余。如侍燕申于寂寞之滨。闻迁次市津。为之慨然。所赖居邻浦口。朝夕听潮。亦一奇事。地接鲁山。丽泽之益。不啻南山之对床。令人驰想。恨无由致身也。

顷者伏承台下札。仍审庚热起居若序。尤切倾企之至。硕蕃连掣衮冗。兼以筋力渐减。如老牛难动。愦愦不可言。姑俟得凉。从三山路就谒函丈。敢问从者留陪苏湖否。齿舌之纷纷。自当付命物者。伏想一个难进字。已坚着于时义。则雨亦诟晴亦诟。惟任台州之俗。从来说道天难做。天到台州分外难。古人诗语。真说出当时气象。奈何奈何。春翁方侍书筵。讲师三昧。犹可望调济。幸幸甚甚。

拜违徂岁。新正已尽。伏问此时。台起居何如。瞻想倍至。硕蕃只是依旧陈人。兼以疾病渐深。所存躯壳。亦不得自由。此去华阳。才百里之间。尚阙投谒于燕申之馀。何莫非君子之弃。小人之归也。巴串仙游。是十年前足到之地。寤寐心目。况函丈往作主人。区区宿愿。造物未还之前。更偿当时未尽之债。其及暮春。水绿山青。一参独乐之仙丘。玆乃平生一大幸。

夏初。有自床下还。备说台起居。仍审燕申如宜。虽未到华阳一步地。岳色泉声。宛尔在目前。惟是宿债未偿。屈指已三载矣。自愧自叹。顷日公山人事。是物怪耶人妖耶。如许败类之辈。平昔不知朝廷之为尊。驯到不测之地。倘微圣明之在上。吾其鱼矣。硕蕃于世。已作支离人。姓名及职名。并忝于不堪当之地。年迫八耋。朝夕垂死。偃仰亦不得自由。真所谓三生穷命。惟觉瞿然怃然。而所居孤陋。如稚儿饮水。不卞冷煖。乞须台监之或赐一语。可指迷路否。今拟往扣岩扉。一宿承诲。忽疾作。出门还入。惜哉此生。

节改维夏。伏问台起居何如。一念仰慕。与时益积。硕蕃为染患所偪。自前冬如羁鸟之不定。抑不知如许幸生。是天理耶人事耶。若是而为之说曰。我还造化旧物云者。其爽言也无疑矣。珍益两府。近来消息何似。窃想到底喁喁。视近知远。然或山郡及海邑则宜有七八分施手之地。以此为幸。赵尚书已作泉下人。殄瘁之恸。都付大雅之诗。复何云云。

新正已尽。只馀三日。所谓羡万物之得时。惑吾生之行休。若非渊明。岂作此奇语。春翁之丧。南岳摧矣。况吾函丈少而同。壮而同。老而同。则是曰三同。心期之许。契分之深。何但君实，景仁之比也。窃想叹逝之怀。尤不觉触境之成哀。硕蕃亦岁初以气厥。作鬼二昼夜。再回生路。不知造物何心留此一物。饱吃世间许多辛苦。惟自叹咄而已。所慰台席新移。野兴渐浓。岳色泉声。无非乐道之资。愧此病伏垂死。无由出门一步地。不得往参良诲。何莫非穷命使然。

国哀普切攀号。况复𫷷卫之启。已卜其期。伏惟台监遗弓之恸。倍切常情。伏问台候起居何如。近来爻象。自关气数。然亦如切如磋。皆是玉成之地。其于台监。益增后时之先辉。伏想欹枕燠室。静听水声。左右逢源。无非自得之景。恨不得往参。稳承台诲也。硕蕃。自知躯命已非在世之物。分外新命。有此大狼狈。荆公所谓尚添今世笑。宜见古人羞。玆呈短疏而退。诚恐未及还家而死于道路也。所赖与主人连日从容。是则幸也。前日下示陶山言行录。数十年前。得见金鹤峯所记一册。今承有三件云。敢问函丈从何以得见耶。四书释义及心经质疑二册。有语及愚老则云。吾亦暂历其册。岂先生所答如此也。疑释义则是琴应埙所集录。质疑则是李德弘所录。其间亦自以己意参入于其中。欲荣耀其身。夸大于后生。

世间乘除。当顺所遇而已。何曾有一毫恋悲于其间哉。由是言之。则到处无非华阳洞。但岳色泉声。非旧日视听。然亦君子坦坦路依旧长。存友朋相爱之情。季通不挫之志。只是今日临别之赠言。大丈夫事业。岂尽于此乎。硕蕃月初得感冒。垂死不死。只待三十日之腊。可叹复可笑也。

硕蕃再拜言。先生易箦。今已改岁矣。雨露既濡。伏惟孝思。何以堪居。硕蕃之于先生。虽不获侍于燕申。而盖中心悦之之诚。实不以不见伊川之面。自阻于平生。岂意斯文不淑。南岳新摧。使后生惟颂有斐君子终不可諠兮而已耶。发挥幽光。惟在文集。敬问今成几个卷帙。念时事多虞。要须写了数三帙。分藏信地。使见之者识其小识其大。不成千古之恨。则惠我后人。其不在是。白川文老。何遽至此。嗜义如渴。世复有如斯老者耶。曾闻历尽世间艰险路。此心终始爱吾君之句。惟增他日志士之泪。况在左右四同之义。恸惜之心。尤倍于哀疚之中也。

与今兄别久矣。玉树皎然。常在眼中。道途能使此心相隔耶。岁序垂尽。敬问令履素起居珍重否。尤增恋漻。走。及此衰境。所遭惟是难耐之痛。苦海馀生。只欠一死。自出三山。已浃岁于商。且闻令兄亦住锦江。两地居停。更远百里。不啻如箕斗。无由往从于燕申。但切怅望。

春来。想惟尊雅履佳胜。悠悠之思。靡日不在左右。采萧采艾。吾人其亦同此怀耶。走保拙犹夫前。幸荷幸荷。尤台逢此巨创。虽有神明之所扶。而何以执制。相识之忧。益切于衰境。且闻吉甫兄新有持宪之命。所谓今年上半之厄。亦大窘迫矣。一个难进字。必牢着于籍溪青山青不老之句。而重为此公作无限闲愁也。呵呵。右兄前腊有问书未谢。玆凭吾兄致之。早晩递传否。未涯奉晤。惟一味怅然。

半生倾向。一夜悬灯之晤。不但觌德之为幸。只恨沿路匆匆。开泰班荆。复作燕鸿之分。马首东指。能不依依。想惟春来。尊静履益佳。尤增驰溯。慎老函丈。道体神明否。比屋况顷有投火于祠宇者。斯事也岂近于斯人。世道渐降。痛若在己。可叹。走。改岁惟与病魔相邻。何望新得。自愧碌碌之如此耳。湖岭相阻。兼以疾病难动。然或少闲则倘仍丰草长林。随缘一访。蓑雨寂寞之滨。再承良晤。宿愿庶副。可无一会期哉。

秋杪。伏承令下札。因奉亡弟诔语。深荷令厚谊。不但为祖道之光矣。即此冬律犹沍。伏问令起居何如。溯仰不已。硕蕃。送丧后来在三山。而衰境筋力渐少。只怅望。不得往叩下诲。真所谓君子之弃者。自怜朝夕无闻之鬼也。顷闻新命又下。惟此进退之际。伏想败意于燠室之欹枕。区区瞻慕。

敬问春来。尊起居何似。奉溯之至。岁前一晤。深荷得御之幸。但恨即掺别裾。归路亦迫岁时。不得再近君子之光辉。惟屋上青松。并与主人长在眼中。遥切瞻想。此去仁里。信宿可至。倘因花时随缘一出。则访戴故事。不必待雪里孤棹。早晩当偿宿债于沧丘台上。共寻前贤遗躅也。一郞贤契。尤喜解额之报。今适豚儿往儒村。令拜床下。因候动静。

昔年板桥之良觌。真所谓天幸也。尤不忘土室残灯。至今颜面森然于眼中。厥后相望落落。惟默默语口。玆闻令兄之新到旧居。虽际晤之难。比广陵无异。只是地之相近。暂豁悠悠。敬问即今。令起居何如。仆惟味衰病。鬼事已迫。朝不谋夕。可叹支离于斯世。鲁西近来安否何如。一年棣萼相继零落。人生之虚浮如此。可恸可惜。奈何奈何。

献岁后。因痴息自床下来。伏谛今起居多吉。斯乃新年第一消息。何喜如之。仆支离寄生。吃尽恒河沙无量烦恼。垂死不死。甚至形骸亦不自收。其敢曰。有生均受天命乎。真所谓可怜其生。每念鲁西两兄生享清福。死垂正声。前既少如许人则后安见如许人哉。叹惜奈何。春长华表柱。前缘未尽耶。归期应在是月。而顾此寂寞之滨。无由得闻。并须令示。

去岁良觌。只恨行役匆匆。惟是别梦依依。常在锦江亭上。忽忽今春。看又半矣。未谛散仙壶中之乐。能得几分新功否。无由两腋插羽。共上山阴小舟也。越志已了得否。将来文献足征于此。岂惟事迹之传于后而已哉。早晩当展卷击节。幸幸甚甚。曾诺睡翁稿。想还案上。玆望寄示。前辈典刑日邈。倘非吾老兄潜德幽光。泯然其晦。老景求见。如痒待搔。今日待老兄。不啻麻姑矣。

前冬白眉之闻喜。岂但为德门之庆。贤者食报。自应如此。恨此身坐在一隅。未睹丹桂之辉。瞻望鲁西。惟眼中人森然如在左右。忽奉远札。乃兄在洛时寄者。日月虽久。面目犹新。是曰神交。空谷跫音。不是过之。蒙惠睡隐集。玆是宿昔之所愿见。展读晴窗。快若执热之濯清。至如看羊录则一字一涕。自愧湖岭相隔。未及抠衣于此老之门。然幸见兄所题行迹。则潜德幽光。不待后日之子云。已发挥无馀。幷游英俊。益叹其见之拔俗勇往。且知当时执政者之妒贤也。

前腊。获奉情札。仍谛棠棣交英。庭松阶竹。无非晩景怡颜之地。恨两腋无由插羽。往参良觌。一听馀论于其间也。春坊新命。作如何进退。羽翼怀商老。文思忆帝尧。杜陵之诗。正当今日。册礼之初。每念尤三悔之语。深觉悯人意也。仆老境栖栖。不常厥居。惟握粟出卜。为藏身计。自笑自怜。

往年春夏二书。至八月始见。亦不知传自何人。落落无因。末由奉谢。再昨得拜惠书。传自晏兄。尤幸海滨得此明珠也。但审连遭丧威之戚。惊怛倍甚。然谛转入东峡。沿途无恙。旦慰越老寂寞中团圆之喜。瞻想万万。硕蕃大为枫岳所误。不计衰境。妄作此行。而积雪四围。默默蛰伏。倘得吾贤兄一动。当备一骑。相迎于中路。雪里阳春。果在斯矣。曾约晏老。有花时共登之语。兄示适到此际。虎溪三笑。不羡画中之人。幸指其期。莫令期待之意终至落莫。如何如何。

临瀛不得留待。为之怅然独还〈怨〉承惠札。尤切倾想。仍谛从者将入青鹤洞。不惟胜地之为开眼。昔贤遗躅。亲见于今日。三复远游赋。令人增气。市南幽问。国无人矣。岂但为知旧之恸惜。如仆空诵责沈。文今作隔世人。觌德之心。此生已矣。奈何奈何。敬问出洞当在几日。此间沿路有河赵台。真仙界也。欲俟使星之过。出迓于台上。玆用伻人奉告。幸示期。

生之不俚口事。向蒙兄诲。得其梗槩。生果有之矣。古语云。言出于口。塞于千里。今既出于吾口。入于人耳。惟当顺受。以俟朋友之知我罪我者矣。大抵道理昭昭。只在眼前。虽使圣贤复起。吾言不易矣。盖国朝之令。在夫而无出妻之典。礼经之说。为子而无出母之法。今以匹夫而乱国之典。逆古之法。自灭天常。僭作制度。诿之以父既有命。子当从父。终乃废出其母。如转奕棋。曾不知天下大伦之为何物。在父而彰未显之恶。于母而举未著之罪。乃曰。父之命子不可不从。抑问其法作于何代。见于何书。孔子曰。殷因于夏礼。所损益可知也。周因于殷礼。所损益可知也。其下马氏注曰。所因。谓三纲五常当。胡氏又释之曰。天叙天秩。礼之本也。商不能改乎夏。周不能改乎商。然则其人之所因者何代。所信者何书。而乃敢生于其心而不疑。作于其事而不惑。甘心于乱贼之归。而惟以父命之为据耶。陈恒之恶。事在他国。而孔子至以沐浴而请讨。杨墨之学。本仁义之差。而孟子犹以无父无君距之。诚以乱贼之徒。不必士师然后诛之。邪诐之说。不必圣人然后攻之。简册中垂训。如此其分明。盖畏天命悯人穷。不得已而然也。今则其人忍举中冓之言。证之以既骨之父。或称治命。或谓遗书。以是为声罪其母之地。呜呼。人无所不至。惟天不容伪。孰肯听信于其说。人之所不可诬者公论也。若以言者为仇视。则彼耳司聪。目司明。其于所禀于天者。何哉。真所谓以己之无目。而欲废天下之视者也。古之处人伦之变者非大舜乎。若不问义理之当否。但以从亲之令为孝。则完廪浚井之事。岂以非父命而不从耶。故曰。忠臣从义而不从君。孝子从道而不从父。此言何谓也。叔齐之逊国。违父命则有之。而孔子称以求仁而得仁。朱子又继之曰。合乎天理之正。即乎人心之安。果见此事之于天理正欤。人心安欤。今不务大舜叔齐之行。而至其从父命一节。则务胜于大舜叔齐之上者。抑何哉。卫伋之杀身从父命。事则顺矣。而君子以彰父之恶讥之。今则其人初无卫伋之心。而孤行此父命一款语。不自知其身之陷于坑堑。旴亦哀哉。抑尝闻古有狼子者。平时每逆父言。其父临死。嘱以葬于水中。意其逆命者必葬于地也。至是。狼子曰。吾平生逆父命多矣。今不敢违命。乃葬于水。吾知其从父命云者。其或类此欤。从而和之者。或以亲爱之僻。或因学术之粗。既不能探本论之。又不能昌言排之。以为是适然而不知怪。虽以博识之如兄。多闻之如兄。而亦曰。全是当世之善人。岂以非是而为之非。惟默其口而不言。又将快于心而无疑。甚矣习俗之难悟也。玆岂非古学士已老死。新者无所考德而寻逐耶。往时有福州人南复圭者。其父与全之父相类。反目于后妻。加以不近之恶名。他日其妻死。则复圭服丧如礼。其父怒。以杖驱之。夺其丧服。投之火中。此则罪在其父。而论者以复圭为罪。至还服母丧。然后论者乃止。吾生也后。只闻其言。而窃念是时退翁门徒多在同贯。论者宜有所受于师友间矣。今则其人父死之已十年矣。于何更有如两父之驱者。而使之不为母乎。且生之于其人。有世分。亦与之为面矣。曾或谛其所为。则尔瞻司徒之日。耻为郞而还家。常以为不易得之人。孰谓今日乃反还魂于尔瞻。而躬自犯其恶耶。信乎知人之难也。往年夏。有以此事言之者。初不相信。其后再有传之者。语皆有据。而坐中有及竺山犯父之狱者曰。其邑大夫甚有力云。问其为谁则答曰。若非全大夫。谁复为之。且举废母事言之。生因言安姓人素习禽兽之性。已昧父子之伦。论其罪。当在第二律。至于全大夫。则早以明经决科。历官中外馀三十年。加之出入师友之门。而作于其心。成于其事乃如此。其他又何说。其所以解之者。是气味之相似而然也。既而语应客。私自叹曰。今有人焉。问其名。是前日仕于朝者也。校其行则果今日废其母者也。甚矣其人也。其亦幸而出于六七年之后。不见黜于师友也。其亦不幸而不出于六七年之前。不见正于师友也。厥后复闻。其子到一友处。苦道其事之无据。且出多少言。宜若恻怛者。生亦悯惜之曰。全大夫今作改过人矣。顷因兄之相访。得其所传酬唱之言。则非惟不能改德于前。复欲论列其恶。上章于君父之前。噫。其人在家既绝母子之伦。在邦安有君臣之义。今以上章之事论于其人。则诚亦以所贱告于君者也。将阴阳迭运。气数所关。使旧时文献之邦。变为禽兽之乡耶。窃想兄之于其人。交既厚矣。婚且议矣。岂有兄言而不从也。世无难化之人。在今犹可及遏恶也。设令母之恶声难掩。父之治命果重。何不及其父在世之日。断自其父。告于宗族。言诸乡党。继以质之于师友。以至直穷到底。而乃于父死之久。师没之远。必待八九年然后公然道之曰。父命云耶。且有一说。既为其父所出之妻。则不为伋妻也明矣。何故其父之丧。与之同服耶。若然则其为白也母也决矣。斯道也孰为而孰传之也。礼有与更三年丧则有不出妻之文。在妻犹然。况在于其母乎。自古陷人于恶者。必污以闺房之恶。盖以其难明故也。今举难明之恶于其母。而证以既死之其父。终至求其说而不得则复曰。父之遗书。为其后母所隐。以是作为公案。而问其遗书之所在。则宗族不知。乡党不闻。惟其为大夫者。以子而独证之。呜呼。妇人失行。国禁甚严。必具证左。然后其事可明。其狱可治。世岂有宗族之不知。乡党之不闻。而惟举其子之独证。以断其母之罪乎。甚者欲掩公论之无术。则党于当世之有位者。乃曰。吾以此事问于某州之贵卿。某乡之闻人。则皆以此事为然。不识其所称贵卿与闻人者。本非空桑之出。并皆有母而为之人。则夫何导人以废母。曾不念人纪之重乎。殆柳子所谓悲所爱而庆所憎者。盖指此等而言也。其曰。洪斯文所训。乃是一种法外之论。非所与议于今日也。天上无不识字神仙洪是经幄之名流。每以嘉谟嘉猷入告我后。为一世所倾。肯作如许反常之语。以误朋友也。纵曰有之。只是洪自洪我自我。何有舍先王已定之法。而从洪之新说耶。得非由醉之言无史或佐也。范淳甫从二程许久。而朱先生讥以所见之不明。兄何惑洪之甚。而乃于不善变也。且兄乃曰。洪言的有可据。又曰。父命可从。又曰。淫妇不可同祔。又曰。舜是帝王。非私家所法。又曰。全是善人信人。又曰。道不同。不相为谋。惟一心向全。如佛家之发大愿。始则证以诸贵人。终则又举父兄之礼学详熟。此尤使人不满意处也。天下之宝。当为天下惜之。若此处不惜。则无处可惜。抑尝见当时程朱张邵之子弟亦兄之不让。必引父兄之贤。以折公论也否。不审数年静居。读了圣贤书。因甚养得此等见耶。由是则不但为言语之病。而他日收司连坐之律。并与兄同为之一科矣。窃覵兄之所病。每于论议却是先立独得之见。务要突过于人。以必胜为主。此在他人则其过或小。在兄则师友之所期待。自身之所成就。非复他人之比。宜以时默会幸甚。夫以昏朝欲废母妃之心。无所不用其极。经营十年。威福四方。加以郑，李群奸假托宗社。傅会经传。汲汲如狂。终不禁完老，沙翁诸正臣之论。此则吾犹及见而知之。其时师友之论。亦既闻而知之。况兄则生长家庭。其有异闻。又万万于吾辈。而乃如是倒置之甚。非特朋侪间所忧。将恐大贻羞辱于昔之人也。传曰。善人。天地之纪。一自山颓之后。每惜伥伥之归。而乃有悖伦之事。行怪之论。反出于当时之在门墙者。此系法门兴丧之一大会。岂但曰汝安则为之而止哉。天下大头脑处。不当草草说过。一向如怀孕之妇勃窣蹒跚。但使聚弄精神而已。俟早晩相从于寂寞之滨。以求归一之论。又不知不合者复几何也。先先生世间大道生荆棘。天上文星晦璧奎之句。益切三复咏叹。交深故言亦深。幸勿以上评为病。须与诸兄同照。以示可否。非我有益。兄必有助。

近闻兄以全大夫事。指生为首罪。辞气之发。不得其正大。不类法门平日之家法。生则本居下流。固所任之。但朋友之所传者。皆疑其何以得此于兄也。当初与兄所争者。只欲其不为诡随。以存相信之道。实不谓以此一向归罪于生也。大抵人情。莫不以亲爱之人置之于无过之地。苟欲无过。则宜莫如以善相劝。改于前德。使人之议之者自服于采苓之诗。不当妄自操戈。丑诋异己。以求必胜。如战国纵横之习。如此则虽有懦者如生之比。亦不但怒于色而已。兄之断断为全之心。不过曰我以斯言吓之。谁敢我何。其情可谓至矣。然世之恶之者非生一人。苟全秉彝之性。能存爱亲之心者。其敢曰彼人是哉。朱子之答袁机仲书曰。公之不能使我为公。犹我之不能使公为我也。非敢惹生闹端。必期与老兄相角。惟是据事论理。充类至义。舍此无他道矣。盖作事有本末。出言有先后。今若昧其本末。失其先后。而取必于智谋之末。惟务求胜。岂所望于兄哉。夫论议不必相同。固有兄之所是而我以为非者。亦有兄之所非而我以为是者。君子之道何必同。但当自靖于心。无愧于所学。是乃古人之所以同中有异。异中有同者也。前日兄之过生也。论说全大夫之事甚详。兄则以为其母既先行。而其父复有命。则为子者当从父无疑。其他非所计也。且言。吾亦献岁后从竺山与大夫相见。则将提举父命。告于君父。疏本已成。亦及洪斯文。所言如彼其可据。斯乃吾弟蔚章之与洪商确者。全是今世善人。洪亦一时名流。岂不虑而为之。非礼而导之。所未晓者李军威之言。然亦终当更问之。君何过之甚也。须慎其枢机。勿之有悔幸甚。因出宋生之说以戒之。果见相爱之发。而生乃面折不从。杂引今古以明之。谚所云。两人生前之证也。但恨是时兄亦匆匆。不究其说。更约娥林试会之从容。而生乃病违其役。兄又不东为面。且不易私。自叹曰。此难以口舌争也。宣之于口。不若一书之为得。而书成。为一友所止。此生之至今怅然于心者。厥后闻兄复与景式相会。说了全事。若以为是。至发上章及文姜故事证之。猝激景式之怒。终出削名之举。惟此一事。其有景式自当之。本非干我何事也。若以此归罪于生。则真所谓欲加之罪。岂非咄咄怪事。抑有一说。窃闻全父碣文。是先先生所撰。而其中有后娶等文字。不识其此言之真信与否也。若果有之。所疑于大夫者又加一阶。凡系碣文。则必先取家状。以摭其实。盖其文则虽定于先生。而其状则实出于大夫。苟为家状或无其语。而先先生却作衍语。使之铭于丽牲。以成乱阶云。则安知传说之语非始自今。而乃出于当日撰碣之手乎。然则无亦近于怒甲以诮乙耶。如曰。后娶二字。实出大夫之自状。则于先生何害。世无生者之碣。而必待死后。既曰父命云尔。则状中不当入后娶。以致今日议者之纷纭也。公案则据以父命。碣文则称以后娶。何两说之自相矛盾。而不为之符合耶。虽有洪说之分明。更无为的而李军威片言足以举幡于千人矣。惜乎。其大夫之自失于偸铃之计。而亦怪夫两家子弟之不究其本。徒欲归咎于人。而惟口舌之是出也。盖事之不可幷者是非也。伦之不可改者母子。而上下倒置。左右易序。使人之见之者无所模样。以若所为。求若所欲。屡变其术。如小儿迷藏之戏。而欲人之无议己。不亦迂乎。由是则虽假辞于子贡。问辨于扬雄。吾知其必不信也明矣。尚何取于洪说之可据。而又安有兄之所谓善人也哉。此生之所云事有本末。言有先后者也。昔史嵩之以父丧。谋欲起复。太学生群起而争之。盖嵩之则贪于名位。但欲盘据于具瞻者也。假曰起复。犹是父之名号则不变于初也。至若大夫则丕然。碣文所言。如此其昭昭。向所谓父命云者。有似没钱之索已无施手之地。是以。前言既以自误而遂自欺。后言遂以自掩而复自彰。文字愈工。证左愈出。而其为罪愈甚。将夺其魄。使之自速其辜者耶。苟使所亲爱者论于其人。则只见其可哀也。兄何儗人不于其伦。必曰信人也善人也。以至病中又生一病。添出无限葛藤于大夫也。向蒙兄诲。又曰。如使愚翁在于今时。则削名之事必见以浮薄。大有罪于师门。生则以为不然。圣贤同一心。今古同一法。八议之说。虽曰有之。苟有难俺之恶发于公论。则周公不借于管叔。孔子呜鼓于冉求。况乃母子名位是何许大伦。而乃反蔽私于亲爱。以至于挽近世涂民耳目哉。如或议之于愚翁。则必将曰。大夫是狂惑人。姑且置之。以待自新之路。修其母子之道。更以孝敬闻于乡里。成就其改过人矣。如之何其以善人信人而遏其公论。使之不为言也。斯其所谓距之严而待之怒者也。苟如兄言。奚以为愚翁哉。曾有诗。威福昏朝四纪倾。十年清洛尚波明。鲁无君子斯焉取。此辈当时噤恶声。幸兄不以文害辞。默会于中宵静坐之时。可见愚翁处今日之心矣。其曰。孔子之不绝原壤者。尤似未明。壤乃老氏之流。自放于礼法者也。先以不死责之。后以杖叩之。以示不治之道。非所与论于全之事也。且其罪之于壤者。只云歌之一节。则其与废天伦而自绝者。相去又远矣。前及宋生之说。思之尤不满意。为子弟之道。谏其父兄。使无得罪于伦纪。而今乃大言无当。惟出鄙倍。不知戒其出汝者。反归咎其不出汝者曰。我将以此语报之。令人真发一哂。数年前无此气习。抑不知从谁手分来耶。其为末流。非特恶闻其过是启之也。将见率兽食人。人之类灭而无馀矣。君子听言之道。当观其理之得失以为从违。不当观其人之贤否以为进退。曷尝曰彼人也议吾为哉。然此只可与兄言。难与宋生道也。人必自侮。然后人侮之。在生之道。当自反于己。默守太玄之为得。而重念两家交际非泛然一朝之比。俯仰今昔之踪迹。不能无感叹于门墙之下。眷眷及此。幸兄母以是己非彼之心为主。更惟容而受之。玆并前日不发之书。同缄奉呈。望览后勿烦人眼。惟增惭惧。

与兄别久矣。想惟即今。动静安吉。仆偶然一语。毕竟召闹。初岂料生此节拍耶。仆之与酉川诸公数十年偲切之义。玆姑不论。其在苍老。重被开发。窃覵其平生。叱咤之声未尝至于犬马。常切公明宣之悦。自髫年今已发白。又从子弟为友。许以道义。以仆区区之心。诚不自画于钝滞之质。犹望其丽泽之资。不幸往年因一言之不合。诸公群起攻之。前后百千言。皆人理所不堪。常情所不测。全不类平日父师之气像。其为说不但鄙倍而已。仆之父兄。未曾立扬于世。然如以父兄之立扬。惟务必胜。以为爱恶于人。则未论还者。今指一乡而言。父兄之未立扬者何限。信乎为友于诸公者。其亦病矣。且以天下之大论之。莫尊于王者。而圣人陈戒之辞。犹曰老吾老以及人之老。曷尝傲虐于无位之人如是哉。安定之门人。散在四方。人之遇之者。听其言谈。见其举止。不问可知为先生弟子者。以其礼义之勤于人也。今诸公生长法门。其所服习。其所期待。固非流辈之所及。而考其病根。每于肚里。先横却一个自尊自是之心。不复信道理之如何。虽有判然如黑白之易分者。惟信独见。必攻异己。其犯先贤所忧。自主张者无乃太过乎。呜呼。同受天地之性命。均为天下之子弟。诸公若有爱父兄之心。何不以己度人。谓人如己。乃辱人之父兄乎。前既有不避婚媾之嫌。后亦有先辱父兄之失。而一向欲人之尊己。偃然自夸。肆然无当。昂首语人曰。我善子职。是其所善者只于自身。而不与朋友共之也。往在昏朝。国威方虐。桁杨窜殛。前后相望。而废母之恶。犹不掩国人之口。彼以千乘之君。尚患难制。况于匹夫乎。苟非绝人逃世与鸟兽同群。则凡在听闻。岂不骇然而惊。惨然而惧。玆乃人情之所同。天理之不泯。初非有一毫强发于其间。而终亦末如之何。是知公议者天也。天其可违乎。但古今礼家。准裁多门。各尊所尚。各信所见。是以。李仲明，洪叔京两说。自相不同。此汉儒所云会礼之家名为聚讼者也。今既不分礼家之准裁。惟务专攻于仆之兄弟。以为此事惟此辈非之。指之为射的者。不亦惑乎。今据苍石碣文而言之。妻之礼既成于其父。则子之道当行于其子。而何至父没十年后。为子者发出暗昧语。公然道之曰。父命如是云耶。然则向所谓苍老丽牲之文。为无证之衍语。而今日所传闻父命之新说。乃为牢不可破之成言。虽曰疑以传疑。信以传信。当日苍老之言。落在第二义矣。其或此老之作事阙略。未至周详。如蔚章之与洪商确也否。盖其从初误之者。本在此老之文。今不必归咎于他人。惜乎不作于九原。就质于此老而无从也。由是。愠于诸公也若莠之在苗。一门朋仇。吓以非辜。使之惴惴然无所容其身。仆亦自怪其何以得此于梁楚之间也。当初器成之与仆所诘。及蔚章抵景式书更俟君父成命等语。历历有据。岂可徒以口舌驱迫仆之兄弟。必期其甘受哉。仆之所信者。但有苍老碣文而已。亦安得预料于诸公方生之说耶。真所谓哀哉不能言。匪先民是程也。又闻器成之言。曰。我与某分义相好。吾辈所言。某当委曲从之。而必相抵牾。尤为可恶。仆则以为不成说话也。苟如其言。朋友之道。要以无圭角为正。一切便佞善柔。如柳宗元之王叔文。然后果为天下之真朋友耶。若是则孔子何必曰忠告。曾子何尝有以友辅仁之训。欲言则其说甚长。今不究竟。且诸公以子晋之作诗。甚为口实。仆亦惜其言之驷不及舌也。然推原其所从来。岂独专责于子晋。凡系论议。惟当据事以辨之。未闻抑其人以止之。今诸公不然。乃先压倒于人。每言我是名父兄之子。世复有何人敢议吾所言。稍有异己之人。则动生嗔恚。辄以鄙倍加之。安得每人之俯首一如辕下驹哉。初因是非之不同。渐成公私之自别。此乃野人鄙夫之所能知能见者也。何敢中间着一骄字。不恤名义。辱人父兄为哉。古之贤者。虽有引以自高。亦未有自矜父兄之贤而欲其自高也。惟彼子晋粗率之性。岂肯安受。大抵刚虽君子之德。少过则先贤必戒以暴慢。蔡西山一失利害之私。而朱先生至以郭解比之。想诸公亦既见而知矣。昔在孟后复位之时。伊川亦从叔不复嫂之议。赖卲伯温一言。伊川喜之曰。子之言得矣。若以所造地步而言。则伯温岂伊川比。而伊川非惟听其言。又能喜之。可见圣贤至公无私舍己从人之盛德也。春秋三传。是非相错。有以兵胁君者则曰爱君。有以子拒父者则曰尊祖。有以丧纳币者则曰用礼。斯乃史传之言。并存于千载之下。何伤乎亦各言其所见。只个是者须还他是。非者须还他非矣。至若刘向，刘歆俱以汉代大儒。一家继美。及其论史。所尊各异。亦见古人之于论议。虽在父子。不必相同。今后生之于长者。虽或暂异其所见。岂为大段悖伦之归。而为子弟者。至诵父语。峻攻异见。费尽当街打人底气像。自欲立帜于一世。其谓敬亲之道必如是而后尽欤。李延平之言曰。如有大段排遣不去。只思古人所遭有大不堪者。持以自比。则亦少安矣。尝观苍老以唾面不拭。为铭以自警。想此老累遭逆境。持以自比于娄师德之言欤。不有先觉。孰开后人。此两句语。今而后益知其言之有味。古语云。中流遇风。一壶千金。因是感叹。三复庄诵。俯仰今古。为之涕泗交下也。善人不可得而复见。得见其文斯可矣。吾当佩服斯铭。以代子路之诵可乎。顷日闻器成之来于汾曲。欲一见相讨。而三出门还入。诚以未同之病于夏畦也。仆则其初本无所愠。其终焉有所负。仍念吾辈吃年各参五十。重以世乱。前头岁月。亦不期久远。何乃因一时所见。弃百年相好。斯则以仆之心。知器成之心也。前秋在庠舍。与蔚章临别之语。苦口以息谤相戒。曾不阅月。无据之言。不伦之说。一节深于一节。拈出姓名。几欲按剑相刃。甚至收司之律。波及于与仆专不相关者。钩钜其名以辱之。至今在座之人往往有畏于色而传之者。噫。若仆之兄弟。既云可罪。彼钩钜而驱入于语阱者。其又何据。窃见诸公每于所发之言。有不自满。而人或议之者。则后必遮藏曰。我无是矣。由是遮藏欲去之心。便是改过能去之药。是乃克未尽己私。贤者之过。然其大恶则其为气也专在口舌上。却不从心地上来。斯岂法门贤子弟之所宜有。仆尝笑之曰。如此则其气易馁。其法不足法。盖非集义所生也。盍尝观小儿迷藏之戏乎。改头逃闪。东西纷错。自矜于己曰。我能是矣。不识如此出没。何时得正路去耶。望兄言于诸公。须大着胸襟。勿学妒妇摸样。幸甚。吾恐如此其不已。则将并失寿陵步也。其中用宾尤有此病。可谅之。仆之与诸公。非燕游一朝之好。而窃想诸公之门。未有以此言进者。仆虽今在弃友之列。敢以尽言为义。宜以仆之所道于兄者。持示诸公。期以无口过保法门。使全交道。良良甚甚。诗曰。始者不如今。云不我可。仆亦昔日之见可于诸公者也。如何如何。山谷诗曰。归去来兮。西江波浪何时平。真可以泣鬼神矣。

音书阻阔。今几年矣。玆奉表从。得一线消息于寂寞之中。殊慰恋嫪。敬问即今。静履起居佳甚。益切悠悠。硕蕃惟是朝暮人。茫然无会合之期。森然于眼中者只头流一面。洗心亭少日之会。不复再得。可惜。

崩天之恸。率土惟均。伏问秋凉。尊起居何如。瞻溯区区。硕蕃私门祸故。老妇忽逝。五十年糠糟。死生之分。尤不耐暮境。孤露之馀。前冬职命之下。或虑一起。而益坚东冈之卧。固知衰境难动。惟自量为得也。想满面头流。无非朝暮进学之资。恨无由致身合席。以听雅论。不知前头复作几年客于斯世。而徒向风长叹于一隅。苦哉奈何。

往岁。族孙自左右而还。获奉惠书。每于涔寂中展翫。不觉千里之为缅邈。因审孔怀之痛。尤非暮途所堪。然亦修短有数。斯乃圣人之所不得免。则其于命何哉。各牵衰境。无由盍簪。惟记得昔贤所咏所恃吾衰朝暮死。重逢泉里眼终青之句。向风怀想。为之怅然。蒙示别纸。尤感不弃之义。但念自视空空。何敢作谩。语。招尤于众口。所幸由是而闭目于冥冥。岂非相规以善者耶。所谓疑讹辨者。只闻之而未见。凡系著说。必须见而后可卞。则欲从兄一阅。更惟不以道里之迂。倘荷寄示耶。

人非卷中。地非世外。而惟是箕斗相望。已出十载馀矣。况于兄在草土之日。未曾以一书奉慰。至今汗颜。继此复何云云。仍窃伏问即今春暄。尊雅履佳胜。悬想倍切。生往年哭长儿。目前难耐者。孤寡在侧。益知忘情是太上人也。每思当日追从。忽忽如梦中事。惟记头流万壑。不隔眼中。一念憧憧。长在柴门倚筇之馀。未知此生馀日。其续旧好否也。

前者伏承哀下札。凭审哀侍体支胜。区区瞻慰之至。硕蕃私家不幸。前月遭从孙之丧。玆乃才逾弱龄者。目前寡孤。尤所难耐于朝夕。悲系倍深。只恨久生于世。遭此不可堪之恸也。孙女既蒙归宁之命。感荷。第恨事故连掣。迷儿今始进去。惟计日相见是期。尤相尚在华阳否。此去只百里之馀。老病不出户。但怅望自怜。

即惟凝沍。雅履佳甚。驰溯。昨晩。闻文庙典库之灾。是何事耶。岂谓一世所无之变。乃出此地耶。必有所由矣。再明有先祖忌辰。行祀于家。不得入府中。势须过了当入耳。子久亦来耶。不胜衰俗之叹。奈何奈何。西事数日所闻如何。前头之事。似不但恤纬而已也。若有所闻于朝报者。幸示之否。且问韩山行次今在何处。亦已赴任耶。

内子之丧事。既是惨怛。况乃左右衰年。此痛尤倍常情。以吾昔年之苦。益想兄今日之怀也。然亦造物所处。数将何逃。传闻远日已卜。信否。所幸于今者惟葬不失时矣。仆老与病俱深。不出户经年。而欲强疾一起。为叙悲计。只心到足未到。如何而得成一面耶。真所谓可怜其生。棘人诸契支胜否。恋恋不已。

同宿作别。至今灯影犹憧憧。未请岁尽。侍雅佳胜否。悬悬如结未解。仆大为金刚所误。独来海上。冬雪难到。若待花发则发亦白矣。当初悔不听昭兄之言。自作苦事。真所谓做时不似说时。可笑奈何。关东山水之胜。虽名天下。岂七十衰翁行脚之地也。一时眼目之快。无补于身心上一分。而然亦欲罢不能。必以大观为期。则虽欲自谓非狂。而人必谓之狂矣。乐全事。世间其有是耶。清和节三山楼上。当大开口一大笑。须以此相期矣。

近为染患所苦。止泊无常。书到此际。老眼倍明。因审起居若序。殊豁所思。示教可谓十分思量。然亦以鄙见。则自上既下其疏于该曹。该曹何苦而不为之回启于五贤庙之赐额乎。世间大小许多事。或出于常情之外。而此则千不然万不然矣。纵曰此事之回启迟延。则犹可有之。若如兄意之见阻。则岂非过虑生疑者耶。今则该曹只回启而已。何必舍平地大路。迂从曲径。作数行冷谈文字。更架屋下之屋乎。书中惭䩄二字。兄何出此言耶。若不得请。则惭䩄在该曹。该曹之惭䩄。于我辈何关。鄙意非敢固必也。兄须更量。幸甚。

因市便。获奉惠札。斯乃隔年面目。奉翫三复。非常时得书比也。仍审春还。启居如宜。故人消息。尤不觉巡檐索笑于新梅也。仆自首冬。迁次尚今。栖泊靡定。一家丧忧。左右丛集。不啻乱离中人。今承来示亦然。将来无一分着足地。恨支离于在世。生既苟且。死亦不须臾。可惜可叹。

顷因痴息还自左右。审自江左有历访之示。苦待其期。如痒得搔。尚今跫音寂然于空谷。想河水无船不可济。是何造物开既见之路。戏剧乃至于此。始知衰境一会之真有数也。人心不淑。不但月异而岁不同。甚昧国恤之为大防。嫁娶无忌惮。玆事不在他家。乃出于鄙门。为门长者不知。为兄弟者不知。为叔侄者不知。安有如此大变乎。近闻南村亦有是变。孰谓文献旧乡。换作蛮貊新俗。将来更有何等怪事。痛矣痛矣。如仆者已污于身。不敢向人开口。窃念兄之所居。与城市至近。宜及今时或通于乡堂及明府。不然则须与斯文先达若曹，金诸侍。通谕学宫。无使郑蔓之难图。岂非所望于吾兄。通文时仆名亦欲借重于诸兄。而既曰门长。则列书于诸兄之左亦猥滥。盖以仆以门长。既负大罪。先定罚于仆之姓名。亦处变之一道。痛矣。

令胤事。是何言是何报耶。老境闭缩。人事已绝。尚不奉慰。可叹。敬问即日安否如何。七十光阴。前路不远。吾辈只朝夕之人。其何言情钟之在我耶。惟望以一忘字加护将息。勿以死伤生。幸甚。生亦伤虎者也。兄须试听否。凤辉之逝。不知今年是何运。玆岂但一乡知旧之所共惜。从此岭南空矣。丧予之恸。尤倍于旧日门下人。痛哭奈何。相望莽苍。筋力不如意。自今任世复几日。鬼事迫矣。