渼湖集/卷之十二 中华文库

前有再度慰问，而皆以礼制之拘，未获数字之答，只增悲恋而已。日间佥哀气力何似？而仲吉昔疾能有今愈之喜，而无馀症可忧否？念哀辈俱是弱质，罹此巨创，必有难支之虑。况其病已发者乎？

居丧之礼，如谨言笑严内外，固所当致其深戒，而至于饮食之末，往往有不必太执者，《礼》所谓“有疾者饮酒、食肉”之类是也。强健无疾，则自当如礼致严，而如哀之抱病者，何可一向固执而不知变乎？幸无以此为姑息之爱，而深存“以孝伤孝”之诫，勿贻亲忧，至佳至佳。

亲旧书疏，未葬不答固是也。但哀辈于此，恐不必用此例。尤翁于完南朋友耳，而亦尝有破格往复。况于吾与哀之间也？久不得手字，此心不堪悲郁。略与报来，以慰此怀如何？此病近幸无添，只气惫终未易苏，奈何？不具。

即见郑台公华书，尊府临归时，西士之有得罪者，见责至重，渠辈皆惶悚，至于贤院讲事将至废撤之患，未知其事实果如何，而西士此所熟知者矣。

此路始甚荒陋，而迩来稍稍自振。如今所谓讲案中人，吾所知者亦过半，而其能读书、欲自好者，诚足可尚。而至如作为悖书，公然诟辱官长，吾固百口保其必不尔也。尊府之所听而信之者，亦必以为的确无疑，而世间事固多有不可知者，安知其无疑者，或有真可疑于其间也？其中若干人，亦有贻书于此者，其为言皆冤郁痛迫，若将以因此自废者，类皆出于真心实情而非如饰辞而谩人者为也。此虽无似，岂为遐土数三人，为之游说而欺尊府者耶？

且此辈无论，今尊府有善政于西，西人之所共诚慕。而毕竟临归，或有未察情伪，而如前伯之辛勤学政，得成此一段好事，而乃一朝自我毁坏，则岂不大失西土所望之心也？设令渠真有其罪，以吾旷度而荡涤之，以存爱士之意，亦可以言足听闻矣。

区区此言，实亦为尊府地耳，望以此仰告而即相报知也。郑台书亦要此闻于尊辈，故其书并纳去。书中所云“施罚既久，今宜分拣”者，不亦为好处置耶？

示及筵奏大意自好。但于“有党、无党”之询，何不引朱先生与留丞相书而一诵之，以冀聪听之或悟也？其所谓“朋党之祸，止于搢绅，而古之恶朋党而欲去之者，往往至于亡人之国”者，尤为今日对证之剂。而至于“不惟不疾君子之为党，而不惮以身为之党；不惟不惮以身为之党，是又将引其君而为党”，此数句语，又十分痛切。如朴相之贻害世道，政为看此等不契，此当日尤翁所以深恶而痛斥之者也。惜无有以此一陈也。

《书》所谓“惟精”，以格物言，“惟一”，以诚正言，“允执厥中”，以精一之功效言。今此分属，似非精当，更详之如何？

曩送归舟，未闻到泊消息，为之悢悢不已。即此书枉，喜审其日入城无挠。惟是徒步困顿，咳嗽添剧，此深可念。然所历风景，想平生未有之快，岂不足以偿此劳耶？

子仁书，亦甚披慰。无论做、读工夫，皆要专一。程先生作字甚敬曰：“非要字好，即此是学。”虽做科业文字，亦须整容端坐，专心致志以出之，其文必益工，而无非所以进学之实事。此意幸随处体认如何？

“自欺”，固有多少浅深，自欺者未必便皆小人，到为小人时极麤。在其初，虽亦由于自欺之不已而至于此，然不可以此与上章“自欺”，作一等说了。

“欲动”之“欲”，出于礼经“性之欲”之“欲”。凡有所向，皆可谓之“欲”。

不曰“兴慈”而曰“不倍”，只是变文耳，恐无深意。

栎泉之丧，天割我右臂矣，孑然斯世，谁与为赖？恸苦之剧，直欲吁天而无从矣，奈何奈何？吾道之穷，一至于此，今日事犹不能无望于吾党诸君。相与实心倡率，扶持得一个半个，令此道不至断绝，则虽死亦可以自瞑矣。

所谕六病，其自省可谓痛切而深密矣。其中涵养、穷格，不免有纷纭烦乱之患，此初学例证。只令此心先主于一，而事物之来，亦以此随加审思而精察之，如是而熟之又熟，自然无二者之为害，程子所谓“未有致知而不在敬者”此也。

至若心性、理气之说，只须平心下气，以求至当之归而已。先辈所论，虽或时有得失，亦何可先有不信之心乎？此意须切戒而亟去之为佳。

此外四者，只如曾子做三省工夫，以此日省其有无而诚心改勉，要至于和根拔去而后已而已矣，更有何事耶？

所要文字，精力实无以及此。然第以家状见示，欲窃窥德懿之万一耳，终能仰副与否，则姑未可必也。

姜君便，获承新年第一书，喜审侍欢增庆，前冬讲学之盛，尤使人耸听。姜君又言“会中人可望者殊多”，异日培养出来，吾道无乃欲南耶？窃愿相与勉之。

主静之功，亦可谓知要，第试用力观如何也。先贤又有谓“主静不如主敬”，此言又如何？无论主静、主敬，能有实心而善学焉，千门万户皆入得这个室堂。只欠了此四字，为可闷耳。

“不偏”、“不倚”，只是一个义者，未见是十分精当。朱子于此必着“不偏”字，犹若以为未尽而更着“不倚”字，以足其语者，何也？此须有其意，更深究之如何？异时面论，可以详之矣。艰呼不一一。

近者湖右诸生三十人，又发大通，送于华阳。盖论向日碑事，而其谈锋笔势，视姜弼言，不啻倍蓰，侵切斥骂，可谓无馀地矣。然只得自以为过，不敢生相较之意，亦迷不自悟，为之一笑而不欲与之相较。不但自己如是，凡吾党之士，皆欲其如是。如尊辈如有爱我之心，一切听而不闻，口不及此事，以俟百世可也。不然而欲为两拳，岂非可耻耶？

但恐何处有不解事人，妄相转激，以伤体面而真为世道害耳。向者韩生见此，不免有勃勃之意，尝峻责之，而后亦自悟而止。凤溪郑君则不待此言，而洒然见此道理，令人甚叹耳。

示意俱悉，所执亦有理。石室则吾家人自昔无为院任者，据此则尊之所处，岂不宜耶？如骊江之沂川，泽堂实与享焉，而睡村相公，为其院长，而诸子孙亦多为掌议、有司之类者矣。兪相公既不听其改，则以此老之多习古事，宜必有可证者。然则虽出而当之，或不为无说耶？第以拙法不如使他可堪者当之，更议于可议者而量处之似好矣。

昨自京里何处，传到前月三日书。满幅缱绻恻怛之意，真足以感人。此亦曩寓书斋一旬，何时不思仲吉？而山河阻阔，便信漠然，每深怅恨而已。玆承霜寒，侍况佳吉，令人不胜欣豁。

但以独在庭闱，专任看护，此则理势固然。而至于读书之功，坐此全废，则诚非少忧。横渠先生以读书为维持此心之要，盖此心一懈，百病俱至。况今处于声色纷华之场，而无日间维持之功，则几何不流转波荡而为堕坑落堑之归乎？千万猛省自拔，无忘“行有馀力则以学文”之戒，乃为不负平日期望之深耳，勉之勉之！能如是，又何异于书斋讲学之日耶？不具。

葬礼，只当计其月数。既入季秋，则虽初一已为三月之限，未见有急促之嫌。愚意断然如此，惟在商处耳。

见谕“国哀未葬，墓祭之废否”，栗、尤两先生之论，俱有意义，在行之者择而从之。然国家既未上陵，则私家自如常仪，义所不敢。故自退溪以来，虽有行于墓舍之仪，而此又多少不便，则无宁依栗翁说而停之，亦无不可耶？至于练祥则虽有朝令，而自臣子之义言之，尤翁说似不敢破坏矣。虞祭则虽当设行，而以一献、无祝，亦尤翁之意也。

《大学》“曾子曰”一段，非其讲论《大学》之旨，而别是平日所尝言者，故于此特然立文如是云。

“攻乎异端”之“攻”，既释以“治”字，而引攻金、攻玉之说，则其非攻击之意可知。正为异端元不可治，故治之则为有害云尔。若曰攻击者有害，则孟子不辨杨、墨，晦翁不斥象山，而后为无害耶？此甚害理也。

院讲连开，衿绅兴起，甚使人喜闻。向来纷纷，诚能由此而渐息，则诚亦美事，而其然？岂其然乎？文宪之讲，姑待此气像益就和平，然后始议之未晩。不然，吾恐其干羽之舞，无以解平城之围，而反生出别般病痛，亦无益也。无论彼此，如欲大家和平，先须各去其非，无毫发吝滞之私，然后可以议此。此非远书可究，要之一听面谈，庶相信尔。

泮罚是非，未知如何，而从来劝尊杜门自修，不与人交涉，良以此耳。今果不免，甚愧言轻初未取信。而然往者已矣，来犹可谏。且置彼此议论孰得孰失，但熟读李先生遗书，即其所示为学之方，日孜孜焉，自然知识渐进，胸中明快，持身应物之间，将见其廓然大公，无复有吝滞之私。到此地头，回想今日许多纷挐，岂不是一场可笑事耶？愚意遂翁、玄江，亦且权行倚阁，先用这个工夫为快活也。如是而后，真正是非亦可以自定矣。李生仁麒甫，试以此示之，亦必能识此意也。

待来不来，书又随阻，日夕只劳恋想。忽此书枉，喜审学况佳胜。元病骸当此蒸炎，昏惫益甚，良苦。赵君归来尚不健，两日不见过，亦可念。

君之不能即出，不知有何拘牵，而只“渐惰”二字，诚非所望于吾人者。更以程先生所谓“懈意一生，便是自暴自弃”者为戒，而横渠所谓“以己心为严师”者为法，奋励猛省，无丧前功，为至佳。掘地九仞而不及泉，犹为弃井，况不及尺寸而止者耶？

集字之功，亦所不能免者，而扫万一出，以与赵君作数月讲磨，非小事耳。向后更议集字，亦何晩耶？不具。

近事宁欲无聪，来谕读之。增慨然。观今头势，虽有欲言之者，万无得彻理，且言亦何为？吾党之士，只有杜门自守，读书修身，以为反经之本，庶邪慝自去而已。奈何？

吊礼，当俟父兄先退而后吊之为是。不然，彼答拜父兄时，同受其礼，岂不未安？

前后所扣疑义，足见贤者向道之勇，令人甚喜。然其所问，无非性、命精微之极致，顾此空疏，何足与闻？虽在左右，亦恐未若先就《小》、《大学》、《论》、《孟》诸书，涵养体认，循序渐进，一以下学人事为本，真积力久，将来自不患于不上达矣。

近见湖中诸少读书，才通文义，幸有些子聪明，便奋笔说性、说命，论巍、塘是非。本之则不啻未逮，心常病之，不愿吾党之为此也。且观《论语》，圣门所以为教，开口只说孝悌、忠信、求仁、克己之工，于性与天道则盖罕及也。虽以子贡之颖悟，亦叹其未闻，则学者入道之次第可知也。然既被盛问，岂容无对？而窃念此事非可以一时笔说，容易说杀而止者。异时或蒙一来，从容讲论为未晩，少俟之如何？

“心之虗灵知觉一而已”小注云：“虗灵者，心之体；知觉者，心之用云云。”

以虗灵不昧为具众理、应万事，则虗灵何尝专言体？又云“静而知觉不昧”，则知觉何尝专言用？

“或生于形气之私，或原于性命之正云云”。

人心、道心界分截然，人心好处，亦只是听命于道心耳。人心即道心，大不分晓。若是则圣人无人心耶？

“忠恕违道不远云云”。

忠恕，是未熟底道；道，是已熟底忠恕。

“兼费隐，包大小云云”。

不见不闻，隐也，体物如在则亦费矣。天地之鬼神是大，如祭祀之鬼神是小。

力行、勉行，似无异同。

勉行，是已成底；力行，是未及成底。

博学笃行与好学力行，同乎？异乎？

博学笃行，《章句》以学知利行为说，而属之于达德，则与好学力行之求以入德者，似有别矣。

“天降生民，莫不与之以仁义礼智之性”，此性之为本然明矣。然专以“生民”言者，何也？

《大学》说明德，明德惟人得之，而非物之所能与也，故《章句》训明德则曰“人之所得乎天而已”。《中庸》说性命，性命非人独有之，物亦有之，故训性命则曰“人物之生，因各得其所赋之理以为性”。其与《大学》之专言人不同者此也，然则序文之如是，又何疑乎？

朱子仁之训曰“温和慈爱”，“慈”与“爱”，何别？义之训曰“断制裁割”，“断”与“割”，得无叠床乎？礼之训曰“恭敬撙节”，“撙”之意，又未详也。

“慈”、“爱”，是连珠语。断制，断而制之，如刃之利。裁割，裁而割之，正正方方，各得其宜。“撙”，裁抑也。一说“撙，趋也；节，法度也，言趋于法度也”。

“外有以极其规模之大，内有以尽其节目之详”，其以内外言之者，何也？

规模，是包得节目底；节目，是见包于规模底。凡物见包者为在内，则包之者为在外可知矣。

“补其阙略”小注“谓补亡章”，南塘则以为非是，以放失属补亡，以阙略属诚意章下注、正心章敬字之类。未知此说得否？

第五章“此谓知之至也”注曰：“此句之上，别有阙文。”此章只有此一句，是略也；此句外所阙文，即阙也，此所谓“阙略”者，非补亡章而何？若诚意、修身章下注所论，非所谓“阙略”也。此意原包涵在本章中，而但不尽言之，恐读者未察，故朱子于是又剔发出来，使人易晓耳。不然而果如南塘之言，则惟此一卷《大学》，自孔子、曾子以来，辛勤立言，犹留此多少欠阙疏略，非朱子几不成完书矣，岂不殆乎？未论其他，而于此体面，已不胜皇恐矣。

“天体物、仁体事”，盖曰“无一物而非天，无一事而非仁”，若曰天与仁在这物事中，做个骨子。此“体”字，是《中庸》“体物而不可遗”之“体”字也。未知如何？

“欲贵者，人之同心也，人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵，非良贵也，赵孟之所贵，赵孟能贱之”，“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”。孟子此两语，每读之，激昂感发，使人有立志。于此而不得力，则真所谓“万劫千生，永无做人之理”，可不哀哉？

“虗灵不昧云云”。

朱子曰“心是气之灵处”，谓之“气”则非性可知，不只谓之气而曰“灵处”，则非只气质之粗者，又可见矣。“心比气，则自然又灵者”，亦是此意。

“本体之明，有未尝息云云”。

“本体”，是指虗灵不昧而言。虗灵不昧，比如日月之光明；气禀、物欲，比如云雾之障塞，岂以云雾之障塞而伤日月之光明乎？明之之工，亦去其障塞而复其光明而已矣。

“因其所发而遂明之云云”。

所发，情亦然、意亦然。大抵圣人教学者用工，多就于动处说，动处正，则静处亦自正矣。

气质之说，先生前日教曰：“气赋于天，质赋于地，气清浊而质粹驳。看人之貌，轻清者禀气底多，重厚者禀质底多。这气质在形质中，不是局定了，只从人变化去云云。”今看退陶先生之言，有曰：“气质二字之异亦明甚，如俗言气运、形质者，是气质也。人物禀生之初，气以成质，有生之后，气行于质中。夫呼吸运动者，气也；耳目形体者，质也。”此与先生之教不同，何也？

李先生于答李公浩书，亦自疑质之不可专属于形。所论殊多发明，可更考也。

“克明德，克明峻德云云”。

圣人自有圣人工夫，圣人何尝自谓“我则已无气质、物欲之累”，而不复用明之之工夫乎？

“表里精粗”之义，愿闻其详。“吾心之全体、大用”，陈新安以“具众理、应万事”当之，其说为是否？

“表里精粗”之义，《语类》备矣。新安说，恐未然。

“诚其意者，毋自欺云云”。

经一章注“知既至则意可得以实，意既实则心可得而正矣”，“可得”二字，下得极好。“可得”云者，工夫已轻了，亦非全不复用力也。

正心章朱子发出“敬”字，是兼动、静而言也。或者必以正心章为主静工夫者，不亦误乎？

“正心”之“心”，举全体而言。

未见君，已因明叟，闻君为笃志力学之士，而及君之来，久而察其容貌动止，果知明叟之不余欺也。然犹未知归后工夫又如何，为耿耿焉。即此书枉，既喜审新元侍欢增庆，而又知读《曾书》不辍，将以悉心用力于此。于是益信其真可与有为，而其为慰幸，愈益甚矣。然“靡不有初，鲜克有终”者，此尤可为终身佩服者也。程先生曰：“懈意一生，便是自暴自弃。”其为戒岂不又严乎？愿君之更加之意也。

明叟书，又言“将以来月，复一至为书会”，果尔，不亦可幸？而时气尚不佳，不知能办此否也？

此汉旧病依然，日间多惫倦难振。意象如此，恐卒无闻而止。奈何奈何？不具。

性，是形而上者；心，是形而下者。虽曰形而下，气之灵是心，则灵岂有形象者乎？既曰心是灵也，则灵之体，至神至妙而已，不可谓恶底物事。是故不但性之本然，无圣凡贤愚之殊，而灵亦同。未发之时，心体昭昭灵灵，与性为一，当此之时，虽谓之纯善可也。及其发而气质用事，则方可以语善恶矣。是以吾儒工夫，必当存养于未发，省察于已发。存养则省察之工益明矣，省察则反有助于存养，而存养、省察之要，又在于“敬”之一字耳。

大槩近是。更加涵养体认，到得这工夫熟，后自然见得益精明，说得益融畅耳。

“明明德于天下”。○以此六字文势观之，则似谓“明己之明德”，而《章句》则明言“使人明其明德”，果未知如何？

观于《或问》，则可知为“明己之明德”。“使人明其明德”，亦己之明德分内事。

《章句》“铭，名其器”之“名”字，或作“铭”，当何从？

尤翁云：“曾见重峰校正本，作‘铭’字。”

诸章皆兼言二事，独传六章单举诚意而言者，其义何欤？

古人言“第五章是梦觉关，第六章是人鬼关”。传中此两关为最大，故特于二者，各主一事而专言之欤！

或谓“《大学》专言动”，或谓“传七章有静时工夫”，未知当何从？

当兼动静看。

“絜矩”。○《谚解》以“以矩絜之”释之，而或者有以“絜以矩之”释之者，未知如何？

二者皆有朱子说，而下说是初年之论。

“气质之禀”。

单言气，质在其中，单言质，而气又在其中者固有之。然须先分如何而谓之气、如何而谓之质，然后可以单言、各言而无所碍矣。

“虗灵不昧，以具众理而应万事”。

“虗灵不昧”，是心；“具众理、应万事”，是包性情在其中。以是心而包是性情者，是谓之“明德”。

“则近道矣”。

谓之“圣人之道”亦得，谓之“大学之道”亦得。但经文所谓“大学之道”，犹言“大学之方”，不可与此“道”字同看。

“人之视己，如见其肺肝然”。

已以小人言，肺肝亦当以小人之肺肝看。

“一家仁，一国兴仁”。○小注双峰说“仁属孝，让属弟，贪戾者，慈之反也”，此说何如？

饶说未见其然。上说孝、弟、慈，到此又说仁、让等道理，渐渐放阔去。

前后书次第入手，欣审寒沍，侍学多吉。况区区所诵义利之说，出于一时相爱之意，冀以是为警发之助，不谓一拨便转，志意卓然，所以敷演二字之义，又有此言之所未及者。披读以还，不觉失喜。苟充此以往，其进何可量也？

后书所问“立志存心之方”，尤见其向道真恳。愧此汉自无实作，无足以及人，且病馀气眩，不能长语。只取程、朱两先生之训，书之别纸以上。朝夕观省，其有益于进德，视愚言岂不万万哉？

春来如可一顾，愿为图之。但恐无力，未易办此耳。尊季父临岁告别而归，怅恨可言？强疾艰呼，不多及。

以圣人为必可学。○涵养须用敬，进学则在致知。○每事寻个是处行之。

某台事，诚如来示。履长亦欲登时一谢。余意犹以“彼方以大冢宰，爀然在朝廷之上，而乃以吾辈踪迹，率然干冒于其间，终似未稳”，令更俟在外稍闲之日而一往见之矣。闻赵君靖世亦以物议之如此，而且待后日云耳。吾之处义，君之前书，似已得其大意，而更观前头彼之所为，果次第渐好，则亦岂无所变？而正恐未易如此，是可叹也。

近来荡平之政，便作一大同底议论，诚不可偏责于此人。然此亦有浅深，若是所用者，多是仇人，或不能无沮贰于讨复之论，则岂得以此一事而便能随处释然也？此则不但在吾为然，虽君辈亦无异同之义矣。故再交则可，而便相欢然，则诚不容无次第耳。如何？

大叔之丧，惨惜何忍言？相见之始，托契已不偶然，而年来相知益深。每爱其见识精明，趣操不苟，而出处言议，终不肯少贬，固穷自守，至死无悔，此岂今世之所易得？而窃尝处之以景平一流人，而此两人者相继沦逝于数月之中，天意时运，亦可知矣。益令人长痛而不能已也。君亦须一来哭否？吾则此亦无由自致，只得设位一恸，尤可伤也。

昨者洊得手字，审调况渐胜，欣慰何可量也？夜来，眠食复佳否？此间间因堗冷，感气又大添，身在寝席，已二十馀日，神气日以益惫，幸衄血乍止，不复作尔。

日昨所被恩谕，尤极旷绝。至“三宗血脉”四字，读未了，令人不觉涕下。来书中“星山”云云，于余心又戚戚。使此身苟可以少有益于圣孙者，死亦何辞？而惜此祸故自废，已三十年，所守之义，诚未易一朝变改。其难进之大者，姑无论，虽以讲书一院言之，雠家子尚多参错，又何可以此踪迹，滚同周旋于其间耶？

此外又有决不可堪者。年来衰疾已剧，昏视重听益甚。讲筵至敬之地，有不敢借听于人，而临书虽甚大字，非挂镜则不能辨，此处又可容挂镜而读之耶？此虽细事，而亦不能苟冒此任则决矣。不然，焉有君上之恳召如此，而顽不知有动？而况以吾祖之孙，乃于三宗血脉，有一毫效力之地，而其忍有所自惜而不为之自尽，则是无人心者也。

惟此腔血，鬼神其临之。惟是圣鉴，于此或未尽烛，则将来迫隘之患，难保其必无，终恐以此得罪，而无以自白耳。惶恐闷蹙，何可尽言？力疾呼此。不具。

见妇时，舅姑当相对坐，而舅东姑西矣。《家礼》如此，昔年吾先人所行，亦如此矣。

寒甚，政甚恋想，书至，知眠食无恙，极以为喜。此中亦只如昨。来纸一一入手，对客姑未及览，览之恐亦损道心耳。但独此幸免，又蒙恩褒，非不感祝，而皇愧欲死则又益甚矣。

诸生虽欲谢遣，元无在者。而三山之计，此亦商量。“讷”字尤欲铭佩，恐如栗翁伯氏之难于忍耐，不得守贤弟之戒则奈何？好笑好笑。

素也带书而至，仍审寒沍无恙，喜慰万万。此亦粗安，恩信稍阻可郁。所示，皆浪传耳。他处书来，亦以为或云将力救，或云请与同罪，皆未尝与人酬酢者，纷纷如是可怪。目前道理，只有皇蹙俟勘而已。

至如辞章，亦不敢为即定计，盖不敢以晏然若无罪者自处也。早晩为此，岂不相示耶？

“讷”字，果误解。盖其上“如”字，眼昏看作“而”字而然耳。然以“举烛”为“举贤而用之”，不害燕国之大治否？不具。

才以一书送儿处，使寻便附去矣。即又得君十八书，获审比日乖候，调况佳胜，眷集皆安，欣慰之极，殆不觉数百里之为远尔。巡使之无弊过去，亦可喜。此中粗幸无恙。但内患又添泄，症势甚剧可闷。

衣资四种，一一照领。昔族祖庆州府君尝在外邑也，每遇时节佳味，必专使先上于清阴祖考，祖考叹曰：“是盖事我如父也。”今君所为，亦庶几无愧先美，此心非不感叹。而或过使官物，则亦非所安耳。不具。

前付𨱎洞书，无便未及答，又得专书之至，连审近况无恙，喜慰不可胜。只奔忙日甚，官况转多难堪，遥为之闷念。至于酬应之烦，今日作宰者通患。只量其可否，随力以处之而已，何能使人人满足？亦何必自为烦恼也？

任家文字，何尝少忘？而今年自夏秋来至今，为忧冗所夺，全不得有作。假饶得暇，其久远负债，且事体有重于此者，几于埋头矣。越次来詈，朱子犹难之，况于此乎？早知如此见督，初何敢轻受乎？此事之不易，君所未谙，犹吾之不知君之官事之难为耳。好笑好笑。不具。

政以久阻为郁懑，裕侄言祭駄便，幸得安信，喜慰何可量也？此间缅礼，月初先启凤阡旧圹，圹中极安吉。多经历习于此等者，皆言“年久似此，平生所罕见”。盖斲天灰近下一面，开横带一立，而左右用长竹而上下试之，则绝不见有水火诸灾。天盖以手指按之，则分明有朽伤之意，盖上微若有蒸湿之气而已。始拟以改敛者得此，诚是料外，遂即还封。而陶谷迁祔之礼，以年拘，且退待来岁春夏之交。而惟是初见亲柩，霣恸久益罔极。归来所患，又一番大添，数日来始若向减。而今晓无端洞泄，气益惫难支，若连续如此则不可说耳。

栎泉，见其侄书，方其临终昏昏之中，问吾来否者，至于四五，问有何所欲言，则亦不能明答云，尤使人一倍伤恸。而幽明恨结，直当终天而难瞑矣。奈何奈何？不具。

好雨霈然，为况益佳否？吾身惫未已，内患又剧，闷苦闷苦。昨接朝报，果已肃谢矣。呈旬亦已即始否？此后事又将如何？汝果能无忘终身之痛，甘心自废，则善莫大焉，吾固不使汝出。虽未能办此，其不求而至者，犹可黾勉量义而受之。若世人之指窠求差，躁竞不已，辱身名而忝先人，则不尤可耻之甚？而又岂吾家子弟之本色耶？吾欲汝之持身如玉，不受微尘之污，乃出于深爱，而非但在于禁抑而已也。余言不再，千万念之。不一一。

昨书极慰。夜来复安否？汝子冠、昏，次第当过，嘉悦不可言。恨余独不能见耳。币物，惟宾外，皆用纸束为宜。兪相公位至大臣，而曾以纸行之，虽于宾亦然。汝不过一令长，何可过之？此外昏具凡百，切须大加省约，吾家又岂不异于他家耶？使人见之者曰“某之处义，与常人不同”云尔，则岂非好消息耶？此间晓过丧馀，怆痛何言？不一一。

道伯竟归彼中，此事早晩必有之，而今则不可留矣。官事其无狼狈之端否？发程当在何间？人之为见不同，虽或有言不必来者，绝勿听亟归，至佳至佳。

居官十上，未是上，归装不重，真个上耳。

甲奴回见书，甚慰阻恋。只以昔疾尚未快苏为深念。不知近寒眠食，幸已如常，衙中一一佳否？小儿病后更如何？种种驰虑。此间粗保宿状，而汝之行止，恨不用初计。

近闻兵判大言于朝堂稠广之中，又有人传言某令之意亦尔。以是推之，则一时之噂沓可想。不但人言如是，吾意亦未尝不然。

彼之负犯，未论其他，其论忠翼公凶启一事，吾辈处义，断不容与孝能辈有甚异同。其祸此老者，独非祸吾祖者耶？近考其凶启，于三家事，指意凶惨，了无分别，此何可谓吾家则不与，而独不以雠家视之耶？恐汝未及见其文字，故誊取一通，才托判官付去，览之可知也。

向来顺安时，出见某人事，吾何尝不以为非耶？其时见汝书，谓安儿曰“去时之不见，得之，而其归时之劝使见之者何也”云尔。而其答在事过已久之后，故偶未更提耳。闻今日此事，从叔父之意，则亦以避之为过。此叔父议论，每多宽大故如此。然在吾辈，则以鲁男子之不可，学柳下惠之可，为可以远于咎悔。凡于此等处，宁失于过而不可失于不及耳。往者不谏，而来犹可追，必谋所以速归为佳。

且重臣朝堂之斥，岂下于台弹耶？初闻汝已自决归，故只告以善思，以赞其决。而不料中改乃尔，以致此纷纷，亦吾始未痛言之过也。咄叹奈何？不一一。

前书无便未报，只怅怀如失，即玆人至，又得来书，喜审衙中诸况佳胜。惟以内患为虑耳。枫岳之游，真是世间第一好事，何处复有此官况？令人驰羡不已。未知此身亦有更游之日否？今年夏秋之交，病无已时，室忧出入安危者屡矣。近者始幸少缓，而去夜又忽添剧。进退每每如此，闷挠奈何？

家舍买卖，未论多少曲折，彼于吾为何等凶雠，而可用吾之货，买彼之居，以通交易之理乎？此实千不可万不可。彼终不许退，则有斥卖他处耳。吾先人祠宇，决不容暂安于仇人之家，此理甚明，汝岂不思及于此耶？凡事只论自家处义之当否耳，外至者固不足言。然前谤未息，而此事已多有哓哓者，何苦而又自纳于唇吻间耶？

今此事犹有可诿者。汝身在远，而只小儿迷仆不知而为之，今翻然弃去，则人岂不谅恕耶？千万亟断无疑也。且不但此耳，以汝处义，虽不得已而为京居之计，须就门外或僻处，得略可容住处而居焉可矣。通衢甲第，大非吾家本色。虽无人指点，已极不便，况已不胜其指点耶？此实出于为汝之片片赤心，更望深思也。极扰不一一。

即闻宥还有命，天恩罔极。况事出感旧，纶音恻怛，不知将何以为报也？只有涕之被面而已。关文去，想即登途发行，果在何日，欲以何处为归？欣幸之馀，又深郁郁也。圣教中又有“事则非矣”之语，其爱而教之者又至矣，自此镂心铭骨，以为一生奉行之地。此而有忽，岂人臣之心乎？此言实有深意，凡遇此等处，严而又严，无底后悔，千万至佳。馀冀行李慎护。余病近幸无添耳。

昨书一一皆慰。即日侍况益佳否？考官事，似亦关数，但吾处义如何耳，何必尤人？信侄之能同诸君决退，亦可喜。然此亦只是常分，若急于科名，忘仇冒赴，便非人理。其仅免乎此者，本不足自多，人亦不足为称。或有称之者，则亦见世道之益下耳。

别意至今依然。其间眠食如何？又尚在京中否？此行发后翌日，即早抵松都。汝慈病馀，能无恙来税，诚非始虑所及。余姑留憩此中，明日始向朴渊，自此迤逦前进。路逢成川守，谓已为我留粮资凡百。又伊天方为其兼官，仙楼之游，庶可免寂寥，亦可喜也。昨日乍登满月台，满目兴废之感，已使人难平。又转谒崧阳书院，访善竹桥，此先生授命处。痛饮数杯，令金生歌先生所制曲，听者皆忼慨流涕，油然发其忠义之心，其有所劝大矣。不一。

发后不相闻，日夕恋念，汝则想益倍之也。霜寒眠食何如？科日不远，今则当在城里，渼上孤单可虑。

余纵观朴渊诸胜，昨暮又到箕城，江山信为国中第一。不有今日之游，殆不免虗过一生矣。以此全忘在途撼顿之劳。欲更留两日，遍寻箕圣遗迹，三明间，转访仙楼，又有馀力，则须一踏香山而归。晦间，似可到松都耳。

一日中洊见三度书，知客况连佳，慰幸不可言。余亦一向无他。居处凡百，已具前书，当自渼上传去也。

受服一节，每意渊祖所行，尽是直截，养之诸说，似又得之。而抑思之，吾之所以不仕者，非有所不屑而为废义而乱伦也，只情有所不得已而然。身为世臣，滥纡多少恩礼，无一分报效之路，已极万万惶蹙。

至如颁赐之物，皆不敢有所辞，而独于饰哀之服，谓“不敢以官自居而还纳之，于义或有所不安者”，未敢遵渊祖遗矩。亦是无此力量，强效不得耳。未知得免为长廊柱之惑耶？

念一成服，即往拜显节祠以归。今年异于他年，适来此中，一倍感涕耳。不一一。

昨人至，书不至何也？夜来眠食如何？昨榜又不免虗送。余则久不以为意，而汝慈竟夕苦待，殊落莫，固可笑。而如厐公家人，亦如是否？亦见余之德薄也。

院仆回见书，喜审昨日无事出入。且微末荫官，昵近天颜，猥蒙奖谕，已极感祝。至于贱臣，尤属意缱绻，皇悚荣耀，益不知死所。圣教所谓“汝须尽心奉职，以承父志者”，汝不可不铭镂心肝，以为万一报效之图也。不一一。

尹玉堂所奏“宫闱令择差”之说，大是爽误。岂于他处闻之，误记为吾说耶？吾意本与溪丈议恰符，而但以事涉义起，不敢为决辞耳。此说子仁亦习闻之而去矣，不知何故有此谬错，可怪。

余本以不敢对为义，故对尹并不及闲说。但彼言“筵中有某人以为壮洞金氏则出主云云”，故余对以“私家所行，只依朱子《家礼》而行之。《家礼》只于荐新、望参不出，而其馀自朔参、节祀以往，至于正祭，未有不出主者。盖其祭愈盛，则其礼愈备而然。然王朝典礼，则未尝有学，且此既不以儒臣自处，则何敢妄有所论”云耳。

至于宫闱令，则彼又言“上意亦不以此事为必欲变通，只以出主当否，有是议云云”。然则宫闱令择差与否，尤不必论及者尔。早晩如对幼直，可出此相示也。

闻召试连有促旨，果于何日为之？“低人一头，退人一步”，退陶之所勉于高峰者也。况以吾家子弟而当今之世，尤不愿其处于人所争先之地。每闻人或推汝，未尝不为之瑟缩。无乃或以汝叔为懦耶？第随处每存此意为佳。

尹君所询皆悉。丧毕而迁主入庙，礼之大节也，何可不待正祭而为之？俟国家卒哭，后行事为是。禫月赴举，此亦不若逾月之为善。前辈所行，或不无可言，尤翁则于此持论甚严矣。

即见来书，谨审嫂氏患候进退尚尔，不胜忧虑。而惟以汝之无恙为喜耳。此间惫劣如昨。

赵台之逝，实关时运。昨年相见，见属以自家文字，亦略言其出处大致，岂亦大限将至，心灵先悟而然耶？尤可悲也。

社洞祥事，未知缘何退期，而此等行废，常以尤翁所论，为最得臣子之义。而自有近日新令，则又便是时王之制，人家之遵以行之者，亦不为无说。而如或为其不安于心而不敢行之自如，又是一道，故于此不敢为一定之论。然以理则尤翁之论弃之，终可惜耳。不一一。

夜来蒸热，调况复如何？余病气尚未清健。今朝又忽蒙大朝别谕，皇闷之剧，益无所容。书本见之，略加点改，写在别纸，商量去取之宜矣。

向来一出，在汝则虽下行引仪之事，固所不嫌，而以官则“非其招不往”之说，尽自直截。大抵仓卒迫急，新进生疏之失，有不得辞者，而至于以此自废之云，无亦过乎？虽然，此职终须力辞而必免，则亦何远于自废耶？

吾意今以病重实状，姑迟一谢，以待来头，或有春坊之除，一番呈身，旋以病辞，岂不便当耶？但此书本未易上彻，则为可闷耳。不一一。

近来爻象，无论曲直谁在，而可谓“逐鹿而不见泰山”，忧不知所极。汝既在远，乘此闲暇，专心读书可矣。有读书而不必为君子者矣，未有君子而不读书者也。此言须勿泛听。