渼湖集/卷之十一 中华文库

“庶子不受吊”，在大夫之丧，则其礼固宜然矣，未知通士庶，果皆如此否？兄不在而或有请吊者，则是所谓“为尔哭”者也。孔子曰：“为尔哭也来者拜之，知伯高而来者勿拜也。”是于朋友之丧，人吊则尚拜之。况在亲之丧而为尔哭者，安得以不拜？

练服，一从《仪礼》之制，则负、适、衰自当不去。不然而只从《家礼》之制，则亦得去之而已，恐无他说也。

尤翁亦有“笠既白，巾亦白无妨”之说。然沙溪则以骇俗难之，毕竟诸贤所行，或以麤鬃，或以皂布，已成一世通行之礼。程子曰“事之无害于义者，从众可也”，无乃此类之谓乎？

妇人头紧，亦当视男子网巾，为黑白。

祔庙时祠堂告辞中，恐当以“明日跻祔”之意添入。

卒哭既行祔祖之礼，而犹不忍全以神事之，故姑复于寝而以事生之礼事之，至三年而遂迁于庙。然亦只是依旧祔祖而已，今何必叠告耶？

主人以下哭从之序，祥如祔，祔如朝祖。期、功以下，虽已除服，必以亲疏为先后耶？

《家礼》既如是，则恐不可不以亲疏为序也。

禫祭虽不用卜日之礼，必以前月下旬，预告以“某日行事”，似合礼意。

时祭虽亦不用卜日之礼，而下旬预告，则知礼之家皆行之。今亦用此礼，恐得之。

禫事当一依时祭，诣祠堂，序立再拜，焚香读祝，奉主以出耶？且禫事，与祥祭以前有异，不行参神，未知如何？

如用丘《仪》，则奉主一节，恐当如示。禫祭参神，《家礼》既言“厥明行事，皆如大祥”，则于此恐难异同。

吉祭日，若迁奉亲尽之主于长房，则当于前一日，与高祖以下同时改题耶？若然则告辞中，当告以迁奉与改题之由，恐不可只以“亲尽当祧”四字泛说。

“当祧”二字，依“合祭埋主祝”小注，改以“将迁于某亲某之房”，似当。至于改题，则尤翁以为“凡祧主改题，自是迁奉者之事，非旧主人之所当与。既迁之后，亦当有酒果告由之礼，其时改题似宜”云。此说在《礼疑》递迁条，引用似宜。

男女不相亵，固是正终之义，而父母临绝，子女不得见，于情于理，未知如何？南溪有“恐非父母”之说，则子女亦当如是耶？

南溪说似是。子女恐亦当如之。

有人死于丧中，则当以衰裳或中衣复之乎？所呼，恐当以丧人称之，未知如何？

复衣，仍留为遗衣，不当用丧服。复，古者男子称名，女子称字，栗谷则以为“不可呼名，随生时所称”。然则当所称为丧人者，以丧人呼之，亦不妨矣。

《仪礼》复而后行死事，始乃设床迁尸，以衾幠之。《备要》依《仪节》，补入“以衾覆之”四字于“既绝”之下者，何也？

从《仪礼》之文恐是。《备要》所以用丘说，有不敢知矣。

始死之奠，以鬼神无象，设奠以凭依之，则不可废也。《家礼》及《备要》，俱不言何也？

始死奠，决不可阙。人家或有累日不能袭者，累日之间，使鬼神无所凭依，岂孝子之所可忍乎？

立丧主，据《家礼》，当各立奉奠与礼宾二主。以孝子悲迷，不暇于礼宾而然耶？

奠是孝子之事，与宾客为礼，自是家长之事，非特以孝子之悲迷，无暇而然耳。

“父在父为主”之论，《奔丧》与《服问》迳庭，尤翁于此无论嫡庶，一主于父为主之说。然《备要》载《奔丧》之疏，庶子异宫者，似得各主其丧。未知如何？

此一义，从来最有多少窒碍。尤翁说，今不得已而且从，然亦未敢遽信得及。待异日论定，可以奉对。

人家有父祖以上亲主丧，而主丧者之妻存，则虽有亡者之妻，不得为主妇？若长子死而长孙承重，则虽长子妇在，而必以长孙妇为主妇耶？

虽父祖主宾，而主妇则当以亡者之妻。长孙承重，则其妻虽姑在，亦当为主妇。

《仪礼》父兄命赴者，犹称孝子名，《家礼》之“护丧发书”者，以护丧名书之如赙奠谢状之规耶？其“不赴僚友”者，非但悲迷不遑，抑嫌于自名耶？《备要》之改《仪节》书式，果得朱子本意耶？

恐悲迷不遑，不欲自发书，使护丧者为之，无护丧者，则不得已而自讣于亲戚，而于僚友，犹属差缓故已之耳。《仪节》讣书，称“哀子名”，《家礼》称“护丧某”。今以护丧而不以哀子，岂非朱子之意耶？

勒帛，以石林叶氏说及东坡诗观之，疑近世卒伍所带，俗号“全带”者近之。而但与退溪行縢之疑、沙溪所疑汉人足之物不合，《备要》又言以“束胫至膝”，当用何制，而后方合于古之勒帛耶？《家礼》与《备要》，俱不言腰带、脚紧，何也？

勒帛、裹肚，其制不可详。世人多以肚当腰带，勒帛当行縢，亦未知果如何。然如腰带、足紧，俱是不容无者，不可以《家礼》、《备要》之无其文而阙也。

绖葛用麤皮，盖从尤翁说也。其说曰“虽用全者，尤轻于麻绖矣”，然鄙见则葛之麤恶，与麻不少异。牛溪青忽致之说，似有光鲜之嫌。未知如何？

尝闻遂翁沉葛于水，出而捣之，则其麤皮自脱，而其里之薄皮则留而不去，去骨而用之，视麻则不翅为轻，而亦不至有光鲜之嫌。亲闻之遂翁之孙广兴守定性者如此，此法似最得之。

“庶子不受吊”，固是大夫丧之礼，而窃疑其重宗统之意，士庶亦未异焉。且兄不在而或有请吊者，非但为知养也。盖吊先人之丧，则与为尔哭者不同。未知如何？

古礼固如是，今之世不行已久矣，恐非一人之所能猝变。况宗子不在，而支子又不受吊，则无乃为来客之所怪怒乎？

昨因风传，闻上言事之章，未知出场如何，正深忧郁。即此书辱，既审动止有胜，所俟处分，止于恩递，此心为之释然。

且蒙以疏本见示，读之甚喜，足为圣朝贺有言。虽未便开纳，亦不害为优容之美，非诚能上格而然乎？“二字之目”，想甚惶蹙。然古人以为“常恐作小人，不敢少忘”，惟此一念，乃所以为真正君子。今左右诚亦因此圣教，每存儆惕，异日树立，安知不由此而益光也？

元病惫未苏，而亡室入地无多日，痛苦奈何？挠甚不宣。

顷承辱翰，喜审迩来静履超胜。但贤阁丧期已穷，情緖倍当凄廓，无可慰者。而向来罪名尽解，前涂更辟，而承欲益坚鸥鹭之盟，以为闲中读书之计，令人叹仰不已。未知圣朝能容左右，遂此高否？

观今世变无穷，士之不幸而出脚者，堕坑落堑，真在俄顷。为诸公深忧之，不敢以贤与平瑞之少伸而为喜也。

如此汉者，病伏深山，与世不相闻，而颇闻为人睢盱，无端取怒，真所谓“鹿走山林，命悬庖厨”者也。然亦不欲尤人，付之一笑耳。此纸，望欲独看而即灭之，于贤辈不能不妄发耳。不具。

前后再度手疏，披慰久益未已。惟是哀毁之剧，气力闻颇难支，此为忧虑之深耳。比日旱炎，凡百更如何？读书一事，古人亦以为“不当废”，未知今览何书，而《礼记》亦不辍前功否？相见已久，无时不相恋，而哀既不至则竟无以一叙，每念之，未尝不邑邑。

所询疑礼，忌祭一献，只馔品减于常时耳。亚、终献、侑食、读祝及告利成之外，并如常祭矣。添酒虽废，扱匙不可不为。告辞则《要诀》所不著，勿行亦可耳。墓祭无论新旧，用单献之礼，似乎得宜。所生亲忌祀，虽参何害？忌日，丧之馀，恐无可嫌。若先庙岁首之谒，姑废恐当。不具。

所询礼疑，告先茔，当以最尊位为主。卒哭，亦待三月，似得之矣。古礼虽有“士葬逾月”之文，自《家礼》以来，必待三月。今世皆用之，恐不可不遵耳。

阻馀获手帖，喜审行驾利税，动止佳胜。惟是中间丧戚连仍，尚无定居，悲挠可想，为之伤叹。此间今夏幸免添病，但以儿子疾忧，阅月焦遑，今才向安耳。此外远近纷纷，谓之非变怪则不可，而自我观之，实不足争较。自有今后公议，亦可以付之一笑。相爱者且不必为之忉怛，惟杜门读书，修身俟命，最为切己事业耳。李君幼宗近有书论此事甚有理，极可喜也。石院讲会，此后能得勤笃，则何幸如之？衰病最怕书役，今亦酬答已繁，气欲眩。不具。

三年中墓祭，世多用三献之礼，而愚意每以栗谷“单献无祝”之说为胜。盖三年中练、祥之外，无三献之祭，今墓祭亦如朔望殷奠行之，恐为得宜。如是则自无多少窒碍，若或并行四节，或独行两节，皆无不可矣。未知如何？

谕及“性、道”之说，是义理精微之筑底处，子贡当年之所未闻者，谁敢容易议到？而但以朱先生所已言者观之，凡生于天地之间，无论是人是物，同得此健顺、五常之理以为性，既有是性，无不皆有自然当行之路。但到圣人设教处，以其气禀有异，所以施于人物者，始有不能尽同者耳。此义《庸学章句》、《或问》之外，见于《语类》者，不啻明白，而人物性异之论，始起于湖中。

向来宋士能亦袭南塘之论，作此见解。此友聪明学识，诚未易得，而偶于此习于所闻而然。每恨其未及一番面论，而今则已矣。禹君之说，似亦坐此，然此非一朝口舌之争所能究竟。

第以此一段议论，权行倚阁，各就日用上，着实做下学工夫，力学自修，以至知行并进，理事浸融，则所谓“性道之同不同”，自当有涣然时节矣。如何如何？

性、道说，不妨姑徐。但于下学处，着实讲明，着实践履，积累之久，自然上达。朱子亦谓人“观公状貌，不离于婴孩，高谈每及于性、命”。如吾陋拙虽老矣，而其识犹婴孩耳。为我谢诸君，且置此事，姑取《小》、《大学》，相与逊志尽力，如何？

所谕“课业荒废，心志颓放”，固亦知自谦之过，而为学而常自见不足，为最好。如是而益加奋发克治之工，则其进自不能已矣。不然而只将此等作一个好话头说休了，亦何益哉？切冀鞭策无怠，终有所立，幸甚幸甚。

元病躯复添感气，一卧几至五旬，三四日来，似少减。以此日与令伯相对，而亦不得尽情讲讨，其衰可想。然亦赖其相观之益，为不少矣，深可慰也。

向来别谕，想因伯和，略闻之。又因儿子以新恩，蒙赐引对面命，尤极隆重。至谕以“今日朝鲜，惟系世孙，何可不出？且欲见面，可以吾意传之，使之入来”，而又以为“四皓岂不为汉而出乎”。仍至于儿子并蒙天褒，惶陨感激，益不知死所。但区区情事，终无以变动，已上章哀恳，孤恩负义之罪，万死难赎。奈何奈何？恐尊欲闻，猥及之耳。

夜来寒甚，政以添病为忧，书至果然可念。然此非一朝一夕之发，实由于过用心力而然，岂其无可悔之端耶？“父母惟疾之忧”，圣人之至戒，不亦可为惕然耶？乞更无忽。

书中云云，可见病里存省之切。不必更容他说，只就此端緖之呈露，愈加扩充，愈加刮磨，不令更有汨没掩蔽，则所谓“因其发而遂明之，以复其初”者是也。不尔，便是“骑驴觅驴”耳。

前后屡辱书问，甚荷缱绻，汨于忧冗，迄未一谢，殊深歉愧。即因尊伯氏之至，又承手告，谨审霜寒侍奉多吉，为慰良多。只每说病字，此外种种无不可为愍叹，奉念又切切，奈何？乐之数日对讨，令人披豁，而犹以左右之难致为恨耳。

贤辈目前穷困，一至于此，诚亦人之至难堪者。然吾辈平生学道，正要此处得力，若便尔摧沮陨获，向人邑邑，又何足观耶？更冀随处动忍，益思竿头进步，无负区区期望之意，千万千万。

曩惠两度书，一一承览，区区欣慰，已不胜言。况满幅缱绻之意，又出寻常者耶？即此清和，闲中动止益胜？近日又做何等工夫，读何等文字？践履翫索，觉有日新之趣？而栎泉亦时有来往，有讲问之乐否？种种驰恋不已。

元粗保旧日形骸，精力则顿惫矣。日困忧冗，只如此度了，不知作何状，悼叹而已。惟是近间远朋颇集，其中不无二三可望者，孙儿又冠且娶矣。此事差慰老怀耳。

前寄五伦说，义理极好，思索精密条畅。其间或不无一二牵强处，大抵不易得之文字。其有关系尤甚大，可见别来进学之功，甚喜甚喜。此中诸友，亦莫不云然也。所欲面讨者甚多，恨无以致之，奈何？继此有他议论，时时寄来如何？不具。

才得栎泉书，知贤携书从之，坐了山水胜处，数月而归，此何等奇事？回想去年孤游，尤不禁叹羡。瓦坪金生又袖致尊辱翰，知在彼读得《大学》、《近思》二书，讲论之间，所得必不少。喜闻之极，如履用之安吉，犹若为第二事耳。

此汉病忧多端，最自己耳患，见方苦剧。若更旬日如此，虽仍成废疾，不难矣，苦闷奈何？

秋后一临，果无纬繣，则何幸如之？此间诸友，亦闻风愿见，而惜其来已久，将不得留待而去。所谓“一二可望”者，岭南有数士，皆能笃志为学。其中一人，即向所同游者，李君敏哲是已。此君自三山归后，发愤用力持守处，颇可观，非复吴下阿蒙，亦未易耳。万万留面。不具。

栎泉门人用郑称说，三月除之者多，而相进则以为“郑说，尤庵既谓‘寻常未晓’，则不宜遽从”。未知如何？

吊服三月而除，不止郑说为然，则栎门诸贤之行之者，不为无据矣。然尤翁所以“寻常未晓”，必自有意义，今遵而守之，不亦宜乎？

出继子之女，已出嫁，而遭其本生祖父母丧，当服何服耶？或者以为“当服小功”云，此亦有所据否？

小功是。

《击蒙要诀ㆍ事亲章》云“出入必拜辞拜谒”，虽非经夜而还，亦当拜辞拜谒耶？

《要诀》之意，未知如何，但于经夜处，乃行此礼似宜。

晨昏之礼，侄家则拜辞拜谒矣。曾见其处从兄，晨昏并揖而辞谒。此则见于何书，而拜、揖孰胜耶？

晨昏之拜，古人多如此者，慎斋于文元先生，亦每行此礼。揖则《家礼ㆍ居家杂仪》中有之。

父丧三年之内，祖父以上祀事，设行于其家，则虽被衰麻，事当与祭。与祭之时，当着何服耶？侄家则用布直领、布带、平凉子耳。

布直领、孝巾、布带行之，自沙溪已有此论，近世知礼之家皆然。平凉子则未闻。

《备要》之引杜氏说，非以此论为正而可从也。观于上下语意可知，可更详之。父丧未尽，固不可为祖禫，而吉祭何可终废也？待父丧毕，行之而入庙可矣。

仁院学政，闻方伯留意，多所修明，士风大兴，甚盛举也何喜如之？大牢之飨此院，事体迥别，有不容已者，终得厘正，则诚亦善事耳。

正心章注“一有之”者，何谓也？“欲动情胜”，“欲”与“情”异欤？

“有”，有无之有。“情”与“欲”，无甚异同。

“心不在焉”，注“必察乎此”之“此”，指“视听食”而言欤？指“心”而言欤？

此指“心不在”而言，退溪说如此。

昨日承教，尚有未达。私欲独蔽于爱亲而不蔽于爱子，何也？

爱子之心，过于爱亲之念，非私欲之蔽而何哉？然此亦常人以下多如此，甚者亦不知爱其子矣。但此处不言孝而言慈，盖以常人之情，人所易明者而云耳。然《或问》则又以孝为大、慈为细，而以为“细者如此，大者可知”，此说似更善。

栎泉事，何忍言，何忍言？来谕，正说尽此心中事，又不禁哀泪满面。不知晦翁、尤翁之哭南轩、春堂，何以堪过也？苦痛而已。

湖中云云，诚足慨叹。正此斯文欲丧、吾道益孤之日，惟当大家协心扶持，得一个气脉，不至断绝，是第一道理，何苦乃尔？而且士之为学，只是各明自己实事而已，又何必以外至者为顾瞻趍避也？馀人纷纷，固不须言。惟愿吾党诸君，信道不惑，终有所立，无负平日期望尔。

院享事，牛溪之于栗谷，亦极持慎重，吾辈后生，议论何敢妄到？而尊所谓“真情应之”者，亦大率尔矣，更加审谨可矣。但考《续大典》，有“各道书院，不禀朝家，擅自配享者，地方官罢职，首倡儒生限三年停举”之文。朝禁如此，如尊无为首倡可耳，何可妄生议论，使人或疑于立异耶？此意，尊亦自知之，而不必开口向人，以增哓哓也。

承谕读《太极图》。此书素称难看，其疑晦难明固也。然以左右之聪明，读来读去，岂无涣然之日乎？古人所谓“千周灿彬彬，万遍将可睹，神明或告人，心灵忽自悟”者，诚是至论。第以此自验如何？

最长改题，当行盛祭，寒冈先生所论虽如是，渎而多碍，果如来谕。而尤翁只以“酒果告由”为说，然则只如赠职改题，如盛论是矣。愚见如是。

所询礼疑，祖奠之前，先行夕上食，知礼家皆如此。遣奠后朝上食，则无论道路与墓所，食时行之无疑，《家礼》已说此矣。庐墓，非独栗翁所论，朱子于母丧，返魂而常在墓所，朔望，归奠几筵，则斯亦可为后学之法。今伯氏依礼返魂于家，而哀则又遵朱子之礼，有何不可？朝夕上食，则不得同参势也，只朝夕拜墓，为伸哀之节，而朔望则归奠，亦不为全无事矣。如何如何？

久阻音闻，一念如结，明叟忽以手疏致之，不胜披豁。但祥事奄过，禫期又迫，想孝思哀廓，去益罔极，区区为之伤念。新还旧居，应接之多扰势耳。近则已得定帖，可以收心读书否？近于二三诸益，所以倚仗而期望老怀，不啻倍切。愿各加奋励，勇往力进，勿堕悠悠窠窟，以张吾党之气，此汉与有幸矣。

所示礼疑，既撤几筵，而犹行朝夕上食，大违礼意。虽有寒冈先生所论，恐未可从。禫服网巾之用鬃，沙翁说自无可疑。然笠用白，衣带又白，网巾从以又白，亦何深妨也？

元感气已至十朔而不少解，近则痰嗽又益甚，不知何时能复作完人否耳？艰草只此。

谕及文义，此章小注中新安陈氏说，似有意思。盖仁义与利，自是相对底，就其中又亲切言之，则义与利尤好相对为说。如《大学》絜矩章后面，亦初以仁义为说，而至于末端，则只言以“义为利，不以利为利”，亦是此意。于此，抑可见孟子之学，的是曾子所传，不可诬也。如何如何？

昨面殆不如不见，而阔别仍之，令人几于陨涕。不审夜来气力何似？元归税幸无恙耳。

昨者窃观哀志尚议论，殊若与前日不同，不知何故误入如此？悼叹失图。归来益耿耿，然而“不远复”三字符，犹不能无望焉。以哀之聪明才识，苟发轫正路，守之无贰，使所知浸明而行之益力，则中心自然有得，将不胜其亹亹悦豫，向之所谓无味者，且不翅刍豢矣。能如是，自见得天下万事举无足以易之，又何至于“飏了甘桃，摘彼酸梨”耶？

平日或不至不信老子，愿自今除却许多闲杂意思，且只取旧所读《小》、《大学》、《语》、《孟》、《中庸》之书及《朱子大全》、《语类》，虗心游泳，务要精熟。如是三五年，决然渐见功效，必不待人言，而自不能舍此而他求矣。如何如何？

归湖中，可以此试问弘甫。或不以此言为不然也。此君相别久，不知其间工夫果如何，而大抵似此人，恐亦未易多得。朝暮质难，定有多少资益也。

顷从南城还，闻尊来留数宿，才留书以去矣，一慰一怅，殆不能为心。即玆洊问，喜审归后所患无添，且有继此源源之意，令人欣满，如有重获也。

又读满幅缕缕，无非真诚感悔中出来，此所谓“天命微妙之本然、良心发见之全体”也。苟扩而充之，如火之燃，如泉之达，其于进道也，孰御焉？即“因其所发而遂明之，以复其初”者，正谓是耳。千万更无别话，只从此立心，居敬以存之，读书以明之，反躬以实之，默默向前，孜孜不息，毋令此心更为他物所胜，终不至为一时意气则幸矣。

属方感疾，伏枕昏昏，忽承此谕，不觉蹶然惊喜。略以此先之，别纸所询，容俟少间报去耳。

书中自讼数语，甚警切，可见省察之密。今且除却许多闲言语，扫了许多闲商量，只从今日专心致志，着实读书，着实持敬，着实力行，此外了不见一物，真使天下无以尚之。如此真积力久，自然入得圣贤门庭，从前小大病痛，到此都没了。此虽老儒陈腐之谈，然舍是而恐别无方法也。果以老子为可信，试以此用数月工夫，更来言如何也？

加服心制之说，《尤庵集》中，有可考录往，依此行之为宜。心制之或期、或三年，惟在自量而处之。服色则本服尽后，只得素服、素带，以终月数而已。至于不与宴乐、不赴举，似情理之不容已者矣。

尤庵答李景和书曰：“有服之人，虽有收养之恩，服不敢加者，以有服者自有收养之道，服不必加也，此先儒说也。外曾祖收养，亦自是道理，我自是其子孙，而今乃比之他人，服以报之，则其所以厚之者，还为似薄矣。且无于礼而创为义起，非盛德者有所不敢。或伸私情，如心丧者之为，则不至大戾否？幸更问于知礼者而处之也。”

诚，原是通实理、实心而言，如“诚者自成”、“诚者物之终始”是也。然诚之道，须人自行。故其解“自道”，则曰“人之所当自行”，于“不诚无物”，则又曰“这‘不’字是谁不？须有个人不他方得”。盖皆主人言之，所谓“诚以心”者以是耳。上下三个“自”字，当一般作自己看。丘月林所说极是，在下方可考。《语类》中“自然”之意，恐别是一义，程、朱所解，未见其不同。朱子兼实理、实心，而其归则要在于心，恐不必深疑耳。

丘月林云：“以‘自成’之‘自’，作自然看，则《章句》云则‘为有以自成’及末节‘非自成已’两‘自’字，亦俱为自然，盖只是自己耳。人禀来原有此诚，方自成得个人。‘自然’之‘自’，尚在‘自’字外，而‘自道’之‘自’，实因此而生。”

“三十而立”，行之始也；“七十而从心所欲不逾矩”，行之极也。然而其间岂无行之进处乎？“不惑”以下，虽专言知，而知益进则行亦随而进矣。以此看了如何？

“志学”，是知之始，要行〈诚意、正心〉而以知〈格物、致知〉为主。“立”，是行之始，本于知〈物格、知止〉而以行〈意诚、心正〉为重。“不惑”、“知天命”，是知之至；〈行亦在这里熟。〉“从心所欲不逾矩”，是行之至。〈由知之至而至于此。〉“志”字最要紧，直须结在“从心不逾矩”上。“志”是一志于学，念念在此而为之不厌，不至于圣人则不已。不如是，不可谓之“志”。

“胎教”。○太姒之圣，必谨胎教，而有管、蔡之恶。宣姜之恶，岂有胎教？而生子寿之贤。且季世胎教既废，而亦有贤、有不肖，然则胎教固不足信耶？

天下之理，有常、有变。有胎教者，生子必贤是常也，如太姒于武王、周公是也。无胎教者，生子必不肖亦常也，如宣姜之于朔是也。虽有胎教，而或生子不肖是变也，如太姒之于管、蔡是也。虽无胎教，而生子或贤亦变也，如宣姜之于寿及文公是也。然则太姒之懿焉，而有武王、周公之圣；宣姜之丑焉，而有朔之恶，其气固有自矣。管、蔡之无良，不类于武王、周公；而寿及文公之令德，不类于朔者，其气亦有自而然欤？人虽生于父母，而其贤愚善恶，往往有绝异者，此得于天地之游气者然也。有胎教而有管、蔡，无胎教而有寿及文公，非所谓“游气”之所禀者乎？虽然，其本于父母之气者，常也；感于天地之游气者，变也。变者非人之所能与，而常者在人之所当勉也，不可以“有胎教者之未必尽善”，而不谨其所感之机也。

“择于诸母与可者”。○《仪礼经传通解》“可”当作“阿”，栗谷亦已考订，当从之否？

“可”作“阿”，朱子引《列女传》文有是说，固不敢不从。但依本文作“可”，亦无所不通。

“百姓不亲”。○五品不逊，则百姓不亲可知，而先言“百姓不亲”者，有别般意否？

方命以教百姓之事，故先言“百姓不亲”，理当如此。

“六德”。○仁义礼智，人性之纲也。今言六德，当先仁后智，而乃以智首称者，何欤？

是论其德，不论性也。

“贤贤易色”。○贤贤，固是难事，然不必先于事君亲，而此乃首称，何也？

好善有诚，则以下数者皆可能，首称“贤贤”，其或以此也欤？

“恒言不称老”。○本注曰“老是尊称，称老是自尊”，黄氏曰“人子对父母言，则须避讳‘老’字，一则伤父母之心，一则不忍斥言，非人子自称”。二说孰优欤？

亲老而其身又以老自处，则是尊同于亲矣，故不敢也。避讳、不忍斥言者非是。

“父母在，不许友以死”。○亲在，虽不许友以死，事若有可死则死。义有不可，则亲虽没，亦当不许矣。然则亲在不许，指何等死也？亲不在许以死者，亦指何等死欤？

在平时，父母在而与人约死，是笃于友而忘其亲也，故谓之不可耳。若不幸而猝同患难，则其义何可避乎？死于人大矣，亲不在则亦有可许之理。然可许与否，惟视其义与非义耳。

“致斋于内，散斋于外”。○陈氏以一身内外言之，周氏以庙之内外言之。

《祭义》注曰：“致斋于内，所以慎其心也；散斋于外，所以防其物也。”此说恐最精。

“君命召，不俟驾”。○朱子曰“急趍君命，行出而驾随之”，“行”指徒行而云欤？君命虽重，圣人举措，必不若是苍黄。

朱子说为臣之礼当然，何必为疑？

“有三不去”。○无子、妒、恶疾、窃盗、多言，或可容置，至若不顺父母及淫，不可以“三不去”论，而先儒无分释语，何欤？

有七去之恶而又有三不去之义，则亦只得权轻重而处之，可也。

“尊丈于己逾等”。○既曰尊丈则逾己可知，而又曰“尊丈于己逾等”，指若王公、大人者欤？

古人文法，自多如此，恐不必泥看。

“色思温”。○九思曰“色思温”，九容曰“色容庄”，何欤？

色容温亦好，庄亦好，两处各是发明一义。如圣人之“温而厉”则兼之矣。

“毋訾衣服、成器”。○本注曰“訾，思也，思此则疾贫”，《集说》曰“毁其不善也”。二说孰优欤？

《集说》是。

“孤子当室，冠衣不纯采”。○本注“当室，适子也，谓年未三十者。三十壮有室，代亲之端，不为孤也”，然则三十后，当不称孤，而衣亦纯采耶？且吕氏曰“少而无父者，虽人之穷，然冠衣不当纯素，以遂无穷之情。惟当室为父后者行之，不当室者不然”，此亦可疑。大凡人子之情，固无异于嫡、庶矣，父母既没，虽庶子，何忍以不当室而纯采欤？

《仪礼》疏曰：“指为当室者，不当室则纯采。所以然者，当室之孤，内理烝尝，外交家族，所履之事，莫非伤心，故特纯素，示哀也。”又曰：“三十以外遭丧者，除服后即得纯采。今所言，虽是除丧，未三十不得纯采，若至三十则亦采也。”此疏甚明，可以释来疑否？

豫让章。○豫让不过战国之一义士耳，观于范氏、中行氏之说则可知。谓之“为知己死”可，谓之“忠于君”则不可。朱子取而列诸忠臣之中，何欤？抑不以人而废其“不怀二心”之言欤？

“采葑、采菲，无以下体”，何可以前日之不忠，而掩其今日之忠乎？不独“不怀二心”之言，为不可废。其主死无后，而为之报仇，至于杀身而无悔，岂不可谓之忠乎？

“石奋对案不食”。○此与焦千之终日不语同。然于师弟间则不害为不屑之教，而于父子间则固当正言责之，何必若是欤？

教亦多术，对案不食与正言责之，皆无不可，然父子以贼恩为戒。不食，以示其微意也，反不胜于便加声气耶？

邓攸事。○邓攸本传，史臣曰：“弃子存侄，以义断恩。若力所不能，自可割情，何至预加徽𬙊，绝其奔走？斯岂慈父仁人之心哉？卒以无嗣宜也。”若如是说，则伯道之无儿，虽谓之天道有知可乎？

邓攸之以其子缚树而去，朱先生亦谓之已甚，告刘子澄删去《小学》中。然原其弃子存侄之心，实出于苦心至情，有足尚者。“天道有知”，古人亦有如此言者，无或太深否？以天理言之，挈两儿而同其死生，幸而俱全则大善，不幸而并命，此心亦可以无憾矣，惜其不出于此也。

“《大学》之书”。○新安陈氏曰：“三代有小学、大学之教法，未有书也。”若如是说，则夏、殷、周学校所以教人者，果从何处下工欤？规模节目之详，既不可以口授，则亦当以书籍相传，直谓之“未有书也”，未知何如？

虽三代之教，恐不可谓无书，来疑良是。

“能尽其性”。○既言尽其性，则知在其中，而乃表出一“知”字于其上，何欤？

此“知”字，非以性言之，而以质言。朱子解《中庸》，亦以为“聪明睿知，生知之质”也。

“八岁入小学，十五入大学”。○按《白虎通》曰“八岁入小学，十五入大学”，《尚书大传》曰“十三入小学，二十入大学”，说者以为“八岁、十五岁，天子世子之礼，十三、二十岁则公卿大夫元士适子之礼”。此说分晓甚明，而朱子通上下，以《白虎通》为断，何也？《内则》曰“十年出就外傅”，若如《白虎通》，则八岁小学，反在就傅之前欤？

诸说之抵牾，或是世各殊制，人各异闻，皆不可知。惟是教欲及早，学忌过时。虽以今人言之，至于八岁、十五岁，无不可以服习小、大学之教，而顾乃迟之以七年五年之久，不进之此学，则坐失几年日月，岂不可惜乎？朱子之以《白虎通》为断者，必有精义，谁敢更容异说乎？其人虽非儒者，此篇则实先王教人之遗意也，宜朱子之取之也。

“明德”。○朱子答问“明德是心是性”者，乃引张子“心统性情”告之。既曰统焉，则心于明德，当为之主欤？先儒之解明德，不一其说，或曰“虗灵不昧，明也；具众理、应万事，德也”，或曰“明属心，兼理气；德属性，该体用”，或不言性而言心，或不言心而言性，皆未免分裂破碎。夫明德者，乃本然之一明德也，岂可分而离之，作两端看耶？独《浅说》有曰：“夫德而谓之明者，以其虗而且灵，具仁义礼智之性，而足以应夫万事也。”此说最分明，深得朱子之意，未知何如？

统性情之心，即是明德，非有二也。若以心为明德之主，则是二之也，恐不免说时差耳。其辨论诸儒说，以浅说为得朱子意者，极明白，可喜。

“止于至善”。○明德、新民，乃是二件物事，而至善乃是二件物事之极工也。宜不可与明德、新民同列，而今乃并叙于纲领，为三件事，何欤？

止至善与明明德、新民，谓之三言则可，谓之三事则不可。盖传文中有说明德处，有说新民处，有说止至善处，皆统于此三言者。故以是为一书之纲领云尔，非谓真有三个事各占一地头也。

朱子曰：“才知止，五者自然相因而见。”又曰：“定、静、安三字，分节次，其实知止后皆容易进。但‘安而后能虑、虑而后能得’，最是难进处。”前后之说，有难易不同者，何欤？说者所谓“大小层级”之说，终始未妥，不知何据？

此五者，虽是功效次第自然相因而见，然其中亦不害有难易，朱子之说，未见其有前后之不同也。幸深体认之如何？

先诚其意。○朱子曰“欲其必自慊而毋自欺也”，“必自慊”三字，诸本皆作“一于善”。而祝氏因文公适孙鉴言以为“公绝笔改定”，仍成正本。陈氏则以为“‘一于善’则欠于浑成，‘必自慊’，实为痛快该备”。吴氏则以为“‘自慊’乃‘毋自欺’后功效，难以居先，‘一于善’三字，不可易”。附注《蒙引》，亦以“一于善”为明白。诸说纷纭若是未定，不知当何据从？

既曰“实其心之所发”，则便是“一于善”之工夫。“欲其”以下说其功效，故只言自慊，而“一于善”之意已跃如矣。且自慊、自欺二者，是说一诚、一伪，盖非诚便伪，非伪便诚，非自欺即是自慊，非自慊即是自欺。是反复相褙，说要如此，不要如彼，说得周匝痛快，极令人竦动。若但曰“一于善而毋自欺”，则便似少精采。自欺与自慊，非有两层，而吴氏乃欲分先后看，大非朱子之意。

蒙宥归税，欣贺曷已。况省觐之馀，动止佳吉，想益感祝也。此间昔疾幸少减，而日昨严教惶悚，不知所容。但一陈私义，仍蒙恩递，霜雪雨露，无往而非天地之仁耳。又得与左右源源讲讨，则岂复有馀念耶？

丧馀入临，虽亦人情之难免，而田里放逐，其视门黜，不啻为重。门黜者尚不敢入，则今日罪名，似不宜为此而轻动也。如何如何？不具。

客腊小晦佥惠帖，尚有馀慰。岁色忽翻，缅惟侍下动止，益膺新庆，惟忧定亦快去久矣，区区遥贺。元凡百只依然旧年样子，而殊方逢春，不耐万感，奈何？此则老病将死，竟无一成，固无足向人说。惟如尊兄弟，年力富强，及此时汲汲进修，无负平昔期望之深，则老夫亦有幸焉耳。不具。

前书承览已久，而比益病惫，倦于酬答，且便使绝稀，至今阙然，想深见讶。日者又因京里传到去月辱翰，喜审板舆利税，荣养动止增吉，区区欣贺曷已？

为官例不免小小挠汨，然正以此时，得优游外邑，以试弦歌之治，岂不乐事？而邑子中如刘君外，有可以引而教之者否？西关自是声妓繁华之场，殷虽小邑，此事亦不应全乏。望须清心寡欲，如得暇日，专心经传，以为异日收用之基本，则吾党之幸耳。

此病幸免甚添。归事为疠气所梗，将不免过夏此中，极以为挠耳。不具。

近有一奇事，松京有一士年今六十有五，自昨岁始有志此学，书来道意，辞甚恳笃，令人惊叹。因此思之，如贤辈之年壮气盛，兼有师友切磨之助，而顾不肯专心壹力策励向前者，岂不有愧于此老耶？

“诚者，物之终始”。○此“诚”字，《章句》则专主实理言，而《或问》则又兼实理、实心而言。《章句》、《或问》，皆朱子手笔之书，而言各不同，何欤？

两说实相贯通。

“物之终始，不诚无物”。○上“物”字，是生物；下“物”字，是事物耶？

“不诚”是主人而言，则“无物”之“物”，当以事物看。

来谕，足见切问近思之功，以是自治，则病可袪矣。然上蔡有言，“克己，须从性偏难克处克将去”，如尊之不能舒缓宽大之病，岂非自家之性偏者乎？日用之间，才觉有如此证候，便就此痛与克去，则亦自归于从容不迫矣。此是直截方法，幸勿疑试之如何？用力之久，自当知其趣矣。

忌日只祭当位，非愚之言，朱先生所行然耳，故愚每以此为礼之正也。两位设馔，巍岩图式，恐多可疑，不可遵。先祭酒而后奠酒，凡祭皆然，《备要》说恐当从。用醋，古人于饮食，以醋为最重故也。最长房，谓高祖支孙中第一长者。于宗孙未论祖行、父行，其为最长者当之，不止为宗孙兄弟也。

此仿《家礼》祭始祖设馔图式而为者。饭、羹各设，而饼、面则合设，亦出于此。鱼、肉即是汤也，非鱼肉之外，更别有汤也。如欲用鱼肉脍之类，则别设为第三行亦可。果则用耦数礼也。鱼肉多寡从宜。今人以脯与佐饭为二物，而古人通谓之脯云。

忽从京里传到前月初六辱书，谨审霜寒，侍履佳胜，又不废《中庸》温习之工，喜慰何可言也？书后恰满一朔，动止复何如？此间昔疾似少减，但苦难苏耳。栎泉奄作泉下人，痛廓久益不堪，奈何奈何？

书中云云，可见策励奋发之意，殊甚叹仰。然苟无沈潜涵养之力、从容翫索之趣，有以接续而不已，则一时意气能得几时在耶？此最吾辈之所当共勉也。伽倻结庐之计善矣，而又安得弃了眼前岁月，坐待此事之成，而始做这个工夫耶？

近有意外除命，已入辞免文字，未知批旨如何，方此悚俟耳。不具。

顷得姜君书，闻将与郑、李诸友约书会，殊令人喜听也。持心处身之际，必更加谨慎。士之为行，自家乡始，不可以其近而忽之也。如何如何？

如人欲听其言而沮败之，使其不听；欲行其道而沮败之，使其不行；欲用其人而沮败之，使其不用。皆是“沮败之”者，正拂戾之意。

仁者散财故得民，既得矣则财之在府库者，亦无悖出之患，此乃自然之应。不仁则终至亡身，而财非其财矣。此一段，正是因上文而反复之之辞耳。

缅礼所询，似皆得之。其当服三年者必服缌，缌则必三月而后除礼也。惟吊服加麻者，既葬而即除耳。

改葬之虞，丘氏虽有其说，虞所以安神也。神之在庙既久，则无事于复安。故朱子则只葬毕，设奠于墓前，哭而归，既归，又出当位之主于正寝而祭之，略如朔望之仪，有祝以告之讫，还主于庙耳。尤翁常主此说，故愚亦依此行之矣。

自墓而归，暂脱绖带而行，至祭于正寝时，方更着而行事。其于平时服用，只与他缌同。如屦制，皮亦可，草亦可矣。

示意谨悉。练祥之行于墓，未之前闻，奉主于寓中而祭之，恐为得之。殇丧虽未及葬，既出殡远处，则亦不必以此为拘。盖丧在同宫，则虽臣妾葬而后祭者，为其吉凶相错，祭不可以犯染而行之也。是以在异宫，则虽期以下，皆许既殡而祭，亦为其无相错、犯染之患耳。愚见如此，未知是否？更博询而处之，如何？

魂魄，初虞后，宜埋于家庙两阶间。而城中士夫家，非但家庙非古制，鲜有屏洁处，且迁徙无常，还埋墓所何如？

似是。

宾客于祥日有来问者，则世或盛备肉馔而待之，宾主皆难免无识之讥矣。鄙见欲以饼果之属，谢其来问之意，愿承指教。

所论极是。

来谕有科后一出之意，良所翘企。但在我者自无为己实心，所谓“师友讲论”也是闲事。经历渐多，觉此意甚切。窃愿朋友之有意此事者，先于“实心”二字，立得基址牢固，然后方有进步处，庶免为小人之归耳。如何如何？

今朝与人讲说，忽思《中庸》博学、审问、慎思、明辨、笃行一语，真是万世学者第一义谛，而于君病痛，尤似为对证良剂。闲中幸试思之，而来时见谕如何？尤于其博、审、慎、明等字上，一一着眼看为善。

书中求助意甚恳至，为之感叹。但此于左右，廑草草一面，其于所存之浅深、所期之远近，皆未之有扣，今安能率尔开口，以备他山之石耶？无已则且先取《小学》一书，以资躬行之益。而卷首《题辞》，尤于初学之士，最有警发兴起之功，试朝夕讽诵，而有得力处，异日归来，正好商量也。