渼湖集/卷之十 中华文库

“学之不已，如鸟数飞”。○学而后温绎其所学之谓习，此言学之不已，则学与习，更无分别，何也？

固是学而后习，然习亦学之重复者。“不已”字，正说出习底意思。

“学者将以行之”。○以学专属知，恐与朱子之旨不同。

“学而时习”之“学”，固是兼知行言。既兼此二者，则知也是此学，行也是此学。分言合言，皆无所妨。

“为仁之本”。○恐是专言之仁。不然，悌当属义，岂为仁乎？

此“仁”字，正是偏言之仁。孝、悌分言之，则固可各占仁、义，合言之则俱属之仁亦得。

“忠信为传习之本”。○为人谋与朋友交，比传习事，恐差轻。且是以后事，今反谓之本，何耶？

三者轻重且无论，“忠信”只是诚心。心苟不诚，传习亦只是伪耳，“忠信”岂非本耶？

“弟子入则孝”。○“弟子”恐是如小子之称，若谓为弟为子，则谨而信以下，岂专属于为弟为子者乎？

“弟子”，只如管仲所谓“弟子”之类，

“则以学文”。○先行后学，与《大学》先格致后诚正之义，不相悖否？

此亦只《小学》之事。

“贤贤易色”。○饶氏曰：“‘贤贤’居先者，以好善有诚，方能行下三事也。”愚意恐是偶然耳，不必曲为之说。若如此说，则上章夫子之言亲仁、学文，何在于孝弟、谨信之后乎？

饶氏说，亦自有意思。《中庸》尊贤，置之于亲亲之上，亦此个意思。不必与上章之言，牵合比拟也。

“为恶则易，为善则难”。○不忠信而无实，则事皆恶而非善，为恶何事于易？为善岂特为难而已乎？

圣贤之言，不解如此迫切。

“义者，事之宜；礼，节文也”。○胡氏“非指本体”之说，未知合当否？但言“事之宜”，则“心之制”在其中矣；言“节文”则此非天理而何？恐此“义”、“礼”字，比之仁义礼智言性之处，下语稍轻，故省文而略言之，其实恐无所异。

近义、近礼，皆只就事上说。故《集注》所释，亦止于此为是，不必如此包笼说也。

“其斯之谓与”。○“斯”指何处耶？

以“无谄、无骄”为“未若乐与好礼”，正是义理无穷，不可自谓已至而不求，所以益究其至。“其斯”之“斯”，正指此处言。

“告往知来”，○所已言者何事？所未言者何事？

所已言，“未若贫而乐、富而好礼者”是也；所未言，“如切如磋，如琢如磨”是也。

“志于学”。○“不惑”至“耳顺”，只言知而不言行，何也？

古人说知行，每说知处较宽，盖知边头项甚多故也。

“学而不思”。○经传言学，多有不同。“学而时习”之“学”，兼知行言；“博学”之“学”，专言知。此“学思”之“学”，专言行者，未知然否？

是。

“十世可知”。○子张之问，恐是指后世之治乱兴亡，而孔子只以礼之损益答之，何也？且既曰“十世可知”，则秦、汉以后，至于今数千馀年，其或损或益，夫子亦能逆知耶？

子张之问，正欲闻后世为治规模之如何耳，夫子之答，正中其窽。若治乱兴亡，则无论某世，每只始以治，终以乱而已，有何可问耶？后来之或损或益，虽千万世之远，圣人亦岂不知耶？

“三纲五常，礼之大体”。○三纲固可谓礼之节文，五常岂但为礼而已乎？

此“礼”字极大，不可与礼之偏言者，比而论之也。

“狂而不直”。○小注以为“狂狷之狂”，而例之以无知无能，则恐当为“狂妄之狂”。曾见农翁之意亦然，未知如何？

“狂狷”之“狂”，比之中庸，则未始不为病，注说恐不必深疑。

三分天下章“其指微矣”。○岂是有歉于武王之意耶？

有些这意思，如言“武尽美、未尽善”，亦可见。

“意，私意也。”○“私意”恐是有意为之，非恶念之谓也。若谓恶念，则圣人之无是，岂待言而后知耶？

“私意”固非大故恶念，然恶念根柢则实由于“私意”。圣人已自绝去了，在学者则又不可幸其不至于恶念，而少忽其省克之功也。

“冕衣裳者”。○虽贵者必冕衣裳，然后为作与趍耶？

冕衣裳，贵者之盛服，固当作趍。而既是贵者，则虽非此服，岂得不敬？

“门人为臣”。○虽无家臣，当不减于大夫之礼：虽有家臣，似不加于大夫之礼，古礼岂未然耶？

去其位则无其臣，无其臣则不得用臣葬君之礼。

“自卫反鲁章”。○既不在其位，则朝庙之乐，何以正之耶？岂师挚学于孔子，而成孔子之志乎？雅、颂得所，是删《诗》之事，与乐正各是一事耶？

师挚就夫子而正之。诗、乐非别事，乐正则雅、颂为得其所矣。

“孔子居卫”。○观与夫人同车，则前此而灵公之不德可知，何不见几而作，以取次乘之辱？且绝粮之行，何不在同车之丑而在于问陈乎？

此朱子所谓“圣人之不可测”处。

“此学之序也”。○知而不勇，则何以进于仁矣？知而仁矣，则何事于勇乎？

《中庸》三达德，正以知、仁、勇为序。知而无勇，则知也不彻；仁而无勇，则仁也不彻。知与仁，皆赖于勇，而勇之所以结尖以为终也。

“位，君之虗位”。○上章君未视朝，则以下文言“君在”而知之也，此必谓之虗位，何也？若曰“言过则虗可知矣”，则尤未详。虽君在，岂无过之时乎？

若君在此位，则只于此行礼已矣，何必复及“升堂”以下云云耶？正以君在堂上，故历言入门、过位，以及于此耳。

“幽明始终，初无二理。”○尽诚敬于事人，则必尽诚敬于事鬼；知气聚而生，则知气散而死，此无二理之义耶？

得之。

小注饶氏“乐字终难说云云”。○恐未安。行行虽不足于中和，刚勇之气凛然有不可犯，则非可乐乎？“朱子云云”，亦恐未必然。

以“乐”为“曰”，似好。然饶氏“难说”之言则未必然。

颜渊问仁章小注蔡氏“圣性之也云云”。○此说恐可疑。哲人果是性之之圣，则岂有诚之之工乎？且其意以为“哲人、志士，虽有克念战兢之别，而及其成功，则同归于一致矣”，此非但文理艰晦，于动箴之义，全不紧要。愚意则哲人、志士，虽有大小生熟之别，要皆颜、曾以下人。所谓“圣贤同归”者，人能造次克念而战兢自持，则习与性成，与圣贤而同归矣。未知如何？

来说恐是。

“仲弓为季氏宰”。○季氏，国贼也，夫子胡不责其不当仕，而只告以为政之道耶？

当世只有世卿，士之在其时者，不仕则已，仕则只有此一路。孔氏之门，其不仕于大夫之家者，只颜、闵数子而已，众人皆不免焉，诚有难一一深责也。

“于言无所苟而已矣”。○言无所苟则名之无所苟可知，而行亦可以不苟。故不及名行，而只言“言无所苟”耶？

方论“正名”，故必以言之无苟为说，为亲切，何必更夹带“行”字耶？

“曰今之成人”。○胡氏说恐长。若是夫子之说，则是徒以其已能者渎告焉，岂所以进之日新耶？不然，是叹今人之安于小成，以警子路耶？

胡说恐得之。

晨门、荷蒉之徒，虽不知圣人之心，而其出处则合于邦无道隐之义。后人之不及圣人者，只当学晨门、荷蒉者耶？

虽不及圣人者，何必学此辈之废伦忘世耶？邦无道，则固不容不隐，但须有至诚恻怛不能忘天下之意。

“如其仁”。○讙虞、皥煕，王、霸之民既异，则其利泽及人，亦安能如王者之仁乎？

既有利泽及人，则亦可为仁者之功，故圣人与之耳。其实与王者之仁，岂能尽同乎？

人有言行乖谬，而精于医术者，与之相交，无害于义否？

医术固不得尽以言行律，若至悖恶，则亦不可徒取其术而近之也。

此间士夫，皆名为南人。既以好意来见，且彼习于闻见而然，非自外于吾徒。故不能不与之款洽，无害义否？其中一二人，追闻其父兄曾参岭南凶徒诬辱尤翁疏。此则与他少异，未知何以处之耶？

非我族类，恐无可见之义。至于诬辱尤翁，则在所严斥，“与他少异”之说，恐太歇后也。

《小》、《大学》疑义，俱得入手，不减一席对讲之乐。向来读书，每不喜箚录，今而观之，此事信不可少也。

《或问》继读甚好，不知今至几章？觉意味益深否？《心经》所谓“吟咏一饷”者，最令人警惕。须于“无自欺”、“慎其独”处，真有所得力，然后庶免作虗读《大学》人也。

虽然，非穷理，无以明其至善之所在，而此心之所发，必至于不诚，而非居敬，此心不存，又无以精察于善恶诚伪之分。此从古学者所以必以是二者为入道欛柄而慥慥焉，真不诬也。然此亦只作一场话头，不实心真个去做，则亦何益之有哉？己所不能，言之可愧。惟左右察其爱助之诚而且用力焉则幸矣。

日者书问，迨以为慰。潦雨无极，侍下动止何似？近来尚做举业否？此事亦不过日用中一事，苟在我者先立得一个主宰，则本不足以害吾之功。而不能如此者，众人所会，每易得流荡纵弛，遂与之汨没而不能自返，良可叹也。

今且以《玉藻》九容，朝夕严加持守，而以所谓“千万人中知有己”者，常自点检，久久完固，则自不解随波汨没矣。如何如何？

他日一出之约，甚令人喜。闻科后便携书而来，办作几月讲会，庶有相发之益，必图之无忽。

所询疑义，略报去，如有未是，不厌反复为幸。但尊前书笔画，既甚潦草荒乱，不似旧来貌样，辞气之间，又多轻肆而少谨严，意甚不乐，岂困于疾患，心有所放而然耶？

为学之道，莫大乎致知、居敬，必此心先得凝定，然后方可以究观事物之理。《中庸》所谓“慎思之”者，尤为致知之要法。盖慎之为言，精而不杂之意也，思之太过非慎也，不及非慎也，纷乱而支离非慎也，草率而疏浅非慎也。凡思之有不慎者，皆此心不立之过也。程子所谓“未有致知而不在敬”者，岂不信哉？

鬼神、费隐之说，天下之义理，未有难于此者。自此言之，已不免盲人之摸象。窃恐在于高明，亦或近“发得太早”之戒。如未了然，可且权行倚阁，先从平易明白处理会。或于将来养深积厚，义理渐熟，此亦不无脱然之日也。朱子教人，亦多用此法，未知盛意云何？

“忠恕违道不远云云”。

忠恕与道，其间虽不相远，自有高下等级。忠恕是勉强，道是自然；忠恕是学者事，道是圣人事。道固是不远人底，忠恕是不远人以为道之事，〈“事”字当着眼看。〉所以至于不远人之道也。圣人之道，亦只在此不远人上，如其远人，岂所谓“圣人之道”哉？

“不见不闻，隐也云云”。

鬼神，只是气之灵与理之妙，混融为一者也。即其气之灵之所为，便是理之妙之发见处，朱子所谓“形而下者，皆从实理处发见”者是也。自实理而言之，则谓之隐、谓之费，不亦宜乎？

“言前定云云”。

言，言语也；行，行实也；事，事为也，分明各是一件，但道是摠括三者而言耳。

“二十七章，言人道也云云”。

首两节，似可属之天道，而“尊德性”以下五句解中，既以为“入德之方”，则何可不谓之人道也？

“道并行而不相悖”。○言道则物无不包，乃以四时日月言之，何也？

于无所不包之中，特举其大者而言。

“不显惟德”。○以下文观之，此是形容道体之微，与“尚䌹暗然”之意，都不相干。未知如何？

章末“无声无臭”，只是形容“不显”之妙；“不显其德”，又只是形容戒惧慎独之极至处。〈非直是道体说。〉正与“尚䌹暗然”之意，恰恰相发，何以为不相干？

久阻为念，忽玆书枉，喜审日寒侍况佳胜。只撤师友讲说之乐，而为归依释子之谋，笃于求道者，恐不如是。且二三子望子久矣，而遽皆失图，又可叹也。然深房煖堗，读书功专，亦未为不得计否？

示谕云云，足见内省深密、悔悟真切，此实良心发见之端。因此益加提撕，勿令间断，自然天理渐明而实功可冀矣。人患无此实心耳，实心苟立，何做不成？惟此实心之立与不立，存乎其人，非他人所能与。惟于为己、为人之间，深察其是非得失之归，不肯安于作伪以自陷于小人，则其于为己之实，将有不待勉焉而不能自已者矣。夫既立得此心，又何患乎言行之无征、懒惰之为病哉？

至于所索对证之语，亦不必他求。朱先生以为“知如此是病，即不如此是药”，又曰“头痛灸头，脚痛灸脚”，天下对证之剂，孰要于是？如尊既自知其轻狭粗率衰飒之为患，则但勿轻勿狭勿粗率衰飒而已，此外更有何法哉？

适此一阳初生，此政君子复善之机。通宵自检，不胜感慨，三复汤盘“日新”之言。愿有以收功桑楡，得与诸君子相先后而观其成焉，幸吾友之益勉也。

此中近无来者，向有松都数生见访。其中有一少年赵有宪者，仍留不去读书，颇多志尚，亦殊不易也。不宣。

书中求助之意蔼然，有足感叹。然亦别无新话可告，只取旧读《大学》、《心经》数书，杜门深坐，潜心而读之，于所谓“无自欺、慎其独”处，切己体认，真心受用，则此心愈益坚固，而其于处纷华声伎之中，尤当有得力处。不然，上蔡所谓“能言，真如鹦鹉”者，真足愧汗。如何如何？异日归来，吾将望子之眉睫而得之也。

练服，《仪礼》则用大功布改制，而衰裳不练，衰、负版、辟领并不去，葛绖、布带，惟冠及中衣用练布。《家礼》则衰裳用练布改制，衰、负版、辟领皆去，熟麻绖带、冠及中衣亦并练。其从《仪礼》与《家礼》，惟在行之者所择，而先贤多两可之矣。吾家则尝从《仪礼》，未知果如何也？

冠之缨武及头巾练否，退溪说亦似好。尤翁所谓“似当在其中”者，恐亦指沤麻而言之耳。练后晨昏展拜，沙、尤两先生之论，皆以为当行，而愚意每疑或未必然，居忧时，曾不敢遵以行之矣。今按南溪《礼说》中答金栽所问者，似亦近理。不审盛见云何？

示谕祥、禫、吉祭时祭讫之变服，古礼则然矣，自《家礼》以来则未有此许多节拍。今于祥、吉，既未行此礼，而独于禫行之，未知果如何？

愚意沙溪既许禫而着吉，禫日只以玄冠、黑带之属行之，至于吉祭，乃极其华盛而无所不佩，则恐亦无甚违于古义矣。若墨笠、墨带，乃所谓“黪色”而《家礼》祥祭之服也，今不当复用此制耳。禫后书式，当一如常时无疑矣。

所谕“明德”之义，旨意明白，未易说出如此。但“德”字之为性与否，固未敢知，而所谓“虗灵不昧”，亦将以性言之欤？

以愚论之，德之为言，只是得而已，“所得乎天而虗灵不昧”者，亦只是心而已。惟其虗灵不昧也，故能具众理而应万事；惟其能具众理而应万事也，故遂极其称美以为“明德”也云尔。又按《语类》，有云“虗明不昧便是心，此理具足于中，无少欠阙便是性，感物以动便是情”。此所谓“虗明不昧”与《章句》之“虗灵不昧”者，同乎否乎？所谓“此理具足于中”与《章句》之具众理者，又同乎否乎？二者之言，既节节相符如此，则所谓“性”者岂非虗灵者之所具？而性只是心中之理而已。

今尊以德为性，而以众理为此性之所具，以太极全体含具万理为证，亦似矣。而诚如是言，则朱子于此，何不直曰“德犹性”也，以绝后人之纷纷？而“所得乎天”之下，又何不直承以“具众理”云云，而中间插入“虗灵不昧”四字，使心、性错互，首尾衡决，若是其疏谬也？

且“德”之一字，固亦有以性言之者，如四德、德性之类，皆足为盛说之证。而如九德、三德之云，亦可尽以性为训乎？故曰“德之为言，只是得而已”。其为性、为心、为行，则各随其所指，而不可槩而一之也。

至于“天之明命”，则固不容杂气看，然亦只就此心中，指其所具者而言之耳。盖所贵乎此心而谓之“明德”者，正以具此些子耳，今以是谓之“天之所以与我而我之所以为德”者，亦何不可之有哉？如与韩公书所引勉斋说，皆足以证成“主心”之说，无亦近于“我歌查唱”之谓乎？以尊之公心明见，试用张子“濯旧来新”之法，静以思之，其必不待终日而涣然矣。如何如何？

“明明德”兼包“新民”之义，来说甚当。但图子不无小疑，已与令季论之，后当有闻也。

所教礼疑，既代父以祭，则是以父祭子，非以弟祭兄也。所谓“读祝无拜”者，似是矣。未知尊意如何？

“克己复礼”之义，或谓“是专就动上说，如下文四勿之答可见”，或谓“朱子尝曰‘发时固用克，未发时也，须致其精明，如烈火之不可犯始得’，据此则可知其通动静说。但用功紧要处，尤在动上，故必以视听言动为言，不可以此而疑克复之单就动上说”，两说不同，未知孰是正义耶？

病中恋想益苦，忽玆令弟见访，仍承辱帖。春来侍学佳胜，区区欣泻不已。元行一病经年，中间出没鬼关，几五十日。近幸向安，其复作完人则尚杳然矣，闷叹奈何？

今日世衰道弊，士友中绝少志学，学焉者多不肯真心用力，为足慨然。独见贤者向善甚笃，虽于寻常书牍之间，辄有义理讲说，每令人心开目明，诚不胜敛衽也。

蒙谕克己之义，愚意恐上说为是。朱先生所论，只谓“克己虽当于发后用力，又必自其未发，先有存养之功，然后己私者无所容，而其克也尤不费其力”云尔。此盖溯源而极言之耳，非以克己之云为可以并说于未发也。且己私须发而后可见，未发之时，还有己私耶？未发既不可言己私，则这地头着不得此“克”字矣。愚见如此，幸更斤教之也。

来谕，足见近来进学之力。不惟见处愈觉精明，向里鞭策之意，尤令人钦叹。苟加之不息之功，其进何可量也？更就曾子所谓“士不可以不弘毅，任重道远”数句上，深体味之，以为竿头进步之资，当益有无限好消息矣。如何如何？

明德说，亦自为一义，视前不啻有胜，但终恐与《章句》本旨不合。近见沧溪所论一段似甚好，今令令弟录往，因便更示可否为佳。向来所告，大抵此意，而未蒙颔可，则此亦难保犂然。而前辈论说，不比区区之钝滞，或似有省悟处否？

所谕诚、正之分，无他，意未诚时，善恶尚且未分，此心方被他私欲累了，更说甚正心？只得用大壮之力于为善去恶，要得十分真实，及到得意诚，方是在善一边上。

虽曰已善，此心之用，安敢必其便无些子偏系，发皆中节耶？此处更要密察，益致其精而已。此其工夫浅深，大煞易见，只好节节着力，以收其功，不必为以此包彼之说，徒劳纷纷也。

《或问》五峰说，更思之，只谓“随其所遇事物，以身体之，究极其理”之意，此正程子所谓“无泛滥不切之患”者也。“致字向里”之说，或是如此否？

“以齐七政”，谓在玑衡者耶？谓在天者耶？小注以君无缺政为齐之之道，此果正义否？

七政，是指在天者言，所以齐之者，存乎玑衡耳。小注以君无缺政为齐之之道，恐当作别意看。

“奸宄”，《传》以内外言之，岂谓谗贼与窃盗耶？

“奸宄”，《周礼》注以为“由内为奸，起外为宄”，似皆指寇贼而言耳。

“试可乃已”，似是试其可而不可则已罢之意，而《传》意不然，未详其义。

“试可乃已”，来说亦好。愚亦旧尝如此看，但未敢以此而疑注说耳。要之两说不害为皆通矣。

“水火金木土糓惟修”，《传》以相克言之，与小注说不同，当何适从？且“相助以补不足”，何以言之耶？

“水火金木土糓惟修”，蔡《传》实用朱子原说，其理自无可疑。然引以广之如小注说，尤极完备，并存而互看之可也。“相助以补不足”，如炊饭须用釜鼎，然又不可不用水，煮之不可无薪，薪又不可无火，缺一皆不足以炊饭得成。举此一隅，可见其他之皆然，此岂非相助以补不足者耶？

“惟帝其难之”，继曰“何忧何迁”云者，槩言知人安民之难，非以忧兜、迁苗等为帝尧事也。未知如何？

“何忧何迁”，来说恐是。

“钦四邻”，新安陈氏说果似好。

“允蠢”，是追据其始而言，其意若曰“使彼诚蠢动，则害及鱞寡，故吾不敢不为此”云尔。“然”字果可疑，但《传》者之意，似以为“鱞寡虽可哀，然吾之所以不得不攻，实以天之所役故耳”。如是看，亦可通否？

“便辟”，如《论语》注解之自好，岂以“巧言令色”，说得威仪一边意思已多，故《传》之为说如是耶？

所论“德崇业广”一句，甲乙分属，恐皆未然。愚意每欲以此分属于穷理、修身两边。盖此语本出《系辞》之文，而《本义》以为“穷理则智崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广”。据此则德崇之属穷理，固无可说，所谓“循理”，亦岂非修身之事乎？如是看，然后其曰穷理曰修身，曰内曰外，曰德崇曰业广者，上下脉络，各相贯穿而皆有下落矣。

至于“师之所以教、弟子之所以学”，亦不必截作两段言。此当属师之事，彼又属弟子之事，是不过通说师之为教者以此，弟子之为学者亦以此而已。不然，说师之所以教处，不干于弟子之所以学；说弟子之所以学处，亦不干于师之所以教，而所教者非所学，所学者非所教矣，岂不误哉？幸更详之如何？

此逢新，秪增百感。外间纷纷，尤不欲开口。似闻或者之论，颇以为“此汉亦须上章论救，或请同谴，所带职名，尤不可不早自祈免”，此于尊意皆如何？此汉数十馀年所执守之义，只尤翁所训“身不出言不出”六个字而已，到今猝然破戒，有所未敢。

至于祈免，诚不容已。向欲俟岁终，又依往例为之，而适值此风浪，虽蒙圣上曲贷，有此幸免，而其在区区之义，何敢独以无罪自处，乃以此时，作此雍容辞逊底样子乎？只得泯默俟勘，更观如何，别作商量。自以为可幸不悖，而义理无穷，亦未知果当如是否也？可细入究思而教之？此意亦勿以露人，幸甚。

所谕昏弱之病，可见反省之切，而所引朱子说，又得能治之药，此外更有何术可以相助？但既见得是底道理，而又被人强聒，不能一直做去，无乃所谓“见得”者，初未十分痛切？而所以致此者，又岂非思索义理，不能周洽，到难穷处，便住之为害者耶？然则其病、其药，皆不出自家所言之外，而且自得之矣。

至于读书穷理之法，朱子行宫第二奏箚，已尽之矣。其言曰：“心潜于一，久而不移，所读之书，自然渐渍浃洽，心与理会，善之为劝者深，恶之为戒者切。”诚如是也，所谓“善”者其好之也，必如好好色；“恶”者其恶之也，必如恶恶臭，焉有既见其是而不能直遂如来说之患耶？愚意如是，未知盛见云何？

季式书，亦深披喜。其书所谓“随遇尽分，不被他汨没，愈有真切得力之效者”，真是好言语。幸更硬着脊梁，拼死担荷前进，方可以真见为学之实耳，千万努力。

此病中间似有些子变动，而七八日来，还复有添，殆天之将废，奈何？

讲会承渐有成緖，官家之又能供馈，可谓美事，殊喜闻也。司讲位次，观势从便，亦何妨也？巾笠之说，栗翁《隐屏学规》，亦有“朔望焚香，则有官者纱帽，儒生头巾”之文，而其下又言“平时皆以常服入庙庭，行拜礼”，而“常服”注以“笠子直领，或冠巾直领云云”。讲会时，如来示为之，亦不为无据否？大抵此等犹是细节，只得实心讲学，有蔚然成就之效，则其馀何必切切也？但儒巾有何难事，而纷纷多议如是耶？还一笑耳。

《语类》看至几编？可入遗事者，固多载于《朱子编》中及《训门人》之类。而散见于他处者，似亦时有之，须精细勘过，俾免遗珠之叹。如何如何？

此间近少至者，但不无一二可望。岭南儒中，又得一人。其志操学识，极未易得，姜君瀚即其人而学士润之弟也。向留院中一旬，讲《曾传》一书而归矣。

曩蒙不鄙，猥赐先枉，又辱惠翰，缱绻有加，不知此物何以得此于高明也？感愧之极，无以为喩。惟是中间盛体违和，至今未快，区区不胜惊虑。元衰病依然，室忧犹进退，残年书卷，一向抛废，穷庐悲慨，又可言耶？

所谕缕缕，足见志学恳笃，审问不措之意，令人窃所敛衽。至于人、物之性同异之辨，自是义理极精微处。如于向日所论，未便信及，不如权行倚阁，且就两家所同人性之纯粹至善处，亲切讲明，真实践履，使吾之所受乎天者，光明不昧，流行发见于日用动静彝伦之间，积久不已，然后所谓“性”者真有以验于己，而人与物之性其同不同，亦可以次第洞然矣。未知盛见以为如何也？

别纸所询，感来意之勤，不敢不对，强其不知，为可愧耳。如有未是，还以见教也。不宣。

明德，不可以专言心，又不可以专言性。必曰“得乎天而虗灵不昧，具众理以应万事”而后可也，即此是“得于天而光明正大”者也，夫岂有二说乎？

格物，《大学》工夫第一筑底处，虽欲依上文，又言“格物在于何事”，可得乎？然则格物终无所本欤？亦只因小学之成功而已。

正心章，只言不正之病，而不言可正之功，来说然矣。朱子岂不云乎？“知如此是病，即不如此是药”。如知不正之为病，即察而正之而已。不正故不存，不存则将谁使察之？故又必敬以直之，使此心常存而常察耳。如是则更安有四者之病？而身亦可以无不检矣。注中上下“察”字，朱子所以指示药方而发传文言外之意者也，其功亦大矣。

第九章论齐家，而独言孝、弟、慈而不及夫妇者，此章主意，重在“不出家而成教于国”之义。故举此三者，以明国之所以事君、事长、使众之道实本于此，而于夫妇则无事乎言之耳。然言有尽而意不尽，则又三引《诗》而首以“宜其家人”为言，《或问》又以此为“刑于寡妻”之意，则亦何可谓泛引而太忽也？

五辟，亦是言身与物接底道理，又自此滔滔地去，为平天下絜矩之张本。不必以《中庸》修身，强引相难也。圣贤之言，或详或略，各是发明一义，有不必尽同者，学者亦各随其言而求其意之所在，可也。

尧庙说，朱子之言既如此，其义亦十分明白，恐不必更生疑难。至“有功祀社”，又是别义，自与此不相干。

“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”，阴、阳气也，所以生万物也；刚、柔质也，所以成万物也。一生而一成，天地之才，固有所不同也。朱子所谓“覆载生成之偏”，政谓是耳。

天地间阖辟往来始终万变，不过曰阳与阴，而其数则亦一奇一偶，相为对待而已，则固未始不均也。然而及其相推相荡，或饶或乏，至不可胜穷，则有不能尽均，亦其势然耳。

夫《河图》之一二三四五六七八九十，盖天地自然之数，而以其奇偶之对待者，则其一三五七九为奇而属乎天，二四六八十为偶而属乎地，所谓“天数五、地数五”是也。以其奇偶之饶乏者，则一三五七九奇之积而其数自少，二四六八十偶之积而其数自多，所谓“天数二十五、地数三十”是也。

然则同一奇偶也，而有均有不均，何也？奇以一为一，偶以二为一，此对待之说而所以为均也。奇之实为一，偶之实为二，此饶乏之说而所以为不均也。二者固并行而不相悖，所以成变化而行鬼神，而盖亦莫非理之自然而非人之所能为也。虽然，对待之中，而饶乏者寓焉；饶乏之中，而对待者存焉，又何纷纷于均不均之辨耶？

虽以音律言之，阴、阳皆六则均矣，而其高下、长短、清浊之不同，又何能尽均哉？今以此高下、长短、清浊之小不均，而疑于阴、阳之大均，可乎？

前问“不出家”之说，作身不出家看者似是。

方论正心而又以“不在”为言者，盖其用或失其正，则其体不能存；体不能存，则主宰不立而无以检其身矣。此意极分明，何所疑而有此相难也？

为本生亲奔丧服色，礼无明文。然记尤翁有“期服初终着白巾”之说，旁引以用之，亦无不可耶？

妓妾子之服母，当行期服，申心丧三年如为嫁母之服，恐亦无疑。如何如何？

所谕谨悉。凡事之可言、不可言，须先定出处大分，而后可以议此，何也？如以出为义，无论事之大小，随处尽言可也。大者固可言，而虽小者事在面前，何可默也？以不出为义，则大者犹可默，况小者乎？故曰“出处之大分定而后可也”。虽然，今左右既久于近侍之班，则不可谓未出。既出而独于言地，始欲以未出自处，则未知如何？

至于死僧之说，则不见其然。无论僧俗、死活，可杖则斯杖之耳。虽死僧而有惜之怕之者亦多矣，况于杖乎？然此亦非以此事，独为今日第一义也。大凡此等，古人谓“冷暖自知”者，真是名言。惟在当之者审思而善处之耳，岂他人所能与也？

尊行后，再以书往，而来信茫然，只日夕忧恋而已。日昨，始自仁衙传下都事回时所惠手帖，其为惊慰，何异天上消息？况审烈炎中严程利涉，动止增重，神明之佑君子，岂不信然？

当日事，置之勿复道可矣。惟所论既得无愧于义，则虽九死何足悔哉？且吾君至圣，终岂有不烛之理？今日道理，只是不怨天、不尤人，益读贤圣理义之书，日孜孜焉而诚有得于其中，以之治身，以之事君，将无往而不达。《西铭》所谓“玉汝于成”者，将不在此欤？然则丈夫之所当为，真不止于今日之所办矣。

近来连得尊府书，惟以得言为喜，而不以瘴海为念，惟恐恐然忧其读书之或不能力。此诚古人之高致而义方之训如此，尊之所以千里养志，亦岂外是而他求哉？愿益加勉焉，亦区区与有光焉尔。

此病旬望来，似有向减之势，而但食路尚未快耳。然凉生，自可渐胜，不必烦远念耳。

日昨令胤来过，言谈气貌颇夙成，将来却可望。戏谓渠曰：“自此吾欲傡取你父子来矣。”今漫及之，以供天涯一笑。万万书不尽意，只希默会。

人于大故恶念，自非安于为恶者，未有不惕然知戒，故其制之也却易。于小小计利害之念，虽稍知学者，往往以为“此何甚妨”，故其制之也却难。然则其所谓“无甚妨”者，乃所以为甚妨于道也，岂不大可畏哉？来谕云云，诚得之矣。

栗翁说此等病证与治法甚详，其见于《圣学辑要ㆍ正心章》臣按条者，幸试检看，当有以自得之也。非先生经历之真造诣之深，其言之有味，何能至于是也？

心者，一身之主宰、万事之根本也，苟能操而不放，则凡天下之事至物来，何患乎不能应变也？且求放心，不但欲存之于静处，如释氏之守个空寂而已。其于日用酬酢之际，尤须体验充广，不失其本然之善者，莫非这工夫也。不知盛见云何？

岁前后，连承三度书，一一披慰，最后者，始审眼患快愈，动止增吉。区区欣豁，尤岂胜言也？此间年益老病益深，所学益退，无足向人道者。且殊方逢春，归思日苦，而远近疠气尚炽，闭户潜蛰，郁郁不自聊，奈何？

汝思事，略闻之。即无所闻，汝思之必无是，此虽甚迷，岂不知之？但今日世界，无问搢绅、韦布，莫如在自家家里，吃朝暮粥饭，读古人陈编，除了己分外事，都不干涉。如杯酒宴集，尤易得生事。此事累已奉告，想记有否？汝思或亦未达此义，相对试一及之，如何？不具。

“己分外事”四字，当着眼看，非谓己分之所当为者，并不理会也。如是者，便是杨氏为我，此意亦不可不知。

数日中，连得七月十八、今月初八两度书，喜审秋凉动止佳胜。新第又占林峦水石之胜，若乘此闲暇，益读古人之书，使义理愈明，德业增崇，以为异日世道之赖，则尤何幸如之？

闻近又以首拟而至于铨地被罪，想一倍悚蹙。然因此而复得久闲，则天之玉成，安知不在此耶？区区不欲相慰，而反以相贺也。未知盛意如何？

湖通，其言本不足较。较之则不但为两掌之可羞，如此乖争，其为伤于世道、斯文者，将不可胜言，此岂可不虑也？彼虽千闹百聒，在此一皆听而不闻，了无所应，则将有自止之日矣。

今尊之愤愤不已，无亦为客气所使耶？才得李君城辅书，其言得之，终是性静者识明，为可喜耳。忙扰不能尽意。

别纸谨悉。其所谓“二道理”，未敢知孰胜。而愚意无问甚事，士君子立心行事，只有“诚心、直道”四字。如是而幸有济则固大善，万一蹉跌，亦无所羞吝矣。若其临事应物，斟酌得宜，要在其人，非人之所能与也。除是终不出所告四字，则士不失望而世道有赖矣。今日处其位而能问于人者鲜矣，感其意之勤，不敢自外。此纸则尊可一览而去之，只以尊意为对，至佳至佳。

宋之难，夫子若不幸遇害，则司马牛之处义当如何？

方其欲害孔子也，可救则尽力救之，不然，终身隐痛自废而已。

天命无常，惟善是归，故善则得之，不善则失之。得、失者，皆以天命言。

上文既说尽财用上絜矩之义，而又引《康诰》，言其得失之所由，则可谓收结已了。而又引《楚书》、舅犯两段而为言者，犹第九章既言许多齐、治道理而以“故治国在齐其家”结之，而犹有馀意，则又三引《诗》而咏叹之也。此处义例恰相似。

二论览还。文词虽号末技，其为之也，亦不可以苟焉。故柳宗元之言曰：“吾每为文章，未尝敢以轻心掉之，惧其剽而不留也；未尝敢以怠心易之，惧其弛而不严也；未尝敢以昏气出之，惧其埋没而杂也；未尝敢以矜气作之，惧其偃蹇而骄也。”古人之用心也如此，盖为文而发以轻、怠、昏、矜，皆苟道也。

吾惧君之为之也，恐不免于轻与怠与昏之病而流于苟也。程子言“某作字时甚敬，非是要字好，只此是学”，吾于文亦云：“敬则无苟，无苟则文不期好而自好矣。”

童子服制，沙翁固有递减之说，愚意每窃疑其未然。盖礼经既有“童子无缌”之说，则缌以外，自当依本服服之，可见。以此家间所行，每依此行之，亦何敢自信耶？《备要》中载戴德说以为“能服者亦不禁”，令弟辈亦岂至不能服耶？玄石亦主不减之论，此则恐不为无见也。然浅见不能力主，只自择其安于心者为之，可也。

仓廪实而民富，武备修而民安，然后民生始遂而教化之行也，可得以言矣。非是兵、食未足，可忽于教化，而若其效之行则必在兵、食既足之后云尔。

“三代以上，武备有无”之说，考之《诗》、《书》可见。《诗》、《书》未论，只看《史略》初卷，亦自无此论矣，何其言之太疏也？

“宣公税畒，又什而取二”者，非谓既税其畒，又取什二也。所谓“什而取二”者，亦覆解税畒之法如是而已。“又”字，是承上文“民得其九，公取其一”而言。

来书所谕，令人嘉叹。然犹恐知一而未知二也。庾衮、重峰，固后人所当法，其在死生未分之日，诚不可弃而独出如君所论。而今则渠既脱危，且同患者多，相与依赖，不患无人，而君则才经危疾，尚迟完复。厥病既称传染，传染之易，尤在退热之后向苏之际，则冒此遽入，岂非危道？君于君家，关系为何如耶？必君身安，然后诸弟亦有所恃而安矣，此亦岂非道理耶？千万更加深思，亟改前计，不胜恳恳。病里闻此，夜不安寝。如是更告，非独出于世俗翁婿之私也。

疫疠中祭祀行废，南溪《礼说》卷十五第二十六板，论之颇详，又于理为得之。忙甚不能誊出，直以原册付呈，考后即速付还，如何？其中说平时避疠与否处，亦极有发明，可为受用之资也。

骊行，始以兪相公之言欲止之，后更考尤翁文字，其带职出入，不啻多矣。恐或可据，故念间欲作一遭往还耳。如何如何？

示意承悉。近见遂翁疏中，多说“县道再上有禁，不得不令家僮直呈喉院”，而前后如是者，盖非一再，觉此义颇好。而近又闻“家僮直呈亦有禁”。如是则凡在外者，只一辞外，虽累岁月虗带职名，而终无复自我求免之道。事理宜有不当然者，而亦无可奈何矣。以此欲明知禁令之果有与否，而所欲知者，在于直呈而不在于再上。今所谕者，只再上之说，不足以破此惑，是可郁也。

兰谷所谕，甚荷不遗。但此自来处义，与尹丈有不能同者。盖此老虽是荫仕，亦不可谓全不出脚，故前后有上章，则辄往往因事进言。今其所陈，未知其义如何，而大抵既有献戒，则宜无拘于县道之禁。而若愚则不然，虽或有言，不过略布今日抃贺之悃，而仍引义请免而已。与彼献戒者，事体绝异，遵朝令者，必无许其转达之理。若用遂翁家僮直呈之故事，则亦最好。而此又明有新禁，则虽欲申恳，亦无其路，其势不得不终于泯默而已。奈何奈何？如是而犹有别般善处之道否？更以此意禀于兰谷，俾得以从长指教也。

近事果复若何？闻为玄石从祀，至有八道之疏。不知孰主张是，而是将与重峰、慎斋两先生争衡，而又欲突过之也。其谓玄石之心，能无瑟缩而不安乎？亦足观世变，奈何奈何？

示意具悉。告先茔，虽是隔冈，犹属先兆之侧，则恐不可阙耶！其间或差远，则不可谓之先陇矣，此则只在量处。

题主设奠，沙翁虽有“从俗无妨”之论，而葬毕题主，急于反虞，故至有“怀祝不焚”之说，此时有不容延拖。《家礼》只更斟酒，而无“设奠”之文，其义可见矣。吾家则尝从《家礼》，而尤翁之意，似亦如是耳。

朝纸依到。一儒之害，乃至于此，痛叹奈何？当此之时，雍容幸免，亦可愧耳。然今日末流，将不知所底，则目前道理，只得缩伏俟勘而已。何敢自同无故之人，晏然入文字，辞免官职如常日耶？万一终蒙恩宥，则方始有他议耳，如何如何？此言亦不须闻于人也。

来纸依到。南北凶孽，所谓“百世罔赦”之类，一朝荡然尽洗，无毫发疑忌，此何理耶？不知自此而往，将复有何等事变，可畏可畏。其时所论三凶之罪，一一考示如何？

《礼》曰“大功者主人之丧，有三年者，必再祭”，注“再祭者，练与祥也；有三年者，妻也。妻既不可为主，而别无近亲，则从父兄弟当主之”。〈注止此。〉此所谓“近亲”者，乃期亲也，无期亲则大功之亲主之。然则今此祥祭，其兄当为主。而以父丧未葬，至于退行，退行而又不能告由，则大功者代而告之可也。虽非大功，既用代告之礼，则皆无所碍，况有大功者乎？

显辟之称，虽有遂翁所论，以礼则妇人无奉祀之义，必丈夫无一可主，理穷势极，然后不得已而为此耳。况此主终当权祔于祢，则其兄以亡弟题之，尤岂不十分正当乎？今舍此十分正当之义，而退从理穷势极不得已之论，未见其为可也。如必用遂翁说，其亡子之题，虽未及改，而祭时则不得不称以显辟，〈尤翁说可旁照，见下。〉于其前室，则依程子说，称以元妃，莫或得之否？

父丧未毕，子不可入庙固然矣。然今此祥后所迁，别室耳，非庙也。此主本当祔祖，虽事势所拘，权安于此，而其义犹祔于祖。既祥，便即祔祖，岂必待父丧之毕而为也？闻其妣位亦犹在别室，既皆是祔位，则虽曰别室，与在祖庙中同祔又一般。然则姑安一处，待义城公立庙，迁而从之，恐亦无不可者矣。愚见如此。

若父亡于母葬之前，则题以亡室，似无其义。虽题以妣，而练祥则仍如父在，恐不相妨耶？若然则题主及练祥时，具由而告事，方宛转。〈右，尤翁说。〉

公洞葬期，果定于何日？始择以来月初吉，愚见礼所谓“天子七月，诸侯五月，士逾月”，皆以月计之，无以日计之之法。虽是初吉，既入于三月，则宜无不可葬之义。

闻伯高之意，大以为不然。伯高深于礼学，必有所见。然不得以日计之之法，则犹未能遽信。但其言又谓“发引在二月之中，尤极未安”，此则始看，果似如此，故疑其不可行矣。更思之，引与葬又自是两截事。设令地远，或有他故，不俟葬月而先行者多矣，又何必以此为拘也？吾意如是，未知果大谬否？如逢洪上舍，试及之如何？吾非谓此说之中理，前既有往复，故漫告之耳。

湖通重违屡示之勤，玆送去，览后即因来便付还。且戒少辈切勿生相较之念，以益世道之害，至佳至佳。此非虗语耳。

此中诸生见此通，亦不无欲为之言者，一切力禁而止，犹虑某处有不解事人，欲继李奎瞻诸人而起，则世道斯文，自此将益坏败而不可救。此言实出区区苦心，切勿泛听。且此事元来可笑，世间亦自有有眼目人，不患无识破者。若不胜一时之愤，与之相较，则岂不为识者之傍笑乎？且彼既引出理气之说，而吾之所以为对者，或失之龃龉，则尤非小事耳。今日诸君，不如除却闲争竞，各自杜门读书，使在己之义理，益通透无疑，则彼纷纷者，且不待卞而自破矣。

改葬虞不行为是。只葬毕，设奠于墓而归，又告庙哭而后毕事，朱子之意然也。当服者无论轻重，皆当具吊服。