渼湖集/卷之九 中华文库

一别三年，今春又向阑矣。悠悠瞻想，实劳我心，忽此朱生之至，获承手教。谨审春寒，学履增重，区区惊慰，殆无异天外消息也。

元廑保衰躯，而才经亡侄终祥，又哭其孀，情理悲惨，如何可堪？年来室忧常剧，冗挠日甚，两目全昏，白昼看文字，亦不得分明。虽不废朋友讲说，自家诵读之功，则几乎全抛矣。每只抚卷长叹，奈何奈何？

程先生涵养、进学两句语，真学者第一切要工夫。朱子论学，每以是举起为说，独未有真以此事实心体当，果收其效者，可为叹惜。今贤者乃于此深得其趣，则先生吃紧为人之意，其不虗负矣，何喜如之？更愿于前所谓“实心”二字，加意用力也。此外又何言哉？

朱君信是佳士，但留日无多可恨。而亦以一部《曾书》对讲而去，如左右往岁之为者，恐不免草草，想归日好与反复也。不宣。

臣视君如寇雠云云。

此对齐王，论君待臣之义，故言吾之所以待彼者如此，则彼之所以待我者又如此。盖据凡情而言，明其感应报施之道，其可畏至此耳，非谓君子之心，必当如是也。尹氏尝论此而曰：“此三句，说君臣相待厚薄感应之理，非谓待之之礼，当如寇雠可诛可杀也。若如是，是孟子教人臣与人君为怨敌，无此理也。”朱子又于《或问》，以此为善，其意亦可知也。且《集注》特取载杨氏说，则此便是朱子之所发明也，何得谓无一言发明耶？且凡学者于圣贤之论，如有见不到信不及处，反复深思，以求其意之所在可也，遽断之曰非是，岂非僭率之甚乎？

子濯孺子云云。

师生之恩，私也；君臣之义，公也。私恩公义，有可以两全而无害，则两全之可也。有不容于两全，则不敢以私恩而害公义，当量其轻重而使合于义可也。程子、南轩说，〈在小注中。〉恐无可疑。朱子所谓“皆无足论”者，非谓庾斯之废公，同于羿、蒙弑君之罪，槩言其事皆无可取云尔。

岁暮相思益苦，忽因涑人承帖，喜审近来动止。但疠气见逼，殊以为念。

忧患废书，固所难免，而人之为学，亦岂专恃于文字之末而已哉？不知日用动静，能不废提撕收敛之功，而苟有实心，虽忧患之中，又岂无时时诵读之暇？而今此所示，若其间全无所事然，无乃安于逸豫而几于肆欤？从来吾弟病痛，多在悠泛上，幸取《丹书》敬怠之训，痛自检省而勇改之，千万千万。不然，更无救拔处也。

朴君相守此久，甚慰穷寂。日间亦非无讲说，而终患其少坚志确操，未知将来能自植立不退转否？其中朋友，大抵类此，全无向来从游之效。念此自无实作，宜其无所及人者如是也。区区惶愧，又何胜言？不宣。

《周礼》六德云云。

仁、义二字，虽若无彼此之异，而一是就性上说，一是就心得处说，不必牵合而为比也。

箕子佯狂而隐云云。

箕子之不复谏，所谓“纣无悛心，则知其无可奈何而止之”者是也。去与隐，大不同，去者，决然去国之谓也；隐者，泯然隐迹之谓也。虽不至于去国，佯狂自晦，岂不可以为隐耶？

“乐岁终身饱”，“终身”之义。

终身犹俗言一生，一生亦非必限此身之至死为言，只说其常常地如此。此与《论语》“终身诵之”之“终身”同，盖亦常常地诵之云尔，非谓限死诵之也。

“教玉人”之“教”字，是训字意耶？使字意耶？

以使字意看，似胜。

读礼今已卒业否？《礼》有“未葬，读丧礼；既葬，读祭礼”之文，则如《乐记》之类，姑舍为宜。

遣奠，虽葬在家后，亦何可废也？迁柩就轝，《家礼》明言“纳轝于中庭”，则处所非所疑也。今或于门外行之，中庭窄狭难容，则盖亦有不得不然者矣。无论远近，何可不用轝也？来示恐误矣。

子虽幼，《礼》有“以衰抱之”之文，以儿名题主无疑。若祭奠之事，则季氏当告由而摄行之矣。

主妇亚献，当阙之，嫂叔何可共事也？

朝祖时，礼无告辞。以平时远出告祠之义言之，当其永归，岂可无告耶？

礼所不言，只得不行而已。且生时之告，皆自告也，死者不能自告，故只以其柩就辞耶？

迁于厅事者，盖以其平日行礼之处故耳。先季父当初避寓汉祯家，非平日行礼之处，此一节，阙之无妨耶？

丧礼“即远”，饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，迁柩于厅事，皆即远之义也。虽所殡非平日所居，而殡既启，则似不可去此一节。依丘氏“略移动”之说，行之如何？

近世葬家偏信风水之说，不用地灰，愚意恐未安。未知略用数三寸如何？

极是。尤翁“木根从下穿上”之说，亦不可不虑。《家礼》则圹底所用之灰与四方所筑，其厚皆同矣。

或云：“礼有幠用侇衾之文，而此则为其形露也。”柩既入圹，则不当用之。但《家礼》既有“再整柩衣”之文，恐不可不用否？

上说似然，而《家礼》既有“再整柩衣”之文，故皆不敢去之矣。

《家礼》反虞后始椟，极有可疑。故顷日仰问，则答以“极有精义，不可违”。愚昧未晓，愿闻其故。

发引，以箱盛主置帛后；反哭，出帛箱置主后。其于舍旧从新之际，用意极精微。主之必至家椟之者，义或在此欤？

所谕“祠堂晨谒，三年中姑废”者，为得之，而朝哭之不待盥栉，则恐未然。自虞以还，已许沐浴，则自与未葬有异矣。

居丧出入，固为未安，而或为丧故及不得已者，则古人亦有“朴马布鞍”之说。如尊今日事势，诚亦有难免者耶？然“痛迫”二字甚好，须于不得已之中，常存此个意思，则其可已者，亦自不得不已矣。

《家礼》练时去负版、衰、辟领，而《仪礼》、《礼记》，并无去之之文。若从古礼受葛，而去负版等物，则恐两违于《仪礼》、《家礼》。不如纯从一礼，未知如何？

既受葛，则负版、衰、辟领，亦不去为是。

练后几筵，退溪以为“晨昏当展拜”，今可从否？

礼既无文，虽不行，恐未为失。愚则居忧时，尝未行之矣。

出继人居本生丧，既阕服，常侍几筵，申心丧，而有来吊者，则哭而拜之，一如服衰时耶？

略依《檀弓》将军文子之丧，除丧受吊之礼为得否？然亲戚及情厚者请吊，则亦不必然否？

妇人题主不书贯，尤翁有定论，遵而行之，有何不可？但一庙中，若有以上神版，而或有已书贯者，则异同为难耶？似闻此家只奉三世之祀，然则亦无拘矣。

向来讲席违会，至今为恨。而栖院之约，每至纬繣，虽缘事势之固然，如是因循，岁不我与矣。

濂翁之言曰：“道义由师友有之，其义不亦重乎？其聚不亦乐乎？”盖此事其本固是在我，而至若观感讲磨之益，师友之功，不可诬也。“百工居肆，以成其事”，师友之所在，岂非学者之肆乎？未有不居其肆而能成其事者也。每以是窃为吾党之独学者，惧且闷焉，不知吾友以为如何也？

支子祔祭，宗子有故，则当用摄主行之。若宗家相远，未及告于宗祠，则势当阙此一款矣。然不可因此无事，追后具由告之，似为周详矣。此尤翁答人书，可据而行。然追后告由一节，虽不行亦可。盖虽用纸榜，既已行祔矣，何必追告也？

程子曰：“合葬用元妃。”张子曰：“继室别为一所可也。”朱子曰：“今人夫妇未必合葬，继室别营兆域，宜亦可耳。”〈右，见《备要ㆍ治葬条》。〉朱子曰：“《唐会要》中，有论‘凡是嫡母无先后，皆当并祔合祭’，与古者诸侯之礼不同。盖后世继室以礼聘娶，自得为正。”又曰：“横渠说，亦推之太过。”〈右，见《备要ㆍ吉祭设位条》。〉

据此朱子前后两说，则葬虽只祔元妃，继室则别营兆域可也。然细玩“宜亦可”三字，则其非以继室为必不当合葬之意，亦可见矣。祭时设位，以横渠说为推之太过，则其神主之宜一并合椟，又明矣。

无论葬与庙，其位则皆用男右女左为是。葬时男居中而前后配居其左右，自是世俗所为，未必有古据。然若继室多者，只用东西排葬，则难得如此大穴。所谓品字之类，无亦出于不得已而然耶？然则只祔元妃，尤为简当耶？

若不逮事，则虽祭祖考妣，不当举哀，而从祖父、从叔父或承颜，则当举哀否？

欲哭则哭，亦何妨？

汉祯于考妣、祖考妣，则食素三日，于曾高二日。或曰：“以《家礼》之文看之，是日不饮酒食肉，祭前行素，无义。”此说未知何如？

《家礼》之文虽如此，近世先贤前期不肉者为多云。

私家祭祀之用醴，实今世之所通行者，自有近日用玄酒之教，又皆有惶恐之意如来示者多矣。然如必用玄酒，则宁阙之耳，玄酒岂是祼荐之物耶？然尚未敢决定，欲更询于知者，以此定夺则未闻也。

所谕谨悉。以东为上，朱子于沧洲之祠已如此，盖原于古者昭穆之法也。今日影堂，文谷居西，三渊居东，则昭穆紊矣。此所以有前日之言，而但祠宇中位次，又以静观居西，农岩居东，则其紊与影堂同矣。一改而一不改，得无有斑驳否？然祠宇有未易轻议，而影堂既是别处，则于此而为之兆，亦无不可耶？此事事体既重，早晩更禀院长以处之，不害为慎重之道否？

闻已始科业，所作何文？而今至几篇耶？此事虽小，做便力做，不可悠悠。做既不熟，每临科期，辄屈首此中消磨，可惜日月。其于夺志妨工，为害岂不尤大耶？

愚于少日，亦不免为此。多与年少朋友相处，流循狂妄，所失非一。追思甚可愧笑，切愿贤者戒之也。

自闻遘疠，日夕焦忧。不意忽得手书之辱，笔画精健，无异旧时，可想体中之快安。惊喜之极，殆不可为状也。不审日来将摄益如宜？千万愈谨少愈之戒，以慰慈念。

子曰“父母惟其疾之忧”，朱子释之曰：“父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧。人子体此而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣。”此说尤极痛切，令人殆欲流涕。况今日尊大夫人积忧深伤，所以为虑者，当益无所不至，尊之所以体之者，宜如何也？所谓“守其身”一语，其中尤包得多少，此宜一一推究，皆有以谨之不可忽也。

“尧舜之道，孝悌而已”，此最为人道大根本处，于此不能自尽，亦无事乎为学矣。如何如何？不宣。

忽此辱帖，获审直中动止佳福。且日再登筵，多所讲论文义之外，往往有所陈说，虽未得其详而已，令人喜剧。万一因此，有补于睿德之成就，此何等大事？而乃以易入难出，为若可闷者耶？

幸益加意努力，以程先生斋宿进讲为法，未进之前，先以当讲之书，端拱正坐，烂熟读过，使其义理常浃洽透彻，无疑于吾心，然后尽诚而发之，庶几感动睿聪，不虗为应文备数而止。

帝王之学，自与韦布迥别，不但在于区区文义之末。向所以劝读朱子书者，正为此也。不宣。

南海、黑山，善恶何有？而天威去益严重，想以此惶悚尔。移配之命，及于何日何地？途间苍黄，为之增叹。不知方到何处，而兼程疾驱，能无深伤否？计此书到日，已坐烟瘴窟里矣。能学古人之面如红玉，则亦可以慰老亲千里之忧矣。夏序且届，雾湿虫蛇之患，果比所闻何如？闻有新掘井泉颇胜，然否？风土凡百，不至甚难堪否？

昔了翁说人当自试，以观己之力量。今日真试一遭，涉鲸涛，如履平地；讽诵圣贤经传，如只在自家房闼里，亦可以乐而忘忧矣。

近连得尾信，大夫人幸无恙，痘儿亦安好，快男能无废书课，可勿念也。

自君之往，声闻漠然，日夕忧郁，几乎欲病。寅奴回，始得手字，审到配无挠，身健心泰，种种喜剧。其中往往有无异面谈者，信乎书不可少，而亦觉惠州之不在天上也。信后天时渐热，瘴雾虫蛇，果与所闻何如？体中一向无恙否？

所谕“无不可居之地，无不可堪之事”者，尽是好语。然处之亦自有术，须是日间将庄敬二字，以之抖擞精神，收摄身心，常不令入于颓惰散缓之域，自然清明刚健，外邪犯他不得。又以所求朱子之书，潜心研究，得义理真味，则患难厄穷，真可以乐以忘之矣。

昔退陶先生常于暑月中，终日贪玩此书，人有言者，则以为“读此书，令人肝膈生凉，不觉暑之为热”。诚如是者，何病乎瘴雾？何患乎虫蛇？而前书所谓“面如红玉”者，亦何遽不及古人耶？

向来风波，近因国家多事，似少定叠。且观此去小纸，天威亦自向霁。圣心至仁，终必释然。但闻君杜门草奏，至于如我者，亦未尝几微及此，而今乃以必不自办，见疑于明主，无乃平日所树立，自不能挺特，以致如此耶？还可一笑也。

似闻其中人才，亦有可教语者，前后谪客之往，或且有越海从学者，不知今亦有此否？果然，亦足慰其牢骚之怀，而不患于相守之无人耶？

饮啖凡百之可以伤人者，以君慎摄之密，当不至远贻亲忧，而水虽不佳，要作汤极熟而饮之为最良。且罕饮尤妙云，可依此试之否？其间风土，闲时可作一纪实文字，因书见寄否？所欲言何限？而临书又十忘八九，可叹！万万只冀坎亨增吉。

冬春以还，绝不通闻问，日夕忧郁，殆令人欲病。向自尾泉始传到二月二日手书，得审新年动止，惊喜之剧，真无异天上消息。但风气凡百，既如许不佳，饥饱寒暖，又无以自适，重以离亲去国之愁，无或郁悒以成疾乎？

然古之君子所以处乎患难穷厄而逌然不以动心如视乐地者，岂不以其中诚有自得，足以乐以忘忧而然欤？是道也别无他妙，前已屡进其方。诚取《庸》、《学》、《语》、《孟》、朱子之书，日敛襟危坐而读之，不以一毫他事干吾之心，而沉潜温绎，务穷义趣，真如刍豢之悦于口，自然理义渐熟，心广体胖，而外至之荣辱祸福，皆无足以为吾欣戚矣。诚如是，岂不快活男子哉？不然而便垂首摧沮，向人作可怜之色，是何足与语哉？知士毅固不如此，相爱之深，犹欲益自策励而加勉焉尔。

此汉粗保衰躯。快男一向无恙，又不废书课，今读《小学》终篇。闻其弟骨法益秀，想以为遥慰也。近来两眼全昏，口呼作此，不能尽所言。只希随时珍护。

庙庭之议，偶检遂翁文字，恐是不易之论，录在下方。今之君子，谁有贤于此老者耶？未可知也。

二先生之于孝庙，一时遭遇，同为同德之臣，则同配孝庙之庭，事理当然。今欲分贰，未知何意？〈遂翁与竹泉书〉

郑生辨说，读之甚快。自有近事，令人殆发狂疾。虽不敢抗章尽忠，退与吾党诸君，明言善辨，使吾道终胜，而皆知彼罪之为必可讨，则犹可以救得一半，故欲更究其说之本末矣。今得此，凡吾之所欲论者，皆已尽之矣。自此无事于叠床，方借二三子之手，移写一通，以资考据。写毕，当更细观而报于郑生，此意幸先致之。其书亦以客烦，未及为谢，俟少闲乘凉，可裁往耳。

比日寒沍，调况有胜？此廑保昨状。恩衙闻亦粗遣，为幸良深。只荡战馀波，忽地四射，真“张三操刀，李二偿命”者，令人为之骇恐，奈何奈何？

此汉处义，未知当如何？本拟此月晩间，更上辞免文字，今乃有此。自此又未知有何样处分，则乃以此时为雍容乞免之计，恐非所宜。宁自处以惶蹙俟勘，而万一终蒙宽典，徐别议之为得耶？第审思而示之。夜灯目昏，不具。

谕及辞意绝悲，令人欲涕。然在尊今日之所当勉，只在读书修身，无忝所生，以报尊叔父平日眷眷教育之大恩而已。舍是而为徒悲，亦何益哉？此正所以为孝弟之大者，然则学问与孝弟，又岂是二事耶？别纸所询，俱别有仰答，有未是，更教为望。

所谓“其高过于大学而无实”者，盖彼二家之说，类多幽深恍惚神奇玄远之旨，不似大学之不外于吾心体用、日用彝伦、修齐治平之实事，故以为虽高而无实耳。所谕云云，多未可晓。

灯火之喩，恐亦龃龉有病。如曰“灯火之能照者是心也，所以照者是性也，逐物去照者是情也”云尔，则似得之矣。

“正心”之“心”，固是以全体言，而所谓“不得其正”者，正指四者之用，何得复谓之体耶？盖心之体，本非有不正者，而有四者之用而后，为不得其正也。且“其用之所行，或不能不失其正”者，与“欲动情胜”，语势若有深浅，而其实只一串是不得其正而已。所谕“补其馀意”者，恐未然。

凡心丧者之用黪笠者，必其父在为母与出继子之为本生父母期尽，而以此为申三年之制者也。此则自期以前，则皆着丧笠，故期以后，易以黪笠宜矣。若尊今日之为，其始也，不过为本服之期，则必不以丧笠易漆笠矣，今至于服尽之后，乃更以黪笠而易漆笠，则是反以凶而代吉也，其可乎？书尺间，虽称以心服人，亦可耶？

其父之丧，虽其祖尝为主，而祖既不在，则其练祥，其子不主之而谁主之也？然则当以其子闻丧之月行之无疑。

非继祖之宗，不得为长子三年，不三年则当无禫。

近日纷纷，诚亦一厄会。然素性冥顽，不喜与人相较，直付之一笑，世必有知罪之者。但闻其所为言，多是空中架凿之说，非此汉梦呓所及。如是者，又何足难焉？

归计初拟首夏，而为疠气所阻，秋凉欲一往还，而病忧又泥之。今则两度丧馀，复次第不远，明春将行老传之礼。然则躬行先人之祀，止于今冬矣，有不忍不留过而去事。故如此一向濡滞，左右知吾心乐否也？

然彼为纷纭者，随此身之所在，而将无处不尔，吾如彼何哉？惟此身幸赖友朋之助，反躬自治，无所疚悔则斯已矣。未知贤者以为如何？

客腊新正，连拜垂帖，荷意已勤，昨又获去念八所发，谨审春寒，动止益多吉。近又始朱书工夫，其敛华就实之意，可以想见。远外欣耸，何可量也？

元行此来，又添一齿，居然作七十岁物，无闻见恶，良可愧耳。向来纷纷，身居下流，宜致得如许，不欲尤人，亦羞与呶呶较辨，只付之今后公议。承欲以文字辨破，良感厚意，亦何必尔耶？但业已草成，则不妨一寄示耳。

至于“日月”云云，是用于何等地位，谬引如是？祗益人笑骂耳。君子一言以为知，一言以为不知，言不可不重也。

归期本在夏初，即闻湖上四近，疠气又有炽发之势，以是极以为挠耳。不具。

谕及“知本”之义，指其所引孔子说，而以为“是知本之论”者，于文义为妥。但《章句》所说，则主于“观此言者之可以知本末”，此似不同，可疑。然传文所云，既是“知本”之论，故观此言者，因亦可以知本末之先后，意亦相足而无相妨。如何如何？

至于“本末”之说，则“无讼”为末，“其使之者”为本；“无情者不得尽其辞”为末，而“大畏民志”则又为本也。“听讼”虽亦为末，而犹不至于“使民无讼”，则未为新民之至，故曰“不如无讼”。然听与无，皆于末中分浅深耳。

别来得第一书，若可以欣慰，而展视之，乃惨闻也。未及行执笲之礼，而遽至于此，情事之绝酷，安得而不尔？尤不知所以为慰也。然亦惟理遣而已，奈何奈何？所谕旅轩家所行之礼虽如彼，而世之知礼者，往往有返葬于夫家之先山者亦多，而未闻有非之者矣。未知如何？

即承惠翰，谨审秋炎，侍下动止佳福，为慰良深。但以乡里人事有妨静功为忧，此诚可闷。然人生世间，自有多少应接，自非面壁逃空，此何能免得？纵令免得，亦不为是。只常存此心，令廓然大公，物来顺应，是“大小大快豁”。如遇少闲，即更依旧读书，常令义理浸灌胸中，见处渐益明快，即随时随处，处之愈当沛然，何患乎人事之胶扰也？躬所不逮，只诵所闻如此，冀贤者之谅察，而为愧则多矣。初冬之约，甚令人忻耸而不敢几耳。不具。

浦通果复出，而诋诃侵切，今则可谓无馀地。彼岂必有私怒而然哉？此汉所处，必有多少未善而至于是耳。固将受以为罪，而犹迷不自悟，其下愚真可哀也。

然亦不敢为较辨之意，而又恐何处有不解事之人，或有妄激而终为世道害耳。区区赤心，诚实如此，犹恐人之未能相信，而及见左右与韩生书，为之一快。于是益信高识之过人，又幸吾党有人也。

所谕“积疑致思，恐有妨于主一工夫”，愚意恐未然。读书有疑，正好专心以穷之，如是则胸中之日乱者，自有开明快活消息。然则二者不惟不相妨，实相资而交益矣。

但持敬、穷理，自有节度，亦不可求之太迫。此意程、朱以来屡言之，岂未之熟读乎？《中庸》如以躐等为患，则更读《语》、《孟》而复及于此如何？

客岁问字，甚慰积恋，未遇去者，尚迟数字之复，每深怅恨。即尊府丈与令季先后见枉，仍获新年第一书，审迩来动止之详，喜剧何异面讨也。

但以忧患之故，有妨书册工夫，此为可惜。虽然，为学之要，不专靠文字，只得此心不放于日用作止语默、事亲敬长、待人接物之间，常寻一个是处行之，便是根本工夫。至于读书，亦只要明此义理，不以汎览剧读为尚。虽刀圭枕席之中，自不无些子闲时，时将熟面文字，潜心玩绎，以求圣贤之用心，又何废学之足忧哉？此与前日所诵横渠语互相发明，幸自此除却向来博杂之习，专心依此做去，到三数年，更看如何，恐须有殊绝功效也。

区区平生，自无实作，遂令诸友之从游者皆向外散漫，无真切用力之处，皆此自误误人之罪，思之悚然。愿左右之卓然有立，终有所发明，则拙者亦有幸也。不宣。

华阳纷纷，弃捐勿复道可矣。外间公议之有无，非吾所知。至于南中云云，尤不必介然。而今来谕若不能无意，贤者几年读古人书，而尚于此未透耶？今日事，所谓“尚属自己”者，不可不大家策勉，终有所立。则义理益明而吾道自张，斯文、世道，或能扶持得一个半个，方免为法门罪人。不识盛意以为如何？

《孟子》将朝王章，或以为“孟子因仲子之权辞，不得已朝于王而之景丑氏宿焉”。文势虽若如此，而以孟子本意言之，则当初东郭之行，本欲明其托疾之意，以冀王之警悟也。而仲子权辞之对，反晦出吊之本意，则不得已而之景丑氏者，似明其本意而非为朝王也。下文问答，皆发明此意，无造朝之语，则于此可知其非为朝王也。且夫子于齐，固有宾师不召之义，屈其初意，以实权辞，恐不合于孟子气象。未知何说为是？

所辨或说极是。

或人之丧，长子先死无后，而只有长子妇焉，第二第三子才成童未娶矣。其临终处置，以待次子有子，立其长子后之意顾言，而承重祭田，书给长妇，则于其题主也，长妇主之耶？次子主之耶？

妇人无主祀之义，姑以次子摄祀，后若生子，依其父临终之言，立为长子之后为宜。

《序》以俗儒之习，比之《小学》，以异端之教，比之《大学》，何也？

俗儒之习浅，故拟之于《小学》；异端之教深，故拟之于《大学》，恐无别义，

经一章，泉门有先后经之论，〈自“明德”至“物有本末”为先，自“欲明明德”至“其本乱”为后。〉果有所据否？

先后经之说，虽未知如何，然依其说，作两片看，亦自有意义。

第二节小注，朱子曰：“定以理言，安是就身上说。”愚意此节，皆就心上说。定是吾心已定之谓，安是吾心已安之谓，而朱子必以“理与身”为言，何也？

定与安，皆就心上说固好。然就理与身上说亦得，盖理定故志亦定，心安故身亦安。

传首章“明命”是“性”也，明命既性，则“明德”岂非性耶？

明德之为心为性，未论其他，只据朱先生注解“人之所得乎天，具众理、应万事”数句，亦可以晓然。“所得乎天”，德之谓也；“虗灵不昧”，明之谓也。盖得乎天者无他焉，只此虗灵不昧底物事而已。性即理，理自是无形无迹，不可以虗灵言。然则“虗灵不昧”四字，当以性看乎？以心看乎？且“具众理”是性也，“应万事”是情也，具之应之是心也，张子所谓“心统性情”、朱子所谓“心者性情之主”是也。以此观之，明德不谓之心而将何以哉？然不曰“心”而曰“明德”者，是极其尊称之辞，盖所贵乎心者，正以其具是性而行是情耳。不然，何足谓之“虗灵不昧”耶？论心而不主乎此，则不过一个光烁烁地。此佛者所弄之光景，亦何贵哉？故传之首章所引“天之明命”者，亦举此心之所具而言耳。

三节皆释“明之”之工，不言明德全体，何也？

明德已是全体，舍明德而岂别有所谓全体耶？且圣人立言，多就用力处说，使人着实加工耳。不然，只坐谈全体，亦何所益？

至善章注“淫泆”之“泆”，小注载《乐记》之音，未知以何音为定耶？

此注未必是引《乐记》此语，然或作“泆”，或作“液”，俱非大义，不必深争。

絜矩章“民不倍”，尝闻陶庵先生以为“不倍者，乃不倍死者之谓也，死者即孤者之父也。上能絜矩，则下之人亦感发兴起，不倍其亲戚乡党之死者，以恤其孤”云。此言果何如？

陶翁说虽若有据，未敢信其必然。

此章自首至尾，皆言絜矩之义，而至末二节，必以一“义”字，重言以结之者，何也？

絜矩工夫紧要处，专在“义”字上。

足容重。○冒雨，犹当缓步耶？

遇雨则行之宜速。朱先生每徒行报谒，步速而意专，不左右顾，及无事领诸生游赏，则徘徊顾瞻，缓步微吟。其一缓一速，皆有其则如此。若冒雨而缓步，岂可谓之则耶？但不可颠倒失仪尔。

手容恭。○注曰“端拱不妄动”，如古人之叉手，谓之拱耶？或言“无事则以左手交于右手之上，有事则以右手交于左手之上”，此果然否？且叉手亦取于何义也？

拱，叉手之谓。孔子与门人立而尚右，二三子亦皆尚右，孔子曰“我则有姊之丧故也”，门人遂皆尚左，然则无事而尚左可知。盖阳左而阴右，阳吉而阴凶，吉则尚左，所以尊乎阳也。凶则尚右，为其属于阴也。若拱之为义，则朱子亦曰：“奉手当膺，端行正立，则其心肃然而主于一。”君子之所以必拱者，岂不在此耶？

口容止。○止其口容，简默言语之谓也。盖九容、九思，并行而不可相无者，而先生只举九容为教者，何也？九容者所以治外者也，若专治于外而无内治之法，其流必至于色厉内荏之弊，岂不殆哉？朱子答何叔京书曰“持敬尤须就视听言动容貌辞气上做工”，今先生之意，亦以此耶？

口容止，本注已得之，何必别生他解耶？且九容虽是治外，而外治则内亦治矣。如程子所谓“整齐严肃则心便一，一则自无非僻之干”，如“未有箕踞而心不慢”数语，皆是此意。朱子答何叔京书亦然。但勿疑依此用力，自验如何，然后更来商量，尽佳。九思甚好，栗谷亦与九容并说矣。

伊川《四勿箴》序曰“由乎中而应乎外”，盖非礼之物，自是自外而接于我者，则所谓“由乎中”者，终难晓得。而其下段又曰“制于外，所以养其中”，既曰“由乎中”，又曰“制于外”，其上下语意，甚似差错。

“中”者，以心而言也；“外”者，以视听言动而言也。心有所欲而视听言动从之，所谓“由乎中而应乎外”也。禁之于视听言动，乃可以一其心，所谓“制于外，所以养其中”也。上下语意，正相发明，何以疑其差错耶？贤从来看书，多失之卤莽粗率，恐非小病，不可不猛省。

赴人宴会，其座上若有淫声乱色，则固当逡巡引退，而时或有难如此处。此等处甚难处，亦赐指教，

栗谷所谓“整容清心”，便是好方法。如其可避则避之尤省事。所谓“难如此处”，未知何所指而言耶？

两月中，三枉手书，讫未有数字之报，想致讶深矣。但审迩来侍况多庆，读书有课，日用之间，又不弛存省之功，是甚欣慰。

所论为学之病，亦甚切至。盖非实用其心者，虽有病，而不能自知者多矣。能知有是病，则其有用心之实，又可见矣，尤可喜也。至于涵养而有思虑纷起之挠，穷格而有恍忽烦乱之患，此初学通病。而此病虽若二证，其实同出一原，无他，皆不能主一之过也。

所谓“一”者，只是此心专一之义。静而无事则无事已矣，此心亦一于是而已矣，夫何思何虑？及其动而有事，则随时随处，此心亦莫不各要专一。如发一语，心在一语；行一步，心在一步，读此书时，如不知有他书；格此物时，如不知有他物，无一毫外事之干焉。譬如水已满器，客水自入不得。夫如是则又何纷起烦乱之足忧哉？

但初学用功未熟，主心不定，或不免于二者之病。但习到专一时，自然无是患矣。孟子曰“夫仁在乎熟之而已矣”，朱子亦曰“只是熟，只是熟”，盖谓此也。不然而徒患其目前之纷乱，而欲强而制之，则方寸之间，常若有二心相闘，陷于释氏“以心观心”之病，愈见其纷乱，而卒莫能定帖矣。栗翁所谓“轻轻照管，勿与俱往”者，便是要法。〈又有“轻轻放退”之语，“放退”字极好。若持之太迫，则反生病痛。〉

至于穷理，固贵于专穷一事，待其融释而遍及于他事。然或纷乱窒塞，有不可以强通，则亦有程门“别穷一事”之法。盖于此处，既理会不得，而若一向守此，转见昏了。此朱子所以有“别穷一事，又或可以因此明彼”之说，此又不可不知者也。

涵养、穷格先后相碍之论，程子又言“入道莫如敬，未有致知而不在敬者”，盖此心不能专一而能穷理者，未之有也，故穷理须以居敬为先。然亦非截然两端事，非如今日可做居敬工夫，来日可做穷理工夫。只一时之中，如遇理之当穷，则敬以穷之，无事则只得涵养此意而已。二者循环，迭相前后，如轮翼之行飞，则只见其相资以为功，而何相碍之有哉？

躬所不逮，言之可愧。感来意之勤，聊诵所闻。毋谓你所不能，而试力行之，则未必无助于进德之功也。不宣。

又有一事。论敬之说，有程子、谢、尹之不同，〈见《大学或问》。〉而朱子最以程子“整齐严肃”之语为切当。盖心之为物，本虗而无迹，直就此理会，如何摸捉？易致得多少病痛。故不如且就外面有形相处，着实持守，方有据而易为功。如《敬斋箴》第一开口，即言“正衣冠，尊瞻视，足容重，手容恭”，皆是此意。苟得外面整齐严肃，里面自然有所存得，所谓“主一无适”、“若常惺惺”若“其心收敛，不容一物”数者，自然尽在其中。向来以《玉藻》九容奉勉者，亦以此也。未知如何？

“天命之谓性”，是“性”即单言理耶？兼言气质耶？

天命之性，亦离气不得。理与气虽不相离，亦不相杂。这仁义礼智，亦就不相离中，除却气，单指理而为言者耳。

“男女不同席”、“始教之让”等事，比之于数日，则不啻难矣，而教之于七八岁，乃以至易之数日，教之于九岁，何也？

不同席、始教让之类，专在长者之禁导，故虽难而实易。至于数日，则非小儿自有悟解则不能，故似易而反难。

谕及论性之说，天之生物，理与气滚在一处，阙一便不成他。然二者虽不相离，亦不相杂。故自其不离而兼指其二者，则命之曰“气质之性”；自其不杂而单指理一边，则命之曰“本然之性”。子思天命之性，即主乎此而言也。然则专言理可矣，而又必说气以成形，何也？盖气非理，则固无所根柢，而理非气，又无所挂撘，故必先论形气，然后此性方有个顿放处。此其语势之不得不尔，而既以健顺、五常语此性，则是岂可以一毫杂气看耶？前书所谓“就其不离中，除却气单指理”者，已大煞分明，而犹有此疑难，何也？栗谷说一段，似可相说以解，试览之如何？

泰伯、武王高下之论，自非义精仁熟有以默契圣人之心者，夫孰能及此？但尝闻程子有言“不敢自信而信其师”，如吾夫子，岂不是万世之师？而其言曰“泰伯其可谓至德”，而于武王则以为“未尽善”，此必自有精义微旨于其中，非苟而已。学者只当谨守其说，反复体认而姑俟其有得耳，岂宜率尔生疑，妄为多说？而试以浅见测之，泰伯、武王，固各得圣人之经权，而所谓“并行不悖”者也。然无武王则无以救一世之生灵，无泰伯则无以存万世之伦常。救一世之生灵，其功固大，而其心则盖不得已而为也。存万世之伦常，其义为尤重，而又有以全吾心之所安而无憾也。此夫子所以有此抑扬于其间者欤？此事直就吾心亲切处，自验出来，庶几近之，非一时口舌所能了也。如何如何？

经一章注曰“无自欺”，诚意章曰“毋自欺”。“无”与“毋”之不同，亦有各般底意耶？

“毋”者禁止之辞，“无”者不待禁止而自无之辞。论诚意处，可着“毋”字；论意诚处，可着“无”字。今此正论意诚者，故不曰“毋”而曰“无”，其义精矣。

诚意章“十目所视、十手所指”，为不善者，虽无十目之视、十手之指，我已自知，固当惶愧。若畏他人之指视而不敢为恶，则是岂为己之学也？

此只承上文论闲居小人而言，若曰“虽以幽独之中，为善为恶，人无知者，终至暴著而不可揜，则如曾有十目、十手指视过来，岂不可畏”云尔。非谓君子之为学，必待他人之指视，然后方不敢为恶也。

治国章“率天下以仁”，似是平天下之事，“有诸己”，似是修身之事。朱子虽曰“身是齐、治、平之本，治国、平天下，自是相关”，然修身之道，已尽于修身章，平天下之事，自有平天下章，何为而以此插入于治国章之内耶？

“身是齐、治、平之本”，既知有朱子说，何必更疑耶？且此“天下”字，插入于治国章之末，正是国与天下交界处，正是承上起下，文章之至妙处。

平天下章注曰“不可使有一夫之不获”，然则四海之内，皆能明其明德。而或有一个狂恶之人，不入于化囿之内，则不可谓之平天下耶？

在我之道，则固当尽其絜矩之义，而不可使有一夫之不获，而若彼之不归于化者，虽圣人亦如之何哉？如尧时亦有四凶之恶，然谓尧之不能尽平天下之道则未可也。但尧之心，亦须有不自满处，孔子所谓“尧、舜其犹病诸”者，正此类也。

“唯仁人能爱人，能恶人”，上段既无爱人之言，而下段并论爱恶者，何也？

“惟仁人放流之”，虽若专以恶人一边言，然恶者恶之则善者爱之，乃理之自然也，故其下复并及爱人者此也。况此本因上文不能容之小人，接说下来。其不能容者，既恶之如此，则能容之君子，在所可爱，又可见矣。况下文将申言好恶两端，则于此又对立为说，以为张本，恐亦文体之当然尔。

别久每深怅然，因尊庭行次，获承手帖，审霜寒侍况佳胜，欣泻亡量。

《纲目》工夫，尤使人深慰。然如《小学》文字，不可不兼治。此是根本工夫，诚不容一日间断。然苟此志不立，于自己身心，无体认服行之实，亦有何交涉耶？

闻君还家之后，每顿尔游浪，与在此时，绝不相似。不知何故如此，此尤可深戒。每只如此而已，则亦只成自欺、欺人底伎俩耳，岂不可耻耶？不宣。

祔祭时，与宗家同邻异居，则奉椟于丧家而祭之乎？宗子告于祖而用纸榜乎？

虽曰同邻，而既是异居，则只以纸榜行之可也。

铭旌，不书姓乡，然否？

不书为是。

书籍每恨其难致，闻略被烧烬，可叹！然书籍不比他物，失之固可惜，为其如是而惜之者，天理也；惜之之过而至于忉怛不已者，人欲也。来书似不免过于忉怛，此岂达者之心耶？凡物成毁皆有数，虽不幸而尽失之，亦不须如此也。

“夏尚忠，商尚质，周尚文”。以“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”之言推之，则质之弊，不可不以文之也。忠者，尽己之谓，似无可损益也，而夏末忠为弊而商之尚质，何也？

向者有以此义来问者，略有答，其人始有悟，复有云云。其说在下方，览之如何？区区所论，今猝觅不出，不能录上，然览此可推而知耳。

或人说略曰：“今因来谕，以慎思之，朱子所谓‘朴实头白直做去’者，是就制度文为上言也，非兼君子修己、治人、立心、用功之谓也。以立心、用功而言，则当患不朴实、不白直，此何尝做弊来？以制度文为言，则当禹之时，风俗淳朴，故其制作之间，只尚浑朴白直，即时之宜也，未尝有不足。而及时世转异，事端浸生，则浑朴白直，何能无不适之弊？故汤稍加礼节，以存仪貌，此即所谓‘质’而亦其时之所宜也。”

曾子三省章，是闻一贯以后之事耶？先儒说不同，当从何说？

此不必分一贯前后。只此道理，切己反省，有则改之，无则加勉，日新又新，此何等诚笃工夫？学者为学，要当如此，此乃最紧要处。如一贯先后之说，也是闲了。况朱子所谓“未一贯也要忠信，既一贯也要忠信”，已是至论耶？