渼湖集/卷之五 中华文库

前蒙示谕，久益披慰。况又以先训见及，教诫谆切，此意尤厚，不敢忘也。至于性说，蒙识何以及此？惟盛意难孤，敢布孤陋，愧汗愧汗。

盖尝闻之，性只是一个理而已。理不能独立，必寓于气，有是理，便有是气；有是气，便有是理。虽是二物，元不相离；虽不相离，而亦不相杂。自其不相杂而单指理，则命之曰“本然之性”，所谓“不杂阴阳底太极”也。自其不相离而兼指气，则命之曰“气质之性”，所谓“不离阴阳底太极”也。

自本然而言之，则万物一原，人也有健顺五常，物也有健顺五常。除是无此物，方无此性；才有此物，即具此性。此所谓“性同”，而《中庸》“天命之性”是也。自气质而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。故人独全其健顺五常，而物则不全。如虎狼蜂蚁之类，只有一点子明处，至于草木，则又全塞而不可见矣。此所谓“气异”，而《孟子》“犬牛人之性”是也。〈朱子曰：“‘天命之性’，通天下一性耳，何相近之有？相近者，是气质之性。《孟子》‘犬牛人性之殊’者此也。”又曰：“孟子卞‘生之谓性’，亦是说气质之性。”〉

盖理无形象，元无多寡，亦无彼此。若在此而赋之多，在彼而赋之寡，岂无形象之谓乎？且太极者，不过曰“阴阳五行之理”而已。舍阴阳五行，更无别讨太极处。

以性与太极为不同则已，同则性只是仁义礼智之德而已。舍仁义礼智而又安有所谓“性”者哉？谓万物不本于一理则已，本于一理则亦安有人独得之而物不能与者哉？但性虽同而气则异，气既异则理亦随以不同。虽人之最灵，而圣凡贤愚，已不免多少阶级，况于物之昏塞乎？〈古人论物之性处，多用昏塞字。即此昏塞字而可见理无不具，而特为气之所蔽而不发露耳。〉

然其昏塞者，皆气之所为，而非理之本然也。虽其气之所拘，堇通一路，而一路通处，便见全体。〈此则犹以一路之通者为言，而至如植物之最塞，其于仁义礼智之禀，一似都无了者，而亦不可谓之无此理。既有此理，便只是这个性。〉

如虎狼蜂蚁之仁义，正朱子所谓“仁作义不得，义作仁不得”者，而只此一点馀外皆暗，则亦局于气而然耳。乃若其理，则虽谓之“仁作义亦得，义作仁亦得”可也。何也？仁亦一太极也，义亦一太极也。

太极，只是圆底，更无破碎。只一太极，而所乘者木之气，则见其为仁焉；所乘者金之气，则见其为义焉。但易其所乘之气，而以之为礼为智，皆是物也。仁果不可以作义，义果不可以作仁乎？〈此语似创新可骇，然程子“居一有四”之说，正是此意。朱子则又加密焉，曰：“一行各具五行。”据是则虽不易所乘，而一行既具五行，则乘一行之气者，独不可具五行之理乎？〉

然则四德之为一太极，而太极之于四德，元无不具者亦明矣。不然，仁别是一太极，义别是一太极。是将一个太极，片片破碎，而非复圆底太极矣。是岂理耶？苟于此有见，性之所由同不同，皆可以了然矣。

然则盛教所引之性，将属之本然乎？将属之气质乎？谓之气质，则似可矣，而朱子以为“天命之性，是极本穷源，通天下一性”，则恐难作气质看矣。如曰“人物之性，虽有偏全，而出于天命则皆同，谓之本然，亦宜”云尔，则是又不然。夫一偏一全，其性之不同已甚矣。既曰“不同”，又岂得为本然耶？

于此须大着胸高着眼，则其于论性也，将触处无碍，而无复有纷纷矣。古今诸贤论此义者甚多，今取其最明白者，写在别纸，以备裁察。幸详览其中而可否之。

天有五气，故凡生物莫不具有五性，居其一而有其四。

凡有血气之类，皆具五常，但不知充而已。

物则不推，人则能推。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？〈右，《二程全书》。〉

《大学或问》首章说。〈当考本文〉

《中庸或问》首章说。〈上同〉

承谕人物之性同异之说，此正所当疑当讲者，而考订精详，又见志意之不衰也。慰幸慰幸。

熹闻之：人物之性，本无不同，而气禀则不能无异耳。程子所谓“率性之道，兼人物而言”、又云“不独人尔，万物皆然”者，以性之同然者而言也。所谓“人受天地之正气，与万物不同”、又云“只是物不能推，人则能推之”者，以气禀之异而言也。故又曰：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。二之便不是。”熟味此言，可见先生之意，岂若释氏之云哉？

来谕云云，胡子《知言》正如此说。然性只是理，恐难如此分裂。只是随气质所赋之不同，故或有所蔽而不能明耳，理则初无二也。

至《孟子说》中所引，乃因孟子之言，只说人分上道理，若子思之意，则本兼人物而言之也。“性同气异”只此四字，包含无限道理，幸试思之。若于此见得，即于圣贤之言，都无窒碍矣。〈右，《朱子大全ㆍ答徐元聘书》。〉

问：“五行均得太极否？”曰：“均。”问：“人具五行，物只得一行？”曰：“物亦具有五行，只是得五行之偏者耳。”

问：“性具仁义礼智？”曰：“此犹是说‘成之者性’，上面更有‘一阴一阳’、‘继之者善’。只一阴一阳之道，未知做人做物，已具是四者。虽寻常昆虫之类，皆有之，只偏而不全，浊气间隔。”

或说：“人物性同。”曰：“人物性本同，只气禀异。”

问：“人则能推，物则不能推。”曰：“谓物无此理，不得。只是气昏，一似都无了。〈右，《朱子语类》。〉

问：“草木之理，亦皆与我同？”曰：“不可下‘同’字，只是‘一’而已。如有形之物，则必有彼此，理无形底物事，何尝分彼此？朱先生以理比水云‘鳜鱼肚里有水，此亦水也；鲤鱼肚里有水，此亦水也’，此言无彼此也。某则犹以此譬为未精，盖水有形者，理无形也。”

“勉斋说所谓‘众理之总会，万化之本原’，盖指太极而言。若所谓‘万物各具一太极’者，亦可谓‘众理之总会，万化之本原’否？人果能具众理矣，若物，各自有适用之一理而已，岂备众理乎？”先生曰：“在一物者，似不可谓‘众理之总会’。然其所禀来者，即太极之理，则岂不可谓‘各具一太极’乎？岂太极众理之总会，就其中割取一理，各付一物乎？如一片月，虽江海之大、一杯之水，无不照焉。一杯之月光，岂以其水之小，遂谓月不照也？〈右，《退溪言行录》。〉

山祠配位纸簇之误，固无可论，而其馀位版纸牌之说，虽若有彼善于此者，大抵皆未见恰当。既未见恰当而为之，终不免苟道耳。百尔思量，诚不知所出。

如兪相公与一二士友，皆以为未安，可见人心之所同。然此皆非以云谷公之贤或不合于配食也，诚以影堂既以影为主，则无影者虽贤而不得与。且以苟道而奉之，非后人所以尊礼前哲之义耳，其言诚亦有未易夺者。

愚意不若早晩别立一祠于影堂墙外或邻近之地，如祀乡贤之制，而易纸簇为位版而移奉之，可以名正言顺而幽明之间，两安无憾焉。未知此事如何？但今朝令甚严，此事亦未易即地行之，是可叹耳。

乞与令从氏兄烂熟商量，回教之，幸甚。诸人书，令孙见之而去矣。

向来季方之归，数千里草草行色，至今黯然消魂。不知几时能无挠税驾而已得联床湛乐否乎？尚滞咸山，则又客也，羁怀可念。

岁色忽此垂穷，不审佥起居增重否？近来作何工夫？前讲《大学》，想益玩绎，其于真知实践处，自觉有得力否？

元行衰疾转甚，只增穷庐之悲，赖有远近朋友讲讨，颇不寂寥。以此得有提撕，恨不与佥尊共之，闻之当亦一怅也。

所托先尊丈文字，久已脱稿，以朱生久淹未发，今始附去，想企待为劳也。顾此末学弱笔，无以称扬盛德，益增愧汗尔。盛意不欲全弃，直以所见，径行绳削，以教之不妨。

其中论学处，或不尽据所示遗事而以妄见推说者亦有之，能无失实者否？此处尤精加契勘为佳。程子论写真以为“一毛一发不相似，便非其人”，岂不可畏耶？

如先系及子孙录名字、陵号未明处，皆空字写去，因书塡示如何？三渊从祖语录一段，出自兪友肃基子恭之手，而其中有及先尊丈者，不容泯没，录在状文之后，以备收览。朱生卒卒告归，眼暗呼书，不能尽所言。

见谕太师庙事，备悉至意，为之感叹。为人子孙，孰无向先之心，而其血诚深念如此者亦寡矣。虽此不肖，岂不思所以尽力奉体之道？而但此事，今日殊未易善处。

盖往年宗中疏后，既已承该曹禀处之批，而至今未及覆启，则覆启前，又复径自烦吁，无或有不敢否？目前之计，莫若呈文请其从速覆启。今礼堂，非可以语此事者，虽得吾侪中人，未必能担当如壶谷之为。且呈文而不听，则始可以执此而又至陈章，而虽陈章，又不过复归该曹，如今日之泄泄而已。

愚意别庙之役，无论始谋得失而业始之矣。闻权氏以此颇有恐动之说，自岭营又令去其庭碑，改其庙任，〈革权氏私掌之法。〉而酌献之序，一付乡中公议，则彼又必不拱手听令，其势终不但已。岭伯复洞陈本末，申请朝家厘正，然后或仍旧祠，或安别庙，皆无不可。此外恐无他道理，未知盛意如何？

别庙前疏中，既已发此意。今此之役，与无端私建不同，且此为移奉，亦非刱设之比，彼虽吓以冒禁，在此不患无辞矣。只不可不待朝令，径先奉安，或致意外之患耳。

至于酌献先后，彼必藉重于己巳处分，自此亦不可私令径改。要之终须一番上闻，然后节节皆顺矣。此如更有商量，明白回教，幸甚。

莽苍中阻阔乃尔，人事可叹。忽拜辱翰，谨审秋霖静中起居珍卫，区区欣慰曷喩？

元比苦多疾，过去三夏，尽从枕席上消了，今犹馀惫难振，眼中书卷，亦全看不得，兀兀少趣可想。

老兄读《易》之功，当益静专，果有新意味可闻否？向来院任，固知非盛意所乐，而江湖追游，若因此得谐，亦一段佳事，以此甚喜之。今承来谕，尤以为幸。已往虽失，今犹可及。况闻院享在迩，必前期见临，一为三洲之游，如何如何？

此间讲会，正为主讲无人，不足以耸动多士，来者绝少。亦缘乡里中，多汨穷饿，不能读书。或能粗业文字，又皆为科举所诱，无有能回头转脑，肯有志于此学者，良可愍悼。如得少辈中稍出头角为其侪流所信者，相与倡率起来，则庶几渐次有益，而此事不能无赖于长老之有士望者为之鼓作劝勉，使其乐趍，而又须先择讲师，然后可以议此。不然，终无所济事。

今日此事，非老兄，恐莫能任之。万一尽诚谕诲，使吾乡之士稍稍有作成之效，则岂非所乐闻耶？且老兄适在院任，于此，尤不可不加之意也。如元固不足以上下其间，亦不能无乐观其成之心焉尔。不识盛意云何？不宣。

柩衣，即所谓“侇衾”，而侇衾者，所以覆尸覆柩，则既已下棺入圹之后，无所事于覆柩。恐涉文具，不用未知如何？

《礼》：“始死，幠用侇衾；小敛，幠用侇衾。”注：“幠，覆之，为其形露也。”棺在肂则无更设之文，至启殡则即更设焉。由是观之，丧之用衾，盖为其形之露耳。故在肂而形不露，则不用；启殡而形又露，则用之，其义大煞分明。

然则棺之入圹，宜与在肂时同，而独《士丧礼》“启殡”疏说，有曰：“入圹，虽不言用侇衾，又无彻文，以覆棺言之，当随柩入圹矣。”后来直因此一言，随柩入圹，遂成定法，而《家礼》之仍之者，亦以此也。

然为此说者，只见其亦“无彻文”一句，若可以仍为入圹，而实不察在圹、在肂，其义实同而不可分也。况虽无彻文，而亦无不彻之文，则又何足为确证耶？故往岁儿葬，尝不用焉，而犹以违于《家礼》，每深皇恐。惟在更加博询而审处之耳。

翣扇，本为障柩，则下棺入圹之后，有谁见之，而更为障之耶？不但《家礼》无文，此则全是文具。故决意勿用。

翣，来说亦有理。然《礼》既有“墙置翣”之语，且自昔用之而无改，则勿用恐骇俗。然《家礼》之不言于入圹者，安知非不用明器之意而初非为阙文也耶？

上食之用酒，既无明文。平生未尝执杯之人，虽不用酒，亦无妨耶？无已则蜜水代用如何？

上食用酒与否，虽无明文，古者饭必酳，如《弟子职》陈馈“左酒右浆”之文，又可见矣。今特然违众而废之，无乃未安否？程子曰：“事之无害于义者，从俗可也。”况不止无害而已耶？蜜水，极无义。

祔祭，宗孙当前期告于祖妣位，而既告之后，或潦水阻塞，葬期纬繣，则祔祭亦将不得行于已告之日。若阙宗孙告辞一节，而自此直以宗孙名摄行，则果大悖于礼否？远地往复，有难及时，故不无过虑耳。

告于祖妣一节，恐不可阙。无已则先以定日，只依常例告之，末又及“或有意外狼狈，葬期有改，而地远日迫，不及申告，则只得随时行事云云”，似更完备而无害。未知如何？

丧人则杖于室外，不杖于入室，而夫之于妻，虽入室，不必去杖耶？

《小记》：“祔而杖不入于室。”注以为“是杀哀之节”。然则孝子之哀，犹可至此而杀焉，况在其夫耶？

夫祭妻祝，具书姓名耶？

《备要》祝文中，只言“夫某”，更不及书姓与否。然尝观尤翁祭夫人文，并书其姓名矣。恐此为是。

今年不得一闻，寒楼真在天上欤！春来气候不佳，伏惟政履动止神佑多吉？

元行为问老妇病，见到儿子官次，身又患感剧疼，全没佳趣。欲待花辰，幸而粗健，一游离岳华阳，以及龙游，仍与主人少会，未知能如意否乎？而安得卧仙起来，与之蹁跹其间耶？或以不似三洞之犹属德裕一半而为之趑趄耶？

栎书，却虑吾辈此时澜漫，或别生议论，而愚戏谓“山水间周旋，亦甘作西州豪杰，虽以此被谴而不辞”云矣，堪足一笑。盖以此汉向来独漏党籍，故为言如此。

然处义得失之际，诸议殊不一。兄必有为弟深思，而尚不令一闻何也？虽晩，愿承明教耳。不宣。

与渊父漠然不通一书，若未始相识者已数岁矣。诗人所称：“何其久也？必有以也！”非此之谓者欤？渊父亦必能察之矣。

元行年垂四十，行义言语，不见信于当时，群詈众骂，常处人于伦理之外。身名既辱，旧交莫保，昧者为仇，知者复疑，无不按剑而相视。当此之际，故人之不相弃幸矣，乃手书缕缕忠言善告，必欲纳之德义，勖以古昔君子之道，甚矣渊父之异于人也！然此意至厚，不敢忘、不敢忘，恐愚鲁无以称塞，是为愧耳。

元行畸人，不肖姓名，不欲复污诸贤，平生情好，皆邈然与之相忘，独南来，偶与养之相近。时时说故旧，养之又喜言渊父事，以为“今日朋友，最此公可仗。近者又深悟文辞之弊，出游寒泉，以讲学问言议之大端”。宋弟晦可又亟称渊父最明正。不见渊父久矣，不知其间读书如何，为学如何，见识志趣果如何。然此二友者，吾所信而其言为不妄，此渊父必有所进无疑也。

虽然，士之为善，不难于一朝之奋然，而难于持久而不已，何也？方其奋然也，良心初发，志恳虑专，见贤则可喜，闻义则易入，其勇于从善，若决积水于千仞之上，自谓时月之间，可以一新而无难矣。及其久也，意阑气衰，则内有私意旧习之牵，外有俗论异说之惑，而向之勇者又索然如退潮之归壑，无复沛乎奔腾之势。此天下之通患，而元行之最深畏。虽渊父之贤，吾又必其独免耶？此区区所以怀过计之忧者也。

夫使渊父无志则已矣，今渊父有其志矣。但加奋励之功，持不怠之诚，弃词章小技之诱，进圣贤大学之道，知言集义，不得不措，使智日开而德日起，言论事业，日益光大而高明，岂不伟然张吾党之气？而虽流俗之嫉渊父者，亦将拊心而自服矣。夫如是，又孰御焉？《诗》曰：“上帝临女，无贰尔心。”又曰：“靡不有初，鲜克有终。”嗟乎！渊父可以勉矣！

天时正热，侍欢多福，时赐德音，以警昏惰，又大惠耳。不宣。

昔栗谷先生论人，每以见识为先。夫人之见识不明，虽其才质过人，制行甚高，未有不眩于义利是非之真而失其大节者也。况士生衰季，大义晦而彝伦不章。当此之时，吾之所见，有毫厘之差，而此身已陷于千仞之壑矣。

司马温公，古之所谓“笃行君子”者矣。然尝以曹氏为正统，诸葛亮为“入寇”，朱子斥之以为“生于其时，必为曹氏臣矣”。夫以温公之贤，所见一差，将不免委身而事贼，讥议传于后世，岂非千古之大畏乎？

虽然，见识者，又非可袭而取耳。必居敬以立其本，穷理以致其知，力行以践其实，然后真见识者出而能不失其大节矣。若夫直取胸臆而决之曰“此为义为利，为是为非也”，是小人所以妄行而狼狈也。呜呼！此吾辈之不可以不知者欤！

窃承前后留寒泉甚洽，必有嘉言至论可以闻者，少示之，即大幸也。元行又白。

承见读《中庸》，诚所喜闻。“神之格思”，恐是摠指鬼神而言。此章宗旨，只发明鬼神之德之盛，体物而不遗，而中间插入祭祀一段，欲令人易晓，而非重在祭祀也。《抑》诗，则又依旧发明“体物不遗”之大义，非说祭祀也。

故朱子以为“‘昊天曰明，及尔出王。昊天曰朝，及尔游衍’，鬼神体物不遗，其至于是者，有不可得以测度者矣。不显亦临，犹惧眇忽之间，检察未周，得罪于天地鬼神，况可厌斁而不敬？云云”，据此则此诗之为摠指鬼神而发者，可见矣。

“自成”、“自道”两“自”字，皆当作“自己”之“自”，观于《或问》所引程子“至诚事亲，成人子”之说，而亦可以明其然矣。其以上“自”字，为“自然”之“自”，固亦原于朱子之说，而终觉别是一义也。三渊从祖之意，盖亦如此。未知如何？

“必有妖孽”谚吐，果似有违于朱子注意。非但大注为然，小注中先生之言，又有曰：“祯祥妖孽与蓍龟所告、四体所动，皆是此理形见。”只味此“与”字“皆”字，其为作四条说无疑。

前此每泛过，只信谚解读去，今因来谕，大觉其误。有智无智，真不啻三十里，令人忻服。

“颜子之得一善”，在钻仰时乎？抑在如有所立时乎？

在钻仰时，想已自如此，到如有所立时，亦只是如此。

“鬼神之为德”，只是鬼神之为鬼神最妥，此说如何？

人多以“鬼神”与“德”，析而为二，故有是论耳。然此一句，正与“中庸之为德”，是一例语法，“中庸”与“德”，岂是可分者耶？但中庸之德，主乎理；鬼神之德，主乎气之灵者，为不同耳。此“德”字里面，有无限意味、无限精神，恐不容移易。

“礼所生也”下，《家语》本文，有“礼者政之本也”六字。此章既专论为政，则此六字，恐当为眼目，而今却删去，未知思圣之意安在？

此六字去之，亦未见有缺。

“小德川流，大德敦化”，何以看费隐？

“川流”、“敦化”，皆费也；其所以然，则隐而不可见也。

“涵泳乎所已知，敦笃乎所已能”，此“知”、此“能”，以“良知”、“良能”看，不涉于学力，则“谓故学之矣”之“学”字，将何区处？

作“良知”、“良能”看，其误无疑。引“故学之”一句以驳之者，亦是。

“而”、“以”二字，胡氏上下股轻重之说，大为后人所驳。驳之苟是也，则“而”字之换用“以”字，果何意义？

朱子论此字义曰：“温故自知新，‘而’者，顺词也。敦厚者又须当崇礼是得，‘以’者，反说上去也。世固有天资纯厚，而不曾去学礼而不知礼者。”此说见载《语类》中。然《或问》，则又言：“温故，然后有以知新，而温故又不可不知新；敦厚，然后有以崇礼，而敦厚又不可不崇礼。”斯二者，只作一例说去，初未有顺反之异。何也？反复以思，终未见安稳处。第不欲强为之解，以犯穿凿之戒耳。况此又非大义，又何必切切耶？

“存心”、“致知”中，皆有力行意之论，一似知仁之俱赖勇，似或可从。未知如何？

谓“皆有力行意”者，得之矣。

“聪明睿知，质也；仁义礼智，德也”，以一包四，有如以纲统目，而其下《章句》，以五者之德为训。未知何义？

观上下“足以”字作五片说，可知《章句》之释以五德，恐本于此。然又何害于以一包四之义乎？

所后母为继子服斩，可否？

遂翁说，虽本于尤翁答朴受汝书语，而其答申圣时，则又明言“可谓之子，不可谓之体”，据此则此子决不当服斩。

养他子为后，同之庶子，明著《仪礼通解》“大功适妇”条疏中，则遂翁所谓“勉斋之有意删去”者，无乃失于照检而然耶？尊丘嫂今日服制，初未有失，恐不必更有疑贰。

且因此而又有一疑，尤翁以“仁宗适子”之“适”，与“适适相承”之“适”，为不可异看者，愚见似或未然。“适适相承”之“适”，是以所生之地与序而言也；“仁宗适子”之“适”，是以所承之统而言也，如“圣庶夺适”之“适”，岂非以统言之者乎？然则两“适”字，亦不可谓全然无别否。愿闻盛见。

凡祭，必质明行事礼也。惟葬日之虞，乃不拘此而用日中者，诚以急于安神耳。然至于三虞，若墓远者，途中虽遇刚日，亦不祭。此虽以至家祭之为重，而其安神之意，视初虞则较缓，亦可见矣。

然则至家之日，或值昏暮，与其苟简行事，更待刚日而用质明之常仪，似或从容而得宜，所以有前言耳。今承从叔父所论如彼，愚安敢自信也？惟在哀之裁择而已。

玄𫄸实于柩之盖中，《仪礼》也；置于柩旁，《家礼》也；置于柩东柩椁之间，《开元礼》也。尤翁所用，《家礼》也，而但以“两旁”之“旁”，谓柩椁之间而非柩上之左右者，不能无小疑。如“题主左旁”之“旁”，亦以主面而言，则今柩上之左右，必不可谓之“旁”耶？

且《仪礼》“实于盖”之义，注、疏皆称“若亲受之然”，此义尽精微。《家礼》之意，又安知必非柩上之两旁耶？此非欲今日必如是行之也，是平日所欲一质于人者，故发之于此耳。

其“右玄左𫄸”，已有尤翁所论。盖地道以右为尊，故玄属阳而反居右，𫄸属阴而反居左，其义恐是如此。

反哭时彩轿不用，极是。事既是则骇俗何足恤乎？

承谕尤集之役，幸已有緖，士林庆喜，何可尽言？两书谨悉。顾此浅陋无足以与闻末论，而被诸贤见属至此，令人愧汗。

此于此老事，苟可以为役，秋毫何敢自惜？而惟是昨今年来，衰落已甚，两目又全暗，白昼看大字，才及一两板，已不堪痛涩，终日矻矻，犹不满一编而止。似此许大删校之役，岂复有趁限奏功之望耶？即此一事，为最闷而无奈何者。

今观屏翁所云，真所谓“闻光盛壮之时，不知臣精已消”者也，还为之抚躬悲叹而已。然如不终弃，俟遍经诸贤勘定，使得从容寓目，则敢不为随分自效之图也？

且念此事至重，非有公心大眼，博访而审择之，其能免后人之追恨者难矣。士林间如有别成一本如今日亨叔之为者，不妨尽收。似闻士能亦尝为此役，信有之而亦已收否？所欲与签商者，书中所及外，又有谁某耶？

墓文，屏翁说尽圆好。但以文集之体言之，必择之精，然后可以垂之久远。其无甚关于义理事实者，删之何害？况虽删于此，而旧本固已尽载。自当两行不废，人家子孙之情，亦岂必甚憾也？

经礼问答，混载于原集极是。别集当初必有意思，虽仍之可矣。只尊周大义理，是先生平日茶饭，开口便是此说。故原集中所散见者已不胜其多，则是亦别集而已，虽更无别集可欤。不然，凡属忌讳文字，一并移编于别集中，恐得之矣。此事更议于诸贤如何？

又曾闻目今已刊外，又有未尽出者，果为几卷？而今当尽入集中否？凡此皆欲直问者，而病眼借书，难于别幅，望以此致之。如蒙答来，则幸耳。

别纸所谕，荷意至厚。此虽愚迷，宁不知感？况宋君书，元无可怒。所以至今无对者，诚以前秋相面之日，已尽己见，今无异辞，而观其所执，已固非区区颊舌所能动。且有所待而未及发耳。

但尝遇〈缺〉于此，见谓：“当初先祖影帧之移奉，愚亦以为不可，而遂翁既已入配之后，则事体极重。虽他人，尚不敢轻议，况以吾祖后人而可妄作乃尔乎？”此言岂不甚当？如使令甥之论得行，遂翁画像，将无所归，不免还于故处。使此老至此，便似黜配一般，未知于道理如何？

且如有此见，尤翁影帧移奉之初、遂翁未及入配之前，即与士林从容可否，务归至当，则可也。既不能然，而到今师弟一堂，神理相安五六年之久，而一朝猝然分而贰之，若不可相容者，尤岂非未安之甚乎？

且但知其始之为不可，而不知其终之不可不啻大于彼者，庸非惑欤？此迷见所以不敢苟同者也。然令甥之于遂翁，亦岂真有无礼之意而然哉？不过先入已偏滞而不化而至于是耳。尚冀深思自悟，终至于无过，则幸甚幸甚。

去夏手问，迄未及仰谢，又拜腊月所发书，前后辞意郑重，又非闲往复问安否而已，区区感愧，有不容喩。信后岁改，伏惟闲居养德，茂膺多祉？

元行衰躯粗安，又添一齿。来教所谓“血气之衰，志亦随懦”者，在老兄，岂或如是？而其于愚陋，诚所悼叹。奈何奈何？

向来“题主左旁”之说，盛论似得之。已与常甫言之，早晩或当入听。

“心情纯善”之论，诚亦有病。但即其本然而言之，则似不为妨。未知出于何人？而其为说又如何？大抵此皆义理筑底处，非邃学精识，谁敢容易开口乎？

然今日义理之辨，不但见有未逮，而此心或不能大公，则不免以争心胜气继之。如此讲论，又岂止无益而已哉？常窃痛惜，因笔及之。盛意以为如何？

岛中消息，尚未得闻否？所谕“岭海，渠自甘心，其父何忧”者，读之令人洒然。渠亦得此庭训，其气当益不挫矣，岂不奇事也？

前书所谓“一二可议”，只是曲折间欠些圆满耳，不过“《春秋》责备”之义而已。要其大体，皆所当言，而其言峻正不苟，非若近世挟杂之为，诚足叹尚。

闻平日素所未契者，亦懑然心服，以为“此非如彼之人”，果尔，亦一喜闻事也。彼下井而自脱者，独何心哉？临纸不觉妄发，幸毁之如何？

新除，闻已承命。书筵自此得人，甚可喜也。不出则已，既出，须展其所学，尽诚启沃，随事纳诲，必无待他人之言，而出入劝讲之馀，又逐日记事，如讲义之例，使此亦时闻一二，则亦足以慰其畎亩延颈之忱，而因可验其道之果行与否也。幸试留意焉。

向来凶孽之诛讨，少泄数十年腐心之冤愤，但尚有罪同律异之叹。至于义理源头，初未有一言以正之者，而世道之杂糅坏乱，则抑又甚焉。未知谁有能任之者，而履台辈亦无着手处否？只令人为之忧慨也。

近闻密阳君丧家为宗子服，此是复古之渐，令人喜闻。但以礼为准，则自五属至绝属，皆服齐衰。期则以齐衰终制；大功、小功，卒哭后始受功衰；缌与绝属者，葬三月而止矣。然卒哭受服，废而不行久矣。今不可造次复古，而大、小功之以齐衰终其月，恐太过矣。未知何以处之为好耶？

所谓“宗子服”者，是为继别之后百世不迁者言耶。卒哭受服，其他期功，既皆一切废之，则今难于此独立不废之殊制。此大、小功之以齐衰终其月，虽若太过，而亦没奈何。只得仍之，以满其筭而已。尊意如何？

曩过三山，谒山仰祠。尤庵先生位北壁下南向，遂翁西向配，皆以影子。独云谷宋公康锡东向配，以无影子，用纸簇书“某公神位”而揭之。区区心甚疑之。问诸人则屏丈亦以纸簇为未妥而谓宜改用位版。

愚意贤祠之礼，非位版则影子而已，纸簇之制，未之前闻。然书院则有位版，影堂则有影子。今于影堂而以位版错之，亦未见其可也。然则今于云谷公，将何所处而为当也？既无所处，则将已之乎？

或云：“无已则别立一庙于祠侧，略如圣庑之制，以位版享之为宜。”然虽曰“别庙”，而既在影堂之侧，则独用位版，亦不甚稳。且为配位而立别庙，未有可据。或又言：“朱子沧洲之祠，以先圣像主壁，诸配位用纸牌。今依此例，即以故处设纸牌而行之，祭毕去之。”愚意必择于斯二者，以此为较胜。犹以等是配位，而一以影子而常存，一以纸牌而不常存，此又不能无少碍者。

然要其大体，既无以易此，则细者不必尽拘否？似此典礼，一或不审，后必为弊。如迎凤隔障之制，出于退陶一时不得已之举，而至今藉重而承用之，此可畏也。

今此祠方谋改建，而玆事不容不厘正。失之于其始者，终难得恰好。朱子所谓“本领不正，百事俱碍”者，岂不信然哉？然事关斯文，不容以偏见为断，不可不博询，敢以奉闻。乞深惟善策，明以教之也。

四七说及金哀所答，并已承览。金说于尊意果如何？所谓“人生气禀，清浊不齐，而本体之清，贯乎其间”数句语，果为无病否？愚意则未见其必然矣，但欲更从容理会，故姑置之耳。此外又有一说论及此事者，玆以录呈，细览而详评之为幸。

念此义理本属精微，欲待众见归一，则更无其日。而此系当日大议论，而如三渊祖父之邃学卓识，未尝置疑于其间。区区臆见，虽不足言，盖尝虗心熟究，终未见其可疵。第欲收而载之，以俟后之公眼。设或以为未安，义理自是天下之公，无论得失，使天下共评之，有何不可？愚意如是，尊以为何如也？

秋冬来，绝不闻声息。不审猝寒动止益胜，又无病忧之挠，可以闭户读书否？一念耿耿，未能忘也。

此间幸保衰躯，室忧近益多添，殊以为挠，而区区书课，亦不能接续用力，此心益觉愦愦。每想其间朋友相观之乐，为之怅然驰羡也。似闻近日问舍颇勤，不知竟当止泊于何处？而或不免相远，则桑楡相依之愿左矣，为叹又可言耶？

向来岭论，诚亦斯文一大变怪。自有此事，一往一复，风色转益不佳，将不知税驾之所，痛叹奈何？两先生道德高下，后生末学，固不敢知其如何。惟是先辈之所已讲定，不敢为异议者，今几四五十年。一二眇然少年，何所知识而敢欲与夺于其间？已极寒心。

亨叔之子，又不免出入唇舌，尤是不幸之大者。而前后单举之议，辄藉遂翁而为重。使此老在者，以平日一事并尊之心，岂不痛恨于斯耶？设使两先生果不无些子差殊如古之颜ㆍ曾、二程、朱ㆍ张之伦，亦岂必恰恰壹齐？而要其大体，为一时同德之大贤，而皆可以跻之圣庙，则未尝有一进而一退之者。岂如今之强生分别于一体同功之地而为是纷纷哉？

或言京里议论，往往于此，不以为深非者，未知信否？而贤弟所见，果复如何耶？吾言如或有误，亦望明言善谕，俾无终迷为善。

大抵似此大议论，吾辈亦不容不澜漫归一，此所以欲闻理到之论也。不宣。

昔年兪友子恭尝论湖疏“先春后尤”之失而曰：“近或甚激而有为圣庙从享单举之说者，此则窃以为非。盖议论未定之初，则或单或并，容或可矣。而今经斯文长德之所论定，而以此疏吁，已不知其几年。则虽未及蒙允，而士林之间，则已定其为并享者久矣。而今忽取舍，则是于春翁，便是斥享也。为斥享春翁之人，岂不重难乎？”

其时闻之，甚叹其精识。自今思之，更觉有味。然今日此论，实因向来湖疏而激作至此。殆是大运所驱，奈何奈何？

近以国恤葬前练祥行否，多有来问者。始则每以尤翁说为可从无疑。近更思之，栗谷所论“有官无官”之辨，终亦有难全弃者。盖庚子以后，则有官者有衰，无官者无衰，不比旧日之无甚分别。今之以服之有无而为之隆杀，似更直截故尔。

未知尊意如何？便忙不暇详说，幸以意会之而趁早细谕如何？

向蒙圣批，想亦入听。其礼数之隆，固是旷绝。而说到往事处，尤极恻怆恳挚，殆三十年来所未有者，幽明感泣，何可胜言？

朝廷诸公无不以出而承命为言，而此则非所论。一遭往来诚非难事，而亦不无触藩之虑，只不免为乍到近郊，拜书径归之计。

自儒者出处之正论之，是亦或不必然者。然如我者本不敢以儒者自处，藉曰儒者，其所处之义，亦宜有随时随地而不同者。今此异恩，又非止如关涉一己，则其在世臣之义，虽使古人当之，宜不敢全然无变。且如是行之，或不至甚谬否？

自有此事，极欲以书奉议，而适无便未果。今虽后时，犹欲闻精义之论，以为来者之戒。望因书详告也。

晦可偶然一行，致无限狼狈，自此圣意当益厌此一等人矣。数昨，礼官以尊所对者见示，此亦只依㨾为说。

既不敢献议，则固不必私相论说，而亦系穷格一端，尊意果以此事为如何？迷见恐不须作此。虞帝之静江、楚王之茅屋，曷尝有其臣之从飨者耶？且此大异于宗庙之制，则尤不必拖长如是耳。

此外亦有多少窒碍，适患齿痛不暇详，统惟照亮。

音书阻绝，岁色向阑，怅恋不须言也。寒甚，调况近如何？明窗煖堗，良友相对，当日有讲讨之乐，世间甚事，可以易此？良羡良羡。

从衰朽转甚，忧病未已，可惜日月只如此消了，奈何奈何？夜间无睡时，将《庸》、《学》正文，轮回默诵，聊以自慰，又恨无人告语，此时怀想，益令人不堪。

京中比因玄石从祀之论，物情大激。丈老之孙、立之之侄议论尤极峻截，此亦一祸根。不知向后有何爻象，而今日犹有此士气，而皆出于松江之门，亦可奇耳。灯下呼写，不尽意。

申书可笑。吾二祖当年必尽见其人全集与否，吾侪后生，固不敢质言有无，而想不过一时略看而泛论而已。及今本末毕见，奸赃无遗，流弊之害，至今日而祸人家国如此，则凡为世道之忧者安得以默然？来谕所谓“吾二祖尚在，恐亦有救正之道”者，诚得之矣。如必作答，以此为辞诚好。

且彼装出海儒，必欲以泮通转彻天听，挑发一番事机，是欲祸士林之意。虽幸上天至仁且明，卒得无事，而其人则更难与言，虽无所答，亦何伤也？更加商量而处之也。

近日事，更何言哉？更何言哉？彼玄江风浪，有何关涉于诸贤而忽此同受其渰溺？岂非张三李二之说乎？然无论其关涉、不关涉，朱子所谓“《党锢传》，行且见之”者，岂意吾辈又亲当之乎？诸贤之已被罪者，固无可言，而惟此幸逭者，其为惶悸愧恧又益甚，而处义之难，反不如诸贤之无事耳。

杜门块蛰，郁郁无与告语，蒙此两度垂谕，殚诚牖迷，必欲纳之无过之域，甚矣左右之爱我也！微左右，吾谁从以闻之？虽甚愚陋，敢不再拜以谢？

今左右之言皆有理，但于区区所以自守之义，似犹有未深察者。何也？此汉平生，专以祸故自废，情理悲苦，与他人绝异，而处身无状，虗声上彻，猥被收召之恩，已十有五年。冥迷逋慢，两脚不出户外，朝廷得失，一不敢与闻。

尤翁，吾师也。尝告遂翁曰：“身不出则言不出，有如未行之女，不当先论婿家之得失。”斯义也，先生既躬蹈之矣。当先生之世，如“尊周攘夷”，岂非天下之大义？而方其未出，未尝一言及此；及出而当之，则天下事无不以为己责而必皆刳心沥肝而极言之，死而无悔，其义可谓确矣。故遂翁既承先生此训，则亦以此终身佩服，不敢失坠。

愚窃以为此实士君子出处语默之大防，而敢欲以身从事焉。盖自名忝选籍，其事变之所经历者多矣。往往关系又有甚大，人所谓“不可不言”者，而终不敢少开其口者，非或有利害计较之私也，诚以义有不可耳。

今此诸贤之事固大矣，而且有朋友同道之恩，则尤可以恝而无言乎？然而终于泯默而不敢发者，亦不欲违尤翁法门耳。如牛溪之救栗谷，身出久矣，言之固其宜也。至屏溪之于南塘，宜若为今日之证，而以尤翁之义，则虽无言，亦何不可也？然此丈已于君德时政，尝累言之矣。至于是而其可闭口乎？此则首尾自成一格，犹可说也。

若此汉则一生含默，今以事在朋友而出而论之，无乃为矛盾之甚乎？遂翁之时，士林亦多故矣，师友之间，其可卞可救者，宜亦有之，而终始未闻有言，岂非笃信尤翁而然乎？使此老而当于今日，亦当稍改旧步否乎？是未敢知也。

虽然，若愚所带之职，不容一时冒处，诚有如来教，而讫不敢有请者，亦以为诸贤被削之日，即为吾被削之日耳。虽圣上曲赐分别，贱臣之义，何敢自异诸贤，处以无罪，乃以此时，雍容为辞逊之容乎？不若依分蹙伏，以俟威罚，徐观其终而更图之，无或为一道欤？是吾志也，不知此义果甚谬否？更深思而详谕之。如得理到之言，何敢不从也？

虽然，人之出处语默，有不必尽同者，亦有不可不同者，不必尽同者，迹也；不可不同者，心也。故孟子曰：“或远或近，或去或不去，归洁其身而已。”微子、箕子、比干，其生死不同，而仲尼同许其仁；伯夷、伊尹、柳下惠、孔子，其进退不同，而孟子同称为圣。至如李膺、范滂、郭泰、徐穉之流，或免或不免，而同归于党锢之贤。彼其所不同者迹，而所同者心也。心者何也？义是已。然则苟此心无愧于义，何迹之必于一哉？

仁与圣，吾不敢妄议。彼数贤者，将谁与归乎？吾其为李、范乎？为徐、郭乎？抑且为皇甫规乎？左右知我，其必有以处我也。

言至此，又有从傍而笑者曰：“天地闭，贤人隐。身将隐矣，何用此多言为？”愚于是又瞿然自失，徐而谢曰：“自此吾将默矣。”左右闻之，其以为如何也？

往年疏事，左右在远，宜其知之未悉也。盖晦可之言事败归，在于三月初五，而僻处未及闻知，此亦同时封章，晓送本州。俄而史官又以别谕来宣，即以书启上对，仍及已上疏本之意矣。

是夕，晦可出宿宫村，遣儿见之。翌朝，始以晦可疏略录取以归矣。当是时，虽欲用师鲁故事，前章已告以封进，则便同已彻，又可容追有所添乎？既无可奈何，则只与儿私语，以为“如有再举者，虽不敢相为伸救，如言事者之为，其自引难进之义也，当相关为说，须如是云云”矣。又翌日，自上召还偕来，及疏批下，职名亦随递，以此所欲云云者，竟亦不成矣。

此事只是如此。今来谕若有未释然者，此间事不可终使左右不知，略言之。

申疏之“不先于从祀”，高明之不快也宜哉！且其论今人之荡平则诚善矣。而不知其传法所自实非他人，而强欲分贰，此可以塞彼之口乎？真所谓“二之则不是”者，可发一笑耳。

华院碑役，竟触众怒，至于泮通而极矣。此犹不足论，而宋生影帧还奉之议，闻意犹未已，不知将来更做何等怪事。岂不诚世变耶？渠又以书来，龂龂不止。此姑无答，而答亦何为耶？恐此事又不免一场不佳景色耳。

华院院长，信难为也。昔退渔见谓“为沂川院长，宁不如薪刍之役”，尝笑其过当。以今观之，又岂翅不如薪刍而已耶？还更一笑也。

曩在黄江时所惠书，迨今在手，而病蛰僻处，且凭便无路，恨未有一字之谢，而亦知见讶深矣。近从京里，又传至问帖，备审迩来动止，极以为慰，而衰病之交侵，令人不堪忧念。不识信后调况有胜，亦有闲中玩索之功否？闻李君城辅往与相依，时时讲讨，想不寂寥矣。如此殊方离群者何由得羡也？

再从向来孙妇之夭，种种惨恸有不忍者，而至今尚迟一哭；伯氏缅礼，又不得泄哀于旌翣乍出之日，宿冤新痛，只益陨割。病滞穷山，事事如此，殆不可谓生人矣。

最初见谕，欲俟归日面告之，迄玆无答，非或有他意。而或云“不能无惑”，尝窃一笑以为“子静亦不知我乎”云矣。劝归渼上，诚知爱我之深。虽无来言，久于此，岂吾心之所乐也？前既屡定归计，而辄被病故所挠，濡滞至此。今又本病之外，更添寒感，已逾三朔而无减。虽欲动，末由也已。且观于今日，诚欲走入深山，灭影不出，而无力办此，彷徨歧路，吾道良亦穷矣。子静亦谅之否乎？

亨叔事，久益伤叹，而如今大霈，亦未蒙宥，则衰年瘴海，何以生还？虽然，此又岂止渠一人之厄而已哉？幼宗其间进益如何？胤侄亦如何？闻有京便，力疾作此以附之。不具。

此身支离久视，过此数十日，便成望八老人。回顾平生，无一所成，只饱吃世间憎恶，不知古人有亦如是者否？良自愧耳。

俯询礼疑，自惟蒙陋无足以与闻。然《礼》既有“主妾之丧自祔”之文，而注又言“女君死而妾摄女君，此妾死则君主其丧，其祔祭亦君自主”，则今令庶妹既摄行女君之事，而又与贱妾有异，其祔也，宋友宜自主之。而今日人家于此等多略之，此则惟在宋友之商处耳。

妾固以有子者为重，而尝摄女君者，其所以处之又自别矣。虽摄女君而无子，则亦不得为之祔耶？推之于理，似不必然。未知果如何也？

示谕“主妾之丧则自祔”之文，常窃有疑。以文势观之，一“皆”字，通“祔”、“练”、“祥”为言。是见虞、卒则主丧者主之也云云。虞、卒一款，亦自有碍。自我替行，适尔妾祖姑以飨之礼为有嫌。未知何以则可也？

令庶妹葬礼，想已过，悲痛当益难堪。祔祭果何以行之？更思之，今世讲此礼者绝少，古礼虽或及之，类多可疑。此丧果祔于女君，则宋友之自主宜矣。若祔于妾祖姑，则妾祖姑不入祖庙，庙中为坛之制，又未易猝复，则恐亦难自主。且朱先生于此礼，颇已疑之，自以为“未详”，则无宁从众以废，不害为阙疑之义耶？

《杂记》“自祔”之文，古今引此者，皆以“自祔”为句。如今来谕，未知其得失，而所谓“虞、卒君自主之”者，恐未然。《小记》论妇之丧曰：“祔则舅主之，虞、卒则其夫若子主之。”盖庙中之礼，尊者不得不主，而虞、卒则不为卑者主之，其义然也。于妇犹然，况妾之又贱者乎？其举练、祥而不及虞、卒者，其意若曰“练、祥尚不自主，则虞、卒又可知”云尔，非谓“虞、卒其君可自主”也。

今此虞、卒，夫党果无来主，而尊门又行之，则卒哭祝中“适尔祖姑”一句去之，亦不妨否？但于“虽亲不主”之义，何如也？不立主，所教似或然矣。

祖丧中父亡，子服承重，古礼未知如何，而朱子以为“嫡子不能袭位执丧，则嫡孙继统而代之，其义当然”。则父在而未执丧，其子犹可代之，则父没而不服祖，使祖丧无人主之，岂非未安乎？况至于今日，则凡遇此变礼者，未有不为之代服，便同时王之制，而乃独违贰，则事理又如何也？

既有朱子、尤翁之论，则又不但程子所谓“事之无害者”而已，从之不亦可乎？