若夫慈济之道，终古式瞻，厚命之方，由来所重。故蠢蠢怀生，喁喁噍类，莫不重形爱命，增生恶死，即事可睹，岂待言乎？然有性涉昏明，情含嗜欲，明者恕己为喻，不加恼于含灵；昏者利己为怀，无存虑于物命，故能安忍苦楚，纵荡贪痴，以多残为声势，以利欲为功德。是知坑赵六十馀万，终伏剑于秦邦，膳必方丈为常，穷刑戮于都市。至于祸作殃及，方悔咎原，徒思顾复，终无获已。然则释氏化本，止杀为先，由斯一道，取济群有。故慈为佛心，慈为佛室，慈善根力，随义而现。有心慈德，通明起虑，而登色界。况复慈定深胜，兵毒所不能侵，慈德感征，蛇虎为之驯扰。末代门学，师心者多，不思被忍辱之衣，示福田之相，纵恣饕餮，以酒肉为身先；饮啖异于流俗，践陟同于贤圣。经诰明示，不得以佛为师，讥丑尘点，灭法在于斯矣。况复蚕衣肉食，闻沈侯之极诫；酝酿屠宰，见梁帝之严惩。观其劝勖之文，统其殷勤之至，足令心寒形栗，岂临履之可拟乎？故上士闻之，足流涕而无已；下愚详此，等长风之激空林。且夫生死推迁，匪旦伊夕，随业受报，沦历无穷。不思形神之疲劳，而重口腹之快利，终糜碎于大地，何所补于精灵乎？所以至人流恸，常惨戚于狂生；大士兴言，慨怨魂于烦恼。抚膺吊影，可不自怜？一旦苦临，于何逃责？既未位于正聚，何以抵于三途？行未登于初地，终有怀于五怖。辄舒事类，识者思之。

○广弘明集慈济篇第六

△究竟慈悲论──沈休文

释氏之教，义本慈悲。慈悲之要，全生为重。恕己因心，以身观物，欲使抱识怀知之类，爱生忌死之群，各遂厥宜，得无遗夭。而俗迷日久，沦惑难变，革之一朝，则疑怪莫启。设教立方，每由渐致。又以情嗜所染，甘腴为甚，嗜染于情，尤难顿革。是故开设三净，用申权道，及《涅槃》后说，立言将谢，则大明隐恻，贻厥将来。夫肉食蚕衣，为方未异，害命夭生，事均理一。龠茧烂蛾，非可忍之痛；悬庖登俎，岂偏重之业。而去取异情，开抑殊典，寻波讨源，良有未达。渔人献鲔，肉食同有其缘；桑妾登丝，蚕衣共颁其分。假手之义未殊，通闭之详莫辩，访理求宗，未知所适。外典云：“五亩之宅，树之以桑，则六十者可以衣帛矣。鸡肫犬彘，勿失其时，则七十者可以食肉矣。”然则五十九年已前，所衣宜布矣；六十九年已前，所食宜蔬矣。轻暖于身，事既难遣，甘滋于口，又非易忘。封而为言，非有优劣，宜枲麻果菜事等，义同攘寒实腹，曾无一异。偏通缯纩，当有别途，请试言之。夫圣道隆深，非思不洽，仁被群生，理无偏漏。拯粗去甚，教义斯急，缯衣肉食，非已则通。及晚说大典，弘宣妙训，禁肉之旨，载现于言。黜缯之义，断可知矣。而禁净之始，犹通蚕革，盖是敷说之仪，各有次第。亦犹阐提二义，俱在一经，两说参差，各随教立。若执前迷后，则阐提无入善之途；禁净通蚕，则含生无顿免之望。难者又以阐提入道，闻之后说，蚕革宜禁，曾无概理。大圣弘旨，义岂徒然？夫常住密奥，传译遐阻，泥洹始度，咸谓已穷。中出河西，方知未尽，关中晚说，厥义弥畅。仰寻条流，理非备足。又案《涅槃》初说阿阇世王，大迦叶阿难，三部徒众，独不来至，既而二人并来，惟无迦叶。迦叶佛大弟子，不容不至，而经无至文，理非备尽。昔《涅槃》未启，十数年间，庐阜名僧，已有蔬食者矣。岂非乘心暗践，自与理合者哉？且一朝裂帛，可以终年，烹牢待膳，亘时引日。然则一岁八蚕，已惊其骤，终朝未肉，尽室惊嗟。拯危济苦，先其所急，敷说次序，义实在斯。外圣又云：“一人不耕，必有受其饥者。”故一人躬稼，亦有受其饱焉。桑野渔川，事虽非已，炮肉裂缯，咸受其分。自《涅槃》东度，三肉罢缘，服膺至训，操概弥远。促命有殚，长蔬靡倦，秋禽夏卵，比之如浮云；山毛海错，事同于腐鼠。而茧衣纩服，曾不惟疑，此盖虑穷于文字，思迷于弘旨。通方深信之客，庶有鉴于斯理，斯理一悟，行迷克反。断蚕肉之因，固蔬枲之业，然则含生之类，几于免矣。

△与何胤书──梁周颙

普通年中，何胤侈于味，食必方丈，后稍欲其甚者，使门人议之。学士锺岏曰：“旦之就脯，骤于屈伸；蟹之将煻，躁扰弥甚。仁人用意，深怀如怛，且不悴不荣，曾刍荛之不若；无馨无臭，与瓦砾其何算？”

有汝南周颙贻胤书曰：“丈人所以未极遐蹈，惑在于不全菜耶？锉折之升鼎俎，网罟之兴载册，其来实远，谁敢干议？观圣人之设膳羞，乃复为之品节。盖以茹毛饮血，与生民共始，纵而勿裁，将无崖畔。善为士者，岂不以恕己为怀？是各静封疆，罔相陵轹。况乃变之大者，莫过死生，生之所重，无过性命。性命之于彼极切，滋味之于我可赊。而终身朝脯，资之以永岁，彼就怨酷，莫能自伸。我业长久，吁哉可畏！且区区微卵，脆薄易矜，歂彼弱麑，顾步宜湣。观其饮啄飞沈，使人怜悼，况可甘心扑搋加复，恣忍吞嚼？至乃野牧成群，闲豢重圈，量肉揣毛，以俟支剥。如土委地，佥谓常理可为怆息！事岂一途？若云三世理诬，则幸矣良快！如使此道果然，而受形未息，一往一来，生死常事。杂报如家，人天如客，过客日少，在家日多，吾修信业，未足长免。则伤心之惨，行亦自念。丈人于血气之类，虽不身残，至于升凫沈鲤，不能不取备屠门。财贸之一经盗手，犹为廉士所弃；生性之一启鸾刀，宁复慈心所忍？驺虞虽饥，非自死之草不食，闻其风岂不使人多愧？”胤获书纳之。遂绝血味，注《百论》《十二门论》，行于法俗。

△断杀绝宗庙牺牲诏（并表请）──梁武帝

梁高祖武皇帝临天下十二年，下诏去宗庙牺牲，修行佛戒，蔬食断欲。上定林寺沙门僧祐、龙华邑正柏超度等。上启云：“京畿既是福地，而鲜食之族，犹布筌网；并驱之客，尚驰鹰犬。非所以仰称皇朝优洽之旨。请丹阳、琅襜二境，水陆并不得搜捕。”敕付尚书详之。议郎江贶以为：圣人之道，以百姓为心；仁者之化，以躬行被物。皇德好生，协于上下，日就月将，自然改俗，一朝抑绝，容恐愚民。且猎山之人，例堪跋涉；捕水之客，不惮风波。江宁有禁，即达牛渚，延陵不许，便往阳羡。取生之地虽异，杀生之数是同。空有防育之制，无益全生之术。兼都令史王述以为：京邑翼翼，四方所视，民渐至化，必被万国。今祁寒暑雨，人尚无怨，况去俗入真，所以可悦。谓断之为是。左承谢几卿曰：不杀之礼，诚如王述所议。然圣人为教，亦与俗推移。即之事迹，恐不宜偏断。若二郡独有此禁，便似外道，谓不杀戒，皆有界域。因时之宜，敬同议郎江贶议。尚书臣亶，仆射臣昂，令莹以下并同贶议。帝使周舍难贶曰：“《礼》云：君子远庖厨。血气不身剪，见生不忍其死，闻声不食其肉。此皆即目兴仁，非关及远。三驱之礼，向我者舍，背我者射。”于是依王述议遂断。

又敕：太医不得以生类合药。公家织宫纹锦。并断仙人鸟兽之形，以为亵衣，裁剪有乖仁恕。至遂祈告天地宗庙，以去杀之理，被之含识。郊庙皆以面为牲牷，其飨万国，用菜蔬，去生类。其山川诸祀则否。乃敕有司曰：“近以神实爱民，不责无识；所贵诚信，非尚血龠，凡有水旱之患，使归咎在上，不同牲牢。止告知而已。而万姓祈求，谄黩为事，山川小祇，难期正直。晴雨或乖，容市民怨，愚夫滞习，难用理移。自今祈请报答，可如俗法所用，以身塞咎，事自依前。”

前臣曰：夫神道茫昧，求诸不一，或尚血腥之祀，或歆蕴藻之诚。设教随时，贵其为善，其诚无忒，何往不通？若祭享理无，则四代之风为爽；神明实有，三世之道为弘。语其无，不待牲牷之洁；据其有，宜存去杀之仁。周文禴祭，由来尚矣，苟有明德，神其吐诸，而以面为牲，于义未达。方之纹锦，将不矛盾乎？

△齐光禄颜之推诫杀训

儒家君子离庖厨，见其生不忍其死，闻其声不食其肉。高柴曾皙，未知内教，皆能不杀。此皆仁者自然用心也。含生之徒，莫不爱命，去杀之事，必勉行之。见好杀之人，临死报验，子孙殃祸，其数甚多，不能具录耳。且示数条于末。

梁时有人，常以鸡卵白和沐，云使发光。每沐辄破二三十枚。临终但闻发中啾啾数千鸡雏声。

江陵刘氏以卖鳝为业，后生一儿，头具是鳝，自颈已下方为人耳。

王克为永嘉郡，有人饷羊，集宾欲宴。而羊绳解，来投一客，先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之。固无救请，须臾宰羊为炙。先行至客，一脔入口，便下皮内，周行遍体，痛楚号叫，方复说之，遂作羊鸣而死。

梁时有人为县令，经刘敬躬乱，县廨被焚，寄寺而住。民将羊酒作礼，县令以羊系刹柱。屏除形像，铺设床座于堂上。接宾未杀之顷，羊解径来至阶而拜。县令大笑，命左右宰之，饮啖饱酒，便卧檐下。投醒即觉体痒，爬搔瘾疹，因尔成病，十馀年死。

杨思达为西阳郡，值侯景乱，时复旱，俭饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视，所得盗者，辄截手腕，凡戮十馀人。部曲后生一男，自然无手。

齐国有一奉朝请，家甚豪侈，非手杀牛，则啖之不美。年三十许病笃，大见牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。

江陵高伟随父入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病每见群鱼，啮之而死。

△断酒肉文──梁高祖

弟子萧衍敬白诸大德僧尼、诸义学僧尼、诸寺三官。夫匡正佛法，是黑衣人事，乃非弟子白衣所急。但经教亦云，佛法寄嘱人王。是以弟子不得无言。今日诸僧尼开意听受，勿生疑闭，内怀忿异。

凡出家人所以异于外道者，正以信因信果信经，所明信是佛说经言，行十恶者受于恶报，行十善者受于善报。此是经教大意，如是若言，出家人犹嗜饮酒，啖食鱼肉，是则为行同于外道，而复不及。何谓同于外道？外道执断常见，无因无果，无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉，不畏罪因，不畏苦果，即是不信因，不信果。与无施无报者，复何以异？此事与外道见同，而有不及外道是何？外道各信其师，师所言是，弟子言是，师所言非，弟子言非。《涅槃经》言：“迦叶，我今日制诸弟子，不得食一切肉。”而今出家人犹自啖肉。戒律言：饮酒犯波夜提，犹自饮酒，无所疑难。此事违于师教，一不及外道。

又外道虽复邪僻，持牛狗戒，既受戒已，后必不犯。今出家人既受戒已，轻于毁犯，是二不及外道。

又外道虽复五热炙身，投渊赴火，穷诸苦行，未必皆啖食众生。今出家人啖食鱼肉，是三不及外道。

又外道行其异学，虽不当理，各习师法，无有覆藏。今出家人啖食鱼肉，于所亲者乃自和光，于所疏者则有隐避。如是为行，四不及外道。

又外道各宗所执，各重其法，乃自高声大唱云：不如我道真。于诸异人，无所忌惮。今出家人或复年时已长，或复素为物宗，啖食鱼肉，极自艰难，或避弟子，或避同学，或避白衣，或避寺官。怀挟邪志，崎岖覆藏，然后方得一过啖食。如此为行，五不及外道。

又复外道直情径行，能长己徒众恶，不能长异部恶。今出家人啖食鱼肉，或为白衣弟子之所闻见，内无惭愧。方饰邪说云：佛教为法，本存远因，在于即日，未皆悉断，以钱买肉，非己自杀，此亦非嫌。白衣愚痴，闻是僧说，谓真实语，便复信受，自行不善，增广诸恶。是则六不及外道。

又外道虽复非法说法，法说非法，各信经书，死不违背。今出家人啖食鱼肉，或云肉非己杀，犹自得啖，以钱买肉，亦复非嫌。如是说者，是事不然。《涅槃经》云：“一切肉悉断，及自死者。”自死者犹断，何况不自死者？《楞伽经》云：“为利杀众生，以财网诸肉，二业俱不善死，堕叫呼狱。”何谓以财网肉？陆设罝罘，水设网罟，此是以网网肉。若于屠杀人间，以钱买肉，此是以财网肉。若令此人不以财网肉者，习恶律仪，捕害众生，此人为当专自供口，亦复别有所拟。若别有所拟，向食肉者岂无杀分？何得云我不杀生？此是灼然违背经文，是则七不及外道。

又复外道同其法者和合，异其法者苦治。令行禁止，莫不率从。今出家人或为师长，或为寺官，自开酒禁，啖食鱼肉，不复能得施其教戒。裁欲发言，他即讥刺云：师向亦尔，寺官亦尔。心怀内热，默然低头，面赤汗出，不复得言。身既有瑕，不能伏物。便复摩何，直尔止住。所以在寺者乖违，受道者放逸。此是八不及外道。

又外道受人施，与如己法，受乌戒人受乌戒施，受鹿戒人受鹿戒施。乌戒人终不覆戒，受鹿戒施。鹿戒人终不覆戒，受乌戒施。今出家人云，我能精进，我能苦行。一时覆相诳诸白衣，出即饮酒，开众恶门；入即啖肉，集众苦本。此是九不及外道。

又外道虽复颠倒，无如是众事。酒者何也？谓是臭气，水谷失其正性，成此别气。众生以罪业因缘，故受此恶触，此非正真道法，亦非甘露上味。云何出家僧尼犹生耽嗜？僧尼授白衣五戒，令不饮酒，令不妄语云，何翻自饮酒，违负约誓？七众戒，八戒斋，五篇，七聚长短律仪，于何科中而出此文？其馀众僧故复可，可至学律者，弥不宜尔。且开放逸门，集众恶本。若白衣人甘此狂药，出家人犹当诃止云：某甲，汝就我受五戒，不应如是。若非受戒者，亦应云：檀越，酒是恶本，酒是魔事，檀越今日幸可不饮。云何出家人而应自饮？尼罗浮陀地狱，身如段肉，无有识知，此是何人？皆饮酒者，出家僧尼。岂可不深信经教，自弃正法，行于邪道？长众恶根，造地狱苦？习行如此，岂不内愧？犹服如来衣，受人信施，居处塔寺，仰对尊像，若饮酒食肉，如是等事，出家之人，不及居家。何故如是？在家人虽饮酒啖肉，无犯戒罪，此一不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉，各有丘窟，终不以此仰触尊像。此是二不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉，终不吐泄寺舍，此是三不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉，无有讥嫌；出家人若饮酒啖肉，使人轻贱佛法。此是四不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉，门行井灶，各安其鬼；出家人若饮酒啖肉，臭气薰蒸，一切善神皆悉远离，一切众魔皆悉欢喜。此是五不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉，自破财产，不破他财。出家人饮酒啖肉，自破善法，破他福田，是则六不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉，皆是自力所办；出家人若饮酒啖肉，皆他信施。是则七不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉，是常罪业，更非异事。出家人若饮酒啖肉，众魔外道，各得其便，是则八不及居家人。

在家人虽复如此饮酒啖肉，犹故不失世业，大耽昏者，此则不得。出家人若饮酒啖肉，若多若少，皆断佛种。是则九不及居家人。不及外道，不及居家，略出所以，各有九事。论欲过患，条流甚多，可以例推，不复具言。

今日大德僧尼，今日义学僧尼，今日寺官，宜自警戒，严净徒众。若其懈怠，不遵佛教，犹是梁国编户一民，弟子今日力能治制，若犹不依佛法，是诸僧官宜依法问。京师顷年讲《大涅槃经》，法轮相续，便是不断。至于听受，动有千计。今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品，四中少分，诸僧尼常听《涅槃经》，为当（曾闻：此说为当不闻。若已曾闻，不应违背，若未曾闻，今宜忆持）佛经中究竟说。断一切肉，乃至自死者，亦不许食，何况非自死者？诸僧尼出家名佛弟子，云何今日不从师教？经言：“食肉者断大慈种。”何谓断大慈种？凡大慈者，皆令一切众生同得安乐，若食肉者，一切众生皆为怨对，同不安乐。若食肉者是远离声闻法，若食肉者是远离辟支佛法，若食肉者是远离菩萨法。若食肉者是远离菩萨道，若食肉者是远离佛果，若食肉者是远离《大涅槃》，若食肉者障生六欲天。何况涅槃果？若食肉者是障四禅法，若食肉者是障四空法，若食肉者是障戒法，若食肉者是障定法，若食肉者是障慧法，若食肉者是障信根，若食肉者是障进根，若食肉者是障念根，若食肉者是障定根，若食肉者是障慧根。举要为言，障三十七道品。若食肉者是障四真谛，若食肉者是障十二因缘，若食肉者是障六波罗蜜，若食肉者是障四弘誓愿，若食肉者是障四摄法，若食肉者是障四无量心，若食肉者是障四无碍智，若食肉者是障三三昧，若食肉者是障八解脱，若食肉者是障九次第定，若食肉者是障六神通，若食肉者是障百八三昧，若食肉者是障一切三昧，若食肉者是障海印三昧，若食肉者是障首楞严三昧，若食肉者是障金刚三昧，若食肉者是障五眼，若食肉者是障十力，若食肉者是障四无所畏，若食肉者是障十八不共法，若食肉者是障一切种智，若食肉者是障无上菩提。何以故？若食肉者障菩提心，无有菩萨法。以食肉故，障不能得初地；以食肉故，障不能得二地；乃至障不能得十地。以无菩萨法故。无四无量心，无四无量心故无有大慈大悲，以是因缘，佛子不续。所以经言：“食肉者断大慈种。”

诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行，成就无上菩提，何为不能忍此臭腥，修声闻辟支佛道？鸱鸦嗜鼠，蝍蛆甘䗖，以此而推，何可嗜著？至于豺犬野犴，皆知嗜肉，人最有知，胜诸众生。近与此等，同甘臭腥，岂直常怀杀心，断大慈种？凡食肉者自是可鄙，诸大德僧，诸解义者讲《涅槃经》，何可不殷勤？此句令听受者心得悟解。

又有一种愚痴之人云：我止啖鱼，实不食肉，亦应开示。此处不殊水陆，众生同名为肉，诸听讲者岂可不审谛受持，如说修行？凡食肉者如前说，此皆是远事，未为近切。

诸大德僧尼，当知啖食众生者是魔行，啖食众生是地狱种，啖食众生是恐怖因，啖食众生是断命因，啖食众生是自烧因，啖食众生是自煮因，啖食众生是自炮因，啖食众生是自炙因，啖食众生是自割因，啖食众生是自剥因，啖食众生是断头因，啖食众生是断手因，啖食众生是断足因，啖食众生是破腹因，啖食众生是破背因，啖食众生是刳腹因，啖食众生是碎髓因，啖食众生是抉目因，啖食众生是割鼻因，啖食众生是截耳因，啖食众生是贫穷因，啖食众生是下贱因，啖食众生是冻饿因，啖食众生是丑陋因，啖食众生是聋因，啖食众生是盲因，啖食众生是喑因，啖食众生是哑因，啖食众生是跛因，啖食众生是蹇因，啖食众生是疮因，啖食众生是疡因，啖食众生是疥因，啖食众生是癣因，啖食众生是瘤因，啖食众生是瘿因，啖食众生是祼因，啖食众生是疵因，啖食众生是痈因，啖食众生是疖因，啖食众生是痔因，啖食众生是疽因，啖食众生是瘘因，啖食众生是癞因，啖食众生是致蚤因，啖食众生是致虱因，啖食众生是致蚊因，啖食众生是致虻因，啖食众生是遭毒虫因，啖食众生是遭恶兽因，啖食众生是病瘦因，啖食众生是寒热因，啖食众生是头痛因，啖食众生是心痛因，啖食众生是腹痛因，啖食众生是胸痛因，啖食众生是背痛因，啖食众生是手痛因，啖食众生是足痛因，啖食众生是髓痛因，啖食众生是肠痛因，啖食众生是筋缩因，啖食众生是胃反因，啖食众生是脉绝因，啖食众生是血流因，啖食众生是咽塞因，啖食众生是喉痛因，啖食众生是风病因，啖食众生是水病因，啖食众生是四大不调适因，啖食众生是五脏不调适因，啖食众生是六腑不调适因，啖食众生是癫因，啖食众生是狂因，啖食众生乃至是四百四病、一切众苦因，啖食众生是热因，啖食众生是恼因，啖食众生是受压因，啖食众生是遭水因，啖食众生是遭火因，啖食众生是遭风因，啖食众生是遭偷因，啖食众生是遭劫因，啖食众生是遭贼因，啖食众生是鞭因，啖食众生是杖因，啖食众生是笞因，啖食众生是督因，啖食众生是骂因，啖食众生是辱因，啖食众生是系因，啖食众生是缚因，啖食众生是幽因，啖食众生是闭因，啖食众生是生苦因，啖食众生是老苦因，啖食众生是病苦因，啖食众生是死苦因，啖食众生是怨憎会苦因，啖食众生是爱别离苦因，啖食众生是求不得苦因，啖食众生是五受阴苦因，啖食众生是行苦因，啖食众生是坏苦因，啖食众生是苦苦因，啖食众生是想地狱因，啖食众生是黑绳地狱因，啖食众生是众合地狱因，啖食众生是叫唤地狱因，啖食众生是大叫唤地狱因，啖食众生是热地狱因，啖食众生是大热地狱因，啖食众生是阿鼻地狱因，啖食众生是八寒八热地狱因，乃至是八万四千鬲子地狱因，乃至是不可说不可说鬲子地狱因。啖食众生乃至是一切饿鬼因，啖食众生乃至是一切畜生因。当知饿鬼有无量苦，当知畜生有无量苦，畜生暂生暂死，为物所害，生时有无量怖畏，死时有无量怖畏，此皆是杀业因缘，受如是果。若欲具列杀果，展转不穷尽，大地草木，亦不能容受。向来所说虽复多途，举要为言，同一苦果。但苦中自有轻重，所以今日致众苦果，皆由杀业恼害众生。略举一隅，粗言少分。

诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，复当应思一大事。若使啖食众生父，众生亦报啖食其父；若啖食众生母，众生亦报啖食其母；若啖食众生子，众生亦报啖食其子。如是怨对，报相啖食，历劫长夜，无有穷已。如经说：有一女人，五百世害狼儿。狼儿亦五百，世害其子。又有女人五百世断鬼命根，鬼亦五百世断其命根。如此皆是经说，不可不信。其馀相报，推例可知。诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，又有一大事，当应信受。从无始以来至于此生，经历六道，备诸果报，一切亲缘，遍一切处。直以经生历死，神明隔障，是诸眷属不复相识。今日众生，或经是父母，或经是师长，或经是兄弟，或经是姊妹，或经是儿孙，或经是朋友，而今日无有道眼，不能分别，还相啖食，不自觉知。啖食之时，此物有灵，即生忿恨，还成怨对。向者至亲，还成至怨，如是之事，岂可不思？暂争舌端，一时少味；永与宿亲长为怨对，可为痛心，难以言说。白衣居家，未可适道，出家学人被如来衣，习菩萨行，宜应深思。

诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，又复当思一事；凡啖食众生，是一切众生恶知识，是一切众生怨家，如是怨家遍满六道。若欲修行，皆为障难，一理中障难，二事中障难。何者？是理中障难，以业因缘，自生障难。令此行人，愚痴无慧，不知出要，无有方便。设值善知识不能信受，设复信受，不能习行。此是理中障难。事中障者，此诸怨对，或在恶鬼中，或在毒兽中，或在有大力神中，或在大力龙中，或在魔中，或在天中，如是处处来作留难。设令修行遇善知识，深心信受，适欲习行，便复难起。或引入邪道，或恼令心乱，修戒、修定、修慧。修诸功德，常不清净，常不满足，皆是旧怨，起诸对障。此是事中障难，如是之事，又宜深思。但以一啖食众生因缘，能远离一切佛法。有如是种种过患，贪毒亦如是，瞋毒亦如是，痴毒如是。三毒等分，皆同过患，相与宜深，自觉察善思方便。

又

弟子萧衍又复敬白诸大德僧尼、诸义学僧尼、诸寺三官，北山蒋帝，犹且去杀，若以不杀祈愿，辄得上教。若以杀祈愿，辄不得教想。今日大众，已应闻知。弟子已勒诸庙祀，及以百姓凡诸群祀，若有祈报者，皆不得荐生类。各尽诚心，止修蔬供。蒋帝今日行菩萨道，诸出家人云何反食众生，行诸魔行？一日北山为蒋帝斋，所以皆请菜食僧者，正以幽灵悉能鉴见。若不菜食僧作菜食往，将恐蒋帝恶贱佛法，怪望弟子，是请法师当见此意。

又

弟子萧衍又敬白大德僧尼、诸义学者、一切寺官，弟子萧衍，于十方一切诸佛前，于十方一切尊法前，于十方一切圣僧前，与诸僧尼共申约誓。今日僧众还寺已后，各各检勒，使依佛教。若复饮酒啖肉，不如法者，弟子当依王法治问。诸僧尼若被如来衣，不行如来行，是假名僧，与贼盗不异。如是行者，犹是弟子国中编户一民，今日以王力，足相治问。若为外司听察所得，若为寺家自相纠举，不问年时老少，不问门徒多少，弟子当令寺官集僧众鸣揵槌，舍戒还俗，著在家服。依《涅槃经》还俗策使。唯最老旧者，最多门徒者，此二种人最宜先问。何以故？治一无行小僧，不足以改革物心，治如是一大僧，足以惊动视听。推计名德大僧，不应有此，设令有此，当依法治问；其馀小僧，故自忘言。今日集会，此是大事因缘。非直一切诸佛在此，非直一切尊法在此，非直一切圣僧在此，诸天亦应遍满虚空，诸仙亦应遍满虚空，护世四王亦应在此。金刚密迹大辩天神、功德天神、韦驮天神、毗纽天神、摩酰首罗、散脂大将、地神坚牢、迦毗罗王、孔雀王、封头王、富尼跋陀罗伽王、阿修罗伽王、摩尼跋陀罗伽王、金毗罗王、十方二十八部夜叉神王、一切持咒神王、六方大护都使安国，如是一切有大神足力，有大威德力，如是一切善神遍满虚空。五方龙王娑竭龙王，阿耨龙王，难陀龙王，跋难陀龙王，伊那满龙王，如是一切菩萨龙王，亦应遍满在此。天龙夜叉，揵闼婆王，阿修罗王，迦娄罗王，紧那罗王摩睺罗伽王，人非人等。如是一切有大神足力，有大威德力，八部神王皆应在此。今日土地山川房庙诸神，亦应仄塞虚空，如是幽显，莫不鉴观。唯无瑕者可以戮人。唯自净者可以净人，弟子今日昌言此事，僧尼必当有不平色，设令刳心掷地以示僧尼，与数片肉无以取信。古人有言：非知之难，其在行之。弟子萧衍虽在居家，不持戒，今日当先自为誓，以明本心。弟子萧衍从今以去，至于道场，若饮酒放逸，起诸淫欲，欺诳妄语，啖食众生，乃至饮于乳蜜及以稣酪，愿一切有大力鬼神，先当苦治萧衍身，然后将付地狱阎罗王，与种种苦，乃至众生皆成佛尽，弟子萧衍犹在阿鼻地狱中。僧尼若有饮酒、啖鱼肉者，而不悔过，一切大力鬼神亦应如此治问，增广善众，清净佛道，若未为幽司之所治问，犹在世者，弟子萧衍当如法治问。驱令还俗，与居家衣，随时役使。愿今日二部僧尼，各还本寺，匡正佛法，和合时众。皆令听经法者如说修行，不可复令断大慈种，使佛子不续。若有犯法破戒者，皆依僧制如法治问。若有容受，不相举治者，当反任罪。

又僧尼寺，有事四天王迦毗罗神，犹设鹿头及羊肉等，是事不可急宜禁断。若不禁断，寺官任咎亦同前科。别宣意是义论，竟宣意如此。

又

弟子萧衍，敬白诸大德僧尼，诸义学僧尼，诸寺三官，向已粗陈鱼肉障累，招致苦果。今重复欲通白一言，阎浮提寿云百二十，至于世间，罕闻其人。迁变零落，亦无宿少。经言：以一念顷，有六十刹那，生老无常，谢不移时，暂有诸根，俄然衰灭；三途等苦，倏忽便及。欲离地狱，其事甚难。戒德清净，犹惧不免，况于毁犯，安可免乎？虽复长斋菜食，不勤方便，欲免苦报，亦无是处。何以故？尔此生虽可不犯众罪，后报业强现无方便，三途等苦不能遮止，况复饮酒啖食众生。诸僧尼必信佛语，宜自力励。若云菜食为难，此是信心薄少；若有信心，宜应自强。有决定心，菜食何难？菜蔬鱼肉，俱是一惑，心若能安，便是甘露上味。心若不安，便是臭秽下食？所以《涅槃》经言：受食之时，令作子肉想，如俱非惑，岂须此法？且置远事，止借近喻。今已能蔬食者，懕恶血腥，甚于不能蔬食者，懕恶菜茹，事等如此。宜应自力回不善惑，以为善惑，就善惑中重为方便。食菜子想，以如是心，便得决定，凡不能离鱼肉者，皆云菜蔬冷，于人虚乏；鱼肉温，于人补益。作如是说，皆是倒见。今试复粗言，其事不尔。若久食菜人，荣卫流通，凡如此人，法多患热。荣卫流通则能饮食，以饮食故气力充满，是则菜蔬不冷，能有补益。诸苦行人，亦皆菜蔬，多悉患热，类皆坚强，神明清爽，少于昏疲。凡鱼为性，类皆多冷，血腥为法，增长百疾。所以食鱼肉者，神明理当昏浊，四体法皆沉重。无论方招后报，有三途苦，即时四大，交有不及。此岂非惑者用心各有所执？甘鱼肉者，便谓为温为补，此是倒见，事不可信。复有一种人，食菜以为冷，便复解素。此是行者未得菜意。菜与鱼肉如水与火，食菜裁欲得力，复啖鱼肉。鱼肉腥臊，能灭菜力。所以惑者云：菜为性冷，凡数解素人，进不得菜蔬之力，退不得鱼肉邪益。法多羸冷，少有堪能。是诸僧尼复当知一事：凡食鱼肉是魔境界，行于魔行，心不决定，多有留难。内外众魔共相娆作。所以行者思念：鱼肉酒是魔浆，故不待言。凡食鱼肉、嗜饮酒者，善神远离，内无正气，如此等人，法多衰恼。复有一种人，虽能菜食，恃此？慢，多于瞋恚，好生贪求。如是之人，亦堕魔界，多于衰恼。又有一种人，外行似熟，内心粗恶。见人胜已，常怀忿嫉，所行不善，皆悉覆相。如是等人亦行魔界，虽复菜蔬，亦多衰恼。若心力决正，蔬食若节，如是等人，多为善力所扶，法多堪能。有不直者宜应思觉，勿以不决定心期决定人，诸大德僧尼，有行业已成者，今日以去善相开导，令未得者今去皆得。若已习行，愿坚志力；若未曾行，愿皆改革。今日相与共为菩提种子，勿怪弟子萧衍向来所白。

寺官三百六十八人，宿德二十五人，义学五百七十四人，导师三十九人。右牒众僧合一千六人。寺官三百六十九人，义学六十八人，导师五人。右牒合尼僧四百四十二人。

并右牒僧尼合一千四百四十八人，并以五月二十二日五更，一唱到凤庄门。

二十三日旦，光宅寺法云，于华林殿前登东向高座为法师。瓦官寺慧明登西向高座为都讲。唱《大涅槃经》《四相品》四分之一，陈食肉者断大慈种义。法云解释，舆驾亲御，地铺席位，于高座之北。僧尼二众，各以次列坐。讲毕，耆阇寺道澄，又登西向高座，唱此断肉之文，次唱所传之语，唱竟又礼拜忏悔。普设中食竟出。

△叙梁武帝与诸律师唱断肉律

二十三日会。其后诸僧尼或犹云：律中无断肉事，及忏悔食肉法。其月二十九日，又敕请义学僧一百四十一人，义学尼五十七人。于华林华光殿，使庄严寺法超，奉诚寺僧辩，光宅寺宝度等三律师，升高座御，席地施座。馀僧尼亦尔。

制旨问法超等三律师曰：“古人云：止沸莫若去薪，息过莫若无言。弟子无言，乃复甚易。但欲成人之美，使佛种相续，与诸僧尼共弘法教，兼即事中，亦不得默已。故今集会于大众前，求律中意。闻诸僧道，律中无有断肉法，又无忏悔食肉法，诸律师从来作若为开导，使人致有此疑？”法超奉答：“律教是一，而人取文下之旨不同。法超所解，律虽许啖三种净肉，而意实欲永断。何以知之？先明断十种不净肉，次令食三种净肉，未令食九种净肉。如此渐制，便是意欲永断。法超常日讲，恒作如此说。”

制又问僧辩法师复作若为开导？僧辩奉答：“僧辩从来所解大意，亦不异法超。但教有深浅，阶级引物，若论啖三种净肉，理当是过。但教既未极，所以许其如此。”

制又问宝度法师，复若为开导？宝度奉答：“愚短所解，只是渐教，所以律文许啖三种净肉。若涅槃究竟明于正理，不许食肉。若利根者，于三种净肉教，即得悉不食解。若钝根之人，方待后教。”

制又问法超法师：“向答是文外意，若依律文，作若为判？”奉答：“常日解义，只作向者所说。”

制问僧辩法师：“意复云何？同超法师不？”奉答：“同法超所解。”

制问法超法师：“从来作此解律，诸律师并皆啖肉为不啖肉？”法超奉答：“不知馀人并若为，法超从来自不食肉。”

制问僧辩法师：“复食肉不？”僧辩奉答：“昔恒不食肉，中年疾病，有时暂开。”

制问宝度法师：“复云何？”奉答：“本住定林，末移光宅。二处不得进肉。若在馀处，为疾病亦不免开。”问：“讲律时啖肉不？”奉答：“讲时必有徒众，于徒众中不敢。”

问：“不敢有两义，为不敢食？为不敢不食？”

制又问僧辩法师：“常日讲律时，为当许徒众食肉？为当不许？若不许啖肉，有食肉者，应驱遣去。若许者，作若为说？”奉答：“若约教解，不全言不许，若论其意，未尝开许。”

问：“今正问约教时，为许为不许？”答：“约教不遮。”

问：“不遮是许为是不许？”答：“引其向理，许其得食三种净肉。”

问：“见杀亦可不见，闻杀亦可不闻，疑作若为得免？”答：“若见因缘，不假疑；闻因缘亦不假疑；唯遇得者疑。”问：“以钱买鱼肉，是疑非疑？”答：“若理中理，自是疑。”

问：“不得以理中见？”答：“若理中为论，众僧不应市鱼肉。今所问事中是疑不，答若约教非疑。”

问：“市中人为谁杀？”答：“乃为买者杀，但买者不作此想。”

问：“买肉者此人，既不惛乱，岂得不知是为买者杀而不作此想？”答：“于时作现死肉心。”

问：“为自死詺作死，为杀詺作死？”答：“此旨是理中言，约教辩只得如此。”

问：“法师既为人讲说，为人明导，为人法城，云何言只得如此？但问作意使人买时，作若为意？”答：“买自死者意。”

问：“若自死者，处处应有，寺中亦应有自死者。何假往屠肉家买？”答：“理中居然是疑。”问：“若理中居然是疑者，云何得不疑肉食？”僧辩无复对。

制又问：“此肉为当作肉味，为当作菜味？”僧辩奉答：“犹作肉味。”问：“为是慈心故食肉，无慈心故食肉？”答：“此非慈心。”

问：“若非慈心，岂得非杀耶？”答：“理中常应不得，约事故如此。”问：“律教欲使人出离不？”答：“令人出离。”问：“食肉得出离不？”答：“不得。”

问：“若尔，云何令食肉？”答：“为浅行者说，引其令深。”问：“为具足戒者说，为不具足者说？”答：“为具足者说。”

问：“既为具足者说，不为童蒙，云何今答食肉，而是引其令深？”答：“初教如此，非是极教。”

问：“云何初教，教具足戒人？”答：“僧辩所解，正自齐此。”制又问：“律教起何时？”僧辩奉答：“起八年已后至涅槃。”

问：“若如此，《涅槃经》有断肉，《楞伽经》有断肉，《央掘摩罗经》亦断肉，《大云经》《缚象经》并断肉律。若至《涅槃》，云何无断肉事？”答：“律接续初教，所以如此。”

问：“律既云接续初教，至于涅槃，既至涅槃，则应言断肉。”答：“若制教边，此是接续初教，通于五时。不言一切皆同？”僧辩解：“正齐此。”

问：“法师既是大律师，为众开导，今日大众取判法师，不得言齐此。齐此亦不得住，不齐此亦不得住。只问此是优波离律不？”答：“是。”

问：“佛般泥洹时，优波离既亲在坐，云何律文不断食肉？”答：“此是接续前近教。”

问：“若言接近教，近教亦不明食肉，且涅槃前迦叶已持修行不食肉。法律若异此，则非优波离律，是异部家律。云何用此讲说，以化群僧？”僧辩不复奉答。

制问宝度法师：“说既同德同行，云何解此语？”宝度奉答：“若律中事，是优波离所出。经事悉是阿难所出。”

问：“若尔律中事，便当皆不出经？”答：“若经中事牵律，律中事牵经。”

问：“佛说经时，有所制约，便集以为律。何处方复牵律？若经皆牵律，是则说经应在律后。”答：“只言经中有明戒处，愚谓应相关涉。”

问：“若论相涉，三藏义何尝不相涉？修多罗中亦有毗尼与毗昙，毗尼中亦有修多罗与毗昙，毗昙中亦有修多罗与毗尼。不言无此义。但问法师今所讲律，是优波离律义，不违经不？”答：“今所讲是优波离律，与经不违。”

问：“若是优波离律不违经者，则断肉义不应异涅槃。”答：“《涅槃经》显断肉，律文虽不明，而优波离意未尝开肉。”

问：“律既是具教，优波离既不开肉，律何得无文？法师此解，殊为进退。只可为寺中沙弥式叉摩尼说，不得以此答弟子。”答：“宝度愚解，止自极此。”

制又问：“下座诸律师，复云何解？”龙光寺道恩奉答：“律文不断，《涅槃经》方断肉。”问：“法师所讲是谁律？”答：“是佛律。”

问：“所引乃极弘旷，只未知此律是优波离律不？”答：“优波离仰述佛律。”

问：“优波离悉集佛所说不？”答：“集前四时，不集涅槃时。”

问：“若尔，迦叶那得语阿难道：佛从何处说法？至涅槃时，集修多罗藏，语优波离道：佛从何处说法？至涅槃时集毗尼藏，云何得言唯取前四时，不取涅槃？”答：“涅槃时不复制戒。”

问：“涅槃云：夫食肉者断大慈种。我从今日制诸弟子，不得复食一切肉，一切悉断及自死者。如此制断，是戒非戒？”道恩不复奉答。

制又问：“诸律师亲自讲律，诸大法师尽讲《大涅槃经》。云何有时解素，素是何义？若不解是素，解则非素。素若使得不素，戒既是净，亦可得使净为不净不？诸讲律师亲违此教。外书所云，自逾短垣，窃简书法，正是此义。”宣武寺法宠奉答：“闭秽门称为素，开秽门称不素。”

问：“若尔，众僧云何开秽门？”答：“实自不应得开，但贪欲情深，所以如此。”

问：“云何忏悔？”答：“恳恻至心，是为忏悔。若能忏悔，是大丈夫。”

问：“诸学人即时忏悔不？故如弟子请诸法师动至千数，导师唱导令忏悔者，于时诸法师忏悔以不？”答：“那得不忏悔！”

问：“若忏竟出寺更食肉不？”答：“居然不食，但其中有无明多者，或亦不免更食。”

问：“出寺更食，何如发初作者轻重？答一种问，云何一种？初直尔而食，后已经于诸佛前誓，方复更啖。云何一种？”答：“初人无惭愧，后人有惭愧。乃得有胜初人义。”

问：“若尔，但先道惭愧，痛打前人，而道我惭愧汝，我打汝；我惭愧汝，我食汝。”答：“如大邪见人无惭愧，其既知惭愧，故知差不惭者。”

问：“先道惭愧，而犹啖食，此是知而故犯，非谓惭愧。若使先时不知，或是过误，后方起愧，乃是惭愧。岂非知而故犯？其罪大于不知，又复惭愧不得重犯。如其直犯，复是违破初心，论此为罪，所以弥大。”答：“经有成文，《耆婆》云：‘汝有惭愧，故罪可灭。’惭愧即是清白法。”

问：“法师是得经言，不得其意。此明若作罪后，方知惭愧，此为白法。不言发初惭愧，而故作罪，以为白法。”答：“经又道惭愧为上服。若尔便有非上服义。”

问：“义亦如此，若正作罪，虽云惭愧，终无所益。若作罪后，能生惭愧者，乃是上服。”法宠无复答。

法宠奉答事毕。三律师并下，又敕始兴寺景猷升高座，读《楞伽央掘摩罗经》所明断肉经文。今载如左。

《大般涅槃经·四相品》上第七曰（此品今月二十三日会，已唱此文。法云法师解说，今二十九日不复重唱）尔时迦叶菩萨白佛言：“世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者，有大功德。”佛赞迦叶：“善哉善哉！汝今乃能善知我意。护法菩萨应当如是。善男子，从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食，如子肉想。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，云何如来不听食肉？”“善男子，夫食肉者断大慈种。”迦叶又言：“如来何故先听比丘食三种净肉？”“迦叶，是三种净肉，随事渐制。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，何因缘故十种不净，乃至九种清净，而复不听？”佛告迦叶：“亦是因事，渐次而制。当知即是现断肉义。”迦叶菩萨复白佛言：“云何如来称赞鱼肉为美食耶？”“善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米石蜜、一切谷麦、及黑石蜜、乳酪、苏油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者，要是坏色。何况贪著是鱼肉味？”迦叶复言：“如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生苏、熟苏、胡麻油等，及诸衣服，？奢耶衣、珂贝皮革、金银盂器，如是等物，亦不应受。”“善男子，不应同彼尼揵所见。如来所制一切禁戒，各有异意，故听食三种净肉。异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦叶，我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭，亦生恐怖。善男子，如人啖蒜臭秽可恶，馀人见之闻臭舍去。设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者，亦复如是。一切众生，闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想。水陆空行，有命之类悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生，示现食肉。虽现食之，其实不食。善男子！如是菩萨清净之食，犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中，当有比丘，似像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身。其所被服，粗陋丑恶，形容憔悴，无有威德。放畜牛羊，担负薪草，头须发爪，悉皆长利。虽服袈裟，犹如猎师，细视徐行，如猫伺鼠。常唱是言：我得罗汉。多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉。如受哑法婆罗门等，实非沙门现沙门像。邪见炽盛，诽谤正法，如是等人，破坏如来所制戒律，正行威仪，说解脱果，离不净法。及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言。如来皆听我等食肉，自生此论。言是佛说。互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子！尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取肉鱼，手自作食，执持油瓶，宝盖革屣，亲近国王、大臣、长者。占相星宿，勤修医道，畜养奴婢，金银琉璃，砗磲码瑙，颇梨真珠，珊瑚琥珀，璧玉珂贝，种种果蓏。学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐。香花治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘，能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。”尔时迦叶复白佛言：“世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时，得杂肉食，云何得食应清净法？”佛言：“迦叶！当以水洗令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中，多有肉者，则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制。若广说者，则不可尽，涅槃时到，是故略说。是则名为能随问答。”

《楞伽阿跋多罗宝经》卷第四曰：尔时大慧菩萨以偈问言：

彼诸菩萨等，志求佛道者，酒肉及与葱。饮食为云何？唯愿无上尊，哀湣为演说。愚夫所贪著，臭秽无名称。虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生诸过，不食为福善。惟愿为我说，食不食罪福。

大慧菩萨说偈问已。复白佛言：“惟愿世尊，为我等说食不食肉功德过恶。我及所菩萨，于现在、未来、当为种种悕望肉食众生分别说法。令彼众生慈心相向，得慈心已，各于住地清净明了，疾得究竟无上菩提。声闻缘觉，自地止息已，亦得速成无上菩提。恶邪论法，诸外道辈，邪见断常，颠倒计著，尚有遮法不听食肉。况复如来世间救护，正法成就而食肉耶？佛告大慧：“善哉善哉！谛听谛听，善思念之，当为汝说。”大慧白佛，唯然受教。佛告大慧：“有无量因缘不应食肉。然我今当为汝略说。谓一切众生从本已来，展转因缘，常为六亲。以亲想故，不应食肉。驴、骡、骆驼、狐、狗、牛、马、人、兽等肉，屠者杂卖，故不应食肉。不净气分所生长，故不应食肉。众生闻气悉生恐怖，如旃陀罗及谭婆等。狗见憎恶，惊怖群吠，故不应食肉。又令修行者慈心不生，故不应食肉。凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称，故不应食肉。令诸咒术不成，就故不应食肉。以杀生者见形起识，深味着故，不应食肉。彼食肉者，诸天所弃，故不应食肉。令口气臭，故不应食肉。多恶梦故，不应食肉。空闲林中，虎狼闻香，故不应食肉。令饮食无节，故不应食肉。令修行者不生厌离，故不应食肉。我常说言，凡所饮食，作食子肉想，作服药想，故不应食肉。听食肉者，无有是处，复次大慧，过去有王，名师子苏陀婆，食种种肉，遂至食人。臣民不堪，即便谋反断其俸禄，以食肉者有如是过，故不应食肉。复次大慧。凡诸杀者，为财利故，杀生屠贩，彼诸愚痴，食肉众生，以钱为网，而捕诸肉，彼杀生者。若以财物，若以钓网，取彼空行水陆众生，种种杀害，屠贩求利，大慧，亦无不杀、不求、不想而有鱼肉。以是义故，不应食肉。大慧！我有时说遮五种肉，或制十种，今于此经一切种一切时，开除方便，一切悉断。大慧！如来应供等正觉，尚无所食，况食鱼肉？亦不教人。以大悲前行故，视一切众生犹如一子，是故不听令食子肉。”尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

曾悉为亲属，鄙秽不净杂。不净所生长，闻气悉恐怖。一切肉与葱，及诸韭蒜等。种种放逸酒，修行常远离。亦常离麻油，及诸穿孔床。以彼诸细虫，于中极恐怖。饮食生放逸，放逸生诸觉。从觉生贪欲，是故不应食。由食生贪欲，贪令心迷醉。迷醉长爱欲，生死不解脱。为利杀众生，以财网诸肉。二俱是恶业，死堕叫呼狱。若无教想求，则无三净肉。彼非无因有，是故不应食。彼诸修行者，由是悉远离。十方佛世尊，一切咸诃责。展转更相食，死堕虎狼类。臭稳可厌恶，所生常愚痴。多生旃陀罗，猎师谭婆种。或生陀夷尼，及诸肉食性。罗刹猫狸等，遍于是中生。缚象与大云，央掘利摩罗。及此《楞伽经》，我悉制断肉。诸佛及菩萨，声闻所诃责。食已无惭愧，生生常痴冥。先说见闻疑，已断一切肉。妄想不觉知，故生食肉处。如彼贪欲过，障阂圣解脱。酒肉葱韭蒜等，悉为圣道障。未来世众生，于肉愚痴说。言此净无罪，佛听我等食。食如服药想，亦如食子肉。知足生厌离，修行行乞食。安住慈心者，我说常厌离。虎狼诸恶兽，恒可同游止。若食故血肉，众生悉恐怖。是故修行者，慈心不食肉。食肉无慈慧，永背正解脱。及违圣表相，是故不应食。得生梵志种，及诸修行处。智慧富贵家，斯由不食肉。

《央掘魔罗经》第一卷：上座迦叶，舍种种甘膳之食，舍肉味食，受持修行，不食肉法。《央掘魔罗经》第二卷：

文殊师利白佛言：“世尊！因如来藏，故诸佛不食肉耶？”佛言：“如是一切众生，无始生死，生生轮转，无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿，变易无常，自肉他肉，则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利，一切众生界，我界，即是一界。所宅之肉，即是一肉。是故诸佛悉不食肉。”文殊师利白佛言：“世尊！珂贝猎蜜，皮革缯绵，非自界肉耶？”佛告文殊师利：“勿作是语。如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若习近者是方便，法若物展转来者，则可习近。若物所出处不可习近，若展转来离杀者手，则可习近。”文殊师利白佛言：“今此城中有一皮，师能作革，屣有人买施，是展转来，佛当受不？复次世尊！若自死牛，牛主从旃陀罗取皮，持付皮师，皮师作革屣，施持戒人，此展转来，可习近不？”佛告文殊师利：“若自死牛，牛主持皮，用作革屣，施持戒人，为应受不？若不受者，是比丘法。若受者，非慈悲。然不破戒。”

唱经竟，制又语诸僧道：“诸小僧辈，看经未遍，互言无断肉语。今日此经言何所道？所以唱此革屣文者，本意乃不在此。正为此二十三日法云法师讲《涅槃》断肉事，于时僧正慧超、法宠法师难云：若经文究竟断一切肉，乃至自死不得食者，此则同尼揵断皮革不得着革屣。若开皮革，得着革屣者，亦应开食肉。法云法师乃已有通释。而二法师难意未已，于时自仍通云：“若是圣人故自不著此物，若中行人亦不著此，著此皆是下行人。所以不同尼揵者，语有所含。若无麻褵之乡，亦有开皮革义论，有麻褵处，大慈者乃实应不著。但此事与食肉不得类同。凡著一革屣，经久不壤，若食啖众生，就一食中便害无量身命。况日日餐咀，数若恒沙。亦不可得用革屣以并断肉。于时诸僧乃无复往复，恐诸小僧执以为疑，方成巨蔽。所以唱此不受革屣文。正欲释一日所疑，非关前制。凡啖肉者，是大罪障。经文道：昔与众生经，为父母亲属，众僧那不思此？犹忍食啖众生，己不能投身饿虎割肉贸鹰，云何反更啖他身分？诸僧及领徒众法师诸尼，及领徒众者，各还本寺，宣告诸小僧尼，令知此意。”

制说此语竟，僧尼行道礼拜忏悔，设会事毕出。

其晚又敕员外散骑常侍太子左卫率周舍曰：“法宠所言，惭愧而食众生，此是经中所明罗刹妇女云。我念汝，我食汝，法宠此心，即是经之罗刹。”

又敕舍云：“僧辩所道，自死肉。若如此说，鸱鸦鸠鸽，触处不死。那不见有一自死者？獐鹿雉兔，充满野泽，亦不尝见有一自死者。而觅死肉其就屠杀家，觅死鱼必就罾网处，若非杀生，岂有死肉？经言：买肉与自杀，此罪一等。我本不自为，正为诸僧尼作离苦因缘。”

又敕舍云：“众生所以不可杀生，凡一众生，具八万户虫，经亦说有八十亿万户虫。若断一众生命，既是断八万户虫命。自死众生，又不可食者，前所附虫虽已灭谢，后所附虫，其数复众。若煮若炙，此断附虫，皆无复命。利舌端少味，害无量众生。其中小者，非肉眼能观；其中大者，炳然共见。灭慈悲心，增长恶毒，其实非沙门释子所可应行。”

又敕舍云：“众僧食肉，罪剧白衣。白衣食肉，乃不免地狱，而止是一罪。至于众僧食肉，既犯性罪，又伤戒律。以此为言，有两重罪。若是学问众僧食肉者，此为恶业复倍于前。所以如此，既亲达经教，为人讲说，口称慈悲，心怀毒害。非是不知，知而故犯。言行既违，即成诡妄。论学问人食肉，则罪有三重。所以贵于解义，正为如说修行，反复啖食鱼肉，侵酷生类，作恶知识，起众怨对，坠堕地狱疾于撺矛。善恶报应，必也不亡。凡出家人实宜深思。”

又敕舍云：“声闻受律仪戒，本制身口七支。一受之后，乃至睡眠闷等，律仪恒生，念念得未曾有律仪。所以尔者，睡眠等，非起恶心，故不损不失。乃至常生，若起欲杀心，于声闻法，虽不失身口戒。而于戒有损，非唯损不杀戒，亦兼污馀戒。至于手夹齿啮，动身口业，则失身口戒。尔时律仪无作，即断不续，既失不杀戒，亦损污馀戒。所以尔者，旃陀罗人为屠肉时，为何等人杀？正为食肉者。若食肉即有杀分，于不杀戒，即成有缺。若谓于善律仪受杀生分，于不杀戒无所缺者，是不善律仪人持八戒斋，是恶律仪犹应相续。若恶律仪人持八戒斋，恶律仪不复相续者，是知善律仪人受诸杀分，是不杀戒即时便缺别解脱戒，不复解脱。恶律仪人无论持八戒斋，但起一念善，心恶律仪即断。若一念不断，多念亦应不断。若多念断是知一念时断，善律仪人其事亦尔。无论受诸杀分，有少杀分，不杀律仪即时亦尔。菩萨人持心戒，故自无有食众生理。若缺声闻戒，终不免地狱等苦。”