立斋先生文集/卷之十二 中华文库

日前从兄之行，不谓其前造高轩，未克付数字候。玆承先施之翰，忙手披读，恍若更接清范。信后有日，省馀棣履起居更如何？想惟益胜，不任慰仰。宗鲁侍事粗保，而陶山往返之后，病暑至今，道院一行，坐是蹉跎，何叹如之？今番疏事，奚但吾岭生色而已？直可有辞于天下，而江左右斋郞之出，又与寻常除命自别。前后异数之稠叠，俱是旷百年所无。太平圣代得见此等光景者，庸非吾侪万幸耶？

轩记重违勤教，忘拙构草，而非经盛评则不可正写。故姑置之以俟面话之日耳。吾辈会面苦未易，向后仆如作道南之行，幸复临院，以做数日团圝如何？来望则江月正圆，相与为泛舟之游，尤岂非浮世胜事耶？

送孙女日，午得盛诗，暮拜惠书，政切瞻溯之馀，奚啻珍感已也？十回披玩，无异对晤，而忽经数宵。即辰静履起居一安否？宗鲁方与卯君同处山楼，日有吟赏之乐，此际怀仰益倍。昨又梅雨新晴，松溪添响，不但满庭梧影为可爱。何由得壶公缩地法，致吾兄于此间而共为赋咏也？家内儿少，虽多不健，别无深虑。仆之所居，便是清凉世界，而日气又未甚热，倘或一鞭命驾，以续清游否？

江院胜游，在仆是平生初得，至今梦想犹在彼。但于归路，不得历入仙庄，以与诸老伴更做一场良晤，以此为恨。惠札即至，审所怀一般，尤觉怅然。日间愆度，已复常否？仆乳胁间牵痛，尚未已，顾能日巾栉以坐，亦何足虑也？诗社之移于此中，未知在何间？岩花犹未尽落，山月渐欲满轮，趁此时一会政好，定期以示如何？

向者特蒙左顾，使鄙人得遂识荆之愿。今又远惠珍墨，意寄去益深厚，不知无似何以获此？感荷之心，迨切于中，顾坐没便尚稽修复，恨叹可喩？即玆孟春，令侍履起居何似？仰溯区区。宗鲁老昏日甚，无足烦者，七情亦有理发之说，愚岂敢创立新说哉？盖我退陶老先生于《心统性情ㆍ中图》，已为之明白揭示。其书本然性下，直与四端合而书之，又为著说，以明其为理发者，不啻如日星之昭然。顾世之学者，何故置此《中图》而不深考，每就《下图》兼气质言者，以七情专作气发看，而反有疑于理发之说？今座下亦不免如是矣。

或者又有谓：《中图》七情，是《下图》七情之善一边。然《下图》七情，既是气发，则虽其善矣，依旧是气发，何得与《中图》七情之发于本然性者，比并而论之耶？是故《中》与《下》之七情，其名虽无异同，然《中》七情之为情也，直与四端并行，其善可以达之天下。而《下》七情之为情也，不过为形气之私，虽其善者，只可属之一己而已。朱夫子不云乎？“人莫不有是形，故虽上智不能无人心。”观此一“形”字，是非下七情之所由生而何？

夫既是形气之所生，则于凡声色、臭味、安逸上，其喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，元自不外于是，但上智之人，气质清粹，故此等七情，亦皆发而中节，未尝有不善者，然若求其苗脉则终是形气之发，若此者谓之气发固也。

乃若原于性命之七情，仁义礼智各具此七情。试言之。如见孺子入井而有怵惕、恻隐之心者，此固是仁之端也。而当此时己能救之而得其生则喜，人能救之而不救则怒。己与人俱不及救而死则哀，及救而生，见其宛转活动于前则乐。彼其不救者，以其无人心，不特怒之，而又恶之；其救之者，以其有人心，不特喜之，而又爱之。元来孺子虽是他人之子，仁人之心，固欲其生而不欲其死，故由其所欲之本如是，而喜怒哀乐与爱、恶，亦皆随之，有不期然而然者，此七情是仁之所兼也。

见人之为不善而有憎恶之心者，此固是义之端也。而当此时，彼能听己之言而改之，则不特喜之，而又爱之矣；不听己之言而终为不义之事，则不特怒之，而又恶之矣。是何也？吾于其人，本欲其为义，而不欲其为不义故也。由其所欲之本如是，而喜、怒、爱、恶，亦皆随之，而有不期然而然者，此七情是义之所兼也。

辞让、是非之心，其发也所兼亦然，岂有仁义礼智之所兼，而乃为气发之理乎？执事不信，试就圣人七情之发于理者观之。

尧、舜之以不得舜、禹为忧及以人之逸居无教而近于禽兽为忧，舜之以不得于父母为忧，象忧亦忧、象喜亦喜与夫诛四匈之怒，“予欲左右有民”等之欲，俾予从欲以治之欲，成汤栗栗危惧之惧，文王之闻王季安乃喜之喜及其有疾而色忧之忧与夫讨密人之怒，孔子哭颜渊之恸，见四子列侍而乐，闻弦歌莞尔而喜，见漆雕开自谓吾斯之未能信而悦与夫不悦于鲁、卫，子思之不悦于穆公之言，忧道学之失其传之忧，惧夫愈久而愈失真之惧，孟子之以乐正子为政而喜，以天未欲平治天下而不豫与夫吾为此惧之惧。此等七情，何莫非粹然天理之发乎？

且凡仁义礼智信五性，于五伦各有所领属：仁则父子有亲属焉；义则君臣有义属焉；礼则长幼有序属焉；智则夫妇有别属焉；信则朋友有信属焉。然仔细观之，则每一性又各兼五伦；每一伦又各兼五性。故发于五性之七情，及其中节则为天下之达道；见于万事之五伦，原其本体则亦为天下之达道。第观《中庸ㆍ首章》所言及《二十章》所言，可知其如此矣。

盖七情之中于节之节，即五伦上当然之理故也。不然则何以均谓之天下之达道耶？且若七情是气发而非理发，则朱子之释《中庸》，必不曰“其未发则性也”。夫所谓“性”，非天命之性乎？既是天命之性发而为七情，则此七情便是道心。故序亦曰“天命、率性则道心之谓”，而今以喜怒哀乐，必专作气发看，未知何见而然耶？或者以为喜怒哀乐，必皆中节，然后方可谓是性之发。然既说“发”字在上，以明其为性之发，则设令发而后或不免为气所揜，而有不能中节之患，是乃发而后事也。岂可以是而并发处谓非是性之发乎？

且也发而后为气所揜而不能中节，四端亦然。先儒之如此说，不啻明白，何独于七情而谓其不然乎？

今若曰“四端发而皆中节”，则必无所疑，而惟其以七情常专作气发看，便成铁定见解。故虽退陶之《中图》如彼，朱子之《章句》又如此，而一切不反而求之，良可叹也。又执事以为喜怒哀乐，若是理发，则是圣人全无气发之可言。未论盛见之得失，信如执事之言，子思所谓“喜怒哀乐”，若专是气发，则是圣人全无理发之可言云尔耶？

四端之说，至孟子始有之，前此则无之。故《大学》亦只言喜、怒、忧、惧，《乐记》亦只言喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。此等若全是气发，子思、曾子何为于理发上全然阙却，而为若无仁义礼智之发耶？不惟此也，程子《好学论》，既言五性于上，而不言四端于下，但以七情继之者，诚见理发，有此等情，故就上面论之，使知夫道体之见于用，亦有此七情，而下夫致和之工夫。所谓和与中，虽有发未发之异，而中之发即是和，则是天命之发即是七情也，尤见其必然矣。但于发焉之后，气易用事而人欲将萌，故君子之体夫道者，既已戒惧于未发之时，以存天理之本然，而下得致中之工，又必于发处而尤加谨焉，不使人欲少有萌于其间。

盖恐形气之或用事而害夫本然之理，有此致和之工者也。抑以序所谓“天命、率性则道心之谓”及“必使道心常为之主而人心每听命”者观之，则夫人心之生于形气者，虽曰是形气之发，若其声色、臭味、安逸上本来当然之理，是亦原于天命之性者也。以理言之，理乘之理，何尝有异于理发之理乎？特其所乘之气，不过是声色、臭味等而已。故见乘之理，亦随而无多，不如理发之理，可以放之而弥六合云尔。由此观之，子思所谓“喜怒哀乐”，虽专以发于性者言之，而既使道心常为之主矣。彼其发于气而为人心者，常常听命于道心之下，自当与此个喜怒哀乐吻然同归，而无待于别言矣。第观序文，始虽以人心、道心并言于上，而及其言天命、率性，则只说“道心之谓”四字，亦可见其如此。

今执事反有疑于圣人之无气发，其无乃未之思耶？但圣人纯是道心，故恰似无人心一般，其实虽上智不能无人心，何得谓无人心哉？继此而所欲言者甚多，方苦精力之短乏，艰得草此。又未知盛见果以为如何？

不避旷直之嫌，出见十年前一面之人，是何等高风厚意也！当日市隐堂鼎坐讨怀，真是不易得之事。而回首依依，与一梦相似，怅惘难状。未审日间所慎快祛，仕履起居，益膺休祉否？宗鲁来此已多日，别无奉浼之事。只是乡山杳然，不堪陟屺之思，愁闷可喩？九月归期，屈指尚远。迁园前既未呈故，则擅归未安之论，又忽入耳，更觉乱心。然鄙意已决，势不暇他顾。未知高明以为如何？

吾侪阻晤，不知为几岁月。而相去落落，会面既未易，数字寄声，亦坐无便，引领驰神，徒有耿结之怀而已。即于料外，忽拜惠翰，惊喜披读，恍接颜范。且审年来，静养起居，一味燕相，区区感慰，曷可胜喩？第所以称道此物者，太不近似。弟之颜状，固不甚销落，而发秃眼昏，齿牙皆动挠欲脱。最是精神日渐昏亡，俄者所自言，亦不能记得。有何天光之内腴，而毫分髣髴于来喩者耶？目今所愿，惟得甘食安寝，以终馀日，而远近知旧，犹不见谅，责望之端，左右交至，令人应接不暇，愧窘之极，实不知何以致此也。从此以往，切欲杜门谢客，不复作文字。惟与如吾兄者，从容晤语于寂寞之滨，讨尽平素之所蕴，则衰景乐事，宜无过于此者而不可得。喟然奈何？

清彦之不禄，思之气短。向见其子来问我者再，而其容止见识颇不凡，有克绍家声之望。而执事既远居，士矩亦衰病，诱掖奖进，似不能如意，是可叹也。《百弗集》校正事，弟于此岂敢有一分歇后之意耶？元来所知蔑如，且见编次之间，高明所以用意者，举皆有合于古义，无容鄙人之雌黄，但于字句间，似不无商量处，故外孙来时，与之检阅得数卷。其馀待日凉神苏后，可以断手。然扫尘之役，岂敢如是而得无憾耶？至于阐挥文字，初非所敢，而亦尝有妄记一二者，故述孙誊去。想或入览，未知或可用否耶？惟希心照。

近来一切不闻声息，但记兄曾于枫岳之行，与季氏并辔过我，而后又委访者再焉。彼时懽喜之情，两相莫逆，至今如昨日事。顾自一别之后，流水光阴，又不知为几日月矣，有时瞻溯之极。惟冀老境享福无穷，娱乐以终馀年，则此为可慰于心者。

即因令族弟闻，于其间不惟季氏已作泉下人，而惨遭无限毒戚，至于髭须尽白，见方移居一家村中，而身世穷独，意緖悲凉，无一分好况云。天之于兄，其所以报施之者，又胡若是之乖舛耶？想来景色，宛如目击，太息长吁之外，不知所以仰慰。然人生万事，皆有前定，凡其莫之为而为，莫之致而至者，无非命也。虽复摧肠碎心饮泣度日，亦将如之何哉？愿兄以理自遣，泊然以忘其情，豁然以散其哀，而坦然若常在顺境。惟以得保我天和，而无损我真性为意，则前头岁月，皆将为兄之安乐用矣。奈何使桑楡馀景，又从凄苦中销过乎？

抑兄之新居，爰得其所，每日亲戚之团圝，琴书之交错，固足以消遣世虑。而至如涤荡千古之愁、陶写百年之兴，莫如旷览遐眺于江山之间。须以一马一僮，翩然离发，更为惠顾于弊庐，则谨当招呼同志，相与作伴，如阳山、仙洞、离岳、冷泉等许多胜景，恣意探讨。兄又喜吟诗，佳山秀水，随意赋古近各体，牢笼百态，摸写万象，以与朋友相唱和，亦一寓怀畅情之道也。未知兄得无意乎？

大抵修短不齐，倚伏或异，而凡寄形度世于天地间者，只与蜉蝣等，其实彭、殇同归，悲欢皆梦耳，举无足有介于胸次者。惟是脱略自在，得乐于名教之中，萧散无累，放怀于尘埃之外，以为乘化归尽之地，为第一上策。兄闻此亦必犂然以肯之也。

每与同志，历数今日吾岭长德，语未尝不及于执事，区区向仰，岂寻常比哉？而山河间阻，无由得从容承诲。昔年客地邂逅及历路参寻，徒增怅仰之怀而已。匪意获伏承先施下翰，谨审德履起居，一味燕相，仰感且慰，无以形谢。第其称道无似，太不着题，未论此物不敢当，其于君子语默之节，亦岂不大失其宜者耶？千万勿复以此等语见施，向后如或与书，必须痛赐规警，使此愚昧，得少开益，是乃真相爱之厚也。如何如何？

宗鲁衰朽转甚，思欲与意中知旧，合席讨怀，不啻有倍于前日，而畏痘之踪，一向蛰伏，窃恐终未能遂计。瞻望仙庄，尤不胜怅恨。然早晏英山之行，毕竟不容已者，此行倘谐会，有稳叙之日。区区惟是之俟耳。

顷年人海中奉拜，追思如梦。即于匪意，获承下状，谨审春和，德履起居冲裕，仰慰无已。第其称道之辞，太不近似，擎读以还，不觉面颈发赤。顾此空空，有何所取？而执事者乃为游谈所误，辱先垂问，至此之勤也。恨相去远，无由暴此蔑实之状，又不得夤缘承晤，以闻箴警之益，区区恨叹，又何可胜喩耶？

至于讲会一款，自是鄙乡故事，而中间不免废却。今玆绍述，亦出于多士之见，非以此物为有一知半解能资益于人而然也。况不过通读一两日而罢。虽云“存羊之义”，只是虚名而已。何执事之俯羡乃尔也？令族侄误为相从于此几一月，攻苦吃淡而无悔色，其诚可嘉。推是心以往，岂无进就之望？但患启发者似不得其人，是可叹也。

前冬公山之行，谓或有承拜之便，而未之得焉。怅失之意，烦令胤归告，其果否？即日炎暑，伏惟雅履有相，道味无穷，仰慰且羡之至。宗鲁春初尽室移寓于邑治近地，前月间又避时气，方来此湖斋。幸老亲姑无大段愆节。自离故山，山中痘警连发，不得往来。比来过从绝稀，岑寂益甚，而病懒不能刻意看字。偶记奉拜时老兄问鬼神歆格之理，而云“奉祀之人尤不可不知此”。且曰：“上蔡所谓‘子孙精神，便是祖考精神’者，固为至论。”然亦不可但将此句吟咏一饷，遽自谓已知此说极是而意亦深切。故间尝反复䌷绎而得一说，不可不奉质于老兄，以正其是非也。

盖盈天地之间而往来屈伸者，无非鬼神。然天神、地祇与六宗、五祀之属，其气常存。故诚之所感，来格孔昭。惟人之鬼，其气已散，来格之理，宜若虚无，此上蔡精神之说，所以为吃紧晓人处。而但就精神上论，不就一原上看，则虽于祭先说得通，而于祭外神却似说不去。然自贯一原者观之，则精神之说，于祭外神，又未尝不通何者？人与天地万物，其分虽殊，而理则一。理既一矣，气亦未尝不与之一。一气流行，为天地为人为万物，是则人之精神，奚但其祖考之精神哉？实与天地之精神与万物之精神，亦一般而已矣。是故自天子以至于庶人，苟其理所当祭之神，则气无不与之相关。特患吾诚之不至，不患彼神之不格。

然天地山川之属，虽曰“其气常存”，而往而屈者，亦未尝不消散。且如冬至祭天，为其一阳之初生，而一阳未生之前，阳固往而屈也。夏至祭地，为其一阴之初生，而一阴未生之前，阴固往而屈也。往而屈则便须消散，与人鬼无异。特其根于理而生者，循环不穷。故于其气之方来而将伸也，各以其日祭之，而原其所以祭之之意，又不是公然致吾之诚而已。

天子之于天地，亦如人子之于父母。盖有凄怆于前之消散而怵惕于今之来复。故欲以之感召他气，扶助得一分来耳。是其精神不与天地一般而能然乎？推此以观，馀皆可知。而水、旱、匈、荒，所以祈晴、祈雨、祈雪、祈谷者，意尤恳恻，而理益明白，初未尝无此感应，而强设虚文也。然亦必尽吾之诚，然后方得其歆佑。

范氏所谓“有其诚则有其神；无其诚则无其神”者，盖不但于祭先为然也。虽于天地之一阳一阴显然方生者，苟吾之无其诚则亦与无其神一般。夫子所谓“吾不与祭如不祭”者，岂谓他人之摄行，其诚不如己乎？只为在己之诚，不得自致，故他人虽致诚以祭，而此心缺然如未尝祭，则只此缺然处，便见诚为实而礼为虚。有神无神，只决于此。此君子之祭，所以必斋必敬，求其交于神明而犹惧其不格者也。夫以祭外神而犹尚如此，则况于祭其先乎？

嗟！夫人死之后，魂气飘散，其所谓鬼，固与外神之常存者不同。然谓人鬼已消则精神之在子孙者，未始不常存；谓外神常存则其气之往而屈者，亦未始不消尽。是固不可以二视之也。然则祖考之神与外神之所寓，固各有其处，而吾以一气脉传来，与一原中流出之身，致己之诚而得彼之格，洋洋乎如在其上，如在其左右者，其精神所孚，亦一理而已矣。未知此说，果如何？切望细察，如未中理，辱赐镌诲。俾归至当幸甚。

山门枉顾与尺素相往复，不知为几岁月矣。中间又经无限劫界，朋旧全安者盖少。未知仙区能独保清净而起居亦一味康卫否？似闻令季氏意外不禄。区区为逝者惊愕外，以执事常日眠云之怀，当暮景割半之痛，其情地必有倍于恒品，而山河间阻，动静莫闻，泄郁当如何？宗鲁亦于前岁哭一弟，白首相依之馀，至今悲緖触心。见人昆季并行则辄为之抚躬自悼。以此益知兄苦抱如是耳。

前日俯问诸条，奉置丌上已久，而每当把玩，茫然不记出自谁手。近因儿辈提醒，方始觉得，其耄荒可知。以若精神，其何能有所仰对？但勤教之下，厚意不敢虚辱，略草别幅以呈。计必百无一中，或可曲谅而回教，俾得少开发蒙蔀耶？

问：“心、性、情云云。”

此段似大体是。然以心直谓浑沦太极之全体，则论其本然之体，古人亦有如此言之者，而语意似失于太快。苟非圣人之心，谁得以当此？盖《大学》所谓“明德”，即心之表德，而其曰“虚灵不昧”，是以心言；其曰“具众理”，是以性言；其曰“应万事”，是以情言。而总之为明德一段物，此盖通圣凡皆然者。然这虚灵不昧之体，必须气质之极于清粹者，方得如镜明水止。而今遽言之于此，未知如何？

又七情有与四端同者，有与四端异者。所谓同者，以其为性命之发也；所谓异者，以其为形气之发也。性命之发，固纯善无恶，而发以后或为气所揜，则亦有未能中节。不可谓这个必发皆中节，而不下戒慎之工。形气之发，兼善恶而有之，那上面皆有当然之理，乘载出来。故气之顺乎此者为善，拂乎此者为恶。今一例归之于恶，无乃过乎？

且所谓心，专言之则当曰“合理气、统性情”。若与性字而对言之，则性是理，心是气。故朱子曰“性犹太极也；心犹阴阳也”，又曰“心者气之精爽”，又曰“心比性则微有迹；比气自然又灵”，是亦以气之精爽而言者也。

盖必得气之正且通，然后其性为最贵，而其心为最灵。夫所谓“虚灵不昧，以具众理而应万事”者，亦是之故耳。以此言之，虽以心专属于气，亦未为不可，而此特对性而言，然后方不做病，而无认气为理、认理为气之患。是顾可轻言之者耶？又感于物而动，非但七情为然，四端亦然，岂有不感于物而自动之理哉？至于其中节不中节，惟在乎心之宰不宰云者，却甚的确，可见用工于此，已不浅鲜。

又谓七情之善者拈出为四端，非孟子之本旨。天命之谓性，亦只是主理而言。然才说命则气亦在其间云者，并皆出于深思之馀，仰服仰服。

问：“格、致云云。”

格、致上做工夫，以程、朱之言为准的，固十分是当。然凡系义理之书，乍看虽若无不晓，而苟下夫沈潜玩索之工，则其中必有无限疑端，节节而生，非卒然之顷，可以解得者。故必须经历得极辛苦、不快活境界，不知其数，然后方始渐渐有解，以至于豁然贯通之域，斯亦岂易言者哉？

盖所谓“博学”者，是谓于凡义理书，无一之或遗，莫不循序致精为宜。然至于审问、慎思、明辨三者，逐篇逐章，逐句逐字，无所不如是，然后方为格、致之极工，而其收效可期。又一己之聪明有限，众人之知识无穷，故朋友讲习，以资丽泽之益，亦是不可已者。盖关门独学之士，虽其勤苦倍常，然终是不免于孤陋，以是故也。此实自己饱经历者，故敢言之，未知高明以为如何？此段盛论皆好。但“至于格”之“格”字，似未安。若曰“至于极”，则或无妨耳。

问：“诚、敬云云。”

大抵诚、敬上用工之方，固如来示，而又须有立志在乎其先，卓然以圣贤自期待，然后方能进步向前，俛焉以终其身，而不厌不怠，以求至乎彼。盖所以发此志者是诚；而所以持此志者是敬也。诚、敬相须而志立乎其间，一息尚存，此志不容少懈，则夫所谓诚、敬亦何时而可少弛其工乎？是故敬有未至，即诚有未至，而求其所以然则乃志有未笃故耳。未知曾如此看得否？

神交数年，始遂识面之愿。画岩追送，尤荷惜别之意。归来梦想，何尝不依依于论襟掺袂之地耶？即日穷阴，伏惟侍履起居清裕，仰慰区区。宗鲁侍事依遣，而比来尘务稍闲，淡坐寒窗，颇觉灵源少澄。看书应物之际，乍若有得力处，只是宿功全无，根基不固，些少意味，深惧渗淡而因消歇。不知高明积真已久，能无间断之患否？此事固难靠于他人，而朋友切磋之益，终不可无。如愚晩学，尤是有待于此者，幸以近日所得示及，俾为观感自勉之地如何？

执事早谢公车，不流于他岐，亦不溺于冗务。一意服行函丈之教，寻常方册中研究，心性上存养者，为日盖久，则其于见理宜精，持志宜专。凡自得于平居者，宜必多且新矣。而顷于忙里得奉，都未能细叩而详闻，此又耿结不自已者也。如愚昏滞，虽未尝溺于俗务，而许多年暴弃之馀，全然生涩如此。纵使刻苦做去，岂能有穷得尽、体得到之日乎？加以宿习缠绕，痛革未易，每自反省，只切兢惕。执事倘不遐弃，幸望倾倒说与，使知君子用力之方，而得少自勉焉如何？

即拜下状，伏审春风，起居冲裕。溢纸缱绻，又无异合席细讨，仰慰且荷。第前上鄙状，归于洪乔，此自昧陋无分于贤朋友相与之义而然也。不然则以其中求教之切，如使得彻于高明，其所反复而指谕者，何止若此而已乎？宗鲁奉亲依昨，而逢新喜惧冞切。月初又全家移居于州治之北，城市嚣尘，夫岂所好？只为愚山太深险，终非永久地，故决欲移出，而姑取粗可基址，卜得玆处。终是人客烦多，随分应接，虽不无舒畅之意，而半生习静者，亦是有难耐处。至如看字之工则尤觉相妨，异时尘俗渐苦，云林入思，则还山弄月，亦岂难事耶？

承以近日所业为问，尤感不遗，而顾此昏惰之质，既无积累之宿工，些少意思，每苦漫漶。以故一部《心经》，读自前冬，而尚未了得，旧诵文字，亦多遗忘。日间玩索，全未有得力处，见解既蒙，行得亦随而不笃，自量心界，殊无洒然气像。如此度日，终何所益？

来书以当此学废之时，而有云云，声称为差强事。愚则以为徒名而无实，反不如不学之为愈。盖天下事可愧，莫过于学而无成也。况乎年龄晩暮，精力凋残，把玩之岁月无多，而可穷之义理无限，新工之猛加不易，而旧习之渐染犹在？时自循省，不觉凛然而寒心，不知此身将作何状。

因想高明资禀既美，充养且久，其于格ㆍ致之方、诚ㆍ正之工，必已见之明而守之固，有非外物所能夺者。万望以近日所得之緖馀，更惠德音，委曲指导，使此迷途初旋之瞽，得以不惑于所趋幸甚。

记忆丁卯秋观德堂中望见颜色，直与一梦相似，且以未接緖论为恨。顾相去落落，谓无复际晤之期，不意尚尔记存，辱惠手笺。辞旨款曲，有逾寻常。自顾无似，何以获此先施于贤史之下也？反复庄诵，感愧交并，且审尊履起居若序万卫，区区尤不胜仰慰之至。宗鲁年迫八旬，衰癃已甚，精神筋力，殆若下山之日。只缘道院洞主为讲会，固要出见，远近多士之望，亦难孤负。故不得已强为扶曳，以作老妄之行。然亦不过通读数日，略说大义而罢，了无实效之可言。所谓“爱礼存羊”，即此是已。因念伊时若得如座下在席，其叩疑发难，以开后生之知觉者，必不等闲，而亦莫之致也。怅叹又曷可胜言耶？

吾与足下之居，不过间三舍地，而阔焉莫往来者，殆不知其为几岁月。向于丙辰秋，获承手滋，而亦未之奉复，斯已怅恨之甚。而中间人事之变迁，又彼此一般，每念之，尤令人作恶。且以足下之美质好尚，用工于实地有年，近来造诣成就，必有大过人者。而亦无由得闻緖馀，时与同志相会，语未尝不及吾人。寻常向恋之怀，老去转深，匪意珍墨忽坠，忙手披阅，恍接昔年颜范。且审履玆腊寒，学味益胜，欣倒开泻，如何可言？仆草土馀喘，仅保形壳。自量精力日渐消亡，年迫桑楡。理当如此，亦且奈何？今则所望者，惟在于凡我后进秀才，各自勉励，使吾儒家一脉，不至断绝，则斯为至幸。即因朴君扣闻动静凡节，令季之秀拔于伦辈，又极可喜。何由得并接声容，慰此惓惓之心耶？

承欲以开春枉顾，炳如信士，必无食言之理。故惟是预切翘企，千万勿孤如何？朴君见其仪度，已自可意，信乎其从君子游者矣。望须益加指导，使其大有所长进也。《松堂重修记》，素是不娴于辞者，近又荒落益甚，实无堪承之势，良可悯然。馀俟面晤。不宣。

意外令胤袖珍缄至。倾倒披玩，恍如更接颜范。且审初寒，静履起居连获晏卫，尤庸仰慰之至。第护军公埋安，已至卜日，感痛之怀，乌得不尔耶？为外裔者亦不胜怆然。方拟进参于伊时，而病魔之不沮戏未必，是为虑耳。

俯询仪节，此间所有礼书，俱未见其有及于此。但言“净洁处”三字则世俗之必于墓所者，似出于魂魄同归之意，然既无明文可据，而世葬世居之地。吏参公茔域又是亲山，则于焉藏主，实合于神理相依之道。盛见诚得矣。但两代同坎未安，各坎似宜。祝辞重违勤教，忘拙构呈，改而用之何如？若其庶羞之品，此是终天永诀，则盛备而用三献之礼，恐不可已。然力不及则称家有无，而令仪、物相称，亦奈何不得处？量为之。到彼后既不免暂为同安于别庙，则恐当先告由于大位。大位设祭之时，略以酒果傍及，亦合情文，盖神道与生人无异故也。至于主献之人，虽亲尽已久之后，傍题既是宗孙，则断当以宗孙为之，岂可与墓祭时用门长比耶？凡此皆出迷见，更须博询知礼者而处之，俾得十分是当幸甚。顺庵褒赠诚旷恩也。于此亦可见天下莫强者是正理，何快如之？冬内一枉之示，预切欣企耳。

顷书未见答，子皓归时，又以必来之意传语矣。其后几一望，尚寂跫音，苦企之馀，纡郁可胜？即玆霜秋，闲履如何？从昏忘日甚，少有起动则腰痛膝酸而气息又喘急，自是癃老者常事，无足言。最是外家立后一节，不啻紧急，而吾衰至此，君亦衰矣，若不趁此时相对烂商，早为区处，则必将追悔莫及。此个事理，岂待言而后知之耶？目今所可以为地者，大抵有三件。非面议则有难断决，故玆以走伻，望须即即驰到，无孤此意如何？达之俄忽来到，鼎坐相议尤好，但晦根远居，不得与共，是可恨也。上舍君颇有相从之意，因复寂然，亦其无勇决之致。此意言及如何？

顷年一拜，可谓草草之甚，而每想风仪，倾向自别。及与令胤相从，又知其庭训所染，迥异流俗，区区益不胜钦仰。非特为世谊姻好之兼。而顾以地步稍阔，际晤无期，引领东望，第切驰神。不意辱先以书，意寄勤厚。至其末端所以见属之意，又非昧陋无似所能承当，且感且愧，不知攸谢。加以素患华子之病，比来转甚，遇便辄忘，尚阙仰复，伏想赐讶多矣。即日秋暑未阑，谨问静履起居，以时晏重否？

宗鲁侍事粗遣，而私家不幸，梦外失一贤从，至今惨裂如新。重之忧患连仍，恼挠不一。本来颓懦之资，益无警动振作之势，深恐此生只得如是而止。自怜奈何？胤友似闻近栖龙寺，想其炼玉必得专精，且不独于科文已有手眼。曩相数次与语，其志趣甚好，于经传奥义，尽能思索，真是可畏后生。而今日中才之养，又自足于家庭之内，诱掖成就，不患其无道，则其欲来此者，正所谓“贵野鹜”之见而谬计甚矣。此物空疏无比，只是门内子侄，亦不能收拾劝奖，一任其游惰，有何分寸资益可以及人者乎？望勿使之虚为往来如何？早晏一临之教，趁枫菊命驾，逍遥于岩洞，使下交得遂稳拜之愿，千万切企耳。

迺者冒风雪临吊绝峡，尤是衰境难事。仰认厚谊，迨切哀感。即于匪意，获承耑价惠书，就审静履起居一味晏卫，哀慰无已。俯询墓祭，因山卒哭已过，固无拘碍之端。而但念一阳已生之后，则便属来岁节候。古者子、丑之建正，正以此也。今虽行夏之时，恐不无分别于其间。且墓祭之必行于十月上旬者，本是秋享之退定者。“霜露既降”之语，又奚用于冰雪交积之时乎？愚意似当以过时不祭处之。未知如何？

鄙家别庙中，奉安五代祖于正龛，而又奉高祖及从高祖两位于班祔。今于大位亲尽埋安时，未知祝辞以宗孙为之耶？以长房者为之耶？又大位既虚则高祖神主当即移安。从高祖于宗孙及长房，俱为傍亲，此位祝，谁当主之耶？

祧迁后埋安时仪节，《家礼》及《备要》既无明文，则似此昧陋，尤何敢妄为之说？而但念执事家别庙奉安三位，既皆祧迁之主，则逐位主祭各异。恐未可以一人为主而称号之。然愚意无论某位，既以宗孙傍题，则长房虽权奉祀事，而不敢辄改者，重宗统也。今一边之礼，虽以长房改题，而及其埋安之际，必还书宗孙之名者，亦以重宗统故也。以此言之，代尽之宗孙，前于迁奉长房时，虽有告辞之祝，而当此埋安之日，不得不又为之主其事，于礼似较然耳。至于其下二位，自其平日行祀时主祭者各异，则今于告由移奉之时，亦以各其奉祭者主之似当。如何如何？

年来奉晤既未易，书札往复，亦难如意，徒有瞻想之怀，耿耿于中。乃蒙终始不遗，顷又辱垂尊问，辞旨款曲，有逾寻常，感荷无已。矧审经履起居一味珍相者乎？知移筑近地，得盘旋整暇之所。目下虽不免暂为劳攘，从此可以燕居闲养，进、修益笃，为之仰慰万万。仆昏耗去益甚焉，下山之势，自当如此。僻寂中思想惟在于平生知旧，如再从氏、上舍从兄弟，愿一叙晤，而彼此皆衰癃，逢着无路。

向者所谓讲会，只是存羊之义，有名无实，莫过于此。然犹得多士坌集，弦诵洋洋，亦可谓胜事。顾座上无吾贤俨临，以开发群蒙，此物亦未能获受警益，真是缺界中少圆满处，种种怅恨，又曷可胜耶？彼时被忙扰，未得修谢。玆因南子皓归，书此要传。万万非书可既。

自见足下来，于心常不忘，意外芳墨，宛带清仪。且审春风，侍馀学履，以时珍重，欣慰不可言。第其推借之言，太不近似。讲道二字，是何等重称，而乃以加之于无状之身乎？奉读未半，直欲走避而不可得。切望谅此，更莫如此。必若不遗，只以亲朋之谊，相与往复如何？若尔则设于寒暄之外，或不无交勉之辞，可以安于私分而不骇人听，岂不幸甚矣乎？宗鲁奉老粗遣，而近来忌疾匝炽，不敢出门外一步地。只为消日无策，或以古书遮眼，精力已亡，随看随失，既无旧得，又乏新知。向若少加真工，完养有素，则未老先衰，岂至于此？愿左右以我为戒，及此盛年，刻意做去，而尤用力于保啬精神，慎勿枉费，则所以受用于晩来者，愈益强健，定不至如此物矣。如何如何？

盖治心修身，为学之方，古人言之不啻其详，家门贤父兄之训，又自已足。足下笃信而力行之，则学业之进、德器之成，亶可指日而待矣。又何必远询无似，欲借听于聋耶？荷相与之厚，而自无所得，仰塞末由，不胜愧恨。何当更奉稳讨襞积？未间惟冀省履连胜。不宣。

每与同志相语，语及老成，辄思吾晩谷丈人；语及少辈，辄思吾天必足下，憧憧一念，何尝少弛于中？顾相去远，非此物往，无由得接声光，怅然惟望日月山而已。即承珍翰，就审学履连胜，满纸缕缕，足见意寄之甚厚，何等慰感！宗鲁奉老粗遣，而荏䒣之间，花甲已周矣。自念衰朽之物，无复可言，所望者凡我后进秀才，相与笃工于实地，大有所成就，则虽死无恨。今看足下之书，且闻甥儿之言，则进修之业，盖有日新而不已者。

晩谷门下固宜如天必者出，实令人喜而不寐。但朋友丽泽之益，亦不可无焉，此有某某向上人，皆堪与之讲磨道理。山河虽邈，未可一番命驾，以博其胸中意趣，且使此眷眷者得少慰其抱耶？是企是企。

座下之于仆，非有平日之雅，而辱先存问。又其称许之辞，太不近情，至以鄙说为发前人所未发。夫道理之在天地间者，固甚精微而无穷尽，愈探愈有，愈说愈妙。故从上圣贤相继为之阐发，其载于简册，已如彼焉，过此以往，似无复馀蕴。然苟能默究极意细研，从容游泳，以听其自得，则个中又有说未尽者出来，不待求之于别处，而元自在于包涵底里面。

窃意夫子所谓“温故知新”及朱子所谓“时习旧闻而每有新得”者，其是之谓。然此果甚么样精神功力所能致之者耶？今鄙人直一昏愦空疏之物也。纵有一知半解，都是管窥蠡测。今此所论，又未必是密切体认洞见大原而出于心得之言，则深恐有人效尤。相率为妄谈性命之习，其流弊政不可以小小言，用是愧惧实深。方且自讼之不暇，而今座下乃如是大加推奖，有若真有所发未发者然。何座下假借之至此耶？承欲左顾于早晩，远地虽未可必，然如使奉接眉宇，面讨多少，则岂非孤陋之幸耶？

每因叔璜上舍，得闻那边声息，而顾奉晤无便，第有向溯之怀而已。即蒙委送贤胤，兼垂宠翰，意寄之勤，至于如此。斯已感荷之极。且审静履起居，一向珍卫，尤何等仰慰耶！宗鲁衰癃转甚，近又悲恼多端，馀无足浼闻。济彦得其重访，每见而每有加爱者。虽此昏耄，自来无及人之益，后生中有此向上意。又似能担荷迈往者，实未易得，甚欲趁今来时，与之讲讨多少，而巧值闾落不净，只得信宿，草草作别。虽有后期，怅缺可胜？

自足下有病以来，窃闻其前后症情，则万无涉危之虑。玆承长笺惠墨，观其文彩笔画，倾倒得满腹和顺来。即此纸面，可卜吾所料之果验，而顾乃复以贞疾自处，何也？且以足下资质，从来留意于古人之业，必不浅鲜，而政当盛壮之年，又有迈往之气，则一时偶然之疾，决不足以戏之，而毕竟得成就后已。

仆虽见足下止于一再，而早已得之于眉睫之间矣。大抵足下之病，不在于他，而只在于心。心苟得静则病自良已。古人心和、气和之语，政好受用于此时。足下但能扫却万虑，虚而澄之，则复有何物事可以滞碍为病之理乎？盖此一个“静”字，实是万金良药。幸试吃服而试可乃已，如何如何？