立斋先生文集/卷之十一 中华文库

入秋进去时，团圝三夜话，固不可谓草草。但稚春是识面伊始，致道则约与联镳沙村而不谐，立马回首，怅失已甚。居然岁暮，此时两庭道体，伏未审万康。佥侍馀学履珍相否？每羡佥左右擩染庭训，文质斐然，又与及门诸贤切磋，其足目所到，必非昧陋所能窥测。而顷者以耽闻函丈之诲，未及叩问。佥亦侍侧中，一于谨默，如稚春尤不闻其緖馀。然观于气像，亦大略知之矣。未知何修而能树立乃尔耶？

若宗鲁迷涂伥伥人也。及此晩暮，乍有悔悟之萌，而昏弱无双，行解俱难。曏蒙诏牖，不啻其亲切，曾未数月，又觉伎俩依旧，如此而尚何望于进就乎？然而区区之心，终不敢自弃。虽力不能持久，而得朋友药石一言，言下感发，亦不无霎时光景。譬如残灯欲灭，添却点油，则添却点明。若常常添之，纵不敢望，如大炷壮灯，光照四壁，亦岂不留得半壁明耶？以此有望于佥左右尤切。幸以所得频惠德音，使得分寸跻攀，卒免为小人之归，如何如何？

七十翁走千里入瘴海，已数月矣。未知起居节能无大损否？此非独从者一人谪也，实万人谪也。望勿以只影为孤，努力加飧，以副相爱者之心如何？老病无人事，兼亦闻之晩，路左送别，亦不可得。今因令再从孙湖上归便，略此寄声。万万惟希心照。

日月如流，先先生终祥奄迫。缅惟孝思罔极，益复如新。宗鲁自顾亡状，固不足齿数于门下士之列，而平日景慕之诚，不在人后。亦尝一进于燕申之侧，获闻至诲，则亦非全然阻外者之比。而襄事时以意外患难，既失相绋之计，其后忌疾连炽，一切屏伏，犹谓三霜尚远，终当有得伸之日。乃今几筵垂撤，阻梗依旧，耿耿微忱，他无以自白。芜辞追挽，亦甚无谓，而盖出于不获已。幸望暂展床下，仍即收藏，俾勿烦人眼如何？

奉别已三年矣。回忆沙村一游，实是浮世胜事。而落落东西，会面未易，寻常怅叹之怀，何可以笔舌既耶？即玆新正，不审雅履起居，茂膺多祉，胤玉昆季皆佳胜。区区溯往，实非虚语也。宗鲁老亲衰候，种种欠宁，奉侍忧煎。当复如何？

圣恩如天，华斋、玉川两令公复官，出于六十年抱冤之馀。十行丝纶，感泣一路，但未知营门查启果如何？那边则或有详闻之道耶？良庸泄郁。时象如此，向来所营封疏之举，似不免姑且盘桓，以俟其静帖。然此是斯文莫大之事，公议所发，有不容一向持重。道内儒林之论，将欲指定于何时云也。

俯托文字，自知无能，决不可承当，兼且识见蒙昧，其于盛德大业，不足以窥其万一。而获奉座下转送二册，凡先生平日言行，备在其中。伏而读之，恍若更造门墙，觑尽光辉之盛。而从来为先生炳然之衷，或未必多让于人。故近试草出一通，思与宗伯相对讨论，不至谓不堪用，则谨当拜送那边，以听具眼之裁处耳。

入城日承晤数处，可谓忙里闲界，而积年倾向之怀，万未一摅。奉别以还，令人怅叹。西来百无可慰，惟与老兄相逢，为浮世一幸。吾辈同道而生，神交已久，而今乃于洛中识面。他日追随于寂寞之滨，姑未易以岁月期焉，念来人事，安得不欣慨交心耶？即日秋凉，伏惟仕履起居增福，仰贺区区。

宗鲁到此已半旬，而别无公事可言，兀坐空斋，作一蓝田丞度了。惟是叠嶂云木之间，涧声鸟语，以时娱人，闭户看字，闲味不减私居，此一节差堪遣日。然终是惶懔之心，不敢少弛。较之还山弄月，放怀自在，则有不可同日而语者。加以乡园杳然，庭音莫闻，太行飞云，只为晨夕陨泪之资，此固吾两人之所同然。足下荣养在近，足慰远游之思，岂如此宜归而不得归者，其心为尤苦哉？

李校理行止，果何决也？第缘就直之有期，竟失羇旅中不易得之良晤，怅恨非寻常比也。兪正郞安否亦何如？惓惓厚意，感篆不敢忘，便遽未能修候。如见为致此意幸甚。

一渡汉水，故人便隔千里。回忆客里相从，如梦中事，而老兄之德容緖论，宛在心曲。薄此岁暮，瞻向尤倍。未知座下亦时时见念否耶？即日寒沍，伏惟仕履起居益膺休祉，区区仰贺之至。

先集进御事，缘有事故，乱稿修整，自难如期。倩人缮写，今才讫役，而居然之顷，日月已多，恩索之下，惶懔当如何哉？祖先文字，君父欲览，事当躬自持纳，而畏痘之踪，末由冒危。不得已起送从弟，而近闻朝家多事，趁时登彻，有未可必。凡系周旋之节，舍兄则无与相议，幸望曲为指教，俾得无滞即纳如何？

李侍读丧事，言之掩抑。以若抱负，天假之年，立朝处世，终有树立可观，于乃家事，亦当了得，而今皆已矣。如吾辈者，又将谁与为徒也？自失致道，倚重于那边者，惟在于兄，而落落天涯，漠无更晤之期，西望喟然而已。

宗鲁于执事，虽在后进之列，以两家契谊，同道而居，至今七十之年，乃不得一望颜色。虽向仰之诚，恒切于中，精神之暎彻，有在于形骸之外，然迹与心违，情至而事不从，盖以忌疫之踪，无由得出入如意之致。至如奉咫尺之书，以替伸区区，亦未之能焉，自讼之外，尚复有可喩者哉？即日秋霜，伏惟燕养动止万重，仰慰区区。某年来丧威之馀，将息粗保，而顾为虚名所困，日用酬应之间，窘闷之端，不一而足，只自抚躬惭汗而已。

柳下翁丧事，痛怛何喩？少壮相亲，老而益密，今忽至此，岂意以若文雅，卒穷死乃尔？昨年间以《谦庵集》重刊事，属以弁卷之语，而卒然奉副，疵病实多，拟与商确，今则人事遽变，不可及矣。幸为取览，如其不可堪用，使之掷去如何？老废人事，拜晤无缘，惟伏祝起居一向康卫。

吾侪阻阔，不知几日月矣。曩执事之居武夷也，犹得时时历拜，以叙此怀，顷复过之，则静几已还故里有年。贱迹又无缘及于河上，每念之未尝不东望怅想。即伏闻动止候连获晏重，仰慰曷极？宗鲁侍事粗遣，而迫此晩暮，尤不堪离索之怀。

数年前与二三同志，作山海之游，东溟之烟涛万里，离岳之玉笋千叠，与夫仙洞、冷泉诸胜，无不厌观而归。此实闲居者一段胜事。故又欲以今春往观枫岳八景，已与诸益有成约矣。却念亲年笃老，筋力虽康宁，有非旷数月远游之时，沿路忌梗，又可虑。竟不免罢休，浩叹如何？

曏逢竹下翁，见其所和高韵，知执事诗兴，老而不衰，想见眉宇间，清疏之气，犹隐隐可掬。顾无奉际之便，盛作又未得见，重令人起怀而驰神也。竹下翁外和者亦多，故宗亦忘拙步韵，其寄竹、梅二老及悼竹下等作，并此书呈。思以木瓜之投，获琼琚之报，幸一粲而曲副之如何？

与执事别，忽已四年。区区瞻向之怀，与时俱深。薄此岁暮，尤有所难聊者矣。匪意宠翰忽坠，德音孔嘉。且伏审履玆腊寒，静养起居候，益膺休泰，倾倒慰仰，曷可形喩？

宗鲁企及之制，忽焉已尽，罔涯之私，何能以笔舌既也？平生不会作家人生产，数椽茅茨，任分经过，不谓儿子乃能干蛊如此，起得一瓦舍安我，而颇甚静便可意。却恐人或以美其室讥之，今蒙执事乃便艶称之如此。此外推借之言，又缕缕盈幅，其间实有浅弊所不敢当者。而至其自述怀事则又反贬损太过，有若真以我为有所存，而猥欲求益者然。何执事之处人与己，失其当如是耶？奉读未半，且愧且疑。意其于笔尖头生出这话，而不曾少商量于其间也，此岂所望于平日者耶？切祈自今以后，勿复作此等语见施，随事提警而曲诲之，俾得一半分进益，乃为真相爱耳。如何如何？

八绝琼韵，殊胜百朋之锡，而近来诗思顿涸，今便未能和呈。令从氏所托先志，亦以仲母病患，方在焦遑中，并俟后日。然如墓道文字，非闲漫吟咏之比。纵使构出，尤何望于称塞见求之意耶？未涯奉际，临书增怅。

续承下翰，谨审冬寒，静履动止候一向康卫，无任仰慰之至。誊来先集，披阅诸卷，字画皆精妙。倘微执事殚心及诸君合手，安能写得如此之多而无欠耶？良感，但隐岭所书，尚未来到，他处觅还之册，不无错漏处，考校修改之间，似费多少日字。

进御之期，坐益稽延，惶悯如何？方欲津送时晦，而半千冰程，往返极似间关。入京后凡节，亦未可豫料，是虑是虑。集中多有商量处，而高驾不得俨临，某亦无抽进之暇。奏御文字，将不免带了草率之意，只自悚叹而已。

春候不佳，静养起居更如何？仰慕区区。宗鲁老亲感冒澌铄，身家亦以此吟苦，自怜何喩？

修稧事，今承佥驾齐临玉成，以为相议之地。审如是则其谐可必，岂胜幸甚？第念道院异于他所，则此等事不可不先使知之。故某为作书洞主，示以始事梗概，则其答以为趁今享礼，当有商处之道云云。幸望谅此自玉洞发文，仍令一儒生奉持门人录而往于道南。要其于享会时，采问录中先辈后裔之为谁某居何地，则必有转相探悉之路，而其有道院近地可易相通者，则令其取便收聚，亦似稳当，未知此果如何？

《玉洞门楼上梁文》，重违勤教，虽为制呈，而平生未尝作俪语。故颇费多少精力，而句体生涩，终不成合用之文，更求于巨手如何？

近久阻信，即因院使，叩闻大概，而全欠详细，泄郁只一样也。春雨新晴，山花满发，览物怀人，益不禁《伐木》之咏。谨问此时静履起居果如何？就控如宗昧陋，何足齿数于乡长老之间？而贵门禀目，猥蒙列书，悚仄愧汗，不知所以措躬也。仍念今玆之议，系是儒宫大节目，苟有一毫未安，诚不可苟然行之，而德门之前后勤渠至再至三，固知其为是故也。第观一乡诸论，似无纯同之望，岂皆有私意而然乎？

大抵佥议之必欲合祝者，专以朝家之赐祭，独于正位，则馀位之从旁受享，为其配于正位耳。今也依前各祝，有若非配享者，以此为未安。而但以事理推之，天子之锡宴于诸侯也，左右率从之人，无不与被燕私之恩，盖未必别有特命，而亦未尝以此自外于醉酒饱德之地，视为常礼，若固有之。

以此而言，自上致祭，虽止于正位，而一庙同入之位，因疏中历陈，既已下烛之矣。既祭正位则并及馀位之例，似亦已下烛之矣。又岂有别般未安之端乎？

若曰“恩典只在当位，而不及于他位”，则自其致祭时，并设已为未安，不必于今日而后始为未安。若曰“恩典虽当位，而例及馀位”，则今之并设，亦如当日之并设，而少无未安之理，当日并设之际，何尝以配食之意，告于正位乎？

大抵本院既是额院，则配位合祝，亦当依例为之，而元来各祝，意本有在。此其所以然之故，愚于顷年，已为说尽，今不必叠床。然藉令合祝为十分是当，此自公共之事，而非一家私事，则贵门佥尊姑且静而俟之，徐观舆议之归一，似未为甚晩。又况众论纷纭，有难家喩而户说？如是勤渠，徒费气力，而究其末稍，每每归于无聊之科。乡人之不为我地，固为未稳，而在兄家自处之道，亦岂为有益而无损乎？宗本昧事此等言语，极知迂阔而可笑，但念兄我之间，不容有怀不吐，𫌨缕如是，垂谅幸甚。

月初专人俯惠长笺，病伏中读之，不觉蹶然起坐。而顾无精力可修复状，令儿辈达此未安之意，想或恕谅，而不敏可喩？即日至寒，伏惟堂上鼎茵万卫，侍馀起居益胜，仰慰且溯之至。

示喩缕缕，可见斥邪卫道之见，出寻常万万。而凡为吾党之士，夫孰无是心耶？往在十数年前，闻顺庵安公忧有所谓“乖常之异端或炽于国中”，为著《天学考》《或问》等书而攻破之。因申文瑞之往来其门下，得见其立论若干条，则其辞而辟之也果甚勤至，遂即奉一书仰赞，以为功不在孟子下。南友损翁又作辨禀，以发其真赃者，尤为痛切。然罢散一老与遐远布衣，俱无弹压气势、寂寥文字，未必能遽使止熄。

春府丈明正学论，又极郑重，其为世道虑，盖亦至矣，而若其未易为力，则亦未始不一般。故寻常隐忧于心者，实不浅鲜。所恃者，时我正考以天纵大圣，日月之明，无幽不烛，雷霆之威，无邪不震。既已戮其人、火其书，又为之屡降丝纶，使八域臣民，皆入于教化陶甄之中。故意谓重风所尚，庶草皆偃。设或有不免流入于彼者，必当改心革面，以作于变之俗矣。

及戊午秋，李台季受以辇毂下一脉种子之绵绵不绝，书报我以致其忧叹之意，而不指言其谁某。其后姜文举启请严查，而为宪长者又为继发。然亦以其因置不问，意其必无足为虑而然矣。岂料其潜滋暗长，包藏祸国之心，乃至于此极哉？今自朝家诛罚大行，凡其窝窟根柢，无不荡扫而痛锄之。自今以往，必无毫发邪气更有馀痕，何其幸也？

大抵天地间莫强者，是正理。故自古以来，未有凶邪而不败者，虽使得逞于一时，而其逞也若甚则其亡也益厚。况且开辟以来所未有之异端，有甚于夷狄、禽兽者乎？今虽诛灭之如彼，而闻其所为，尚令人扼腕裂眦，直欲食其肉而寝其皮，如使预知于朝家未发觉之前，则草野声讨，固是断然不容已之举也。奈在于隔绝不相闻之地，全然与聋瞽相似？今则已晩而且后，邪党不待是而已伏其辜，王法不待是而已究其施，匹似为无及于事，而不足以摅此愤惋。未知盛意以为如何？

乃若明正学一款，此诚今日之急务，而较平时尤加惕念者也。顾此昧陋之物，本不足为人师表，加之昏愦转甚，屏伏如此，只邻近后生辈，亦无以倡率而教导之。况于一路多士，尤安敢坐而指挥，使之相率响应，靡然而从之乎？此则座下所以责我者，固出于相期之厚，而实非吾所能。且念吾南自我两先正暨诸先辈以来，遗风馀教，愈久不坠，环峤七十，一不迷向，已入于先大王圣褒之中。虽以目今言之，凡厥经学之士，处处皆有，其所讲明，无非圣贤之书，苟能因是而少加之意，使人人皆得而从事焉，则是其鲁一变至道，又不须鄙人而足矣。

至如吾商者，近故静窝赵丈尝当皋比之任，致有弦诵之盛。今则其责在于杜陵，自道院总领而奖劝之者，既不患无人。各面训长，又皆老成宿望，其于教导后进，似已有功緖可纪。但以财力之不赡，有未能源源会讲于一处。愚意座下所设讲学所，既为是经纪矣。若复与之合力，使其常行而不辍，则久久讲习之馀，安知一乡之正学，不由此益明，而风声所及，莫不兴起争相慕效？惟恐不及，则又安知一路之正学，不由此益明也耶？诚如是也，将见吾道本旨，如日中天。

凡所谓“异端”者，虽其近理之言，亦如魍魉之遁其形矣。矧玆灭天常、绝人纪，万古所无之邪逆，已伏邦典而无遗类者？尤安足更污齿牙而渎纸笔哉？鄙见如是，而不自知其是否。惟熟思而更教之幸甚。

邂逅漆溪，不记在何年，而伊时颜范与辞气，常娟娟于心目间。虽此病蛰之踪，终无进拜之势，而有时引领，不禁瞻溯之怀。每见杨、柳诸益，辄问执事动静，以自开泻。顾荒废甚，迄未能以数字仰候，徒切不敏之讼。不谓玆者，辱先惠书，垂问甚勤。且伏审冬令，德履起居对时增重，既感且慰。不翅如更接音容，十回披翫，不忍释手。

第其称道假借之辞，太不近似，令人欲走避而不可得。何高明之谬褒人至此哉？仆之虚名无实，众所共知。今又年龄衰迈，精力消亡，设有些见解，尽归乌有，便作枵然一虚壳，真是韩子所谓“木居士”也。望勿复过为推奖，自今以后，频加箴警，俾得有一半分进益之道，乃为真相爱之意。玆岂非千万幸甚者耶？

谓外承耑翰，如复对晤。但审经履起居不无添损之节，仰悯无已。幸望十分善摄，期速复常如何？某昏愦依昨，而薄此岁暮，感緖自多。损翁山变，又极惊惋，不知吾党是何运气，而使此老身后事又如是耶？坐念其家景色，第切于邑而已。示意谨悉盛论诚然。无论公私庙祭，以尊统卑，宜矣。以卑及尊，罕有其例。又况河西陞庑时，只得告奉安文于当位而止者，足为明证。

愚意依此行之，恐合事理，而此是重大仪节，幸须博询而审处之，俾无未尽之端如何？二十景琼韵，乍看已好，久阅当愈佳。方拟珍藏，以侈胜区，幸荷可言？南白安过否？知欲更枉，故悬企殊切，为致此意。仪天亦何如？并不能忘耳。

即拜佥下疏，谨审比来新凉，佥候动止，对时增重，伏慰之至。宗鲁顽状依旧，只为儿子过虑，致令远近疑其有疾，哀闷奈何？郑奉事之不次作宰，固意其早晩或当如此，而倘微圣渥之旷绝，亦岂于数年乃尔耶？从此文简公官享，遂得早一日以奉，其为感颂，又奚但本孙而已耶？

第御诗揭版一节，果如来教，则诚为难处。窃伏念此等事，古无所考，而今无其例，未论谁某，只得手分世界之外，恐无他道理。切望参量事体，从长指挥如何？鄙见则祠宇既不可猝建，移奉夹室，亦似未安，盖不但于神道为然，莫重宸章，揭奉于生人所居之私室，揆以事体，尤未稳当。为今之计，莫如汲汲焉别立一间虚阁于见今龛室之前，以为揭奉之地。则此不过数日间事，而别无难容之端。徐待异日建祠后移揭亦未晩。未知佥意果如何？

日前谢疏，荒迷中又缘客扰，语无伦脊，且未该悉，追思愧悚，岂敢望下恕耶？即玆秋晴，伏惟佥候动止万重，哀慰且祝。郑阳川家致祭之令又下云，百年寂寞之馀，是何等异数殊荣也？但其祗受一节，泮中诸议，皆欲于本家行之，使吾岭章甫，皆得瞻望，则比之祗受于官衙，尤为赫耀云。其言极是，政合士林之愿，未知阳川果欲如何云耶？

改题一节，须当于致祭之前，而峄阳公神主，已为亲尽，则势当埋安。然曏闻令族氏之言，其家先意，有不然者云。若尔则将为别庙计耶？乃若文简公神主，以岭中通行礼言之，当为不迁之位，而不迁之位，元无别庙之例。沙溪则以五世为未安，而云当移奉高祖于别庙，然木斋议论，大以为不然。其说见本集中，试为考阅如何？此是莫重礼节，恐不可不十分审处。

又有谓今此御诗，只为桐老而赐下，则揭之他神主并享之庙，似为未安，然此与书院赐额一般。虽只为一先辈而赐额，他先辈之从享者，似为傍照之端。且念自上令揭家庙时，其有他神主在于庙内，似亦已下烛之矣。若又为御诗揭版，奉安别庙，则亦未知其果合于宜。然𫍲闻浅见，不敢质言。望须博采众论，务令归于至当之地如何？

春后音信更漠然。即玆秋阴，奉晨馀棣履起居甚似，舍妹及甥儿辈，皆无恙否？仰溯且念。某阅岁待罪之馀，近邑换补。除朝辞之命，出于特眷，感泣之私，已无可言。其在往役之义、奉檄之喜，更无可辞之说。已于前念间，奉板舆到官，而邑小政繁，便同滕、薛大夫。日以公事恼挠度了，是闷曷既？加以精力衰耗，白首吏役，实非本分可堪。故初欲暂出承膺，以答恩顾，即为投绂之计矣。不意一脚才动，百务来绊，有令人转身不得者。顾念素志，实深愧负。然亦安能久縻于此，以取前头无限狼狈耶？早夜所思，惟在于早寻得一个好机会，以遂初服，而世间败意事，十常八九，是为虑耳。久欲致伻，而自尔多掣，今始起送，万万非书可既。

一年将尽，消息杳如各天，此岂人情之所宜有者耶？某今老且病矣，起动行役，转无其势，兄亦渡江未易。每念及此，未尝不黯然以悲。况如吾妹，非我往见，则其来望断，从此死别必矣。尤何伤如之？而春夏以来，祠役痘忧，鳞次无间，兼有掣肘之端，不止一二。儿辈进候，既拘于路梗，一伻探信，亦且晩后。此在平时，犹不成情理，况今年是舍妹甲年，而感怀尤自别者乎？远地人事，种种可叹，奈何奈何？即玆穷沍，兄履起居连胜，庇下均宜否？某自昨冬病眩以来，便作废蛰一物。有时精神，茫若堕烟，委卧度日者居半。衰年如是亦例也，无足言。所幸家庙新成，得以奉安于积年未遑之馀。儿孙九个，今皆作经疫之人，渠曹则无复馀忧。此吾家所无之庆。卯君偶以丹渐少苦，今已累日，尚未完复可闷耳。

比于岑寂中，瞻溯一念，不啻倍切。顾彼此俱衰谢，无相往来势，有时引领，徒深怅惘之怀。匪意惠翰忽至，忙手开缄，恍奉颜范。且伏审静履起居，连获康卫，欣耸慰泻，曷可胜喩？

宗鲁素患风眩，间尝大发。虽以刀圭之力，得免危死，而自后精神，益觉消亡，些少记存，尽归乌有。枵然虚壳，喘喘焉寄在人世，静循初心，岂料其如此遂已乎？惟是一片灵台，犹有不全昧者存，时以旧所钻故纸，遮眼消日，而义理精微，无由穷究到极处。管窥咫闻，亦只为霎时光景而止，旋即思之，茫不知何谓。则古所谓“画脂镂冰”及“漏器盛水”者，政此物今日之谓也。用是抚躬自悼，无复向朋友说道，而今老兄之所期望料揣者，甚不近似。乃至于此眷念之厚，虽极感荷，而奈此旧忘新昧，承当无路，只益愧死何？

别纸下询，厚意不敢虚辱，谨以浅见，略此仰复，而其言之中理未必。于此亦可见空疏已极，无足与语。然倘赐驳教，俾知其误则为幸大矣。如何如何？

朱子曰“七情横贯四端云云”，四端，是理之发；七情，是气之发，而理气二者，不相离、不相杂也。若以不相离言则虽谓“七情之横贯四端”可也，而若以不相杂言，横贯二字，得无迳庭否？

“七情于四端横贯过了”这一句，此间朋友，亦未能晓然知之，何敢妄为之说？然若以旅轩“理经气纬”之说推之，以四端之理发为经，七情之气发为纬，则纬之于经，果是横贯过了者。而又须知七情之于四端，缘何能如此，然后方得晓然。

今且以见孺子入井言之，此时恻隐之心，不觉地出来者，固理之发也。然若己之手势，远未及救，而适有人在傍救之则必喜矣，其人不救之则必怒矣。救之而赤子得生则必乐矣，不救而赤子遂死则必哀矣。是何故？己之于赤子，本爱之而欲其生故也。

又以见人之将为不善言之，此时羞恶之心，亦不觉地出来者，固理之发也。然彼若闻人之言，而遂辍不为则必喜矣，闻人之言而犹必为之则必怒矣。辍焉而遂为善人则必乐矣，不辍焉而遂为不善人则必哀矣。是何故？己之于不善，本恶之而欲其不为故也。以此推之，于凡辞让、是非之发，七情之间见迭出，无不皆然。且道此间见迭出于四端之间者，非所谓“横贯过了”而何？

来谕所谓“不离、不杂”，朱子之意本专就太极而言，是单说“理”字者，至于所谓“四端”，已是此理之堕在气中，而从本然性发出来者，则所言之地头，微有不同。第观程子所谓“人生而静以上不容说”〈此专指“理”字〉及“才说性时便已不是性”〈此指理堕在气中者〉等语，可知矣。且四端固是理之发，而此是主理而言之，故以为理之发者此也。其实四端亦未尝无气而自发，今乃以是专归之不相杂之理，而有若无气而自发者然，得无未安矣乎？又况所谓“不相杂”者亦理也？虽曰“不相离”，初非杂气而言者，而今便就此不相离处，谓七情之横贯，以是故耳。则是亦于地头上看得，殊欠明白之致如何？

“太极动而生阳，静而生阴”，先辈论说多矣，而或专主理言，或兼指气言，将何所适从欤？

朱子论理有动静者，凡六条，论理无动静者，凡七条，而大山先生各为之类聚，因著一说曰：“天地之间，只有理气之动静。理也者，所主以动静之妙也；气也者，所资以动静之具也。故据其所主之妙而言，则其所以能动而能静与动静之不失其序者，皆此理本然之妙也。以其所资之势而言，则其动者即阳之辟，其静者即阴之阖。二者皆形而下者，而理特乘载于其上，以主其发挥运用之妙耳。”以此言之，理之动静，虽无形迹，而通天下、亘万古，凡气之所以动静者，皆此理之所为也。如何如何？

“五行各一其性云云”，此所谓“性”，指本然之性欤？指气质之性欤？

朱子曰“五行之生，随其气质而所禀不同，所谓‘各一其性’也”，据此则此“性”字，固是气质之性。而又曰“各一其性则浑然太极之全体，无不各具于一物之中，而性之无所不在，又可见矣”，据此则此“性”字，又是本然之性矣。夫岂是二个性哉？试更绎思之如何？

程子曰“人与物本性同，及其禀赋则异”，朱子曰“性者人物所同得于天”，横渠曰“凡物莫不有是性，而由通蔽开塞，所以有人物之别”，南轩曰“性无二致，而人得气之正，故性亦正；物得气之偏，故性亦偏”，《中庸》二十二章章句曰“物之性，亦我之性。但以所赋形气不同而有异。”

大抵性者，均是天命之性，堕在气质中，一本而万殊。则人物之性，有所谓“同”者，有所谓“异”者，知其所以同则亦知其所以异。然后可以论性云云。

说得尽条畅。大概固如是，然又须知所谓“气质之性”，亦不外于本然之性。彼气质之所以异者，其实即本然之同使之然，然后方见理为之主，而气之千变万化，皆非外理而自能如彼。故虽于各异之中，其本同者故在。苟不如此看，则何处见得理为之主？而所谓“理”者，无端在气上，却与死人之駄马背相似，而与气不相关，得无未安矣乎？且如来谕中许多取譬，亦古人之所已说了。然理之于气，非若水与椀之各自为一物而偶尔相合。此既如是则他可类推。试更商量而回教之如何？

《近思录》曰“功用之谓鬼神，妙用谓之神”，“鬼神”之此“神”字，“谓之神”此“神”字，有异同之义乎？

功用之用，兼精粗而言，妙用之用，专言精乎？

妙用只在于功用之中，则神亦不在鬼神之外。然鬼神之神，以气之能伸者而言。谓之神之神，并与其能屈者而言。彼其能伸之中，又有能屈之理，能屈之中，又有能伸之理者，其妙用之神，为如何哉？周子曰“物则不通，神妙万物”，以此言之，鬼之有静而无动，神之有动而无静者，便是物则不通，方动而有静之理，其动也不可便谓之动；方静而有动之理，其静也不可便谓之静者，即是神妙万物。然则妙用之神，谓之专言精者固是，而亦何得谓粗处便无之云乎？

邵子曰“心为太极”，朱子曰“心比性则微有迹，太极既无形迹”，则微有迹之义，何以形容？

心之所具，无非天理，故朱子云然。然又不曰“性犹太极，心犹阴阳”矣乎？心之所具，虽无非天理，而心者终是气之精爽，故虽其虚灵不昧、神明不测，而寂感、动静之际，自不免乎微有迹，不似太极都无形迹者此耳。盖阴阳比理，亦显有迹者，故虽其精爽之具天理，而只所谓虚灵、神明，已是微有迹。第观于寂感、动静之际则可知。如何如何？

真西山曰“北辰常不移，故能为列宿之宗；人心常不动，故能应万物之变”，朱子曰“心通贯动静”，所谓“不动”者，非无运用之谓，而虽动犹静否？

见得是。北辰亦非不动，天转则亦随而转，以常居其所。故谓之不动者此耳。今谓人心之不动，与此何别？若一主于敬而常在神明舍里，不放出躯壳外者，亦可以不动言。若此者虽酬酢万变，其动犹静，而亦一北辰之居所耳。

邵子曰“性者，道之形体”，朱子曰“性者，道之骨子”，夫道费而隐则惟求之于性而后见其所以为道之形体骨子之谓乎？

说得是。然又须知所谓“形体”者，如何而谓之形体；所谓“骨子”者，如何而谓之骨子，然后方得。试更为说以示之如何？

朱子曰“继之者善，是已发”，自其天理流行者而言，故谓已发乎？“成之者性，是未发”，自其降衷成性而言，故谓未发乎？

只就元亨利贞上见得诚之通、诚之复，则此理已跃如矣。来谕见得，亦良是耳。

《诗》云“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，天地间事事物物，莫非实理所在，而子思引之以譬道体之无所不在乎？佛书所谓“青青绿竹，莫非真如；灿灿黄花，无非般若”，亦如鸢鱼之比。故朱子引之于《语类》乎？

只举此二物，可见天地间万物皆与此一般矣。是故《章句》亦曰“子思引此诗，以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用云云”，而小注其因弟子问，默然微诵语，政以补子思之意，深味之则可见。至于佛书数句之引，亦是此意。然彼佛但见此理之无不在而已。至于噄紧为人处，活泼泼地，渠何曾梦寐见得耶？朱子之引之，不过断章取义耳。

朱子曰“寂感者，此心之体用。此心存则寂然时未发之中，感通时中节之和。心有不存则寂然木石而已，感通驰骛而已”，勉斋曰“敬是束得个虚灵知觉住”，心之存不存，惟在持敬与否，而寂感之“寂”字，含活底义乎？

持敬则心存而活，寂非灰木，感非驰骛。然必也致其中然后常得以立大本；致其和然后常得以行达道，而未可猝然能之者。如其不然，虽有霎时光景，亦何足恃此而遽有望于悠久得如是耶？此惟在持敬之工，无时无处不用而已。今日吾辈，于此果何如？“寂”字含“活”字义云者，亦甚善。

喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲自是七情，而“乐”字唤做“惧”何义？乐者惧之所由生，惧者乐之所由生，故改以惧乎？

“惧”“乐”二字，迭居于喜、怒、哀”三者之下，未尝一唤做“惧”字，而遂不复用“乐”字，则今必曰“改以惧”恐未安。至于其所以迭居之义，则愚亦尝如是看，以为是互藏其宅之义。然未知其果是。此外又有可取象者，如以喜怒哀乐配四时，则喜属春、怒属秋、哀属冬、乐属夏，而夏为长养万物之时，故谓之乐者此也。配五行则喜属木、怒属金、哀属水、乐属火，而火为旗帜剑戟之象，故谓之惧者此也。〈《周礼ㆍ六官》，亦以夏官为司马而掌兵，兵固可惧者也。〉如是看亦一道，而亦未知其果是。为今之计，但当于七情之发，克致节约之工，未论惧与乐，咸使中节而后已，乃为第一要务。至于其或曰“乐”、或曰“惧”，不必苦苦分别，如何如何？

《心经》云“司马子微作《坐忘论》，是所谓‘坐驰’也”，朱子曰：“身在于此而心驰于彼，其不为‘仰面贪看鸟，回头错应人’几希矣。”此之谓坐驰乎？

人有思虑，如何都忘得？且是合思虑者，便当随分而思虑之，得其理乃已，其不合思虑者，便即扫除之，使心得虚闲可也。今乃苦思虑之纷扰而欲绝去之，作《坐忘论》，则只此一“忘”字，又横在肚里，心常系着于此，而虽欲暂时休息，亦不可得矣。是即所谓“坐驰”者也。至于“身在此心驰彼”云者，是直以心不存之病言之，“驰”字虽同，而与其有意坐忘者不同，试更细思之如何？

所询疑节既以父在母丧成服，而旋遭父丧，合葬时以显妣题主者，乃不得已变通之事，则因以此为重而厌尊之义、象生之道，全然担阁，直行三年之丧，恐非人子不忍死其亲之意。盖题主虽不得已而以显妣，成服既以父在母丧为之，则只得依成服礼次第行练祥之意，具由以告于考位及妣位而后行之，似或合宜。

至于禫事，方持斩衰中，初无行之之例。练祥服，亦以各服其服之义，服之于当位行祭之时，亦似合宜。故世之并有丧，遭此变礼者，多如是处之云。而似此昏谬之见，不敢臆断，更须博询于知礼之家如何？