立斋先生文集/卷之十 中华文库

即闻子皓之言，其意甚欲往游于苏湖、金谷二老之门，而所以不能者，似坐于父兄之禁不许也。窃料佥见必以实未到、名先播，或致后来狼狈为虑而然。其在为子弟深计之意，固未为不是，而但念人生虽内有贤父兄，必外资严师友，以成其德器。故朱子之于陈廉夫，亦以得师与择友，为其急务，则今以子皓之如此美质，其志尚之高远又如此，而目今先觉如大山、南野，又幸并世同道。计其春秋，俱登大耋，彼其崦嵫之晖，岂为后学久驻？政使汲汲往拜，犹恐师事之日短而不长，为平生之恨。不知佥何故又从而尼之耶？

昔我先祖文庄公每见后生，必问其及见厓翁与否，因以退陶先生易箦时，自家甫八岁，尚可及见，而未能为恨。盖望见盛德之光辉，亦后生之一大幸事也，况如子皓，又非徒望见而已者耶？设令往游之后，有不克终之患，在佥指引之道。只当与其进而不与其退，今乃逆料其方来而禁不许，揆以鄙见，实涉过虑。

夫实未到而名先播，固为不祥而非可愿。然若虑此而不送，则名固无先播之端，而实亦何从而有得到之望耶？前修之言曰：“人若避为善之名，则无为善之日。”盖为士而学于师，如为农而学于老农，自是本分上事，初非异常底事。只是末俗哓哓，辄加指目，彼指目之加，诚为可恶，而乌可以此废吾常茶饭也？幸望细入思量，早从其愿，毋令抱恨而追悔于日后，大善大善！

如愚亡状，顷年盖尝往拜其门，而无能有学，迄今犹夫人猗然。每见后生中有志趣者，爱惜之心，不啻自别，辄劝其早游于彼。盖恐其或如此晩暮无成而然也。更须以我为戒，而勿令似之如何？

顷自达城归见，惠复在案。披玩再三，如复对晤。而回思一别，忽已三月。悠悠溯往，曷有其已？即玆冬暖，伏惟哀履起居以时支相，仰慰且祝。宗鲁顷行拜漆溪丈，道貌睟盎，听其緖论，皆躬行心得之言，而学于其门者，亦颇有操修之士。归路见张、金二丈，即其言谈举止之间，所存已自可见耳。

凡十馀日始还，幸侍事粗遣，一味扰扰，才得静坐。虽于其间随分不至全然放过，而念前日所谓“工夫”者，大段落虚。初无毫发可恃以为根本田地，到今精力凋残，藉令刻苦做去，恐如失时之种，无望于有秋，如之何如之何？

固意哀天质尽美，虽随俗不免于科臼，而寻常留意处，谓必有在。曏日之进，乃知其果然。而“去习”二字之谕，尤见其痛革旧污、勇下新工之意。人要入道，直须如此果决，方有进步处。

世之学者，正坐不能办此一节，名为从事，而每为宿习所缠绕。故因循委靡，以至终其身而无所立也。是则成汤所谓“苟日新”、孔子所谓“一日克己复礼”。一日用力于仁，许多日字，即此真个去旧习之日，而必有此一日，然后方可因此接续做去。此是甚么勇决、而甚么力量？自承尊谕，不觉蹶然起敬，既叹哀之有此一日，而又愧自家之迄无此一日。思欲自今日决去旧习，以从下风，顾其积卅年旧习，一朝去之，实非易事。苟非至明至刚，其安能细察而尽锄之，使无毫发馀痕耶？

蒙嘱以此意作箴以示，而自念此身，亦方坐在里许。虽知去之之为快，而未能实去以自慊。则虽使箴语尽善，亦不免徒为空谈，而无得之言，不能动人。于哀真切下工之地，亦未必有益，故姑此未果。然只为自家自警，早晩当有所作。作则必奉寄于哀，以订其得失。然无论彼此，此事有不待于箴者，幸以近日工夫与功效，仔细示及，如何？

如宗鲁昏惰，自以为勇革旧习，而毫忽不谨，辄复缠绕，内之心术与外之行事之间，从前许多活熟机械，投间抵隙，动被牵引。未知若何用力，可以拔本塞源，痛断根株耶？想哀于此，必有其术，亦望毋惜开示，使此昧陋，得以效法，又幸之幸也。

俯询礼疑，浅陋于此，尤所懵然。但以臆见推之，则所谓“一日不再祭”者，虽未知其出于何书，而原其立言之意，盖以烦渎为不可。然节祀与忌祀，非特然再祭于一日之比。适会相值，既行忌祀，奉主入庙之后，缘以上以下，各位皆行，而难于独阙。因为并设者，实亦不得已之礼也。鄙意则莫如同行之为得，而无稽之言，不足采纳。惟在哀研精裁酌，务合礼意之如何耳。

岁暮穷山，怀人政苦，忽地珍翰，宛带清范，且审隆寒，棣履起居有相，荷慰之极，不可形喩。宗鲁侍状粗保，而入秋以来，一味多事，自量心界，殊未有闲暇意像。近又以眼疾为苦，看字之工，尤患全废，有何足浼闻于高明者耶？

来谕“忿、欲”二端，此身方坐在里许，而未知所以惩窒之方，政以为患。所示两绝，洞究病源，兼及流弊，迩来省察之密、克治之严，真令人敛衽仰服。敢不书之座隅，以思冀及其万一耶？然而二者之势，虽固相因，而欲之于忿，又为其根，则锄削之工，尤当先加于此，使之净尽。然后念虑之发，方纯是天理，而自无计较之私矣。

至如他人是非，在我尽有不相关者，一向弄得，诚为愚妄。然此亦但要不为血气所动耳。若彼有可怒而我从而怒之，则是乃所谓“物来而顺应之”者，何得全以为不关，而漠然无喜怒于其间乎？盖座下之意，专主于点检自家，故其言如此。“攻其恶，无攻人之恶”，此固先圣之训，而亦非于人之恶则全然不怒之谓也。如何？

即承惠墨，审春寒做履连胜，《鲁论》已毕，《曾传》又始，慰泻之馀，又以仰用工之敏且笃也。大抵严课、精研，难于两进。如宗鲁昔尝读此，而每每课欲严则患研之不精，研欲精则患课之不严，毕竟不免于买椟还珠之归。而到今遗忘殆尽，区区口诵，亦不可得，则是为并椟而亡之。然尚有一两句记在胸中者，时时讽咏，不觉欣然忘食。况吾宗伯宿工已深，而复且温理，其手舞足蹈之趣，尤当如何也耶？幸愿益加涵泳，期于洒脱，时以所得见告，发此昏滞，千万。

前月得重阳日书，知佳辰所怀之一般。又有从近命驾之示，故日日翘企，而尚寂跫音，不知有何故而然耶？居然篱菊已衰，山月亦缺已尽矣。拊玆幽期，怅如有失。因忆座下山栖企我之日，其情緖何以异此？不过数十里地，坐成离阔，人生会面，真是未易耳。

即日霜寒，仰惟静履有相否？仙洞一游，恨不蹑尘共赏，俗离之行，知其不果。他日乘兴之时，倘复招呼，则或未必不胜于寥然孤往也。如何如何？

宗鲁仅保侍状，而以湖垄侵葬，尚无查掘之期。顷自吾乡又呈，而营意之延拖如初。今则势须新伯来日，可以结梢，而私情愤惋，又何可胜言耶？

达城所制呈文，盛评亦不为无见，但就尊贤上分别杖屦、体魄之所，而谓不可合一，此则窃有所未喩也。盖凡论大体，书院、墓所，主管各异，疑若判为二端，不相交涉。而其实士林所以只奉书院而不奉墓所者，岂为体魄之地，不如杖屦之所而然耶？特以体魄之地一定而不可移动，非如精灵之可以随处揭虔。又是血气所属，故不得不付之子孙耳。若其瞻仰钦慕之诚，则不啻较切于杖屦之所，而今乃分而二之，未知果如何？

大抵从古贤人之墓，不但其子孙瞻守，而凡诸爱慕之者，莫不尊护。封植致敬之事，斑斑往牒，至如婺源子朱子茔域则直为之图画形局，以与影像真本，昭揭一卷，而流传万古，诚以体魄之地。其流峙襟带，莫非精灵陟降中物，而后学之尊慕者，尤于此羹墙故也。推此观之，则中国士林之所以至今卫护者，当如何哉？而呈文所谓“环山之草木土石、百世禁护”等语，真可谓深得古人之遗意，直是三击节处也。

今座下以其与杖屦所并举，而疑其合一之未安。审如此说，是天下只可有《武夷图》，而不复有《婺源图》矣，奚可哉？盖朱子墓山，虽不知其周回远近，果为几许？而一区封域，境界截然，其中之分土寸壤，孰非爱护之地？则今日先墓之图局，纵不敢比儗于此，而流来禁护切害之处。无论子孙与士林，其不可容人之侵犯，不啻较然。故玆因呈文之评，而略效鄙见如右。虽是此等事理，穷究到十分，实亦致知之一端也。未知高明以为如何？倘未中理，毋惜往复，俾归至当，不胜幸甚。

春间再得书与诗，至今爱翫不已。外史、杂说之探看，省得尽奇，自非深有得于圣贤之书，理义之悦于心。真如刍豢之悦于口，半生成癖之馀，其安能顿舍乃尔乎？是则座下之于旧习，既举其难去者而去之矣，自馀易去者，又何足患焉？然且滋长之是忧，而推原其故，以为由于气浮心麤。以吾观于宗伯，不见其有是，而如欲切己省察，着紧下工，则一毫近似，亦不害其为病，而治之惟恐不及可也。前日“礼”字，虽于去习，为对症之剂，而至如浮、麤二患，又恐不如一“敬”字，尤为打叠之良方。盖惟无适可以治其浮，主一可以治其麤故也。妄意如此，不知高明以为如何？诚能加勉于此而得其效，则看书翫理之际，小小为病，亦当自底于消磨矣。所谓“敬胜百邪”者，此也。以之而愈复乎礼，则其于习，尤何不去之为患，而滋长之足忧乎？

因念美质如足下、笃学如足下，而尚以浮、麤为虑，汲汲求去之若是，则如我轻浅而荒疏者，其于此等病，尤当如何？而乃不曾发以问人，今为足下诵其瞽说而有所云云，是何异于积抱膏肓而不自知，反忧人微痾细恙而言治法乎？此实可笑之甚也。宗伯之于无似，相接固罕，而其察吾眉睫则熟矣。幸为之详其根委，如不至于不可为，切乞痛下顶针，俾无灭身之患，如何？

信后月易，秋阴迄无卷意。伊间起居更如何？承以潜翫新得为问，斯诚足下之厚望。然如仆昏庸之资，加以离索之久，内乏奋发之勇，外无严惮之人，则日退之外，有何可言？曏于病后，独居无聊，朝暮所念，只是既往罪过，遂作《自警文》数行。时又怀人益苦，而比来向座下尤切，仿古诗咏得数篇。故漫此寄去，览则可知其实情矣。致道缘何弃官而归耶？“未发时循性”之说，渠见似已定，猝难攻破。未知今番所论，比前更如何？或有澜漫同归之望耶？承欲早晏见临，不胜颙俟，千万勿孤也。

亭记谨已构草，而但“春雨”之名，亦甚佳好。故试为草看，则其于说得教蒙士之意，似更详切。并此书呈，商量去取，其谬误处，亦为示及，使得修改如何？徒缘俯索甚勤，不敢不依教，而此等文字，殊非闲漫之比。窃观盛意，似欲以是揭示后生。此不特于仆有所不堪，而人轻言微，亦非所以取重见信之道也。莫如座下自为之为得，如或有作，未可投示耶？吾辈做事，只要着实而已。盛作果善，断用无疑，岂复有所嫌耶？

朱子论南轩书所谓“爱之之理便是仁”一句下“若无天地万物，此理亦有亏欠”。此二句大山只是平读，以为“若无天地万物，则此理亦有亏欠”；雨谷以“若”字看作“虽”字之义，读以“虽无天地万物，而此理亦有亏欠乎”。两家所见各异，一生往复，不得归一。及雨谷殁后，大山深以此为恨之意，曾于《痛慕录》所载，见其大概矣。

顷者子皓与我论此，亦以雨谷见为是。始颇然之，更思之。雨谷说终似未安。凡看文字，当以义理文势为主，而今此二句，以义理观之，则其曰“爱之之理便是仁”者，虽只论仁体，而若不举天地万物，则所谓“爱之”者，未知是爱个甚底耶？

盖天地生物之心，人与物均得之，不独在我者如是，而在彼者亦如是。故既得此生物之心，而爱之之理在乎我，则又须举爱之之理所当施者，如天地万物而并言之。然后方见此爱之之理不是无端而空在于我，真实充满，无少亏欠。

原其立言之意，则固非以天地万物，夹杂于仁体而为说也。只为仁体既得之后，其量之大，不得不与天地万物，血脉贯通，而用无不周。故必并此为说，以见此理所以无少亏欠之实，则大山之平读如是者，岂非灼见而然乎？

今以浅近者比之，视之之理固在目，听之之理固在耳。故方论视听之理者，固不当舍耳目而为说。然若使天地之间，初无可视之色、可听之声，则吾未知视个甚底而有是目、听个甚底而有是耳耶？以故就视听之理而言之者，既言目之明、耳之聪，是为视听之理，则不得不并举天地间声色而为说。然后视听之理，方无亏欠，而与所谓“天地间声色”者，血脉贯通，而无所不周，始可见焉。于此亦可见大山之见，极为明白。而今乃以下文谓“不可便将天地万物夹杂说”之故，并与此段论仁体，因及其量者而疑之，必欲变其句读，易其字义，以为无天地万物而理无亏欠之证。审如是则与下文“不夹杂”三字，虽似相贯而不相碍。然其如若无天地万物，则此理之实有亏欠，何哉？斯已未安之甚，而虽以文势言之，亦未见其然。

盖所谓“若无、亦有云云”者，朱子之意本自平说，语顺旨明，略无艰险疑晦之端。虽以朱子他书证之，其言每每平铺，文理坦然，未尝为佶屈聱牙之语。则今独于此处，特以片言单辞，无端为难读底文字于首尾平说之中，是甚意思？斯又未安之甚，而决知其不然，以雨谷之高明，终身讲论，而其见如此。则此实极微之理，而非后学所可容易说破。只为子皓有言，聊此云云。未知盛意以为如何？

吾辈合并之乐，得如今番，是前此未曾有者。而倘微兄眷厚之盛，亦安能办此？自别以来，寻常魂梦，无日不相与周旋于淹留游历之处，不比异时解携一怅便已。信乎，人情本缘境而笃者也！因审彼时归路，虽不无少颠踬，而返税后起居终获晏卫，区区慰释，又何可胜言耶？

宗鲁自中山，初二始还栖，依旧作离索人，日来意况，甚觉无聊。然自惟昏惰之资，加之精力已亡，向于泉斋之日，得闻嘉诲，非不多矣，而曾未旬月，并皆茫然不记。以若衰朽，更何所为？是则虽复相从如前日，区区丽泽之益，亦无其望矣。宁非可痛之甚者乎？似此无状，固不敢点检他人，然窃以管中之窥，则座下之高明脱洒，诚非子皓之所及，而宽绰之过，或恐不足于收敛。子皓之规模狭隘，虽为座下之所悯，而其检束之严，却未必不在所取。诚使座下益加庄敬之工而无有动静之间，子皓更加展拓之意而无复局趣之像，则其于进德为学之道，似尽善而全美。未知浅见果如何？

若仆者初无可论，然素患禀性懦弱，一味悠泛。平日所愿学者，惟是座下之刚果与子皓之笃实，而迄未之能焉。此外种种病痛，又难枚举，而想已在洞悉中矣。吾座下未可以一言痛下顶针，俾得少瘳于馀生耶？仙洞之约，铭在心曲，准拟蹑尘游赏，以遂夙愿，今蒙提示，尤令人起怀。苟可以致身者，角鬣奚择焉？又况子皓家祥事，不容不问，设令胜事不谐，伊时一进是计耳。

乍阻悬仰方切，忽此承书，就审春风静履起居，一向冲胜，慰泻可斗？宗鲁达城之行，浃望始还。而在彼时，与会中若而人入聋渊亭，观百弗翁遗躅，水石绝佳，比昔年似较胜。仍联镳向上枝。打话数宵，随众浪游，别无所益，而畅怀则多矣。

反面以来，侍事粗遣。山中近日，踯躅方盛开，桐花亦发。清溪碧峡之间，松风岚气，亦皆为之芬馥，禽鸟傲人飞鸣自得，默坐静观，不觉欣然有会。时欲形之吟咏，而撚髭苦思，反为多事，辄复罢休。惟恨不与座下共之。承祠役毕后即拟命驾，伊时芳绿虽歇，而茂树清泉，又曲曲奇绝，或有爽如秋之处，又何炎热之足忧也。以此方翘足以待，千万勿孤，幸甚。

即拜耑翰，就审远役之馀，起居能无大损，此为仰慰之甚。宗鲁侍事依遣，惟是离索已久，无与晤语。虽此菊花之辰，山月政好，而寥然独坐，未觉秋兴之逸，良可叹也。

顺庵丧事，后学痛怀一般。自今异端之辟，更谁任其责耶？无论京外，先辈长德，次第沦落。为今之计，惟是同志若而人，相与力扶吾道，益明正学，使邪说不得肆，然后庶无沦胥之患。而如仆昏惰者，既不足以语此，兄又势孤，未必能只手扫荡，奈何奈何？

末儿方读《大学》，而欲其知历代事迹，使之兼看《四传春秋》，此似太早计。然经书外则史记尽切，而欲看史记，恐莫先于此，盖此又是《纲目》之祖故也。未知盛意以为如何？此儿颇有心力，虽卷帙浩穰之书，能读得尽，只是聪明不足，苦未见强记处，岂以未免于鹘囵呑之致耶？异日趋隅之际，幸望痛加审察，力赐陶甄，俾不终归于钝根之地，千万。

比来大旱与大水，俱令人愁绝。不审此时，静履起居连获冲裕否？宗鲁去念间作陶山之行，谒庙后即之英邑，访舍妹留数日。即复路，老先生遗躅，都未能从容奉玩，以副夙昔之愿。清凉去院亦近，苍翠入望，而无路游赏，追思可恨非一。程夫子所谓“某未尝不周旋人事，何尝似贤急迫”者，到此而益可诵味也。但于归路，历入东岩，拜主人丈，又与天瑞哀打得一夜话，听其緖论，警发良多，此不为虚负今行耶？

儿子久宜进候，而彼此牵掣多端，今始送去。教诲之道，想不待鄙言而必为之尽心。然更望细察其性之偏处，与习之痼处，而矫揉变革之，俾入于中和、平正之地，如何？此虽非一朝可言，然亦不可缓缓任他，而待其自改，以致有卒难克去之患，故如是仰恳耳。

顷得座下书，知会合竟未易，方切怅然。匪意令胤与诸益偕来，一舍徒步，辛勤既甚，揖延座右，珠玉共暎，斯已奇矣。而袖致珍缄，又带隔年芝宇，披读以还，宛如对讨。且审伊间静履冲裕，此心欣慰，何能以笔舌既耶？宗鲁近日无他事故，春雨之馀，溪流漾碧，岩花绽红，次第景物，无非助发幽兴。顷又修筑古台、及废沼，而随暇登眺，竟夕忘返。山水清音，尽有绝胜于丝竹者，独不得与座下共之，徘徊啸咏之间，自不觉寥然发叹耳。

此来诸君，看其眉睫，所存已可想得，而及与之语，又皆从容详密。虽气像各异，而大抵皆向上人也。年来从那边访我者，多是座下门徒，而得于熏陶类如是，倘非成己之极，其谁能锻炼到此耶？尤为之叹服无已。来谕欲使我略加警发，而诸君之言，警发我实多。每得绝佳少年在座，自家先受其益，若是者亦何以有助于人耶？

诲谕缕缕，可见相爱之意，去而益厚，感荷之极，敢不铭佩？顾仆顷书之本意，盖恐缘仆“无攻人”三字，而致得兄反己太过。所谓“深受”、“坚持”等说，疑若顿改前辙，而无复攻人之意。则如仆尤悔之不可胜数者，亦在不攻之科。故深虑质疑之言，反为拒人之声色。所以云云者此耳，初岂变其原说而然耶？

大抵吾两人，以资性言之，则兄刚明而弟柔暗；以工夫言之，则兄笃实而弟空疏。故自兄视我则动不动，无非罪过，而随事警责，乃理势之所必然也。自我视兄，只见其善，而不见其有欠。设令于心，以为是千里一曲，而犹复恐吾见未到，其不敢显有所奉规者，亦理势之所必然也。何尝见跛躄蹒跚之夫，反有未满于阔步长趋之人，辄议其举武之或失乎？望兄谅其情实之如此，勿以谦辞视之，一向勤攻吾阙，俾得万分一赖此少进，如何？

承欲从近一枉，此诚日夕之所愿望而不可得者。何幸闻见日庵境界，堂宇极萧洒可栖息。幸与子皓共为贲然，以做旬月团圝之地，千万切仰。

昨承珍墨，披审歊炎，静履起居有相，慰泻可胜？宗鲁亲候粗宁，而枯旱转甚，令人不可堪，奈何？《启蒙》之益有新得，可想精力与工夫俱壮。何当更造，得闻緖馀之万一耶？如仆空疏，惟待兄积功看出，而随处承教，为一朝顿解计，却恐昏愦如此，未必能言下领会，是为虑耳。盛作绝句、长篇皆佳。其说“龙游石”一款，尤为理到，真是博辩好辞也。非兄安得闻此。然天地之间，物理无所不有。假如世俗所传使龙而为是，亦未必非造化之所为也。此其说殊长，顾强辩无益，姑置之。异时当复一言，以博兄奇伟之论也。

忽已岁翻，伏惟静履起居，益膺休祉，仰贺岂胜？宗鲁奉亲喜惧，与年俱深，鬓上霜华，亦觉顿添，只自怜叹。似闻湖上腏食事为疏举，道会于江左云矣。叫阍之期，果定于何间耶？无论早晩，兄之一行，似不可已。向来制疏者虽多，吾意无出兄右，倘已草出，投示如何？鄙文固知其不合于用，而既有所作。故有不容一任多疵，就上面添删非一。未知具眼者以为如何？姑俟经览，可辨其瑕瑜耳。

所示祭祀、鬼神之说，反复辨论，凿凿有据。既以明子孙感召之理，又以明祖考萃格之理，而使朱子、黄氏前后说之不同者，至此而得会通于一。自今以后，则不惟异端之邪说，因此永息，将见吾儒家制礼享先之义，益彰明较著，其有补于世教，殆近古所未有也。第于其间，有不能无疑于鄙见者，存焉。请质其一二，以求其至当之教可乎？

盖朱子所谓“其气之已散者，既化而无有，而根于理而日生者，浩然而不穷”及黄氏所谓“祖考之气虽散，而所以为祖考之气，未尝不流行于天地间”者，是乃推本造化而言。其气之有屈则有伸，有消则有长。屈者、消者，虽已化而无有、散而已尽，而伸者、长者，常自浩然不穷，而流行于天地间云耳。

然愚意此亦不必别求他气。但就人身而观之，则所谓“根于理而日生”者，不过指其在于子孙者言。其精神既是祖考精神，而次次相传，流动不已，则是即“根于理而日生”者，而以子孙追慕祖考，乃其理宜尔。故因其追慕之心，而祖考之精神，亦未尝亡焉，如“色不忘乎目、声不绝乎耳，心志、嗜欲，不忘乎心”。常若祖考之在即焉，则此亦便是“根于理而日生”者。及其齐戒之至，而入室出户之际，僾然而必有见，肃然慨然而必有闻。每祭而每如是焉，则此亦便是“浩然而不穷”者。推此以观，所谓“流行于天地间”者，在子孙亦不过如此而已。

今执事之论，乃欲别求他气于人身之外，而谓“彼之有感于此”，此则窃有所未喩也。彼其“根于理而日生”“浩然不穷而流行于天地间”者，固是造化之本体，而不独于人身为然。然是气也，初既分剂于祖考，则分剂于祖考者，其气在此，流行于天地间者，其气在彼。一彼一此，已与之不相属，久矣。〈人禀天地之气，实未尝不相贯，此但据分剂于此而流行于彼者。区别而言之，则不得不如此说，且祖考既亡矣，则在于祖考之气，亦随而已亡，虽欲不谓之“不相属”，得乎？〉

设为祖考而设重、立主，岂复有眷顾怀附之理乎？〈自见存之子孙言之，在于天地之中，天地之气，固未尝不与之相贯，而随其善恶之所感召，其应亦有不可诬者。若其善矣，所以降福之际，虽谓“天地之气，眷顾怀附于其身”，可也。至如既亡之祖考，而以其设重、立主，谓“天地之气，眷顾怀附于此”实未见其然。〉以故愚尝以为招魂、复魄与重、主之设，圣人特见死者之气，有渐散而未便尽者，使其招之而复于魄，则不无更生之理，而又见孝子罔极之情，不忍于其亲之遂亡。设不得以是而更生，彼其未便尽之气，既召而在此，则庶几于此焉寓慕想象，以为致诚享祀之地。故因为之设重立主，而接续将去，俾得曲尽其情事焉。此盖天理人情之所不能自已者，而至于其气之常存，虽圣人初不谓其如是也。〈第观祭祀之时，焚香而求神于阳，灌酒而求神于阴，亦可见其意矣。〉但以子孙之气，既是祖考之气，则祖考之气，虽终于散而无有，而其传于子孙者，依然自在。精神之所凑泊，若以之萃聚；精诚之所至极，若以之降格。于庙、于祭，其可以理会者，要不过如此。抑尝思之，死者之受报于子孙。若他人者，莫不随其功德之大小而为久近广狭，则所谓“在于生者之气”者，未尝无分限节度。

就子孙而言之，则有一世三世百世之别焉；就他人而言之，则有一乡一国天下之别焉。受报之理既尽，则感召之气亦尽。以此观之，除了圣人及大有功于圣门之外，又不可以生者之常存，谓“其气之亦从而常存”也，明矣。惟是受报之间，既有重主若位版，则是固出于天理人情之所不能自已者。而原其本初，实亦死者之为鬼而遂为是也。故于其所在，自有幽阴之气随之而凝焉。

无论龛与庙，举皆于穆而清，有俨其上，此则盖不但在于生人之气而已。然若曰：“天地之气，眷顾怀附于是”云尔，则诚未见其果然。至于祭祀之际，洋洋如在者，亦其从于穆、有俨中出来，而于人心发见如此耳。又岂是天地间流行之气，自外面瞥地相感于与死者元不相属之地者耶？反复思之，亦未见其果然。然执事此说，盖积久经营，而始克为之，则必有的见于其间，而非浅陋之所敢容易语者。愿更明白指教，以开此惑，幸甚。

新年慕仰一倍。匪意敬甫惠然肯来，袖致珍墨。忙手擎读，恍接清范。且伏审道履起居，饯迓益休，区区仰贺，曷可胜喩？宗鲁喜惧之私，与岁俱深，自家鬓雪，亦添数茎。抚景兴感，姑勿言。最是草野朝衔，尚此虚带，自惟滥叨之罪，不能食息而安，更疏乞递，乌可缓也？早晏当求沥恳，冀蒙恩许，而进御文字，虽无别语，其在致慎之道，不可不奉议于执事，然后方可保其无误。即闻那边忌警已归虚云。不但依旧往来之为可幸，为此事尤岂胜绝喜耶？

教生之称，未知何所据，而吾两人之间，安用此外面过例耶？乐裘、牧仲未尝有献子之家，而今乃以倘来浮云之物，遽有变于平日相待之道者，未论在我不安，于兄之一视人穷达，得无迹与心违之病乎？千万勿复如是如何？

近因点检人、己，而不无窃疑于心者，大抵此事，只要为己，切不可为人。然其实为人之与为己，只于些儿上分将去。尝试以是而观于人，则虽其为己之号为笃实者，心术隐微之际、言论行事之间，若不能粹然一出于天理，则必有私意、人欲杂乎其中。而要其归宿，去为人无几，难乎其日造高明之域，而卒陷于卑暗之地，岂不可畏之甚乎？且以讲说道理处言之，吾之所见，既未能十分透彻。至于圣人复起，不易吾言之境，则必以“执德不弘”为戒，而惟务于宽而居之。

人或以为不然，便把己说，更加寻绎。如其有误，则幡然舍却，快示觉悟之意，所言若是，则虽于后生少年，即加奖许。毋以其攻吾之说为未安，而惟其是者之从焉，可也。诚如是，不惟目下所辨道理遂得明白端的，却是自家胸中光明洞达，无复纤芥滞吝为之病根。而于大公顺应、虚己受益之道，亦自十分是当。

窃观今人或不能然。己说虽误，不肯濯去旧见，以来新意，而必为之强辨自是；人言虽善，不肯快为颔可，以尽其意，而必为之坚拒不受。此其心固未必便有一“私”字横在肚里，真如朱子所谓“已作如此声势，不容复谓有所不知”及退溪所谓“更不许他人开一喙”者。然看其胸次气像，终欠开阔，匹似于个里藏得许多不分晓底见解、不明快底意思。令人有泄泄莫测、闷闷难契之叹，不知此病果因甚乃尔耶？

私窃度之，当是生来气质，元自如此，又于己见误处及人言是处，实未觉得。故不欲强为屈下、强为许与，以致如是耳。是与中无所主而惟外之循者，诚不可同日而语，则一朝觉得之后，其舍己从人计，必有其日。然万有一不出于是，而或有甚么根株着在方寸，虽于觉得之后，犹复自是之为主，而非人之为务，则未论所说道理是如何。此病已不少，而曰“气质元自如此”，终是为人之意胜，而不可不痛加矫揉、速求变化者也。

不审执事亦尝点检得人、我，而洞察如彼之源委否？程子之言曰：“学进则识进；识进则量进。”以此言之，其源委所在，亦似可得而知矣。如何如何？偶思及此，漫以仰质，俯谅而辱教之，俾开其惑，幸甚幸甚。

日前承复疏，就审起居颇有欠安节，哀虑无已。伊间得善调而复常否耶？窃念缅礼之经营，盖出于不获已，则乘此可意人发诚效忠之时，与之广求吉地，固亦当然底道理也。但其得出未易，稍合摸索处，类皆已被人先占而为其所禁，似此等情状，自是可坐而策者。又况天气渐热，殊非触冒行役之时。而登陟峻险，不惮远近，决是生病之道。以执事之明见定力，何乃为此？

夫神灵安则子孙盛，昔贤固有是言，而近古先辈之用术士语迁厝者，亦或有之。然意其所避者，只是五患，其所取者，只是便于人事而已。何尝以某山某水之说，为决然可信矣乎？且伏闻执事先墓，皆在傍近，不但瞻守之可得如意，而计于当初入葬之际，必得时之所谓“名地师而占之”，则其草木土色之美，似亦有当于当日孝子之心。故遂以安厝而无疑也。今乃以为未善而更求他处，则纵使果得较胜于此而为合于心者，又安知后世亦不以为未善耶？

大凡子孙之盛衰，皆天所命，而非山地之所能与于其间。故愚意一葬之后，除非凡眼所见必然有害之地，则断不可轻易迁动，使重泉久安之体魄，不得宁处，而有暴露撼顿之患。执事尝见数迁厝家，有不受其败而得享其利者乎？且如上古之世，未闻择地而葬，如后世之为，而子孙之蕃衍富贵者，踵相接焉。

李淳风、郭璞之徒，自以为洞明堪舆之理，而不能使其后世世克昌，以至于今，则是其不足信，又明矣，顾今世俗辈率皆靡然向之。甚或葬不以时，而争讼不息，其弊不止于伤风悖教。此识理君子之所共悯而叹也。为吾侪者，正当一反其为，以矫此习。而今日为章甫所标准如吾执事者，乃有此摇动奔走之举，使闻之者皆曰：“损翁之贤，犹尚如此”云尔，则推波助澜，莫此为甚。设未必然矣，万一有有识之人，以惑于风水之说认之，则其有累于高明亦不少。

窃愿更加深思，如在可已则已之为得，未知如何如何？忝在交游之末，不敢有怀不达。如未中理而别有正当之道，亦乞开示，发此蒙蔀幸甚。

吾将何语以慰执事？自闻此报，令人气短而心折。坐念那边景色，无一非掩抑不忍道处。然彼苍之无知，从古已然，世之积德门有道人，不能获茀禄之报，其遭如此变。失百身难赎之贤嗣者，非止一二。又况执事膝下，只有三岁孤儿，前头宗祀之托，惟此而已。则所以抚孀妇使抑崩城之哀，而保护得出者，其责不在于他。

倘微躬自节损，常示其不可任情之意，亦安能致其如是耶？固知定力出常，此等处有不待人言而能达观理遣，以尽其处变之道。然区区之极，不能不望其加勉耳。

六月邑底霎晤，灯下颜面，尤觉依依至今，怅怀未已。想老兄亦一般矣。即日霜秋，静中道味，伏惟益胜。一者更临之教，虽未敢准望，而却恐有他魔戏之。区区仰溯，为之倍切于前时也。宗鲁伎俩依旧，而疾病多侵，方且废巾栉度了。要是衰年气候，从此当转甚，势也奈何？今番令堂叔静窝丈席终祥，丕拟躬进一哭，兼遂奉叙之愿，而所苦如此，末由焉，缺恨可喩？

所谓祭文，只据自己耳目所睹记，称述一二。其于平日德行，缘未克详知，全然阙遗，深庸未安。早晏如得老兄说与，窃欲以芜辞作为追挽，以寓景仰之私。承重棘人许，幸以此意及之如何？

夏间垂问，迨庸慰荷，而因循稽复，不敏可喩？旱炎此酷，未审棣履起居，对时如何？仰溯区区。宗鲁浃岁待罪之馀，幸蒙宽大之恩。西邑除命，遽下于千万梦寐之外，感惶之极，无地自容。方欲𨃃蹶趋赴，以承圣旨，惟是九耋病亲之下，千里远赴，实为切迫之甚。加以忌疾梗路，钻进无路，故为遣一从弟，将此由呈于该曹，而今几数旬，寂无消息。言念前头凡百，无非狼狈处。然持虚名滥取爵者，毕竟受此报应，亦其理宜尔。亦且奈何？俯托一贯堂重修记，此等大文字，非无似所敢当，而重违勤教，忘陋构呈。其疵病处，一一指示幸甚。

意外手翰，宛对梦中颜范。且审旱炎，静履起居珍胜，仰慰无已。前月高驾之到武夷径还，是我无分于更承清诲而然，怅失当如何？宗鲁精力日益消亡，兼患泄不良食，方颓卧不振。今以南屏翁文字见属，诚不谅此间状矣。仆于此翁，少尝一见之，其后饱闻其名，每以其没于蓬蒿为悲。知欲绣其遗稿而传诸后，座下为师之诚，甚不偶然。从当细翫状草而为一言计，非但病事如此，荒拙之词，恐不堪入用，将奈是何？

曩者执事之于无似，非有平日之雅，而为其斩焉在疚，特赐慰问，哀感之心，至今蕴结于中。顾道里辽阔，一纸修谢之后，邈无奉拜之便。不特此也，中间执事之意外佩玦，既令人惊嗟，其旋蒙赐环，又令人喜倒。俱不容无咫尺之仪，而亦缘地左居弊，鱼雁莫凭，赍志未遂，有若漠然于其间者然。虽或盛度曲包，而区区怅恨之私，曷可形喩？即日炎暑，伏惟尊履起居万卫，仰慰且祝。

宗鲁孤露馀生，苟延残喘，而居然之顷，已逾七十。衰谢昏忘，日添月益，草木同腐之外，无复可望。惟是一寸赤心，犹未尽灰，于道内鸿儒宿德之蔚为后进矜式者，实不胜倾向之忱。又意执事用工于闲居静养之中，其日新而富有，必非他人之比。则推以及物，各令有所资益，何可胜量？而瞻望不及，只自恨奉袂之无分。

今闻仙庄去酉谷不甚远。玆付尺书于权哀家，要其传致之。幸为之辱赐复语，兼以比来所得，示及一二，以副悬企之私如何？