俛宇先生文集/续卷之九 中华文库

屡星霜而才得一晤。旋又经宿而别。如梦乍觉。恍恍不可为情。幸得星浦留字。审伊时无挠抵彼。玆因声之来。复领惠问。甚荷音候之不顿阻也。第审闱上軆节为寒嗽添损。是系衰暮例证。不用深虑。省下微恙。亦当次第春融。是庸倾企。世机日蹙。而干务多端。固知不免。然惟随处提撕。随事检制。勿少放过。则志气完定而造次不至颠倒矣。万望在念。西为之计。既有伯崇先动。凡百料理。可无龃龉。声之适与子刚相值于此。可归报多少也。鋾一直呻吟。无可为况。不须烦溷。

得联贲穷林。做八日夕晤语。此是十年未始有事。如渴解沃。深荷仁者之不忍舍一物也。别后悬念。又复憧憧。红流胜赏。固已得之于琼轴之传。而星浦之抵。得无阴雨之窘。在涂无恙。今已反省。大节并康卫否。念之杳杳。若不可得以更际。惟望各自努力。扶竖得本来实事。自馀外至。且当随值而应。等待排划。有时而参差。不可凭也。子干所讨谓何。伯崇亦有近信否。不能不忉怛也。鋾数日来颇患后重之证。似是痢候。然因此溘然何妨焉。立身一败。不可塡补。徒劳一世之齿舌。自反甚惭。岂以久视为趣哉。东稿须再与仁卿，声之商量。且早请正佑公磨勘。缮出定本。如何如何。病困不堪缕缕。

月前邮筒一凾。果不滞否。岁且垂暮。怀往益如何。谨惟省闱节宣一安。宿慎融化。而玩究之功。不至妨夺否。其有軆认者。幸勿惜时以提示如何。一息将绝。甚切朝闻之愿。东稿已缮定而谋之剞氏否。鋾于此公。盖不能无一言。然思竭气缩。无能为役。至若状行。盛撰已备矣。屡回奉阅。愈见精详综炼。更无渗漏。不须添足于已画之蛇。第其幽竁之铭。是为幽明之相际者。置鋾一言。不必以工拙为嫌。故玆草数行以呈。决知其不满于诸公矣。然技止此耳。幸与仁卿，谨夫另加裁补。得成完本则甚幸。否则扯弃之而已。谅照如何。顷嘱鄙叔祖定庵公事迹之或见于贵乡先辈集中者。望一一搜录。寄付于桧松朴生之行。则可无沉滞。亦谅之焉。

跋涉半千之程。惠然流采于万山之穷。此意可多得于人人耶。一别杳杳。旋复黯菀。谨惟在途无他挠。归省增懽。启居庄胜否。朴友饮名已稔。而无缘一晤。向日之中途趼滞。尤切寡分之叹。区区不任向风而驰义也。鋾一直呻吟。俯嘱堂记。非敢承当。而远来不可以虚辱。强颜缀构。聊此寄呈。鄙俚冗长。不足以尘清览。幸即扯弃之。须更谒于当世之鸿匠。以光先楣。如何如何。此去一凾。即传于槐市亦甚望。再晤未易。还增冲怅。

岁寒际切怅仰。邮便承书。以审起处连胜。曷任慰泻。自讼之勤。可见日用之不放过。古之人亦有早孤当室。而能自力以成其德者。岂独今时而不可能哉。营家济生。亦是道理中一事。应接之间。莫不有问学节度。苟志于仁。何往而非穷理力行之地也。鋾老大颠沛。追悔靡及。到今无以自力。只有望于四邻之耒耟。其情亦可戚也。亭记猥荷推借。旋庸汗恧。所示云云今改以浦澨云烟朝暮之赏八字。而其下则仍存焉。或不至大疮痏否。更另商而去就之为佳。如又未当。不若扯弃之为快也。仰惟雅裁。

杜门病伏。漫不省四方庆吊。玆承惠状。始审尊叔父奄忽捐世。惊怛何喩。仰惟至爱隆深。沉恸何堪。及此春尽。服履幸保重。且从寓中诸朋友讲磨得古人心法。以扶竖一线于河决海沉之会。区区差可慰昂。家礼一书。尤是日用之不可缺者。读之甚善。且将此为本子。更究仪礼。推观古圣人制礼之意。而参酌乎古今之异同。折其衷而措之宜。然后方得无窒碍处。切望加意。锺无状甚矣。主辱而不能死。犹且喘息于床笫之上。其丑不可说。世之君子爱之勤。故谯责讥骂。迭次纷腾。此诚感谢之云尔。何敢怨之以不相悉哉。所望者人人皆当自任自励。图所以倾否济屯攘邪敌忾。得维持我东夏旧物。斯为至急。不必专诿于无足轻重之一劣夫而止焉尔也。如何如何。

顷书匆匆未覆。迄今慊悚。秋雨恼人。敬惟日来寓节更何似。山深不省外至。案静正好内守。从佳朋友讲明得本来义理。足为此世完人。望勉勉勿怠。锺百为颠倒。顽忍不死。剩吃世间公骂。可耻之甚。相爱者正须气闷也。日前浩仲来访。相与忧时忧道。却语以近世学者只少一个实心。故平居未尝做实工。便将好话头。一番讽咏。一面遮盖。及事到目前。所见不似所说。遂不免劻勷迷瞀。全没立命处。虚谈胡叫。毕竟不济事。此今日吾辈所宜反省而惕然底。未知贤者亦以为如何。末由面商。临纸忉忉。

种种相问。多荷厚意。但立实心做实工。只在自家自勉。非傍人所与。惟断自今日发誓。凡干一切近名近利虚冒苟且者。痛自刬却。一念之动。辄加省察。其有一分不实者。必自责而自惩之。至于读书应事。日用酬酢。随处自勉。如说足容重。真个去做足容重。如说手容恭。真个去做手容恭。如说事亲孝事长顺。真个去做孝顺之行。如说礼乐刑政。真个去理会礼乐刑政之目。逐一一心究軆验。不容虚伪。然后方可以安身立命。不负得一生矣。岂曾外此而别有奇捷底方法耶。幸贤者之试思之也。孟子集注云云。恐无可疑。人物之性。自是异軆。则以理言而有全不全之别亦审矣。朱子所谓论万物之异軆则气犹相近而理绝不同者。即此意也。然而异軆之性。乃是性字当位。而一原之性。人物未生之前也。气质之性。情欲既发之后也。不可搀此混彼。有疑于矛盾也。中庸天命之性。固是本然之谓。而章句人物之各得各循。便可见犬牛人性之不同矣。初非中庸之专主乎同而孟子之偏主乎异也。生之谓性。食色性也。亦非全无意味者。则孟子何必遽斥之也。特其诘问他本意。然后其言颇谬戾。则只辨其所指之非性而已。仁内之云。亦自无欠。而义外二字。显有可骇。故力言义之在内。则仁内之旨。不待说而益皦然矣。又何必并其仁内而驳诮之也。鄙见则如是而已。未知盛见更云何。第念性理微奥。有难骤究。而近日学者专事这里。张皇辨竞。毕竟是揣摸影象。不干己分一毫。锺之愚窃尝怪叹。请贤者姑缓之。惟汲汲于当然之实。如曾子之守约。积真而久而一唯则岂不诚实学实理。一一是已有者耶。甚仰甚仰。

前书缘病未覆。迨此颎颎。更询比日启居庄顺。志业日茂否。区区颂祝。人物性异同。此是湖洛大竞争。而夫何近年来晋西诸少友。纷纷以此为大话头大工夫。无人不论此。无书不及此。而必以人物性同。为本然之当体。愚昧固已厌闻矣。今贤者又有此。想波动于一滚中也。以锺看恐只是闲思量。愿贤者只信天地之性人为贵一句而笃守之。期有以不同归于草木禽兽之科而已。至若所谓蠢动含灵皆有佛性者。乃禅家之旨。而见斥于前贤者。则吾不可左袒而从之也。朱先生尝曰人与物谓理同则可。谓性同则不可。盖理也者。公共之名。而人物未生。统体一太极。无眹无兆。浑然而不可分。是谓理同。性也者。人物禀受之名。人物既生。所赋之理乃谓之性。而人之性本全。物之性本偏。太极之分殊。有多有寡。粲然而不可混。是谓之性不同。此锺所以谓异体之性。乃性字当位。而一原之性则乃人物未生之前理字地位也。明乎此则可以识性理之界分。而亦可以推人物之本性是异是同也。告子之以生谓性。是认他蠢动嗜欲之粗者而为性则蠢动嗜欲。人与物无大异同。故孟子诘之以犬牛人性之同。以明性之本体。人与犬牛异也。岂可以此谓气质之性也。朱子初尝以此拟气质之性。而旋觉其非。故其为集注。直曰仁义礼智之粹然者。人与物异也。此则岂不大煞分明乎。病里遇便。不可无覆。强起走草。胡乱不成话。甚可悚。幸冀谅照。且缓此等事。专就实事上体认服行。自表而里。由粗而精。自当有到。不宜匆匆作太早计也。如何如何。

同志久阻此世。可堪孤闷耶。便中得书。以审年来节度保无他虞。甚慰恋仰。士穷自昔然矣。今时则尤甚。能支存得朝晡间幸矣。然才一放念。便堕在坑堑里。抬头不起了。须于此处。另著精神。造次颠沛。必先剖判个义利之分。庶不负平日之所期待者。望万万自爱自励。锺无可说。日前迎婿。聊作眼前一笑。岁色垂暮。天意人事。杳不可究测。俯仰叹吒。谓之奈何。

一缕未绝。而寸心犹仅存。不能不流照于娟娟玉士之边也。讵谓贤者之尚记置朽废。施以情翰。相与之厚。溢于纸面耶。无以为报。祗增赧缩。仍审奉老侨寓。志养无阙。甚慰悰仰。朋来求我。正宜推己以及之。此世晓发得一二人。俾不至于陷溺。亦是不细事。幸须加意。益思所以自治。而所应者不跲焉则何善如之。大势之迫。无可为策。惟在己者不可不自尽。不尽于己而望天之佑。求地之吉。决知其同归于颠仆也。贤者有好姿有好志。其发𮝅于正路者亦已夙矣。其于顺理立命之方。想已确有定力矣。年来阅历世变。周察乎人人之载浮载沉者。而亦可以默揣其是非得失利害休咎之端矣。于此而吾之所以自为者。迄可愈定而不移动矣。此何待于愚陋之更陈耶。惟以古人所谓道则责成于己。养则付命于天者。为随身元符而勿之失。如何如何。有怀不暇罄暴。惟默会可也。幸冀保重万万。进学不倦。

往夏惠凾。得于龟城转递。无便可覆。腊中书得于直便。而其人不见我而径还。使我重作逋慢可恨也。忽已岁改。更惟奉老捿寓。菽水无缺。凫藻增欢。经训不离于口诵。德性益坚于躬蹈否。区区向仰。良不浅鲜。如鋾宿过未涤。来日且无多。病废转展。秪切嗟悼。所询疑节。非敢臆对者。而窃以为主虽未成而魂帛自在。则毕虞而祔。不可一日缓也。而何至延拖以迄三年也。既到此矣。则依魂之帛。便可行祔。又何必埋帛。然后更设纸牌以替之也。帛与牌非主则均也。何有于舍彼而取此也。既未造主。则魂帛之仍奉三年。自稳于神理矣。才葬埋帛。而代以纸牌。有若木主之替奉者。此何意味。此何礼节也。愚昧俱不得晓其委折。旋用愧缩。惟在雅谅。

恋际承书。敬审奉觞介眉。庆溢庭宇。退而讲诗礼。足以体志养福。区区第切艶贺。鋾病而不死。饱吃一世唾骂。犹顽忍颓肆。无力塡补。其堪有溷仁听耶。崔友奄作古人。承闻凄然。其清操雅识。世更有此否。鋾尝于人海里仅得一面。嗣后世乱。漠然不相问。盖无一字往复矣。以是弊箧无珍弆可采呈。谅照如何。物格说。先辈果有心到物到之争。而皆因章句无不到之语而发也。非以格物物格。分心到物到也。其释格物二字之意。止于穷至事物之理。而继以欲其极处无不到者。乃谓欲其物理之极处无不到也。上下章句只是一样语势。安有一彼一此之分乎。小注之曰吾心之知己得其极者。乃所以释知止也。或问之曰其用实不外一人之心者。乃谓物理之到。非自外来底。即此心所管之理。呈露于本地也。岂心到之谓乎。凡看书。各随本文审其归趣。不宜搀彼混此。转成葛藤。幸更详究之。扰甚不能一一。

地逖而阻。岁且将更矣。怀往曷有既。谨问寓中侍奉保无諐节。三馀诵读。益肆涵泳。渐觉义理之无穷而意味之亲切否。区区每切期勉之忱。鋾老而不死。饱吃世间唾骂。直一可怜状也。贤者亦必一怛也。李友贤基再有书。而无便可覆。意其与高寓相近。且应有游从之乐。故今付一角书去。幸讨便信传。毋或浮沉如何。李友书论心理之谬。劝我改图。其意甚厚。可感爱人之德。然每念之儒者之学。不以义理为心。将何往而可也。圣贤千言万语。其要在乎使人不失其本心而已。所谓本心者。非义理之心乎。心之为合理气者。人人皆知之矣。然而合者其统軆也。合焉之中。须知其本軆之一而无杂者。方是得真心。未知贤者亦将谓何。虽然此非吾辈眼前急务。俟积学实得然后徐议之未晩也。静山翁近节如何。穷坚老壮。念至钦叹。便忙不宣。馀祈省定增祉。

病沉神惰。不暇以声息自达于平日之同志。可吝甚矣。贤者孔仁。犹不忍于一物。贬辱手字。论难反复。不惮缕缕。若可以相与上下者。锺诚赧缩惶感。不知所以鸣谢也。第审玆者暮春。省体加重。嘐古之志。愈往不懈。而伤时之叹。溢于辞旨之间。区区慰仰。且窃有恃而无恐也。学贵知道。诚然诚然。道非空虚。即所谓日用事物当行之路也。吾辈从前讲论玩索。类皆耽高逐远。不切于己分。却于事物当然处。未曾軆贴足踏。所谓道者无可行之程矣。才遇一境界。便眼生脚涩。几至颠仆。内循惭怍。安得为贤者一二贡愚耶。但谓今之所谓新学者。非无实用可究。惟其大本不立。无德以将之。纵使占得高等秀才。只恐成就得豺狼之生翼者尔。况域内所称学校课程。在在是浅陋草略。不足以陶铸出一般良才者耶。吾圣人之于六经。其本末内外軆用纲目。已兼举而该包矣。苟真个欲学。自可即此求之而已裕如矣。不似近时学者矜智于口耳之间。注心于玄虚之域。而自以为圣人之学本来如是尔。若其时宜之损益。名物之变迁。容或有斟酌旁通而可以济者耳。是则不过是范园中一商量。本领既厚。实理昭著。则自当次第有至矣。如来喩所谓至愚且昏者之坏其所守。而攘臂而龙断焉。则恐不足深诛也。使此辈而欲固守吾执。亦将何所执哉。第恐高明英特者之攘譬而从之耳。贤者志如此立矣见如此正矣。所谓笃信好学守死善道者。舍贤者而将谁指也。区区不胜敬服。科目阶级。锺何能僭有妄作耶。设有试为者。亦不过六经范围之内耳。贤者当自求之。不必枉烦此不逮之言也。惟财谅。

无极太极。只是一物事。恐不可以阴阳之判未判而分言之也。盖虽在阴阳未判之前。而其为枢纽根柢者固自若则便可曰太极。虽在阴阳既判之后。而其为冲漠无眹者亦自如则这便是无极。是一物事也。而以其为万化之大标准故曰太极。以其无标准之形可指故曰无极。一时一处。不可分看。

三十六宫之以一干二兑至八坤当之。先儒亦有此说。然一干二兑。是卦序也。非卦数也。恐不可以此为三十六宫之实。且邵子此诗。是指先天六十四卦之图。则恐不当以三画卦之次序搀说下也。诸家皆以上下经反对十八卦明之。此似可通。只当从之。锺尝有一说曰此既以根窟来往为证。则自复临泰大壮夬。至干为天根之三十六宫。自姤遁否观剥。至坤为月窟之三十六宫。盖每卦六爻。而六卦为三十六爻也。创新不敢自信。

新年又承书。贤者之缱绻于无状。感曷有如。披函朗读。若乘高艖。驾顺风而泛长河。忽不自觉其胸中之豁然以爽。信乎文之不可不利有如此也。锺虽不文。亦岂至以文为亡所用也。谓当先致力于其本尔。来谕固曰文载道矣。轮辕饰而载非其物。何济于用。是曾农圃之不若也。天地日月星辰之文。与夫尧舜孔子之文章。岂荣华其言。雕琢其字句者耶。周子固曰彼以文辞而已者陋矣。贤者之故此相难者。盖欲抖擞卤滞。使之粗用意于作者蹊径。而不至为吐辞缀语之太没分数而已也。然而锺衰矣。不惟气格萎飒。未足以驱使万物。最是本分败阙。随处苴补。无暇作他商量奈何。惟贤者及早用力于其本。本立而文达。毋或文辞而已。而高不过为迁，愈。下则与世贞，攀龙比肩也。爱深故望隆。效此愚悃。不惮烦也。仰惟恕究。

养直来。获珍翰庄读。深以遣意隆重为愧。其归适值卒卒。未及谢覆。尤以为恨。番风将暮。更问晨昏节仍如往日否。韶龄无风雨之惊。乱世有园林之安。未知吾贤胸中。更有甚物作胡孙。承喩讶极。恨不令大耳僧覰出也。若谓浮念胶攘。未易驱除。此在一刀两段。便可干清坤夷。若谓文字技痒。有难顿撇。最宜融以义理。因而载道。此皆㧑谦之发。而不以实际相吐也。况懒之一字。尤非贤者着证。年甫舞夏。而已淹贯六籍。驰骋千古。果以懒而可办否。遇切近日用本分茶饭事。即曰我懒尔。人孰信之。第恐才高气锐。方搜罗汗漫。不欲遽安于敛约之地耳。如何如何。心经答问。足以见用意之已有在矣。由此軆会。由此脚踏。何患乎不到也。望进进自励。锺锡今无足相告者。示中伊葛践坤顺之义。惶恐不敢有对。但愿相爱者勿以此等大话头。随风喷薄。增此赧忸。明者已默喩也。

恋际承惠翰。兼以雄篇钜作。轰然雷于耳。林阿早已惊蛰。犂然若更付云鹏之翼。翺翔于于天海之畔。南海有神。亦当鼓舞矣。方困应酬。未暇谛赏其曲折起伏之妙。第当徐读而思效矣。书后有日。仰惟汤节已复常。玩究日有可乐。是颂是祝。锺冗冗无可言。有便卒卒略此修谢。

谓外奉惠状。审令妹有丧。惊愕不可言。仰惟悲悼之馀。能以理宽譬。得不致諐损于堂围慈爱之切也耶。区区不胜过虞。携书入山房。图做岁年工夫甚善。亦须撇却涉猎之旧癖。专取一二书如论孟尚书之类。优柔熟复。浸渍厌饫。使其言犹己出。事若躬履。则理与心融。将无往而不逢原矣。未委贤者意果何如。攻乎异端。只依集注看。信无事。然攻之为专治。亦何尝有斫去其恶。以专治其美之意乎。攻木者专事于木而不治金石。攻金者专事于金而不治木石。是之谓专治。窃恐孔子之时。所谓异端者。只如子夏所谓小道者。非必谓佛老杨墨之畔道而悖理者也。如兵农医卜之术各为一端。君子之有时而旁通。亦或无害。若专以此为务。而欲极其精以成名则适足以害于大道尔。然而此说甚新。不可为话。聊以资贤者一笑耳。奉晤当在匪远。卒卒报此。馀俱不蒇。

顷于转递承书。备悉所以劝戒之至意。君子之于故旧也不遽弃。其爱人也必以德。于此益可验矣。感荷则深。顾无似不能以一死酬国。为举世忠臣义士之所诛讨。腰领几百折矣。虽一缕未殊。宁以阳界为况。宁敢对知旧相款如平日。以连累于收司之律也耶。以是塞户敜径。吟病缩蛰。卧起喘息。匪人伊鬼。自分溘然诚无几。只念宗国之倾坠。圣道之泯绝。天于此果胡为尔也。是无乃由人事之有自致而然耶。贤者英发出群。才堪大受。须奋励加勉。研究实学。立实軆蓄实用。以俟皓天之悔祸而可举以措之尔。游谈空想。支离漭荡。毫不干己分事。日月逝矣。亟宜努力。如锺更不敢论天下事。只包羞含痛。俛首待阎家老子早与发落已耳。惟贤者之无相念也。强疾报此。不任忡怅。约翁起居无损否。末由更面。平生之亲。乱离之悲。为之怛怛。神疲不能另候。幸达此恨。

因无何得十月十五日惠凾。恳恳忧道之意。亹亹析理之论。为之一悲。为之一喜。当今之世。无可倚赖。无可推诿。如吾启源不得不硬脊梁。自担夯而有所不辞也。一时之意想。不足凭信。惟忍耐得永久。钻进得不懈。方有所到。如何如何。所喩孟子注天又理之所从以出这理字。乃承上所禀于天之理而云。则是就人分上指其性底理而言。非指一原公共底太极尔。盖性为分殊而心为统軆。故能尽其统軆之心者。以其知得分殊底周遍纤悉而无遗。故性虽在己。而其实则原于天。故知在己者明甚则可以知其所从原之天矣。此于事理甚顺。恐不必作别样看。特就公共上言则天出于理。不可讳也。大山所谓天者理气之祖。这天字。恐指一太极而言。这理字。似指人物散殊之理而言。如此活看。恐或无妨。如何如何。便忙不能缕缕。秪愿益加涵泳。勉晋实界。

启源屡有书而锺尚阙一字之谢。岂漠然于启源耶。其病惫无聊。启源可推而想也。锺之寄望于吾启源昆仲。纵溘然而瞑。何尝可弛于神游之顷耶。风澜日倒。英材之可仗。靡然俱化。此际而不于启源属望。更谁倚哉。前书谓当如何用功。然恐亦别无奇方。只从平日博学约礼上益加慥慥而已。盖圣人之教。广大精微。无所不该。推而极之。天下之故。事物之所以然。皆将一以贯之而无所馀欠矣。又何患于偏枯局塞而不足以利用崇德耶。此则在启源自加之力。不须徊徨迟疑而待其自到手也。如何如何。伯公来。凭审彩履增愉。慰仰可喩耶。约翁遗文。绣梓有期。斯文庶有赖耶。是惟诸公之真实讲究真实服行。尤为不负约翁之大者。梓面寄迹。犹第二件也。万望另念。

久不见辄相思。岂为面貌哉。苟得此心不渝。持之固而修之不懈。是犹朝夕接于千古也。况于一世之久要耶。是则可思也。思之切而惠缄辄至。气类之投。可验其不爽也。且得尊伯暨致行贲然在席右。亦不可谓不得于启源之面貌也。履此秋凉。省事加卫。何等慰豁。昏昧难寻。因循易随。仰认反省之密。而苟求其由则恐亦有在。盖吾辈平日开口便道着居敬集义。而未尝一日实用力于此。敬不立而心地昏昧。无由穷理以致知。义不精而志气因循。不能胜私以制行。今只可着力敬义二字上。日复一日。誓不放过。则神清气勇。自无昏昧因循之失矣。幸另念而亟反之。如何如何。鋾支离住世。诚甚无谓。夏间缘炎热添郁。万想愈灰。凡干文字。都不上心。贤友有嘱。亦不暇入商。非敢逋慢。盖不能强也。待继此稍惺。当有以奉塞也。惟徐贷之是仰。馀惟进进发愤。克恢远图。

承审新遭期制。仰惟替事之地。悲痛沉恸。何以堪处。日月稍更。能抑情俯礼。以慰慈念之惟忧否。鋾病蛰人。安得伸趋走之慰耶。此可俯恕也。前后得尊书非一。而不能奉答者。盖不惟便风之难值。病腕之不强而已也。去年相对。盖已尽愚昧忠恳。而贤者亦似面从。及后有书。乃张皇前见。电掣风驰。令人瞠然骇目而不辨其涯涘。顾埳井之守。只得逡巡惶缩而不胜望洋之叹尔。安能措一辞以可否于其间哉。人各有能不能。况此世尤非可以常格论。其通才伟器之脱略往规讲究新理者。安知不为拨乱之需也。浩仲必有见也有得也。如鋾者崦景已残。无可及矣。惟把持宿技。以归谒先人而已。然则我之不能为浩仲。犹浩仲之不能为我也。莫可以相为谋也。以是亦懒于裁覆耳。玆复臶承见谕。深感久要之不遽忘于无似。而又若掉袂而反之旧路。区区又不胜且喜且讶之至。贤者阅历亦不为不熟。惟自择焉可也。吾圣人范围中。诚无所不备。人患不求尔。浩仲苟欲为成材。亦何患乎不得于此也。幸千万加谅。座扰便忙。有言不尽。馀可默喩也。

岁前书鲁叟行促。未暇覆也。天气改纪。景物又将新。窃想吉士懋德日新。翕受新祉。侍彩增欢。艰贞困亨。无入而不裕如也。示中云云。有以见年来自省之密而反求之切。且深有会于朱子之书。而耸然欲请事而竭吾才。从今其能踏着实境。得寸得尺。莫非吾有。高明光大。可以渐而驯致也。区区所仰于贤者者。方始不谬也。大抵此道本来真实。本来平正。世之学者厌其卑近。而每欲以高谈玄想。诪张而摸索之。中间一条皇路。却无人践履。所以学界之荒虚。而世机之日趋邪径而莫之救也。贤者既有见于是。幸益加存省。期不失我朱子正法眼藏。此为斯世斯道之至庆。区区不任颂祝。东亭稿在此。然已经诸君勘整。鋾之愚更无多少。惟趁时与剞劂氏谋。幸其或不蠧于巾衍如何。世事不可涯。须早图之为佳。无路晤叙。临纸郁悒。馀俟续闻。只此不宣。

雪壑阻人。倍觉无谓。伻来获书。始审旁省万相。凡致均裕。已足慰仰。矧又读一部大学。岂不是至喜消息耶。读书无疑。始学通患。但就其易解处。心存軆行。自当渐次有可疑处。渐次有透晓处。惟勿令间断是望。锺兀然成老古锥。只可自怜。馀祈饯迎增祉。

得书谂仕节无恙。甚慰远念。但社署移赴。尤切惶懔。蔽一言曰恩数不可以久冒。须汲汲图递。不日归来。甚望甚望。况志气未定。见识暗滞。多时周旋于热闹之场。恐难免失脚失手。易抵颠沛耳。更勿生进取之念。须即日归来。发愤读书。此为善终良策。千万勿泛听也。锺近幸病痊。亦莫非圣恩也。但负恩至此。恐惧欲死而已。如之何如之何哉。今方以亲山展扫。发丹邱之行。忩忩书此。馀不待多嘱。

每得书辄有可惊事。令人作恶不能已。君兄弟妙龄双秀。正宜培灌之以成其志。造物者既困之以菽水之不自给。又重以奇疾。更迭钻剥。旷月逾时。濒危而仅全。遂令惜阴之工。往往为茅塞之径。窃恐我门楣运屯。致令君辈罹此百苦也。今岁新堂闱增祺。欢馀友悌。洽受嘉祉。宿证冰化。軆轻而善饭否。工夫随分可做。日用周旋。遇事审处。莫非至理。读书所以滋润之也。苟心存乎求是。则读一书足一生用矣。君才稍钝。不必以泛滥涉猎为胜事也。会合早晩当有时。未前望自爱笃善。无徒以衰朽者为念也。锺姑不病。但志气益倦。无以副朋友之望。惭悼而已。

嗟乎。锺不能一番走哭于尊伯灵次。倏尔三霜将周矣。言念平昔。辜负此甚。灵而不昧。其谓锺如何。今岁气候不调。旱亢而霪。敬惟慈闱节宣保无諐损。省下宿慎。廓然退听。启居轻健。课农看字。并有常度。昌哥能含哀自支。且留心诵读。以继述乃爷遗志否。朝脯菽水。想益艰诎。未知何以为养。思之介介。梦寐犹不宁。世事横决。生灵无税驾之地。那上风色。或不至大骚扰否。锺忧国忧家。两皆茫然。秪觉神气之日澌而筋发之俱非畴昔。此何足怜。惟以早化为至愿尔。自馀许多。非远书可既。

承前书多荷。阙然迟谢。非慢也。便风之阔也。玆伏承问。深以仁私之缱绻此无状。为惭且悚也。仍谂菊令。省闱有不安节。隆龄例当类此。爱日之至。而忠养之无缺。伫见百神之感卫而天和之回泰尔。区区拱俟。尊亚府老而益壮。凡于当为。无不殚力勇就。每不任向风之仰。匹骊寻云。以诀此平生之旧于垂死之日。谅非甚难。而奈不肯遽尔。岂相较而然耶。小人不能无怨。幸为达此意也。所询数事。可见平居用心用力。此岂可得于今日辈流中耶。为之钦叹。但明德之是理是气。非但愚昧未敢决定。亦恐只成闲争。竞无补于眼前之急也。吾人于此。只当从事于格致诚正之方。真究实践。顾𬤊夫天之所以与我者。则所谓明德者。可不言而默喩矣。至若深衣之制。尤是今古聚讼之林。愚昧何能解贤者之惑耶。惟熟读戴记中深衣玉藻两篇元经。而审其文理语脉之归。勿以注䟽及后儒之说。径先搀入而倒解之。则庶可得其大槩矣。俟异日徐论之未为晩也。惠谅如何。

匪意奉辱先施。有此俯讯。感荷曷有既哉。旋审霜令。起处增护。甚慰甚慰。鋾病久不毙。顽忍不可道也。尊先祖遗迹。读之堪涕。忾然若今日亲履也。但阡道显刻。非陈废庸劣所堪承当。而特以彜性之动。有不容终辞。强疾构思。仅得若干语以呈。惟览至而去就之是仰。至若亭记则神昏气竭。不敢副教。尤涉惶蹙。幸宽贷之如何。

既贲然而存视之矣。又此转递寄讯。相与之厚。有加无已。甚愧无以为报也。但为学节度。自有定则。初不以治乱而有所进退。试将六经大训。寻究亲切。当见古圣贤所以近之治心立命。远之经世理物。举将不外于是矣。特人之买椟而还珠。自趋于虚空无实之域。猝遇事变。便神晕脚慌。遂谓六经无用尔。呜乎其不思甚矣。贤座于此。不须疑虑。不须摸探。直俛首用力于实事实行之间。循循不已。则渐当志专气定。险夷祸福。皆无足以动吾心。而亦将处之有其道矣。锺垂死无得。颠沛至此。而感贤者相问。发此不怍之言。贤者想当一哂。然犹足见理不外此。事在当为而已。亦何必以人而废言也。仰惟财恕。

冻雪峥嵘。言念玉人。政切忉忉。际奉手字。恍若开颜吐款。稍觉慰释。但审汤节弥留。孝养焦劳。区区不任闷虑。寒令咳痰。自是老人常证。惟徐理以俟春回。自可勿药。是所企祝。鋾亦两年来。入冬便有此候。喘喘作床上物。殊觉苦事。亦何足怜也。儿子与十数少辈。联灯做三馀课。然顾不能刻意提检。秪任悠悠尔可恨也。所询心说。非浅陋所敢遽断。而盛见大槩得之。不必更评。此等议论。须待吾熟读前圣贤书。又复軆验磨勘于吾心。然后方可得其要领。否则徒费口吻。无益于己分。幸姑缓之如何。孔子之言出入。以操舍而言也。程子之谓无出入。以心軆之动亦方寸。静亦方寸。而非若一物之有出有入而言也。其义初不相妨耳。初丧则亡者妻为主妇。自虞以后。丧主妻为主妇。先儒说可据也。三年而后葬者。当忌日则设奠。告以不得行祥之故。亦先儒有说矣。母在而为妻不杖不禫。因贺䟽而误也。今不可为准。出后子不披发。家礼有明文。束本披末。俗例之或失也。人情之所不禁者。岂独在于披发一事耶。礼之所恨。情有时而屈也。谅之如何。远书不能昭详。馀可谅裁。

蔼然丰仪。贲我林庐。厚意何其堪也。别后黯黯。忽此纡问。尤以感贤秀之有不弃于衰丑也。恪惟寒遒。省事增卫。诗礼有闻。是何等慰仰。人之为人。秪在自尽得人底道理。才或亏欠。便谓非人。苟常常念此。自当不敢放过。盛年强力。为之则到。悠悠到老。悔之无及。幸贤者之懋敏而无怠也。锺少而颠踬。百黥已痼。到老追悔。何嗟及矣。惟贤者之视为戒也。

便中得书。敬审欢愉崇祜。慰沃可既耶。厚质合有实业。英年政好敏修。孝悌日用。便是着脚立命之基。读书穷理。所以浇灌而滋养之也。是两者不可偏废。因循悠悠。何济于事。望发愤作誓。勿以才鲁而遽自阻也。锺到老颠倒。莫非东隅之失之由也。噬脐晩矣。只愿少友之视以为覆辙而戒之而已也。幸贤者有以谅之。见苦扰剧。止此不蒇。馀冀加爱勉勉。

阻久政切詹颎。忽纡惠问。敬审堂旆未返。望云诚功。趍闱懽愉。启处嘉护。此为仰颂。干务有暇。得不废书册。以求本分道理否。深所企仰。锺衰状姑依。孩子方患寒泄是闷。少辈之来读者。今皆散去。兀兀孤跽。峡国年光。愈觉支离。蒙惠新蓂。深感春信之相通也。馀便忙不备。只冀饯迓延禧。以慰区区。

顷书未覆。盖便阻也。续此承问。甚荷眷眷之不校也。第审寒令。省下令軆连护晏谧。庇节均庄。稍慰恋仰之私。贤仲相对。粗观其意尚。似不失本来拙色。此为可嘉。但径先毁形。大非平日期望。亦足一涕耳。锺催老为年级。吟病为日课。只朝暮且行去尔。何足恤也。无由握叙。临纸耿耿。秪愿处险履正。确然有守。以俟命于皓天之可质。是区区仰也。

岁钥乍开。政不禁春梦之在江南。忽纡惠问。敬审省懽节宣嘉祉。经烛吐焰。理緖有端。区区不胜艶颂。锺昔痴未卖。新霜添鬓。是为可愁耳。示及心之是理是气。非锺之寡陋所敢与知。而但此生平拙法。直信程子所谓心本善三字。而窃意从上圣贤之为学。只要不失其本心之善而已。初非为要学其兼善恶也。苟志于圣贤之学。便可以此为准的。一念之作。一事之应。惟决其恶而复其善。足可为一生受用。保无大过。至若谈天说神。穷言极微。则锺诚有不能及者耳。未知贤者得无笑其愚否。忩忩不能尽意。

顷晤未稳可怅。今书足以补馀踦耶。仍悉旅食无愆慰幸。授徒不可专为代食计。惟先正己以率之。虽穉昧童顽。须喩之于义理之本然。使知天性民彝之不可顷刻丧失。而得自勉于日用孝悌之实。斯为当然之职。幸于此留念。鋾腰疼日甚。神气日瞀。坐卧俱不得自便。宁有半念可及于宿业耶。恁么而死。是可嗟也。儿辈悠悠不进。少友皆循例做日课而已。自不能力而望人之日新可得耶。愧愧不可言。适值客扰。只此略报。不能具谢。可照会也。

客冬惠书。迄今未复。逋慢可胜咎耶。及此花煦。远惟省事一安。馀力诵读。軆究不厌。日进而日融否。此是吾人一生事。不可以几时意想几时功力。而便以为此自足用。苟且涂抹。要以自欺而欺人也。实心既立。须以实力充养将去。低头向前。孶孶不已。则自当有所至。望无负无负。锺病甚却不省四到。惟耿耿一念。不弛于后辈之能自振否耳。其情亦戚矣。别录所询。略略答去。昏瞀思窒。安能中理耶。馀不能缕缕。

山神无焚香何义。

焚香是求神于阳也。而祠后土。是主于报阴。故只酹酒而已。

祭时饭羹陈设。与生时反者何。

祭时之饭羹。异于生时之设。此家礼之偶因书仪而如此。诸先儒曲为之解说。然考之仪礼则其为左饭右羹。与生时无异。

今之贫家多有草殡者。而晨昏哭亦于草殡。舍魂魄而往来草殡可乎。

朝夕哭则当于灵座行之。而草殡在近则亦不可不往哭。然贫而出殡。已是失礼。乃欲致谨于哭泣之节。是无近于缌小功之察耶。

魂帛之制。上古亦有此否。陶庵性斋各殊其制。

古者丧用木重。虞而用桑主。练而立栗主。无魂帛之节。但有事而依神则用束帛之制。温公书仪因以用之于初丧。正得参酌之宜。两端卷束。古制也。四通五达今制。而载于补编。

节日亡者。忌祭而又节祭。则是一日再祭也。得无嫌乎。

俗节之奠非祭也。非可以再祭论也。侵晨而行忌祀。差晩而并列位荐时食。恐无亵渎之嫌。若只奉一位者。只可于祭时并荐时食。