列传第三十一 高丽史
列传第三十二 高丽史第一百十九
列传第三十三 

    正宪大夫工曹判书集贤殿大提学知 经筵春秋馆事兼成均大司成郑麟趾奉 教修

    郑道传

    郑道传,字宗之,检校密直提学云敬之子。恭愍朝登第,调忠州司录,累转通礼门祗[1]候。连丧父母,庐墓终制,召授太[2]常博士。王亲享宗庙,命道传按图制乐器。历礼仪正郞、艺文应教、成均司艺,以文学见称,王甚爱之。辛禑初,北元使来,李仁任、池奫欲迎之,道传与金九容、李崇仁、权近,上书都堂,以为不可迎。仁任、庆复兴,却其书不受,令道传迎元使,道传诣复兴第曰:“我当斩使首以来,不尔䌸送于明。”复兴怒曰:“如此则与叛臣金义何异?”道传备陈利害,辞颇不逊。又白太后,以为不可迎,复兴益怒,与仁任不视事,乃流道传会津县。台省侍从官送至东郊,廉兴邦遣裴尚度曰:“吾已言于侍中,怒稍解,姑徐待之。”道传方飮酒,奋然曰:“道传之言,侍中之怒,各执所见,皆为国也。今王有命,岂以公言止乎?”遂上马去。宰相闻之,以为犹不悛,欲遣人杖之,会有释器之乱乃止。

    寻宥任便居住,结庐三角山下讲书,学者多从之。常以训后生辟异端为己任。固城妖民伊金,自称弥勒,惑众曰:“若不信吾言,至三月,日月,皆无光。”僧粲英曰:“伊金所言,皆荒唐无稽,其言日月,无光,尤为可笑。国人何信之如此?”道传曰:“伊金、释迦,其言无异。但释迦远言他生事,人不知其妄,伊金近言三月,事,虚妄立见耳。”僧嘿然。起除典仪副令,升成均祭酒,乞郡,出守南阳府。

    我太祖荐之,召拜成均大司成,屡献计。辛昌立,充书筵侍读,未几擢密直副使。从我太祖,定策立恭让,封忠义君,赐推忠论道佐命功臣号,拜三司右使。教曰:“卿学通天人,识贯古今,早捷科第,遂跻膴仕。居父母忧,克终圣制。教诲幼弟,俾克树立。臧获强壮,悉与弟妹,自取老弱,孝友之性然也。玄陵选置胄庠,仍掌制诰,倡鸣濂洛之道,排斥异端之说。教诲不倦,作成人才,一洗我东方词章之习。

    圣明龙兴,我玄陵先天下,奉正朔,天子嘉之,赐祭服乐器。王于是,躬祼太[2]室,卿为太[2]常,协音律定制度,尤为玄陵所重。玄陵宾天,权臣议立辛禑,卿谓许锦、柳伯濡曰:‘势已成矣,难以去之。’欲请王大妃临朝。计未遂,与伯濡叹曰:‘今日之举,无一介忠臣矣。’先是,金义偕帝使赴辽东,闻玄陵讣音,遽生异图,杀使奔胡。卿与郑梦周、林朴、朴尚衷白执政曰:‘先王不幸,天使不返,不早达朝廷,社稷危矣。’执政借口以为:‘人皆畏难,莫敢欲行。’卿与梦周等,谕崔源入觐,遂使东人免罪于天朝。权臣以禑称玄陵后报于胡,欲固其位,书成,卿与尚衷、朴不肯署名,其事遂寝。卿之有狄、张、平、勃兴复之忠,于此可见。既而胡太子遣使,称诏以来,书辞甚逆,权臣欲率国人以迎。卿乃力言以谓:‘苟为玄陵臣子者,不可迎此使。’执政黾勉从之。然忤其意,被斥南荒,凡历七年,殊无难色。非信道笃者,畴克如是哉?

    后金庾、洪尚载、金九容等入朝,皆被拘留,朝聘道绝。卿与梦周。入贺圣节,倍日兼行,帝乃嘉之,遣还庾、尚载等。我国不失事大之礼,宗社生灵之永赖,惟卿与梦周之力也。及平东归,将欲大拜,乃求外补,意有以也。南阳之民,感卿惠政,至今称之。禑、昌父子,将继僭号,殄绝我宗祀,害虚我蒸民,神人怨恫者,凡十六载。及天子责异姓为王,而卿与诸大臣定策,以予于神庙正派最亲且长,俾承宗祀。一日之内,克复社稷,以延万世之洪休,豊功伟烈,求之古今,罕有伦比。卿展所蕴,行所学,革去弊政,修明礼乐,真所谓王佐之才也。是用,图形纪功,追赠祖考,宥及永世,嫡长世袭,仍锡土田、臧获、银帛。其服休命,益励忠诚。”

    时有献大虎者,道传曰:“诸道曲献,却之便,否则请付有司,以备国用。如大虎道路舁举,至数十人,且其肉不登俎豆,将安用之?”王以为然,贡献悉付有司。王御经筵,谓道传曰:“今欲罢伪朝添设职,其术何由?”对曰:“古之用人之法有四,曰文学,曰武科,曰吏科,曰门荫。以此四科举之,当则用之,否则舍之,其谁有怨?”又问:“秩高者,处之何如?”对曰:“昔宋时,为散官,设大丹馆、福源宫,或授提调,或授提举。今亦效此,别置宫城宿卫府,而位密直奉翊者,为提调宫城宿卫事,三四品,提举宫城宿卫事。然则,政得其宜,体统严矣。”又问:“居外者,处之何如?”对曰:“在京城者,处之如此,则在外者争来赴卫王室矣。然后,以秩高下,或为提调,或为提举。”王从之,置宫城宿卫府。

    道传又言:“唐用人之法,条目有五。一曰,教养成其才德,二曰,选举取其秀出,三曰,铨注当其职任,四曰,考课核其功过,五曰,黜陟示其惩劝。条目中,又各有条目,博学经史,通晓律令,肄[3]习射御,三者,教养之条目也。文学、才干、武艺、门荫四者,选举之条目也。有德望识量者为相,有智略威勇者为将,敢言不讳者为台谏,明察平恕者为刑官,通习算数者主钱谷,巧思精敏者主工匠,此六者,铨注之条目也。公耳忘私,勤其职任为功,瘠公肥私,旷官废职为过,此二者,考课之条目也。进职秩,加俸禄为陟,削官职,窜贬为黜,此二者,黜陟之条目也。本朝用人之法大毁,欲教养则师道不明,欲选举则以私蔽公,欲铨注则贤愚杂进,欲考课则请谒烦盛,欲黜陟则贿赂公行。五者皆废,何从得人乎?近分遣五道黜陟使,是不揣其本,而齐其末也。”王深然之,令经筵检讨官韩尚敬,书其言以进。

    金星贯月,王谓道传曰:“将有何灾?”道传曰:“咎在上国,不关我朝。”时议非之。宪府劾检讨官申元弼矫世子旨,王为罢其职,既而怒言者欲罪之。道传曰:“元弼乃殿下潜邸旧臣,若宥其罪,言者必谓殿下喜怒出于私。非初政美事也。”王怒稍解。拜政堂文学同判都评议使司事,兼成均大司成。王命撰积庆园中兴碑,赐衣一袭、厩马一匹。省五军,为三军都摠制府,以道传为右军摠制使,道传辞曰:“三军之作,臣在中朝,宪司所建白,臣不知也。然罢元帅为三军,以臣为摠制使,则诸帅失职者,必怏怏曰:‘道传革元帅,自为摠制。’怨刺并兴。臣又不便弓马,不敢当。且革私田、改冠服等事,皆非臣所为也,左右皆目臣,臣又冒处是任,则谗言日至,臣其危乎。愿更命他人。”王曰:“大国三军,古制也,中为权臣所废,宰相各称元帅,一民莫非其有。今革元帅立三军,此复古之机也。摠制寔重任,议诸两侍中,以卿为之,卿毋辞。”道传曰:“傥有谗言,请勿纳,永保微臣。”遂不辞,王悦。

    王自南京还都,次桧岩寺,以诞辰,礼佛饭僧。道传曰:“诞辰饭僧,虽非古典,但出于臣子,则可矣。未闻人君自祈福利。”不听。王欲营演福寺塔殿,令京畿、杨广民,输木五千株,牛尽毙,民甚怨之。道传极言其害,寻以病乞退,不允。

    王下教求言,道传上䟽曰:“臣伏读教书,上以谨天文之变,下以求臣庶之言,而以八事自责。臣读之再三,不胜感叹。殿下以天之谴告,引而归之于己,开广言路,冀闻过失,虽古哲王,未之或过也。臣待罪宰相,无所匡辅,以贻君父之忧,至烦教谕之丁宁,臣实赧焉。尝谓‘君为元首,臣为股肱’比之人身,实一体也。故君倡则臣和,臣言则君听,或曰可,或曰不可,期于致治而已。然则,天之谴告,由臣所致也。古者有灾异,三公策免,为大臣者亦避位而禳[4]之,请免臣职,以弭灾异。然念古之大臣,当请退之时,必有陈戒之辞。况今获奉教书,安敢不效一得?仰备采择之万一。

    伏读教书曰:‘凉德未修,而不孚于帝心欤?政令有阙,而未协于舆望欤?’臣愚以谓,德者得也,得于心也。政者正也,正其身也。然所谓德者,有得于禀赋之初者,有得于修为之后者。殿下大度宽洪,天性慈仁,得于禀赋之初者然也。殿下平日,未尝读书以考圣贤之成法,未尝处事以知当世之通务,安敢保德之必修而政之无阙欤?汉成帝临朝渊黙,有人君之度,无补汉室之亡。梁武帝临死刑,涕泣不食,有慈仁之闻,不救江南之乱。徒有天质之美,而无德政之修故也。伏望,殿下毋以禀赋之善自恃,而以修为之未至者为戒,则德修而政举矣。

    伏读教书曰:‘任用之人,或徇于私欤?赏罚之道,有戾于正欤?’臣愚以为,任用之人,出于公私,在殿下自知之耳,臣何足知之?然除目既下,外人目而议之曰:‘某也故旧也,某也外戚也。’外议如此,臣恐徇于私者杂之也。赏者劝有功也,刑者惩有罪也。赏曰天命,刑曰天讨,言天以赏刑之柄,付之人君,为人君者,代天而行之耳。赏刑虽曰出于人君,固非人君所得私而出入之也。殿下即位以来,蒙赏受刑之人,有事同而施异者。金伫之言一也,有置于极刑者,有加擢用者。金宗衍在狱致逃一也,其监守官吏,一诛一用。其在逃谋乱一也,同谋容隐之人,或生或死。臣愚不知,刑诛而死者为有罪邪,则擢用而生者独何幸欤?擢用而生者为无罪邪,则刑诛而死者独何辜欤?

    禑、昌窃我王氏之位,实祖宗之罪人,而为王氏子孙臣庶所共仇也。其族姻党与,不加刑诛,则屏诸四裔而后,快于人神之心。昔武才人,以高宗之后,夺其子中宗之位,五王举义退武氏,复立中宗。武氏母也,中宗子也。以母之亲,夺子之位,胡氏尚讥五王不能断大义,诛其罪而灭其宗。况禑、昌之于王氏,无武氏之亲。有武氏之罪,则族姻及其党与,奚啻武氏之宗也?顷者,台谏上言,逐之于外,纵不能明示天诛,庶几小雪祖宗臣民之愤也。曾未数月,俱承宠召,聚会京城,出入无禁。今虽以谏官之言,放其数人,殿下黾勉从之,有迟留顾惜之意。不知,此举果何义也?

    诸将回军,议立王氏,此上天悔祸,祖宗阴相,王氏复兴之机也。有沮其议,卒立子昌,使王氏不复兴者。有谋迎辛禑,永绝王氏者。其为乱贼之党,王法所不容也。殿下既全其生,置之远方,可也。今皆召还于家,慰而安之,若以其罪为诬也。其沮王氏而立伪昌者,诸将之所共知也,亲自招服,明有辞证。其迎辛禑而绝王氏者,金伫、郑得厚言之于前,李琳、李贵生招承于后,辞证甚明。比而谓之诬也,天下安有乱臣贼子之可讨者也?大抵,人之所为,不合于公义,则必有合于私情。殿下此举,以为合于公义,则禑、昌之党,皆祖宗之罪人也,以为合于私情,则留禑、昌之党,以遗后日之患。如尹彛、李初之请亲王动天下兵,亦何便于人情哉?若曰有罪者赦之,恩莫大焉,他日必得其力,人心自安,而祸乱自止矣。臣愚以为,刑法所以禁乱也,人君所恃以尊安者也。刑法一摇,禁乱之具先毁,力未得而祸先至,心未安而乱不止矣。

    请以中宗、三思之事,明之。武氏之党,最用事者三思。中宗以母之亲侄,诛讨不加,待遇甚厚。自今观之,五王既立武氏之子为帝故,三思得免其机上之肉,则五王不惟有功于中宗,于三思亦有天地再造之恩也。彼三思曾不是思,自疑其罪为世所不与,日夜谮五王曰:‘权重恃功。’以惑中宗之心。中宗以三思爱己而亲之,以五王为权重而忌之,五王日踈,三思日密,卒之五王戮而中宗弑。使中宗谬计不过曰:‘不能保全功臣而已。’岂知亲见弑于三思之手乎?以亲则母之侄也,以恩则活其生也,不得其力而得其祸,谗人之难保也如此。谗人之谋,其初不过自保其身而已,为恶不止,则驯致其道,至于亡人之身,灭人家国,以底自败而后已。如三思者,岂有古今之殊也?天人之际,闲不容发,吉凶灾祥,各以类应。今内则百官受职,庶民安业,外则上国和通,岛夷詟服,乱何由生?谗人交构于下,则虞忧之象著于上。客星孛于紫微,臣恐三思之在于侧也,火曜入于舆鬼,臣恐终有三思之祸也。臣等虽遭五王之害,无足恤也,为王氏已成之业,惜之也。若曰保无此事,言之者妄也。彼中宗之心,岂不为保也,卒贻后人之笑。臣恐后之笑今,犹今之笑古也。董子曰:‘天心仁,爱人君。’先出灾异,以谴告之,欲其恐惧修省之也。伏望,殿下当用人刑人之际,不论其亲踈贵贱,一视其功罪之有无,处之各当其可,使不相陵。则任用公而赏罚正,人事得而天道顺矣。

    伏读教书曰:‘民弊未尽除,而财用妄费欤?下情未尽达,而冤抑未伸欤?茂异之才未举者,谁欤?谗侫之徒未斥者,谁欤?’臣闻,三司会计,佛神之用,居多焉,财用之妄费者,莫斯若也。然佛神之害,自古难辨也。为其徒者曰:‘此好事也善事也,归我者,国可富也,民可寿也。’为人君者,闻是说而乐之,殚其财力,谄[5]事佛神。人有言之者则以为:‘我事佛而彼非之,我善而彼恶也,我道而彼魔也。我之事佛神,为富国也,为寿民也,非为我也。’持是说以固其心,而人之言莫得而入也。殿下即位以来,道场高峙于宫禁,法席常设于佛宇,道殿之醮无时。巫堂之祀烦渎。此殿下以为善事,而不知其实非善事,以为富国,而不知国实瘠,以为寿民,而不知民实穷。虽有言之者,举皆不纳,不自以为咈谏。是臣所谓为善福寿之说,先入之也。

    昔梁武帝,屈万乘之尊,三舍身为寺家奴,殚江南之财力,大起佛塔。其心岂以为非利而苟为之也?匹夫作乱,身遭羁辱,子孙不保,而国家随之,佛氏所谓修善得福者,果安在哉?此犹异代也,玄陵崇尚佛教,亲执弟子之礼于髡秃之人,宫中之百高座,演福之文殊会,无岁无之。云庵之金碧,辉映山谷,影殿之栋宇,耸于霄汉。财殚力竭,怨讟并兴,而皆不恤,事佛可谓至矣。卒不获福,岂非明鉴乎?周末,神降于有莘,太史过曰:‘国家将兴,听于人,国家将亡,听于神。’周果以亡。由是言之,事佛事神,无利而有害,可知矣。伏望,殿下申明有司,除祀典所载外,凡淫怪谄[5]渎之举,一皆禁断,则财用节而无所妄费矣。

    殿下即位以来,人或犯罪,有不问者,有放免者,疑若无冤抑之未伸者也。然赦者,奸人之幸,良善之贼也,则其数赦,乃冤抑之所在也。近者,台谏以宗社大计,上书论执,皆遭放逐。臣恐冤抑之未伸,茂才之未举者,此其时也。至于谗佞之人,踪迹诡秘,言语隐密,难可得而料也。大扺,君有过则明争之,人有罪则面折之,落落不合,矫矫独立,不畏他人之议者,正士也。秘其踪迹,惟惧人知,在众不言,独对浸润者,谗佞之人也。殿下于外而士大夫,内而小臣宦寺,试以臣言观之,则谗佞之情,得矣。人虽至愚,皆知自爱,至于妻子之计,孰无是心?昔汉成帝时,日有食之,言者皆以为外戚用事之象。成帝疑之,问于张禹,以身老而子孙微弱,恐得祸于外戚,不明言其故,卒使王莽移汉鼎。谷永辈直攻成帝,略无忌惮,至于王氏之用事,畏避不言,汉室卒以亡。亦为妻子计,而不暇及汉室也。臣虽狂妄,不至病风,敢不自恤乎?臣以一身,孤立于群怨之中,非不知言出而祸至。殿下以不讳问,臣敢不以切直对?此臣所以宁得祸而不恤,切言而不讳者也。伏望,殿下留神采择,以白臣忘身徇公之意,万死无憾。”仍徼辞笺以进,不允。

    当时上书者甚众,而道传对为第一,王每称之。然以尽言不讳忤旨,且以武三思,比禹玄宝党,玄宝孙成范为驸马故,王不悦道传。而玄宝及李穑之党亦恶道传,道传又上书都堂,请诛穑、玄宝曰:“宰相之职,百责所萃也。故石介甫曰:‘上则调和阴阳,下则抚安黎庶。爵赏刑罚之所由关,政化教令之所自出。’愚以为,宰相之任,莫重于此四者,而尤莫重于赏刑也。所谓调和阴阳者,非谓无其事而阴阳自调自和也。赏而当其功,则为善者劝,刑而当其罪,则为恶者惩矣。窃谓,刑之大者,莫甚于篡逆,其沮王氏而立子昌,迎辛禑而绝王氏者,篡逆之尤,乱贼之魁也。苟免天诛,今已数年矣。又饰其容色,盛其徒从,出入中外,略无忌惮。而其子弟甥侄,布列要职,莫敢谁何,则今居宰相之任,守赏刑之柄者,无所辞其责矣。宜当具论罪状,启干殿下,与国人告于太[2]庙,数其罪而讨之。然后,在天之灵慰矣,臣民之忿雪矣,天地之经立矣,宰相之责塞矣。

    若曰:‘人之罪恶,非我所知也。生杀废置之权,人主所司也,宰相何与焉?’则董狐岂以赵盾不讨弑君之贼,加恶名乎?春秋之时,晋赵穿弑君,直史董狐书曰:‘赵盾弑其君。’盾曰:‘弑君者,非我也。’史曰:‘子为正卿,亡不越境,返不讨贼,弑君者,非子而何?’孔子曰:‘董狐良史也。赵盾良大夫也,为法受恶。’夫盾以正卿,不讨弑君之贼,受弑逆之名而不辞。然后,讨贼之义严,而乱贼之党,无所容于天地之闲矣。故曰:‘为人君父,而不通于春秋之义,必蒙首恶之名。为人臣子,而不通于春秋之义,必陷于篡弑之罪。’此之谓也。愚虽不才,得从宰相之后,与闻国政,敢不以良史之讥,自惧乎?若曰:‘所谓罪人,有儒宗焉,有连婚王室者焉,其法有难议者也。’则昔林衍废元王,立母弟淐,衍先定其谋,而后告侍中李藏用,藏用不知所为,但曰:‘唯唯。’而已。后元王反正,以藏用位居上相,不能寝其谋禁其乱,废为庶人。今李穑之为儒宗,孰与藏用?其首唱邪谋,沮王氏而立子昌者,孰与藏用,但唯林衍之谋而已?胡氏曰:‘昔文姜与弑鲁桓,哀姜与弑二君。圣人例以逊书,若其去而不返,以深绝之,所以著恩轻而义重也。夫弑桓者襄公也,弑二君者庆父也,文姜、哀姜,疑若无罪焉,圣人以二夫人与闻乎,故深绝而痛诛之如此。’夫嗣君,夫人所出也,不以子母之私恩,废君臣之大义,况其下者乎?

    或曰:‘穑之言曰,“禑虽旽子,玄陵称为。己子,封江宁大君,又受天子诰命,其为君成矣。又既已为臣矣而逐之,大不可也。”此其说,不亦是乎?’则曰,王位太祖之位也,社稷太祖之社稷也,玄陵固不得而私之也。昔燕子之与燕少子哙,或曰:‘燕可伐欤?’孟子曰:‘不可。子之不得与人燕,子哙不得受燕于子之。’圣贤之心以为,土地人民,受之先君者也,时君不得私与人也。又周惠王,以爱易世子,齐桓公率诸侯,会王世子于首止,以定其位。当是时,嫡庶之分虽殊,其为惠王之子一也。且以天王之尊,不得私与其爱子,以诸侯之卑,率诸侯之众,上抗天子之命,圣人义之。未闻:‘世子拒父命,桓公抗君命。’诚以天下之义大也。玄陵岂以太祖之位之民,而私与逆旽之子乎?

    又天子诰命,一时权臣,以为玄陵之子,欺而得之也。后天子有命曰:‘高丽君位绝嗣,虽假王氏,以异姓为之,亦非三韩世守之良谋。’又曰:‘果有贤智陪臣,定君臣之位。’则前命之误,天子亦知而申之矣。安敢以诰命借口乎?其为臣之说,抑有辨焉。纲目前书:‘审食其为帝太[2]傅,周勃、陈平为丞相。’后书:‘汉大臣等诛子弘,迎代王恒,即皇帝位,’其书曰帝曰丞相者,非为臣之辞乎?曰大臣曰诛子弘者,非讨贼之辞乎?不独此耳。武才人称帝已久,狄仁杰荐张柬之为宰相。柬之废武才人,迎立中宗,其荐为宰相者,岂非为臣也?废武才人者,亦讨其为贼也。百世之下,称周、陈安刘,张柬之复唐之功,未闻罪数公为臣而废旧主也。穑与玄宝,虽仁义未足,皆读书通古之士,岂不闻此说乎?其执迷不悟,倡为邪说,以惑众听,于此可见。先王之法,造言惑众者,在所当诛,况敢倡邪说,以济乱贼之罪者乎?

    或曰:‘其谋迎辛禑者,正子昌在位之时,虽无辛禑之迎,王氏安得复兴乎?其曰迎辛禑而绝王氏,以罪加之之辞也。’当是时,忠臣义士奉天子之命,议黜异姓,以复王氏,伪辛之党,先得礼部咨,知天子之有命,忠臣之有议。谓子昌幼弱,谋立其父,以济其私,此非谋迎辛禑而绝王氏乎?或曰:‘穑与玄宝,于行为前辈,有斯文之雅,故旧之情,子力攻之如此,无乃薄乎?’昔苏轼于朱文公为前辈,文公以轼敢为异论,灭礼乐,坏名教,深诃力诋,无少假借。乃曰:‘非敢攻诃古人。成汤曰,“予畏上帝,不敢不正。”予亦畏上帝故,不敢不论。’夫轼之罪,至于立异论,灭礼法耳,以朱子之仁恕攻之,至以成汤诛桀之辞,并称之。况党异姓而沮王氏者,祖宗之罪人,而名教之贼魁也?岂以前辈之故而贷之也?况彼之言曰:‘。戊辰,年废立之时,斯文有异议。’所谓异议者,议立王氏也。又倡言于众曰:‘诸将议立王氏,吾父沮之,吾父之功大矣。’此言流闻于禑、昌之耳者深矣。使禑、昌得志,斯文与诸将,果得保其首领乎?其自处之薄,为何如也?自以立王氏为异议,沮王氏为己功。今以立伪辛为异议,沮王氏为重罪,不亦可乎?

    或曰:‘子已上笺辞免,献书殿下,论执罪人,又告庙堂,无乃已甚乎’必若是言,昔齐陈恒弑其君,孔子沐浴而朝曰:‘陈恒弑其君,请讨之。’又告三子曰:‘陈恒弑其君,请讨之。’弑君者在齐,疑若无与于鲁也,孔子时已告老,疑若无与于鲁之政也。既已请于君,疑若不必告于三子也。且以圣人宏大谦容,入而请于君,出而告于三子,必欲讨其罪人而后已。诚以弑逆之贼,人人之所得诛,而天下之恶一也。且在鲁而不忍在齐之贼,况在一国而忍一国之贼乎?从大夫之后,而不忍邻国之政,况在功臣之列,而忍王室之贼乎?春秋书:‘卫人杀州吁。’胡氏曰:‘人众辞。其杀州吁,石碏谋之,使右宰丑莅也。变文称人,是人皆有讨贼之心,亦人人之所得诛也。故曰众辞也。’且乱臣贼子,人人之所得诛也,而宰相不行诛讨之举,可乎?况石碏以州吁之故,并杀其子厚,君子曰:‘石错,纯臣也。’大义灭亲,以此言之。乱贼之人,不论亲踈贵贱,皆在诛绝也。

    或曰:‘陈恒、州吁,身行弑逆者也,穑与玄宝,未尝弑也。比而同之,不亦过乎?又安知诬其罪而误蒙也?’则不有胡氏之说乎?‘弑君立君,宗庙犹未亡也。移其宗庙,改其国姓,是灭之也,岂不重于弑也?’今党异姓,而废王氏之宗祀者,实胡氏所谓,移其宗庙,而灭同姓也,其罪亦不止于弑也。又古之大臣,人有告其罪者,囚服请罪。如汉霍光,以武帝顾命大臣,拥立昭帝,功德至大,人有上书告其罪者,不敢入禁中,而待罪于外。以此观之,苟有告罪者,则当涕泣切请,躬对有司,辨明其罪,然后其心安焉。岂有诱妻子上书,假托疾病,就医于外,不与明辨乎?是则自知有罪,辞屈难辨,必矣。春秋讨贼之法,虽其踪迹未著,尚探其意而诛之,况踪迹已著如此者乎?昔高宗封武才人为后,褚遂[6]良、许敬宗,同为宰相。遂良力言不可,卒至戮死,敬宗顺高宗之旨曰:‘此陞下之家事耳,非宰相所得知也。’高宗用敬宗之言,卒立武后,敬宗终享富贵。五王同议反正,同受戮死,无一异焉。自今观之,敬宗之计得,而遂良与五王为失矣。然敬宗一时之富贵,欻尔若飘风过耳,泯然无迹。遂良、五王之英声义烈,辉映简策,贯宇宙而同存。愚虽鄙拙,耻敬宗而慕遂良。传曰:‘始与之同谋,终与之同死。’既不以愚拙弃之,得叅反正之议,安敢畏奸党之祸,黙然无言,以苟免乎?伏望,法春秋讨贼之法,以孔子、石碏之心为心,则宗社幸甚。”

    又上笺辞曰:“臣之得谤,难可悉陈,请以殿下之所明知者言之。殿下以臣充三军都摠制府右军摠制使,臣面请曰:‘诸将用军士为私属,其来尚矣,一日革之,旧家世族,无其役而食其田久矣,一日名属军籍,役加于身,臣恐大小归怨于臣也。’殿下曰:‘将帅之革,宪司言之,三军之设,断自予心,卿何与焉?保无此谤也。’臣复曰:‘臣若得谤,必达于聪闻,则殿下亦知臣无其事而得其谤。’皆此类也,而臣之他谤亦明,岂非幸之中者乎?臣受命后,果有谤之者曰:‘道传回自中原,而三军之府遽设,此以五军都督之法而为之也。旧家世族,自此皆服贱役矣。’万口一谈,牢不可破。户口成籍,堂臣言之,殿下可之,其事出于臣在中原之时也。刷盲人巫师之子,充乐工典仪寺,奉殿下之命而行之者也。无籍冒名之徒,怨户籍之不便于己者曰:‘道传之所为也。’肓人巫师,以此议为出于臣而诅之。革私田之议,臣初以为皆属公家,厚国用而足兵食,禄士夫而廪军役,俾上下无匮乏之忧,臣之志也。而志竟不行,寻请殿下,免提调官,久矣。而分田不均之怨,皆归于臣。

    然此小事也,殿下之所明知,臣不得辨焉,况事之大而怨之深者,虽非臣之所知,臣何自而免也?臣死于崔源之遣,则内以正先君之终,上以不欺于天子矣。死于不肯署名之事,则足以明伪辛非玄陵之后矣。死于胡使之却,则上以脱君父之恶名,下以免一国臣民与弑之罪矣。臣身虽死,有不死者存,岂非荣乎?若夫陷于谗谤之口,则上以遗君父不能保全功臣之累,下以招不能明哲保身之议,臣甚惧焉。愿殿下,解臣见职,以保馀生。”谏官言:“道传功在社稷,上笺辞职,累日不答[7],待功臣不可如此其薄。”乃复为政堂文学。

    台省交章,请玄宝罪,王以成范故不听,使人于我太祖,请禁台省论奏。太祖叹曰:“王曾谓我指挥台省乎?”时王忌太祖功高得众心。又旧家世族,怨革私田,多方诬毁,禑、昌之党,连姻王室,朝夕谮诉。王信谗言,日夜与左右,潜图除之。太祖困于谗说,谓道传、南訚、赵仁沃等曰:“吾与卿等,戮力王室,而谗言屡腾,恐吾辈不得容。吾当东归以避之,先令家人,趣装将行。”道传等曰:“公之一身,宗社生灵之所系,岂可轻其去就?不如留相王室,进贤退不肖,以振纪纲。如此,则王庶几有悟,而谗言自息矣。今若退居一隅,彼谗者必诬以蓄异心,祸且不测矣。”太祖曰:“昔者子房从赤松子游,高祖不之罪。我心无他,王岂罪我哉?”相与论议未决。都镇抚黄希硕,因家臣金之景,白夫人康氏曰:“道传、訚等,劝公东归,事将非矣。不如去此数人。”康氏信之,告于太宗曰:“道传、訚等,皆不可保。”对曰:“公困于谗说,有引去之志。道传、訚等,力陈利害,以止其行者也。”乃责之景曰:“数人,与公同休戚者也,汝勿更言。”

    王召道传,道传辞疾不赴,遣代言安瑗敦谕,乃至。王问穑、玄宝罪,道传对如䟽意,语若县河。王曰:“穑罪状稍著,玄宝罪犹未白。”道传曰:“穑罪已著,宜置极刑,以示不忠。若玄宝者,罪状未白故,台谏交章,请流远地。臣亦以为宜,使淑慝异处。”王曰:“穑、玄宝事,寝之已久,今有抗䟽者,必卿䟽为之阶也。卿近不见寡人者,亦以此也。”道传曰:“君臣之义,情同父子,譬如父责子不孝,而明日又爱之如初者,天理之不掩也。殿下今虽责臣,后若推诚任臣,敢不奋励?今当农月,天久不雨,殿下召臣面议,天乃雨。昔霾霖,禾谷不茂,殿下召臣议政事,阴雨霁。殿下以为何如?脱有奸党,矫旨罪臣,臣请面启,然后伏罪。”王不悦。

    宪司劾纠[8]正朴子良等不迎执义禹洪得,下狱鞫之。辞连道传,出为平壤府尹。省宪、刑曹上䟽,劾道传阴诱纠[8]正非毁,台谏[9]请置极刑,王以功臣,宥之。复论道传滥居功臣之列,内怀奸恶,外施忠直,染污国政,请加其罪,王放归其鄕奉化县。台省交章曰:“道传家风不正,派系未明,滥受大职,混淆朝廷,请收告身及功臣录券[10],明正其罪。”王只收职牒、录券[10],移配罗州。大司宪金凑等,上䟽论其子典农正津、宗簿副令澹,废为庶人。寻量移道传于奉化县。郑梦周嗾谏官金震阳等,上䟽曰:“郑道传起身贱地,窃位堂司,欲掩贱根,谋去本主。无由独举,织成萋斐之罪,连坐众多之人。请于贬所典刑,垂戒后来。”初玄宝族人金戬尝为僧,私其奴树伊妻,生一女。人皆以为树伊女,戬独以为己女,密加爱护,以嫁士人禹延。生女,女适云敬,生道传故云。后梦周诛,召还,赐米豆百石,给其子告身,复封忠义君。自此以后,入本朝。

    列传卷第三十二

    注释

    1. 原本「祇」
    2. ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 原本「大」
    3. 原本「𫆔
    4. 原本「𧟄
    5. ^ 5.0 5.1 原本「謟」
    6. 原本「逐」
    7. 原本「答」
    8. ^ 8.0 8.1 原本「紏」
    9. 原本「諌」
    10. ^ 10.0 10.1 原本「劵」