金栗斋先生文集/卷11 中华文库

大人之学与小学不同，所学皆修已治人之事。明德即性之德，天命之性虚灵不昧，本无不明，但为气质物欲所牵蔽，而明者有时昏。故《大学》以“明明德”为本。然明德而不亲民，则德从何处明？故又曰“在亲民”。明德是体，亲民是用。然欲明德亲民，又岂有他道？只在“止至善”。止至善是明德亲民一个简易的工夫。至善即明德之质纯粹精也，故曰至善。人能不为气质物欲所牵蔽，使此性复其本体，常为吾心之主，乃是“止”。譬如人之居止，既居之而又安之。不居固不是止，居之而不安，或又有他迁，亦不是止。至善是规矩，明德亲民是方圆。规矩在我，而为方为圆，无不各中其度。人能止于此善，则德明民亲，而《大学》之能事毕矣。故下节只言止至善之功而足。“能得”是得至善而止之矣。“明明德于天下”一句，尤见明德为体、亲民为用之意。治国是明明德于国，齐家是明明德于家，修身是明其明德，正心以上是明明德之事。格致是始，事物即知之蕴，所谓众理万事是也。心通乎物谓之格。人之生莫不有知，而或为气质物欲所牵蔽，则此知不能通物而知亡，故须“致”。致者，致其至也，复其本然之知而不使有一亳之蔽，是致。此知既致，则善恶所在知之真矣，意岂有不诚？意既诚，心岂有不正？格、致、诚、正是一时事。先人以镜为喻甚明：心是镜，知是镜之光，致知是磨去镜上尘垢。垢既去，则光自复而无微不照，便是物格；随物之妍媸，付物而一无所为，便是意诚。虽有五者次第，而工夫分用不得。修、齐、治、平则有等级，然能尽格致诚正之功，而齐家、治国、平天下只是馀事。

知即心之虚灵处，物即虚灵之蕴，意则知之感物而动者是。知与心无内外先后，意有内外先后。知，心之体；意，心之用。物格、知致、意诚，则心正矣。故以心承三者，以起下修身。

《周礼》呼五典为五物，呼六德、六行、六艺为三物。圣经“物”字本于此，非泛用者。

《大学》是教人求尽此性。性之量无外，不能明德固非性；不能亲民，亦吾性之量有未尽处。故孟子道性善，止纲尧舜，正谓尧舜既明德又能亲民，能尽此性。孔子便不能尽亲景之性，所以汲汲皇皇，今日之齐、明日之卫，席不暇暖，求以亲民，岂是孔子于性分外有所事？

诚意章以下各有大意。诚意在致知之后，其善恶所在知之真矣，只恐人有自欺之蔽，故戒以“毋自欺”。下三句即“毋自欺”之实。然曰“意”只是巳所独知，而火不能与，故其功只柏“慎独”。“慎独”一宇说得极切极好。由意而溯之心，心之体本虚，所谓“廓然而太公”是也。其有忿懥四者，乃此心应物之迹，物过而迹泯，此心复还其廓然之体，便是正。“正”乃正心之正，指心体言。所谓心役之也，未来而迎，既来而过，既去而留，皆是所心有所而体不正，不是言“用心不在焉”一节。才言用，由心而见之身，则此心巳加于物，故变言“亲爱”五者，皆情也。情以顺应为常，辟非情之正也。由身而见之家，则有家众相接，故以孝弟慈言，皆行也。行则见于身，形于家，而家可齐矣。由家而见之国，又岂有异道？亦不过由吾之孝弟慈者，一本于实心实行，而足以感动国人耳。故又出一“机”字。仁而能使一家皆仁，让而能使一家皆让，则感化之机自存乎其中。所谓“一人定国”者，非感化有机如何？一人能定国？“尧舜帅天下以仁”句，正是一人定国之证。尧舜是诚有仁者也，但国去家远，其间必有求诸人非请人者，而德礼刑政之用所不免矣。夫谓“修身在正其心”，心正则身修；谓“齐家在修其身”，已不能无赖于教矣；谓“治国在齐其家”，又不能无德礼刑政之烦。至于天下又远，非能絜之以吾心之矩，如何平？“絜矩”^[1]二字，虽至平天下而发，而修身、齐家、治国皆有矩絜。但家国与身家相去近，故情可以感、行可以观化；求诸人非诸人，而矩可絜。天下远，非情行感化可及，惟念财者民之心，天下之心之所同爱者莫如财。人君能以爱财之矩絜而不夺民财，天下无馀情矣。《易》之《涣》，正言聚天下之道，而九五以“涣王居”为君之涣，此絜平天下之矩之所由来。然欲不夺民财，非用得其人不可，故又须用人。能用得其人，夫然后能以民心为已心，而矩絜。生财用人，原非对待。先言“得众得国”，是言得国之道在得民也；次言“善则得之”，善则是能絜此矩；三言“忠信以得之”，忠信是所由以絜此矩之心。言有是心则能得此矩。然财用实国家所不可缺，故末前四节^[2]又言国家生财有道，而不必于夺民财以终生财之义；末一节言务财用之起自小人，以见不夺民财之必在用人，以终用人之义。经云“明明德于天下”，人君到治天下处而犹以矩絜，则信乎明其明德于天下，而天下无心外之治，《大学》之能事毕矣。古者天子征列国惟有贡无赋，财则九贡之财；列国之孤卿大夫亦列国自举，用人则九两之人。^[3]

学、庸言“致”字，言穷其所事之量之尽也。如“致知”则穷乎知之量，“中和”则穷中和之量。《论语》“致哀”“自致”皆此义，不可说推极涉用上去。细看《大学》八条目工夫，只在“致知”字实，致得致知工夫，诚意以下皆举而措之耳。

“忠信以得之”：忠是未发之中，信是实也。忠之德如是，“诚者天之道也”。诚字正是忠信。孔子曰“主忠信”“必有忠信”“忠信之人可以学礼”，皆是物也。“发己循物”^[4]正是忠信之用。

性命于天，道率于性，而人之□□而出，多有不以道者，故圣人又教以修道。夫人之所以能为人者，赖有此道。道如何可须臾离？道不可须臾离，则修道之功亦不离于须臾而后可。是故不睹不闻而戒惧，独见独闻而慎，修道之功于是为主，中间别无间隙。无注中“尤”字意。

喜怒节起末节：喜怒哀乐，情也。其未发则性也。未发则情未著于物，何有于偏？故谓之“中”。此则天命之性然也。发则著于物矣，而皆能中节，情皆自性而达，何有于乖？故谓之“和”。此则率性之道然也。但人之生也，拘于气禀，汨于物欲，未发不能中，既发不能和，而失夫中和，则又当求以致之。“致”即致知之致。此又修道之教。夫天地万物皆囿于吾心，吾心能致中，则存诸内者廓然而大公；能致和，则形诸外者物来而顺应。致中则天地位，致和则万物育。《中庸》论工夫，言“不睹闻”是起处；论效验，便说“位育”是极处。初看若远，而其实至近。中和不在戒惧外，位育不在中和外。

二十七章“发育峻极”是中和之体，“三千三百”是中和应事接物之用。“待其人”之人，即能戒能慎者。“尊德性”，“尊”字说得甚好。必有是德性，然后可因是而加“道问学”之功。德性言“尊”，则未尝有为，而人亦不能以有为加之；问学言“道”，则其所当为者甚悉，而不容有遗漏。“三千三百”亦只是极言其多耳，何以能尽？“尊德性”工夫是戒慎恐惧，“道问学”工夫是慎独。

“道不远人”以下三章，是就道之卑近者言：“道不远人”章言修已治人，“素位”章言常行，“行远”章言进学。进学、常行、修己治人，费之小者，此三章为尽。“舜”以下三章言远大，而远大在德业上见：“大孝”章言德，而德至受命极矣；“无忧”章言创业；“达孝”章言守业，皆业而业至治国如示诸掌极矣，费之大者，此三章为尽。中言“鬼神”章何也？天地间道理或大或小，或微或显，莫非鬼神所为，故以鬼神言而间于六章之间。六章皆人事费隐，而此章乃天道费隐，费隐之迹至是无馀蕴矣。阳明^[5]谓“中庸笃行之句即是上四句中事，别无笃行”，此言难体。知行虽合一，然有知有行。学者先就其分处观得明白，然后求合一，则知其合一之真而无疑。若止说合一而不究其分处，则知行又是个浑沦的物^[6]，而义益不明。“知之非艰，行之惟艰”见于《书》，“及其知之一也，及其成功一也”，知即知，成功即行。“择善固执”，择善属知，固执属行。“博、审、慎、明”四字已是笃意，若四字之上又加“笃”，亦赘。且未明辨的事，不应行如何可笃行？

“致曲”即致知。知之所至，无微不入，无隐不照，何等委曲？故必有以穷致其曲，然后知至而意诚。观“尊德性”五句见“致曲”章。“致曲”章言“诚之者”入诚之功，“诚者”章言“诚之者”之功用。“大哉”章承上二章而申言致曲之功及其功用。“尊德性”节是致曲，“居上不骄”节是功用之大。如是功用，而至于居上居下，有道无道无不宜，则人事尽而“诚之者”之能事毕矣。故下二章伯申言居上居下之事以足其义。

“惟天下至诚”章言至诚能尽性，“至诚之道”章言至诚能尽神，二章皆至诚能事。“无息”章言至诚之功用，“仲尼”章言仲尼能尽至诚之道。人能尽至诚之道而至于大德小德莫不备，则天道尽而至诚之能事毕矣。故下二章但申言大德小德以足其义。

《中庸》三支：首支终引“索隐”是言能尽三达德者夫子也；末支终引仲尼是言能尽至诚之道者夫子也。“哀公”章内论下学处是费之小，论治天下处是费之大，总是言夫子能尽费隐之道。此书为道学作，而三支皆归结于天子，非苟然者。

《中庸》末章论下学之功以至其极。夫学而不为己，则所学皆非其学，故以为己为先。知几则知此学之本在于心，而谨持其心，趋向乃不差。然欲持其心，惟在于不睹不闻处用力，而内省不疚、无恶于志，则持心之至也。能持其心而后能持身而不动，而敬、不言而信，则持身之至也。能持身然后能治人，人之行能不待言动而敬信，则民之劝与威也，岂待赏怒乎？盖德成而化行，自有不期然而然者矣。能治人而后能治天下，德进而至于无言，则天下之平也，岂待吾之显其恭乎？盖近笃而远举，自有不期然而然者矣。治而至此，谓之至治；德而至此，谓之至德。修道之功至而有以复乎天命之性，是德也。何德也？即天而可以言人，即人而可以言天。惟“上天之载，无声无臭”^[7]，始足以言之。呜呼！盛哉！此书首章言性而卒归于位育，位育性之极致也；末章言学而卒归于天下平，天下平学之极致也。性之体无外，学之分有限，故其所至不同。然学而至于笃恭^[8]，则与性者同德，是又二而一也。圣贤立言，良有攸当。