诗传大全 纲领 诗序

  钦定四库全书
  诗传大全纲领
  大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗朱子曰旧闗雎之序其关有统论诗之纲领者数条乃诗大序宜引以冠经首使举者得以考焉乂曰大序好处多然亦有不满人意处又曰或者谓补凑而成亦有此理
  心之所之谓之志而诗所以言志也孔氏曰诗人志意之所之适蕴藏在心为志发见于言为诗○庆源辅氏曰此一节言诗之自岀○郑氏曰诗之兴也谅不于上皇之世大庭轩辕逮于髙辛其时有亡载簎亦蔑云焉虞书曰诗言志然则诗昉于此乎○黄氏曰自有天地有万物而诗之理已寓婴儿之嬉笑童子之讴吟皆有诗之情而未动也俘以篑鼓以土龠以苇皆有诗之用而未文也康衢顺则之谣元首股肱之歌皆诗也故曰诗言志至于五子述大禹之戒相与歇咏伤今而思古则变风变雅已备矣
  ○情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情者性之感于物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之七情形见音现永长也黄氏曰寂然不动者谓之性感于物者谓之情情之所动则恶可己恶可己则不知手舞足蹈也○三山李氏曰永歌木足尽其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌咏其声舞蹈其容声容两尽然后喜怒哀乐之情宣导于外无所湮郁此所谓导和之至也
  ○情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困治直吏反乐音洛思息吏反
  声不止于言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊髙下疾徐疏平声音朔之节相应而和也然情之所感不同则音之所成亦异矣庆源辅氏口此一节又言嗟叹永歌既发于声因以其声播于八音谐以律吕使之相应而和故谓之音而即其音而复可得其所感之情有如是之不同也○孔氏曰治世之政和顺民述其安乐之心作歌故其音亦安乐百室盈止妇子寜止安之极也厌厌夜饮不醉无归乐之至也乱世之政乖戾民述其怨怒之心作歌故其音亦怨怒民莫不榖我独何害怨之至也取彼谮人投畀豺虎怒之甚也国将亡民遭困厄哀伤思慕而作歌故其音亦哀以思知我如此不如无生哀之甚也眷言顾之潜焉出涕思之笃也○临川王氏曰治乱言世言政而亡国不言者世绝而无政也
  故正得失动天地感鬼神莫近于诗
  事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾音刈兴起至其和平怨怒之极又足以达于阴阳之气而致祥召灾盖其出于自然而不假人力是以入人深而见功速非他教之所及也庆源辅氏曰此一节又结上三节而言诗之用广大深切非他教之所及也○安成刘氏曰咏其事之得则可起人善心讽其事之失则可剑人逸志得失于是乎正其入人之深如此者盖以人心同一理也咏其实而极其和平则达于阴阳而或致祥讽其实而极于怨怒则达乎阴阳而或召灾其感动之速如此者亦以天地神人同一气也诗虽出于人为而理气感通则不假人力也达字贴动感字阴阳贴天地鬼神字
  ○先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗先王指文武周公成王庆源辅氏曰或疑指周公为先王先生曰此无甚害盖周公行王事制礼乐若止言成王则失其实矣是指风雅颂之正经安成刘氏口序者言先王以诗为教正纲常而善风化故知其所指先王与正经如此经常也女正乎内男正乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之间而达于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣庐陵彭氏曰陈君举云夫妇之经者孝敬之成也盖天下之道只从夫妇中出而夫妇之道又只从中正中来以此气象事亲则成孝事君则成敬由是而人伦厚教化美风俗移皆出于诗之功用也○乐安李氏曰惟能美教化然后可以移风俗若教化不美非独不能移风俗天下反为风俗所移矣如曺风之奢晋风之俭不中于礼皆足以移人教化之不美其弊必至于此○庆源辅氏曰此一节乂言文武周公成王以风雅颂之正经为教而后有此效验始于夫妇父子君臣之三纲而后极于天下之风俗也○安成刘氏曰此一节専论正风雅及周颂
  ○故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂兴虚应反下同
  此一条本出于周礼太师之官盖三百篇之纲领管辖也庆源辅氏曰风雅颂者三百篇之节奏实统于是而无所遗故曰纲领赋比兴者三百篇之体制实出于是而不能外故曰管辖○安成刘氏曰诗有六义如纲之有纲如衣之有领如车之有管冇辖管与錧輨同车毂端铁也辖与鎋辖同车轴头铁也四者皆机要之所在也然纲领之用在纲与衣之上则风雅颂之比也管辖之用在车之中则赋比兴之譬也风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也朱子曰周礼太师掌六诗以教国子而大序谓之六义盖古今声诗条理无出此者风则闾巷风土男女情思之词雅则朝㑹燕享公卿大夫之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分皆以其篇章节奏之异而别之也赋比兴所以分者乂以其属词命意之不同而别之也○问风雅与无天子之风之义曰郑渔仲言出于朝廷者为雅出于民俗者为风文武之时周召之作者谓之周召之风东迁之后王畿之民作者谓之王风似乎大约是如此亦不敢为断然之说但古人作诗体自不同雅自是雅之体风自是风之体如今人做诗曲亦自有体制不同者自不可乱不必说雅之降为风今且就诗上理㑹意义其不可晓处不必反倒○诗有是当时朝廷作者雅颂是也若国风乃采诗者采之民间以见四方民情之美恶二南亦是采民言而被乐章尔程子必要说周公作以教人不知是如何某不敢従○庐陵彭氏曰李贤良云诗者古之歌曲其声之曲折气之髙下作诗之始或为风为小雅为大雅为颂风之声不可以入雅雅之声不可以入颂不待太师与孔子而后分也风雅颂乃其音而赋比兴乃其体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如闗雎兔罝之类是也朱子曰凡直指其名直叙其事者赋也引物为况者比也本要言其事而虚用两句钓起因而接续者兴也○比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句○说出那个物事来是兴不说出那个物事是比如南有乔木只是说汉冇游女奕奕寝庙君子作之只说个他人有心予忖度之皆是兴体比体只是从头比下来不说破兴比相近却不同○如藳砧今何在何日大刀头此是比体兴之为言起也言兴物而起意后来占诗犹有此体如青青原上柏磊磊涧中石人生天地间忽如逺行客又如髙山有厓林木有枝忧来无端人莫之知皆是也○兴体不一或借眼前事说起或别将一物说起如唐诗尚冇此体如青青河畔草青青水中蒲皆是借彼兴起其词非必有感有见于此物也有将物之所无兴起自家之所有有将物之所有兴起自家之所无前革都理㑹这个不分明如何说得诗本指盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故太师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣朱子曰三经是风雅颂是做诗底骨子赋比兴却是里面横串底都有赋比兴故谓三纬○周礼说以六诗教国子其实只是这赋比兴三个物事风雅颂诗之标名理㑹得那兴比赋时里而全不大假费解今人爱细解不道此说为是如奕奕寝庙不认得意在那他人有心处只管解那奕奕寝庙且诗有六义先儒更不曾说得明却因周礼说豳诗有豳雅豳颂即于一诗之中要见六义思之皆不然盖所谓六义者风雅颂乃是乐章之腔调如言仲吕调大石调越调之类至比兴赋又别立此六义非特使人知其声音之所当又欲使歌者知作诗之法度也○问豳之所以为雅为颂者恐是可以用雅底腔调又可用颂底腔调否曰恐是如此某亦不敢如此断今只说恐是亡其二○庆源辅氏曰声音之节谓风雅颂制作之体谓赋比兴三经谓风雅颂之体一定也三纬谓赋比兴之用不一也○孔氏曰风雅颂者诗篇之异体赋比兴者诗文之异词赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事也○安成刘氏曰声音之节非风则雅非雅则颂其在当时固可吟咏以得其节奏制作之体非赋则比非比则兴其在今日犹可吟咏以得其指归盖古今之作者教者学者皆不能外夫六义也六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也孔氏曰四始以风为先风之所用以赋比兴为辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂既见赋比兴于风之下明雅颂亦用赋比兴也言事之道直陈为正故赋在比兴之先比兴虽同是托物比显而兴隐当先显而后隠故比居兴先也然比兴之中螽斯専于比而绿衣兼于兴兔罝専于兴而闗雎兼于比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也朱子曰比兴之中各有两例兴有取所兴为义者则以上句形容下句之情思下句指言上句之事实有全不取义者则但取一二字相应而已要之上句全虚下句常实则同也比有继所比而言其事者有全不言其事者学者随文㑹意可也○诗之比兴旧来以闗雎之类为兴鹤鸣之类为比尝为之说甚详大概兴诗不甚取义特以上句引起下句亦有取义者比诗则全以彼物譬喻此物有都不说破者有下文却结在所比之事上者其体盖不同也上蔡言学诗要先识六义而讽咏以得之此学诗之要若迂回穿凿则便不济事矣○庆源辅氏曰此一节则言凡诗声音之节制作之体有此六义而教诗与学诗者皆当先辨而识之也绿衣虽以比妾又因以兴起其词雎鸠虽以起兴又以挚而有别比后妃之徳也独举二者以例其馀耳○安成刘氏曰吕氏尝谓得风之体多者为风得雅之体多者为雅得颂之体多者为颂而朱子亦尝疑以七月诗变其音节或为风或为雅或为颂则风雅颂之例中亦恐有不同者不特比兴之例为然也
  ○上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风风刺之风福鳯反
  风者民俗歌谣之诗如物被风而有声又因其声以动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出于上而被于下也下以风刺上者上之化有不善则在下之人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者皆不主于政事而主于文词不以正谏而托意以谏若风之被物彼此无心而能有所动也临川王氏曰主文谲谏有㢲入之道故曰风○庆源辅氏曰此一节解风之一字有此二义也上以风化下谓正风也然变风亦间有如此者下以风刺上则止谓变风耳风雅有此二义不同然皆有取于彼此无心而能有所动故皆曰风也
  ○至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣
  先儒旧说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作故其为说如此国异政家殊俗者天子不能统诸侯故国国自为政诸侯不能统大夫故家家自为俗也然正变之说经无明文可考今姑从之其可疑者则具于本篇云朱子曰先儒本谓周公制作时所定者为正风雅其后以类附见者为变风雅耳固不谓变者皆作美诗也大序之文亦有可疑处而小雅篇次尤多不可晓者此未易考但圣人之意使人法其善戒其恶此则炳如日星耳今亦不须问其篇章次序事实是非之如何但玩味得圣人垂示劝戒之意则诗之㫖在我矣郑卫之诗篇篇如此乃见其风俗之甚不美若止载一两篇则人以为是适然耳大抵圣人之心寛大平易与今人小小见识遮前掩后底意思不同○诗之雅盖王道盛时如成王以上诗是也自成王以后则为变雅矣盖王政之所由衰故黍离降而为国风则同乎诸侯之诗矣○庆源辅氏曰此一节言风雅之有变也然正变之说诗经无文可据但其说有合乎理故且从之所谓可疑者盖指椘茨至车率十篇之类而言也○安成刘氏曰诗人各随当时政教善恶人事得失而美刺之未尝有意于为正为变后人比而观之遂有正变之分所以正风雅为文武成王时诗变风雅为康昭以后所作而邠风不可以为康昭以后之诗也大扺就各诗论之以美为正以刺为变犹之可也若拘其时世分其篇帙则其可疑者多矣
  ○国史明乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而懐其旧俗者也风福鳯反诗之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹妇盖非一人而序以为専出于国史则误矣说者欲盖其失乃云国史䌷绎诗人之情性而歌咏之以风其上则不唯文理不通而考之周礼大史之属掌书而不掌诗其诵诗以谏乃大师之属瞽蒙之职也故春秋传曰史为书瞽为诗说者之云两失之矣朱子曰周礼史官如大史小史内史外史其职不过掌书无掌诗者不知明得失之迹干国史甚事又曰周礼礼记中史并不掌诗左传说自分晓以此见得大序亦未必是圣人做○安成刘氏曰此一节系变风变雅作矣之下冠变风发乎情之上而谓国史伤人伦哀刑政以作诗则序者之意以承上文言变风变雅为国史所作非以三百篇为皆作于国史然亦误矣
  ○故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也
  情者性之动而礼义者性之徳也动而不失其徳则以先王之泽入人者深至是而犹有不忘者也黄氏曰止乎礼义喜怒哀乐之中节者○临川王氏曰此独言变风者雅虽有变天子犹有政焉言变风则通乎无雅之后也而犹知止乎礼义则变雅之时可知矣然此言亦其大概有如此者其放逸而不止乎礼义者固已多矣朱子曰如泉水载驰等诗固止乎礼义如桑中有甚礼义大序亦只是总说亦未尽○庆源辅氏曰此一节又言变风之亦冇止乎礼义者盖由先王之泽入人之深且久故也不及雅者变风如此则变雅从可知也
  ○是以一国之事系一人之本谓之风
  所谓上以风化下临川王氏曰风之本于人君一人之躬行而其末见于一国之事庆源辅氏曰此一小节再释风之名义然只反前说上截意
  言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有小雅焉有大雅焉
  形者体而象之之谓孔氏曰言天下之政事体象四方之风俗谓之雅也小雅皆王政之小事大雅则言王政之大体也庆源辅氏曰此一小节释雅之名义与大小雅之别言天下之事以体象四方之风俗而以见王政之所由废兴也正雅则可见王政之兴变雅则可见王政之废○孔氏曰小雅所陈饮食赏劳燕赐征伐皆小事也大雅所陈受命作周代殷继伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱徳求贤用士皆大事也诗体既异乐音亦殊至于变雅则由音体有小大而不复由政事之大小矣○朱子曰正小雅二十二萹皆政之一事正大雅十八篇意不主于一事大抵皆咏歌先王之功徳申固福禄之辞而政之大本繋焉其音节亦不同矣及其变也则亦各以其声而附之也欤○华谷严氏曰以政之小大为二雅之别验之经而不合窃谓雅之大小特以其体之不同耳盖明白正大直言其事者雅之体也纯乎雅之体者为雅之大杂乎风之体者为雅之小太史公称国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚可谓兼之言离骚兼国风小雅而不言兼大雅见小雅与风骚相类而大雅不可与风骚并言也
  颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也告古毒反颂皆天子所制郊庙之乐歌颂容古字通故其取义如此庆源辅氏曰此一小节释颂之名义颂容古字通故颂为形容之义○三山李氏曰颂字训容汉书曰徐生善容容字作此颂字颜师古注云颂字与形容字古人通用○庐陵彭氏曰盛徳不可见也故美其形容成功不可忘也故告于神明○安成刘氏曰论颂诗之大体固是天子郊庙乐歌而所以美盛徳告成功者也但验之三颂诸篇亦不能尽然也
  是谓四始诗之至也
  史记曰闗雎之乱以为风始朱子曰闲雎是乐之卒章故曰闗雎之乱椘辞亦有乱曰是也自闗闗雎鸠至钟鼔乐之皆是乱鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也临川工氏曰风也二雅也颂也虽相因而成而其序不相袭也故谓之四始○庐陵彭氏曰吕博士云自一国之事以下备言风雅颂之所因而作而卒之以是谓四始诗之作各有攸始也○程子曰诗有四始而风居首本乎一人而成乎国俗谓之风发于正理而形于天下谓之雅称美盛徳与告其成功谓之须先之家及于政以㡳成功其叙然也诗之所以为诗者至是无馀蕴矣三山李氏曰四始以下皆诗之至也后世虽有作者其孰能加于此乎邵子曰删诗之后世不复有诗矣盖谓此也朱子曰所谓无诗者非谓诗不复作也但谓夫子不取耳故康节云自从删后更无诗盖伯乐之所不硕则谓之无马可矣夫子之所不取则谓之无诗可矣又曰古人发出意思自好看看三百篇诗则后来之诗多不足观矣○庆源辅氏曰此二句总结上三节而赞其为诗之极至也夫诗之作其来逺矣至夫子删诗则无复馀蕴后世作者连篇累牍不为不多然学之者果可以兴观群怨乎用之者果可以正得失动天地厚人伦美教化乎后之读之者又果可以达于政而専对乎至于风云之状月露之形则固无益于事矣若夫哀淫愁怨导欲增悲则又非徒无益也邵子之言警人深矣
  书舜典帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲
  夔舜臣名胄子谓天子至卿大夫子弟安成刘氏曰即所谓天子之元子众子以至公侯卿大夫元士之适子者也教之因其徳性之美而防其过安成刘氏曰因其性之直而防其过故欲其温因其性之寛而防其过故欲其栗因其性之刚而防其过故欲其无虐因其性之简而防其过故欲其无傲凡所以养其中和之徳救其气质之偏者盖皆乐之功用也
  诗言志歌永言声依永律和声
  声谓五声宫商角徴羽宫最浊而羽极清所以协歌之上下律谓十二律黄钟大吕大簇音奏夹钟姑洗音跣中吕㽔宾林锺夷则南吕无射音亦应锺黄最浊而应极清又所以旋相为宫而节其声之上下朱子曰人声自有高下圣人制五声以括之宫声洪浊其次为商羽声轻清其次为征清浊洪纎之中为角此五声之制以括人声之髙下又制十二律以节五声又各有髙下每声乂分十二等谓如以黄钟为宫则是太蔟为啇姑洗为角林钟为微南吕为羽还至无射为宫便是黄钟为商太蔟为角中吕为征林钟为羽然而无射之律只长四寸八分有奇而黄钟长九寸太蔟长八寸林钟长六寸则宫声概下面商羽角三声不过故有所谓四清声夹钟大吕黄钟太蔟是也盖用其半数谓如黄钟九寸只用四寸半馀三律亦然如此则宫声可以概之其声和矣看来十二律皆有清声只说四者意其取数之甚多者言之耳○诗之作本言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也问诗乐既废如何曰既无此家具也只得以义理制其心涵泳从容无斯须不和不乐便是乐○诗者乐之章也故必学乐然后颂诗所谓乐者盖琴瑟埙篪之类乐之一物以渐习之而节夫诗之音律者然诗本于人之情性有美刺风喻之㫖其言近而易晓而从容咏叹之间所以渐清感动于人者又为易入至于声音之髙下舞蹈之疾徐所以飬其耳目和其心志使人沦肌浃髓而安于仁义礼智之实又有非思勉之所及者○三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽咏其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主于声者少而发于义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意乎况今去孔孟千馀年古乐散亡无复可考而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆可推而得乎三百五为皆可协之音律而被之弦管已乎诚能得之则所助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今之所请得无有画饼之讥乎故愚以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中有得乎此然后可得而言硕所得之浅深何如耳有舜文之文徳则声为律而身为度箫诏二南之声不患其不竹此虽未易言然其理盖不诬也○九峰蔡氏曰心之所之谓之志心之所之必形于言故曰诗言志既形于言必有长短之节故曰歌永言既有长短必有髙下清浊之殊故曰声依永大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为征为羽所为声依永也既有长短清浊则又必以卜二律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之馀律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫者所谓律和声也○安成刘氏曰黄钟属子大吕丑太蔟寅夹钟卯姑洗辰仲吕已㽔賔午林钟未夷则申南吕西无射戍应钟亥一律一吕阴阳相间黄钟生林钟自子至未凡八位林钟生太蔟自未至寅亦八位馀律皆然所谓隔八者也黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟㽔賔相生则三律下生三吕皆三分损一三吕上生三律皆三分益一㽔賔大吕夷则夹钟无射中吕黄钟相生则三律下生三吕反三分益一三吕上生三律反三分损一通六下六上而十二律旋相为宫焉每律偹五声则成六十声每律加变宫变征则成八十四声矣
  八音克谐无相夺伦神人以和
  八音金石丝竹匏土革木也朱子曰金钟镈也石磬也丝琴瑟也竹管箫也匏笙也土埙也革鼗鼔也木柷敔也○九峰蔡氏曰人声既和乃以其声被之八音而为乐则为不谐叶而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷郊庙而神人以和矣
  周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂说见大序
  以六徳为之本
  中和祗庸孝友安成刘氏曰此六者周礼太司乐谓之乐徳中者无所偏倚和者无所乖戾祗者荘敬庸者有常孝者善事父母友者善于兄弟
  以六律为之音
  六律谓黄钟至无射六阳律也大吕至应钟为六阴律与之相间故曰六间又曰六吕安成刘氏曰间者言其阴阳相间吕者言其阴阳相侣周礼又谓之六同不言六阴律者阳统阴也其为教之本末犹舜之意也庆源辅氏曰以六徳为本者无是六徳则虽强聒以六诗无益也此即舜命夔以乐教胄子必因其直寛刚简而使无过之意以六律为之音此即律和声之意本谓徳性末谓声音○安成刘氏曰本六徳而教六诗而叶六律即帝舜命夔自直温而诗歌自诗歌而声律之意○毛氏曰古者教以诗乐诵之歌之弦之舞之
  礼记王制天子五年一巡狩命大师陈诗以观民风郑氏曰五年者虞夏殷之制也周则十二年一巡狩陈诗者采其诗而观之
  论语孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所前汉礼乐志云王官失业雅颂相错孔子论而定之故其言如此朱子口鲁哀公十一年冬孔子自卫反鲁是时周礼在鲁然诗乐亦颇残缺失次孔子周流四方参互考订以知其说晚知道终不行故归而正之○丹阳洪氏曰王迹熄而诗亡其存者谬乱失次孔子复得之他国以归定着为三百五篇于是雅颂各得其所史记云古者诗本三千馀篇孔子去其重取其可施于礼义者三百五篇孔颖达曰按书传所引之诗见在者多亡逆者少则孔子所录不容十分去九马迁之言未可信也愚按三百五篇其间亦未必皆可施于礼义但存其实以为鉴戒耳庐陵欧阳氏曰周南召南邱鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈郐曺小雅大雅颂此孔子未删之前周大师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曺豳此今诗次第也周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曺豳王此郑氏诗谐次第也○程子曰虞之君臣迭相赓和始见于书夏殷之世虽有作者其传鲜矣至周而益文人之怨乐必形于言政之美恶必有刺美至夫子时所传者多矣夫子刚之得三百篇可以垂世立教○诸国之风先后各有义周南召南陈正家之道人伦之端王道之本风之正也故为首二南之风行则人伦正朝廷冶及乎周道衰政教失风遂变矣于是诸侯擅相侵伐卫首并邶鄘之地故为变风之首也且一国之诗而三其名得于卫地者为卫得于邶鄘者为邶鄘所以见其首乱也刑政不能治天下诸侯放恣擅相并成王迹熄矣故雅亡而为一国之风废法失道则王畿之内亦不能保郑本畿内之封因周之衰遂自为列国故次以郑君臣上下之分失则人伦乱而入于禽兽人君身为禽兽之行其风可知故次以齐天下之风至于如此则无不乱之国无不变之俗魏舜禹之都唐帝尧之国久被圣人之化渐成美厚之俗历二叔之世而遗风尚存今亦变矣故因其旧名而谓之唐所以见唐魏之风且变则先代之风化中国之礼义消亡极矣是以夷狄强大天下亦相胥而夷矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地国乱乃东侵而始大其俗尚夷故美其始有车马礼乐而刺其未能用周礼也礼义之俗亡夷狄之风行先圣王之流风遗俗尽矣故次以陈陈舜之后也圣人之都风化所原也圣人之国典法所存也王泽竭而风化熄矣夷道行而典礼亡矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道绝则危亡至矣人情迫于危亡则思治安故思治者乱之极也桧曺惧于危亡而思周道故为乱之终乱既极必有治之之道危既甚必有安之之理自㫺天下何尝不极乱而兴治革危而为安国家之先由是道也其居豳也趋时务农以厚民生善政羙化由兹而始王业之所兴也故次以豳王业成而为政于天下故次以雅雅者王者之政也小之先大固其叙也政之衰则至于亡诗之亡王道之亡也天下之治始于政以风风天下其终也感徳之著而成功可以告于神明始终之义也故次以颂颂之有鲁盖生于不足王道隆所歌颂者如是及其衰也如鲁之事一已足矣商则颂前代之美不可废也故附其后焉○临川吴氏曰风雅颂乃乐章之名其音节各异如今慢词小令之分虽欲以彼为此以此为彼而不可得非编诗者可以己意移易今若曰七月本可列于雅然雅有笃公刘矣故寘之豳风生民本可以列于颂然颂有思文后稷矣故寘之于雅如此则是风雅颂初无一定由人以意安排也生民乃郊祀之后饮酒受釐时所歌施于人而非施于鬼神者自当为雅盖祭祀之时歌之于鬼神者颂诗也受釐之时歌之于生人者雅诗也况颂诗与雅诗之体制亦自判然有不同也哉
  ○子所雅言诗书执礼皆雅言也朱子曰雅常也诗以理情性书以道政事礼以谨节文皆切于日用之实故常言之礼独言执者以人所执守而言非徒诵说而已也
  ○尝独立鲤趋而过庭子曰学诗乎对曰未也不学诗无以言鲤退而学诗朱子曰鲤孔子之子伯鱼也事理通达而心气和平故能言○庆源辅氏曰诗本人情该物理故学之者事理通达其为教温柔敦厚使人不狡不诈故学之者心气和平事理通达则无昏塞之患心气和平则无躁急之失此所以能言也
  ○子曰兴于诗
  兴起也诗本人情其言易晓而讽咏之间优柔浸渍又有以感人而入于其心故诵而习焉则其或邪或正或劝或惩皆有以使人志意油然兴起于善而自不能己也程子曰古之学者必先学诗则诵读其言美恶是非劝戒有以启发故曰兴○西山真氏曰三百篇诗虽难晓今诸老先生发明其义了然可知如能反复涵泳真可以感发其性情则所谓兴于诗者亦未尝不存也○广平游氏曰学诗者可以感发人之善心如观天保之诗则君臣之义修矣观常棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观闗雎鹊巢之风则夫妇之经正矣昔王裒有至性而弟子至于废讲蓼莪则诗之兴发善心于此可见矣
  ○子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以群可以怨勉斋黄氏曰兴群怨皆指学者者而言观则指诗而言谓考究其人之得失也然以为观已得失亦通迩之事父逺之事君朱子曰人伦之道诗无不备二者举重而言多识于鸟兽草木之名朱子曰其绪馀乂足以资多识○庆源辅氏曰论语之论及诗者多矣而惟此章为偹反复周悉无一或遗学者苟于此而尽心焉则有以感发其志意而为善不懈有以考见其得失而于事无惑和而不流则得群居之道怨而不怒则尽人情之㣲以至事父事君则于人伦之际各尽其道多识于鸟兽草木之名则可以为博物冾闻之君子○庐陵欧阳氏曰诗述商周自𤣥鸟生民上陈稷契下讫陈灵千五六百年之间旁及列国君臣世次国地山川封域图牒鸟兽草木虫鱼之名与其风俗方言训诂盛衰治乱美刺之由无所不载
  ○子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪
  凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已然其言㣲婉且或各因一事而发求其直指全体而言则未有若思无邪之切者故夫子言诗三百篇而惟此一言足以尽盖其义朱子曰思无邪只是要正人心约而言之三百篇只是一个思无邪析而言之一篇之中自有一个思无邪○勉齐黄氏曰三百篇之诗亦多矣而一言足以尽盖其义所以明思无邪一言之辞约而理尽㣲婉者若言人之善而托之车服之盛亲族之贵之类是也各因一事者若刺奢刺贪之类是也直指全体者直指则非㣲婉矣全体即非一事矣就人心之思而言其无邪故曰直指全体也此其所以能尽三百篇之义也欤
  ○南容三去声复白圭孔子以其兄之子妻去声
  白圭大雅抑之五章也朱子曰南容孔子弟子居南宫字子容抑篇曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也南容一日三复此言事见家语盖深有意于谨言也故孔子以兄子妻之
  ○子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能専对虽多亦奚以为程子曰须是未读诗者授以政不达使不能専对既读诗后便逹于政便能専对始是读诗○勉齐黄氏曰诗三百人未有不读者也而逹于政事能専对者何其少邪亦视其所以读之者如何耳为人邪为己邪诵说邪践行邪卤莽邪精切邪二者之不同而能不能判矣○胡氏曰诗之作皆原于人情及讽咏其所言则事物之理莫不具载故其情合于事理之正则可以知风俗之盛政治之得其情背于事理之正则可以知风俗之哀政治之失因是而通为政之方也诗之言温厚不至于薄和平不致于讦能讽咏则人皆易晓因是故能専对也然读诗者每不能如此岂非诵之而不能熟熟之而不能思思之而不能切欤可不戒哉
  ○子贡曰贫而无谄富而无骄何如子曰可也未若贫而乐富而好礼者也乐音洛好去声
  子贡盖自谓能无谄无骄者朱子曰子贡姓端木名赐谄卑屈也骄矜肆也常人溺于贫富之中而不知所以自守故必有二者之病无谄无骄则知自守矣而未能超乎贫富之外也故以二者质之夫子夫子以为二者特随处用力而免于显过耳故但以为可盖仅可而有所未尽之辞也又言必其理义浑然全体贯彻贫则心广体胖而忘其贫富则安处善乐循理而不自知其富然后乃可为至尔朱子曰无谄无骄是就 富里用功比他乐与好礼者自争一等盖乐自不知有贫好礼自不知有富曽氏之说亦善曾氏曰以贫故无谄以富故无骄处贫富之道耳乐非以贫好礼非以富出于情性而贫富不能解也○处源辅氏曰心广体胖者指其乐之之象安处善乐循理者论其好礼之实○安成刘氏曰随贫富而用力自守则不能全体贯彻也无谄无骄免于显过则不能理义浑然也是盖为贫富而自守囿于贫富之中者也彼乐与好礼者则由礼义浑然根于其心流行发见于日用之间其贫也但知自乐而不知今之为贫其富也但知好礼而不知今之为富所谓全体贯彻也是其自始至终此心之理不为贫富而增损存亡乃超乎贫富之外者也
  子贡曰诗云如刀七如磋知琢如磨其斯之谓与
  治骨角者既切之而复浮去声磋之治玉石者既琢之而复磨之治之之功不已而益精也子贡因夫子告以无谄无骄不如乐与好礼而知凡学之不可少得而自足必当因其所至而益加勉焉故引此诗以明之朱子曰子贡举诗之意不是専以此为贫而乐富而好礼厎工夫盖见得一切事皆合如此不可安于小成而不自勉也
  子曰赐也始可与言诗已矣告诸往而知来者
  往者其所已言者来者其所未言者朱子曰他说意思阔非只说贫富故云告往知来告其所已言者谓处贫富之道而知其所末言者谓学问之功也○勉齐黄氏曰谓告以无谄不如乐无骄不如好礼此所已言也知义理之无穷学之不可以有得而遽足此所未言也夫子论贫富而子贡悟为学是告往而知来须是见得切磋琢磨在无谄无骄乐与好礼之外方晓得所已言所未言
  ○子夏问曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮何谓也倩七练反盼暜苋反绚呼县反
  此逸诗也倩好口辅也盼目黑白分也素粉地画之质也绚采色画之饰也言人有此倩盼之美质而又加以华采之饰如有素地而加采色也子夏疑其反谓以素为饰故问之双峰饶氏曰读诗须是先理㑹训诂晓得训诂便须涵泳其意不可只带在训诂上然未有不晓训诂而能通其意者子夏是未晓得素以为绚一句训诂所以问
  子曰绘事后素绘胡对反
  绘事绘画之事也后素后于素也考工记曰绘画之事后素功是也盖先以粉地为质而后可施以五采犹人有美质然后可加以文饰
  曰礼后乎子曰起予者商也始可与言诗已矣
  礼必以忠信为质犹绘事必以粉素为先起犹发也起予言能起发我之志意龟山偒氏曰子曰绘事后素而子夏曰礼后乎可谓能继其志矣非得于言意之表者能之乎商赐可与言诗者以此若夫玩心于章句之末则其为诗也固而已矣所谓起予则亦相长之义也○庆源辅氏曰子贡因论好礼与乐之学而知切磋琢磨之诗为自治益精之意子夏因论素以为绚之诗而知人之学礼当以质为先故皆可与言诗杨氏之说最明切读书者不可泥于章句之下而学诗者尤贵有得于言意之表不然则局于章句训诂而诗之教孟于人者鲜矣○双峰饶氏曰夫子称商赐可与言诗皆是善其能触类而长今学者读书于见在文意也未能通解况敢望其能触类乎○三山李氏曰观诗者必当得其外意如衣锦尚䌹但言衣服之盛而中庸曰恶其文之著也推之以为慎独之学巧笑美目但言颜色之好而子曰绘事后素子夏则推之遂知其礼后之说也○止齐陈氏曰六经皆经圣人手而于诗也致意盖详论语一书语诗多于他经而二南则正色言之闗雎一篇尤再惓惓夫子之意深矣○安成刘氏曰此引论语言诗凡十章而皆不仍其先后之次朱子于此得无意乎切以浅见推之雅须各得其所一章首明三百篇之定体也诗体之音节既定则可学矣故次两章记夫子常以诗为教也既学则必有成效如所谓兴观群怨之类是也故以此二章次之然学贵乎知要善读诗而有得虽思无邪之一言白圭之一章用之有馀不善读者虽三百其篇而无用也故此三章又次之若子贡子夏之问答又皆得诗人意外意者故以此二章终焉但未知朱子之意然否
  咸丘蒙问曰诗云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既为天子矣敢问瞽叟之非臣如何孟子曰是诗也非是之谓也劳于王事而不得飬父母也曰此莫非王事我独贤劳也故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周馀黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也
  程子曰举一字是文成句是辞愚谓意谓己意志谓诗人之志逆迎之也其至否遅速不敢自必而听于彼也朱子曰普遍也率循也乃作诗者自言天下皆王臣何独使我以贤才而劳苦乎非谓天子可臣其父也盖说诗之法不可以一字而害一句之义不可以一句而害设辞之志当以己意迎取作者之志乃可得之若但以其辞而已则如云汉所言是周之民而无遗种矣惟以意迎之则知作诗者之志在于忧旱而非真无遗民也又曰逆是前去追迎之之意盖是将自家意思去前而等候诗人之志来又曰譬如有一客来自家去迎他他来则接之不来则已若必去捉他来则不可○张子曰知诗莫如孟子以意逆志读诗之法也
  程子曰颢字伯淳頣字正叔诗者言之述也言之不足而长言之咏歌之所由兴也其发于诚感之深至于不知手之舞足之蹈故其入于人也亦深古之人㓜而闻歌诵之声长而识美刺之意故人之学由诗而兴后世老师宿儒尚不知诗之义后学岂能兴起乎○又曰兴于诗者吟咏情性涵畅道徳之中而歆动之冇吾与点也之气象庆源辅氏曰读诗者吟咏其性情使人意沈攸纾快于道徳之中有所慕乐而动荡鼔舞之直与曾㸃浴沂风雩之气象一般方能有益○又曰学者不可不看诗便使人长
  一格朱子曰读诗便长人一格如今人读诗何縁㑹长一格诗之兴最不𦂳要然兴起人意处正在兴㑹得诗人之兴便有一格长
  张子曰名载字子厚置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣若以文害辞以辞害意则㡬何而不为髙叟之固哉问诗如何看龟山扬氏曰诗极难卒说大抵须要寻人体㑹不在推文义在心为志发言为诗情动于中而形于言言者情之所发也今观是诗之言则必先观是诗之情如何不知其情则虽精穷文义谓之不知诗可也子夏问巧笑倩兮美日盼兮何谓也子曰绘事后素曰礼后乎孔子以为可与言诗如此全要体㑹惟体㑹得故看诗有味至于有味则诗之用在我矣○又
  曰求诗者贵平易不要崎岖求合盖诗人之情性温厚平易老成今以﨑岖求之其心先狭隘无由可见庆源辅氏曰温厚平易老成六字说尽诗人情性温厚谓和而不流怨而不怒平易谓所言皆眼前事老成谓忧深思逺逹于人情事物之变此等意思唯平心易气以逆之则可有得○又曰诗人之志
  至平易故无艰险之言大率所言皆目前事而义理存乎其中以平易求之则思逺以广愈艰险则愈浅近矣庆源辅氏曰艰险与平易正相反盖云月前事若无义理在其间是特鄙俚之言耳唯所言皆目前事而却有义理此其所以为诗也然人能言到此亦甚难以平易求之则无窒碍故其意思广逺横渠云置心平易始知诗然解悠悠苍天此何人哉却不平易○黄氏曰横渠数说此知味之学观诗之法也
  上蔡谢氏曰名良佐字显道学诗须先识得六义体面而讽咏以得之
  愚按六义之说见于周礼大序其辨甚明其用可识而自郑氏以来诸儒相袭不唯不能知其所用反引异说而汨陈之唯谢氏此说为庶㡬得其用耳朱子曰上蔡甚晓得诗观此说是他识得要领处○读诗之法只是熟读函咏自然和气从胸中流出其妙处不可得而言不待安排措置务自立说只恁平读着意思自足须是打叠得这心光荡荡地不立一个字只管虚心读他少间推来推去自然推出那个道理所以说以此洗心便是以这道理尽洗出那心里物事浑然都是道理上蔡曰学诗须先识得六义体面而讽咏以得之此是读诗之要法看来书只是要读读得熟时道理自见切忌先自布置立说○程子曰学诗而不分六义岂能知诗也○庆源蜅氏曰体而盖言体制体假言六义各有个体面学诗不可不先理㑹得
  古诗即今之歌曲往往能使人感动至学诗却无感动兴起处只为泥章句故也明道先生善说诗未尝章解句释但优游玩味吟哦上下便使人有得处如曰瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来思之切矣百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧归于正也庆源辅氏曰思之切而不归于正便入哀伤淫泆去也○又曰明道先生谈诗并不曾下
  一字训诂只转却一两字点平声掇地念过便教人省悟东齐陈氏曰烝民诗首四句孔子只就中添四字凔浪之歌只换两斯字曾不辞费而意味无穷明道说诗正得此意○朱子曰诗中头项多一项是音韵一项是训诂名件一项是文体若逐一根究然后讨得些道理则殊不济事须是通悟者方看得○圣人有法度之言如春秋书礼是也一字皆有理如诗亦要逐字将理去读便都碍了○看诗须是看他诗人意思好处是如何不好处是如何看他风土看他风俗又看他人情物态只看伐檀诗便见得他一个清髙底意思看硕䑕诗便见他一个暴敛底意思好底意思是如此不好底是如彼好底意思令自家善意油然感物而兴起看他不好底自家心下如著抢相似如此看方得诗意诗有说得曲折后好底有只恁平直说后自好底如燕燕末后一章这不要看上文考下章便知得是恁地意思自是髙逺自是说得𨚗人著○看诗且看他大意如卫诸诗其中有说时事者固当细考如郑之淫乱底诗苦苦摉求他有甚意思一日看五六篇可也○读诗且只将做今人做底诗看或每日令人诵读却从旁听之其语有未通者略检注解看却时时诵其本文便见其语胍所在人曰念此一诗既已记得其语却逐个字将前后一様字通训之今注解中有一字而两三义者如假字有云大者有云至者只是随处旋纽捏耳非通训也又曰伊川有诗解数篇说到小雅以后极好盖是王公大人好生地做都是识道理人言语故他里面说得尽冇道理好子细看非如国风戓出于妇人小子之口但可观其大概也○学者于诗须先去了小序只将本文熟读玩味仍不可先看诸家注解看得久之自然认得此诗是说个甚事谓如拾得个无题目诗说此花既白又香是盛寒开必是梅花诗也卷阿召康公戒成王其始只说个好意思如岂弟君子皆指成王纯嘏尔常之类皆说优㳺享福之事至有冯有翼以下方说用贤大抵告人之法亦当如此须先令人歆慕此事则其肯从吾言必乐为之矣○读诗正在于吟咏讽诵观其委曲折旋之意如吾自作此诗自然足以感发善心今人读诗只是将己意去包笼他如做时文相似中间委曲周旋之意尽不曾理㑹得济甚事若如此看只一日便可看尽何用逐日只捱得数章而又不曾透彻耶且如人之城郭须是逐街坊里巷屋庐台榭车马人物一一看过方是今人只是外面望见城是如此便说我都知得了○诗如今恁地注解了自是分晓易理㑹但须是沈潜讽诵玩味义理咀嚼滋味方冇所益若只草草看过一部诗只三两日可了但不得滋味也记不得全不济事占人说诗可以兴须是读了有兴起处方是读诗若不能兴起便不是读诗○读诗之法且虚心熟读寻绎之不要被旧说粘定看得不活伊川解诗亦说得义理多了诗本只是恁地说话一章言了次章又従而叹咏之虽别无义而意味深长不可于名物上寻义理后人往往见其言只如此平淡只管添上义理却窒塞了也如一源清水只管将物事堆积在上便壅隘了○读诗须是读熟了文义郁晓得了涵泳读取百来遍方见得那好处那好处方出方见得精怪若读得精熟时意思自说不得如人下种子既下得种了须是讨水去灌溉他讨粪去培壅他与他耘锄方是下工夫养他处今却只下得个种子便休都无耘治培飬工夫这个贪多不得读得这一篇恨不得常熟读此篇如无邯第二篇方好而今只是贪多读第一篇了便要读第二篇读第二篇了便要读第三篇恁地不成读书此便是大不敬须是杀了𨚗走作底心方可读书○读诗之法须识得大义得他滋味没要𦂳处縦理㑹得也无益大凡读诗多在讽诵中见义理况诗又全在讽诵之功所谓清庙之瑟一唱而三叹一人唱之三人和之方有意思又如今诗曲若只读过也无意思须是歌起来方见得好处○读书须是有自得处说与人也不得某旧读仲氏任只其心塞渊终温且恵淑慎其身先君之思以勖寡人既破我斧又缺我斨周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将如此等处直为之废卷慨想而不能已○问先生授以诗传且教谕之曰须是熟读某尝熟读一二篇未有感发窃谓古人教人兼以声歌之渐渐引迪故最平易乂疑郑卫之诸诗皆淫声小学之功未成而遽教以淫声恐未能使之知戒而适以荡其心志否抑其声哀思怨怒自能令人畏恶故虽小子门人亦知戒乎某欲令弟侄軰学诗尚疑此未敢晓以文义曰诗且逐篇旋读方能旋通训诂岂有不读而自能尽通训诂之理乎读之多玩之久方能渐冇感发岂冇读一二遍而便有感发之理乎古之学诗者固有待于声音之助然今已亡之无可奈何只得熟读而从容讽咏之耳若疑郑卫不可为法即且令学者不必深究而于正当说道理子细消详反复玩味应不枉费工夫也○读诗必如三复白圭方是有味若是明敏人不如此看亦无所补若是至钝人能如此看虽然有淡薄处亦随浅深而有所见也已上论读诗○或问诸章句起于谁曰有故言者是指毛公无故言者是指郑康成也○诗音韵是自然如此古人音韵寛后人分得宻后隔开了○看诗须并协韵读便见得他语自齐整又更略知协韵所由来甚善○只要韵相协好吟哦讽诵易见道理亦无甚要𦂳今且将七分工夫理㑹义理二三分工夫理㑹这般去处○协韵乃吴才老所作某续添之○或问吴才老协韵何据曰他皆有据泉州有其书每一字多者引十馀证少者引两三证然亦有推不去者因言商颂下民有严协不敢迨遑吴氏音严为荘云避汉讳却无道理某后读椘辞天问见严字乃押従荘刚方字去乃知是叶韵严韵作昻也又此间乡音严作户刚反天问才老岂不读往往偶然失之○古人情意温厚寛和言语自恁地好当时协韵只是要便于讽咏而已到得后来一向于字韵上严切却无意思汉不如周魏晋不如汉唐不如魏晋本朝又不如唐如元㣲之刘禹锡之徒和诗犹自有相重宻本朝和诗便皆不要一字相同不知却愈壤了诗○问诗叶韵是当时如此作是乐歌当如此曰当时如此作今人文字多有如此者如正考父鼎铭之类○问先生说诗率皆叶韵得非诗本乐章播诸声诗自然叶韵方谐律吕其音节本如是𨚗曰固是如此然古人文章亦多是叶韵又曰周颂多不叶韵疑自有和底篇相叶清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹叹即和声也○叶韵恐当以头一韵为凖且如华字叶音敷如有女同车是第一句则第二句颜如舜华当读作敷字然后与下文佩玉琼琚洵美且都皆叶至如何彼禯矣唐棣之华是第一韵则当依本音读而下文玉姬之车却当作尺奢反如此方是今只从吴才老旧说不能又创得此例然椘辞纷余既有此内美兮又重之以修能能者耐然后下文纫秋兰以为佩叶若能字只従本音则佩字遂无音如此则又未可以头一韵为定也○古人作诗皆押韵与今人歌曲一般今人信口读之全失古人咏歌之意○诗音韵间有不可晓处因说如今所在方言亦自有音韵与古合处问今阳字却与唐字通清字却与青字分之类亦自不可晓曰古人韵踈后世韵方严宻见某人好考古字却说青字音自是亲如此类极多已上论协韵○汉书传训皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗训诂传三十卷是毛为训诂亦不与经连也马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其毛诗二十九卷不知并何卷也○欧阳公有诗本义二十馀篇煞说得有好处有诗本末论又有论云何者为诗之本何者为诗之末诗之木不可不理㑹诗之末不理㑹得也无妨其论甚好近世自集注文字出此等文字都不见了也害事如吕伯㳟读诗记人只是看这个他上面有底便看无底更不知看了○某解诗多不依他序緃解得不好也不过只是得罪于作序之人只依序解而不考本诗上下文意则得罪于圣贤因说学者解诗曰某旧时看诗数十家之说一一都従头记得初间𨙻里敢便判断𨙻说是𨙻说不是看熟久之方见得这说似是𨙻说似不是或头邉是尾说不相应或中间数句是两头不是或尾说是头邉不是然也未敢便判断疑恐是如此又看久之方审得这说是𨙻说不是又熟看久之方敢决定断说这说是𨙻说不是这一部诗并诸家解都包在肚里公而今只是见已前解诗便也要注解更不问道理只认捉著便据自家意思说于己无益于经有害济得甚事凡先儒解经虽未知道然其尽一生之力縦未说得七八分也有三四分且须熟读详究以审其是非而为吾之益今公才看着便妄生去取肆以己意是发明得个甚么道理公且说人之读书是要将作甚么用所贵乎读书者是要理㑹这个道以反之于身为我之益而已○诗传中或云姑従或云且从其说之类皆未有所考不免且用其说○诗传只得如此说不容更著语工夫却在读者已上论解诗









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