立斋先生文集/卷之十四 中华文库

前月惠疏，至今披慰，而没便稽谢，恨郁可胜？即问寒令，侍馀学履更如何？屏北结庐，想必断手矣。从此相去为稍近，追从之路似易，预切欣企。仆顽忍只依旧，有何可虑之端，而书末惓念至此耶？惟是精神昏愦，健忘转甚，些少记得，尽归乌有，秪切自怜而已。来谕缕缕，足以见贤者进修之笃、玩索之切，极令人慰满。须益加勉励，以副此期待之心如何？

南子皓八月间，为问贱疾而来，适会黄次野三昆季、赵子希诸人俱会，因与讲论数日而罢。伊时甚恨吾足下不在座，若异时更会于此，贤亦必来，不使复有少一之叹也。朋友切磋，尽觉有益，故及之。

俯问诸条，略以鄙见奉答，如未中理，回示亦幸。

“仁字中无爱己之心”云云。

爱之理，无间人己。然言仁之本原而为有爱己之心则近于为我，言仁之施用而谓无爱己之心则近于兼爱。伏乞镌诲。

“仁字中无爱己之心”云者，或说如此，故愚尝病之，以为仁既是爱之理，则其中岂独无爱己之理乎？特以爱己之心，是人人所有，故圣人不言之。然至其答子贡之问，则曰：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“己欲立、欲达”即爱己之心也，必有是理于先，然后立人、达人从之矣。今以来谕所云，窃意贤者于“爱己”二字看不破，专以私意认之。然仁者之爱己也，一惟天理之所在，是岂私意而有毫末近似于为我者乎？虽然，此亦但就施用处言耳。若以本原论之，则所谓“仁”者，固只是一段爱之理，而自其未发之时，亲疏、厚薄之分，已粲然于其中，有不容毫厘差者。故其发也，亲亲、仁民、爱物，各当其宜，而不失其序者此也。岂有未发之时则无间乎人己、物我，发而后方如是之理乎？审如是，与墨子之“爱无差等”、“施由亲始”者，不大相远矣。

朱子答任希夷书曰：“静中私意横生，果是学者之通患。”

侨以为此正南轩所谓“心过尤难防”者也。盖敬以涵养则本原澄清，如明镜止水，无物欲之挠，而或旧习缠绕，暂萌于中，则君子惧焉痛加省察工夫。盖朱子以敬为主之言，即涵养愈久、省察惟精之意，而当与南轩不贰堂之说参看乎？

恐然。

末端谓“专意就日用处，做存养省察工夫，未必不胜读书也”。

窃以为此是就专务讲说，而阙于躬行者言之，非谓君子学问之道，只做存养省察工夫，而全废读书课程也。岂任氏专务讲说，而略于直内、方外之工耶？

看得亦是。

“出门如见大宾，使民如承大祭”。

此是持敬节度，盖常人之情，虽怠惰放肆于闲居独处之际，而若见大宾、承大祭则必端庄、斋肃，无少懈怠，而君子则使此心无少间断，不敢欺不敢慢，而不特于见大宾、承大祭时为然也。且“君子不重不威”之训，亦有力于持敬工夫。所谓“重”者，乃正衣冠、尊瞻视之发见者耶？

仲弓问仁章章下程子说，其论此不啻详矣。朱子《敬斋箴》其言“动静弗违，表里交正”与主一无适之意，又无复馀蕴，更取而潜玩之，则当益知所以用力之方矣。至于不重则不威，夫子又尝曰“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”者，正与此意，互相发。但所谓重是厚重之谓也。直须常常如是，方是厚重耳。岂但发见于一时而已耶？

龟山“人欲非性”之语。

似完朴不破，而朱子以为自好何欤？这二字有含蓄意思？抑此语则无病，而其学有可议而然耶？

龟山议论多病，而此语则实无病，故朱子云然。盖自好云者，谓于他说中，此说自好耳。来谕见得亦是。

朱子尝云“因天理而有人欲”。

窃以为食色之得正者天理，而不得正者人欲也；事为之得中者天理，而不得中者人欲也。此是背天理而为人欲，则今谓因天理而有人欲，似混于宾主之辨。

天理、人欲，原其所自，则一由于性命，一由于形气，若不可谓因此而有彼。然既有是形气，则饮食以生活，夫妇以生育，亦性命之所当然者也。向使天理而本无是，人欲亦何从而萌乎？是故有正而后有偏，有中而后有过不及，偏与过不及，皆有所因而生焉。知此则因天理而有人欲可知，而推之万事，无不皆然，又何虑夫宾主、内外之混而难辨耶？

右诸条奉答，别无发明之可言，而似皆于本旨不至背戾。但老昏精力加以荒迷如此，犹未能自保其必是也。《中庸》不云乎？“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”今姑以致知言之，则既博学矣，既审问矣，又必慎思之，明辨之，然后其知也方至焉。

至于“思”之一字，必以“慎”字加之者，是曷故焉？为思之易于过不及也。天下之理，无论某事，皆有本来真面，添一毫不得，减一毫不得。故君子慎之，方其致思之际，恐恐然惟惧其或有过不及，而必令到于十分信地，以得其本来真面而后已焉，此岂麤心大胆卒乍用力之所能乎？又况圣贤之言，尤为是理之所在，而其立文命意、大旨归趣元自有一定不易者存？尤不可以一毫己意有所添减于其间，则学者之慎其思，尤当如何哉？

左右详密从容，善于推究，似已得穷理之方。然今玆所说，间多敷衍大过处，亦有寻绎未及处，不失于支蔓则失于浅短。初学固易如此，而恐于慎思之工，或有未尽而然，则其于义理之本来真面及经书之立文命意、大旨归趣，触处见得，甚似有妨。故更此缕缕，望须曲采而加勉焉，必令吾之所思，到于十分信地，而无有过不及之患如何？诚如是也，则所谓“博学而审问之”者，方得有收功之日，而见得既精，辨得亦随而明焉。以之而见于笃行者，亦将无所往而不赖其力矣。

昨夏邑邸霎面后，忽已周岁，而一切阻阂，以足下向我之心，夫岂歇后而然哉？一自痘气梗塞，并与风传而不可得，切欲奉数字以致区区，而病懒相仍，迄未之果。未审西行返旆，果在何间？而即玆秋炎，棣履何似？

居诸易迈，国祥奄终，莫逮之痛，率土惟均，而至如贱臣之拘于忌疾者，三年之内，一未奔哭于阙门之外，陨越罔极，其何能尽既耶？本来无似之物，又于方丧如此，自知不得齿于人数，尚安敢开口论他事？而但念此身固已矣，所望者，凡我少年诸益，各自勉励于进修之工，使此学益明而达，有可施之具，则是不特吾道之有赖，而其有补于世教，又当何如也？用是属望于足下，又不在他朋友之后，而顾以相去稍间，末由源源奉际。虽于临访之时，每缘匆卒，迄未得从容晤语，以闻緖论之万一，此为可恨。然以足下天禀之精明、志气之坚固，既有意于此事，又得力于实地，则平居暇日及造次颠沛之顷，看书玩理、存心制事之工，岂应有倦怠忘忽之理耶？计于见解上必渐有融会贯通之妙，而于践履上亦必有亲切适当之味。未可以所得，时时见及，以慰此惓惓之心耶？

如仆者枵然虚壳，寄在人世，只是为吾党欲其进学之意，则犹炳然如丹，切冀未死之前，得见其大有成就。且念自古号为有一日之长者，及其老境，则专赖相从之人左右扶持，有以善其终也。况且昏忘庸陋之甚者，尤安得不然乎？实亦望助于佥益，而有此奉勉，幸须谅此至意，益加策励如何？

天佑宗祊，两殿疹候平复，臣民庆抃，曷有其极？曩闻足下以天官郞承命北上，念于新服之初，得此恩命，实非寻常之比，而市朝胶扰之域，又以冷迹孤寄，其意况可想。客腊念二夜，忽奉长笺惠复，呼灯倩读，则虽意外罢官而旋有叙旨，又能翩然即还，无少濡滞，行止之间，甚强人意。返税后棣床湛乐，又自圆满，尤以为慰。

岁改有日，即候学履益膺休祉？仆新年所得，只是满颠华发。尽日孤坐，徒有停云之思，与日俱深。时阅朋友书，以替面晤，知足下欲于是月左顾，果尔则其何幸如之耶？固意吾人为学甚切，今以来牍观之，则辞气之间，发见已如此，望益加勉，以副至望如何？所引公明宣事，足下纵以自况，彼其所游，是何许门墙，而轻举以为话头耶？千万勿复作此等语，以取人骇笑，至仰至仰。

俯询《心经》诸条，别纸奉答，如未中理，一一示破幸甚。

朱子曰：“‘惺惺’乃心不昏昧之谓。今人说敬，以整齐严肃言之固是。然心若昏昧，烛理未明，虽强把捉，岂得为敬？”

夫整齐严肃则心自一，一则烛理明而无非僻之干。要之惺惺与整齐严肃，自是一般工夫。

整齐严肃与常惺惺，只是一般工夫。岂有外面能整齐严肃而里面不惺惺之理？朱子此言，盖恐人徒欲于外面作这模样，而不能于里面有这气象，则是乃所谓“强把捉”而非敬之谓，故有此云云。且道常惺惺时，亦有不整齐严肃者乎？不宁惟是，苟能常惺惺，则所谓“主一无适”、所谓“其心收敛，不容一物”者，皆在其中，但从一处而入则其馀皆从之，而不可以二视之也。非特惺惺与整齐严肃为然也。然而愚则谓“常”字为最紧，若暂然而不能常然，则亦何足与论于敬哉？

范氏女曰：“孟子不识心。心岂有出入？”伊川闻之曰：“虽不识孟子，却能识心。”朱子曰：“此女当是实不劳攘。故云无出入，而不知人有出入，犹无病者不知人之疾痛也。”

夫心之有出入，犹动静与起灭。其出也何尝离内而之外？其入也亦非自彼而返此。虽周流变化，神明不测，而本不出自家方寸地，非真有出入也。故程子曰：“心岂有出入？亦以操舍而言。”此诚切至之论，而推明孟子之意也。朱子以为“范女自无劳攘，故不知人有出入。”是以人心为真有出入，恐非孟子本旨，而其亦异乎程子之说矣。

此段其论人心之实未有出入处，极为明白，足以发孟、程所言之意，深喜体认之切而辨说之精也。所疑朱子说亦是，然朱子之谓人有出入，亦以操舍言耳，非谓真有出入也。其谓范女不劳攘者，亦以其不曾有舍亡时而言耳。既不曾有舍亡时，则其不知人之心有操则存而谓之入，舍则亡而谓之出者，又何足异乎？

张思叔诟詈仆夫。程子曰：“何不动心忍性？”

僮仆之有罪过，不得不诃责者，每每做将去动忍工夫耶？

僮仆之有罪过者，随其轻重而责之，则是所谓“可怒在彼而己无与焉”，何不可之有？但观“诟詈”二字，则思叔之于此必为血气所动，有不得其正者，故程子之言如是。不曰“义理之怒，不可无；血气之怒，不可有”云尔乎？且虽义理之怒，若不能一随其分数而应之，所谓血气者，有分毫参错于其间，则是亦非动心忍性之道，而凡人情每多于手下、轻贱之人，不惮放过。故愚尝戒儿辈必须于易忽处加谨者此也。

抑思叔之诟詈仆夫，在于程子所见之处，故程子云然。夫尊客之前，尚不敢叱狗，则况于尊师之前乎？师与亲，其尊等耳，而曾子之居庭也，叱咜之声，未尝至于犬马，以此言之。设令仆夫有可詈之事而詈之，师方在座，而叱咜如是，尤非动忍之道，如何？

续得手翰，宛奉颜范，兼有从近惠顾之示，荷幸之极，企望甚切。今几浃月，尚寂跫音，未知有甚拘牵？春候一向不佳，棣履起居，连获珍相否？

“诚”、“敬”说，说得尽切当可喜，但须有定见卓尔，然后方有定力随之。要在烛理明、养气厚，而平日诚、敬之工，无一息间断，乃能临大难不动如是。来谕恐或少此意耳。“舍”、“达”之义，曾见《退陶集》有说及处，而首引朱子“舍、达只是一义”之语，次引罗鹤林“舍是勇、达是智”之语，以答门人之问者，不啻丁宁。老昏甚未免得其意而忘其言，故顷书不敢辄援，有若自以己意有所云云。及见来示，试复取看，则斯为明证足矣。近来箚录想日富，望须并为投示，或于左顾时携来，发此昏滞幸甚。

太母宾天，普痛惟均；圣上顺痘，欢抃曷极？每念足下长系史局，令人代闷。今承惠墨，审已脱出，轻快可想。寻常玩绎之工，亦随处有进，尤不胜开泻万万。近日旱炎太甚，客履更何似？仆杜门仅支，惟是精神昏眩，虽或对卷，末由研究到极处，零星收聚于既往者，又皆消亡。鼎器之坏漏，一至于此，有时拊躬，只自喟然而已。切望以我为戒，益加勉励于盛壮之时，必使根基愈深，志气愈刚，则虽至晩暮之境，可无摧颓之患，自当有与年而俱卲者矣，岂不幸甚？

别纸所示，漫以鄙见奉答，如有谬误，驳示为望。

《中庸》“未发之谓中”。

“中”是状性之德而形道之体也。故《章句》曰：“未发即性也。无所偏倚，故谓之中。”“中”离性不得，而性中自有个不偏不倚中之道而已，则虽谓之性，亦不害为中之义也。

吕蓝田常言“中即性也”。程子曰：“中也者，所以状性之体段，犹天之圆、地之方也。”故谓天圆地方则可，谓方圆即是天地则不可。今莫用多说，但观以“中”字为状性之德、形道之体，则即此“状”字、“形”字，可知“中”字之不可直谓性之德，而性之德特以此状之；不可直谓道之体，而道之体特以此形之也，无疑矣。且此所谓中，只据未发处言之，以见夫惟其未发也。故无所偏倚，而可谓之中。

今盛论以为“中离性不得，而性中自有个不偏不倚中之道而已，则虽谓之性，亦不害为中之义”矣。其曰“中离性不得”，则犹言圆离天不得、方离地不得，固未为不可，而其曰“性中自有个不偏不倚中之道”云云，则是所谓“中”者，乃不以未发言之也。夫既不以未发言之，则所谓“不偏不倚”，从何处见得耶？

朱子曰：“是气多，则是理多；是气少，则是理少，又岂不可以偏全论耶？”

此当兼人、物看。以人言则禀得清气多者，是理多而全；禀得清气少者，是理少而偏。若以物言则气之多少与理之多少，又如何分别也？或谓虎、狼、蜂、蚁之属，亦是气多而理多者，此甚不然。虽有父子、君臣仅存而不昧者，然其不能全一也。

“是气”之“气”，以秀气言；“是理”之“理”，以本性言，来说解得亦甚当。若不是秀气则如虎、豹、犀、象之属，其气非不多矣，何处可见得是理多乎？且如蜂、蚁是其气至少，而并谓之多岂可耶？大抵物之有一点明处，亦其气之有微近于秀故耳，而何可与斯人并论也？虽然，物物各具一太极，而太极元无不全之理，则虽其发见之本性，或多或少或全无，而此特气之有正偏、通塞之致耳。所谓“太极”未始不均赋其全。幸于此处看得透，更示一语为望。

《太极图说》第二圈，始分左“阳动”、右“阴静”，只是一气。气为之机而理便乘载，太极本然之体，未尝不在于阴阳动静之中。

气为之机而理便乘载，先儒之言亦如此。然但所谓“理”者，是造化之枢纽、品汇之根柢也。这造化、品汇皆由于理之为枢纽、根柢，而无一之或违越焉，则理之主宰他明矣。虽然，此“乘”字亦有所从来。《图说解》其不曰“太极者，本然之妙；动静者，所乘之机”乎？盖理与气，虽不相杂，而元不相离。故其曰“本然之妙”，是谓动静本然之妙也；其曰“所乘之机”，是谓太极所乘之机也。须如此立说，然后方见这机为太极所乘，而这妙方无所往而不在矣。

朝祖之必于祖庙，取昭穆班祔之义，与祔事之适于祖，同一例也。仲兄葬时，朝于祖庙，而祢庙稍远，不能行礼。翌日丧路既经祢庙之外，故停柩会哭而行。近见柳东岩答人问，以为丧路经先山，停柩哀哭而行，实合情礼，此可以旁照否？

朝祖之必于祖庙，非特取昭穆班祔之义也，方当大归之际，永诀于祖庙，实亦情理之当然者。又祖庙并祢庙通称之谓，故祢位虽同在其中，亦谓之朝祖，则谓与祔事之适于祖同，恐未安。又祖庙与先山有异，凡朝祖者皆于祖庙，而不于先山，则过先山时，为亡魂与先灵，亦必有幽冥中相感，而只得停柩哀哭固也。今直过祢庙而亦止于停柩哀哭，未知如何？愚意虽已朝祖于昨日，到此则又必奉魂魄以朝于祢庙似当。此亦情理之不容已者也，夫所谓礼，岂出于情理之外者耶？

受吊时谢宾，主人或有故，而其弟受吊者，欲为则有冒犯之嫌，不为则有废礼之讥，何以则可耶？

主人之拜宾，为谢其临吊之仪也。以常情言之，其哀感只一般，顾古礼不许之，此是表明嫡支之义。然随主人同为拜谢亦何妨？但主人不在，则恐不得行，先辈之论亦如此耳。

亡侄练祥前一日，遭伯嫂丧。从孙仁永持重齐衰杖期，斩衰练事，当行于齐衰葬后，而齐衰葬前服何服？斩衰练后服何服？

葬前则似当服齐衰，葬后则似当服斩衰。盖以新受齐衰，较重于旧服之斩衰，而在葬后则斩衰虽练，较重于齐衰故也。然而未有明文可据，幸更博询而审处之如何？

吾东国臣民之无禄，一何至此哉？恸哭之极，声气俱尽，不知所以为喩也。闻为参哭班，来留那边，而拘于痘梗，无相握之路，第庸哀郁而已。

玆承耑价惠疏，就审客履能获保重于此际。又为罪生今日处义，博采众论，详示如此，而书末所报，亦使我开菀不少。随事曲尽，每出寻常，其为慰荷，岂平日譬耶？

君服至重，阖境齐会以受，就中如此物，尤岂容后于他人？而惟是衰麻之身，有异平常，无随众参班之势，此将柰何？自顾庸陋有不敢妄援前辈，而考之往牒，则退陶老先生于乙巳仁庙国恤时，以在削职中，不得入参班次，出溪上望哭。西厓先生亦于削职时，依此出江舍行之。在丧者虽与削职有异，而其不得入参班次一也。以此言之，今虽出前洲成服，犹不为无据，而未知佥意果如何？俄又送问于杜陵，当俟其答，从长以处之耳。

生逢尧、舜，至得昵侍咫尺，而弓剑遽遗，追攀无路，天地罔极之痛，夫孰不切，而在微臣有若独遭者然，此何事哉？此何事哉？

迺者薇垣召命，适当奔问未及之际，窃想感惶交至。入城后知旧之亲切相仗者，未知有谁，为之奉念殊切。书末缕缕，可见求益之至意，而乃若处世之道，足下已自知之，更须明着眼审着脚，必立于无过之地。尤用力于“弘重”二字，以是为矫揉变化之方如何？

我圣上痘候顺经，实万亿年无彊之休，率普欢抃，曷有其极？四月间获承递来惠墨，披读以还，宛对积阻颜范。但上官以后，病涉不轻，医治未快，惊虑不可胜言。未审比来摄履更如何？调护之节，莫过于养性颐神。此时马政亦似闲歇，可无挠恼之端，寂寥公堂，除读书外，必难消遣长日。果能温理得几篇谟训，而日有进益之效，不知不觉之间，所苦亦顿祛否？

自足下管驿以来，窃闻重闱甘旨之供，非复前日之比，令季亦赖而无饥云，此在吾人，亦可以少自慰矣。望须勿视为薄宦，随分尽职，以报答其万一如何？

仆虽无委顿疾痛之患，长此眩晕，寻常数墨之工，尤与镂冰无异。年迫崦嵫，斯亦例也，无足言。七书及《心》、《近》等册，并为印出，将试点校，此又一好事。如柳象远作宰时，办得《文献通考》以归，以博其知，见吾儒宦味，岂有大于此者乎？那间当归觐？相面似未易，临纸怅惘而已。

坰将过儿昏，而家君在期丧未葬前，主昏书未安。或曰使近亲通书，恐无不可，或曰以不肖代书无妨。愚意则代书尤未安，当何适从？礼曰“大功之末，可以冠子”，末是卒哭之后，则今虽冠子，家君之不自主宾，在所不疑，而不肖代行，亦非道理如何？礼虽缌功之戚，在官为罢宴乐。然则期功之家具礼礼宾，大非所宜。或曰“冠吉轻而服亲重，从权只冠首为得”，如何？

父母无期以上丧，方可冠子娶妇，而世俗不能一一遵行。且如鄙人于庚申醮长孙时，以方居忧，初欲免丧后行之。及考《朱子书》，则李孝述以孤子将娶，为其母方持长子齐衰之服，而难于主昏，问于朱子。朱子引《春秋》隐二年《公羊传》有“母命其诸父兄，而诸父兄以命其使者”之说曰：“为叔父称母命以命之否？”此虽非决定之辞，而想孝述必依此行之。故鄙亦使伯儿称父命，往复昏书，而冠礼则略以酒馔，别设于他所，使从君为主，未知如此果无害理否？若其未当，不敢援以为例。惟在博询以处之如何？

别纸所示，皆切实体验之语。比来学者问难，多是经传中微奥，至于心性上省察克治之工，鲜有如足下下工者。三复以还，慰满可胜？仆猝患风眩，精神常如在云雾中，年迫桑楡，理当如此，凡诸有志之人，其可不趁少壮肆力，以固根基，而为晩来受用地耶？

道理无穷，苟能真实见得，日用间虽进修不怠，当自觉得常有欠阙处。以此言之，足下之于此理，似已真知，而犹复问“其道何由”者何也？又凡吾人之欲袪其病者，只此欲去之心，便是能去之药。至如三省、四勿及一个敬字，尤是圣门第一要诀，而今有请事之意乃尔，何药之能过此？而何病之能为患乎？然而毫忽不谨，便有舍亡之患，此古人所以常战兢自持者也。更在勉之而已。

常常提起，略略收拾，不使昏昧放逸，即是操心之法，盖非着意非不着意之间，尽是难处耳。

读书时，到心解意会处，则自然悦豫，至于盘错肯綮难通处及辨论是非难破处，胸中不快。盖以有限之知觉，索无穷之义理，岂不难哉？

读书时，遇盘错肯綮及是非难破处，胸中有所不快，是学者通患，老先生所谓“极辛苦不快活”，政指此等处而言之。然苟能一意愤悱，期于必通，则此乃为好消息得闻之端。及到心解意会时，中心便沛然悦豫者是实得也，岂可以不快，遂辍不穷耶？义理固无穷，知觉固有限，而苟能下尽心之工，则有限者可无限，而无穷者可有穷矣。

𰂒性气躁暴，见人有不快处，便发怒，为怒所使，或至过责，此有愧于惩忿之戒。

人之易发而难制者，惟怒为甚，而性涉躁暴，则尤患其然，此固吕东莱之所尝不免。然程子不云乎？“当其怒时，遽忘其怒，而观理之是非，则思过半矣”。早晩以此点检似好耳。

近者阔焉未有闻，徒切倾向之怀。即承耑价惠问，概审学履起居一向珍卫，欣慰曷胜？宗家祸孔酷，白首相依者，只是一弟，而不过数月之疾，奄忽不起，摧痛情地，有难以笔舌既也。只幸形壳仅存，而衰癃已甚，日间凡百，无非崦嵫光景，加以至戚如此，顿无生世之况。惟朝暮符到是俟而已，柰何柰何？所示《大学》疑处，昏忘中略此奉答，岂能保其必是耶？

《序文》沈氏说，其曰“具人事是非之鉴，涵天理动静之机”者，若谓智者之心如此则可也。今此五常之智，只是个分别是非底道理而已，岂容如此释之耶？胡氏之引此以注于此，元不衬贴，盖不独“具”字之为涉于以理具理也。此则只从朱子训如何？

“不比小学”此不比字，即不同之谓，盛见良是。

“推荡”二字，是谓这物事只管在胸中，作有所之病，故推荡如是，终不得消释之意。但观“不得消释”四字，可知其义，试于或有所之时，自验看如何？

饶氏之言，愚亦未知其果是。夫所以正心者，岂有外于一“在”字乎？是故此一节，若反观之，则由其心之在焉，而视则必见，听则必闻，食则必知味者，是乃所以正心也。今曰“已具于《诚意章》”者，不亦未莹之甚乎？固是诚意而后可以正心，为序不可乱。然若谓之已能诚意而不复言正心云尔，则是于功不可阙者，果为欠缺。不易看得到此耳。

考妣合葬之礼，𰂒为术家所忌，不得已换位而窆。或曰“考妣位次虽换，而祭时献酌之节，则似当先后有序”，未知如何？鄙乡乡俗墓祀时有哭，𰂒亦从俗为之，而反而思之，则墓祀行哭，似涉如何？敢禀。

合封之考西妣东礼也，而今既拘于俗忌，以致易位，则墓祀时献酌，似当从圹中位次，盖以陈设各于其前，然后方无妨碍之患。至于哭一节，古礼既有哀省之文，而乡俗皆然，则从众似无不可，此亦但于亲墓为之可耶，如何如何？

𰂒设妻殡于大厅，盖古礼殡于正寝之义，而但行祀时有碍，未知如何？

妻殡之设于大厅，盛意固有据，而但前此先代祭祀，既行于此，则今以设殡之故，而使重祭行于他所，此莫无未安耶。

一别四朔，音闻杳然，引领南云，悬溯方切，匪意耑翰忽坠。且审学履连胜，慰泻不可言。仆衰朽转甚，自量精力，无复可为理也柰何？

七情之不但有气发，而亦有理发，自有退陶老先生《心统性情ㆍ中图》之可据者，如存斋说，乃据其《下图》而云云者也，立言命意，各自有在，亦安得以《下图》说而有疑于《上图》说哉？

来谕谓《中庸》之喜怒哀乐，比他经所指不同，此固是矣，亦须更加精研，以得其本旨幸甚。首章“道也者”之道，第四章“道之不行”之道，以道字言之，则初无异同，而但首章道字之释，承上文“率性之道”而言，故先言日用事物当行之理，而后言性之德具于心者此耳，非必专主体而言。四章道字之释，是本章主意在中字，故指其无过不及者，而特言中而已者此耳，岂必以天理之当然为体而云云耶？若以天理之当然为体，则所谓“无过不及之中”者，独非天理之当然乎？此亦恐不可以先言体、后言用言之，如何？

二气之本一气，古人已言之，盖一气分为二气，而无非是一理之所为。故朱子之解《太极图说》，亦以一理二气言之，此则来喩看得是矣。

大抵穷究道理，只就本文上圣贤所说处，认取立言本意，十分停当为宜。能如是，则其终也，亦自有互相贯通，而不相窒碍者。然其先后缓急之序，有不可变易者在，吾人今日急务，莫如循序致精之为得。想不待愚言而已知其如此，然幸更加之意如何？

一者枉顾，忽已三年，湖、岭落落，第切怅想之怀而已。顷因柴里，始得递便寄来珍札，忙手开缄，恍若复对颜范。兼有俯询诸条，书在一册《小学疑义》，叩发无遗，倘微用工之笃，何能如是？披阅以还，喜慰不可胜。但二字称谓，实非浅弊所敢当，何足下猥施之至此也？后勿为此，以安愚分，至幸至幸。

宗别后所得，只添满鬓霜华而已，加以精力日益消亡，枵然形壳，直与木偶相似，年迫桑楡，亦无怪其如此，柰何？

修身大法，足下既读《小学》，第深体之，斯已足矣。乃若致知之方，先贤亦说尽无馀，足下必知之。然窃见今人于此，往往或失之浮泛粗疏，又以就质为美事，而不见其为愤悱之发者，亦颇有之，此是可切戒处也，是岂所谓“为己之学”乎？今足下则不然，其于六篇文义，一一理会，欲为终身服膺之地，是其立志之坚，寔出寻常，吾知足下真可与共学。然但于其间亦有不必疑而疑，不必问而问者，自人观之，有若作为一副当文字，以取求益之名。故奉答中敢指言其一二，而复此贡勉，未知如何？

人性之仁义礼智即天道之元亨利贞，则其理一也，而其言对立次序之不同何也？

元亨利贞，以流行言，犹春夏秋冬之有次序；仁义礼智，以定体言，犹东西南北之相对待。退溪《心统性情图》，左仁礼，右义智，其为对立不啻截然。是四者随其所感而以发，何尝恻隐了便辞让，辞让了便羞恶，如天道之流行矣乎？仁义礼智之与元亨利贞，其理虽未尝不一，而对待与流行，有不能同，试思之如何？

子孙之未及逮事祖先者，其居处、笑语、志意、嗜乐，何从以思之耶？

此章只据孝子之思其父母而言。然子孙之于祖先，自是一气相连，故虽未及逮事，而思慕之至，其声音颜色，亦有可髣髴于心目者，如商人之祀契也。何尝有及见之者？而其《诗》曰“绥我思成”，思成即此章所云云之义也。

董子所谓其利、其功，何所指欤？

利者，正义之利也；功者，明道之功也。然仁人之心，一惟天理之循，正其义时，则只是正其义而已，未尝谋正其义后，其利为如何；明其道时，则只是明其道而已，未尝计明其道后，其功为如何，夫子所谓“先难后获”之意也欤。

《四勿箴ㆍ视》必言心而《听》必言性何也？又知几之几字，是何义也？

视散而心是应物者，故于《视》言心；听收而性是在中者，故于《听》言性耳。几者，动之微，而善恶于是乎萌焉，故随即知之，而便能诚之者，所以为哲人也。

汪信民谓“咬得菜根，百事可做”。

谓人能吃辛耐苦，不以贫穷为难堪，而有所动心，则便须富贵不能淫，威武不能屈，此所以云百事可做，然亦是据有学有守者言之耳。