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  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  玊藻
  君衣狐白裘锦衣以裼之注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗云衣锦䌹衣裳锦䌹裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也音义衣于既反下文不衣同复扶又反与音馀君之右虎裘厥左狼裘注卫尊者宜武猛士不衣狐白注辟君也狐之白者少以少为贵也音义辟音避正义曰君谓天子以狐之白毛皮为裘其上用锦衣以裼之注正义曰郑引诗者证锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗云然则锦衣复有上衣明矣云天子狐白之上衣皮弁服与者亦以无正文故言皮弁服与与为疑辞也必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用𤣥衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则服之其在国视朔则素衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语注云素衣麑裘视朔之服是也其受外国聘享亦素衣麛裘故聘礼公裼降左注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之又引论语云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳
  君子狐青裘豹褎𤣥绡衣以裼之注君子大夫士也绡绮属也染之以𤣥于狐青裘相宜狐青裘盖𤣥衣之裘音义豹包教反绡音消麛裘青豻褎绞衣以裼之注豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麛裘音义麛音迷豻音岸胡地野犬绞户交反羔裘豹饰缁衣以裼之注饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘音义蜡仕嫁反腊力合反锦衣狐裘诸侯之服也注非诸侯则不用锦衣为裼犬羊之裘不裼注质略亦庶人无文饰疏正义曰君子谓大夫士也以狐青为裘豹皮为褎用𤣥绡之衣以覆裼之注正义曰知君子大夫士者以其上文已云君此文云君子故知是大夫士也云盖𤣥衣之裘者皇氏云𤣥衣谓𤣥端也皇氏又云畿内诸侯朝服用缁衣畿外用𤣥衣此狐青又是畿外诸侯朝服之裘皇氏又云凡六冕及爵弁无裘先加明衣次加中衣冬则次加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以眀衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服此皆皇氏之说熊氏云六冕皆有裘此云𤣥谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎熊氏又以内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也狐青既是冕服之裘周礼司裘谓之功裘者以在冕服之内人功微粗不如黼裘大裘之美以故谓之功耳刘氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭吴天大裘而冕以下冕皆不云裘是皆用羔裘也又论语注缁衣羔裘皆祭于君之服是祭服用羔裘也刘氏又以此𤣥衣为𤣥端与皇氏同今删定三家之说虽各有通涂皆互有长短皇氏以畿内诸侯缁衣畿外诸侯𤣥衣案王制直云𤣥衣而养老不辩内外之异又诗唐风羔裘豹袪卿大夫之服桧风云羔裘逍遥郑𤣥云朝燕之服也论语云缁衣羔裘注云诸侯之朝服羔裘者必缁衣为裼唐桧鲁非畿内之国何得并云羔裘若此𤣥衣为畿外诸侯则郑注此何得云君子大夫士也又祭服无裘文无所出皇氏之说非也刘氏以六冕皆用大裘案郑志大裘之上有衣则与𤣥冕无异是以小祭与昊天服同此则刘氏之说非也今彼此商量以熊氏之说逾于二家论语注云缁衣祭于君之服者谓助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭于君之服也熊氏以豻胡犬谓胡地野犬一解此胡作狐字谓狐犬杂未知孰是也案郊特牲云黄衣黄冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云既蜡而收民息已是蜡祭之后为息民之祭也此息民谓之腊故月令孟冬云腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服皇氏用白虎通义云天子狐白诸侯狐黄大夫狐苍士羔并与经传不同郑所不取裘乃各有所施皇氏说非也
  不文饰也不裼注裼主于有文饰之事疏正义曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘也
  裘之裼也见美也注君子于事以见美为敬音义见贤遍反注下注及下文同正义曰裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也
  吊则袭不尽饰也注丧非所以见美疏正义曰凡此吊袭谓主人既小敛之后若未敛之前则裼裘也故檀弓云子游裼裘而吊是也
  君在则裼尽饰也注臣于君所疏正义曰凡君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也
  服之袭也充美也注充犹覆也所敬不主于君则袭疏正义曰此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣充犹覆也谓覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也注正义曰凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也
  是故尸袭注尸尊疏正义曰尸处尊位无敬于下故袭也
  执玉龟袭注重宝瑞也疏正义曰凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也
  无事则裼弗敢充也注谓己致龟玉也疏正义曰谓行礼已致龟玉之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前故裼也若不在君所故无事则袭前文云者是也
  笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也注球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也音义球音求鱼须文竹崔云用文竹及鱼班也隠义云以鱼须饰文竹之邉须音班见于天子与射无说笏入大庙说笏非礼也注言凡吉事无所说笏也大庙之中唯君当事说笏也音义说本又作税同他活反下及注同小功不说笏当事免则说之注免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也音义免音问注同既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣注搢笏辄盥为必执事音义为于伪反凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉注毕尽也音义画呼麦反造皇七报反旧七刀反笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一注杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半音义去起吕反下注去上则云去饰同正义曰此一节眀天子以下笏之所用之物并眀用笏之事及阔狭长短大夫以鱼须文竹者文饰也庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士竹本象可也者士以竹为本质以象牙饰其邉縁饰之可也言可者通许之辞既搢必盥者谓有执事于朝须预洁净故既搢笏于带必盥洗其手于后虽有执事于朝更不须清洁不须盥矣以其初盥已毕造受命谓造诣君前而受命则书记于笏笏毕用也者毕尽也谓事事尽用笏记之因饰焉者谓因其记事所须而饰以为上下等级焉其中博三寸者天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其杀六分而去一者天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分馀有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一注正义曰案释地云西北之美者有昆仑虗之璆琳琅玕焉李巡孙炎郭璞等并云璆琳美玉此之球字则与璆同故云球是美玉也云文犹饰也谓以鱼须文饰其竹卢云以鱼须及文竹为笏非郑义也云大夫士饰竹以为笏者大夫以鱼须士用象经总云见于天子则诸侯事在其间故云言凡吉事无所说笏凡者非一之辞下文云小功不说则大功以上皆说之故云惟吉事无说笏也云大庙之中唯君当事则说笏也者以臣见君无不执笏明大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事之时则说笏时臣骄㤗僣效于君当事之时亦说笏故记者明之云臣入大庙当事说笏非古礼也是当时之僭记者据时而言故郑云唯君当事说笏也必知当事说者以下文云小功不说笏当事免则说之眀君入大庙当事则亦说耳凡臣见君皆执笏笏所以记事射所以正威仪独云见于天子者以天子尊极恐臣下畏惧不敢执笏故特言见于天子眀臣下见于君皆然案玉人云天子杼上此云杀故知杀犹杼也云诸侯不终葵首者以玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知也云大夫士又杼其下者以经特云其中博三寸眀笏上下二首不博三寸诸侯既南面之君同杀其上大夫士北面之臣宜俱杀其下也
  而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组注而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以绘采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳宜承朱里终辟音义带音戴辟依注为裨婢支反下同徐又音卑下缁辟终辟皆放此率音律注及下同并必政反纽女久反组音祖下戸嫁反繂音律幧七绡反又七曹反正义曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于帯绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱绿大夫𤣥华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功此等总论带之义也今依而解之天子素带朱里者以素为带用朱为里终辟辟则裨也终竟带身在要及垂皆裨故云终辟而素带终辟者谓诸侯也以素为带不以朱为里亦用朱绿终裨大夫素带辟垂者大夫亦用素为带不终裨但以𤣥华裨其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用孰帛练为带其带用单帛两邉繂而已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下一垂者居士锦带者用锦为带尚文也弟子缟带者用生缟为带尚质也并纽约用组者并并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下至弟子之等其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也长齐于带者言约纽组馀长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸者绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸子游曰参分带下绅居二焉记者引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽馀组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带君朱绿大夫𤣥华士缁辟者杂犹饰也谓饰带君用朱绿大夫用𤣥华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸也凡带有率无箴功者凡带谓有司之带有繂谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功故云无箴功注正义曰谓诸侯也者以文承天子素带终辟故知素带谓诸侯以经不云朱里故云诸侯不朱里下天子也云率繂也士以下皆禅不合而繂积者以率非缝绕之事故读为䌇与碑繂同也知士以下皆禅者以经云士练带率繂是缝襵之名以缝旁邉故知禅也云辟读如裨冕之裨者读如曾子问大祝裨冕之裨也云人君充之者充满也人君谓天子诸侯饰帯从首及末遍满皆饰故云充之云大夫裨其纽及末者大夫卑但饰其带纽以下至于末也云士裨其末而已者士又卑但裨其一条下垂者故云裨末而已云宜承朱里终辟者以下文云天子素带朱里终辟此文即云素带终辟次云大夫故知宜承天子素带之下文相次也
  韠君朱大夫素士爵韦注此𤣥端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠音义韠音必圜杀直注目韠制音义圜音圆天子直注四角直无圜杀公侯前后方注杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫前方后挫角注圜其上角变于君也韠以下为前以上为后音义挫作卧反士前后正注士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带慱二寸注颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同凡佩繋于革带音义颈吉井反又吉成反大夫大带四寸杂带君朱绿大夫𤣥华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功注杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以𤣥内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐音义缭音了箴音针下士崔如字或戸嫁反一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡注此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命音义缊音温韨音弗幽读为黝出注幼纠反黑也下同韎草拜反又音妹天子素带朱里终辟注谓大带也疏正义曰此一经总眀韠韨上下尊卑之制唯有大夫大带一经厕在其间已于带条说讫注正义曰知此𤣥端服之韠也者案士冠礼𤣥端𤣥裳黄裳杂裳爵韠谓士𤣥端之韠此云士爵韦故知是𤣥端之韠也云天子诸侯𤣥端朱裳者以韠从裳色君既用朱故知裳亦朱色也然天子诸侯祭服𤣥衣𫄸裳知此朱韠非祭服韠者若其祭服则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠也云大夫素裳者大夫𤣥端以素为裳故素韠也此则大夫士朝君之服大夫既以素裳为朝服又以𤣥端服礼穷则同故也云唯士𤣥裳黄裳杂裳也者士冠礼谓𤣥端之裳也士朝服则素裳故郑注士冠礼朝服则𤣥端之衣易其裳耳云皮弁服皆素韠者案士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然故云皆也目韠制者经云圜则下文大夫前方后挫角则圜也经云杀则下文公侯前后方方则杀也经云直则下文云天子直是目韠制也杀四角使之方变于天子也者以经云前后方是杀四角也上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变于天子也云所杀者去上下各五寸者案杂记云韠㑹去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸郑注杂记云㑹谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记云纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者盖四角之处别异之使殊于馀邉也其㑹之下纯之上两邉皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺㑹去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采韠制大略如此但古制难知不可委识或据礼图天子韠制形如要鼓也以今参验不附人情故今依附记文参验情事而为此说以俟后贤圜其上角者以经云后挫角谓杀上角使圜不令方也正直方之间语也者正谓不邪也直而不邪谓之正方而不邪亦谓之正故云正直方之间语云颈五寸亦谓广者郑恐上下长五寸故云亦谓广也其上下及肩与革带俱二寸也云凡佩繋于革带者以韠繋于革带恐佩繋于大带故云然以大带用纽约其物细小不堪县韠佩故也杂犹饰也者上云韠此云杂故知杂即上之裨也云君裨带上以朱下以绿者君谓天子诸侯崔氏熊氏并云据要为正饰带外邉上畔以朱朱是正色故在上也下畔以绿绿是间色故在下也云大夫裨垂外以𤣥内以华华黄色也者熊氏云近人为内逺人为外𤣥是天色故在外以华对𤣥故以为黄也黄是地色故在内也云士裨垂之下外内皆以缁者士既练带而士冠礼谓之缁带据裨色言之故谓之缁带以裨之外内皆用缁也云宜承绅韠结三齐者以下文三寸长齐于带合承上纽约用组之后则此大夫大带一经不得厕在其间故知宜承下绅韠结三齐之后也云此𤣥冕爵弁服之韠者以上经云君朱大夫素士爵韦是𤣥端服之韠故云此𤣥冕爵弁服之韠言异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命再命皆著𤣥冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆𫄨冕不得唯𤣥冕也爵弁则士所服云尊祭服异其名耳者他服称韠祭服称韨是异其名韨韠皆言为蔽取蔽鄣之义也知祭服称韨者案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也案诗毛传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也则大夫赤韨色又浅耳有虞氏以前直用皮为之后王渐加饰焉故眀堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章彼注云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已云缊赤黄之间色所谓韎也者案此云一命缊韨一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅蒐染齐人谓茅蒐为韎韐声也茅蒐则蒨草也以蒨染之其色浅赤则缊为赤黄之间色若子男大夫但名缊韨不得为韎韐也以其非士故耳云黒谓之黝青谓之䓤者周礼牧人云阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黑䓤则青之异色三命则公之乡𤣥冕侯伯之卿𫄨冕皆赤韨䓤衡
  王后袆衣夫人揄狄注袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻绘而画之著于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣音义袆音翚许韦反注及下同揄音摇羊消反尔雅云伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰鹞鹞音摇谓刻画此雉形以为后夫人服也翟直历反著直略反又竹略反三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐注三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约馀也此又乱脱在是宜承约用组结或为袗音义绅音申本亦作申下同重直龙反君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣注君女君也屈周礼作阙谓刻绘为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也祎当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税音义阙音屈注同袆依注音鞠居六反又曲六反襢张战反褖吐乱反注作税音同唯世妇命于奠茧其他则皆从男子注奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣自君命屈狄至此亦乱脱在是宜承夫人揄狄疏正义曰此一节论王后以下命妇之服唯有三寸长齐于带一经厕在其间带事前文已解讫王后袆衣者袆读如翚谓画翚于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄读如摇狄读如翟谓画摇翟之雉于衣谓三夫人及侯伯夫人也君命屈狄者君谓女君子男之妻也彼后所命故云君命屈狄者屈阙也狄亦翟也直刻雉形阙其采画故云阙翟也再命袆衣者再命谓子男之卿袆当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者襢展也子男大夫一命其妻服展衣也士禒衣者谓子男之士不命其妻服褖衣郑注士丧礼褖之言縁黑衣裳以赤縁之唯世妇命于奠茧者世妇谓天子二十十世妇以下也奠献也献茧谓世妇及命妇人助蚕毕献茧也凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之著服乃得服耳故云命于奠兰其他则皆从男子者其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子注正义曰案郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻绘为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣𤣥鞠衣黄展衣白褖衣黑又郑志云三狄首服副副覆也所以覆首为之饰其遗象若今歩繇矣鞠衣首服编编列发为之其遗象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第发长短为之所谓髲髢若燕居之时则亦褖衣纚笄总而已其六服皆以素纱为里故内司服陈六服之下云素缚郑注云六服皆袍制以白䌸为里云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以经云王后袆衣则云夫人揄狄其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两解之也云王者之后夫人亦袆衣者以礼记每云君衮冕夫人副袆王者之后自行正朔与天子同故祭其先王服上服也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故眀堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中是也知三寸约带纽组之广者以带广四寸此云三寸长齐于带承上纽约用组之下故知是纽广也云言其屈而重也者解垂带名绅之意申重也云宜承约用组者以此经云三寸长齐于带非发语之端眀知有所承次故以为宜承约用组之下君女君也者以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命故以为君谓女君是子男之妻受后之命或可女君谓后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命襢衣士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也袆衣是王后之服故疑当为鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也者郑为此言欲眀诸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤为上卿大夫次之士次之者以司服云孤𫄨冕而下卿大夫𤣥冕而下士皮弁而下此谓上公臣为三等云侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之者以此经再命鞠衣一命襢衣士褖衣士与大夫不同又与命子男之卿再命大夫一命士不命尚分为三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知郑云然也奠犹献也者凡献物必先奠于地故云奠犹献也云凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之者三夫人九嫔其位既尊不须献茧自然得命也世妇以下位卑因献茧乃得命言以下则女御亦然经唯云世妇举其贵者
  凡侍于君绅垂足如履齐颐溜垂拱视下而听上视带以及袷听乡任左注绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也音义齐音咨本又作𪗋注同颐以支反溜力救反袷居业反乡许亮反折之列反又市列反篇末放此缉七入反凡君召以三节二节以走一节以趋注节所以眀信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其馀未闻也今汉使者拥节音义使使上音史下色吏反镇珍刃反徐音珍守手又反汉使色吏反在官不俟屦在外不俟车注趋君命也必有执授之者官谓朝廷治事处也音义处昌虑反正义曰此一节论人臣侍君及被君召之仪凡侍于君者谓臣侍君法也凡者臣无贵贱皆然也绅垂者绅大带也身直则帯倚磬折则带垂足如履齐者齐裳下缉也身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也颐溜者溜屋檐身俯故头临前垂颐如屋溜垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下而听上者视髙则敖故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面向上以听之也视带以及祫者视尊者之处也祫交领也视君之法下不过带髙不过祫故曲礼云凡视上于面则敖下于带则忧是也听乡任左者此解听上也庾云听上及听乡任左皆备君教使也郑注少仪曰立者尊右则坐者尊左也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左为任也此谓臣以左耳近君故云任左凡君召以三节二节以走一节以趋者节者以玉为之所以明信辅于君命者也君使使召臣有二节时有一节时故合云三也随事缓急急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也庾氏云君召以三节者谓君召臣急则以二节缓则以一节急缓不出于三节不谓节尽于三也在官不俟屦在外不俟车者急趋君召也官谓朝廷治事处也外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车注正义曰此周礼典瑞文引之者证君召臣之节谓徴召守国诸侯以镇圭召之云其馀未闻者谓召诸侯之外别召馀臣未闻云今汉使拥节者拥持也汉时使人召臣持节召之也士于大夫不敢拜迎而拜送注礼不敌始来拜则士辟也音义辟音避下亦辟辟先辟徳皆同士于尊者先拜进面答之拜则走注士往见卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也疏正义曰此一节明士于尊者之法士于大夫不敢拜迎者此谓大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之而拜送者案仪礼乡射乡饮酒公食聘礼但是主人送賔者皆主人再拜賔不答拜郑注云不答拜者礼有终故也士于尊者先拜者谓士往诣卿大夫即先于门外拜之也进面士先于外拜拜竟乃进面亲相见也答之拜则走者若大夫出迎而答拜于士则士走辟之也
  士于君所言大夫没矣则称谥若字名士与大夫言名士字大夫注君所大夫存亦名疏正义曰此一节论士于君及大夫之所言群臣之法士于君所言大夫者谓士在君前与君言论及于大夫也没矣则称谥若字者君前臣名若彼大夫生则士呼其名若彼大夫已死没而士于君前言则称彼谥无谥则称字不呼其名敬贵故也名士者士贱虽已死而此生士与君言犹呼死士名也与大夫言名士字大夫者谓士与大夫言次论及他生大夫士之法也士贱故呼之名大夫贵故呼之字也若大夫士卒则字士谥大夫
  于大夫所有公讳无私讳注公讳若言语所辟先君之名凡祭不讳庙中不讳注谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭群神庙中上不讳下音义嘏古雅反教学临文不讳注为惑未知者音义为于伪反下为幼为起事同正义曰此一节论讳与不讳之法有公讳无私讳者谓士及大夫言但讳君家不自私讳父母也崔氏云谓伯叔之讳耳若至亲则不得言庾云谓士与大夫言有名字同己祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故不重敬凡祭不讳庙中不讳者谓祝嘏之辞中有先君名者也凡祭祭群神也谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖教学临文不讳者教学为师长也教人若讳疑误后生也临文谓简牒及读法律之事也若讳则失于事正也
  古之君子必佩玉注比徳焉君子士已上右徴角左宫羽注玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸音义征张里反注同中竹仲反下文同趋以采齐注路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠音义趋七须反本又作趣齐依注作荠疾私反采荠诗篇名行以肆夏注登堂之乐节周还中规注反行也宜圜音义还音旋本亦作旋下同圜音圆折还中矩注曲行也宜方音义折之设反进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貎音义锵七羊反见贤遍反下同故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也注鸾在衡和在式自由也音义辟本又作僻匹亦反又婢亦反徐芳益反君在不佩玉左结佩右设佩注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则设佩注谓所处而君不在焉朝则结佩注朝于君亦结左齐则𬘬结佩而爵韠注𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服𤣥端音义齐侧皆反注同𬘬侧耕反凡带必有佩玉唯丧否注丧主于哀去饰也凡谓天子以至士佩玉有冲牙注居中央以前后触也音义冲昌容反君子无故玉不去身君子于玉比徳焉注故谓丧与灾眚音义灾音灾眚色耿反天子佩白玉而𤣥组绶公侯佩山𤣥玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶注玉有山𤣥水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄音义绶音受纯读为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作碝同玟武巾反字又作砇同缊音温孔子佩象环五寸而綦组绶注谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷疏正义曰此一节广眀佩玉之事各随文解之云进则揖之者揖俯也若行前进则身恒小俯俛也退则扬之者扬仰也郤退还行则身㣲仰也然后玉锵鸣也者若进俯退仰则然后佩离身而直行摇动佩自撃所以玉声得锵锵而鸣也是以非辟之心无自入也者以君子恒闻鸾和佩玉之正声自由也是以非类邪辟之心无由入就身也君在不佩玉者谓世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表徳去之示已无徳也左结佩者佩亦玉佩既不佩玉而结左佩也郑云结者结其绶不使鸣也贺云事佩绶且不鸣今云结绶使不鸣则犹在佩玉也右设佩者结左邉玉佩而设右邉事佩事佩是木燧大觿之属齐则𬘬结佩者此谓总包凡应佩玉之人非唯世子𬘬结佩𬘬屈也谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士𤣥端齐故爵常为韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以𤣥端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也佩玉有冲牙者凡佩玉必上繋于冲下垂二道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙皇氏谓冲居中央牙是外畔两邉之璜以冲牙为二物若如皇氏说郑何得云牙居中央以为前后触也孔子佩象环五寸而綦组绶者孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也所以然者失鲁司寇故谦不复佩徳佩及事佩示已无徳事也佩象环者象牙有文理言己有文章也而为环者示已文教所循环无穷也五寸法五行也言文教成人如五行成物也注正义曰案诗秦风云言念君子温其如玉是玉以比徳案聘义云温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如队礼也孚尹旁达信也是玉以比徳也案下文云天子佩白玉下至士佩瓀玫是君子含士以上也玉声所中也者谓所佩之玉中此徴角宫羽之声云事也民也可以劳者案乐记角为民徴为事右厢是动作之方而佩征角事则须作而成民则供上役使故可劳而在右也云君也物也宜逸者案乐记云宫为君羽为物今宫羽在左是无事之方君宜静而无为物宜积聚故在于左所以逸也路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采荠为节云齐当为楚荠之荠者案诗小雅有楚茨之篇此作齐字故读为楚茨之茨音同耳其义则异路寝门内至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐案尔雅释宫云宫中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总而言之门内谓之行门外谓之趋郑注乐师云行谓于大寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至于应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应是也反行谓到行反而行假令从北向南或从南向北曲行谓屈曲而行假令从北向南行曲折而东向也见于前者谓佩向前垂而见之见于后者谓佩向后垂而见也鸾在衡和在式韩诗外传文也若郑康成之意此谓平常所乘之车也若田猎之车则鸾在马镳也故注秦诗云置鸾于镳异于乘车郑于秦诗既已眀言故于毛诗传云在轼曰和在镳曰鸾郑不复易毛也又于商颂笺云鸾在镳同毛氏之说亦不复具言以秦诗笺已明言故也知谓世子也者以臣之对君则恒佩玉故下云君子无故玉不去身前文云然后玉锵呜也是臣之去朝君备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也云出所处而君在焉者以下文朝则结佩谓朝时眀此君在非朝处也云去徳佩者谓结玉佩不使鸣非谓全去也云而设事佩者大觿木燧之属也云辟徳而示即事也者以辟徳不敢当故去徳佩而示有劳役之事以奉于上故设事佩也自朝则结佩朝结佩及设佩亦皆谓世子玉有山𤣥水苍者视之文色所似也者玉色似山之𤣥而杂有文似水之苍而杂有文故云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玊色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色则玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯之世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玫石次玉者贱故士佩之云纯当为缁郑以经云𤣥组朱组者是色则纯亦是色也故读纯为缁郑读纯为缁其例有异若经文丝帛义分眀而色不见者即读纯为缁媒氏云纯帛不过伍两以有帛字故纯为缁祭统云后夫人蚕事以供纯服以其供蚕丝义分眀故读纯为缁论语云麻冕礼也今也纯俭称古用麻今用纯则丝可知也以色不见故读纯为缁若色见而丝不见则不破纯字以义为丝昏礼女次纯衣注云纯衣丝衣如此之类是也云綦文杂色也者顾命四人綦弁云綦青黒色郑风缟衣綦巾注云綦苍文色是綦为杂色又说文云綦苍文是杂色也
  童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也注童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也音义并纽必正反下女丑反冠古乱反下并同称尺证反紒音计肆束及带勤者有事则收之走则拥之注肆读为肄肄馀也馀束约组之馀纽也勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功音义肆音肄以四反童子不裘不帛不屦絇无缌服听事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入注皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也音义絇其俱反免音问正义曰此一节论童子之仪唯有肆束及带一经郑云烂脱厕在其间宜承上无箴功之下今先释之后论童子之事肆束及带者肄馀也谓约束带之馀组及带之垂者若身无勤劳之事当有事之时则收敛之为其事之切迫身须趋走则拥抱之收谓敛持在手拥谓抱之于懐也童子之节也者谓童稚之子未成人之礼节缁布衣者谓用缁布为衣尚质故也锦縁锦绅并纽者谓用锦为缁布衣之縁又用锦为绅带并约帯之纽皆用锦也锦束髪者以锦为总而束发也皆朱锦也者言童子所用之锦皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文徳故皆用锦示一文一质之义也童子不裘不帛者为大温伤壮气也不屦絇者絇屦之饰也未成人不尽饰为节也无缌服者童子唯当室与族人为礼有恩相接之义欲遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也聴事不麻者郑注云虽不服缌犹免深衣无麻往给事也然郑意是言童子虽不缌犹著免深衣无绖以往给事缌丧使役也王云聴事不麻也庾谓此云无麻谓不当室也案问丧及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问丧云不当室不免者谓据成服之后也无事则立主人之北南面者主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立见先生从人而入者先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也注正义曰知犹免深衣者以经但云无缌服是但不著缌服耳犹同初着深衣也知免者以问丧云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室犹著免也侍食于先生异爵者后祭先饭注谦也音义饭扶晚反客祭主人辞曰不足祭也注祭者盛主人之馔也客飧主人辞以疏注飧者美主人之食也疏之言粗也音义飧音孙注及下同主人自置其酱则客自彻之注敬主人也彻奠于序端一室之人非賔客一人彻注同事合居者也賔客则各彻其馔也壹食之人一人彻注壹犹聚也为赴事聚食也凡燕食妇人不彻注妇人质不备礼疏正义曰此一节论侍食及彻馔之节侍食于先生及异爵者此谓凡成人礼异爵谓尊于己也后祭先饭者此馔不为己故后祭而先饭者示为尊者尝食也客祭者盛主人之馔具故祭之主人辞曰不足祭也者凡主人于客悉皆然也祭是盛主人之馔也故主人致辞云疏食不足备礼也客飧者若食竟作三饭飧也主人辞以疏者疏粗也飧是己食饱饱犹食美故主人见客飧而致辞云粗食伤客不足致饱若欲使更食然也主人自置其醤则客自彻之者主人敬客则自置其醤则客宜报敬故自彻之曲礼曰主人亲馈是也一室之人非賔客一人彻者谓同事而合居一室若賔客则各彻其馔今合居既无的賔主故必少者一人彻馔也壹食之人一人彻者壹犹聚也谓暂为赴事壹聚共食共食竟则亦不人人彻亦推一人彻也凡燕食妇人不彻者妇人质不备礼也縁男子有彻义故眀妇人礼也
  食枣桃李弗致于核注恭也音义核行隔反瓜祭上环食中弃所操注上环头忖也音义操七刀反忖本又作刌寸本反徐子本反凡食果实者后君子注阴阳所成非人事也音义后胡豆反火孰者先君子注备火齐不得也音义先悉荐反齐才细反有庆非君赐不贺注唯君赐为荣也有忧者注此下绝亡非其句也勤者有事则收之走则拥之注此补脱重音义脱音夺重直用反又直龙反正义曰此一节眀食果实及非君赐不贺之事谓其懐核不置于地也瓜祭上环者食瓜亦祭先也环者横断形如环也断则有上下环也上环是疐间下环是脱华处也祭时取上环祭之也食中者用上环将祭而食中也弃所操者操谓手所持者弃之不食忖切谓切瓜头切去疐此庶人法也凡食果实者后君子者果实是阴阳所成非闗人事故不得先尝也火孰者先君子者火孰和调是人之所为恐和齐不备故先于君子而尝之有庆非君赐不贺者有庆谓或宗族亲戚燕饮聚㑹虽吉不相贺不足为荣故也唯受君之赐为荣故相拜贺故云非君赐不贺也
  孔子食于季氏不辞不食肉而飧注以其待己及馔非礼也疏正义曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也不食肉而飧者凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则饱乃飧孔子在季氏家食不食肉而仍为飧者是季氏馔失礼故也
  君赐车马乘以拜赐衣服服以拜注敬君惠也赐君未有命弗敢即乘服也注谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之君赐稽首据掌致诸地注致首于地据掌以左手覆案右手也音义覆芳服反酒肉之赐弗再拜注轻也受重赐者拜受又拜于其室也凡赐君子与小人不同日注慎于尊卑音义慎一本作顺正义曰此一节论受君赐之法君赐车马乘以拜赐衣服服以拜者谓受君赐赐至则拜至眀日更乘服所赐往至君所又拜敬重君恩故也赐君未有命弗敢即乘服也者此使臣虽受赐于王不敢即乘服当归国献其君君命与之则臣乃乘服耳若君未有命即不敢乘服也君赐者眀受君赐拜谢之法也稽首者头至地据掌者据案也谓郤右手而覆左手案于右手之上也致诸地者致至也谓头及手俱至地左手案于右手之上至地也酒肉之赐弗再拜者亦谓君赐也再犹重也酒肉轻但初赐至时则拜至眀日不重往拜也凡赐君子与小人不同日者凡于君子小人也不同日者慎尊卑之杂也
  凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之注敬也膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰注膳美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄音义荤许云反注焄同茢音列又音例去起吕反下同造七报反注同辟必亦反邪以嗟反菼吐敢反郭璞云乌蓲也取其苖为帚帚本或作帚之手反大夫不亲拜为君之答已也注不敢变动至尊音义为于伪反下注为其同正义曰此一节论臣献君之物及致膳于尊者之义凡献于君者凡于大夫士也谓大夫士有食献君法也大夫使宰者大夫尊恐君拜己之献故不自往而使已膳宰往献也士亲者以士贱不嫌君拜故身自亲送也皆再拜稽首送之者虽大夫使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至于君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也膳于君有荤桃茢者美食曰膳谓天子诸侯之臣献孰食于君法也恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之荤谓姜之属也桃桃枝也茢菼帚也于大夫去茢者谓大夫之臣以食献大夫降于正君除去茢馀有荤与桃也于士去荤者谓士之臣吏以食献士也又去荤唯馀桃耳皆造于膳宰者皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫不亲拜为君之答己也者解大夫所以不自献义也自献则屈动君拜答己也故不亲也
  大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜注小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也音义复扶又反下不复同辟音避下辟尊者同大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜注异于君惠也拜受又就拜于其家是所谓再拜也敌者不在拜于其室注谓来赐时不见也见则不复往也音义敌本又作适音狄凡于尊者有献而弗敢以闻注此谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺注承受也士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊也音义听天丁反亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之注事统于尊疏正义曰此一节明尊卑受赐拜谢之礼各随文解之大夫拜赐而退者大夫往拜至于门外告君之小臣小臣受其辞入以白君小臣亦入大夫乃拜之拜竟则退不待白报恐君召进答己故也士待诺而退者君不拜士士故于外拜拜竟又待小臣传君之报诺出以退又拜者小臣传君诺出则士又拜君之诺报也弗答拜者谓君不答士拜也大夫亲赐士士拜受又拜于其室者初亦即拜受又往彼家拜也衣服弗服以拜者得君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之也敌者不在拜于其室者其室献者之家也敌者相献若当时主人在则主人拜受不复往彼家拜也若献时主人不在所留物置家主人还必往彼家拜谢献也若朋友则论语云朋友之馈非祭肉虽车马不拜也凡于尊者有献而弗敢以闻者凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫也不敢以闻者谓有物以献尊者其辞不敢云献闻于尊者但当云致马资于有司及赠从者之属也士于大夫不承贺者承受也不受贺者谓士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊者故也下大夫于上大夫承贺者尊卑近故受也注正义曰所谓再拜也者前云酒肉之赐弗再拜此非酒肉赐故再拜也引少仪者证不敢闻也他他国也君或朝天子或往朝诸侯若臣有金玉货贝物献君当但云致马资于有司不敢言献君也言君尊恒足应无所乏故也
  礼不盛服不充注礼盛者服充大事不崇曲敬故大裘不裼乘路车不式注谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乘玉路或曰乘兵车不式疏正义曰此一节明礼盛者不崇小敬礼不盛服不充者充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然也故聘及执玉龟皆袭是为盛礼故也故大裘不禓者证礼盛服充时也郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也乘路车不式者路车谓玉路郊天车也不式谓乘车从门闾过不式亦是礼盛不为曲敬之例也
  父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋注至敬音义唯于癸反徐以水反亲老出不易方复不过时注不可以忧父母也易方为其不信已所处也复反也亲癠色容不盛此孝子之疏节也注言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履音义癠才细反父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔注孝子见亲之器物哀恻不忍用也圈屈木所为谓卮匜之属音义圈起权反注同卮音支匜以支反正义曰此一节明子事亲之礼父命呼者父召子也命谓遣人呼非谓自唤也亦云为父命所呼也唯而不诺者应之以唯而不称诺唯恭于诺也手执业则投之食在口则吐之者急趋父命故投业吐食也走而不趋者趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也亲老出不易方者方常也若启往甲则不得往乙也若觅不见则老人易忧愁也复不过时者复还也假旦启云日中还不得过中谓若屡易方亲忽须见之则不复信已得往常处也此云老者若亲未老子出或苟有碍则亦许易方过期也而论语云父母在不逺游游必有方亦当谓老者耳亲癠者癠病也谓父母病也色容不盛者谓亲之病孝子当忧愁危惧行不能正履也今亲病唯色容不充盛而已不能憔悴忧愁危惧此乃是孝子疏简之节言孝心不笃也父没而不能读父之书手泽存焉尔者此孝子之情父没之后而不忍读父之书谓其书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读也母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔者言孝子母没之后母之杯圈不忍用之饮焉谓母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用之经云不能者谓不能忍为此事书是男子之所有故父言书杯圈是妇人所用故母言杯圈也
  君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹𫔶大夫介士介雁行于后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然音义介音界下及注同𫔶鱼列反门橛也枨直衡反门楔也谓两旁木楔徐古八反皇先结反行户刚反沿恱宣反賔入不中门不履阈注辟尊者所从也此谓聘客也阈门限音义阈音域又况域反公事自𫔶西注聘享也私事自𫔶东注觌面也疏正义曰此一节明两君朝聘卿大夫入门之仪各依文解之君入门者此一经明朝法也入门谓入大门也君必中门介拂门者介谓上介稍近君故拂𫔶大夫中枨与𫔶之间者大夫之介微逺于𫔶故当枨与𫔶之间士介拂枨者士介卑去𫔶逺故拂枨𫔶谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也賔入不中门不履阈者前经明朝此经明聘賔入者賔谓聘賔也不中门谓不当𫔶西枨𫔶之中央也而稍东近𫔶也不履阈者阈门限足不履践门限之上以言賔入不中门故注云谓聘客也公事自𫔶西者谓行聘享之礼聘享是奉君命而行故谓之公事自𫔶西用賔礼也私事自𫔶东者谓私觌私面非行君命故谓之私事自𫔶东者从臣礼示将为主君之臣也注正义曰以经云君入门故知两君相见也云雁行于后示不相沿也者雁行参差节级崔氏皇氏并云君必中门者谓当枨𫔶之中主君在𫔶东賔在𫔶西主君上摈在君之后稍近西而拂𫔶賔之上介在賔之后稍近东而拂𫔶大夫摈介各当君后在枨𫔶之中央义或当然今依用之
  君与尸行接武注尊者尚徐蹈半迹音义蹈呼报反大夫继武注迹相及也士中武注迹间容迹徐趋皆用是注君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也疾趋则欲发而手足毋移注疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或为数音义毋移上音无下如字数色角反下同迤羊尔反圈豚行不举足齐如流注圈转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也音义圈举逺反又去阮反注同豚本又作豕同大本反徐徒困反注同齐如音咨本又作𪗋同踵章勇反席上亦然注尊处亦尚徐也音义处尺虑反端行颐溜如矢弁行剡剡起屦注此疾趋也端直也颐或为䨨也音义颐溜上音夷下力救反弁皮彦反急也剡以渐反字林因冉反䨨音夷徐音追执龟玉举前曵踵蹜蹜如也注著徐趋之事音义蹜蹜色六反本或作宿同正义曰此一节明行歩徐趋疾趋之仪君与尸行接武者明贵贱与尸行歩广狭不同也君天子诸侯也武迹也接武者二足相蹑每蹈于半未得各自成迹故云接武也尊者舒迟故君及尸并歩迟狭大夫继武者谓大夫与其尸行时继武者谓两足迹相接继也大夫渐卑故与尸行歩稍广速也士中武者谓士与其尸行也中犹间也每徙足间容一足地乃蹑之也士极卑故及尸行歩极广也徐趋皆用是者徐趋皆迟行也皆皆于君大夫士也是此也言皆用此与尸行歩之节疾趋则欲发者疾趋谓他事行礼须直身速行时也发起也既无所执持而欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若寻常故注云疏数自若贵贱同然也而手足毋移者移谓靡迤摇动也虽屦恒欲起而手足犹宜直正不得邪低靡迤摇动也圈豚行者此释上徐趋之形也圈转也豚循也言徐趋法曵转足循地而行也不举足者谓足不离地齐如流者齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曵足如水流状也席上亦然者然如是也言在席上未坐其行之时亦如是圈豚行齐如流也端行颐溜如矢者此一经覆上疾趋之节也端行谓直身而行也颐溜者行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋溜之垂也如矢者矢箭也身趋前进不邪如箭也弁行者弁急也既是疾趋宜急行也剡剡起屦者剡剡身起貎也急行欲速而身屦恒起也执龟玉举前曵踵蹜蹜如也者此一经论徐趋之事言执龟玉之时有此徐趋也举前曵踵者踵谓足后跟也谓将行之时初举足前后曵足跟行不离地蹜蹜如也言举足狭数蹜蹜如也
  凡行容愓愓注愓愓直疾貎也凡行谓道路也音义愓音伤又音阳直而疾也庙中齐齐注恭悫貎也音义齐才兮反贺在启反朝廷济济翔翔注庄敬貎也音义济徐子礼反有威仪也翔本又作洋音详正义曰此一节明道路庙中朝廷行歩之法凡行容愓愓者愓愓直而疾貎也道路虽速疾又不忘于直故其容直而疾也庙中齐齐者齐齐自收持严正之貎也以对神不敢舒散故貎恭悫齐齐然朝廷济济翔翔者济济有威仪矜荘也翔翔行而张拱也并朝廷所须也
  君子之容舒迟见所尊者齐遫注谦悫貎也遫犹蹙蹙也音义齐遫一音咨又则皆反本又音速犹蹙蹙子六反足容重注举欲迟也手容恭注髙且正也目容端注不睇视也音义睇大计反口容止注不妄动也声容静注不哕欬也音义哕于厥反欬苦大反头容直注不倾顾也气容肃注似不息也立容徳注如有予也音义徳如字得也徐音置色容庄注勃如战色坐如尸注尸居神位敬慎也燕居告温温注告谓教使也诗云温温恭人疏正义曰此一节明君子动止之仪手足口目之节也君子之容舒迟者舒迟闲雅也见所尊者齐遫者君子虽寻常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐也遫谓蹙蹙言自敛持迫促不敢自寛奢故注云谦悫貎也是齐遫为谦敬之貎皇氏云齐谓裳下缉遫谓蹙敛见所尊之人自俯下身裳下蹙敛则齐蹙是裳之体注何得云谦悫貎也皇氏说非也目容端者目宜端正不邪睇而视之立容徳者徳得也立则磬折如人授物与己已受得之形也贺云德有所施与之名也立时身形小俯向前如授物与人时也故注云如有予也㑹前两注也色容庄者欲常矜庄勃如战色不乍变动也燕居告温温者燕居谓私燕所居也色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗注正义曰此诗小雅小宛之篇刺幽王之诗
  凡祭容貎颜色如见所祭者注如睹其人在此音义睹丁古反正义曰此一节明祭之时也凡祭谓诸祭也容貎颜色如见所祭者容貎恭敬颜色温和如似见所祭之人谓祭如在也
  丧容累累注羸惫貎也音义累良追反羸力皮反惫皮拜反色容颠颠注忧思貎也音义颠字又作㒹音田又丁年反思自嗣反视容瞿瞿梅梅注不审貎也音义视容又作目容瞿纪具反又纪力反言容茧茧注声气微也音义茧古典反正义曰此一节论居丧容貎言语胆视之仪丧容累累者谓容貎瘦瘠累累然色容颠颠者颜色忧思颠颠然不舒畅也视容瞿瞿梅梅者瞿瞿惊遽之貎梅梅犹微微谓㣲昧也孝子在丧所视不审故瞿瞿梅梅然言容茧茧者茧茧犹绵绵声气微细茧茧然
  戎容暨暨注果毅貎也音义暨其记反言容詻詻注教令严也音义詻五格反色容厉肃注仪形貎也视容清明注察于事也音义视如字徐市志反立容辨卑毋讇注辨读为贬自贬卑谓磬折也讇为倾身以自下也音义辨读为贬彼检反字林贬音方犯反讇音謟旧又音监注同自下戸嫁反头颈必中注头容直山立注不摇动也时行注时而后行也诗云威仪孔时盛气颠实扬休注颠读为阗扬读为阳声之误也盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也音义颠依注读为阗音田玉色注色不变也疏正义曰此一节眀戎容之体暨暨果毅刚强之貎言容詻詻者谓教令严猛也军旅行教令宜严猛也色容厉肃者厉严也肃威也军中颜色尚威严也以义断割使义形貎故严威也视容清明者谓瞻视之容须清察明审立容辨卑者谓在军中立之形容常贬损卑退磬折恭敬不得骄敖忽略士卒毋讇者军中尚威武虽自贬退当有威可畏无得过为讇曲以屈下于人头颈必中者头容直不低回也山立者若住立则嶷如山之固不摇动也乐记云总干而山立不动摇也时行者观时而行也盛气颠实扬休者颠塞也实满也扬阳也休养也言军士宜怒其气塞满身中使气息出外咆勃如盛阳之气生养万物也玉色者军尚严肃故色不变动常使如玉也
  凡自称天子曰予一人注谦自别于人而已音义别彼列反又如字伯曰天子之力臣注伯上公九命分陕者音义陕失冉反诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤注邉邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君音义守手又反正义曰此一节眀天子以下至士自称及摈者传辞之法也各随文解之凡自称天子曰予一人者案曲礼下云天子曰余一人予余不同者郑注曲礼云余予古今字耳盖古称予今称余其义同此云自称曲礼注云摈者辞则天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下之内但祗是一人而已自谦退言与馀人无异若臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯曰天子之力臣案曲礼云天子之吏不同者此谓自称谓身自称于诸侯也言己是天子运力之臣曲礼所云谓二伯摈于天子曰天子之吏郑注曲礼云摈者辞以此不同也皇氏云所以不同者殷周之异不顾经文缪为异说其义非也诸侯至曰孤明诸侯自称之号诸侯之于天子曰某土之守臣某者谓诸侯身对天子自称辞故上文搃以自称冠之若诸侯上介致辞于天子之摈者亦当然也其天子之摈告天子则曰臣某侯某故曲礼云诸侯之于天子曰臣某侯某郑注曲礼谓啬夫承命告天子辞也其在边邑曰某屏之臣某者谓在九州之外边鄙之邑自称于天子云某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某男某故曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子注云入天子之国曰子男者亦曰男是也此与曲礼不同者亦以自称及摈者不同皇氏皆以为殷周之异其义非也其于敌以下曰寡人者谓诸侯于敌以下自称寡人言以下通及民也谨案曲礼云其与民言自称曰寡人是也小国之君曰孤摈者亦曰孤者此谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某故云小国之君曰孤摈者告天子亦应云某孤云摈者亦曰孤其在国自称亦曰孤故曲礼云庶方小侯于外曰子自称曰孤是也注正义曰案春秋大夫出使之时称己君为寡君则知为君摈者称己君为寡君也
  上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适注摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某音义适丁历反见贤遍反公子曰臣孽注孽当为枿声之误音义孽音枿五葛反徐五列反士曰传遽之臣于大夫曰外私注传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人音义传陟恋反注同遽其庶反大夫私事使私人摈则称名注私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类音义使色吏反注同公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为賔也注谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为宾谓作介也往之也音义宾必刃反注同正义曰此一节明上下大夫世子在己国及出使往他国称谓之异上大夫曰下臣者上大夫卿也自于己君之前称曰下臣君前臣名称下臣某也摈者曰寡君之老者谓此上大夫出使他国在于摈馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主君之时辞亦当然摈介通也下大夫自名者谓对己君称名而已不敢称下臣卑逺于卿也摈者曰寡大夫者谓下大夫出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子自名者谓对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞遽是促遽士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也皇氏以为对他国君其义亦通于大夫曰外私者凡大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私大夫私事使者谓非正聘之礼谓以君之私事而出使私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称大夫之名以其非公事正聘故降而称名也公士至賔也者前经眀大夫以君之私事出使此经眀大夫以国之公事出聘及私问也公士摈者谓正聘之时则用公家之士为摈不用私人也则曰寡大夫寡君之老者若小聘使下大夫摈者则称下大夫曰寡大夫若大聘使上大夫摈者则称上大夫曰寡君之老大夫有所往必与公士为宾也者覆明上正聘使公士为摈之事往谓之适也言大夫正聘者有所往之适之时必与公事为宾宾介也言使公士作介也注正义曰摈者之辞主谓见他国君则是出使之臣在客曰介当云介而云摈者谓出使他国在于賔馆主国致礼己为主人故称摈也且摈介散文则通也云下大夫自名于他国君曰外臣某者如郑此言则下大夫自名谓对己君也则经云上大夫曰下臣亦对己君也故熊氏以为皆对己君而皇氏云对他国君违郑注意其义非也公子曰臣孽称臣谓对己君也若对他国当云外臣注从枿者枿是树生之馀故盘庚云若颠木之有由孽是也士臣于大夫者曰私人此下文云大夫私事使私人摈则称名故知大夫之臣曰私人也云若鲁成公时者案成二年晋及鲁卫伐齐使齐人归鲁汶阳之田至成八年齐人服晋晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐云之类者若乞师告籴故云之类大聘使上大夫者案聘礼及竟张𭥆周礼孤卿建𭥆故知大聘使卿聘礼又云小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫也





  礼记注疏卷三十
  礼记注疏巻三十考证
  君衣狐白裘锦衣以裼之注疏此经云君则天子兼诸侯也○按当作则兼天子诸侯也
  又疏则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则服之○臣召南按文义当作告庙之后则不服之刋本相沿误脱不字耳秦风锦衣狐裘疏曰诸侯在天子之朝乃服狐白归国则不服之孔子曰天子赐诸侯冕弁服于太庙归设奠服赐服然则诸侯受天子之赐服归则服之以告庙而已于后不复服之足以证此文脱不字矣
  又疏其在国视朔则素衣麑裘○旧本误作霓裘今改正
  不文饰也不裼○按此宜连前文刋本误断之
  而素带终辟注此自而素带乱脱在是耳疏其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后云云○臣召南按疏依注整齐错简编其次第是也陈澔集说即用此文凡帯有率无箴功之下即接肆束及带勤者有事则收之走则拥之亦用郑注也此疏但次序至无箴功止又韠及王后祎衣二假集说本亦依注次序
  韠君朱大夫素士爵韦○左传桓二年疏玉藻发首言韠末句言韦明皆以韦为之凡韠皆视裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章是说黻之饰也
  士缁辟二寸注是谓缁带○臣召南按疏未明士冠礼主人元冠朝服缁带素韠贾疏曰郑玉藻注云是谓者指此文也
  三命赤韨葱衡注疏按诗毛传天子纯朱诸侯黄朱○臣召南按毛传当作郑笺此斯干朱芾斯皇笺也若采芑毛传但云朱芾黄朱芾耳又按采芑疏云玉藻言至三命而止则三命以上皆葱衡也明至九命皆葱衡非谓方叔惟三命也
  又疏士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也○臣召南按士冠礼缁帯韎韐注曰韎韐缊韨也贾疏曰此经云韎韐玉藻云缊韨二者一物故郑合为一物以解之
  一命襢衣疏襢展也○诗君子偕老其之展也笺曰此以礼见于君及賔客之盛服也展字误礼记作襢衣疏曰内司服展衣注以展为声误从襢为正以衣服之字宜从衣故也
  其他则皆从男子疏其夫得命则其妻得着命服○命服旧本讹命妇今改正
  注疏故内司服陈六服之下云素䌸○臣召南按素䌸当作素沙郑以白䌸解素沙耳不当改内司服本文也
  君赐车马乘以拜赐衣服服以拜君未有命弗敢即乘服也○按此古读也朱子作君赐车马乘以拜赐衣服服以拜赐君未有命弗敢即乘服也陈澔从之较古读为顺
  賔入不中门○朱子曰门之左右各有中所谓阖门左扉立于其中者也饶鲁曰但挨𫔶旁而行避君出入处也
  大夫有所往必与公士为賔也音义賔必刄反○方悫曰賔读如字摈虽为賔执事亦与之同为賔而已









  礼记注疏巻三十考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十一
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  明堂位
  昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也音义朝直遥反注及下皆同辟王音避一本作辟正王天子负斧依南乡而立注天子周公也负之言偝也斧依为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉音义斧音甫依本又作扆同于岂反注同乡许亮反偝本又作背音倍屏并经反牖音酉三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也注朝之礼不于此周公权用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而紏察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之蕃国世一见音义采七在反塞先代反注同又先则反此周公明堂之位也本或无周公之字近附近之近藩本又作蕃方元反下同壹见壹又作一下贤遍反下同要一遥反正义曰此一节明周公朝诸侯于明堂之义及诸侯夷狄所立之处各依文解之三公中阶之前北面东上者此以下一经明朝位之法周公已居天子位馀有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中诸侯之位阼阶之东西面北上者侯对伯为尊故在阼阶阼阶近主位也案诸伯以下皆云之国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也九夷之国东门之外西面北上者皇氏云在东门外之南故北上八蛮之国南门之外北面东上者皇氏云在南门外之西故东上六戎之国西门之外东面南上者皇氏云在西门外之北故南上五狄之国北门之外南面东上者皇氏云在北门外之东今案经云东上则宜在北门外之西故东上九采之国应门之外北面东上皇氏云在应门外之西此是九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云取其美物以当榖税采亦是事言各掌其当州诸侯之事即此注云牧居外而纠察之是也四塞世告至者此谓九州之外夷镇蕃三服夷狄为四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位而来朝或己君初即位故云世告至也注正义曰周公摄王位者摄代也以成王年幼周公代之居位故云摄王位然周公摄位而死称薨不云崩鲁隐公摄诸侯之位而称薨周正诸侯者郑箴膏肓云周公归政就臣位乃死何得记崩隠公见死于君位不称薨云何又𤣥𤼵墨守云隠为摄位周公为摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也云不于宗庙辟王也者案觐礼诸侯受次于庙门外也觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也天子周公也者以周公朝诸侯居天子位故云天子周公也故大诰云王若曰郑云王谓周公居摄命大事则权称王也王肃以为称成王命故称王与郑异也王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也云斧依为斧文屏风于户牖之间者释宫云牖户之间谓之扆今云斧依故知为斧文屏风于户牖间皇氏云在明堂中央大室户牖间上近主位尊也者三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也云正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门以尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳云二伯帅诸侯而入者案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左是也云牧居外而纠察之也者伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者引周礼侯服岁一见以下是大行人文也引之者证夷狄世一见则经之四塞世告至是也其夷狄之名此云九夷八蛮六戎五狄案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地文云九夷八狄七戎六蛮谓之四海不同者尔雅释地所云谓殷代此明堂周公朝诸侯及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑志赵商问曰职方掌四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之数注云周之所服国数明堂云朝位服事之国数夷九蛮八戎六狄五礼文事异不逹其数故郑答云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔雅虽有与同皆数尔无别国之名不甚明故不定也如郑此言夷狄之名既无别国显其名数或六或五不可知也
  明堂也者明诸侯之尊卑也注朝于此所以正仪辨等也疏正义曰所以朝诸侯于明堂者欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之注正义曰朝于此者解周公所以朝诸侯在此明堂之意云正仪辨等者大司马职文彼云设仪辨位以等邦国郑略言之昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯注以人肉为荐羞恶之甚也音义纣直九反是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服注践犹履也颁读为班度谓丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受音义相息亮反颁音班量徐音亮注同区乌侯反筐音匡筥纪吕反七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下注致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳疏正义云此一节明周公有勲劳之事以殷纣乱天下周公相武王而伐之成王幼不能莅阼周公践天子之位以摄之有大勲劳于天下所以封周公于鲁行天子之礼乐及四代服器脯鬼侯者周本纪作九侯故庾氏云史记本纪云九侯有女入于纣侯女不好淫纣怒杀之九与鬼声相近故有不同也武王崩成王幼弱者家语云武王崩成王年十三郑康成则以为武王崩成王年十岁是幼弱也六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量者周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐者书传云周公将制礼作乐优游三年而不能作将大作恐天下莫我知也将小作则为人子不能扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)父之功烈徳泽然后营洛邑以期天下之心于是四方民人和㑹周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐成王即位乃始用之故洛诰云王肇称殷礼祀于新邑是摄政七年冬也郑云犹用殷礼者至成王即位乃用周礼是也其周公制礼摄政孔郑不同孔以武王崩成王年十三至明年摄政管叔等流言故金縢云武王既丧管叔及其群弟流言于国曰公将不利于孺子时成王年十四即位摄政之元年周公东征管蔡后二年克之故金縢云周公居东二年则罪人斯得除往年时成王年十六摄政之三年也故诗序云周公东征三年而得摄政七年营洛邑封康叔而致政时成王年二十故孔注洛诰以时成王年二十是也郑则以为武王崩成王年十岁周书以武王十二月崩至成王年十二十二月丧毕成王将即位称已小求摄周公将代之管蔡等流言周公惧之辟居东都故金縢云武王既丧管叔等流言周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王既丧谓丧服除辟谓辟居东都时成王年十三明年成王尽执拘周公属党故金縢云周公居东二年则罪人斯得罪人周公属党也时成王年十四至明年秋大熟有雷风之异故郑注金縢云秋大熟谓二年之后明年迎周公而反反则居东之元年时成王年十五书传所谓一年救乱明年诛武庚管蔡等书传所谓二年克殷明年自奄而还书传所谓三年践奄四年封康叔书传所谓四年建侯卫时成王年十八也故康诰云孟侯书传云天子天子十八称孟侯明年营洛邑故书传云五年营成周六年制礼作乐七年致政于成王时成王年二十一明年乃即政时年二十二也礼既是郑学故详具焉注正义曰致政于王事归授之者案洛诰云朕复子明辟是以王事归授之也云王功曰勲事功曰劳者是司勲职文彼注云王功辅成王业若周公也事功曰劳者注云以劳定国若禹也周公则勲劳兼有也是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘注曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四井五五二十五积四十九𨳩方之得七百里革车兵车也兵车千乘成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢音义乘绳证反注同俾必尔反本又作卑下同縢大登反命鲁公世世祀周公以天子之礼乐注同之于周尊之也鲁公谓伯禽是以鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也注孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭疏正义曰自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器各随文解之注正义曰云曲阜鲁地者案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又案定四年左传封于少皥之虚臣瓉注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里云加鲁以四等之附庸者鲁受上公五百里之封又加四等附庸四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总为二十四同谓百里也既受五百里之封五五二十五为二十五同又加二十四同故云积四十九𨳩方计之得七百里云兵车千乘成国之赋也者案左传云成国不过半天子之军案论语千乘之赋居地方三百一十六里有畸诸侯之地三百里而下未成国也公则五百里侯四百里计地馀有千乘故谓之成国引诗鲁颂以下者诗颂閟宫文也引之者证鲁广开土宇兵车千乘之事云朱英绿縢者言以朱为英饰以绿为縢约也同之于周者谓同此周公于周之天子云鲁公谓伯禽者尚书费誓云鲁侯伯禽宅曲阜时伯禽宅鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷为不之鲁欲天下之一乎周也言若周公之鲁恐天下归心于鲁故不之鲁使天下一心以事周知孟春是建子之月者以下云季夏六月以禘礼祀周公若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝故知此孟春是建子之月也云鲁之始郊日以至者郊特牲云周之始郊日以至郑既破周为鲁故云鲁郊日以至云大路殷之祭天车也者以下文云大路殷路知祭天车者以祭天尚质器用陶匏大路一就故知是祭天所用也以尊敬周公故用先代殷礼牲用白牡车乘殷路云弧旌旗所以张幅也者弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也注云弧以张縿之幅云其衣曰韣者谓此弓之衣谓之为韣云天子之旌旗画日月者周礼日月为常又云王建大常此云日月之章与天子同也云帝谓苍帝灵威仰者郑恐是昊天上帝故明之云灵威仰也知非昊天上帝者以其配后稷后稷唯配灵威仰不配昊天上帝也郑以此经唯云配以后稷故知昊天上帝鲁不祭也
  季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牲殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如盘容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昩乐诗曰以雅以南以龠不僭广大也音义季夏户嫁反注及下季夏夏礿皆同禘大计反大庙音泰后大庙皆同犠象素何反注下皆同罍音雷灌古乱反瓒才旦反圭瓒也雕本亦作雕篹息缓反又祖管反盏侧眼反夏爵名用玉饰之散先旦反注同梡若管反虞爼名嶡居卫反又作撅音同夏俎名裼星历反昧音妹任而林反或而鸩反沙素河反彝音夷直如字柄也盾字又作楯常准反又音允卷本又作衮同音古本反下文同僭七寻反又则念反正义曰此一节明禘礼祀周公于大庙文物具备之仪牲用白牡者白牡殷牲尊敬周公不可用己代之牲故用白牡尊用犠象山罍者鲁得用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭之时亦杂用山尊但不知何节所用郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用今尊崇周公故于夏禘用之灌用玊瓉大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉也以大圭为瓉柄故曰大圭也荐用玊豆者荐谓祭时所荐菹醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玊豆是也雕篹者篹笾也以竹为之形似莒亦荐时用也雕镂其柄故曰雕篹也爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏夏后氏之爵名也以玉饰之故曰玉盏仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟主人酌醴齐酳尸名为朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后总而言之亦得称加故此总云加以璧散璧角先散后角便文也俎用梡嶡者梡嶡两代俎也虞俎名梡梡形四足如案礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气天子犠饰之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清庙者升升堂也清庙周颂文王诗也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象谓象武诗也堂下吹管以播象武之诗故云下管象也朱干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王著衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也而周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸是知用冕服舞也昧东夷之乐也任南蛮之乐也者周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄从可知也又一通云正乐既不得六代故蛮夷则唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义也乐持㦸舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也又曰唯制夷狄乐圣王也先王推行道徳和调阴阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也此东曰昧西曰株离与白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株离之义故白虎通及此各举其一白虎通云朝离则株离也钩命决亦云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南与此同纳夷蛮之乐于大庙者皆于大庙奏之言广鲁于天下也者广鲁欲使如天子示于天下故云广鲁于天下也注正义曰群公称宫此公羊文十三年传曰周公称大庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世世不毁也左氏经以为大室屋壊服氏云太庙之室与公羊及郑违今所不取云牺尊以莎羽为画餙者郑志张逸问曰明堂注牺尊以莎羽为画饰前问曰犠读如沙沙鳯凰也不解鳯凰何以为沙答曰刻画鳯风之象于尊其形婆娑然或有作献字者齐人之声误耳又郑注司尊彝云山罍亦刻而画之为山云之形郑司农注周礼司尊彝云献读为牺尊其饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊王注礼器云为牺牛及象之形凿其背以为尊故谓之牺象阮谌礼图云牺尊画以牛形云篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也知篹为笾属者与豆连文故知笾属以字从竹故知以竹为之直柄也篹既用竹不可刻饰今云雕其直者是刻其柄也云仍因也者释诂文也云加加爵也者以其非正献故谓之加云散角皆以璧饰其口也者郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口内宰谓之瑶爵此处谓之璧角者瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受之名异其实一物也云梡始有四足也者以虞氏尚质未有馀饰故知始有四足云嶡为之距者以夏世渐文故知以横木距于足中云清庙周颂也者以文王有清明之徳祭之于庙而作颂也云象谓周颂武也以管播之者案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南龠知非文王乐必以为大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也以管播之谓吹管播散诗之声也云大武周舞也者上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓为大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹乐故为夏舞引周礼昧师者证经之昧乐引诗以雅以南者证经之南夷之乐任即南也则此诗小雅鼓钟之诗郑云雅万舞也万也南也龠也三舞不僭言进退之旅也周乐尚武故谓万舞为雅
  君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也今之歩摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首饰为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也音义袆音辉注同袒音诞摇本又作繇同以昭反珈音加追丁回反揄羊昭反正义曰前经明祀周公所用器物此经明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪夫人副袆立于房中者尸初入之时君待之于阼阶夫人立于东房中鲁之大庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也总称房耳皇氏云祭姜嫄之庙故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服郑注知周公之徳宜飨此也则是祀周公于大庙而云姜嫄庙非辞也迎牲于门者谓祼鬯之后牲入之时迎于门夫人荐豆笾者谓朝践及馈熟拜酳尸之时荐豆笾也卿大夫赞君者赞助也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭以来之属也命妇赞夫人者命妇于内则世妇以下于外则卿大夫妻并助夫人荐豆笾及祭事之属也各扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其职百官废职服大刑者当祭之时命百官各扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)举其职事如有废职不供服之以大刑而天下大服者以祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之徳宜合如此注正义曰经云副袆副是首饰以其覆被头首汉之歩摇亦覆首故云今之歩摇引诗副笄六珈者诗鄘风刺卫宣姜之诗也言宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师者证副者是王后首服言追师掌为副以供后之首服云袆王后之上服者案周礼云袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣则是王后服之上者云唯鲁及王者之后夫人服之者此经夫人副袆是鲁得服之王者之后得行先代天子礼乐是王者之后夫人得服之云诸侯夫人则自揄翟而下者言其馀诸侯夫人不得服袆衣也云命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也者案丧服传云命妇者妇人之为大夫妻世妇与大夫位同故知内则世妇也不云女御及士妻者以经云卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之
  是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡岁十二月索鬼神而祭之音义礿音药省读为狝仙浅反蜡仕嫁反守手又友祊音方本又作方索所白反正义曰此一经眀鲁得祭之事注正义曰云鲁在东方者朝恒用春当朝之年以朝阙祭云王东巡守以春者郑既明朝时阙春祭又明王巡守之时鲁亦阙春祭巡守在于二月不于正月祭者皇氏云诸侯预前待于竟故不得正月祭也云省读为狝狝秋田名也者以省狝声相近大司马云中秋教治兵遂以狝田故知秋田名也云春田祭社秋田祀祊者大司马职文彼云秋祀祊郑云祊当为方谓四方句芒之属也大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门注言庙及门如天子之制也天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言髙也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将音义与音馀伉苦浪反将将七良反正义曰此一经明鲁之门及庙之制大庙天子明堂者言周公大庙制似天子明堂库门天子皋门者言鲁之库门制似天子皋门雉门天子应门者言鲁之雉门制似天子应门注正义曰言庙及门如天子之制也者谓制度髙大如似天子耳不必事事皆同故前文祭天不得祭圆丘又郊特牲祭天服衮冕不服大裘是不得尽如天子记者美之云天子之礼耳是知鲁之大庙不可一一似明堂也云天子五门皋库雉应路者此经云天子皋门天子应门是天子有皋门应门顾命有毕门毕门则路门也是天子有路门此经鲁有库门雉门明天子亦有五门云鲁有库雉路则诸侯三门与者此经有库门雉门又檀弓云鲁庄公之丧既葬而经不入库门定二年雉门灾是鲁有库雉则又有路门可知鲁既有三门则馀诸侯亦有三门故云诸侯三门与但其馀诸侯有皋门应门及路门也引诗乃立皋门应门者证诸侯有皋门应门也所引诗者大雅文王绵之篇也言大王徙居岐周为殷诸侯立此皋门应门卫亦有库门故家语云卫庄公反国孔子讥其绎之于库门内祊之于东方失之矣是卫有库门也
  振木铎于朝天子之政也注天子将发号令必以木铎警众音义铎大各反警京倾反
  山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也注山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹戸窗也每室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣音义藻本又作缲音早棁专悦反复音福注同重直龙反注同檐以占反刮古八反乡许亮反注同坫丁念反康音抗苦浪反欂音博又皮麦反一音旁各反徐又薄历反字林平碧反卢如字本又作栌音同侏音朱摩莫何反好呼报反桴思也音浮正义曰此一节论鲁之大庙之饰山节谓欂卢刻为山形藻棁者谓侏儒柱画为藻文也复庙者上下重屋也重檐者皇氏云郑云重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱逹乡者逹通也乡谓窗牖也每室四户八窗窗户皆相对以牖户通逹故曰逹乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故为之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢举也为髙坫受宾之圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树为云气蛊兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也反坫亦在庙故合言庙饰也注正义曰刻欂卢也者节名欂卢释宫云栭谓之楶李巡云栭今欂卢也则今之斗栱云画侏儒柱者案释宫云杗廇谓之梁其上楹谓之棁李巡曰梁上短柱也云乡牖属者诗豳风塞向墐户是牖属也云出尊当尊南也者以当近南回露向外为出今言出尊故知尊南也云礼君尊于两楹之间者以燕礼燕臣子列尊于东楹之西今两君敌体当尊在两楹之间故乡饮酒宾主敌体尊于房戸间是也皇氏解此用燕礼之文尊于东楹之西为两楹之间失之矣云康读为亢龙之亢者按易干上九亢龙有悔读从之云屏谓之树今桴思也者屏谓之树释宫文汉时谓屏为桴思故云今桴思解者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅谓角桴思也汉时东阙桴思灾以此诸文参之则桴思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称屏曰桴思或解屏则阙也古诗云双阙百馀尺则阙于两旁不得当道与屏别也阙虽在两旁相对近道大略言之亦谓之当道故讥云代汉者当涂髙谓魏阙也云刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣者言古之疏屏似今阙上画云气蛊兽如郑此言似屏与阙异也
  鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也注鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之路也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或为栾也音义钩古侯反乘徐食证反注同栾力丸反正义曰此一经明鲁有四代之车其制各别鸾车车有鸾和也路则车也钩车夏后氏之路也者钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣大路殷路也者大路未路也乘路周路也者乘路玉路也周王礼故用玉注正义曰案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大路亦祭天之车以祭天尚质故郑云大路素
  有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤注四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也音义绥依注为緌耳佳反注之树反旄音毛杠音江麾毁皮反左杖直亮反钺音越正义曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之旗者旗当为緌但注旄竿首末有旒縿夏后氏之绥者郑云绥当为旗夏后氏渐文既注旄竿首又有旒縿殷之大白谓白色旗周之大赤者赤色旗此大白大赤各随代之色无所画也注正义曰知有虞氏当言绥夏后氏当言旗者以虞质于夏故知虞世但注旄夏世始加旒縿知注旄牛尾于杠者尔雅释天云注旄首曰旌是也云所谓大麾者所谓巾车建大麾以田者是也必知此绥当大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下有大白大赤故知绥当大麾也然巾车注云正色言之大麾夏后氏之旗色黑郑此注以绥为有虞氏所逹緌则大麾不同者有虞氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿则与虞氏不异同谓之緌也以巾车连大白大赤故以绥麾为之旗引书曰者牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也引周礼者巾车职文明天子所用然则鲁之所用亦当然也
  夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚注顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也骍刚赤色音义骆音洛鬛力辄反蕃鬛字又作番音烦郭璞云两披发骍息营反又呼营反正音征又如字为于伪反正义曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏后氏骆马黑鬛者骆白黑相间也此马白身黑鬛故云骆也夏尚黑故用黑鬛也殷人白马黑首者殷尚白故白马也纯白似凶故黑头也头黑而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛为所尚也周人黄马蕃鬛者蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛为所尚也熊氏以为蕃鬛为黑色与周所尚乖非也夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚者赐鲁用三代牲也骍赤色也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用𤣥牡从天色也
  泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也注泰用瓦著著地无足音义大音泰本亦作泰著直略反注同正义曰此一经明鲁用四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也山罍夏后氏之尊也者罍犹云雷也画为山云之形也著殷尊也者无足而底著地故谓为著也然殷尊无足则其馀泰罍牺并有足也牺象周尊也者画沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也注正义曰以考工记云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知泰尊用瓦也爵夏后氏以盏殷以斝周以爵注斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝音义斝音嫁又古雅反注同正义曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名于其上夏后氏以盏者夏爵名也以玉饰之故前云爵用玉盏仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而画为禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不画饰案周礼太宰赞玉几玉爵然则周爵或以玉为之或饰之以玉皇氏云周爵无饰失之矣
  灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺注夷读为彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如凫头也音义勺市灼反下同禴音药祼古乱反正义曰此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺夏后氏以鸡夷者夷即彝彝法也与馀尊为法故称彝鸡夷者或刻木为鸡形而画鸡于彝殷以斝者郑司农云画为禾稼周以黄目者以黄金为目皇氏云夏后氏以瓦泰之上画以鸡彝殷著尊画为稼彝然尊彝别作事不相依而皇氏以当代之尊为彝文无所据假因当代尊为彝则夏后氏当因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之说其义并非也夏后氏以龙勺者勺为龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也注正义曰引周礼春祠夏禴以下司尊彝职之文云春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝者鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝者义亦然必知一时之祭并用两彝者以下云朝践用两牺尊再献用两象尊牺象不可即为三时故知两彝秪当一节皇氏沈氏并云春用鸡彝夏用鸟彝秋用斝彝冬用黄彝春属鸡夏属鸟秋属收禾稼冬属土色黄故用其尊皇氏等此言文无所出谓言及于数非实论也种曰稼敛曰穑秋时不得称稼月令季秋草木黄落冬即色𤣥不得用黄彝也下追享朝享用虎彝蜼彝追享谓祈祷也朝享谓月季也若有所法则四时不同何以独用虎蜼又崔氏义宗庙祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊禘在夏也是一时皆数两彝得为十八十六若毎时用唯有一彝秪十七十五是知皇氏等之说其义非也
  土鼓蒉桴苇龠伊耆氏之乐也注蒉当为凷声之误也龠如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者音义蒉读为凷苦对反桴音浮苇于鬼反龠音乐蒉其位反又苦怪反笛本又作篴音狄正义曰此一经明鲁用古代之乐土鼓者谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇龠者谓截苇为龠此等是伊耆之乐鲁得用也注正义曰经云蒉者草名与土鼓相对故读为凷云伊耆氏古天子有天下之号也者礼运云伊耆氏始为蜡蜡是报田之祭案易系辞神农始作耒耜是田起于神农故说者以伊耆氏为神农也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注拊搏以苇为之充之以糠形如小鼓楷击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也音义拊芳甫反搏音博揩居八反注同大琴徐本作瑟糠音康柷昌六反敔鱼吕反本又作圉正义曰此一经论鲁有四代乐器但四代渐文不如土鼓苇龠之质故别起具文也
  鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之𤣥孙也名敖疏正义曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽𤣥孙武公有武徳其庙不毁故云武世室注正义曰案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下文君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽𤣥孙者案世本伯禽生炀公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽𤣥孙名敖米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也注庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也音义廪力甚反頖音判委于伪反又作积丁赐反蒙音蒙正义曰此一经明鲁得立四代之学也米廪有虞氏之庠也者言鲁之米廪是有虞氏之庠鲁以虞氏之庠为廪以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家之学也注正义曰虞帝上孝者尚书云烝烝乂礼记云舜其大孝也与是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者委谓委积言鲁家于此学中藏此粢盛委积案桓十四年御廪灾公羊云御廪者何粢盛委之所藏也云古者有道徳者使教焉死则以为乐祖者大司乐文云于此祭之者谓于此瞽宗祭之故大司乐云祭于瞽宗是也崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也注崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜音义贯古唤反璜音黄父音甫注同分鲁扶问反注正义曰知皆国名者春秋宣元年晋赵穿侵崇又书传有崇侯虎贯与崇连文故知崇贯皆国名定四年左氏传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知封父亦国名云文王伐崇者诗大雅文云古者伐国迁其重器以分同姓者案昭十五年左传云宻须之鼓阙巩之甲以赐晋是迁其重器以分同姓也
  越棘大弓天子之戎器也注越国名也棘㦸也春秋传曰子都拔棘疏注正义曰以崇鼎贯鼎是崇贯所出之鼎则知越棘是越国所有之棘引春秋传曰子都拔棘者隠十一年左传文证棘为㦸棘㦸方言文也
  夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓注足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应𣌾县鼓音义县音𤣥注及下注同簨本又作笋恤尹反虡音巨植市力反又音置徐音徒吏反又徙力反鼗音桃应应对之应𣌾音𦙍注正义曰所引殷颂者那之篇郑注云置读曰植植鼗鼓引之者证殷楹鼓引周颂有瞽之篇者案周颂有瞽始作乐合于大祖经云应田县鼓毛传云田大鼓郑云田当为𣌾𣌾小鼓在大鼓之旁引之者证周之县鼓
  垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧注垂尧之共工也女娲三皇承宓戏者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作钟无句作磬女娲作笙簧音义钟章凶反说文作锺以此钟为酒器字林之用反娲徐古蛙反又古华反共音恭宓音宻本又作虑音伏戏音羲句其俱反字又作劬正义曰此一经明鲁有先代之乐垂之和钟者垂之所作调和之钟叔之离磬者叔之所作编离之磬女娲之笙簧者女娲所作笙中之簧言鲁皆有之注正义曰案舜典垂作共工谓舜时也郑不见古文故以为尧时云女娲三皇承宓羲者案春秋纬运斗枢差徳序命宓羲女娲神农为三皇是承宓羲者帝王世纪云女娲氏风姓承庖羲制度始作笙簧无所革造故易不载不序于行蛇身人首是也云和离谓次序其声县也者声解和也县解离也言县磬之时其磬希疏相离云世本作曰者世本书名有作篇其篇记诸作事云无句作磬者皇氏云无句叔之别名义或然也
  夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以裸属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽音义翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反裸力果反重直龙反挂音卦纮徐音宏载以音戴正义曰此一经明鲁有三代乐县之饰夏后氏之龙簨虡者谓簨虡之上以龙饰之殷之崇牙者谓于簨之上刻画木为崇牙之形以挂钟磬周之璧翣者谓周人于此簨上画缯为翣戴之以璧下县五采羽挂于簨角后王弥文故饰弥多也注正义曰横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属者案考工记笋饰之以鳞属钟虡饰之以羸属磬虡饰之以羽属如考工记之文则笋饰以龙此经并云虡者盖夏时簨之与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡或可因簨连言虡也云簨以大版为之谓之业者诗周颂云设业设虡以业虡相对故知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业维枞注云虡也枸也所以县锺鼓也设大版于上刻画以为饰是也云周又画缯为翣戴以璧者翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上云垂五采羽于其下树于簨之角上者案汉礼器制度而知也引周颂者证簨虡及崇牙树羽之义皇氏云崇牙者崇重也谓刻画大版重叠为牙
  有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器制之异同未闻音义敦音对又都雷反建本又作琏同力展反瑚音胡簋音轨注正义曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共篮簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳
  俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房音义椇俱甫反断丁乱反又丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反注正义曰知梡断木为四足者以虞氏尚质未有馀饰故知但有四足而已云谓中足为横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡为蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央为横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此爼之横者为距故少牢礼肠三胃三长皆及爼距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有跗似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略为此意未知是否
  夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发为秃楬音义楬徐苦瞎反注同又苦八反献素何反秃土木反注正义曰献音娑娑是希疏之义故为疏刻之
  有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻音义黻音弗韎莫拜反正义曰此一经论鲁有四代韨制有虞氏服韨者直以韦为韨未有异饰故云服韨夏后氏画之以山殷人増之以火周人加龙以为文章注正义曰易困卦九二爻辞朱绂方来利用享祀是韨为祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙
  有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注气主盛也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其时之用耳言尚非疏注正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚𤣥酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故如经言尚者非也
  有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记也疏正义曰此经明鲁家兼有四代之官然鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被褒崇何得备立四代之官而备三百六十职者当成王之时褒崇于鲁四代官中杂存官职名号是使鲁有之非谓鲁得尽备其数但记者盛美于鲁因举四代官之本数而言之有虞氏官五十者郑差之当为六十夏后氏官百者郑差之当为百二十殷二百者郑差之当为二百四十周三百者郑据记时冬官亡矣故言三百若兼冬官则三百六十也注正义曰云周之六卿其属各六十者少宰职文云此云三百者记时冬官亡矣者以此经四代相对各陈其官宜举实数故云冬官亡矣若文无所对即举其成数故礼器经礼三百曲礼三千郑礼序云举大略小阙其残者是与此经不同引昏义者欲证明夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚书周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又与此数不同者礼是记事之典须委曲备言书是疏通之教故举大略小
  有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣注绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠𫄸白縿素升龙于縿练旒九音义緌耳佳反注并同绸吐刀反注同徐音筹从才用反下同遣弃战反夹古洽反柩其久反熏字又作𫄸香云反縿所衔反正义曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰有虞氏之绥者则前经注旄于竿首夏后氏之绸练者谓绸杠以练又为之旒殷之崇牙者谓刻缯为崇牙之形饰旌旗之侧周之璧翣者谓周代以物为翣翣上戴之以璧陈之而鄣柩车注正义曰绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏之绥是旌旗之緌故云绥亦旌旗之緌緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练为之旒者既绸杠以练又知以练为旒者以尔雅云练旒九也云汤以武受命恒以牙为饰也者前经云簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙为饰周世尚文更取他物饰之不复用牙云此旌旗及翣皆丧葬之饰者以前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文案檀弓绸练设旒夏也是丧葬旌旗故知丧葬之饰引周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣者证明葬有旌旗及翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌并丧大记文也引檀弓孔子之丧及尔雅者证明此经是丧葬之饰并绸练之义凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉注王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣资或为饮音义传文专反注同弑本又作杀音试注同诔力轨反髽侧𤓰反台音胡骀大来反近如字又附近之近正义曰此一经记者既陈四代服器官于前此经结之后美大鲁国也然言土鼓苇龠伊耆氏之乐又有女蜗氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者据其多者言之唯举四代耳其间亦有但举三代者此四代服器鲁家每物之中得有用之不谓事事尽用天下以为有道之国者作记之时是周代之末唯鲁独存周礼故以为有道之国是故天下资礼乐焉者左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼宋为王者之后鲁是周公之𦙍是天下资礼乐焉注正义曰案隠十一年羽父请杀桓公将以求大宰隠公不许羽父使贼弑隠公是弑一君也庄三十二年庆父使圉人荦弑子般是弑二君也闵二年庆父又使卜𬺈弑公于武闱是弑三君也云士之有诔由庄公始者檀弓文在左传庄十年乘丘之役也云妇人髽而吊始于台骀者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲与邾人战于狐骀被邾人所败是其事也




  礼记注疏卷三十一
  礼记注疏卷三十一考证
  明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位○叶梦得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰摄政此礼之常摄其事非摄其位也王氏曰注言周公摄王位又言天子即周公周公未尝为天子岂可以天子为周公乎此记者之妄注亦曲徇之臣召南按明堂位本出鲁之陋儒但记文物典章灿然可观不知鲁人郊禘原属僭礼其用以尊周公者皆其所以诬周公者也而摄位称天子之说其诬尤甚缘金縢有我之勿辟及洛诰有复子明辟之文汉儒误解遂据以为摄位称王之证成王天子也则以为称孟侯称公孙周公冡宰也则以为称王称天子冠履倒置名义全乖上诬古圣以下启篡臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未变之诬至朝诸侯负斧依不能驳正又从而附会为说何哉
  注疏鲁隠分摄诸侯之位而称薨周正诸侯者○按周字当作同各本俱误
  又疏周礼侯服岁一见以下○旧本讹虽一见今改正
  七年致政于成王○刘敞曰此盖因洛诰终篇有诞保文武受命惟七年之语遂生此论殊不知受命惟七年者史臣叙周公留后治洛凡七年而薨也
  是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘○臣召南按鲁始封百里当以孟子之说为据周礼言上公五百里本属可疑此文七百里则尤诞矣鲁颂公车千乘正是百里所出又左传子产对晋人曰天子之地一圻列国一同杜注云方百里也然则古制昭然郑注甚曲
  命鲁公世世祀周公以天子之礼乐○程子曰成王之赐伯禽之受皆非也臣召南按此鲁后人文饰之说非成王果有此赐也祭统亦然
  祀帝于郊配以后稷注帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭○臣召南按鲁颂明言皇皇后帝即昊天上帝也谓鲁仅祭灵威仰此郑之惑于纬书也
  尊用牺象山罍注疏郑司农注周礼司尊彝云献读为牺尊其饰以翡翠○按尊上脱一牺字
  秋省而遂大蜡注省读为狝○陈澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以为蜡之丰啬注作狝非也
  库门天子皋门雉门天子应门注疏鲁既有三门则馀诸侯亦有三门故曰诸侯三门与但其馀诸侯有皋门应门及路门也引诗乃立皋门应门者证诸侯有皋门应门也○陈祥道曰诸侯门三库雉路诸侯之外门库门也鲁以周公之故犹不可以称皋门应门特为皋应之制度而已况非鲁乎臣召南按古公之立皋应虽在为诸侯之日及周有天下遂尊以为天子之制而诸侯不得立焉虽以鲁之僭逾亦不过拟其制而不敢用其名也其馀诸侯三门之无皋应晓然也孔疏此条全误礼书说是
  疏屏注刻之为云气蛊兽○蛊当作虫各本并误疏同鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也疏非实辞也臣召南按此疏是武宫之立春秋明书于经后人
  误名世室欲以比周文武岂不诬哉
  有虞氏官五十注不得如此记也○按注云云亦未必然
  是故天下资礼乐焉注亦近诬矣○按诬字足以括明堂位





  礼记注疏卷三十一考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十二
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  丧服小记
  斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免音义衰七雷反下并同括古活反为于伪反注及下注同免音汶篇内同齐衰恶筓以终丧注筓所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变音义齐音咨又作斋筓古兮反卷俱免反下皆同男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽注别男女也音义冠古乱反下同髽侧已反别彼列反下文有别注不服别卑别皆同正义曰此一节论斩衰齐衰之丧男女括髪免髽之异斩衰者主人为父之服也括髪者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而犹有筓縰徒跣扱上衽至将小敛去筓縰著素冠视敛敛讫投冠而括髪括髪者郑注䘮服云括髪以麻者自项以前交于额上郤绕紒如著㡎头焉为母括髪以麻者为母初䘮至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后而括髪至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异至拜賔竟后子往即堂下之位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带以至大敛而成服若母䘮于此时则不复括髪乃著布免踊而袭绖带以至成服故云免而以布也齐衰恶筓以终丧者此明齐衰妇人筓带终丧无变之制恶筓者榛木为筓也妇人质筓以卷髪带以持身于其自卷持者有除无变故要绖及筓不须更易至服竟一除故云恶筓以终丧男子冠而妇人筓者此明男子妇人冠筓髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉筓是明男女首饰之异故云男子冠而妇人筓若亲始死男去冠女则去筓若成服为父男则六升布为冠女则箭筱为筓为母男则七升布为冠女则榛木为筓故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子著免妇人著髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上郤绕紒也如著㡎头矣髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女并何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三别其麻髽之形与括髪如一其著之以对男子括髪时也前云斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻也何以知然案丧服女子子在室为父髽衰三年郑𤣥云髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如著㡎头焉依如彼注既云犹男子括髪男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻故云犹也又同云用麻不辨括髪形异则知其形如一也以此证据则知有麻髽以对男括发时也又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽也又若成服后男或对宾必踊免则妇人理自布髽对之知有露紒髽者䘮服传云布总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以然䘮服既不论男子之括免则不容说女子之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫绦之妻之姑之䘮夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔䘮云妇人奔䘮束髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知之案笄以对冠男在䘮恒冠妇则恒笄也故䘮服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云䘮服往往寄异以明义或疑免髽亦有其旨故解之以其义以上于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义故云其义也此经既论括髪免髽之异须显所著之时崔氏云立义既载五服变除今要举变除之旨凡亲始死将三年而皆去冠笄缨如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问䘮云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士䘮礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士䘮礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋䘮郑注云妇人始䘮未成服之服其齐衰以下男子著素冠齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士䘮礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注䘮服变除云至死之明日士则死日袭明日小敛故七䘮礼云小敛主人髺髪若大夫死之明日袭而括髪故郑注䘮服变除云尸袭去纚括髪在二日不敛之前是据大夫也大夫与士括髪于死者俱二日故郑注问䘮云二日去笄纚括髪通眀大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户𥘵且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之后大夫加素弁士加素委貌故䘮大记云君大夫之丧子弁绖又䘮服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之后至大敛成服以来括髪不改故郑注云士䘮礼云自小敛以至大敛括髪不改但死之三日说髦之时以括髪因而壊损更正其括髪故士䘮礼既殡说髦䘮大记云小敛说髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则著免故士䘮礼小敛主人髻髪众主人免是也而䘮服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括髪者误也其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽故士䘮礼云主人髺髪妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖故士䘮礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖亦散垂敛讫主人拜宾乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之散垂者是主人及众主人皆绞散垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括髪齐衰男子免皆谓䘮之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆于括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服服之精粗及日月多少及葬之时节皆具在䘮服及礼文不能繁说其葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同其服则如丧服故既夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将启变也此互文以相见耳诸文言髽见妇人也若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也至既虞卒哭之时乃服变服故郑注䘮服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛故士虞礼云妇人说首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又䘮服小记云除成䘮者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十七月而禫服𤣥冠𤣥衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纤冠而练缨吉屦逾月服吉间传所谓禫而纎父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也此皆崔氏凖约礼经及记而为此说其有乖僻者今所不取注正义曰又哭是小敛拜宾竟后即堂下位哭踊时也故士䘮礼云卒小敛主人髺髪袒此是初括髪哭踊之时也又云男女奉尸侇于堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位此是又哭之节若为父于此时犹括髪若为母于此时以免代括髪故云为母又哭而免
  苴杖竹也削杖桐也音义苴七余反削思略反正义曰此一经解䘮服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性真履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者眀其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母䘮示外被削杀服从时除而终身之心当与父同也
  祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则其服如父在为母也疏正义曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母后也事事得申如父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也注正义曰言亦谓无父者若父在则不然也为父母长子稽颡注丧尊者及正体不敢不尽礼音义为于伪反下为大夫为无后并同长丁丈反篇内并同稽音启颡素党反大夫吊之虽缌必稽颡注尊大夫不敢以轻待之妇人为夫与长子稽颡其馀则否注恩杀于父母音义杀所戒反徐所例反后文注同正义曰此一节论䘮合稽颡之事各依文解之为父母长子稽颡者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子并重故也其馀期以下先拜后稽颡也大夫吊之虽缌必稽颡前文为父母长子稽颡谓平等来吊故先稽颡而后拜若为不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌麻之亲必亦先稽颡而后拜故皇氏载此稽颡谓先拜而后稽颡若平等相吊小功以下皆不先拜后稽颡若大夫来吊虽缌麻必为之先拜而后稽颡今删定云小功以下不稽颡文无所出又此稽颡与上文稽颡是一何得将此为先拜后稽颡其义非也妇人为夫与长子稽颡其馀则否亦先稽颡而后拜其馀否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也
  男主必使同姓妇主必使异姓注谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成疏正义曰此一经论妇人外成之事庾氏云䘮有男主以接男宾女主以接女宾若父母之䘮则适子为男主适妇为女主也今或无适子适妇为正主遣他人摄主若摄男主必使䘮家同姓之男若摄妇主必使䘮家异姓之女注正义曰知谓为无主后者为主也者以经云必使同姓必使异姓故知先无主后云异姓同宗之妇也者同宗谓䘮家同宗其妇必与䘮家异姓故云异姓同宗之妇云妇人外成者解妇主使异姓之意今与死者同姓妇人不得与䘮家为䘮主以其外成适于他族故不得自与己同宗为主此云异姓者与夫家为异姓
  为父后者为出母无服注不敢以己私废父所传重之祭祀音义为出于伪反下注为其族人为其兄弟同传文専反下传重皆同正义曰此一经论适子承重不得为出母著服之事出母谓母犯七出为父所遣而母子至亲义不可绝父若犹在子皆为出母服若父没后则适子一人不复为母服所以然者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故无服亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲𤣥孙九也杀谓亲益疏者服之则轻音义己音纪正义曰此一经广明五服之轻重随人之亲疏著服之节亲亲以三者以上亲父下亲子并已为三故云亲亲以三为五也又以父上亲祖以子下亲孙曏者三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曾祖故亲髙祖曾孙故亲𤣥孙上加曾髙二祖下加曾𤣥两孙以四笼五故为九也然已上亲父下亲子合应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故祖亲之说不须分矣而分祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者曾祖曾孙为情已逺非已一体所亲故略其相亲之㫖也庾氏云由祖以亲曾髙二祖由孙以亲曾𤣥二孙服之所同义由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功髙祖小功而俱齐衰三月者但父祖及于己是同体之亲故依次减杀曾祖髙祖非己同体其恩己疏故略从齐衰三月曾髙一等所以䘮服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故䘮服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也而曾祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月𤣥孙理不容异且曾孙非己同体故服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期年则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便宜五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父为其子本应报以三年特为首足故降至期而兄弟之子为世叔本应九月但言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自此彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之理自缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无等降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同髙祖则缌麻髙祖外无服亦是毕也
  王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止音义王如字又于况反下同禘大计反而立四庙注髙祖以下与始祖而五庶子王亦如之注世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷音义兄絷知急反正义曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同之义各依文解之王者禘其祖之所自出者禘大祭也谓夏正郊天自从也王者夏正禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四庙者既有配天始祖之庙而更立髙祖以下四庙与始祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故虽庶子而为王者则郊日立祀五庙事事亦如适子为王也嫌其不得故特明之注正义曰禘大祭也尔雅释天文云自外至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也世子有废疾不可立而庶子立者以其庶子为王明知世子有废疾不可立也云春秋时卫侯元有兄絷者案昭七年左传称长子孟絷之足不良而立次子元元即卫灵公也别子为祖注诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别为宗注别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗继祢者为小宗注别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也音义祢乃礼反有五世而迁之宗其继髙祖者也注谓小宗也小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也注宗者祖祢之正体庶子不祭祖者眀其宗也注眀其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也音义适丁历反篇内同正义曰此一节并论尊祖敬宗之义各依文解之别子为祖者谓诸侯适子之弟别于正适故称别子也为祖者别与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖继别为宗者谓别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗继祢者为小宗者祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小故云小宗也五世者谓上从髙祖下至𤣥孙之子此𤣥孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗其继髙祖者此五世合迁之宗是继髙祖者之子以其继髙祖之身未满五世而犹为宗其继髙祖者之子则已满五世礼合迁徙但记文要略唯云继髙祖其实是继髙祖者之子也四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于三四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先祖正体所以尊祖或敬宗更覆说云敬宗所以尊祖祢覆结尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供飬而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适眀有所宗故云眀其宗也注正义曰郑云此者决上文庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若称庶子及公子若世子不立则庶子公子皆得有祢先君之义今言别子眀适子在故云谓之别子者公子不得祢先君言或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢者以别子之后族人众多或有继髙祖者与三从兄弟为宗或有继曾祖者与再从兄弟为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲兄弟为宗不废族人一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也于族人唯一时俱事四小宗兼大宗为五也又云皆至五世则迁者继髙祖者至子五世继曾祖者至孙五世继祖者至曽孙五世继祢者至𤣥孙五世也是皆五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各自随近相宗然则小宗所继非一前文独云继祢者为小宗虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也祢则不祭矣者郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云凡正体在乎上者谓下正犹为庶也者解所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然庶子不为长子斩不继祖与祢故也注尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世音义为于伪反下注为君曰自为己同正义曰此亦尊祖之义也然此所眀与䘮服中义同而语异也䘮服明父是适为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互相明也但经记文混正不知几世之适得遂兹极服马季长注䘮服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不云庶孙不得为长子必云庶子者孙语通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既义须继祢言不继祖自是又曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲眀死者之父不继祖与祢非据死者之身郑注䘮服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子者无适孙虽己是祖正若父犹在则己未成适未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为后是也正体不传重适子有废疾不立是也四者皆斩悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之音义殇音伤祔徐音附所食音嗣共音恭𫮃皇音善徐徒丹反正义曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未婚或己娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故己不得自祭之也注正义曰云不祭殇者父之庶者谓己是父之庶子及馀兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已者是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曾祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为𫮃祭之者宗子合祭诸父诸父当于宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为𫮃祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于𫮃也若宗子有太祖者不立曾祖庙亦祭之于𫮃案祭法云先坛后𫮃今祭之𫮃者皇氏云以其无后贱之故于𫮃也
  庶子不祭祢者眀其宗也注谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然疏正义曰解庶所以不祭殇义也称适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢眀其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也注正义曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也
  亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也注言服之所以隆杀疏正义曰此一经论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖髙祖也长长谓兄及旁亲也不言卑㓜举尊长则卑幼可知也男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也言此亲亲尊尊长长男女有别人间道理最大者皇氏云亲亲结上以三为五尊尊结上王者禘其祖之所自出长长结上庶子不祭祖案郑注云言服之所以降杀为服发又记者别言其事非是结成上义上文自论尊祖敬宗不论服之降杀皇氏说非也
  从服者所从亡则已注谓若为君母之父母昆弟从母也音义己音以属从者所从虽没也服注谓若自为己之母党妾从女君而出则不为女君之子服注妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义绝无施服音义则不为于伪反注妾为犹为皆同期音期下文及注不及期皆同施以豉反正义曰此一节论从服之事各依文解之从服者案服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其馀三徒则所从亡而已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则自不服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则己巳止也止谓徒从亡则止而不服者属从者所从虽没也服者此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妾従夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也注特云谓若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不为女君之子服者妾服女君之子皆与女君同此云从而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子已义绝故也注正义曰谓若为君母之父母昆弟从母也者郑此谓略举一隅也
  礼不王不禘注禘谓祭天疏正义曰此一节论王者郊天之事王谓天子也禘谓郊天也礼唯天子得郊天诸侯以下否故云礼不王不禘此经上下皆论服制记者乱录不禘之事厕在其间无义例也以承上文王者禘其祖之所自出故知谓郊天也非祭昊天之禘也
  世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者眀大夫以上虽尊犹为适妇为主音义其为妻于伪反注为妻犹为皆同伸音申正见贤遍反以上时掌反凡以上皆同正义曰世子不降妻之父母者世子谓天子诸侯之适子与君连体故不降妻之父母亲亲之故也其为妻也与大夫之适子同者世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫之适子为妻同也注正义曰知世子是天子诸侯之适子者以其春秋王与诸侯适子皆称世子云为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也者言世子为妻亦齐衰不杖亦者亦如大夫之适子为妻知齐衰不杖者以䘮服齐衰不杖章称大夫适子为妻故知齐衰不杖所以不杖者父为主其子不得伸今世子为妻亦不杖故云君为主子不得伸也如主言与大夫之适子同据服之成文也者此解经所以言世子与大夫适子同齐衰以大夫适子䘮服齐衰不杖有成文故云据服之成文也云本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主者言本主谓䘮服本文也䘮服若举世子为妻嫌大夫以下有降䘮服若举士子为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之
  父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服注祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之音义养以尚反父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服注谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物疏注正义曰云尸服士服者谓尸服𤣥端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则著爵弁若为先君大夫尸则著𤣥冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士𤣥端是也知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者案尚书序云成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后是择其贤者不必封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然
  妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之注当䘮当舅姑之䘮也出除䘮绝族也音义为于伪反下文不为注不相为同正义曰此一经明妇人遭䘮出入之节当䘮而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出者也恩情既离故出即除服也为父母䘮未练而出则三年者谓妻自有父母䘮时也女出嫁为父母期若父母䘮未小祥而妻被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟䘮三年之受既以绝夫族故其情更隆于父母也故云则三年既练而出则已者已止也若父母䘮已小祥而女被遣其期服己除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服湏随兄弟之节兄弟小祥之后无服变节于女遂止也未练而反则期者此谓先有父母䘮而为夫所出今䘮犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也
  再期之䘮三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之䘮二时也三月之丧一时也注言䘮之节应岁时之气音义应应对之应故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也音义衰衰并色追反下益衰同三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧注再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异岁宜异时也而除丧者祥则除不禫音义禫大感反大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子㓜少大功为之再祭则小功缌麻为之再祭可也音义必为于伪反注为之下注父为之下为君皆同少诗照反士妾有子而为之缌无子则已注士卑妾无男女则不服不别贵贱疏正义曰此一节总明遭丧时节除降之义故期而祭礼也者孝子之䘮亲应岁时之气岁序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也言于礼当然期而除䘮道也者言亲终一期天道改变哀情益衰而除说其䘮天道当然故云道也祭不为除䘮也者言为此练祭自为存念其亲不为除䘮而设除丧祭自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除䘮也此除䘮谓练时除䘮也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除丧此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦与大祥同日不相为者意各别也但祭为存亲除䘮为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隠难知除䘮事显其理易识恐人疑祭之为除丧而祭故记者特明之云祭不为除䘮也然祭虽不为除䘮除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦名除䘮也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除䘮也又云除成䘮者朝服缟冠是练祥之祭总名除䘮三年而后葬者此谓身有事故不得及时而葬故三年而后始葬必再祭者谓练祥祭也既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥其祭之间不同时者练之与祥本是别年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除䘮谓练时男子除首绖妇人除要帯祥时除䘮大功者此明为人主䘮法也大功从父兄弟也主人之䘮者谓死者无近亲而从父昆弟为之主䘮故云主人䘮也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹㓜少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知注正义曰案庄公元年三月夫人孙于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事是也知再祭练祥者下云主人之䘮有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又杂记云三年之䘮则既顈其练祥皆行故知再祭谓练祥也云既祔明月练而祭又明月祥而祭者如郑此言则虞祔依常礼也必知虞祔依常礼者以经云必再祭恐不为练祥故特云必再祭明虞祔依常礼可知云已样则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故不禫也亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也皇氏云死者有三年之亲大功主者为之练祥若死者有期亲则大功主者为之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之䘮虽疏亦虞之谓无三年及期者也云不别贵贱者大夫贵妾虽无子犹服之故䘮服云大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱士妾无子则不服不殊别妾之贵贱
  生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否注谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言音义税丧皇他活反徐他外反注及下同为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税注臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留降而在缌小功者则税之注谓正亲在齐衰大功者亲缌小功不税矣曾子问曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句补脱误在是宜承父税䘮已则否音义补脱音夺近臣君服斯服矣其馀从而服不从而税注谓君出朝觐不时反而不知䘮者近臣阍寺之属也其馀群介行人宰史也音义朝直遥反阍音昏界音介君虽未知丧臣服己注从服者所从虽在外自若服也疏正义曰此一节明税服之礼生不及祖父母诸父昆弟者郑意云谓父先本国有此诸亲后或随宦出游居于他国更取而生此子此子生则不及归与本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税丧已则否者若此谓亲死道路既逺䘮年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云己则否也所以否者郑言不贵非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然己在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也王云以为计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也又谓昆弟为诸父之昆弟也刘知蔡谟等解正义与王同而以弟为衍字庾氏以为己谓死者为昆则谓己为弟已不能税昆则昆亦不能税已昆弟尚不能相税则馀从者不税可知也此等并非郑义今所不取降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而若缌小功者则为税之本情重故也为君至服己者此一节明臣为君亲税之与否今各依文解之为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲䘮而臣后方闻其䘮时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也近臣君服斯服矣者曏明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君有亲䘮君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其馀为臣之贵者群介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限己竞而君税之此臣不从君而税君虽未知䘮臣服己者此谓君出而臣不随君而君之亲于本国内䘮君虽未知而在国之臣即服之也嫌从君之未服臣不先服故明得先服也注正义曰知当其时则服者以税是不相当之言若服未除则犹是服内服故知则服谓服其全服案礼论云存服其䘮服者庾氏以为非也云税读如无礼则税之税者案左传僖三十三年㤗师袭郑过周北门超乘者三百人王孙满尚㓜观之言于王曰秦师轻而无礼必败轻则寡谋无礼则脱今读从之也云税䘮者丧与服不相当之言者税是轻税或前后不与正时相当故云税也此句补脱误在是宜承父税䘮已则否者郑𤣥此云一则为此句宜连亲属之下不应孤在君服中央也二则若此诸父昆弟在下殇死者则父亦税之故知宜承父税䘮已则否之下也自若服也者若如也谓自如寻常依限著服也凡从服者悉然也

  礼记注疏卷三十二
  礼记注疏卷三十二考证
  䘮服小记免而以布疏至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异○臣召南按子拜宾事之时当作子拜宾竟之时事字误也以下文推之可见
  男子免而妇人髽疏丧服既不论男子之括免则不容说女子之未成义也○臣召南按当作未成服也各本俱误又按疏论髽字意义委曲详尽约其大意则后文所云二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒三句足以括之
  又疏在二日不敛之前○不敛当作小敛
  苴杖竹也削杖桐也疏○陈澔曰竹杖圆以象天削杖方以象地父母之别也臣召南按疏文牵强陈氏说似较直截然后文又曰母为长子削杖则似二杖所以分别重轻在乎自然与微加斲削耳且削杖亦未尝不圆也
  王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天则以祖配之○赵匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也臣召南按禘与祭天无渉而郑以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之于帝喾非感生帝也禘之名义至赵伯循而始明与大传及此文相合故程朱俱用其说
  而立四庙○臣召南按此文即韦元成所据以为天子五庙之证而康成祖述其说者也但此文似有错简以礼不王不禘句尚脱在后可知
  庶子王亦如之疏则郊日立祀五庙○郊日当作郊天别子为祖继别为宗○程子曰言别则非一也如别子五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
  注疏继祖者至曾孙五世○曾孙旧本讹曾祖今改正
  礼不王不禘疏此经上下皆论服制记者乱录不禘之事厕在其间无义例也以承上文禘其祖之所自出云云○臣召南按疏疑为错简是也但此文与大传同则王氏谓此句当在王者禘其祖之所自出句上说尤有理
  世子不降妻之父母注疏○按此自为一节注下疏旧本误脱在后文下今移正
  为父母丧未练而出则三年疏值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受○按受字当作服







  礼记注疏卷三十二考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十三
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  丧服小记
  虞杖不入于室祔杖不升于堂注哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙疏正义曰此论哀杀去杖之节也注正义曰案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也
  为君母后者君母卒则不为君母之党服注徒从也所从亡则已音义不为于伪反下妾为君注大夫为庶子同正义曰此经论徒从所从亡则己之事为君母后者谓无适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之徒从也所从亡则已谓与不为后同也
  绖杀五分而去一杖大如绖注如要绖也音义去昌起反下去杖并注同绖大结反要一遥反下文要绖注上至要皆同正义曰此一节论杖大如要绖之义绖杀者案丧服传云苴绖大搹左本在下去五分一以为带是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也杖大如绖者谓如要绖也郑所以知然者以其同在下之物故也
  妾为君之长子与女君同注不敢以恩轻轻服君之正统疏正义曰此一经论妾从女君服同女君为长子三年妾亦为女君长子三年故云与女君同也除丧者先重者注谓练男子除乎首妇人除乎要易服者易轻者注谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首疏正义曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重丧后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭己变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后丧不能变也
  无事不辟庙门注鬼神尚幽暗也庙殡宫音义辟婢亦反徐扶亦反哭皆于其次注无时哭也有事则入即位疏正义曰此一经论在殡无事之时无事不辟庙门者辟开也庙门殡宫门也鬼神尚幽暗若朝夕入即位哭则暂开之若无事则不开也哭皆于其次者次谓倚庐唯朝夕哭入门内即位耳若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也凡葬前哭昼夜无时若有事谓宾来吊之时则入即位若朝夕哭及适子受吊之事并入门即位而哭
  复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其馀及书铭则同音义如不知姓一本无知姓二字正义曰此一经论复与书铭男女名字之别也书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼殷质不重名故复及铭皆书称名也周世则尚文臣不名君天子复曰皋天子复矣诸侯复曰皋某甫复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜也而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者氏如孟孙三家之属谓书铭亦殷礼也殷无世系六世而婚故妇人有不知姓者周则不然有宗伯掌定系世百世婚姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常称氏矣注正义曰若周天子诸侯复与殷异其馀谓卿大夫以下书铭则与殷同矣
  斩衰之葛与齐衰之麻同注绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同注绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也兼服之文主于男子也疏正义曰此一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰之葛与齐衰之麻同者斩衰既虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同绖则俱七十五分寸之一带俱五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同者齐衰变服之葛与大功初死之麻同绖俱五寸二十五分寸之十九带俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻此云麻葛兼服之谓男子也注正义曰知绖带大小如此者案丧服传云苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带丧服所云谓初丧麻之绖带也至既虞变葛之时绖带渐细降初丧一等斩衰葛绖带与齐衰初死麻之绖带同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一又就葛绖七寸五分寸之一之中五分去一故带五寸二十五分寸之十九也此即齐衰初死之麻绖带矣齐衰既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同大功首绖与齐衰初死麻带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故馀有四寸百二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母既讫约子馀分以为积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也皆者皆上二事也者二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服初死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也
  报葬者报虞三月而后卒哭注报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也音义报依注音赴芳付反下同正义曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而即葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞谓是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急即虞而不即卒哭卒哭犹待三月所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀衰杀也
  父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假今父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重音义偕音皆令力呈反正义曰此一节论并遭父母丧虞祔及衣服之制也父母之丧偕者偕谓同月若同日死也先葬者不虞祔者虽有同日月死而不得同月葬如曾子问篇中所言葬先轻而后重者谓先葬母也葬母既竟不即虞祔而更修葬父之礼也所以不即虞祔者虞祔稍饰父丧在殡故未忍为虞袝也待后事者后事谓葬父也葬母竟不即虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其葬服斩衰者言父母俱丧而犹服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以其父未葬而不得变服也注正义曰谓同月若同日死者假令父死在前月而同月葬者前月谓母死前之月也或一月或二月三月但是未葬之闲皆是前月未必唯母死前之一月也以其父死未葬不变服故也云及练祥皆然者以经云其葬服斩衰直以葬为文明为母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之后还服父服故云卒事反服重
  大夫降其庶子其孙不降其父注祖不厌孙也大夫为庶子大功音义厌一妾反徐于艳反下文注皆同大夫不主士之丧注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主疏正义曰此一节论大夫尊降庶子一等兼不为主之事各依文解之大夫降其庶子故为其庶子不为大夫者服其大功也而丧服条例云父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子为母大功也今嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹为三年也大夫不主士之丧谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之
  为慈母之父母无服注恩不能及音义为于伪反下其妻为母之为妻禫为庶母为祖庶母皆同正义曰此一节论慈母虽如母犹不为慈母之党服此慈母即是丧服中慈母者父虽命为母子而本非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者为恩所不及也
  夫为人后者其妻为舅姑大功注以不贰降音义降一本作隆正义曰此一节论妇人不贰隆之义贺云此谓子出时已昏故此妇还则服本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相反之徒而皆不责非时之恩也今案夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然恐贺意未尽善也
  士祔于大夫则易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也疏正义曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然又此下云贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫也
  继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服音义见贤遍反正义曰此一经明继父同居异居之礼此解丧服经中有继父同居及不同居之文也继父者谓母后嫁之夫也若母嫁而子不随则此子与母继夫固自路人无继父之名故自无服也今此言谓夫死妻稚子幼子无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲后以其货财为此子同筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故为服期若经同居而今异居异居之道其理有三一者昔同今异二者今虽共居而财计各别三者继父更有子便为异居异居则服齐衰三月而已今言有主后者为异居者谓继父更有子也举此一条馀亦可知矣然既云皆无主后为同居则有主后者为异居则此子有子亦为异居也
  哭朋友者于门外之右南面注变于有亲者也门外寝门外疏正义曰此一经论哭朋友之处也门外寝门外也右西边也南面向南也向南为主以对答吊宾注正义曰案檀弓云有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者案檀弓云兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外是也祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬既筮之
  士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆注士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也音义亡如字又音无昭常遥反后昭穆皆放此闲闲厕之闲诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士注人莫敢卑其祖也疏正义曰此一节论贵贱祔祭之义士大夫不得祔于诸侯者比谓祔祭也礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺之故也祔于诸祖父之为士大夫者诸祖父之兄弟也既不得祔祖当祔祖之兄弟亦为大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不为诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖无妾不祔曾祖而祔高祖之义也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当为坛祔之耳后别释诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也
  为母之君母母卒则不服注母之君母外祖适母徒从也所从亡则已疏正义曰此一节论不责恩所不及之事母之君母者谓母之适母也此亲于子为轻故徒从也已母若在母为之服已则服之已母若亡则己不服母之君母矣
  宗子母在为妻禫注宗子之妻尊也疏正义曰此一节论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗贺玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父没母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫宗子尚然则其馀适子母在为妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在为妻禫则其非宗子其馀适庶母在为妻并不得禫也小记又云父在为妻以杖即位郑𤣥云庶子为妻然父在为妻犹有其杖则父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小记篇云庶子在父之室则为其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子为母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其馀哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得为妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也注谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后疏正义曰此一节论为庶母后之事丧服有慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此慈母三年此即为慈母后之义也记者见丧服既有妾子为慈母后之例将欲触类言之则妾子亦可为庶母后也为庶母后者谓妾经有子而子已死者馀他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也为祖庶母可也者又触类言之此既可为庶母后则亦可为祖庶母之后故云为祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾既无子故己命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母既为后亦服之三年如已母矣必知妾经有子者若无子则不得立后故也贺玚云虽有子道服于慈庶母三年而犹为已母不异异于后太宗而降本也注正义曰谓父命之为子母者也皇氏云此郑注总解经慈母庶母祖庶母三条也者是庶子父命之使事妾母也故云父命为子母也云即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也者庾氏云郑注此一经明庶子为适母后者故云即庶子为后谓为适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之为后但命之传重而已母道旧定不须假父命之与适妻使为母子也云缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后者言缘丧服有妾子为慈母后义今起此妾为后之文也然缘丧服为母而起命二妾之后而注不云命后已妾唯言后父妾者缘已妾既可为慈亦可为庶母后易见不言自显但以已子后父妾于文难明故特言之也
  为父母妻长子禫注自所为禫者也音义为父母于伪反注自所为下文则为其母子为妻下注恩为已为之变为今死者皆同正义曰此一经郑云自所为禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为慈母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫也但记文不具
  慈母与妾母不世祭也注以其非正春秋传曰于子祭于孙止疏正义曰此一经论礼有不合世祭之事祭慈母即所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自为其母也既非其正故唯子祭之而孙则否注正义曰春秋传于子祭于孙止者此穀梁传隐公五年谓鲁孝公之妾是惠公之母五年传九月考仲子之宫考成也成之为夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本孝公之妾子则惠公也惠公立为仲子之后故成之为夫人也传又云礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭注云公子者长子之弟及妾之子也传又云于子祭于孙止者此经云妾母不世祭也故郑引为注此眀不得世祭也
  丈夫冠而不为殇妇人筓而不为殇注言成人也妇人许嫁而筓未许嫁与丈夫同音义冠古乱反为殇后者以其服服之注言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏正义曰此一节论宗子殇死族人不得以父道为后之事为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇者为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可绝今来为后殇者之人而以殇者之为父而依兄弟之服服此殇也注正义曰言为后者据承之也者既不为殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也云以本亲之服服之者谓既不以父服服殇而今来后其宗事事如子为彼殇服依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之思故据此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯为后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可以吉居凶若出三年则不追服矣
  久而不葬者唯主丧者不除其馀以麻终月数者除丧则已注其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也疏正义曰此一节论久而不葬不变服之事久而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主丧者亦欲广说子为父妻为夫臣为君孙为祖得为丧主四者悉不除也其馀以麻终月数者其馀谓期以下至缌也麻终月数者主人既未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除丧则已者谓月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬则反服之也故下云及其葬也反服其服是也然虽缌亦藏服以其未经葬故也卢曰其下子孙皆不除也以主丧为正耳馀亲者以麻各终其月数除矣庾云谓昔主要记案服问曰君所主夫人妻太子适妇故谓此在不除之例定更思详以尊主卑不得同以卑主尊无缘以卑之未葬而使尊者长服衰绖也且前儒说主丧不除无为下流之义是知主丧不除唯于承重之身为其祖曾若子之为父臣之为君妻之为夫此之不除也不俟言而明矣卢植云下子孙皆不除萧望之又云独谓子皆未善也谓庾言为是
  箭筓终丧三年注亦于丧所以自卷持者有除无变疏正义曰此一经论妇人以箭筓终丧之事前云恶筓以终丧是女子为母也此云箭笄终丧三年谓女子在室为父也自卷持者有除无变也
  齐衰三月与大功同者绳屦注虽尊卑异于恩有可同也疏正义曰此一经论尊卑屦同之事大功以下同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦虽尊卑则异于恩有可同者齐衰为尊大功为卑而三月为恩轻九月恩稍重制之在尊卑深浅之间礼法有常乘权而降在尊既为深故宜有异也所以衰服殊而为恩情处为浅深矣故有可同也所以同其麻屦以表恩无不同也
  练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾注临事去杖敬也濯谓漑祭器也音义濯大角反漑故代反大祥吉服而筮尸注凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也间传曰大祥素缟麻衣音义缟古老反正义曰此一经论练祥筮日筮尸之时所着衣服也练为小祥也筮日谓筮占小祥之日筮尸亦筮占小祥之尸视濯者谓视小祥之祭器祭器须洁而视其洗灈也皆要绖杖绳屦者为丧至小祥男子除首绖唯有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为绳麻将欲小祥前日豫筮其日而占于尸及祖濯器则豫着小祥之服以临此三事也所以然者此前三事悉是为祭祭欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司告具而后去杖者有司谓执事者曏者变服犹杖今执事之人既告三事办具将欲临事故孝子便去杖亦敬宾故也筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来曏当临事时去杖今若执事之人告筮占之事已毕则孝子更执杖以拜送于宾矣不言视濯者视濯轻而无宾故不言也大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日缟冠朝服今将欲祥亦于前日豫服大祥之服以临筮日及筮尸视濯今唯云尸不言日及濯者从服祥可知也太祥则并去绖杖绳屦故不云杖绖屦注正义曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也者下云大祥朝服缟冠是祥祭之时唯著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶临吉故也引间传者以大祥之后著素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证
  庶子在父之室则为其母不禫注妾子父在厌也庶子不以杖即位注下适子也位朝夕哭位也音义下适戸嫁反下丁历反父不主庶子之丧则孙以杖即位可也注祖不厌孙孙得伸也音义伸音申父在庶子为妻以杖即位可也注舅不主妾之丧子得伸也疏正义曰此一节论庶子父在应杖及不应杖之节庶子在父之室则为其母不禫者此谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之如下言则亦犹杖也禫为服外故微夺之耳庶子不以杖即位者谓适庶俱有父母之丧也适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之以下于适子也然此承前而云杖则似庶子不禫亦不杖如贺言也父不主庶子之丧则孙以杖即位可也者父主适子丧而有杖故适子子不得以杖即位以辟祖故耳非厌也今此父不主庶子丧故庶子子则得杖即位也祖不厌孙孙得伸也父皆厌子故舅主适妇丧而适子不杖大夫不服贱妾妾子亦厌而降服以服其母也至于祖虽尊贵而并不厌孙故大夫降庶子为其孙不降其父也庾云谓杂记上为长子杖则其子不以杖即位郑注辟尊者于祖不厌孙而长子之子不以杖即位子以祖为其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳犹如庶子之子亦非厌也父不为庶子主故其子以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也者此谓庶子也父不主其妻故其子得为妻以杖即位也杂记云为妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦谓同宫者也又丧服注云为其妻以杖即位谓庶子也舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位谓父主妻丧故主适妇所以适子不杖也明主适妇犹于主妻故也父既不主妾丧故不主庶妇所以庶子得杖庶子得杖由于父不主妾故也若妻次子既非冡嗣故亦同妾子之限也或问者云但以杖自足何须言即位言即位如依适妇之丧长子亦得有杖祗不得即位耳答曰庶子为父母厌下于适子虽有杖不得持即位今姑为妻亦得杖而不即位故明之也
  诸侯吊于异国之臣则其君为主注君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰注必免者尊人君为之变也未丧服未成服也既殡成服疏正义曰此一节明诸侯吊丧衣服之节吊于异国之臣则其君为主者君无吊他臣之礼若来在此国遇主国之臣丧时为彼君之故而吊故主国君代其臣之子为主诸侯吊必皮弁锡衰者此有二种一云此句因前而发吊必皮弁锡衰谓吊异国臣也若曰吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖他国之臣皮弁一云此亦为自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳檀弓已论所吊虽已葬主人必免者此承上也为诸侯来吊主人必为之重礼凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至葬卒哭后乃不复免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至葬启殡之后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也而此云主人必免谓大功以上也小功以下则不然也何以知然下云亲者皆免注云大功以上故知之注正义曰云子不敢当主中庭北面哭不拜者案士丧礼君吊主人出迎于门外见马首入门右北面君升主人中庭拜稽颡成踊彼为主人为主故中庭拜今邻国君吊君为之主拜宾则主人中庭北面哭不拜曽子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子立于门右北面拜而后稽颡故讥其丧有二主当唯哭踊而已是于礼不拜也未丧服未成服也者以纯云未丧服嫌谓未括发未散麻带绖之属故云未成服云既殡成服者士丧礼既殡三日成服是殡乃成服也
  养有疾者不丧服遂以主其丧注不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主其为主之服如素无丧服音义养羊尚反恶乌路反非养者入主人之丧则不易已之丧服注入犹来也谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异素无服素有服为今死者当服则皆三日成也养尊者必易服养卑者否注尊谓父兄卑谓子弟之属疏正义曰此一节论自有丧服亲族有疾患者养之法各依文解之养有疾者谓养此亲属有疾者不丧服为己先有丧服养疾之时不著己之丧服求生主吉恶其凶故也遂以主其丧者疾者既死无主后此养者遂以主先来无服之法主其死者之丧也非养至丧服者此谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主此主虽身有前丧之服今来为主则不易己丧服所以然者己既前不养不经变服故今为新死者不易己之丧服养尊者必易服养卑者否者此广结前文养有疾者不丧服之文尊谓父兄也卑谓子弟也前虽云养有疾者不丧服不分明尊卑故此明之养尊者必易己之丧服也若养卑者不变也庾云前云去丧服而养之遂以主丧是必父兄之行也注正义曰云遂以主其丧谓养者有亲也者养者若于病者无亲疾时虽养死不得为主今死得为主故知养者于死者有亲也云其为主之服如素无丧服者身虽先有服养时既去其服今疾者身死己为之主还与素无服同也云谓养者无亲于死者不得为主其有亲来为主者谓养者无亲者也病者若死而此养者不得为主既不得为主故知死者之亲来入主丧者也云素有丧服而来为主者素犹本也本有丧服有前丧之服也已服前丧之服而来主之不易服也云与素无服者异者本无服谓若来为丧主者身本吉无丧服既来为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故云异也云素无服素有服为今死者当服则皆三日成也者谓己身若本有服及本无服若与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若本有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也身本吉而来为主则计今亲而依限服之也庾云谓此无主后亲族为其丧主者郑云养者无亲于死者不得为主谓亲族不得养其病朋友养之者又云有其亲来为主谓亲族也前云丧服者及其主丧则与素无服者同此明既死而往主即不易己之丧服故郑又云与素无服者异也
  妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也注女君适祖姑也易牲而袝则凡妾下女君一等音义适丁历反下户嫁反正义曰此一节明祔祭之法也云妾无妾祖姑者谓妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖妾祖姑故前文云亡则中一以上今妾无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也注正义曰郑恐女君是见在之女君故云女君适祖姑也妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也
  妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之注妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉士不摄大夫士摄大夫唯宗子注士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主注亲质不崇敬也疏正义曰此一节论丧祭为主之事各依文解之妇之丧虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也士不摄大夫者此谓士丧无主不敢使大夫兼摄为主也士摄大夫唯宗子者谓若宗子为士而无主后者可使大夫摄主之也士之丧虽无主不敢摄大夫为主士卑故也宗子尊则可以摄之也主人未除丧者谓在国主人之丧服未除有兄弟自他国至则主人不免而为主者谓五属之亲从远归奔者也夫免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦为之免崇敬欲新其事故也若五属之亲非时而奔则主人不须为之免也嫌亲始奔亦应崇敬为免如君故明之也
  陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也注多陈之谓宾客之就器也以多为荣省陈之谓主人之明器也以节为礼音义省所领反下及注同正义曰此一节论以明器送葬之事陈器之道多陈之者谓朋友宾客赠遗明器多陈列之以为荣也而省纳之可也者虽复多陈不可尽纳入圹故省少纳之可也以纳有常数故也省陈之而尽纳之可也者谓主人所作明器依礼有限故省陈之省陈既少而尽纳之于圹可也注正义曰云谓宾客之就器也者而遗死者谓之就者以其可用故也故既夕礼注云就犹善也赠无常唯玩好所有也总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注云器所致明器也是宾客致者亦曰明器也云省陈之谓主人之明器也者此正明器主人所作故上檀弓云旬而布材与明器又檀弓云竹不成用瓦不成沬之属是也
  奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓注兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也疏正义曰此一节论奔兄弟之丧之事注正义曰言骨肉之亲不由主人也者解兄弟之丧先之墓之意兄弟骨肉自然相亲不由主人故先往之墓若所知之丧由主人乃致哀戚故先哭于宫而后至墓
  父不为众子次于外注于庶子略自若居寝音义为于伪反下注犹来为下文为出母为夫杖同正义曰众子庶子次谓中门外次也庶子贱略之故父不为之次自若常居于寝也不为之处门外为丧次也长子则次于外为丧次也与诸侯为兄弟者服斩注谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也疏正义曰熊氏以为谓诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也以诸侯体尊不可以本亲轻服服之也注正义曰谓卿大夫以下也者经云与诸侯为兄弟服斩恐彼此俱作诸侯为之服斩故云谓卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服然卿大夫与君自应服斩而云兄弟者或服本义之服故明之云服斩也以与尊者为亲不敢以轻服服之云言诸侯者明虽在异国犹来为三年也者郑以经不云与君为兄弟而言与诸侯为兄弟故知客在异国也然既在异国仕于他君得反为旧君服斩者以其曾在本国作卿大夫今来他国未仕故得为旧君反服斩郑言谓卿大夫者据本国经为卿大夫者也或可与诸侯为兄弟虽在他国仕为卿大夫得为旧君服斩异于寻常案下杂记云外宗为君大夫如内宗注云谓嫁于国中者此云异国二注不同者杂记据妇人故云嫁于国中此据男子故得云异国是以郑注云谓卿大夫以下惟谓男子贺循云以郑二注不同故著要记以为男子及妇人皆谓在国内者谯周亦以为然并非郑义今所不取也
  下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之注报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为绖带不绝其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂音义澡麻本又作藻音早一本无麻字不绝本或作子绝本非也诎丘勿反澡率上音早下所律反又音律上时掌反纠居黝反徐居虬反散先但反下文注并同正义曰谓本期亲在下殇降在小功者服澡麻为绖带而断麻根本示轻故也今若下殇在小功者则但首绖无根而要带犹有根示其重故也故云带澡麻不绝不绝谓不断本也诎而反以报之者凡殇不纠要垂皆散其带而此下殇则不散垂免麻向下又屈反向上故云屈而反也屈向上合而纠之故云报也注正义曰谓合纠为绳贺玚云下殇小功男子绖牡麻而带澡妇人带牡而绖澡故小功殇章云牡麻绖若依其次不应前带故知前言男子之带后言妇人之绖也云澡率治麻为之者谓戛率其麻使其洁白也云带不绝其本屈而上至要者其带本垂今乃屈上至要也云中合而纠之明亲重也者谓屈所垂散麻上至于要然后中分麻为两股合而纠之以垂向下也所以然者明亲重也云凡殇散带垂者谓成人大功以下之殇其殇既轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功故也妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者注谓舅姑母死而又有继母二人也亲者谓舅所生其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲注妻为大夫夫为大夫时卒不易牲以士牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从音义从才用反正义曰此一节明妇人祔祭之事各依文解之祖姑有三人则祔于亲者谓舅之母有三人亲者谓舅之所生者言妇祔祖姑则祔于舅之所生者也其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也而祔于其妻则不易牲者谓夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲者此谓妻死时夫未得为大夫也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则得用大夫牲妻从夫之礼故也注正义曰此谓始来仕无庙者若其有庙则死者当祔于祖不得祔于其妻今夫死祔于其妻故知是无庙者若其宗子去他国乃以庙从则祔于祖矣为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也注适子正体于上当祭礼也
  妇人不为主而杖者姑在为夫枚注姑不厌妇母为长子削杖注嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖注女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而筓筓为成人成人正杖也疏正义曰此一节论妇人应杖之节各随文解之姑在为夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家为父母虽不为主亦杖若在夫家唯为主乃杖故为夫与长子虽不为主亦杖若馀非为主则不为杖但夫是移天之重妇虽不为主而杖而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑在姑主子丧恐姑既为主则亦厌妇明今姑虽为主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又丧大记云主之丧三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者也故丧服传云妇人何以不杖亦不能病也是为郑学者则谓为童子妇人不能为父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又丧服传云童子何以不杖不能病乃云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以为妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫杖故此记特明之郑必以为童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖既云女子子在室是童女可知云主丧者不杖若主丧者杖则此童女不杖今由主丧者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若其成人出嫁妇人为主皆杖故丧大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖丧服傅妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也童子得称妇人者丧服小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也注正义曰知许嫁及二十而筓为成人正杖者以其许嫁则己有出适人之理非复在室其虽未许嫁己在二十而筓犹男子之冠非复童子故知成人则正杖也
  缌小功虞卒哭则免注棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先启之间虽有事不免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免注有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻音义报音赴下同冠如字又古乱反下及注皆同为兄弟既除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之注小功以下音义为于伪反下注为人君为母下文为之小功皆同远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭注墓在四郊之外音义比必利反君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也亲者大功以上也异国之君免或为吊音义绞古卯反正义曰此一节论著免之节各随文解之缌小功虞卒哭则免者言遭缌小功之丧棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久至虞卒哭之时亦著免也远葬者谓葬在四郊外远处比反哭者皆冠者既葬在远处郊野之外不可无饰故至葬讫临欲反哭之时乃皆著冠及郊而后免反哭者谓著冠至郊而后去冠著免反哭于庙君吊虽不当免时也主人必免者凡大敛之前著免大功以上散麻大敛以后著冠不散麻纠其垂也至将葬启殡之后已葬之前亦免大功以上亦散麻若君吊虽不当免时必为之著免不散麻带贬于大敛之前及既启之后虽异国之君免也亲者皆免者己君之来其免如此虽他国君来与己国君同主人为之著免主人既免大功以上亲者皆从主人之免敬异国君也异国之君尚然己君来吊主人著免则亲者亦免可知也注正义曰言则免者则既殡先启之间虽有事不免者以经云虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事棺柩既启著免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特言虞卒哭以明之也有故不得即虞者前云赴葬者赴虞于疾葬者矣今依时而葬不依时而虞主人以下则皆冠不可久无饰也经云及虞则皆免承上文缌小功之下故知主人及缌麻皆免也不散麻者自若绞垂者若如也大敛以前散麻带垂大敛毕后绞其垂者今人君来吊自如寻常绞垂不散麻也所以然者为人君变贬于大敛之前及既启之后也云亲者大功以上也者以经云不散麻谓大功以上今云亲者皆免明据应合散麻之人故云大功以上也云异国之君免或为吊者以经中既免字非一恐皆或为吊故云异国之君免一字或为吊也除殇之丧者其祭也必𤣥注殇无变文不缛冠𤣥端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服音义朝直遥反下文同除成丧者其祭也朝服缟冠注成成人也缟冠未纯吉祭服也既祥祭乃素缟麻衣疏正义曰此一节明除殇及成人之丧各依文解之除殇之丧者谓除长殇中殇下殇之丧其祭也必𤣥者其除丧祭服必𤣥冠𤣥端黄裳异于成人之丧也除成丧者其祭也朝服缟冠者成丧谓成人之丧其祥祭也衣朝服而缟冠所以朝服缟冠者未纯吉也注正义曰殇无变者无虞卒哭及练之变服所以然者文不缛本服既重者意在于质不在繁缛若成人丧服初除著朝服禫祭始从𤣥端今除殇之丧即从禫服是文不繁缛也故郑注丧服云缛数也云冠𤣥端黄裳而祭不朝服未纯吉也者以经云必𤣥故知𤣥冠𤣥端也知黄裳者若其素裳则与朝服纯吉同故知黄裳也知不𤣥裳者以𤣥黄相对之色故知释禫之服若云𤣥裳即与上士吉服𤣥端同文非释禫服也未纯吉祭服也者大夫朝服而祭朝服者𤣥冠缁衣素裳是纯吉之祭服也今用缟冠是未纯吉之祭服也奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒注凡奔丧谓道逺已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也疏正义曰此一节论奔丧之法奔父之丧括发于堂上者于殡宫堂上不筓纚者奔丧异于初死也袒降踊袭绖于东方者袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒既毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓东方既踊毕升堂袭带绖于东序东奔母之丧不括发者初时括发至又哭以后至于成服不括发袒于堂上降踊者与父同袭免于东方者东方亦东序东父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也此东方奔丧礼皆为东序东绖即位成踊者著免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出门哭止者出殡宫之门就于庐故哭者止初来一哭与明日又明日朝夕之哭为五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故为三袒虽其初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也注正义曰凡奔丧者此谓己殡而来者若未殡之前而来当与在家同不得减杀也云即位以下为父母同也者约奔丧礼文故知同也三日五哭三袒郑约初来及明日又明日朝夕之节而知也
  适妇不为舅后者则姑为之小功注谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也疏正义曰适子之妇不为舅后者则姑为之服庶妇小功而已注正义曰夫有废疾他故若死而无子不受重者郑知此者以其经称适妇明是适子之妇今云不为舅后明知是夫有废疾及他故死而无子者也云小功庶妇之服也者以父母于子适者正服期则适妇宜大功庶妇故小功也云将不传重于适者如上所云废疾他故死而无子之属是也云及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也













  礼记注疏卷三十三
  礼记注疏卷三十三考证
  杖大如绖注如要绖也○臣召南按有首绖有要绖郑恐人认为如首绖故明之
  除丧者先重者疏所以卒哭不受以轻服○按文义祗当云不受轻服以字衍
  复与书铭自天子达于士其辞一也注其馀及书铭则同○臣召南按士丧礼为铭各以其物贾疏云士长三尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺䞓末长终幅长二尺总长三尺檀弓孔疏引之则周制铭之尺度不同以复辞不同例之则其书铭亦应不同也
  夫为人后者其妻为舅姑大功○臣召南按舅姑即夫之所生父母也仍称舅姑者其辞穷也犹为人后者为其本生父母期亦仍称父母也
  疏若子出时未昏至所为后家方昏者○按子出时谓子出继时也
  为慈母后者○王氏曰为庶母为祖庶母后皆可谓既是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子为后
  为殇后者以其服服之注殇无为人父之道以本亲之服服之○顾炎武曰殇无为人父之道而有为殇后者此礼之变也谓大宗之子未及成人而殇取殇者之兄弟若兄之子以为后则以为人后之服而服之如父不以其殇而杀重大宗也若鲁之闵公八岁而薨僖为之后是已夫礼之制殇所以示长幼之节而杀其恩也大宗重则长幼之节轻故殇之服而有时不异乎成人不以宜杀之恩而亏尊祖之义此所谓权也若曰服其本服云尔记何必言之而亦乌有为殇后者哉臣召南按郑此注非是当云为殇后者即以为人后之服服之此指天子诸侯及世卿大夫承幼主而为之后者不可以寻常之殇例之不然既名为殇必无有为之后者也顾说可谓确当
  久而不葬者惟主丧者不除疏庾云谓昔主要记○臣召南按庾云之下似有脱文以下文推之则解主丧者以子为父臣为君妻为夫孙承重为祖即庾蔚之说也卢植谓其子孙皆不除则失之过萧望之独谓子则失之不及故皆不如庾说也昔主要记四字亦必有误
  庶子不以杖即位注下适子也○顾炎武曰古之为杖但以辅病而已其后以杖为主丧者之用丧无二主则无二杖故庶子不以杖即位又曰夫为妻杖则其子不杖矣父为长子杖则其孙不杖矣杂记曰为长子杖则其子不以杖即位
  父不主庶子之丧疏故大夫降庶子为其孙不降其父也○臣召南按当作而孙不降其父也而字讹为字又衍其字
  陈器之道多陈之注疏而遗死者谓之就者○按当作凡遗死者谓之就器此文而字者字并误
  姑在为夫杖母为长子削杖○顾炎武曰姑在为夫杖必其无子也母为长子削杖必其无父也此二者皆无主之丧故妇人杖
  女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖○顾炎武曰无主则不成丧故女子子在室父母死而无男昆弟则女子杖其曰一人杖明无二杖也










  礼记注疏卷三十三考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十四
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  大传
  礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之注凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝汎配五帝也音义不王如字又于况反下同禘徒细反下同大微音泰下文注大祖大王皆同熛必遥反枢昌朱反纽女九反拒俱甫反叶本又作汁户牒反汎配芳剑反诸侯及其太祖注太祖受封君也大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖注大事寇戎之事也省善也善于其君谓免于大难也干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛𫮃立曰义省旧仙善反案尔雅云省即训善息靖反无烦改字祫徐音洽难乃旦反坛大丹反𫮃音善正义曰此一节论王及诸侯大夫士祭先祖之义各随文解之此禘谓郊祭天也然郊天之祭唯王者得行故云不王不禘也王者禘其祖之所自出以其祖配之者此文具于小记于彼已释之诸侯及其太祖者太祖始封君也诸侯非王不得郊天配祖于庙及祭太祖耳大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖者省善也干空也空祫谓无庙也大夫士知识劣于诸侯故无始封之祖若此大夫士有勲劳大事为君所善者则此是识深故君许其祫祭至于髙祖但无始祖庙虽得行祫唯至于髙祖并在于坛空而祫之故云空祫及其髙祖也祭法云大夫三庙二坛显考无庙虽是无庙而有坛为祈祷而祭之今唯云及髙祖是祫不及始祖以卑故也然此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三是也师说云大夫有始祖者鬼其百世若有善于君得祫则亦祫于太祖庙中遍祫太祖以下也注正义曰案尔雅释天云禘大祭也此禘谓祭天云王者之先祖皆感太微五帝之精以生者案师说引河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生云苍则灵威仰至汁光纪者春秋纬文耀钩文云皆用正岁之正月郊祭之者案易纬干凿度云三王之郊一用夏正云盖特尊焉者就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝经云郊祀后稷以配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引宗祀文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而汎配五帝矣案祭法大夫二坛则大夫无𫮃而此言𫮃者通言耳或通云上士二庙一坛下士一庙无坛若有功当为𫮃而祫祭之也
  牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室注柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也遂率天下诸侯执豆笾逡奔走注逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙音义逡息俊反注同追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也注不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于殷犹为诸侯于是著焉音义追王于况反亶于但反父音甫著知虑反正义曰此一节论武王伐纣率领诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖称之事与前相接也牧之野武王之大事也者言牧野之战是武王事之大者也既事而退者既战罢而退也柴于上帝者谓燔柴以告天祈于社者陈祭以告社也设奠于牧室者设此奠祭于牧野之馆室以告行主也遂率天下诸侯者上言告祭既讫遂率领天下诸侯执豆笾疾奔走而往在庙祭先祖于此之时乃追王大王名亶父者又追王王季历及文王昌等为王所以然者不以诸侯之卑号临天子之尊也注正义曰知郊关有馆者遗人云凡国野十里庐二十里有宿五十里有市道路尚然明郊关亦有馆舎郑言此者证牧野有室云先祖者行主也者案曾子问篇云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也案周本记云载文王木主以其成文王之业故不载迁庙主其社则在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故郑云柴祈告天地也周颂所云谓周公摄政之年祭清庙此经逡奔走谓武王伐纣而还告庙其事不同引之者证奔走不异故引之知执豆笾行还告庙者以此经上云柴祈设奠下云遂率天下诸侯是柴祈礼毕故武成云丁未祀于周庙骏奔走执豆笾而皇氏云为柴祈奠于牧室之时诸侯执豆笾非此经文之次又与武成异其义非也案此武王追王太王亶父王季历文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶父王季历与此不同者文王暂追王耳号谥未定至武王时乃定之矣中庸云周公追王大王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此大王王季追王者王迹所由兴故追王也所以追王者以子为天子而不以卑临尊若非王迹所由不必追王也故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也周语云先王不窋武成云先王建邦启土谓后稷皆称先王者以王者之先祖故通称先王也契称𤣥王与此同矣文王称王早矣者土无二王殷纣尚存即为早所以早称王者案中𠋫我应云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽于时为早于年为晚矣故周本记云文王受命六年立灵台布王号于时称王九十六也故文王世子云君王其终抚诸是也文王既称王文王生虽称王号称犹未定故武王追王乃定之耳
  上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣注治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也音义祢本或作祢年礼反缪音木别彼列反下至其庶姓别文注并同缪读莫侯反又音谬正义曰此一节论武王伐纣之后因治亲属合族之礼叙昭穆之事上治祖祢尊尊也者治犹正也上正治祖是尊其尊也下治子孙亲亲也者下正于子孙是亲其亲也上主尊敬故云尊尊下主恩爱故云亲亲旁治昆弟者谓旁正昆弟逾逺疏也合族以食者言旁治昆弟之时合㑹族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所谓旁治昆弟也别之以礼义人道竭矣者总结上治祖祢下治子孙旁治昆弟言此三事皆分别之以礼义使人道义之理竭尽于此矣
  圣人南面而听天下所且先者五民不与焉注且先言未遑馀事音义听体寜反与音预一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱注功功臣也存察也察存仁爱也五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死注物犹事也纰缪犹错也五事得则民足一事失则民不得其死明政之难音义赡本又作瞻食艶反纰匹弥反徐孚夷反又方齐反缪音谬本或作谬圣人南面而治天下必自人道始矣注人道谓此五事立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也注权称也度丈尺也量斗斛也文章礼法也服色车马也徽号旌旗之名也器械礼乐之器及兵甲也衣服吉凶之制也徽或作祎音义量音亮注同正音征徽讳韦反械尸戒反别彼列反称尺证反祎许韦反其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也注四者人道之常音义长长并丁丈反后除注隶者长并同别彼列反正义曰此一节广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事各随文解之云所且先者五谓圣人即位未遑馀事所且欲先行者而有五种之事也即下文一曰治亲之属是也民不与焉者言此五事皆王者所急行民不得干与焉言民未行也以治亲报功之事皆非民所行故不得干与焉一曰治亲者此治亲即乡者三事三事若正则于家国皆正故急在前二曰报功者既已正亲故下又报于有所功劳者使为诸侯之属是也缓于亲亲故次治亲三曰举贤者虽已报于有功若岩穴有贤徳之士未有功者举而用之报功宜急此又次也四曰使能者能谓有道艺既无功徳又非贤能而有道艺亦禄之使各当其职也轻于贤徳故次之五曰存爱者存察也爱仁也治亲报功举贤使能为政既足又宜察于民下侧陋之中者若有虽非贤能而有仁爱之心亦赏异之五者一得于天下者谓上五事一皆得行于天下则民无有不足无有不赒赡者赡是优足之馀也五者一物纰缪者谓此五事之中但有一事纰缪则民莫得其死莫无也言无得以理寿终而死也圣人南面而治天下必自人道始矣者人道即治亲报功举贤使能存爱是以理相承顺之道圣人先以此为始故云必自人道始也立权度量者此一经至与民变革者也广明损益之事并轻故可随民与变改革也权谓称锤度谓丈尺量谓斗斛也言始有天下必宜造此物也考文章者考校也文章国之礼法也改正朔者正谓年始朔谓月初言王者得政示从我始改故用新随寅丑子所损也周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是易朔也易服色者服色车马也易之谓各随所尚赤白黑也殊徽号者殊别也徽号旌旗也周大赤殷大白夏大麾各有别也异器械者器谓輵豆房俎礼乐之器也械谓戎路革路兵甲之属也别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑也此其所得与民变革者也者结权度量以下诸事是末故可变革与民为新亦示礼从我始也注正义曰礼法谓夏殷周损益之礼是也云服色车马也者谓夏尚黑殷尚白周尚赤车之与马各用从所尚之正色也云徽号旌旗之名也者谓周礼九旗是也然九旗之外又有小旌旗故司常云官府各象其事州里各象其名家各象其号与此同也郑引士丧礼云为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸是徽号与此同矣
  同姓从宗合族属异姓主名治际㑹名著而男女有别注合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主于母与妇之名耳际㑹昏礼交接之㑹也著明也母妇之名不明则人伦乱也乱者若卫宣公楚平王为子取而自纳焉音义际音祭著知虑反为于伪反下相为同正义曰此一节论同姓从宗异姓主名明男女有别之事各随文解之同姓从宗者同姓父族也从宗谓从大小宗也合族属者谓合聚族人亲疏使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓主名治际㑹者异姓谓他姓之女来为己姓之妻繋夫之亲主为母妇之名夫若为父行则主母名夫若子行则主妇名治正也际㑹所以主此母妇之名正昏姻交接㑹合之事名著而男女有别者若母妇之名著则男女尊卑异等各有分别不相淫乱凡姓族异者所以别异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠八年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜後姓妫而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜太皥之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬著在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏者则司马司城是也以邑为氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者此为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功德则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对文为别散则通也故左传云问族于众仲下云公命以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也注正义曰案春秋左氏传桓十六年初卫宣公烝于夷姜生急子娶于齐而美公取之生寿及朔又昭十九年左传楚平王郑阳封人之女奔之生太子建为太子建取秦女而美平王自纳之是其淫乱之事也
  其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也注言母妇无昭穆于此统于夫耳母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦以厚别也音义属音烛谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎注言不可也谓之妇与嫂者以其在已之列以名逺之耳复谓嫂为母则令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也男女无亲则逺于相见音义嫂本又作□悉早反逺于万反下同复扶又反令力呈反名者人治之大者也可无慎乎注人治所以正人音义治直吏反注同正义曰此一经言他姓妇人来嫁己族本无昭穆于己亲惟系夫尊卑而定母妇之号也其夫属乎父道者道由行列也若其夫随属于己之父行者其妻皆即己之母行也故云妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也者谓其夫随属于己之子行者其妻皆妇行也故妇人来嫁已伯叔之列即谓之为母也来嫁于己之子侄之行即谓之为妇也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎者此一经论兄弟之妻相称谓之义凡子行之妻乃谓之为妇弟非子行其妻亦谓之妇者以兄弟同伦嫌相亵凟弟虽非子行其妻同子行之妻谓之为妇欲卑逺之弟妻既得为妇号记者恐兄妻得为母号故记者明之云是嫂亦可谓之母乎言嫂不可亦谓之为母也然弟妻既得为妇兄妻不可亦得为母者然弟小于己妻必幼稚故可谓之为妇而嫂不可借子妻之名谓之为母嫂虽是兄妻年必与己相类既不甚悬绝何得谓之为母且弟妻既为妇兄妻又为母便是昆弟之伦翻为父子之例故嫂不可谓之为母而借嫂老之名以为兄妻之号也名谓母妇之名言得之则昭穆明失之则上下乱是人治之大者也可得不慎之乎言须慎名也注正义曰云母妇无昭穆于此者此谓已之族也言他姓之女或为妇或为母先无昭穆于己之亲族云统于夫耳者言所以有母妇名者谓系统于夫始有母妇之名也云尊之卑之明非己伦以厚别也者谓之为母者则尊敬之谓之为妇者即卑逺之既尊卑悬绝明知非己之伦位所以厚重相分别之义也凡男女若无尊卑伦类相聚既淫乱易生为无相分别也言不可者谓嫂不可为母也云谓之妇与嫂者以其在己之列以名逺之耳者谓之妇者弟妻谓之嫂者兄妻在己之列谓兄弟之妻在己之伦列恐相亵凟故弟妻假以同子妇之名兄妻假以嫂老之名殊逺之也云复谓嫂为母则令昭穆不明者既以子妻之名名弟妻为妇若又以诸父之妻名名兄妻为母则上下全乱昭穆不明故不可也郑注丧服亦云弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之是嫂亦可谓之母乎言其不可也故言乎以疑之是弟妻可借妇名是兄妻不可借母名与此注正合无相违也而皇氏引诸儒异同烦而不当无所用也云昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也者若男女尊卑隔绝相服成亲义无混杂此兄弟之妻己之伦列若其成亲为服则数相聚见奸乱易生故今之无服所以疏逺之云男女无亲则逺于相见者以其全同路人恩亲不接故云逺于相见
  四世而缌服之穷也五世𥘵免杀同姓也六世亲属竭矣注四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名音义免音问杀色界反徐所例反其庶姓别于上而戚单于下昏姻可以通乎注问之也𤣥孙之子姓别于髙祖五世而无服姓氏所由生音义戚千历反单音丹昏姻如字系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也注周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆音义繋音计又户计反别皇如字旧彼列反注及下同缀丁卫反连合也食音嗣定繋户计反一音计正义曰此一节论殷周统叙宗族之异各依文解之四世而缌服之穷也者四世谓上至髙祖以下至己兄弟同承髙祖之后为族兄弟相报缌麻是服尽于此故缌麻服穷是四世也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻共承髙祖为四世而缌服尽也五世𥘵免杀同姓也者谓共承髙祖之父者也言服𥘵免而无正服减杀同姓也六世亲属竭矣者谓共承髙祖之祖者也言不服𥘵免同姓而已故云亲属竭矣其庶姓别于上者此作记之人以殷人五世以后可以通婚故将殷法以问于周云周家五世以后庶姓别异于上与髙祖不同各为氏族不共髙祖别自为宗是别于上也而戚单于下者戚亲也单尽也谓四从兄弟恩亲尽于下各自为宗不相尊敬庶众也髙祖以外人转广逺分姓众多故曰庶姓也髙祖以上复为五宗也婚姻可以通乎者问者既见姓别亲尽虽是周家婚姻无可以通乎问其可通与否前文记者以殷法而问周此经记者以周法而答问言周法婚姻不可通也繋之以姓而弗别者周法虽庶姓别于上而有世繋连繋之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也缀之以食而弗殊者连缀族人以饮食之礼而不殊异也虽百世婚姻不通者言虽相去百世而婚姻不得通周道然也者言周道如此异于殷也是不许问者之辞也注正义曰问之者是记者以殷法而问周五世后昏姻可以通否云𤣥孙之子姓别于髙祖者𤣥孙与髙祖服属仍同其姓与髙祖不异𤣥孙之子则四从兄弟承髙祖父之后至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同髙祖之父是庶姓别于上庶姓为众姓也则氏族之谓也云姓氏所由生者据五世无服不相禀承各为氏姓故云姓氏所由生姓正姓者对氏族为正姓也云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本于黄帝齐姓姜本于炎帝宋姓子本于契是始祖为正姓也云髙祖为庶姓者若鲁之三桓庆父叔牙季友之后及郑之七穆子游子国之后为游氏国氏之等云若今宗室属籍也者以汉之同宗有属籍则周家繋之以姓是也云小史掌定繋世者周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆故云定系世辨昭穆也服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服注术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服音义夫为妻于伪反下至其义然也注皆同正义曰此经明服术之制也一曰亲亲者父母为首次以妻子伯叔二曰尊尊者君为首次以公卿大夫三曰名者若伯叔母及子妇并弟妇兄嫂之属也四曰出入者若女子子在室为入适人为出及出继为人后者也五曰长幼者长谓成人幼为诸殇六曰从服者即下从服有六等是也注正义曰案从服有六略举夫妻相为而言之也
  从服有六有属从注子为母之党有徒从注臣为君之党有从有服而无服注公子为其妻之父母有从无服而有服注公子之妻为公子之外兄弟有从重而轻注夫为妻之父母有从轻而重注公子之妻为其皇姑疏正义曰从服有六者从术之中别有六种有属从一也属谓亲属以其亲属为其支党郑云子为母之党是也郑举一条耳妻从夫夫从妻并是也有徒从二也徒空也与彼无亲空服彼之支党郑云臣为君之党郑亦略举一条妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也有从有服而无服三也郑引服问篇云公子为其妻之父母其妻为本生父母期而公子为君所厌不得服从是妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也有从无服而有服四也郑亦引服问篇云公子之妻为公子之外兄弟也公子被君厌为己外亲无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也有从重而轻五也郑引服问篇云夫为妻之父母妻自为其父母期为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦是也有从轻而重六也郑引服问云公子之妻为其皇姑公子为君所厌自为其毋练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也
  自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也注自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也音义上时掌反正义曰此一经论祖祢仁义之事也自用也仁恩也率循也亲谓父母也等差也子孙若用恩爱依循于亲节级而上至于祖逺者恩爱渐轻故云名曰轻也自义率祖顺而下之至于祢名曰重者义主断割用义循祖顺而下之至于祢其义渐轻祖则义重故云名曰重也一轻一重其义然也者言恩之与义于祖与父母互有轻重若义则祖重而父母轻若仁则父母重而祖轻一轻一重义宜也然如是也言人情道理宜合如是祖是尊严以上渐宜合轻父为恩爱渐近宜合重故云其义然也故郑云恩重者为之三年义重者为之齐衰言其事合宜如此矣案丧服条例衰服表恩若髙曾之服本应缌麻小功而进以齐衰逾数等之服岂非为尊重而然也至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣
  君有合族之道族人不得以其戚戚君位也注君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也音义别彼列反正义曰此一经明人君既尊族人不以戚戚君明君有绝宗之道也合族者言设族食燕饮有合㑹族人之道既管领族人族人不得以其戚属上戚于君位皆不得以父兄子弟之亲上亲君位也注正义曰不敢计已亲戚与君齿列是尊君也兄弟亲属多有纂代之嫌今逺自卑退是殊别嫌疑也
  庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也注明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃后能相序音义为于伪反下为其士注死为之为其妻为之大功不相为皆同辟音避别子为祖注别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也继别为宗注别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也音义适丁历反下文及注皆同继祢者为小宗注父之适也兄弟尊之谓之小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也注迁犹变易也继别子别子之世适也继髙祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以髙祖与祢皆有继者则曾祖亦有也则小宗四与大宗凡五疏正义曰上经论人君绝宗此一节论卿大夫以下继属小宗大宗之义各依文解之庶子不祭明其宗也者案小记云庶子不祭祖下文云不祭祢此直云不祭者嫌祖祢俱不祭但小记辨明上士下士故有不祭祖不祭祢之文此则总而言之故直云不祭庶子不得为长子三年不继祖也者案小记云庶子不为长子斩不继祖与祢斩则三年与此一也小记文详故云不继祖与祢此文简略故直云不继祖也其义具在小记已备释之别子为祖者前既云明其宗故此以下广陈五宗义也别子谓诸侯之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其后世之始祖故云为祖也继别为宗者谓别子之适子世继别子为大宗也族人与之为绝族者五世外皆为之齐衰三月母妻亦然继祢者为小宗者谓父之适子上继于祢诸兄弟宗之谓之小宗以本亲之服服之有百至义也者此一经覆说大宗小宗之义并明敬宗所以尊祖也云有百世不迁之宗者谓大宗也云有五世则迁之宗者谓小宗也云百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也此覆明大宗子百世不迁之义也云宗其继髙祖者五世则迁者也此覆明小宗五世则迁之义云尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也者此总结大宗小宗以大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也注正义曰别子谓公子者诸侯适子继世为君其适子之弟别于正适是诸侯之子故谓之别子也云若始来在此国者此谓非君之亲或是异姓始来在此国者故亦谓之别子以其别于在本国不来者继别子别子之世适也者解经宗其继别子之文以是别子适子适孙世世继别子故云别子之世适经云别子之所自出者自由也谓别子所由出或由此君而出或由他国而来后世子孙恒继此别子故云继别子之所自出云继髙祖者亦小宗也者以前文云继祢者为小宗是小宗定称在于继祢今此经云宗其继髙祖者缘无小宗之文故云继髙祖者亦小宗也云先言继祢者据别子子弟之子也者郑以经继髙祖为小宗何以前文先云继祢者为小宗郑释此意先云继祢者又承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子为别子适子之弟所生子也弟则是祢其长子则是小宗故云继祢为小宗因别子而言也云以髙祖舆祢皆有继者则曾祖亦有也者郑以此经文宗其继髙祖者上文云继祢为小宗是髙祖与祢皆有继文唯曾祖及祖无继文故云明曾祖亦有也云小宗四与大宗凡五者小宗四谓一是继祢与亲兄弟为宗二是继祖与同堂兄弟为宗三是继曾祖与再从兄弟为宗四是继髙祖与三从兄弟为宗是小宗四并继别子之大宗凡五宗也
  有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也注公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟疏正义曰以前经明卿大夫士有大宗有小宗以相继属此经明诸侯之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领之义各依文解之有小宗而无大宗者谓君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗有大宗而无小宗者君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也有无宗亦莫之宗者公子唯一无他公子可为宗是有无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也公子是也言公子有此三事他人无唯公子也
  公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也注公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗音义唯己音纪正义曰此一节覆说上公子宗道之意云公子有宗道一句为下起文言公子有族人来与之为宗敬之道公子之公者公君也谓公子之君是适兄弟为君者为其士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者宗其士大夫适者谓立公子适者士大夫之兄与庶公子为宗故云宗其士大夫之适也此适者即君之同母弟适夫人所生之子也公子之宗道也者言此适公子为庶公子宗是公子宗道结上公子有宗遒文也注正义曰云公子不得宗君君尊族人不敢以戚君故不得宗君也云君命适昆弟为之宗使之宗之者公子既不得宗君其公子宗亲之事无人主领故君命适兄弟为之宗使宗领之也云所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也者以经文公子既有小宗大宗故知适者如大宗庶者如小宗云则如大宗者大宗之正本是别子之适今公子为大宗谓礼如之耳非正大宗故云如也死为齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰与君同母故云其母则小君也云为其妻齐衰三月者同丧宗子之妻也既立适为大宗则不复立庶为小宗前经所谓有大宗而无小宗是也云无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服者此则庶子为宗礼如小宗与寻常兄弟相为君在厌降一等故死为之大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也既无适子可立但立庶子为小宗前文所谓有小宗而无大宗者也云公子唯己而已则无所宗亦无之宗者无所宗则前经云有无宗也亦莫之宗者则前经云亦莫之宗郑于此注遥释前耳
  绝族无移服注族昆弟之子不相为服音义移本或作施同以豉反移犹旁也亲者属也注有亲者服各以其属亲疏疏正义曰此一节论亲尽则无服有亲则有服绝族者谓三从兄弟同髙祖者族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既绝者无移服在旁而及曰移言不延移及之亲者属也者谓有亲者各以属而为之服故云亲者属也自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也注言先有恩亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐注收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也音义罚中丁仲反诗云不显不承无斁于人斯此之谓也注斁厌也言文王之徳不显乎不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也音义斁音亦厌于艳反下同正义曰此一节论人道亲亲従亲亲以至尊祖由尊祖故敬宗以收族人故宗庙严社稷重乃至礼俗成天下显乐而无厌倦各依文解之自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢者前文已异此重说之者前文论服之轻重故云一轻一重此论亲亲之道故先亲亲而后尊祖故云亲亲不言轻重也亲亲故尊祖者以己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖尊祖故敬宗者祖既髙逺无由可尊宗是祖之正𦙍故敬宗敬宗故𭣣族者族人既敬宗子宗子故𭣣族人故丧服傅云大宗𭣣族者也是其事𭣣族故宗庙严者若族人散乱骨肉乖离则宗庙祭享不严肃也若𭣣之则亲族不散昭穆有伦则宗庙之所以尊严也宗庙严故重社稷者此以下并立宗之功也始周家邦终于四海若能先严宗庙则后于社稷保重也重社稷故爱百姓者百姓百官也既有社稷可重故有百官可爱也爱百姓故刑罚中者百官当职更相匡辅则无淫刑滥罚刑罚所以皆得中也刑罚中故庶民安者上无淫刑滥罚故庶民安也庶民安故财用足者民皆手足有所措各安其业故财用得足也财用足故百志成者百姓足君孰与不足既天下皆足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼节衣食足知荣辱也百志成故礼俗刑者刑亦成也天下既足百志又成则礼节风俗于是而成所以太平告功成也礼俗刑然后乐者乐谓不厌也礼俗既成所以长为民庶所乐而不厌也诗云不显不承无斁于人斯此之谓也者此周颂清庙之篇祀文王之庙美文王之功言文王之徳岂不光显乎言光显矣文王岂不承先人之业乎言承之矣无斁于人斯斁厌也文王之徳既能如此无见厌于人谓人无厌倦之者斯语辞也今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也谓与文王相似矣诗笺云周公祭清庙是不光明文王之徳与言其光明之也是不承顺文王志意与言其承顺之也与此注不同者礼注在前诗笺在后故诗有与礼注不同故郑答见模云然也











  礼记注疏卷三十四
  礼记注疏卷三十四考证
  大传追王太王亶父王季历文王昌注文王称王早矣云云○臣召南按谓文王及身受命称王者汉儒之诬也此文明言追王足以正之但与中庸亦微有异据中庸则追王文王者武王之事追王太王王季者周公之事非同在一时也据此经则并在武王克啇时矣孔疏谓周公追王太王王季者谓以王礼改葬耳不改葬文王者先以王礼葬故也此说尤为无谓盖此经顺便总言中庸又分叙次第耳
  改正朔疏随寅丑子所损也○损字当作建
  异器械疏器谓輵豆房俎○輵字当作楬
  同姓从宗合族属疏凡赐氏族者此为卿乃赐○此字当作必
  又疏若子孙若为卿其君不赐族○按当作若子孙虽为卿刋本误耳
  五曰长幼疏幼为诸殇○为字当作谓
  族人不得以其戚戚君位也注疏○王氏曰详注意以十一字为句然位也当自为句盖族人不敢戚君者限于位也臣召南按后文公子有宗道疏云公子不得宗君者君尊族人不敢以戚君故不得宗君也是疏读亦从君字绝句详味注意不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也亦自可读但本疏意自连十一字为句耳
  爱百姓故刑罚中云云○臣召南按此下极言宗法之善足以化民成俗而登至治非泛言政教也孔疏太迂
  诗云不显不承无斁于人斯注言文王之德不显乎不承成先人之业乎云云疏诗笺云云○臣召南按清庙之诗周公所作以歌咏文王之德也此注言文王之徳甚显甚承于义甚确诗笺乃云周公祭清庙是光明文王之徳承顺文王之志则周公作诗乃以自赞有是理乎郑笺诗虽在注礼之后然其说不及此注逺矣














  禯记注疏卷三十四考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十五
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  少仪
  闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者注君子卿大夫若有异德者固如故也将犹奉也即君子之门而云愿以名闻于奉命者谦远之也重则云固奉命传辞出入音义始见贤遍反下文注除注二相见并同闻名如字徐音问注皆同谦音嗛本又作嗛远于万反重直用反传文专反下传辞同正义曰此一经论见君子之法但此一篇杂明细小威仪不复局以科假各随文解之闲始见君子者谓作记之人心自谦退不敢自専制其仪而传闻旧说故云闲始见君子者谓始欲见君子贵胜之人辞曰某固愿闻名于将命者辞客之辞也某客名也再辞曰固固如故也闻名谓名得通达也将命谓传辞出入通客主之言语者也客云愿以己名使通闻于将命之人也然客实愿见君子而云愿闻名于传命者不敢必斥见于君子但愿将命者闻之而已不云初辞而云固者欲明主人不即见己巳乃再辞故云固也若初辞则不云固当惟云某愿闻名于将命者耳不得阶主注阶上进者言宾之辞不得指斥主人音义上时掌反正义曰解上经文云闻名之义也阶进也主谓主人也客宜卑退故其辞不得斥进主人也注正义曰阶是等级人升阶必上进故以阶为上进隐义云阶可升上故云上进也敌者曰某固愿见注敌当也愿见愿见于将命者谦也疏正义曰此明敌体始相见言敌体不谦故云愿见也虽云愿见亦应云愿见于将命者因上已有故此略之又云固者义亦如前罕见曰闻名注罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子音义罕见贤遍反正义曰前三条明始相见此明已经相见而疏者罕少也君少见尊者犹云愿闻名于将命者若少见敌者亦云愿闻名于将命者然敌者始来曰愿见重来而疏翻曰闻名者亦奖之使不疏也或云始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同也注正义曰案尔雅释诂文罕希也是罕得为希云希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子者尊而希者故宜同于始来相见敌而希者其辞重于始来故郑偏解之也亟见曰朝夕注亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者音义亟去冀反注及下同数色角反瞽曰闻名注瞽无目也以无目辞不称见疏正义曰此谓数相见者也亟数也若数见尊者则其辞云某愿朝夕闻名于将命者若数见敌者则云某愿朝夕见于将命者瞽曰闻名者瞽无目也其来不问见贵贱则并通云愿闻名于将命者其目无所见故不云愿见注正义曰亟数也尔雅释诂文
  适有丧者曰比注适之也曰某愿比于将命者比犹比方俱给事疏正义曰前明吉礼相见此以下明凶事相见者也适往也此谓往敌者丧家也比比方也丧不主相见凡往者皆是助事故云比谓比方其年力以给丧事也若五十从反哭四十待盈坎皆是比方其事故郑云比谓比方俱给事故辞云愿比于将命者也童子曰听事注曰某愿听事于将命者童子未成人不敢当相见之礼疏正义曰童子未成人虽往适他丧不敢与成人为比方但来听主人以事见使故云愿听事于将命者也适公卿之丧则曰听役于司徒注丧忧戚无宾主之礼皆为执事来也音义为于伪反下文为君丧注虽为并同正义曰前往敌丧此适贵者丧也不敢云相比方而使但听主人之见役轻重唯命不敢辞也不直云听役于将命而云于司徒者司徒主国之事故国有大丧谓公卿之丧则司徒皆率其属掌之故司徒职云大丧帅六卿之众庶属其六引而治其政令郑云众庶所致役也又檀弓云孟献子丧司徒旅归四布是也隐义云公卿亦有司徒官以掌丧事也
  君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者注适他行朝㑹也资犹用也赠送也音义适他音失从才用反朝直遥反正义曰此一经论臣致物于君及适者之辞前明吉凶相见之礼此以下明吉凶相送遗之礼也此明送吉也君谓己君也适他谓朝㑹出往他国也臣如致金玉货贝于君者如若也君欲往他国而臣若奉献财物以充君路之资乘也金玉货贝略举其梗概耳则曰致马资于有司者臣虽以物赠君君体尊备物不有乏少故臣不敢言将物与君但恐君行有车马路中或湏资给故云此物以充马资物不可付马故云致马资于有司有司谓主典君物者也敌者曰赠从者若物送敌者亦不云赠送敌者当言赠于左右从行者也
  臣致襚于君则曰致废衣于贾人敌者曰襚注言废衣不必以其敛也贾人知物善恶也周礼王府掌凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之有贾八人音义襚音遂贾音嫁徐音估注同敛力艶反织音志郑注周礼云画繍之属正义曰此因前送吉此明送凶禭者以衣送死人之称礼以衣送敌者死曰襚襚音遂彼生时之意也若臣以衣送君死不得曰襚但云致废衣废衣者不敢言必充君敛但充以废致不用之例故云致废衣也贾人者识物贾贵贱而主君之衣物者也又不敢云与君故云致贾人也然丧大记云君无襚注云无禭者不陈不以敛敌者曰禭者衣送敌者死既无谦故云隧也注正义曰引周礼证君有贾人藏献物也郑注周礼云物谓文织画绣之属也亲者兄弟不以襚进注不执将命者以即陈而已疏正义曰此明亲者相襚之法进谓执之将命也若非亲者相禭则摈者传辞将进以为礼节若有亲者相禭但直将进即陈之不湏执以将命也案士丧礼大功以上同体之亲襚不将命即陈于房中小功以下及同姓等皆将命
  臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司注甸谓田野之物音义甸大见反正义曰言臣为君丧而臣进物纳为献也纳入也甸田也言入此物是自田野之所出合献入之于君有司也必云田所出者臣皆受君地明地物本由君出也衣是送君故与贾人货贝但供丧用故付有司也
  赗马入庙门注以其主于死者音义赙芳仲仄赙马与其币大白兵车不入庙门注以其主于生人也兵车革路也虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也周礼革路建大白以即戎音义赙音附正义曰此一节论赙赗之异赗马入庙门者以马送死曰赗赗副亡者之意也既送亡者故将入庙门也庾云礼既袒讫而后赗马入设于庙庭而入门者欲以供驾魂车也故郑云主于死者赙马与其币大白兵车不入庙门者以马助生营丧曰赙马币谓以财货赙助主人丧用并助主人之物故不将入庙也故郑云以其主于生人也大白兵车革路之旗周路建大白以即戎也兵车即革路也虽并为送丧之从车而其本是田战之具故不可入庙门故郑云虽为死者来陈之于外战伐田猎之服非盛者也然所以得有大白兵车来助主人者此谓诸侯有丧邻国之君有以大白兵车而赗之者或家国自有也
  赙者既致命坐委之摈者举之主人无亲受也注丧者非尸柩之事则不亲也举之举以东音义柩音旧正义曰此一经明赙者授物及主人受之礼赙者既致命坐委之者此明来赙者之法坐犹跪也谓赙者跪委物于地摈者举之者谓主人摈者举而取之主人无亲受也者吉时若人馈物主人皆自拜受之若有丧主于哀戚凡有四方使者以物赙已悉不得拜受故使摈者受举之而已注正义曰知举以东者杂记云舍者入升堂致命坐委于摈东南宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东后襚者赙者并然而升堂致命是告殡之辞也若赙生人则致命摈者不告摈而不升堂然车马不举以东而郑云举以东者谓币之属也受立授立不坐注由便音义便婢面反性之直者则有之矣注有之有跪者也谓受授于尊者而尊者短则跪不敢以长临之音义跪其委反长直良反正义曰此一节明相授受之礼前明吉凶相见及送赗之礼礼有摈相授受之法故此明之坐亦跪也凡尊卑相授乃以跪为敬也受立谓尊者立以物与卑者卑者受此尊者之物授立谓尊者立己以物授尊者之立此二事皆不坐以尊者立故也若坐则尊者屈而低身烦尊者故也性之直者则有之矣者性谓天性言尊者天性直自如此短小尊者虽立若授受尊者之物则有坐而受授所以然者以尊者短小若立对之则以长临尊故有坐也
  始入而辞曰辞矣即席曰可矣注可犹止也谓摈者为宾主之节也始入则告之辞至就席则止其辞排阖说屦于戸内者一人而已矣注虽众敌犹有所尊也音义排薄皆反阖初猎反又音合说吐活反本又作脱下注同有尊长在则否注在在内也后来之众皆说屦于戸外音义长丁丈反下文注尊长皆同正义曰此一节明宾主之入摈者告之辞让之节及说屦之仪始入而辞者谓始入门主人辞谢宾之节曰辞矣者当此之时摈者告主人曰辞谢宾矣谓辞让宾令宾先入至阶之时摈者亦应告主人曰辞让宾先登矣此不言者始入之文包入门登阶矣即席曰可矣者谓宾主升堂各自就席而立摈者恐宾主辞谢即席故摈者告之曰可矣可犹止也言既即席之时止此辞让不湏辞矣排阖说屦于户内者一人而已矣者谓宾主登席其众湏入戸内者如尊卑相敌犹推一人为尊阖谓门扇谓排推门扇说屦于戸内者一人而已矣言止许一人不得并皆如此也有尊长在则否者谓先有尊长已在于堂或室众人后入不得一人说屦于戸内也问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎注不斥人谦也道三德三行也艺六艺音义某音母行下孟反正义曰此一经明宾主相问饮食及道艺之事也问品味曰子亟食于某乎者谓客来宾主相问礼也品味者肴馔也亟数也凡问人若欲问彼人已尝食某肴馔与否者则不可斥问尝食否但当问其数食某食乎如言彼已尝经数食也然彼若不尝食则自当依事而答之也问道艺者亦谓宾主先己明知所习道艺及其问之亦不敢指斥故云子习于某道乎子善于某艺乎道难故称习艺易故称善也注正义曰不斥人谦也者虽先知其所食所习所善及其问之犹疑而称乎乎者谦退之辞是以不正指斥人所能此人兼宾主也南本云不斥主人非也云道三德三行也者  案师氏教国子三德三行三徳者一曰至徳二曰敏徳三曰孝德三行者一曰孝行二曰友行三曰顺行也皆国子所习故知道是三德三行也云艺六艺者案保氏教六艺礼乐射御与书数也
  不疑在躬注躬身也不服行所不知使身疑也不度民械注械兵器也不计度民家之器物使已亦有音义度大洛反讣也注同械戸成反不愿于大家注大谓富之广也不訾重器注訾思重犹宝也音义訾子斯反正义曰此一节承上宾主相问之事因明宾主之礼宾不得愿主人所有之物不疑在躬者既问主人之道艺则己亦当习学明了不得使疑事在其躬则为宾为主皆然也不度民械者谓为客至主人之家不得计度民家所有器械使己亦有也不愿于大家者大家谓富贵广大之家谓大夫之家也谓士往于卿大夫之家见彼富大不可愿效之也非分而愿必有乱心也不訾重器者訾思也重器宾珍之物言谓客至主人之家见有珍物重器不可思玩之若思玩之则憎疾已贫贱生淫乱滥恶也
  汜埽曰埽埽席前曰𢬵𢬵席不以鬛执箕膺擖注鬛谓帚也帚恒埽地不洁清也膺亲也擖舌也持箕将去粪者以舌自乡音义氾埽上芳剑反下悉报反拼弗运反又作𢹔鬛力辄反膺于陵反𮌎前也擖以渉反舌也徐音叶清徐才反又如字去起吕反下擢去同郷许亮反正义曰此一经明主人与宾洒埽之事氾埽者氾广也若远路大宾来主人宜广埽之谓外内俱埽谓之埽埽席前曰拼者若近路小宾来则止埽席前不得名埽则但曰拼也所以然者拼是除秽埽是涤荡拼席不以鬛者鬛谓扫地帚也若埽席上不得用埽地帚也执箕膺擖者膺人之胸前擖箕之舌也箕是去物之具贱者执之不可持向尊者当持箕舌自向胸前
  不贰问注当正己之心以问吉凶于蓍龟不得于正凶则卜筮其权也音义蓍音尸问卜筮曰义与志与义则可问志则否注大卜问来卜筮者也义正事也志私意也音义与音馀下同大音泰正义曰此一节明卜筮之法不二问者几卜筮之法当正己心志而来问于蓍龟则得吉兆不得二心不正若二心不正必凶则卜筮权时妄告问卜筮曰义与志与者谓大卜问来卜筮者为是道理正义与为是私意志与义则可问志则否者若卜筮者是公义则可为卜筮若所问是私心志意则不为之卜筮
  尊长于己逾等不敢问其年注逾等父兄党也问年则己恭孙之心不全音义孙音逊本亦作逊同燕见不将命注自不用宾主之正来则若子弟然音义见贤遍反下请见同遇于道见则面注可以隐则隐不敢烦动也不请所之注尊长所之或卑亵音义亵息列反丧俟事不犆吊注亦不敢故烦动也事朝夕哭时音义特本亦作犆音特侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也注端悫所以为敬也尊长或使弹琴瑟则为之可音义画胡麦反翣本亦作菨所角反卢云扇也悫苦角反寝则坐而将命注命有所传辞也坐者不敢临之侍射则约矢注不敢与之拾取也音义射食夜反下注客射同拾其劫反侍投则拥矢注不敢释于地也投投壶也投壶坐胜则洗而以请注洗爵请行觞不敢直饮之音义饮音䕃客亦如之注客射若投壶不胜主人亦洗而请之音义胜诗证反不角注角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵音义觥古横反不擢马注擢去也谓彻也已彻马嫌胜故专之音义擢直角反正义曰此一节谓卑糿奉侍于尊长诸杂之仪燕见不将命者谓卑糿私燕而见不使摈者将传于命无宾主之礼遇于道见则面者若于道路遇逢尊者尊者若见己巳则面见若尊者不见己巳则隐也不请所之者虽面自见而不得问尊者何处往也丧俟事不犆吊者谓吊于尊长丧法也俟事谓待主人朝夕哭时也不犆吊谓不非时而独吊也侍坐弗使不执琴瑟者卑侍尊者之法也侍坐于尊尊者若不使己巳则不得执琴瑟而鼓之若使己则得执之也不画地者卢云不敢无故画地也手无容者卢云不弄手也不翣也者卢云翣扇也虽热亦不敢摇扇也此皆端悫所以为敬寝则坐而将命者寝卧也坐跪也若尊者临卧而侍者若传辞当跪前不可以立恐临尊者侍射则约矢者矢箭也凡射必计耦先设楅在中庭楅者两头为龙头中央共一身而倚箭于楅身上上耦前取一矢下耦又进取一如是更进各得四箭而升堂插三于要而手执一只若卑者侍射则不敢更拾进取但一时并取四矢故云则约矢也侍投则拥矢者投投壶也拥抱也矢谓投壶箭也若柘若棘为之投壶礼亦宾主各四矢从委于身前坐一一取之若卑者侍投则不敢释置于地但手并抱投之也故郑云不敢释于地庾云拥抱己所当投矢也隐义云尊者委四矢于地一一取以投卑者不敢委于地悉执之也胜则洗而以请者若敌射及投壶竟司射命酌而胜者当应曰诺而胜者弟子酌酒南面以置丰上丰在西阶上两楹之西而不胜者下堂揖让升堂就西阶上立北面就丰上取爵将饮之而跪之曰赐灌灌犹饮也而胜者立于不胜者东亦北面跪而曰敬养若卑者得胜则不敢直酌当前洗爵而请行觞然后乃行也客亦如之者客若不胜则主人亦洗而请如卑侍之法所以优宾也不角者角谓行罚爵用角酌之也诗云酌彼兕觥是也今饮尊者及客则不敢用角但如常献酬之爵也不擢马者擢去也彻也投壶立筹为马马有威武射者所尚也凡投壶每一胜辄立一马至三马而成胜但频胜马三虽得若一朋得二马一朋得一马于是二马之朋彻取一马者足以为三马以成己胜也今若卑者朋虽得二马亦不敢彻尊者马足成己胜也执君之乘车则坐注执执辔谓守之也君不在中坐示不行也音义乘绳证反辔冰媚反仆者右带剑负良绥申之面拖诸幦注面前也幦覆苓也良绥君绥也负之由左肩上入右腋下申之于前覆苓上也音义拖徒可反引也又他佐反幦徐音觅苓力丁反腋音亦以散绥升执辔然后步注步行也音义散悉旦反正义曰此一节明为君仆御之法执君之乘车则坐者执执辔也谓不在车而仆执辔守君车时也凡御则立今守空车则坐示君不在车车不行也仆者右带剑者谓初御法也仆即御者也右带剑者带之于腰右边也带剑之法在左以左手抽之便也今御者剑右带者御人在中君在左若左带剑则妨于君故右带也负良绥申之面者良善也善绥君绥也君由后升仆者在车背君面面前取君绥由左腋下加左肩上绕背入右腋下申绥之末于面前拖诸幦者拖犹掷也亦引也幦车覆閳也绥申于面前而掷末于车前幦上也亦云引之可置车幦上也以散绥升者谓初升时也散绥副绥也仆登车既不得执君绥故执副绥而升也执辔然后歩者步犹行也既升车执策分辔而后行车也行车五步而立待君君出上则授良绥而升君也注正义曰苓车前阑也亦名为式故诗传云幭覆式与此同知良绥君绥者以下云散绥既有二种明良绥君绥其散绥则本系于车仆者㧛之而登车也
  请见不请退注去止不敢自由音义见贤遍反朝廷曰退注近君为进音义朝直遥反后朝廷皆同近附近之近燕游曰归注礼亵主于家也师役曰罢注罢之言罢劳也春秋传曰师还曰疲音义罢音皮注同还音旋下文注皆同正义曰此一节明卑者见尊及朝廷退归之辞请见不请退者谓卑者于尊所有请见之理既见去必由于尊者故不敢请退朝廷曰退者谓于朝廷之中若欲散还则称曰退以近君为进还私远君故称退论语子退朝又云冉子退朝并是对进为言也燕游曰归者若在燕及游退还称曰归以燕游礼亵主于归家师𭛠曰罢者谓于师役之中欲散退之时称曰罢劳注正义曰案庄八年夏鲁师及齐师围郕郕降于齐师秋师还公羊传曰还者何善辞也此灭同姓何善尔病之也何休云慰劳其罢病也是郑用公羊为注也
  侍坐于君子君子欠伸运笏泽剑首还屦问日之蚤莫虽请退可也注以此皆解倦之状伸频伸也运泽皆玩弄也金器弄之易以汗泽音义欠起剑反伸音申笏音忽还音旋蚤音早莫音暮解古卖反频本又作嚬音频玩五乱反易以豉反汗户旦反一音乌正义曰此明侍坐法也志倦则欠体疲则伸为君子乆坐而自为之也运笏者运动也谓君子摇动于笏泽剑首者泽为光泽玩弄剑首则生光泽还屦者还转也谓君子自转屦也尊者说屦于戸内是屦恒在侧故得自还转之也问日之蚤莫者尊者忽问日之蚤莫虽请退可也者虽假令也前言侍者不得请退今若见君子有欠伸以下诸事皆是坐乆体倦欲起或欲卧息之意故侍者当此时假令请退则可也
  事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为人从事者亦然然故上无怨而下远罪也注量量其事意合成否音义量音亮乞如字又音气为于伪反远于万反正义曰此一节明臣事君之法事君者量而后入者凡臣之事君者欲请为其事先商量事意堪合成否然后入而请之不入而后量者不得先入请见君然后始商量成否凡乞假于人为人从事者亦然者非直事君如此凡乞贷假借于人谓就人乞贷假借为人从事谓求请事人如此之属亦须先商量事意成否不可不先商量即当其事故云亦然然故上无怨而下远罪也者然犹如此事君若能如此下不忤上故上无怨上不责下故下远罪然唯解上下不结乞假从事者略可知
  不窥密注嫌伺人之私也密隐曲处也音义窥苦规反伺音司处昌虑反不旁狎注妄相服习终或争讼音义争争斗之争不道旧故注言知识之过失损友也孔子曰故旧不遗则民不偷音义偷他侯反不戏色注暂变倾颜色为非常则人不长失敬也音义不长丁丈反绝句正义曰此一节明在于僚类当自矜持之事不窥密者人当正视不得窥觇隐密之处郑云嫌伺人之私也不旁狎者旁犹妄也不得妄与人狎习或致忿争言因狎而致讼也不道旧故者不道说故旧之罪过不戏色者不戏弄其颜色注正义曰自当恒自矜持尊其瞻视若暂倾变颜色为非常亵慢则人不复长乆失他人所敬故云则人不长失敬也
  为人臣下者有谏而无讪有亡而无疾注亡去也疾恶也音义讪所谏反徐所奸反恶乌路反颂而无讇谏而无骄注颂谓将顺其美也骄谓言行谋从恃知而慢也音义讇敕检反怠则张而相之注怠惰也相助也音义相息亮反注同堕徒卧反废则埽而更之注废政教壤乱不可因也音义更音庾谓之社稷之役注役为也疏正义曰此明臣事君之道有谏而无讪者讪谓道说君之过恶及谤毁也君若恶臣当谏之不得向人道说谤毁故论语云恶居下流而讪上者有亡而无疾者亡犹去也疾谓憎恶也君若有过三谏不从乃出境而去不得强留而憎恶君也颂而无讇者颂美盛德之形容也讇谓横求见容若君有盛德臣当美而颂之也君苟无德则匡而救之不得虚妄以恶为美横求见容故孝经云将顺其美匡救其恶谏而无骄者君若从己谏则己不得藉己言行谋用恃知而生骄慢怠则张而相之者怠惰也相助也若君政怠惰则臣当为张起而助成之也隐义云君怠惰当张设法而助之或张强其志以广大之也废则埽而更之者君政若己废坏无可复张助者则当埽荡而更创立为新政也谓之社稷之役者役为谓事君如上者是可谓为社稷之臣也故卫君云桞庄者是社稷之臣也注正义曰为谓助为也社稷之臣谓为助社稷之臣也
  毋拔来毋报往注报读为赴疾之赴拔赴皆疾也人来往所之当有宿渐不可卒也音义拔蒲末反注同急疾也王本作校古孝反报音赴卒才忽反毋凟神注凟谓数而不敬音义数色角反毋循枉注前日之不正不可复遵行以自伸音义循枉上音旬下纡往反邪曲也复扶又反毋测未至注测意度也音义意度如字本又作亿音抑下大各反士依于德游于艺注德三德也一曰至德二曰敏德三曰孝德艺六艺也一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五御五曰六书六曰九数工依于法游于说注法谓规矩尺寸之数也说谓鸿杀之意所宜也考工记曰薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说说或为申音义于说如字注同又始锐反鸿又作洪杀色戒反侈昌氏反弇于检反毋訾衣服成器注訾思也成犹善也思此则疾贫也音义訾子斯反毋身质言语注质成也闻疑则传疑若成之或有所误也音义传丈专反正义曰此一节广明为人之法毋拔来毋报往者报谓赴也拔赴皆速疾之意凡人所之适必有宿渐毋得疾来毋得疾往毋凟神者谓凟慢也神明正直敬而远之不可慢毋循枉者循犹追述也柱邪曲也人非圆照不免时或邪曲若前已行之今当改正不得犹追𫐠已之邪事也毋测未至者未至之事圣人难之凡人故不可豫欲测量之也若终不知则伤知也士依于徳者士谓进士有德行者当依附于三德游于艺者谓敖游于六艺工依于法者谓规矩尺寸之法或言工巧皆当依附于法式游于说者说谓论说规矩法式之辞言游息于规矩法式之文书毋訾衣服成器者訾思也成善也无得思念衣服善器毋身质言语者凡言语有疑则称疑无得以身质成言语之疑者其言既疑若必成之或有所误也注正义曰案周礼师氏以三徳教国子一曰至徳二曰敏德三曰孝德彼注云至德中和之徳覆焘持载含容者也敏德仁义顺时者也孝德尊祖爱亲案大司徒职云以郷三物教万民一曰六德知仁圣义中和知此依于德非六德者六德所以教万民而云三徳所以教国子此经云士故知是三德也云一曰五礼至九数者是周礼保氏职文案彼注云五礼吉凶宾军嘉也六乐云门大咸大韶大夏大濩大武也五射白矢参连剡注襄尺井仪也五御呜和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左六书象形㑹意转注指事假借谐声也九数方田粟米差分少广商功均输方程赢不足旁要今有重差句股然五礼六乐之等皆郑康成所注其五射以下郑司农所解但九数之名书本多误儒者所解方田一粟米二差分三少广四商功五均输六方程七赢不足八旁要九云今有重差句股者郑司农指汉时云今世于九数之内有重差句股二篇其重差即与旧数差分一也去旧数旁要而以句股替之为汉之九数即今之九章也先师马融干宝等更云今有夕桀各为二篇未知所出今依司农所注周礼之数馀并不取说谓鸿杀之意所冝也者此经云依于法游于说法既是规矩法式法外又云说是说与法不同谓说此法武文书论其法式大小鸿杀之意与法大同小异法式据其体论说据其文引考工记者证说是说法度之意彼说铸钟形状言钟或薄或厚声之振动其声清浊由薄厚而出云侈弇之所由兴者侈谓钟口寛大弇谓钟口内小从此法式所由兴有说或大或小或侈或弇皆有所宜之意钟厚则声不散薄则声散大短则声疾易愒小长声缓深远弇则声不舒扬故云有说
  言语之美穆穆皇皇朝廷之美济济翔翔祭祀之美齐齐皇皇车马之美匪匪翼翼鸾和之美肃肃雍雍注匪读如四牡𬴂𬴂齐齐皇皇读如归往之往美皆当为仪字之误也周礼教国子六仪一曰祭祀之容二曰宾客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容音义美音仪出注下同济子礼反齐齐皇皇齐如字皇音往徐于况反匪读为𬴂芳非反牡音母正义曰此一节明诸事之宜此美皆当为仪言语之美者谓舆宾客言语故郑注保氏云宾客之容穆穆皇皇者谓言语形容穆穆皇皇然其天子诸侯行容亦穆穆皇皇故曲礼云天子穆穆诸侯皇皇郑云皆行容止之貎穆穆皇皇皆美大之状济济翔翔者据在朝威仪济济翔翔然谓威仪厚重寛舒之貌言语则穆穆皇皇威仪则济济翔翔齐齐皇皇者皇读为归往之往皇氏云谓心所系往孝子祭祀威仪严正心有继属故齐齐皇皇然其言语及威仪皆当如此匪匪翼翼者匪读曰𬴂𬴂𬴂翼翼者皆是车马之形状故诗云四牡𬴂𬴂下又云四牡翼翼皆是马之行容貌翼翼𬴂𬴂皆是马之严止肃肃雍雍者鸾和声之形状肃肃然雍雍然肃肃是敬貌雍雍是和貌注正义曰诗小雅云四牡𬴂𬴂周道倭迟述文王聘臣之劳云美皆当为仪者以保氏云教国子六仪一曰祭祀之容容即仪也故知美皆当为仪郑彼注祭祀之容朝廷之容车马之容皆引此文其宾客之容则此言语穆穆皇皇也彼注丧纪之容累累颠顚军旅之容曁曁詻詻是玉藻文也
  问国君之子长㓜长则曰能从社稷之事矣糿则曰能御未能御注御谓御事音义长丁丈反下及注同问大夫之子长幼长则曰能从乐人之事矣幼则曰能正于乐人未能正于乐人注正乐政也周礼大司乐以乐德教国子中和祇庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武音义乐人音岳兴如字又许证反道音导讽福鳯反卷音权濩戸故反问士之子长糿长则曰能耕矣幼则曰能负薪未能负薪注士禄薄子以农事为业执玉执龟䇲不趋堂上不趋城上不趋注于重器于近尊于迫狭无容也步张足曰趋音义䇲音䇿近附近之近狭音洽武车不式介者不拜注兵车不以容礼下人也车中之拜肃拜音义下戸嫁反正义曰此一节明问国君及大夫士之子长㓜之称长则曰能从社稷之事矣者谓彼人所问君之子长㓜若长则答之云能从君供社稷之事若㓜则曰能御御治也谓己能治事若大㓜则曰未能治事此治事谓寻常细小事也小于社稷事问大夫之子长㓜长则曰能从乐人之事矣者以大夫之子恒习学于乐长则己能习乐故曰能从乐人之事矣㓜则曰能正于乐人未能正于乐人者正谓政令以㓜者习乐未成但听政令于乐人受乐人所教㓜则云已能受命令于乐人若大幼则云未能受政令于乐人注正义曰郑恐经正是乐正之官故读为政令之政谓年㓜受政于乐人也引大司乐音证卿大夫之子习乐之事云以乐徳教国子中和祗庸孝友者彼注云中犹忠也和刚柔适也祇敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友云以乐语教国子兴道讽诵言语者彼注云兴谓以善物喻善事导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答𫐠曰语云教国子舞云门以下者彼注云黄帝曰云门大卷言其徳如云之所出民得以有族类如郑此言如云之所出解云门也民得以有族颎解大卷也言有族类而集聚也彼注大咸咸池尧乐也言其徳无所不施大韶舜乐也言其徳能绍尧之道大夏禹乐也禹治水言其徳能大中国大濩汤乐也言其徳能使天下得其所大武武王乐也言其德能成武功也曲礼问其父身此问其子者皇氏云记人之意异耳
  妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜注肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其馀亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也音义低丁兮反为夫于伪反正义曰此一节论妇人拜仪妇人吉礼不手拜但肃拜肃拜如今妇人拜也吉事及君赐悉然也为尸坐者谓虞祭妇人为祖姑作尸也周礼坐尸嫌妇人或异故明之也若平常祭无妇人之尸示主于夫故设同几而已则不手拜肃拜者手拜手至地妇人为尸或答拜时但肃拜而不手拜也为丧主则不手拜者妇人若有丧而不为主则手拜也若为夫及长子丧主则稽颡不手拜注正义曰手拜手至地者解手拜之义言手拜之拜但以手至地则周礼空首案郑注周礼空首拜头至手此云手至地也云者此手拜之法先以手至地而头来至手故两注不同其实一也云妇人以肃拜为正者言肃拜是妇人之常而昏礼拜扱地以其新来为妇尽礼于舅姑故也左传穆嬴顿首于宣子之门者有求于宣子非礼之正也云凶事乃手拜耳者言妇人除为丧主其馀轻丧凶事乃有手拜耳郑知然者以经云为丧主则不手拜明不为丧主则手拜故云凶事乃有手拜耳云为尸为祖姑之尸也者以士虞礼男男尸女女尸故也若平常吉祭则共以男子一人为尸故祭綂云设同几是也云为夫与长子当稽颡也者小记文以其稽颡故不手拜云其馀亦手拜而已者除夫与长子之外则上云凶事乃手拜是也云或曰丧为主则不手拜肃拜也者郑更引或解之辞云为丧主不作手拜但为肃拜与前为稽颡异违小记正文其义非也葛绖而麻带注谓既虞卒哭也带所以自结束也妇人质少变于丧之带有除而无变疏正义曰此谓妇人既虞卒哭其经以葛易麻故云葛绖妇人尚质所贵在要带有除无变终始是麻故云麻带也
  取俎进俎不坐注以其有足亦柄尺之类音义柄兵命反执虚如执盈入虚如有人注重愼疏正义曰取俎谓就俎上取肉进俎谓进肉于爼俎既有足立而进取便故不坐注正义曰案管子书弟子职云进柄尺谓爵豆之属是也
  凡祭于室中堂上无跣燕则有之注祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降说屦乃升堂音义跣悉典反为于伪反税屦本又作脱又作说吐活反正义曰此一经论堂上有跣无跣之事凡祭于室中堂上无跣者凡祭谓天子至士悉然也跣说屦也下大夫及士阴阳二厌及燕尸皆于室中上大夫阴厌及祭在室若摈尸则于堂天子诸侯则有室有堂祭礼主敬故凡祭在室中者非唯室中不说屦堂上亦不敢说屦故云凡祭于室中堂上无跣燕则有之者有之谓堂上有跣也燕礼主欢故得说屦而升堂坐也燕礼云宾及卿大夫皆说屦升就席注云凡燕坐必说屦屦贱不在堂也礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心注正义曰云祭不跣者主敬也者跣谓说屦坐而相亲祭礼主敬不敢私自相亲故云祭不跣者主敬也云天子诸侯祭有坐尸于堂之礼者朝事延尸于戸外故坐尸于堂若卿大夫以下祭礼于室无坐尸于堂也云祭所尊在室者以经云凡祭于室中堂上无跣故辨之也此则贵贱通故卿大夫士正祭馈食并在室中而天子诸侯虽朝事延尸于户外非礼之盛其初入室灌及馈熟之时事神大礼并在室中故云祭所尊在室云燕所尊在堂者于燕礼文无在室唯在堂行礼初时立而致敬故云燕所尊在堂云将燕降说屦乃升堂者燕礼文也
  未尝不食新注尝谓荐新物于寝庙疏正义曰尝谓荐新物于寝庙也未尝则人子不忍前食新也
  仆于君子君子升下则授绥始乘则式君子下行然后还立注还车而立以俟其去音义还音旋注同正义曰此一经论仆御之礼必授人绥故君子升及下仆者皆授绥也始乘则式者谓是仆者始乘君子未至御者则式以待君子升也君子下行然后还立者仆人之礼若君子将升则仆先升君子下行则仆后下更还车而立待君子去后乃敢自安或云君车将驾则仆报䇿立于马前故君子将下车则仆亦下车立于马前待君子下行乃更还车立以俟君去
  乘贰车则式佐车则否注贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐鲁庄公败于干时公丧戎路传乘而归音义朝直遥反丧息浪反传乘上文专反又陟恋反下绳证反下文除乘车同贰车者诸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘注此盖殷制也周礼贰车公九乘侯伯七乘子男五乘卿大夫各如其命之数疏正义曰谓仆乘副车去也朝祀副车曰贰戎猎副车曰佐朝祀尚敬乘副车者式戎猎尚武乘副车者不式也注正义曰云朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐者以此经佐车贰车相对车云式主敬故谓朝祀之副曰贰佐车不式主武故云戎猎之副曰佐若戎猎自相对则戎车之副曰倅田车之副曰佐故周礼戎仆驭倅车田仆驭佐车熊氏云此云戎猎之副曰佐者据诸侯礼也故庄九年公及齐师战于干时公丧戎路佐车授绥是也案周礼大行人云贰车公九乘侯伯七乘乂典命云卿六命其大夫四命车服各如其命数并与此经不同故疑为殷制
  有贰车者之乘马服车不齿注尊有爵之物广敬也服车所乘车也车有新旧观君子之衣服服剑乘马弗贾注平尊者之物非敬也音义贾音嫁正义曰此一节明广敬之义有二车者之乘马服车不齿者有二车则谓下大夫二车之乘以下者谓其所乘之马所服之车不敢齿次论其年岁评其价数高下车所以不得齿者以车有新旧则年岁有多少价数有贵贱以尊者之物故不敢齿也观君子之衣服服剑乘马弗贾有观视也亦不得轻平尊者物堪直多少之价亦为不敬故观而不平
  其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乘壶酒束脩一犬注陈重者执轻者便也乘壶四壶也酒谓清也糟也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献音义便婢面反下同糟早劳反其以鼎肉则执以将命注鼎肉谓牲体已解可升于鼎音义已如字又音异解庚买反其禽加于一双则执一双以将命委其馀注加犹多也犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之注緤纼靮皆所以系制之者守犬田犬问名畜养者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属右之者执之宜由便也音义緤息列反守手又反又如字注同纼文引反靮丁历反畜许六反鹊七略反臣则左之注异于众物臣谓囚俘音义俘音孚车则说绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胃注甲铠也有以前之谓他挚币也櫜弢铠衣也胄兜鍪也袒其衣出兜鍪以致命音义税本又作脱又作说同吐活反袒音但櫜音羔甲衣也奉芳勇反胄直又反铠苦代反弢吐刀反兜丁侯反鍪亡侯反器则执盖注谓有表里弓则以左手屈韣执拊注韣弓衣也左手屈衣并于拊执之而右手执箫音义韣音独拊芳武反并必政反剑则启椟盖袭之加夫襓与剑焉注椟谓剑函也袭郤合之夫襓剑衣也加剑于衣上夫或为烦皆发声音义椟音独夫襓上音扶注同下如遥反函音咸郤去略反下文同笏书脩苞苴弓茵席枕几颖杖琴瑟戈有刄者椟荚龠其执之皆尚左手注苞苴谓编束菅苇以裹鱼肉也茵著蓐也颖警枕也荚蓍也龠如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下阴也音义苴子余反茵音因颖京领反注同警枕也又埛迥反编必绵反菅音奸苇于鬼反裹音果著褥上音伫下音辱刀却刄授颖削授拊注辟用时颖镮也拊谓把音义颖役顶反削音笑辟音避把音霸凡有刺刄者以授人则辟刄注辟刃不以正乡人也音义刺七智反又七亦反辟匹亦反注同乡许亮反下郷国同正义曰此一节广明以物献遗人法各随文解之其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人者四马曰乘故知四壶酒亦曰乘壶束脩十脡脯也酒脯及犬皆可为礼也与卑者曰赐奉尊者曰献随其所与故云赐人若献人也则陈酒执脩以将命者陈列也酒重脯轻故陈列重者于门外而执轻者进以奉命也亦曰乘壶酒束脩一犬者谓将命之时辞也虽陈酒犬而单执脯致命而其辞亦犹曰有酒脯犬也若二犬亦当言二也其以鼎肉则执以将命者谓无脯犬而有酒肉者也则亦陈酒而执肉以将命也云鼎肉者谓肉已解剔可升于鼎者解剔则易执也其禽如于一双则执一双以将命委其馀者谓以禽兽赐也二只曰双加于一双谓或十或百双也假令多双则唯执一双将命也委其馀者所馀多双则委陈门外也犬则执緤者緤牵犬绳若牵犬将命则执系犬绳也守犬田犬则授摈者既受乃问犬名者犬有三种一曰守犬守御宅舍者也二曰田犬田猎所用也三曰食犬充君子庖厨庶羞用也田大守犬有名食犬无名献田犬守犬则主人摈者既受之乃问犬名牛则执纼马则执靮者纼靮俱牵牛马之物故执之皆右之者谓以右手牵之由便故也此谓田犬守犬畜养驯善无可防御若充食之犬则左手牵之右手防御故曲礼云效犬者左牵之是也臣则左之者谓征伐所𫉬民虏者也左之谓左手操其右袂也以其异于众物众物犬马之属犬马不生变异故皆右之民虏或起恶虑故以左手操右袂右手当制之是与众物异也车则说绥执以将命者献车马者执䇿绥故知陈车马而说绥执以将命甲若有以前之则执以将命者甲铠也有以前之谓他物也谓献铠若复有他物与铠同献则陈铠而执他物轻者以将命也无以前之则袒櫜奉胄者袒开也櫜弢铠衣也胄兜鍪也若无他物唯献甲而已则开甲出櫜胄奉之将命也曲礼云献甲者执胄是也器则执盖器凡器若献则陈底执盖以将命盖轻便也弓则以左手屈韣执拊者韣弓衣拊弓把也献弓则左手屈弓衣并于把而执之以其右手执箫以将命曲礼云右手执箫左手承弣是也剑则启椟者启开也椟剑函也献剑则先开函也盖袭之者盖剑函之盖也袭谓却合也开函而以盖却合于函下加函底于盖上加夫襓者襓剑衣也先却合盖于函下又加剑衣函中也与剑焉者加衣于函中竟而以剑置衣上也笏书至左手者笏也书也脩脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也颖警枕也杖也琴也瑟也戈有刃者椟也谓戈之有刃者以椟韬之荚蓍也龠笛也其执之皆尚左手者言执此诸物皆尊尚左手左手在上而执之右手在下而承之刀却刃授颖者言授人以刃郤仰其刀授之以颖颖谓刀镮也言以刀镮授之削授拊者削谓曲刀拊谓削把言以削授人则以把授之凡有刺刃者以授人则辟刃者谓不以刃正向人也注正义曰案内则酒醴有清有糟泲者曰清不泲者曰糟故知此酒或清或糟云不言陈犬或无脩者牵犬以致命也者郑释初云有酒脯犬而后唯云陈酒执脯不言陈犬故明之也若言陈犬则嫌无脯时亦犹陈之今欲明若无脯者则陈酒牵大以将命故不言陈大也犬马不上于堂牵之当在下耳战国策云韩子卢者天下之壮犬也桓谭新论云夫畜生贱也然其尤善者皆见记识故犬道韩卢宋㹱又魏文帝说诸方物亦云狗于古则韩卢宋鹊则㹱鹊音同字异耳故郑亦为鹊字皇氏云郤仰也谓仰盖于函底之下加函底于丄重合之故云袭云夫襓剑衣也者熊氏云依广雅夫襓木劎衣谓以木为剑衣者若今刀榼云夫或为烦皆发声者以礼记本夫或作烦字者故云夫作为烦俱是发声故云皆发声然则襓之一字是衣之正名襓字从衣当以缯绵为之熊氏用广雅以木为之其义未善也苞苴谓编束萑苇以裹鱼肉者案既夕礼云苇苞长三尺内则云炮取豚编萑以苴之是编萑苇以裹鱼及肉也亦兼容他物故禹贡云厥包橘柚孔丛子云吾于木𤓰之惠见苞苴之礼行是也茵著蓐也者谓茵是以物所著之蓐言有著者谓之曰茵故既夕云茵著用荼谓茅莠也用荼以著茵也云颖警枕也者以经枕外别言颖颖是颖发之义故为警枕云荚蓍也者曲礼云荚为筮故荚为蓍也云龠如笛三孔者案汉礼器知之诗注或云龠六孔两不同者盖龠有大小诗笺或云管如篴并而吹之云皆十六物也者前解经即是其数也颖是颖发之义刃之在手谓之为颖禾之秀穗亦谓之为颖枕之警动亦谓之颖其事虽异大意同也乘兵车出先刄入后刄注不以刄向国也军尚左注左阳也阳主生将军有庙胜之䇿左将军为上贵不败绩卒尚右注右阴也阴主杀卒之行伍以右为上示有死志音义卒子忽反注同行伍戸刚反下音五正义曰此一节论兵车出入及将士所处之宜出先刃入后刃者不欲以刃向国军尚左者军谓军将行伍尊尚左方左是阳阳主生欲其生不败绩也卒尚右者言士卒行伍贵尚于右右为阴示其有必死之心
  宾客主恭祭祀主敬丧事主哀会同主诩注恭在貌也而敬又在心诩谓敏而有勇若齐国佐音义诩况矩反正义曰恭在貎敬在心宾客轻故主恭祭祀重故主敬会同主诩者诩谓敏大言语㑹同之时贵在敏捷勇武自光大注正义曰成二年左传齐晋战于鞍齐国佐陈辞以拒晋师是敏而有勇也
  军旅思险隐情以虞注险阻出奇覆谖之处也隐意也思也虞度也当思念己情之所能以度彼之将然否音义阻则吕反复芳富反谓伏兵也徐音赴谖况烦反谖诈也或云谖哗处昌虑反度大洛反下同正义曰军旅思险者言军旅行处思其险阻之地出奇设谋以覆败前敌隐情以虞者隐意也思也虞度也谓以意思念彼情豫测度前敌知其所欲为事记者明军旅之中当湏如此注正义曰险阻出奇覆谖之处也者郑解经中险字险是地形险阻谖诈也地形既险得出奇谋覆诈故云险阻出奇覆谖之处若其平地则不得设奇谋设诈也虞度也释言文云当思念己情之所能以度彼之将然否者言在军旅先湏思念己国之情所堪能以测度彼军将欲如此以否
  燕侍食于君子则先饭而后已注所以劝也音义饭烦晚反下小饭同毋放饭毋流歠小饭而亟之注亟疾也备哕噎若见问也音义歠昌悦反亟纪力反注同哕噎上于月反下伊结反数噍毋为口容注口容弄口音义数色角反噍字又作嚼子笑反又在笑反客自彻辞焉则止注主人辞其彻疏正义曰此一节明侍食之法先饭而后已者先饭先君子之饭若尝食然君子食罢而后已若劝食然小饭而亟之者小饭谓小口而饭亟谓疾速而咽小饭而备哕噎也速咽之备见问也数噍毋为口容者数噍谓数数嚼之无为口容者无得弄口以为容也客自彻辞焉则止者谓食讫客欲自彻其爼主人辞其彻俎客则止而不彻
  客爵居左其饮居右注客爵谓主人所酬宾之爵也以优宾耳宾不举奠于荐东介爵酢爵僎爵皆居右注三爵皆饮爵也介宾之辅也酢所以酢主人也古文礼僎作遵遵谓乡人为卿大夫来观礼者酢或为作僎或为驺音义介音界注同僎音遵驺责留反本又作驯音巡正义曰此一节眀客爵所在客爵依郷饮酒礼主人酬賔之爵賔受奠觯于荐东是客爵居左也其饮居右者乡饮酒礼旅酬之时一人举觯于賔賔奠觯于荐西至旅酬宾取荐西之觯以酬主人是其饮居右也介爵酢爵僎爵皆居右者介賔副也酢谓客酌还答主人也僎谓乡人来观礼副主人者也此三人既不被优故爵并居右示为饮之案乡饮酒介爵及主人受酢之爵并僎爵皆不明奠置之所故记者于此明之注正义曰案乡饮酒礼主人酬宾奠觯于荐东所以不奠荐西者欲优饶其客且令开裕故不奠于荐西宾又不尽主人之欢还奠荐东示不敢饮也案乡饮酒礼主人献介介饮献宾宾酢主人主人饮主人献僎僎饮是三爵皆饮爵云遵谓乡人为卿大夫来观礼者案乡射礼若有遵者则入门左注云此谓乡之人为大夫者也谓之为遵者方以礼乐化民欲其遵法之也今云遵或为僎云酢或为作僎或为驯者谓他文书本有作此字者故云或他皆仿此
  羞濡鱼者进尾注擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也音义濡音儒擗补麦反下同鲠格猛反易以䜴反下同析星历反冬右腴注气在下腴腹下也音义腴以朱反夏右鳍注气在上鳍脊也音义右鳍音祈脊子昔反祭膴注膴大脔谓刳鱼腹也膴读如哻音义膴旧火呉反依注音哻况甫反徐况纡反脔力转反刳口胡反又苦侯反正义曰此一节明进鱼之礼羞濡鱼者进尾濡湿也谓膳羞有湿鱼也进尾者擗湿鱼从后来则胁肉易离也冬右腴者腴谓鱼腹冬时阳气下在鱼腹故右腴夏右鳍者鳍谓鱼脊夏时阳气上在鱼脊故右鳍凡阳气所在之处肥美故进鱼使向右以右手取之便也此濡鱼进尾干鱼进首及右腴右鳍之属皆谓寻常燕食所进鱼体非祭祀及向食正礼也若祭祀鱼在于爼皆缩载爼既横设鱼则随爼而从于人为横无进首进尾之理故少牢鱼用鲋而爼缩载其主人正飨亦然公食大夫礼鱼七缩爼是也正祭鱼既缩载少牢主人献俎佐食三鱼一横之彼是正祭鱼横者以鱼与牲体共爼故时横之殊于牲体也若天子诸侯绎祭及卿大夫傧尸鱼则横载之于爼爼在人前而横鱼则于人为从得有进首尾也故有司彻云尸俎五鱼横载之侑主人皆一鱼亦横载之彼注云横载之者异于牲体如郑此言正祭之时牲体横而鱼缩载傧尸之时往体缩而鱼横载之故云横载之者异于牲体也正祭则右首进腴故少牢鱼右首进腴变于生人若生人右首进鳍故公食大夫云寝右注云右首也寝右进鳍也干鱼近腴多骨鲠案特牲少牢鱼皆有十五郑云从阴类昏礼鱼有十四减一从偶数士丧礼大敛及士虞礼及公食礼鱼皆七其天子诸侯鱼数未闻祭膴者膴谓刳鱼腹下为大脔此处肥美故食鱼则刳取以祭先也
  凡齐执之以右居之于左注齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也音义齐才细反注及下以齐并同食音嗣和戸卧反下齐和同便婢面反正义曰此一经明齐和之宜凡齐者谓以盐梅齐和之法执之以右者谓执此盐梅以右手居之于左者谓居处羮食于左手之上以右手所轨盐梅调和正之于事便也
  赞币自左诏辞自右注自由也谓为君受币为君出命也立者尊右音义为于伪反下为君同正义曰此一经论赞币赞辞之异自由也赞助也谓为君受币之时由君左诏辞自右者诏辞谓为君传辞也君辞贵重若传与人时则由君之右也酌尸之仆如君之仆注当其为尸则尊其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮注周礼大驭祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同谓轊头也轨与范声同谓轼前也音义轨愧美反范音犯轵音㫖轊音卫轼音式正义曰此一节明为尸之仆祖道祭軷之宜酌尸之仆者仆为尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如似酌酒与君之仆以其为尸则尊之似君也其在车则左执辔右受爵者尸仆受酒法也其在车谓仆在车中时也仆既所主尸车故于车执辔而受爵也尸位在左仆立于右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然祭左右轨范者轨谓毂末范谓式前仆受爵将饮则祭之酒于车左右轨及前范也所以祭者为其神助已不使倾危故也乃饮者祭毕乃自饮也注正义曰案周礼大驭祭两轵祭轨此云祭在右轨范两文不同则左右轨与两轵是一故云轨与轵于车同谓轊头谓车毂小头也此云范大驭云轨两事是一声同字异故云声同谓式前之范与此范俱是式前也但式前之轨车旁著凡或作范字虽作范字声同而字异即诗邶风济盈不濡轨亦车旁凡与此同也若毂末之轨则车旁著九此经左右轨是也其车彻亦谓之轨亦车旁著九则考工记经涂九轨是与此字同而事异也
  凡羞有俎者则于俎内祭注俎于人为横不得祭于间也君子不食圂腴注周礼圂作豢谓犬豕之属食米榖者也腴有似人濊音义圂与豢同音患濊本又作秽纡废反一音乌外反小子走而不趋举爵则坐祭立饮注小子弟子也卑不得与宾介具备礼容也凡洗必盥注洗盥乃洗爵先自洁也盥有不洗也音义盥音管又古乱反牛羊之肺离而不提心注提犹绝也刳离之不绝中央少者使易绝以祭耳音义不提心丁礼反注同绝句钊苦圭反犁本又作离同力兮反又力知反凡羞有湆者不以齐注齐和也音义湆起及反为君子择葱薤则绝其本末注为有萎乾音义为于伪反注同薤户戒反萎干上于危反又于伪反下音竿羞首者进喙祭耳注耳出见也音义喙许秽反见贤遍反尊者以酌者之左为上尊注尊者设尊者也酌者乡尊其左则上尊也音义遵本又作尊注下皆同乡许亮反下乡人同尊壶者面其鼻注鼻在面中言乡人也饮酒者禨者醮者有折俎不坐注折俎尊彻之乃坐也已沐饮曰禨酌始冠曰醮音义禨其记反醮子笑反折之设反下及注皆同冠古乱反未步爵不尝羞注步行也牛与羊鱼之腥聂而切之为脍注聂之言䐑也先藿叶切之复报切之则成脍音义聂之涉反注及下皆同脍古外反䐑直辄反复扶又反麋鹿为菹野豕为轩皆聂而不切麇为辟鸡兔为宛脾皆聂而切之切䓤若薤实之酰以柔之注此轩辟鸡宛脾皆菹类也其作之状以酰与荤菜淹之杀肉及腥气也音义麋音眉轩音献注同俱伦反辟音璧又补麦反徐扶益反注同兔他故反宛脾上于阮反下毗支反切䓤若薤实之绝句菹庄居反荤许云反淹于廉反又于劫反其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之注亦为尺柄之类也燔灸也乡射曰宾奠爵于荐西兴取肺坐绝祭左手哜之兴加于俎坐帨手音义燔音烦柄其命反齐之才细反帨本亦作税始锐反尸则坐注尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肝肺擩于俎盐振祭哜之加于菹豆音义食音嗣擩本又作懦而专反又而悦反徐耳谁反正义曰此一节广明祭俎及羞膳之事凡羞有俎者则于俎内祭者若羞在豆则祭于豆间若羞在俎则于俎内而祭俎在人前横设俎内近人之处以俎于人为横不得祭于俎间也俎横在人前故不得祭于俎外及两俎间也君子不食圂腴者圂猪犬也腴猪犬肠也言猪犬亦食米糓其腹与人相似故君子俱食他处辟其腴谓肠胃也故鼎阙一也小子走而不趋者小子弟子也趋徐趋也弟子不得与宾主参预礼但给役使故宜驱走不得趋翔为容也举爵则坐祭立饮者谓弟子若得酒举爵时则先以坐祭祭竟而立饮之也凡洗必盥者洗洗爵也盥洗手也言凡饮酒必洗爵洗爵必宜先洗手也牛羊之肺离而不提心者谓祭肺法也提犹绝也取肺刳雕之不绝心心谓肺中央少许耳凡羞有湆者不以齐者庾云湆汁也若羞有汁则有盐梅齐和若食者更调和之则嫌薄主人味故不以齐也贺玚云凡湆皆谓大羹大羮不和也绝其本末者本根也葱薤根不净未萎干故择者必绝其二处为君子如此则非君子不然羞首者进喙祭耳羞亦膳羞也首头也喙口也若膳羞有牲头者则进口以向尊者尊者若祭先取牲耳祭之也尊者至尝羞此一节论设尊及折俎行爵尝羞之仪尊者谓设尊人也人君陈尊在东楹之西于南北列之设尊之人在尊西向东以右为上则尊以南为上也酌谓酌酒人也酌人在尊东西面以左为上亦上南也二人俱以南为上也故云以酌者之左为上尊尊壶者面其鼻者尊与壶悉有面面有鼻鼻宜向于尊者故言面其鼻也饮酒者则下文禨者醮者是也总以饮酒目之禨者谓沐而饮酒醮者谓冠而饮酒者有折俎不坐者折谓折骨体于俎者禨醮者若折俎为尊禨醮小事为卑故不得坐也折俎所以为尊者贺云折俎则殽馔尊故冠礼庶子冠于房戸之前而冠者受醮不敢坐及禨者并不敢坐也案乡饮酒燕礼有折俎者皆不坐独云禨者醮者不坐者以禨者醮者无酒俎之时则得坐嫌畏有折俎亦坐故特明之云有折俎不坐未步爵不尝羞者步行也羞殽羞也殽羞本为酒设若爵未行而先尝羞是贪食矣故不先爵尝之也此谓无算爵之时羞庶羞行爵之后始尝之若正羞脯醢折俎谓饮酒之前则尝之故乡饮酒郷射燕礼大射献后乃荐宾皆先祭脯醢哜肺乃饮卒爵牛与至以柔之此一节明脍及韲菹麄细之异聂而切之者谓先䐑为大脔而后细切之为脍也麋鹿为菹以下己于内则具释之其有至则坐此一节明祭俎之仪折俎谓折骨于俎俎既有足柄尺之类故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭讫反此所祭之物加之于俎皆立而为之故云取祭反之不坐唯祭时坐耳燔亦如之者燔谓燔肉虽非折骨其肉在俎其取及祭反时皆亦不坐故云燔亦如之尸则坐者前云不坐者是宾客耳若为尸尸尊虽折俎初取祭反之皆坐也注正义曰庾云燕礼司宫尊于东楹之西两方壶左元酒南上注玉藻云唯君面尊元酒在南顺君之面也下云公席阼阶上西乡下又云执幕者升自西阶立于尊南北面东上案左元酒南上之言是设尊者东乡酌者西郷设者之右则酌者之左也引少牢馈食礼者证尸坐之义前注引郷射礼云宾奠爵于荐西兴取肺云兴则立也此引少牢礼云尸左执爵右兼取肝肺不云兴故知尸则坐菹豆盛菹之豆也
  衣服在躬而不知其名为罔注罔犹罔罔无知貎音义罔本亦作冈又作誷亡两反正义曰衣服文章所以表人之德亦劝人慕德若著之而不识知其名义者则是罔罔无知之人也
  其未有烛而后至者则以在者告道瞽亦然注为其不见意欲知之也师冕见及阶子曰阶也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯音义道音导为于伪反下为宵下文为人为己同冕见贤遍反凡饮酒为献主者执烛抱燋客作而辞然后以授人注为宵言也主人亲执烛敬宾示不倦也言献主者容君使宰夫也未𤑔曰燋音义燋侧角反又子约反又音在遥反爇人悦反执烛不让不辞不歌注以烛继昼礼杀音义杀色戒反正义曰此一节明有烛无烛之仪为主人法也在者谓己在于坐者若日已阍而坐中未有烛继新有人后来至者则主人以在坐中者而告之云某人在此某人在此使后来人知之也道瞽亦然者瞽无目恒如日阍故亦道之亦如无烛时也凡饮酒为献主者献主主人也谓为饮酒主人法也凡饮酒主人自献宾若尊卑不敌则使宰夫与主人以献賔故为献主也执烛者谓夜暗轨烛抱燋者燋谓未爇之炬既欲留客又取未然之炬抱之也客作而辞者作起也客既见主人执烛抱燋故自起辞之也然后以授人者主人见客起辞故从辞而止乃以烛授己执烛之人执烛不让不辞不歌者执烛夜时也礼宾主有让及更相辞谢又各歌诗相显今既夜莫所以杀于三事
  洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对注示不敢歆臭也口旁曰咡音义辟匹亦反徐孚益反咡而志反歆诈金反臭许又反正义曰洗谓与尊长洗足也盥谓与尊长洗手也若为尊长冼盥及执尊长饮食则勿气谓下鼻臭尊长饮食也有问焉则辟咡而对者咡口旁也当为尊者洗盥及执饮食之时而尊者有事问己巳则辟口而对不使口气及尊者为人祭曰致福为己祭而致膳于君子曰膳祔练曰告注此皆致祭祀之馀于君子摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首注展省具也音义使色吏反其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个注折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知音义臂本亦作辟必头反注同臑奴报反又奴到反说文云臂羊犬读若儒字林人于反个古贺反下同犆大得反断丁管反又大唤反分方云反又扶问反本又作个古贺反正义曰此一节明致福及膳于君子及所膳牲体之数谓为人摄祭而致饮胙于君子也其致胙将命之辞则曰致福也谓致彼祭祀之福于君子也为己祭而致膳于君子曰膳者若己自祭而致胙于君子则不敢云福而言致膳膳善也言致善味耳袝练曰告者若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已故颜回之丧馈孔子祥肉是也凡膳告于君子者结上也膳自祭及告祥也主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送者谓初遣使膳告君子之去时也展省视敬君子故主人自省视饮食多少傋具而阼阶南稽首拜送使者反命主人又再拜稽首者使从君子处还反则主人亦再拜稽首受命也亦当在阼阶南南面也曲礼云使者反必下堂而受命是也其礼太牢则以牛左肩臂臑折九个者明所膳数也若得太牢祭者则用牛膳也周人牲体尚右右边已祭所以献左也周贵肩故用左肩也九个者取肩自上㫁折之至蹄为九假以献之也臂臑谓肩脚也少牢则以羊左肩七个者若礼得少牢者则膳羊左肩折为七个不云臂臑从上可知也然并用上牲不并备馔故大牢者唯牛少牢者唯羊也犆豕则以豕左肩五个者若祭唯特豕亦用豕左肩以用五个以为膳也
  国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣注靡敝赋税亟也雕画也几附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云公徒三万贝胄朱綅亦铠饰也音义靡亡皮反注同几其衣反注同组音祖縢大登反常如字恒也本亦作尝秣音末谷马亟本又作极纪力反急也一音其力反沂鱼巾反鄂五合反紟其䕃反结也綅息廉反又音浸铠苦代反正义曰此一节明国家靡敝减省之礼靡谓侈靡敝谓凋敝由君遣作侈靡赋税烦急则物凋敝则改往脩来或可靡为糜谓财物糜散凋敝古字通用车不雕几者几谓沂鄂不雕画漆饰以为沂鄂甲不组縢者縢谓紟带其甲不用组以为饰及紟带君子不屦丝屦者丝屦谓絇𫄷纯之属不以丝饰之故云不履丝屦注正义曰云以组饰者谓以组饰甲也云及紟带也者谓以组连甲及为甲带言紟带解经縢字縢是缚约之名故秦诗云竹闭绲縢注云縢约也引诗公徒三万者鲁颂閟宫文引之者贝胄朱綅贝胄谓以贝饰胄朱綅缀之也谓以朱绳缀甲故郑云亦铠饰也













  礼记注疏卷三十五
  礼记注疏卷三十五考证
  少仪敌者曰某固愿见注敌当也○敌者集说本作适者音注曰适音敌臣召南按此句无释文以郑注推之古本是作敌者玩下文敌者曰赠从者敌者曰襚可例集说本作适者非也
  君将适他疏此一经论臣致物于君及适者之辞 适者当作敌者
  问道艺注道三德三行也艺六艺○臣召南按艺指六艺是也所谓道者安知非司徒之六德六行而必师氏之三德三行乎又下云子习于某乎习传习也则又安知非乐正之四术所谓礼乐诗书者乎
  师役曰罢音义罢音皮○陈澔曰当读如欲罢不能之罢
  然故上无怨而下远罪也○臣召南按然字湏略读犹言能若是也
  士依于德游于艺注德三德也○臣召南按六德三德皆德也疏谓六德教万民三德教国子此经言士故以三德解之拘泥极矣世岂有能全知仁圣义中和而不称为贤士者乎
  祭祀之美齐齐皇皇注读如归往之往○方悫谓当读如字
  又注美皆当为仪字之误也○陈澔曰读如本字亦可
  幼则曰能负薪未能负薪注○臣召南按注下应接疏二假下节执玉执龟䇲不趋又自为一节不相连也
  乘贰车则式佐车则否注疏以此经佐车贰车相对车云式主敬○臣召南按当作贰车云式主敬刋本相沿车上误脱贰字耳
  乃问犬名注疏战国䇿云韩子卢者○按当作韩之卢者之字误作子
  祭左右轨范乃饮注轨与范声同谓轼前也○臣召南按此条孔疏甚明轼前之軓车旁著凡亦作𨊠范周礼及此文是也毂末之轨车旁著九诗𨚍风及考工记中庸之文是也疏谓济盈不濡轨轨字与此范字音同则非矣刋本于注祭軓乃饮及軓与范声同并误作轨字
  凡饮酒为献主者疏若尊卑不敌则使宰夫与主人以献賔○按与主人当作为主人









  礼记注疏卷三十五考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十六
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  学记
  发虑宪求善良足以𫍲闻不足以动众注宪法也言发计虑当拟度于法式也求谓招来也𫍲之言小也动众谓师𭛠之事音义宪音献𫍲思了反徐所穆反闻音问声闻度大各反就贤体远足以动众未足以化民注就谓躬下之体犹亲也音义下戸嫁反君子如欲化民成俗其必由学乎注所学者圣人之道在方䇿音义䇿初革反正义曰此一节明虽有馀善欲化民成俗不如学之为重发虑宪者发谓起发虑谓谋虑宪谓法式也言有人不学而起发谋虑终不动众举动必能拟度于法式故云发虑宪求善良者良亦善也又能招求善良之士足以𫍲闻者𫍲之言小闻声闻也言不学之人能有片识谋虑法式求善以自辅此是人身上小善故小有声闻也不足以动众者众谓师役也虽有以小善恩未被物若御军动众则不能故云不足以动众也就贤体远者贤为徳行贤良屈下从就之远谓才艺广远心意能亲爱之也足以动众者以恩被于外故足以动众也未足以化民者虽复恩能动众识见犹浅仁义未备故未足以化民也君子如欲化民成俗者君谓君于上位子谓子爱下民谓天子诸侯及卿大夫欲教化其民成其美俗非学不可故云其必由学乎学则博识多闻知古知今既身有善行示民轨仪故可以化民成俗也注正义曰宪法释诂文𫍲之言小也言𫍲音近小故云𫍲之言小也云动众谓师役之事者动众以与化民相对化民事难动众稍易故知是师役之事所学者圣人之道在方策者郑恐所学为小小才艺之事故云所学者圣人之道以其化民成俗非圣人之道不可云在方䇿者下篇文武之道布在方策是也
  玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先注为内则设师保以教使国子学焉外则有大学庠序之官音义琢丁角反治玉曰琢大音泰后大学皆同兑命曰念终始典于学其此之谓乎注典经也言学之不舍业也兑当为说字之误也高宗梦傅说求而得之作说命三篇在尚书今亡音义兑依注作说音悦下兑命放此舍音舍兑当徒外反正义曰此一节论喻学之为美故先立学之事王者建国君民教学为先者建国谓建立其国君民谓君长其民内则设师保外则设庠序以教之故云教学为先兑命曰念终始典于学者记者明教学事重不可暂废故引兑命以证之言殷相傅说告高宗云意恒思念从始至终习经典于学也其此之谓乎者言此经所谓教学为先则兑命念终始典于学也注正义曰典经也释言文学不舍业即经云终始思念经典是不舍业也言高宗梦傅说者书序云高宗梦傅说作说命三篇高宗殷王武丁其徳高可尊故号高宗其事具尚书篇见在郑云今亡者郑不见古文尚书故也
  虽有嘉肴弗食不知其旨也虽有至道弗学不知其善也注旨美也音义肴戸交反是故学然后知不足教然后知困注学则睹己行之所短教则见己道之所未逹音义睹丁古反行下孟反下注徳行同知不足然后能自反也知困然后能自强也故曰教学相长也注自反求诸己也自强脩业不敢倦音义强其丈反又其良反下注同长丁两反下注长稚长者皆同兑命曰学学半其此之谓乎注言学人乃益己之学半音义学学上胡孝反下如字学人胡孝反又音教正义曰此一节明教学相益虽有嘉肴弗食不知其旨也者嘉善也旨美也虽有嘉美之肴兼陈列于前若不食即不知其肴之美也虽有至道弗学不知其善也者至谓至极虽有至极大道若不学则不知大道之善是故学然后知不足也者若不学之时诸事荡然不知己身何长何短若学则知己之所短有不足之处也教然后知困者不教之时谓己诸事皆通若其教人则知己有不通而事有困弊困则甚于不足矣知不足然后能自反也者凡人皆欲向前相进既知不足然后能自反向身而求诸己之困故反学矣知困然后能自强也者凡人多有解怠既知困弊然后能自强学其身不复解怠也故曰教学相长也者谓教能长益于善教学之时然后知己困而乃强学之是教能长学善也学则道业成就于教益善是学能相长也但此礼本明教之长学兑命曰学学半者上学为教音敩下学者谓习也谓学习也言教人乃是益己学之半也说命所云其此之谓乎言学习不可暂废故引说命以证之言恒思念从始至终习礼典于学也
  古之教者家有塾党有庠术有序国有学注术当为遂声之误也古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂党属于乡遂在远郊之外音义塾音熟一音育术音遂出注比年入学注学者每歳来入也中年考校注中犹间也乡遂大夫问岁则考学者之德行道艺周礼三歳大比乃考焉音义中徐丁仲反注同间间侧之间下同比毗志反一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成注离经㫁句绝也辨志谓别其心意所趣乡也知类知事义之比也强立临事不惑也不反不违失师道音义乐五孝反又音岳下不能乐学同㫁句丁乱反别彼列反趣七住反乡许亮反比必履反一音必利反夫然后足以化民易俗近者说服而远者懐之此大学之道也注懐来也安也音义说音悦记曰蛾子时术之其此之谓乎注蛾蚍蜉也蚍蜉之子微虫耳时术蚍蜉之所为其功乃复成大垤音义蛾鱼起反注同本或作蚁蚍音毗蜉音孚尔雅云蚍蜉大蚁复扶又反垤大结反毛诗傅云蚁冢也正义曰此一节明国家立庠序上下之殊并明入学年歳之差古之教者谓上代也家有塾者此明学之所在周礼百里之内二十五家为闾同共一巷巷首有门门边有塾谓民在家之时朝夕出入恒就教于塾故云家有塾白虎通云古之教民百里皆有师里中之老有道徳者为里右师其次为左师教里中之子弟以道艺孝悌仁义也党有庠者党谓周礼五百家也庠学名也于党中立学教闾中所升者也术有序者术遂也周礼万二千五百家为遂遂有序亦学名于遂中立学教党学所升者也国有学者国谓天子所都及诸侯国中也周礼天子立四代学以教世子及群后之子及乡中俊选所升之士也而尊鲁亦立四代学馀诸侯于国但立时王之学故云国有学也比年入学者比年谓每年也谓年年恒入学也中年考校者中犹间也谓每间一歳乡遂大夫考校其艺也一年视离经辨志者谓学者初入学一年乡遂大夫于年终之时考视其业离经谓离析经理使章句㫁绝也辨志谓辨其志意趋乡习学何经矣三年视敬业乐群者谓学者入学三年考校之时视此学者敬业谓艺业长者敬而亲之乐群谓群居朋友善者愿而乐之五年视博习亲师者言五年考校之时视此学者博习谓广博学习也亲师谓亲爱其师七年视论学取友者言七年考校之时视此学者论学谓学问向成论说学之是非取友谓选择好人取之为友谓之小成者比六年已前其业稍成比九年之学其业小故曰小成九年知类通达强立而不反者谓九年考校之时视此学者言知义理事类通达无疑强立谓专强独立不有疑滞而不反谓不违失师教之道谓之大成此大学之道也者言如此所论是大学贤圣之道理非小学技艺耳记曰蛾子时术之者谓旧人之记先有此语记礼者引旧记之言故云蛾子时术之蚁子小虫蚍蜉之子时时术学衔土之事而成大垤犹如学者时时学问而成大道矣记之所云其此学问之谓乎注正义曰此云术周礼作遂者此记与党连文故知术当为遂以声相近而错误也云古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门者已犹退也谓仕年老而退归者案书传说云大夫七十而致仕而退老归其乡里大夫为父师士为小师新榖已入馀子皆入学距冬至四十五日始出学上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后皆归夕亦如之云门侧之堂谓之塾者尔雅释宫文引周礼者证党遂之异案周礼六乡之内五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡六遂之内五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂今此经六郷举党六遂举遂则馀闾里以上皆有学可知故此注云归教于闾里其比与邻近止五家而已不必皆有学云遂在远郊之外者案周礼遂人掌野之官百里之外故知遂在远郊之外郑注州长职云序州党之学则党学曰序此云党有庠者乡学曰庠故乡饮酒之义云主人拜迎賔于庠门之外注云庠乡学也州党曰序此云党有痒者是乡之所居党为乡学之庠不别立序凡六乡之内州学以下皆为庠六遂之内县学以下皆为序也皇氏云遂学曰庠与此文违其义非也庾氏云党有庠谓夏殷礼非周法义或然也间年谓下一年三年五年七年之类是也云乡遂大夫间岁则考学者计学者入学多少之间岁非是乡遂大夫间岁三年入学也云周礼三岁大比乃考焉者郑引周礼三年大比考校则此中年考校非周礼也故周礼乡大夫职云三年大比而兴贤者能者皇氏云此中年考校亦周法非也皇氏又以此中年考校谓郷遂学也下文云一年视离经辨志以下皆为国学亦非也但应入大学者自国家考校之耳其未入大学者乡遂大夫考校也案释虫云蚍蜉大蚁小者蚁是蚁为蚍蜉大者又云蚁子故云蚍蜉之子也大学始教皮弁祭菜示敬道也注皮弁天子之朝朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属音义朝朝并直遥反芹音勤藻音早宵雅肄三官其始也注宵之言小也肄习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚音义宵音消肄本又作肆同以二反注同乐音洛劳力告反又如字为于伪反入学鼓箧孙其业也注鼓箧击鼓警众乃发箧出所治经业也孙犹恭顺也音义箧古协反孙音逊注及下皆同警京领反夏楚二物收其威也注夏槄也楚荆也二者所以扑挞犯礼者收谓收敛整齐之威威仪也音义夏古雅反注同槄吐刀反尔雅云槄山榎扑普卜反尚书云作教刑挞他达反未卜禘不视学游其志也注禘大祭也天子诸侯既祭乃视学考校以游暇学者之志意音义禘大计反游音由本亦作游暇戸嫁反旧古雅反时观而弗语存其心也注使之悱悱愤愤然后启发也音义语鱼庶反悱芳鬼反愤扶粉反一本直作悱愤幼者听而弗问学不躐等也注学教也教之长稚音义学胡孝反注同躐音里辄反稚直吏反此七者教之大伦也注伦理也自大学始教至此其义七也记曰凡学官先事士先志其此之谓乎注官居官者也士学士也疏正义曰此一节明天子诸侯教学大理凡有七种各依文解之大学始教者大学谓天子诸侯使学者入大学习先王之道矣熊氏云始教谓始立学教皮弁祭菜者谓天子使有司服皮弁祭先圣先师以𬞟藻之菜也示敬道也者崔氏云著皮弁祭菜蔬并是质素示学者以谦敬之道矣宵雅肄三官其始也者宵小也肄习也当祭菜之时使歌小雅习其三篇鹿呜四牡皇皇者华取其上下之官劝其始学之人使上下顺序也故云官其始也亦谓以官劝其始也入学鼓箧孙其业也者入学谓学士入学之时大胥之官先击鼓以召之学者既至发其筐箧以出其书故云鼓箧也所以然者欲使学者孙其业谓恭顺其所持经业夏楚二物收其威也者学者不勤其业师则以夏楚二物以笞挞之所以然者欲令学者畏之收敛其威仪也未卜禘不视学游其志也者皇氏云禘大祭在于夏天子诸侯视学之时必在禘祭之后未卜禘谓未为禘也禘是大祭必先卜故连言之是未为禘祭不视学所以然者欲游其学者之志谓优游纵暇学者之志不欲急切之故禘祭之后乃视学考校优劣焉时观而弗语存其心也者时观谓教者时时观之而不丁宁告语所以然者欲使学者存其心也既不告语学者则心愤愤口悱悱然后启之学者则存其心也幼者听而弗问者教学之法若有疑滞未晓必湏问师则幼者但听长者解说不得辄问推长者咨问幼者但听之耳学不躐等也者学教也躐逾越也言教此学者令其谦退不敢逾越等差若其幼者辄问不推长者则与长者抗行意有骄矜今唯使听而不问故云学不躐等也此七者教之大伦也者伦理也言前七等之事是教学大理也记曰者引旧记结上七事凡学谓学为官学为士者官先事士先志者若学为官则先教以居官之事若学为士则先喻教以学士之志故先七事皆是教学居官及学士者其此之谓乎者记者所云其此在上七事之谓乎注正义曰熊氏云以注礼先圣先师之义解经始教谓始立学也若学士春始入学唯得祭先师故文王世子云春官释奠于其先师秋冬唯祭先师而已不祭先圣故大胥春释菜合舞郑云释菜礼先师是春始入学不祭先圣也皇氏云以为始教谓春时学士始入学也其义恐非宵音近小故读从小案乡饮酒礼燕礼皆歌鹿鸣四牡皇皇者华又襄四年穆叔如晋歌小雅三篇故知鹿鸣四牡皇皇者华也云为始学者习之所以劝之以官者小雅三篇皆君臣燕乐及相劳苦今为学者歌之欲使学者得为官与君臣相燕乐各自劝励故云所以劝之以官也此云始者谓学者始来入学故云始入学习之也鼓谓击鼓故大胥云用乐者以鼓徴学士大王世子云大昕鼓徴所以警众也文王世子云谓天子视学之时击鼓警众也若是凡常入学用乐及为祭祀用乐者以鼓徴学士是也尔雅释木云槄山扰郭景纯云今之山楸卢氏云朴作教刑是扑挞犯礼者禘大祭尔雅释天文云天子诸侯既祭乃视学者谓于夏祭之时既为禘祭之后乃视学考校当祭之年故云未卜禘不视学若不富禘祭之年亦待时祭之后乃视学也此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合乐必遂飬老注云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉月令季春大合乐天子率三公九卿而视学焉与此别也视学既在夏祭之后则天子春秋视学亦应在春秋时祭之后此举未卜禘不视学则馀可知也熊氏云此禘谓夏正郊天视学谓仲春视学若郊天则不视学若如熊氏义礼不王不禘郑注何得云天子诸侯既祭乃视学既连诸侯言之则此禘非祭天熊说非也
  大学之教也时教必有正业退息必有居注有居有常居也学不学操缦不能安弦注操缦杂弄音义操七刀反注同缦末怛反杂徂合反不学博依不能安诗注博依广譬喻也依或为衣音义依于岂反注皆同不学杂服不能安礼注杂服冕服皮弁之属杂或为雅不兴其艺不能乐学注兴之言喜也歆也艺谓礼乐射御书数音义兴虚应反歆许金反故君子之于学也藏焉脩焉息焉游焉注藏谓懐抱之修习也息谓作劳休止谓之息游谓闲暇无事谓之游音义闲音闲夫然故安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反也兑命曰敬孙务时敏厥脩乃来其此之谓乎注敬孙敬道孙业也敏疾也厥其也学者务及时而疾其所脩之业乃来音义乐其音岳又音洛又五孝反离力智反正义曰此一节论教学之道必当优柔寛缓不假急速游息孙顺其学乃成大学之教也时者言教学之道当以时习之教必有正业者正业谓先王正典非诸子百家是教必用正典教之也退息必有居者退息谓学者疲倦而暂休息有居谓学者退息必有常居之处各与其友同居得相咨决不可杂滥也学不学操缦不能安弦者此以下并正业积渐之事也此教乐也乐主和故在前然后须以积渐故操缦为前也操缦者杂弄也弦琴瑟之属学之须渐言人将学琴瑟若不先学调弦杂弄则手指不便手指不便则不能安正其弦先学杂弄然后音曲乃成也不学博依不能安诗者此教诗法者诗是乐歌故次乐也博广也依谓依倚也谓依倚譬喻也若欲学诗先依倚广博譬喻若不学广博譬喻则不能安善其诗以诗譬喻故也不学杂服不能安礼者此教礼法也前诗后礼亦其次也杂服自衮而下至皮弁朝服𤣥端之属礼谓礼之经也礼经正体在于服章以表贵贱今若欲学礼而不能明杂衣服则心不能安善于礼也不兴其艺不能乐学者此总结上三事并先从小起义也兴谓歆喜也故尔雅云歆喜兴也艺谓操缦博依六艺之等若欲学诗书正典意不歆喜其杂艺则不能耽玩乐于所学之正道故君子之于学也藏焉脩焉息焉游焉者故谓因上起下之辞学虽积渐故君子之人为学之法恒使业不离身藏谓心常懐抱学业也脩谓脩习不废也息谓作事倦息之时而亦存学也游谓闲暇无事游行之时亦在于学言君子于学无时暂替也夫然故安其学而亲其师者此明亲师爱友也然如此也若能藏脩息游无时暂替能如此者乃能安其所学业言安学业既深必知此深由本师故至于亲爱师也乐其友者师既获亲而同志之友亦被于乐重然前三年乐群五年亲师亲师在乐群之后而此前亲师后乐友者群即友也为义然也前明始学故乐友在前此明学业已成故亲师为首矣而信其道者其道已道也既亲师乐友已道深眀心自说信不复虚妄一云信师友之道前安学故乃亲师乐友后乃信道也是以虽离师辅而不反也者辅即友也友主切磋是辅己之道深远也离犹违也已道深明不复虚妄心自信之若假令违离师友独在一处而讲说不违反于师友昔日之意㫖此则强立不反也兑命曰者引尚书合结之敬孙务时敏者此句结䅪习也常能敬重其道孙顺学业而务习其时疾速行之故云敬孙务时敏敏犹疾速也厥脩乃来者此句结亲师敬道也厥其也若敬孙以时疾行不废则其所脩之业乃来谓所学得成也所以尊师乐友其此之谓乎者兑命所云其此经之谓乎
  今之教者呻其占毕多其讯注呻吟也占视也简谓之毕讯犹问也言今之师自不晓经之义但吟诵其所视简之文多其难问也呻或为慕讯或为訾音义呻音申一音新吟也占敕沾反视也讯字又作谇音信问也呻吟鱼金反又作訡同难乃旦反訾才斯反又音紫言及于数注其发言出说不首其义动云有所法象而已音义数色住反进而不顾其安注务其所诵多不惟其未晓使人不由其诚注由用也使学者诵之而为之说不用其诚教人不尽其材注材道也谓师有所隠也易曰兼三材而两之谓天地人之道其施之也悖其求之也佛注教者言非则学者失问音义施始移反下同悖布内反佛本文作拂扶弗反夫然故隠其学而疾其师苦其难而不知其益也注隐不称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)也不知其益若无益然虽终其业其去之必速注速疾也学不心解则忘之易音义去如字又起吕反解胡买反忘亡亮反易以豉反下文注皆同音教之不刑其此之由乎注刑犹成也疏正义曰此一节论教者违法学者所以不成是今师之失故云今之教者呻其占毕者此明师恶也呻吟也占视也毕简也故释器云简谓之毕言今之师不晓经义但呻吟长咏以视篇简而已多其讯者讯问难也既自不晓义理而外不肯黙然故假作问难诈了多疑言若己有解之然也言及于数者数谓法象既不解义理若有所言而辄诈称有法象也进而不顾其安者务欲前进诵习使多而不曾反顾其义理之安不谓义理危辟而不自知也使人不由其诚者人谓学者也由用也诚忠诚使学者诵文而已为之说义心皆不晓而孟浪是不用已之忠诚也教人不尽其材者材道也谓己既不晓其义而纵有所悟者又不能多恒恐人胜之故凡有所知又为所隐惜不尽其道也其施之也悖者谓教者有上五者之短故施教于人违背其理也其求之也佛者佛戾也教者佛戻也教者既背违其理其学者求之则又违戾受学者心既不解求问于师师又不晓违戾义意也夫然故隐其学而疾其师者由师教既悖而受者又违故受学者弟子不荷师教之德乃隠没其师之学而憎疾其师也苦其难而不知其益也者师说既不晓了故弟子受之苦其难既难不解故不自知其有益虽终其业其去之必速者学者勉力自强虽得终竟其业为心不皢解其忘去之必速疾矣教之不刑其此之由乎者刑犹成也言师教弟子不成由此在上诸事故云其此之由乎其此之由在上谓此经文也以例推之前文云其此之谓乎则是他书所云其此经之谓乎注正义曰其发言出说不首其义者首犹本也教者为弟子发言出说不本其义理谓不解此义之言也云动云有所法象而已者既不解义理举动所云则言此义有所法象犹若一则称配大一二则称配二仪但本义不然浪为配当务其所诵多者谓师务欲得所诵使多释经进也云不惟其未皢者惟思也不思其诵得未皢解者释经不顾其安也使学者解经使人也而为之说解经不用其诚也言师为学者而说不用其忠诚实之心以心不解诳惑学者郑恐材是材艺故以材为道道谓道理言教人道理引易曰者易说卦文也但伏牺书上法天下法地中法人谓之三材说卦云立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义三材各有其两故云兼三材而两之而有六爻也郑引之证材为道也教者言非是其施之也悖学者失问是其求之也佛
  大学之法禁于未发之谓豫注未发情欲未生谓年十五时音义禁居鸩反欲音欲当其可之谓时注可谓年二十成人时不陵节而施之谓孙注不陵节谓不教长者才者以小教幼者钝者以大也施犹教也孙顺也音义钝徒团反相观而善之谓摩注不并问则教者思专也摩相切磋也音义摩反波反徐亡髪反思息吏反磋七多反此四者教之所由兴也注兴起也疏正义曰此一节论教之得理则教兴也禁于未发之谓豫者发谓情欲发也豫逆也十五已前情欲未发则用意专一学业易入为教之道当逆防未发之前而教之故云禁于未发之谓豫当其可之谓时者可谓年二十之时言人年至二十德业已成言受教之端是时最可也不陵节而施之谓孙者陵犹越也节谓年才所堪施犹教也孙顺也谓教人之法当随其年才谓年长而聪明者则教以大事而多与之若年幼又顽钝者当教以小事又与之少是不越其节分而教之所谓孙顺也从其人而设教也相观而善之谓摩者善犹解也受学之法若人人竞问则师思不専故令弟子共推长者能者一人咨问馀小不能者但观听长者之问答而各得知解此朋友琢磨之益故谓之摩也此四者教之所由兴也者结上四者兴起也四事并是教成之所起也
  发然后禁则扞格而不胜注教不能胜其情欲格读如冻𠗂之𠗂捍坚不可入之貎音义捍胡半反注同格胡客反又戸隔反扞格不入也注同胜音升又升证反𠗂胡客反下同此二字并从冫或水旁作非一音戸各反时过然后学则勤苦而难成注时过则思放也音义过姑卧反杂施而不孙则坏乱而不脩注小者不达大者难识学者所惑也音义壤音怪徐胡拜反独学而无友则孤陋而寡闻注不相观也燕朋逆其师注燕犹䙝也䙝其朋友音义燕音燕䙝息列反下同燕辟废其学注䙝师之譬喻音义辟音譬注及下罕辟同此六者教之所由废也注废弛疏正义曰此一节论学不依理教之废弃发然后禁则扞格而不胜者发谓情欲既生也捍谓拒捍也格谓坚强若情欲既发而后乃禁教则扞格于教教之不复入也是教弱而欲强为教不胜矣时过然后学则勤苦而难成者时过谓学时已过则心情放荡虽欲追悔欲学精明已散徒勤苦四体终难成也杂施而不孙则壊乱而不脩者杂施谓教杂乱无次越节则大才轻其小业小才苦其大业并是壊乱之法不可复脩治也独学而无友则孤陋而寡闻者独学谓独自习学而无朋友言有所疑无可咨问则学识孤偏鄙陋寡有所闻也燕朋逆其师者以前四条皆反上教之所兴此燕朋燕辟特加二条不与上相对燕朋谓燕䙝朋友不相遵敬则违逆师之教道也燕辟废其学者辟譬喻也谓义理钩深或直言难晓时湏假设譬喻然后可解而堕学之徒好䙝慢笑师之譬喻是废学之道也此六者教之所由废也者结上六事是废学之由前兴有四后废有六者庾云不䙝朋友及师之譬喻自是学者之常理若不为燕朋燕譬则亦不足以致兴言若作此燕朋燕譬则学废替矣注正义曰言格走坚强譬如地之冻则坚强难入故云如冻𠗂之𠗂但今人谓地坚为𠗂也
  君子既知教之所由兴又知教之所由废然后可以为人师也故君子之教喻也道而弗牵强而弗抑开而弗达注道示之以道涂也抑犹推也开为发头角音义道音导注道示及下同强沈其良反徐其两反下同为于伪反下为学者同道而弗牵则和强而弗抑则易开而弗达则思和易以思可谓善喻矣注思而得之则深疏正义曰此一节明君子教人方便善诱之事故君子之教喻也道而弗牵者喻犹晓也道犹示也牵谓牵逼师教既识学之废兴故教喻有节使人晓解之法但广开道示语学理而已若人苟不晓知亦不逼急牵令速晓也强而弗抑者抑推也谓师微劝学者使神识坚强师当随才而与之使学者不甚推抑其义而教之开而弗达者开谓开发事端但为学者开发大义头角而已亦不事事使之通逹也道而弗牵则和者此下三句释上三事之所由也若人苟不晓而牵逼之则彼心必生忿恚师与弟子不复和亲今若但示正道寛柔教之则彼心和而意乃觉悟也强而弗抑则易者贺氏以为师但劝强其神识而不抑之令晓则受者和易和易亦易成也开而弗达则思者但开发义理而不为通达使学者用意思念思得必深故云则思也和易以思可谓善喻矣者结上三事之功若师能教弟子如此三事则可谓善教喻矣学者有四失教者必知之人之学也或失则多或失则寡或失则易或失则止此四者心之莫同也注失于多谓才少者失于寡谓才多者失于易谓好问不识者失于止谓好思不问者音义好呼报反下好思好述同知其心然后能救其失也注救其失者多与易则抑之寡与止则进之教也者长善而救其失者也疏正义曰此一节明教者识学者之心而救其失也故云学者有四失教者必先知之人之学也或失则多者一失也假或有人才识浅小而所学贪多则终无所成是失于多也或失则寡者二失也或有人才识深大而所学务少徒有器调而终成狭局是失于寡少也或失则易者三失也至道深远非凡浅所识而人不知思求唯好汎滥外问是失在轻易于妙道故云或失则易此是学而不思则罔或失则止者四失也人心未晓知而不肯咨问惟但止住而自思之终不能达其实理此失在于自止也此是思而不学则殆此四者心之莫同也者结前四失是由人心之异故也知其心然后能救其失也者结救失四事师既前识其四心之不同故后乃能随失而救之也教也者长善而救其失者也者使学者和易以思是长善使学者无此四者之失是救失惟善教者能为之
  善歌者使人继其声善教者使人继其志注言为之善者则后人乐放效音义长丁丈反下文及注同教如字一本作学胡孝反放方往反效胡教反其言也约而达㣲而臧罕譬而喻可谓继志矣注师说之明则弟子好述之其言少而解臧善也音义臧子𭅺反解胡买反下文注同正义曰此一节论教者若善则能使学者继其志于其师也言学者继师之志记者以善歌而比喻之故云善歌者使人继其声善歌谓音声和美感动于人心令使听者继续其声也善教者使人继其志者设譬既毕故𫐠其事而言善教者必能使后人继其志如善歌之人能以乐继其声如今人传继周孔是也其言也约而达者此释所以可继之事言善为教者出言寡约而义理显达易解之微而臧者微谓幽微臧善也谓义理微妙而说之精善也罕譬而喻者罕少也喻晓也其譬罕少而听者皆晓可谓继志矣者能为教如上则可使后人继其志意不继声而继志者本为志设故不继声也
  君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君注美恶说之是非也长达官之长音义恶乌路反又如字故师也者所以学为君也注弟子学于师学为君是故择师不可不愼也注师善则善记曰三王四代惟其师其此之谓乎注四代虞夏殷周疏正义曰此一节明为师法君子谓师也教人至极之美可以为君长之事君子知至学之难易者三王四代所以敬师随器与之是至学之易随失而救之是至学之难而知其美恶者罕譬而喻言约而逹是为美反此则为恶也然后能博喻者博喻广晓也若知四事为主触类长之后乃得为广有晓解也能博喻然后能为师者前能广解后乃可为人作师也能为师然后能为长者为师是学优学优宜仕故能为一官之长也能为长然后能为君者既能治一官之长有功能为一国之君也故师也者所以学为君也宵雅肄三官其始也师既有君德则弟子就师可学为君之徳故前云君子如欲化民成俗其必由学乎即是学能为君也是故择师不可不慎也者师善则能教弟子弟子则能为君故弟子必宜慎择其师不可取恶师也记曰三王四代唯其师者引旧记结此择师之重也三王谓夏殷周四代则加虞也言三王四代虽皆圣人而无不择师为慎故云唯其师更云举四代以兼包三王所以重言者以成其辞耳言人之从师自古而然师善则己善其此之谓乎者记者证前云择师不可不慎即此惟其师之谓也凡学之道严师为难注严尊敬也师严然后道尊道尊然后民知敬学是故君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也注尸主也为祭主也大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也注尊师重道焉不使处臣位也武王践阼召师尚父而问焉曰昔黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言音义颛音专顼许玉反与音馀齐侧皆反下同奉芳勇反折之设反正义曰此一节论师德既善虽天子以下必湏尊师是故君之所不臣于其臣者二者二谓当其为尸及师则不臣也此文义在于师并言尸者欲见尊师与尸同当其为尸则弗臣也者若不当其时则臣之案钩命决云暂所不臣者五谓师也三老也五更也祭尸也大将军也此五者天子诸侯同之此唯云尸与师者此经本意据尊师为重与尸相似故特言之所以唯举此二者馀不言也又案钩命决云天子常所不臣者三唯二王之后妻之父母夷狄之君不臣二王之后者为观其法度故尊其子孙也不臣妻之父母者亲与其妻共事先祖欲其欢心不臣夷狄之君者此政教所不加谦不臣也诸侯无此礼大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也者此证尊师之义也此人既重故更言大学也诏告也虽天子至尊当告授之时天子不使师北面所以尊师故也注正义曰武王践阼以下皆大戴礼武王践阼篇也云黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与者武王言黄帝颛顼之道恒在于意言意恒念之但其道超忽已远亦恍惚不可得见与与语辞今检大戴礼唯云帝颛顼之道无黄宇或郑见古本不与今同或后人足黄字耳云丹书者师说云赤雀所街丹书也云端冕者谓衮冕也其衣正幅与𤣥端同故云端冕故皇氏云武王端冕谓衮冕也乐记魏文侯端冕谓𤣥冕也云师尚父亦端冕者案大戴礼无此文郑所加也云西折而南东面者案大戴礼唯云折而东面此西折而南南字亦郑所加云师尚父西面道书之言者皇氏云王在賔位师尚父主位故西面王庭之位若寻常师徒之教则师东面弟子西面与此异也其丹书之言案大戴礼云其书之言曰敬胜怠者强怠胜敬者亡瑞书云敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶与瑞书同矣凡事不强则枉不敬则不正枉者㓕废敬者万世以仁得之以仁守之其量百世以仁得之以不仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必倾其世王闻书之言惕然若惧退而为戒书于席之四端为铭及几鉴盂盘楹杖带屦剑矛为铭铭皆各有语在大戴礼也
  善学者师逸而功倍又从而庸之不善学者师勤而功半又从而怨之注从随也庸功也功之受其道有功于己善问者如攻坚木先其易者后其节目及其久也相说以解不善问者反此注言先易后难以渐入音义说音悦善待问者如撞钟叩之以小者则小鸣叩之以大者则大鸣待其从容然后尽其声不善答问者反此注从读如富父舂戈之舂舂容谓重撞击也始者一声而已学者既开其端意进而复问乃极说之如撞钟之成声矣从或为松音义撞丈江反叩音口从依注读为舂式容反父音甫重直用反复扶又反此皆进学之道也注此皆善问善答也疏正义曰此一节明善学及善问并善答不善答之事善学者师逸而功倍者受者聪明易入是为学之善故师体逸豫而弟子所解又倍于他人也又从而庸之者庸亦功也所得既倍于他人故恒言我师特加功于我者是从而功之也不善学者师勤而功半者此明劣者也己既暗钝故师体勤苦而功裁半于他人也又从而怨之者己既暗钝而不自责己不明乃反怨于师独不尽意于我也善问者如攻坚木先其易者后其节目者此明能问者问谓论难也攻治也言善问之人如匠善攻治坚木先斫治其濡易之处然后斫其节目其所问师之时亦先问其易后问其难也及其乆也相说以解者言问者顺理答者分明故及其经乆师徒共相爱说以解义理不善问者反此者若暗劣不解问之人则与能问者意反也谓先问其难心且不解则答问之人不相喜说义又不通也故云反此矣善待问者如撞钟叩之以小者则小呜叩之以大者则大呜者向明问此明答也以为设喻譬善能答问难者如钟之应撞撞小则小呜应之撞大则大鸣应之能答问者亦随彼所问事之大小而答之待其从容然后尽其声者又以钟为喻也不善答问者反此者谓不善答他所问则反此上来之事或问小而答大或问大而答小或暂问而说尽此皆无益于所问故云不善答问者反此此皆进学之道也者言上善问善答此皆进益学者之道也注正义曰舂谓击也以为声之形容言钟之为体必待其击每以舂而为一容然后尽其声言善答者亦待其一问然后一答乃后尽说义理也案左传文十一年冬权孙得臣败狄于咸获长狄侨如富父终甥以戈摏长狄喉而杀之是也
  记问之学不足以为人师注记问谓豫诵杂难杂说至讲时为学者论之此或时师不心解或学者所未能问音义难乃旦反必也其听语乎注必待其问乃说之力不能问然后语之语之而不知虽舍之可也注舍之须后音义语鱼据反下同舍音舍又如字下注同正义曰此一节论教者不可为记问之学又教人之时不善教学者谓心未解其义而但逆记他人杂问而谓之解至临时为人解说则先述其所记而示人以其不解无益学者故云不足以为人师必也其听语乎者听语谓听其问者之语既不可记问遂说教人之时必待学者之问听受其所问之语然后依问为说之也力不能问然后语之者若受业者才力苟不能见问待愤愤悱悱之间则师然后乃示语之矣语之而不知虽舍之可也者弟子既不能问因而语之语之不能知且舍住待后别更语之可也
  良冶之子必学为裘注仍见其家锢补穿凿之器也补器者其金柔乃合有似于为裘音义冶音也锢音固穿字又作䆤音川凿作洛反良弓之子必学为箕注仍见其家挠角干也桡角干者其材宜调谓乃三体相胜有似于为杨桞之箕音义箕音基注同挠而小反下同曲屈也一音乃孝反干舌旦反胜音升任也一本作称尺证反始驾马者反之车在马前注以言仍见则贯即事易也音义始驾者一本作始驾马者贯古患反习也君子察于此三者可以有志于学矣注仍读先王之道则为来事不惑疏正义曰此一节论学者数见数习其学则善故三譬之此为第一譬良善也冶谓铸冶也裘谓衣裘也言积习善冶之家其子弟见其父兄世业鋾铸金鐡使之柔合以补治破器皆令全好故此子弟仍能学为袍裘补续兽皮片片相合以令完全也良弓之子必学为箕者此第二譬亦世业者箕桞箕也言善为弓之家使干角挠屈调和成其弓故其子弟亦睹其父兄世业仍学取柳和软挠之成箕也始驾马者反之车在马前者此第三譬明新习者也始驾者谓马子始学驾车之时反之者驾马之法大马本驾在车前今将马子系随车后而行故云反之车在马前所以然者此驹既未曾驾车若忽驾之必当惊奔今以大马牵车于前而系驹于后使此驹日日见车之行其驹惯习而后驾之不复惊也言学者亦须先教小事操缦之属然后乃示其业则道乃易成也君子察于此三者可以有志于学矣者结上三事三事皆须积习非一日所成君子察此三事之由则可有志于学矣
  古之学者比物丑类注以事相况而为之丑犹比也丑或为之计鼓无当于五声五声弗得不和水无当于五色五色弗得不章学无当于五官五官弗得不治师无当于五服五服弗得不亲注当犹主也五服斩衰至缌麻之亲音义当丁浪反主也下及注皆同治有皮反正义曰此一节论弟子当亲师之事各依文解之比物丑类者既明学者仍见旧事又须以时事相比方也物事也言古之学者比方其事以丑类谓以同类之事相比方则事学乃易成既云古学如斯则今学岂不然此经论师道之要以馀事譬之此以下四事皆上比物丑类也鼓革也当主也五声宫商角徴羽言鼓之为声不宫不商故言无当于五声而宫商等之五声不得鼔则无谐和之节故云弗得不和也所以五声必鼔者为俱是声类也若奏五声必求鼓以和之而已即是比类也水无当于五色五色弗得不章者水谓清水也五色青赤黄白黒章明也言清水无色不在五色之限无主青黄而五色画绩者不得水则不分明故云弗得不章也五色是其水之出也故五色须水亦其类也学无当于五官五官弗得不治者本学先王之道也五官金木水火土之官也夫学为官之理本求博闻强识非习于一官而五官不得学则不能治故云弗得不治也故化民成俗必由学乎能为师然后能为君长故官是学之类也师无当于五服五服弗得不亲者师教之师也五服斩衰也齐衰也大功也小功也缌麻也师于弟子不当五服之一也而弟子之家若无师教诲则五服之情不相和亲也故云弗得不亲是师情有在三年之义故亦与亲为类
  君子曰大徳不官注谓君也大道不器注谓圣人之道不如器施于一物大信不约注谓若胥命于蒲无盟约音义约徐于妙反沈于略反注同大时不齐注或时以生或时以死音义齐如字察于此四者可以有志于本矣注本立而道生言以学为本则其德于民无不化于俗无不成三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也此之谓务本注源泉所来也委流所聚也始出一勺卒成不测音义源本又作原委于伪反注同勺时酌反正义曰此一节论学为众事之本君子曰者记者引君子之言故云君子曰也大德不官者大德谓圣人之德也官谓分职在位者圣人在上垂拱无为不治一官故云大德不官也不官而为诸官之本大道不器者大道亦谓圣人之道也器谓物堪用者夫器各施其用而圣人之道宏大无所不施故云不器不器而为诸器之本也论语云君子不器又云孔子博学而无所成名是也大信不约者大信谓圣人之信也约谓期要也大信不言而信孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉不言而信是大信也大信本不为细言约誓故云不约也不约而为诸约之本也大时不齐者大时谓天时也齐谓一时同也天生杀不共在一时犹春夏华卉自生荠麦自死秋冬草木自死而荠麦自生故云不齐也不齐谓诸齐之本也察于此四者可以有志于本矣者结之也若能察此在上四者之事则人当志学为本也庾云四者谓不官为群官之本不器为群器之本不约为群约之本不齐为群齐之本言四者莫不有本人亦以学为本也三王之祭川也皆先河而后海或源也或委也者言三王祭百川之时皆先祭河而后祭海也或先祭其源或后祭其委河为海本源为委本皆曰川也故总云三王之祭川源委谓河海之外诸大川也此之谓务本者先祭本是务重其本也本小而后至大是小为大本先学然后至圣是学为圣本也注正义曰案桓公三年夏齐侯卫候胥命于蒲左氏云不盟也杜云不歃血也案彼直以言语相告命非大信之事引之者取其不盟之一边而与此不约相当故引证皇氏以为河海之外源之与委也今依用焉或解云源则河也委则海也申明先河而后海义亦通矣云始出一勺卒成不测者中庸篇云水一勺之多及其不测蛟龙生焉是其始一勺也后至不测也犹言学初为积渐后成圣贤也



  礼记注疏卷三十六
  礼记注疏卷三十六考证
  学记发虑宪疏言有人不学而起发谋虑终不动众举动必能拟度于法式故云发虑宪○臣召南按文义祗应云言有人不学而起发谋虑必能拟度于法式耳终不动众举动六字并衍文也因各本并同姑仍之
  大学之教也时教必有正业退息必有居不学操缦不能安弦○此注疏读也陈澔读大学之教也时教必有正业退息必有居学
  大学之法禁于未发之谓豫注谓年十五时○臣召南按此注太拘古人设教事事皆豫为之防事事皆适当其可必画定年十五为禁于未发年二十为当其可非也
  燕辟废其学注亵师之譬喻○臣召南按燕辟之辟似不当作譬喻解陈澔谓是邪辟之辟音僻是也
  及其乆也相说以解音义说音悦○朱子曰说字人以为悦恐只是说字先其易处难处且放下少间见多了自然相证而解解物为解自解释为解恐是相证而晓解也
  学无当于五官疏五官金木水火土之官也○陈澔曰五官即洪范之五事也○臣召南按以经义推之陈说为是
  又疏是师情有在三年之义○按年字衍当云有在三之义







  礼记注疏卷三十六考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十七
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  乐记
  凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声注宫商角徴羽杂比曰音单出曰声形犹见也音义徴张里反后放此比毗志反下文同见贤遍反声相应故生变注乐之器弹其宫则众宫应然不足乐是以变之使杂也易曰同声相应同气相求春秋传曰若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能听之音义应应对之应篇内同弹徒丹反乐音岳又音洛变成方谓之音注方犹文章也比音而乐之及干戚羽旄谓之乐注干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞诗曰左手执龠右手秉翟音义旄音毛盾夲又作楯述允反又音允翟音狄龠羊灼反正义曰此一节论乐夲之事章句既多各随文解之名为乐本者乐以音声为夲音声由人心而生此章备论音声起于人心故名乐夲此乐夲之中论人心感于物而有声声相应而生变变成方而为之音比音而为乐展转相因之势凡音之起由人心生也者言凡乐之音曲所起夲由人心而生也人心之动物使之然也者言音之所以起于人心者由人心动则音起人心所以动者外物使之然也感于物而动故形于声者人心既感外物而动口以宣心其心形见于声心若感死丧之物而兴动于口则形见于悲戚之声心若感福庆而兴动于口则形见于欢乐之声也声相应故生变者既有哀乐之声自然一髙一下或清或浊而相应不同故云生变变谓不恒一声变动清浊也变成方谓之音者方谓文章声既变转和合次序成就文章谓之音也音则今之歌曲也比音而乐之及干戚羽旄谓之乐者言以乐器次比音之歌曲而乐器播之并及干戚羽旄鼔而舞之乃谓之乐也是乐之所起由人心而生也注正义曰言声者是宫商角徴羽也极浊者为宫极清者为羽五声以清浊相次云杂比曰音者谓宫商角徴羽清浊相杂和比谓之音云单出曰声者五声之内唯单有一声无馀声相杂是单出曰声也然则初发口单者谓之声众声和合成章谓之音金石干戚羽旄谓之乐则声为初音为中乐为末也所以唯举音者举中见上下矣弹其宫则众宫应然不足乐者眀直唯一声不足可为乐故须变之使杂也引易曰同声相应同气相求者易文言文证同声相应之义也同声虽相应不得为乐必有异声相应乃得为乐耳引春秋传以下者证同声不得为乐也案春秋昭二十年左传齐景公曰唯据与我和夫晏子对曰据亦同也焉得为和同者若以水济水谁能食之琴瑟之专一谁能听之言琴瑟专一唯有一声不得成乐故也凡画者青黄相杂分布得成文章言音清浊上下分布次序得成音曲也似画者文章故云方犹文章也干盾也戚斧也武舞所执也者武舞之乐执此盾与斧也云羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执者言文舞执此羽旄也引舞师乐师者证有干戚羽旄舞等案乐师有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞也无兵舞但有干舞郑司农彼注云干舞者兵舞又舞师云掌教兵舞帅而舞山川之祭祀无干舞但有兵舞郑司农彼注干舞兵舞也此引乐师既谓干舞引谓兵舞者兵舞非乐师之文但经云干戚用戚则是大武大武兵舞此引乐师益以兵舞解经之干戚也但此经干戚羽旄包含文武之大舞郑引乐师小舞明羽舞也引诗者证羽舞是翟舞也此诗𨚍风刺卫君不用贤卫之贤者仕于伶官但左手执龠右手秉翟而已
  乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以廉其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动注言人声在所见非有常也噍踧也啴寛绰貌发犹扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)也粗麄也音义噍子遥反徐在尧反沈子遥反踧也谓急也杀色界反徐所列反其乐音洛啴昌善反寛缓也散思旦反粗采都反又才古反踧子六反绰处约反是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也注极至也音义道音导行下孟反所以同民心而出治道也注此其所谓至也音义治直吏反下文同正义曰此一节覆眀上文感物而动之意结乐声生起所由也合音乃成乐是乐由此音而生故云音之所由生也其夲在人心之感于物也者欲将明乐随人心见故更陈此句也夲犹初也物外境也言乐初所起在于人心之感外境也是故其哀心感者其声噍以杀者心既由于外境而变故有此下六事之不同也噍踧急也若外境痛苦则其心哀哀感在心故其声必踧急而速杀也其乐心感者其声啴以缓者啴寛也若外境所善心必欢乐欢乐在心故声必随而寛缓也其喜心感者其声发以散者若外境㑹合其心心必喜悦喜悦在心故声必随而发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)放散无辄碍但乐是长久之欢喜是一时之悦遇有善事而心喜也昭二十五年左传云喜生于好是喜与乐别也其怒心感者其声粗以厉者怒谓忽遇恶事而心恚怒恚怒在心则其声粗以猛厉也其敬心感者其声直以廉者直谓不邪也廉廉隅也若外境见其尊高心中严敬严敬在心则其声正直而有廉隅不邪曲也其爱心感者其声和以柔者和调也柔软也若外境亲属死亡心起爱情爱情在心则声和柔也六者非性也感于物而后动者结外感物也人生而静天之性也性本静寂无此六事六事之生由应感外物而动故云非性也所以知非性者今设取一人以此六事触之言此人必随触而动故知非本性也庾云随其所感而应之是知非性也此声皆据人心感于物而口为声知是人声也故郑注云言人声在所见皇氏云乐声失之矣是故先王慎所以感之者既六事随见而动非关其夲性故先代圣人在上制于正礼正乐以防之不欲以外境恶事感之故云先王慎所以感之者也故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸者此四事是防慎所感之具矣政法律也既防慎其感故用其正礼教道其志用正乐谐和其声用法律齐一其行用刑辟防其凶奸则民不复流僻也礼乐刑政其极一也者极至也用其四事齐之使同其一致不为非也贺云虽有礼乐刑政之殊及其检情归正同至理极其道一也所以同民心而出治道也者结四事之功也言民心所触有前六事不同故圣人用后四者制之使俱得其所也
  凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣注言八音和否随政也玉藻曰御瞽几声之上下音义治世之音绝句安以乐音洛绝句雷读上至安绝句乐音岳以乐二字为句其政和崔读上句依雷下以乐其政和总为一句下乱世亡国各放此思息吏及又音笥否音不藻音早瞽音古几居希反又音祈上下时掌反正义曰上文云音从人心生乃成为乐此一节眀君上之乐随人情而动若人情欢乐乐音亦欢乐若人情哀怨乐音亦哀怨凡音者生人心者也者言君上乐音生于下民心者也情动于中故形于声者言在下人心情感君政教善恶动于心中则上文感于物而后动是也既感物动故形见于口口出其声则上文云故形于声者是也声成文谓之音者谓声之清浊杂比成文谓之音则上文云变成方谓之音是也上云比音而乐之及干戚羽旄谓之乐此云音不云乐者以下云治世之音乱世之音故云音而不言乐也必云音者乐以音为夲变动由于音也所以特言音也是故治世之音安以乐者是故谓情动于中而有音声之异故言治平之世其乐音安静而欢乐也治世之音民既安静以乐而感其心故乐音亦安以乐由其政和美故也君政和美使人心安乐人心安乐故乐声亦安以乐也乱世之音怨以怒其政乖者乱世谓祸乱之世乐音怨恨而恚怒乱世之时其民怨怒故乐声亦怨怒流亡由其政乖僻故也亡国之音哀以思其民困者亡国谓将欲灭亡之国乐音悲哀而愁思言亡国之时民心哀思故乐音亦哀思由其人困苦故也前治世乱世皆云世亡国不云世者以国将亡无复继世也其治世乱世皆云政亡国不云政者言国将灭亡无复有政故云其民困也声音之道与政通矣者若政和则声音安乐若政乖则声音怨怒是声音之道与政通矣
  宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣注五者君臣民事物也凡声浊者尊清者卑怗懘敝败不和貌音义怗徐昌廉反弊也懘昌制反又昌纸反败也敝音弊宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣注君臣民事物其道乱则其音应而乱荒犹散也陂倾也书曰王耄荒易曰无平不陂音义陂彼义反注同倾也匮其愧反乏也迭田节反散苏旦反耄莫报反正义曰此一节论五声宫商角徴羽之殊所主之事上下不一得则乐声和调失则国将灭亡也宫为君者宫则主君所以然者郑注月令云宫属土土居中央总四方君之象也又土爰稼穑犹君能滋生万民也又五音以丝多声重者为尊宫弦最大用八十一丝故宫为君崔氏云五音之次以宫最浊自宫以下则稍清矣君臣民事物亦有尊卑故以次配之商为臣者商所以为臣者何以郑注月令云商属金以其浊次宫臣之象也解者云宫八十一丝商七十二丝次宫如臣之得次君之贵重也崔氏云商是金金以决断为臣事君亦以义断为贤矣角为民所以为民者郑注月令云角属木以其清浊中民之象也解者云宫浊而羽清角六十四丝声居宫羽之中半清半浊故云以其清浊中也民比君臣为劣比事物为优故云角清浊中民之象矣崔氏云角属春春时物生众皆有区别亦象万民众多而有区别也徴为事所以为事者郑注月令云徴属火以其徴清事之象也解者云羽最清徴次之故用五十四丝是徴清徴清所以为事之象也夫事是造为造为由民故先事后乃有物也是事胜于物而劣于民故次民居物之前所以徴为事之象也崔氏云徴属夏夏时生长万物皆成形体事亦有体故以徴配事也羽为物羽所以为物者郑注月令云羽属水者以其最清物之象也解者云羽者最清用四十八丝而为物劣于事故最处末所以羽为物也崔氏云羽属冬冬物聚则成财用冬则物皆藏聚与财相类也五者不乱则无怗懘之音矣者怗敝也懘败也敝败谓不和之貌也若君臣民事物五者各得其所用不相壊乱则五声之响无敝败矣宫乱则荒其君骄者前明音声与政通若五事皆正则音不敝败是声与政通故此以下明声与政通也若五音之敝败则政乱各有所由也荒犹散也若宫音之乱则其声放散是知由其君骄溢故也崔氏云宫声所以散者由君骄也若君骄则万物荒散也商乱则陂其官坏者陂不平正也若商音之乱则其声欹斜而不正也是知由其臣不治于官官坏故也崔氏云商声所以倾邪者由臣官坏也官若坏则物皆倾邪也角乱则忧其民怨者若角音之乱则其声忧愁是知由政虐其民怨故也崔氏云角声所以乱者由民不安业有忧愁之心也民无自怨皆君上失政故下民生怨也徴乱则哀其事勤者若徴音之乱则其声哀苦是知由繇役不休其民事勤劳故也崔氏云征所以乱者由民勤于事悲哀之所生羽乱则危其财匮者匮乏也若羽音之乱则其声倾危是知由君赋重其民贫乏故也崔氏云危者谓声不安也羽音所以不安者由君乱于上物散于下故知财乏不能得安故有匮乏也五者皆乱迭相陵谓之慢者迭互也陵越也若五声并和则君臣上下不失若五声不和则君臣上下互相陵越所以为慢也崔氏云前是偏据一乱以为义未足以为灭亡今此以五者皆乱故灭亡无日矣灭者绝也亡叛也无日言无复一日也若君臣互相陵慢如此则国必叛灭旦夕可俟无复一日也注正义曰所引书者尚书吕刑之文也王耄荒者谓穆王享国百年耄荒也引之者证经之荒字矣云易曰无平不陂者易泰卦九三爻辞引之者证经之陂字矣案乐纬动声仪云宫为君君者当寛大容众故声𢎞以舒其和情以柔动脾也商为臣臣者当以发眀君之号令其声散以明其和温以㫁动肺也角为民民者当约俭不奢僭差故其声防以约其和清以静动肝也徴为事事者君子之功既当急就之其事当久流亡故其声贬以疾其和平以功动心也羽为物物者不有委聚故其声散以虚其和㫁以散动肾也动声仪又云若宫唱而商和是谓善太平之乐注云君臣相和又云角从宫是谓哀衰国之乐注云象人有怨诉又云羽从宫往而不反是谓悲亡国之乐也注云悲伤于财竭又云音相生者和注云弹羽角应弹宫徴应是其和乐以此言之相生应即为和不以相生应则为乱也
  郑卫之音乱世之音也比于慢矣注此犹同也音义比毗志反注同又如字桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也注濮水之上地有桑闲者亡国之音于此之水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而写之为晋平公鼓之是之谓也桑闲在濮阳南诬罔也音义濮音卜水名诬音无注同涓古𤣥反为于伪反下为作法度同正义曰前经眀五者皆乱骄慢灭亡此一节论乱世灭亡之乐比犹同也郑国之音好滥淫志卫国之乐促速烦志并是乱世之音也虽乱而未灭亡故云比于慢即同前谓之慢也桑闲濮上之音亡国之音也者于濮水之上桑林之闲所得之乐是亡国之音矣故云亡国之音其政散者谓君之政教荒散也其民流者流谓流亡君既荒散民自流亡也诬上行私而不可止也者君既失政在下则诬固于上行其私意违背公道不可禁止也注正义曰濮水之上地有桑间者言濮水与桑闲一处也云昔殷纣使师延作靡靡之乐以下皆史记乐书之文也言卫灵公之时将之晋至于濮水之上舍夜半之时闻鼓琴之声问左右皆对曰不闻乃召师涓听而写之明日即去乃至晋国见平公平公享之灵公曰今者来闻新声请奏之平公曰可即命师涓坐师旷之旁援琴鼓之未终而师旷抚而止之曰此亡国之声也不可遂平公曰何师旷曰昔师延所作也与纣为靡靡之乐武王伐纣师延东走自投濮水之中故闻此声必于濮水之上而闻之是其事案异义云今论说郑国之为俗有秦洧之水男女聚㑹讴歌相感故云郑声淫左传说烦手淫声谓之郑声者言烦手踯躅之声使淫过矣许君谨案郑诗二十一篇说妇人者十九矣故郑声淫也今案郑诗说妇人者唯九篇异义云十九者误也无十字矣
  凡音者生于人心者也乐者通伦理者也注伦犹类也理分也音义分扶问反是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐注禽兽知此为声耳不知其宫商之变也八音并作克谐曰乐音义谐户皆反是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道傋矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几于礼矣礼乐皆得谓之有德德者得也注几近也听乐而知政之得失则能正君臣民事物之礼也音义治直吏反下民治行同几音讥一音巨依反注同是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也注隆犹盛也极穷也音义食音嗣下食飨同清庙之瑟朱弦而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚𤣥酒而俎腥鱼大羹不和有遗味者矣注清庙谓作乐歌清庙也朱弦练朱弦练则声浊越瑟底孔也画疏之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳大飨祫祭先王以腥鱼为俎实不臑熟之大羹肉湇不调以盐菜遗犹馀也音义疏音踈下同倡昌谅反注同腥音星和胡卧反底都礼反画音获祫音洽臑音而湇去及反是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也注教之使知好恶也音义好恶上呼报反下乌路反又并如字后好恶二字相连者皆放此正义曰此一节明音乐之异音易识而乐难知知乐则近于礼又明礼乐隆极之㫖先王所以礼乐教人之意凡音者生于人心者也言音从声生声从心生故云生于人心者也乐者通于伦理者也伦类也理分也比音为乐有金石丝竹干戚羽旄乐得则阴阳和乐失则群物乱是乐能经通伦理也阴阳万物各有伦类分理者也是故知声而不知音者禽兽是也者言禽兽知其声不知五音之和变是声易识而音难知矣知音而不知乐者众庶是也者言众庶知歌曲之音而不知乐之火体是音犹易而乐极难也唯君子为能知乐者君子谓大德圣人能知极乐之理故云为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣者音由声生先审识其声然后可以知音乐由音生先审识其音然后知乐政由乐生先审识其乐可以知政所以审乐知政者乐由音声相生声感善恶而起若能审乐则知善恶之理行善不行恶习是不习非知为政化民而治道备矣者政善乐和音声皆善人事皆无僻则治道备具矣知乐则几于礼矣者几近也知乐则知政之得失知政之得失则能正君臣民事物故云近于礼矣但礼包万事万事备具始是礼极今知乐但知正君臣民事物而已于礼未极故云近于礼矣礼乐皆得谓之有德德者得也者言王者能使礼乐皆得其所谓之有德之君所以名为德者得礼乐之称也是故乐之隆非极音也者隆谓隆盛乐之隆盛夲在移风易俗非崇重于钟鼓之音故云非极音也案论语云乐云乐云钟鼓云乎哉是也食飨之礼非致味也者食飨谓宗庙祫祭此礼之隆重在于孝敬也非在于致其美味而已礼云食飨之礼则乐应云祭祀之乐互可知也清庙之瑟朱弦而疏越壹倡而三叹者覆上乐之隆非极音也清庙之瑟谓歌清庙之诗所弹之瑟朱弦谓练朱丝为弦练则声浊也越谓瑟底孔也疏通之使声迟故云疏越弦声既浊瑟音又迟是质素之声非要妙之响以其质素初发首一倡之时而唯有三人叹之是人不爱乐虽然有遗馀之音言以其贵在于德所以有遗馀之音念之不㤀也大飨之礼尚𤣥酒而俎腥鱼大羹不和有遗味者矣者此覆上飨之礼非致味也大飨谓祫祭尚𤣥酒在五齐之上而俎腥鱼腥生也俎虽有三牲而兼载腥鱼也大羹谓肉湇也不和谓不以盐菜和之此皆质素之食而大飨设之人所不欲也虽然有遗馀之味矣以其有德质素其味可重人爱之不㤀故云有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也者以𤣥酒腥鱼大羹是非极口腹也以朱弦疏越是非极耳目也将以教民平好恶而反人道之正也者言先王制礼乐不为口腹耳目而将以教民均平好恶使好者行之恶者避之而反归人道之正也注正义曰以宫为君商为臣角为民徴为事羽为物既能知乐则能正此五事五事之外则馀礼未能𢎞通故经云近于礼未尽礼之用也朱弦练朱弦者案虞书传云古者帝王升歌清庙之乐大琴练弦此云朱弦者明练之可知也云练则声浊者不练则体劲而声清练则丝熟而弦浊云越瑟底孔也者案乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越是越瑟底孔也故燕礼注云越瑟下孔也云画疏之使声迟也者熊氏云瑟两头有孔画疏之疏通也使两头孔相连而通孔小则声急孔大则声迟故云使声迟也云三叹三人从叹之耳者三叹谓击瑟赞叹美者但有三人叹之耳言叹者少也云大飨祫祭先王者案郊特牲郊血大飨腥此云腥鱼故为宗庙祫祭也云以腥鱼为俎实者谓荐血腥之时以俎荐腥鱼熊氏云其牛羊之俎至荐熟之时皆烹之而熟荐腥鱼则始末不烹故云而俎腥鱼也云大羮肉湇者特牲云大羮湆此云不和故知不调以盐菜铏羮则和之云遗犹馀也者乐声虽质人贵之不㤀矣食味虽恶人念之不息矣是有遗音遗味矣熊氏云声有五声但有三人叹之馀两声未叹是有馀音非其辞也
  人生而静天之性也感于物而动性之欲也注言性不见物则无欲物至知知然后好恶形焉注至来也知知毎物来则又有知也言见物多则欲益众形犹见也音义见贤遍反好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣注节法度也知犹欲也诱犹道也引也躬犹己也理犹性也音义诱音酉道音导夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也注穷人欲言无所不为于是有悖逆诈伪之心有淫泆作乱之事是故强者胁弱众者暴寡知者诈愚勇者苦怯疾病不养老㓜孤独不得其所此大乱之道也音义悖布内反下同佚音逸强其良反胁许劫反知音智怯起劫反正义曰此一节论人感物而动物有好恶所感不同若其感恶则天理灭为大乱之道故下文明先王所以制礼乐而齐之人生而静天之性也者言人初生未有情欲是其静禀于自然是天性也感于物而动性之欲也者其心本虽静感于外物而心遂动是性之所贪欲也自然谓之性贪欲谓之情是情别矣物至知知然后好恶形焉者至犹来也言外物既来知谓毎一物来则心知之为毎一物皆知是物至知知也物至既众㑹意者则爱好之不㑹意者则嫌恶之是好恶形焉好恶无节于内知诱于外者所好恶恣己之情是无节于内知谓欲也所欲之事道诱于外外见所欲心则从之是知诱于外也不能反躬天理灭矣者躬己也恣己情欲不能自反禁止理性也是天之所生夲性灭绝矣夫物之感人无穷者物既众多来感于人无有穷己也而人之好恶而无节者见物之来所好所恶无有法节也则是物至而人化物也者则是外物来至而人化逐于物物善则人善物恶则人恶是人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也者人既化物逐而迁之恣其情欲故灭其天生清静之性而穷极人所贪嗜欲也知者诈愚谓欺诈愚人也勇者苦怯谓困苦怯者疾病不养谓心所嫌恶不收养也老㓜孤独不得其所者此并是人之嫌恶无所哀矜故老㓜孤独不得其所也
  是故先王之制礼乐人为之节注言为作法度以遏其欲音义遏于葛反夲亦作节衰麻哭泣所以节丧纪也钟鼓干戚所以和安乐也昏姻冠笄所以别男女也射乡食飨所以正交接也注男二十而冠女许嫁而笄成人之礼射乡大射乡饮酒也音义衰七雷反乐音洛冠古乱反注同笄音鸡别彼列反下文注皆同礼节民心乐和民声政以行之刑以防之礼乐刑政四达而不悖则王道傋矣疏正义曰此一节以下至乐云广明礼乐相须之事是故先王之制礼乐人为之节者庾云人为犹为人也言为人作法节也射乡食飨所以正交接也者射大射也乡乡饮酒也食飨飨食賔客也凡此皆是正交接之节不使相陵越也礼节民心者前经云礼乐人为之节故此经眀其所节之事礼有尊卑上下故裁节民心谓无不敬也乐和民声者乐有宫商角徴羽及律吕所以调和民声也政以行之者政谓政令用禁令以行礼乐也刑以防之者若不行礼乐则以刑罚防止也礼乐刑政四逹而不悖则王道备矣者若此四事通连流行而不悖逆则王道备具矣
  乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬注同谓协好恶也异谓别贵贱也乐胜则流礼胜则离注流谓合行不敬也离谓析居不和也音义胜治证反析思历反合情饰貌者礼乐之事也注欲其并行斌斌然音义饰音敕本亦作饬音式斌彼贫反夲又作彬礼义立则贵贱等矣乐文同则上下和矣好恶著则贤不肖别矣刑禁暴爵举贤则政均矣仁以爱之义以正之如此则民治行矣注等阶级也音义著张虑反肖音笑正义曰皇氏云从王道备矣以上为乐夲从此以下为乐论今依用焉此十一篇之说事不分明郑目录十一篇略有分别仔细不可悉知熊氏云十篇郑可具详依别录十一篇所有賔牟贾有师乙有魏文侯今此乐记有魏文侯乃次賔牟贾师乙为末则是今之乐记十一篇之次与别录不同推此而言其乐夲以下亦杂乱故郑略有分别案熊氏此说不与皇氏同乐者为同者此言乐论之事谓上下同听莫不和说也礼者为异者谓尊卑各别恭敬不等也此章凡有四段自此至民治行矣为第一假论乐与礼同异将欲广论先论其异同也自乐由中出至天子如此则礼行矣为第二段论乐与礼之功论同异既辨故次宜有功也自大乐与天地同和至述作之谓也为第三段论乐与礼唯圣人能识既有其功故宜䆒识也自乐者天地之和至则此所与民同也为第四段论乐与礼使上下和合是为同也礼使父子殊别是为异同则相亲无所间别故相亲也异则相敬有所殊别故相敬也乐胜则流礼胜则离者此明虽有同异而又有相须也胜犹过也若乐过和同而无礼则流慢无复尊卑之敬若礼过殊隔而无和乐则亲属杂析无复骨月之爱唯须礼乐兼有所以为美故论语云礼之用和为贵是也合情饰貌者礼乐之事也者合情谓乐也乐和其内是合情也饰貌谓礼也礼以检迹于外是饰貌也貌与心半二者无偏则是礼乐之事也礼义立则贵贱等矣者义宜也等阶级也若行礼得其宜则贵贱各有阶级矣乐文同则上下和矣者文谓声成文也若行乐文采谐同则上下各自和好也好恶著则贤不肖别矣者谓所好得其善所恶得其恶是好恶著则贤与不肖自然分别矣刑禁暴者谓用刑罚禁止暴慢也爵举贤者谓用爵以举贤良也则政均矣者刑爵得所政教均平矣刑者则慎罚爵者以明徳仁以爱之者谓王者用仁以爱民也义以正之者谓王者用义以正恶矣如此则民治行矣者言用仁用义则民行治也此经凡有五事各以矣结之从礼义立则贵贱等矣是其一也乐文同则上下和矣是其二也好恶著则贤不肖别矣是其三也刑禁暴爵举贤则政均矣是其四也仁以爱之义以正之如此则民治行矣是其五也
  乐由中出注和在心也礼自外作注敬在貌也乐由中出故静礼自外作故文注文犹动也大乐必易大礼必简注易简若于清庙大飨然音义易以豉反注同乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也注至犹达也行也音义争争鬬之争暴民不作诸侯賔服兵革不试五刑不用百姓无患天子不怒如此则乐达矣合父子之亲眀长㓜之序以敬四海之内天子如此则礼行矣注宾协也试用也音义长丁丈反正义曰此一节明礼乐自内自外或易或简天子行之得所则乐达礼行乐由中出者谓乐从心起也礼自外作者谓礼敬在外貌也乐由中出故静者行之在心故静也礼自外作故文者礼肃人貌貎在外故云动也庾云乐成在中是和合反自然之静礼节在貌之前动合文理文犹动也大乐必易者朱弦而疏越是也大礼必简者𤣥酒腥鱼是也乐至则无怨者至谓逹也行也乐行于人由于和故无怨矣礼至则不争者礼行于民由于谦敬谦敬则不争也揖让而治天下者礼乐之谓也者民无怨争则君上无为但揖让垂拱而天下自治其功由于礼乐故云礼乐之谓也暴民不作此下至乐逹矣偏举乐之功前云乐达则无怨故致此以下之功也暴民谓凶暴之民不作谓不动作也如此则乐逹矣者由乐和故致天子不怒以致前事是乐道达矣天子如此则礼行矣者天子若能使海内如此则是礼道兴行矣乐云达礼云行者互文也礼云天子如此乐不云天子者乐既云天子不怒故略其文不复云天子也大乐与天地同和大礼与天地同节注言顺天地之气与其数和故百物不失注不失其性节故祀天祭地注成物有功报焉眀则有礼乐注教人者幽则有鬼神注助天地成物者也易曰是故知鬼神之情状与天地相似五帝德说黄帝德曰死而民畏其神者百年春秋传曰若敖氏之鬼然则圣人之精气谓之神贤知之精气谓之鬼音义敖五羔反贤知音智如此则四海之内合敬同爱矣礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也注沿犹因述也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也沿或作缘音义沿悦专反因也述也故事与时并注为事在其时也礼器曰尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也名与功偕注为名在其功也偕犹俱也尧作大章舜作大韶禹作大夏汤作大濩武王作大武名因其得天下之功音义偕古谐反俱也濩户故反下同正义曰此一节明礼乐与天地合德明王用之相因不改功名显著大乐与天地同和者天地气和而生万物大乐之体顺阴阳律吕生养万物是大乐与天地同和也大礼与天地同节者天地之形各有高下大小为限节大礼辨尊卑贵贱与天地相似是大礼与天地同节也和故百物不失者以大乐与天地同和能生成百物故不失其性也节故祀天祭地者以大礼与天地同节有尊卑上下报生成之功故祀天祭地眀则有礼乐者圣王既能使礼乐与天地同和节又于显明之处尊崇礼乐以教人幽则有鬼神者幽𡨋之处尊敬鬼神以成物也如此则四海之内合敬同爱矣者圣人若能如此上事行礼乐得所以治天下故四海之内合其爱敬以行礼得所故四海㑹合其敬行乐得所故四海之内齐同其爱矣礼者殊事合敬者也者尊卑有别是殊事俱行于礼是合敬也乐者异文合爱者也者宫商别调是异文无不欢爱是合爱也云礼乐之情同故明王以相沿也者礼乐之状质文虽异乐情主和礼情主敬致治是同以其致治情同故明王所以相因述也言前代后代同礼乐之情因时质文或有损益故云以相沿也沿谓因而增改也故事与时并者事谓圣人所为之事与所当时而并行若尧舜揖让之事与淳和之时而并行汤武干戈之事与浇薄之时而并行此一句明礼也名与功偕者名谓乐名偕俱也言圣王制乐之名与所建之功而俱作也若尧之大章舜之大韶尧章明之功舜绍尧之德及禹汤等乐名皆与功俱立也此一句明乐圣王虽同礼乐之情因而修述但时与功不等故礼与乐亦殊注正义曰天地与阴阳生养为气乐有六律六吕调和生养是顺天地之气解经同和也云与其数谓天有日月星辰地有山川高下其数不同故云与其数解经同节也成物有功报焉者言天地春夏生物秋冬成物独云成物者对则生成有异总而言之生亦成也故云成物有功下注云助天地成物是也引易曰是故知鬼神之情状与天地相似者易上系辞云精气为物㳺魂为变是故知鬼神之情状与天地相似精气谓七八㳺魂谓九六㳺魂谓之鬼物终所归精气谓之神物生所信也言水火之神生物东南金水之鬼终物西北二者之情其状与春夏生物秋冬终物相似云五帝德说黄帝德曰死而民畏其神者百年案大戴礼五帝德篇云宰我问孔子曰黄帝三百年请问黄帝人也抑非人也何以至三百年乎孔子曰生而民利其德百年死而民畏其神百年亡而民用其教百年云春秋传曰若敖氏之鬼引春秋者宣四年在传楚司马子良生子越椒初生令尹子文请杀之其父子良不可子文以为大戚曰鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而云圣人之精气谓之神者则黄帝是也言圣人气强能引生万物故谓之神云贤知之精气谓之鬼者则若敖氏是也气劣于圣但归终而已故谓之鬼熊氏云系辞鬼神者谓七八九六自然之鬼神又圣人贤人鬼神与自然鬼神俱能肋天地而成物故郑总引之也又郑注祭法七祀谓鬼神司察小过引此幽则有鬼神然则有天地自然之鬼神有圣人贤人之鬼神有七祀之鬼神崔氏云明人君及臣生则有礼乐化民死则为鬼神以成物此唯据圣人贤人之鬼神也与郑引易系辞不合其义非也沿犹因述也者五帝三王同用礼乐是因也就而损益是述也故引论语损益之事以解之损益者则下文事与时并名与功偕是也故钟鼓管磬羽龠干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周还禓袭礼之文也注缀谓酂舞者之位也兆其外营域也音义伸音申缀丁劣反徐丁卫反下缀逺缀短皆同簠簋上音甫下居洧反并祭器名上下时掌反还音旋禓思历反袭音习酂作管反后同故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述注述谓训其义也作者之谓圣述者之谓眀眀圣者述作之谓也疏正义曰此一节申明礼乐器之与文并述作之体缀兆舒疾者缀谓舞者行位相连缀也兆谓位外之营兆也同还禓袭者周谓行礼周曲回旋也禓谓袒上衣而露裼也袭谓掩上衣也礼盛者尚质故袭不盛者尚文故裼故知礼乐之情者能作者下文云穷夲知变乐之情若能穷尽其夲识其变通是知乐之情也下文云著诚去伪礼之经也若能显著诚信弃去浮伪是知礼之情也凡制作者量事制宜既能穷夲知变又能著诚去伪所以能制作也识礼乐之文者能述者文谓上经云屈伸俯仰升降上下是也述谓训说义理既知文章升降辨定是非故能训说礼乐义理不能制作礼乐也作者之谓圣圣者通达物理故作者之谓圣则尧舜禹汤是也述者之谓明明者辨说是非故脩述者之谓明则子游子夏之属是也
  乐者天地之和也礼者天地之序也和故百物皆化序故群物皆别注化犹生也别谓形体异也乐由天作礼以地制注言法天地也过制则乱过作则暴注过犹误也暴失文武之意明于天地然后能兴礼乐也疏正义曰此一节申明礼乐从天地而来王者必明于天地然后能兴礼乐乐者调畅阴阳是天地之和也礼者天地之序也礼明贵贱是天地之序也乐由天作者乐生于阳是法天而作也礼以地制者礼生于阴是法地而制言法天地也过制则乱者过谓误也唯圣人识合天地者则制作礼乐不误若非圣识则必误误制礼则尊卑混乱也犹地体误则乱于高下也遇作则暴者谓违暴失所若遇误作乐则乐体违暴失文武之意谓文乐武乐杂乱也
  论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也注伦犹类也患害也官犹事也中正无邪礼之质也庄敬恭顺礼之制也注质犹夲也音义邪字又作斜同似嗟反若夫礼乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神则此所与民同也注言情官质制先王所专也疏正义曰此一节明礼乐文质不同事为有异论伦无患者乐主和同论说等伦无相毁害是乐之情也言乐之夲情欲使伦等和同无相损害也欣喜欢爱乐之官也者官犹事也贺玚云八音克谐使物欢欣此乐之事迹也在心则伦类无害故为乐情在貌则欣喜欢爱故为乐事也中正无邪礼之质也者谓内心中正无有邪僻是礼之夲质也庄敬恭顺礼之制也者外貌庄敬谦恭谨慎是礼之节制也若夫礼乐之施于金石越于声音者此明乐也用于宗庙社稷事乎山川鬼神者此明礼也若通而言之则礼乐相将矣则此所与民同也者言施于金石越于声音用于宗庙社稷事乎山川鬼神此等与民共同有也前经论乐之情乐之官礼之质礼之制是先王所专有也言先王独能专此四事
  王者功成作乐治定制礼注功成治定同时耳功主于王业治主于教民明堂位说周公曰治天下六年朝诸侯于眀堂制礼作乐音义王如字徐于况反治定直吏反注治定治主下治辩同其功大者其乐傋其治辩者其礼具注辩遍也音义辩夲又作辨旧音遍案广雅辨遍也薄苋反遍音遍干戚之舞非傋乐也注乐以文德为备若咸池者孔子曰韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也孰亨而祀非达礼也注达具也郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也音义亨沈普衡反徐许两反爓在廉反五帝殊时不相沿乐三王异世不相袭礼注言其有损益也乐极则忧礼粗则偏矣注乐人之所好也害在淫侉礼人之所勤也害在倦略音义粗仓都反后皆同偏音篇下同好呼报反侉苦𤓰反及夫敦乐而无忧礼傋而不偏者其唯大圣乎注敦厚也音义夫音扶下皆仿此正义曰此章是乐记第三章名曰乐礼章也章中明王者为治必制礼作乐故名乐礼章也案郑目录云第三是乐施第四是乐言第五是乐礼今记者以乐礼为第三者郑目录当是旧次未合之时此今所列或记家别起意意趣不同故也王者功成作乐治定制礼者功成谓天子功业既成治定谓民得王教尊卑位定也然功成治定俱是一时但所断义各有异也故分言耳功成作乐者王者先王之功由民所乐故功成命而作乐以应民所乐之心犹如民乐周有干戈而业成故周王成功制干戈之乐也治定制礼者礼以体别为仪今治人得体故制礼应之如周王太平乃制礼也而乐云作礼云制者作是动用制是裁断礼是形化故言制乐是气化故言作亦相互也白虎通云乐者阳也动作倡始故言作也礼者阴也系制于阳故云制也治定谓教民从化若用质教民治定者则制礼省略也若用文教民而治定者则制礼繁多也其法虽殊若大判而论则五帝以上尚乐三王之世贵礼故乐兴五帝礼盛三王所以尔者五帝之时尚德故义取于同和三王之代尚礼故义取于仪别是以乐随王者之功礼随治世之教也其功大者其乐备其治辩者其礼具者辩遍也夫礼乐必由其功治功治有大小故礼乐亦应以广狭也若以一代而言则武王功治尚小故礼乐未得备遍至周公功成治大故礼乐应之而备也若异代言之则尧舜功大治辩乐备礼具若汤武比于尧舜则功小治狭乐不备礼不具也乐备谓文德备具不备谓干戚之舞矣礼具则血腥而祭不具谓孰亨而祀言礼乐之体皆以德为备具也干戚之舞非备乐也者言周乐干戚之舞非如舜时文德之备乐也孰亨而祀非达礼也者言后世孰亨牲体而祭祀非如五帝之时血腥之达礼也五帝殊时不相沿乐者沿因也五帝既先后殊时不相共同用一乐也三王异世不相袭礼者三王前后异世不相共袭因一礼也若论礼乐之情则圣王同用也故前文云礼乐之情同故明王以相沿是也此论礼乐之迹损益有殊随时而改云不相袭也乐极则忧者乐人之所好害在淫侉若极而不止则必至忧戚也礼粗则偏矣者偏谓倦略礼者人之所勤言人不能勤行于礼好生懈倦则致粗略偏谓不周备也及夫敦乐而无忧者敦厚也厚重于乐知足则止而无至于忧也礼备而不偏者行礼安静委曲备具不至勤苦倦略能如此者其唯火圣乎言大圣之人能行礼乐如此也注正义曰功成治定同时耳者谓一时之事若周公摄政六年是也云功主于王业者功谓王业之功乐者圣人所乐发扬己之功德故云功成作乐云治主于教民者治定谓治人安定使上下有序礼者主于施下明下之从顺故治定制礼也乐以至善也者郑之此注据异代此经云千戚非备乐明以文德为备故云若咸池者下文云咸池备矣是也引论语舜以文德为备故云韶尽美矣谓乐音美也又尽善也谓文德具也虞舜之时虽舞干羽于两阶而文多于武也谓武尽美矣者大武之乐其体美矣下文说大武之乐是也未尽善者文德犹少未致太平案礼运云荐其血毛谓上古也腥其俎孰其殽谓中古也退而合亨谓三王也是上代质用血腥次代文用亨孰故引郊特牲郊血大飨腥三献爓一献孰以结之是卑者爓孰尊者血腥尊者礼异卑者不具然三王之世礼文烦多五帝之时礼文简略今以上世为具礼下世为不具礼者礼之所具在于德上代礼文虽略德备也下代礼文虽烦德不具也故前文云大礼与天地同节故下篇云无体之礼是其具也乐人之所好害在淫侉者乐声之作人听而不厌是人之所好好而不止放荡奢佚故害在淫侉若朋淫于家俾画作夜物极则反乐去忧来又烦手淫声慆堙心耳则哀痛生也云礼人之所勤也者一献之礼賔主百拜是所勤也劳而不堪有司跛倚是害在倦略也
  天高地下万物散殊而礼制行矣注礼为异也流而不息合同而化而乐兴焉注乐为同也春作夏长仁也秋敛冬藏义也仁近于乐义近于礼注言乐法阳而生礼法阴而成音义夏长上户嫁反下丁丈反下注长养皆同近附近之近又其靳反下皆同乐者敦和率神而从天礼者别宜居鬼而从地注敦和乐贵同也率循也从顺也别宜礼尚异也居鬼谓居其所为亦言循之也鬼神谓先圣先贤也音义惇音纯夲又作敦故圣人作乐以应天制礼以配地礼乐明备天地官矣注官犹事也各得其事疏正义曰此一节申明礼乐配于天地若礼乐备具则天地之事各得其宜天高地下万物散殊而礼制行矣者以天高地下不同故人伦尊卑有异其间万物各散殊涂礼者别尊卑定万物是礼之法制行矣流而不息合同而化而乐兴焉者言天地万物流动不息合㑹齐同而变化者也乐者调和气性合徳化育是乐兴也乐主和同故云兴礼主异故云行此乐兴与礼行相对乐云兴礼加制字而礼云制行者礼以裁制为义故特加制乐以兴作为夲故不云制也仁近于乐义近于礼者仁主仁爱乐主和同故仁近于乐也义主断割礼为节限故义近于礼也乐者敦和率神而从天者率循也言乐之为体敦重和同因循圣人之神气而从于天也礼者别宜居鬼而从地者居谓居处也言礼之为体殊别万物所宜居处鬼之所为而顺地也乐所以率神者圣人之魂为神乐者调和其气故云率神礼所以居鬼者贤人之魂为鬼礼者裁制形体故云居鬼居者亦率循之义变文尔礼乐明备天地官矣者官犹事也言圣人能使礼乐显明备具则天地之事各得其利矣注正义曰敦和乐贵同也者谓敦重于和由其贵同故知敦则贵也和则同也敦和与别宜相对者别宜谓分别其所宜明敦和是敦重其所和也云别宜礼尚异也者乐言敦和乐贵同也礼言别宜是礼尚异也云居鬼谓居其所为亦言循之也者居鬼谓居处之所为居处则依循之义也故云亦言循之也与率神不异故言亦云鬼神谓先圣先贤也者鬼则先贤神则先圣圣人魂强能神通变化乐者清虚无体亦能变化故云率神也贤人魂弱但归处居住有形上下之礼亦有体依循鬼之尊卑故云居鬼也贺云以为居鬼者居其所为谓若五祀之神各主其所造而受祭不得越其分是不变化也五祀之神造门故祭于门造灶故祭于灶故云居义亦通也
  天尊地卑君臣定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常小大殊矣方以类聚物以群分则性命不同矣在天成象在地成形如此则礼者天地之别也注卑高谓山泽也位矣尊卑之位象山泽也动静阴阳用事小大万物也大者常存小者随阳出入方谓行虫也物谓殖生者也性之言生也命生之长短也象光耀也形体貌也音义卑如宇又音婢下同正义曰自此以下至礼乐云广明礼乐之功包天地之德各随文解之此天尊地卑一经明礼为天地之别也卑高已陈贵贱位矣者卑谓泽也高谓山也山泽列在天地之中故云已陈也贵贱即公卿以下象山川而有贵贱之位也所以郑云位矣尊卑之位象山泽故郑注周易云君臣尊卑之贵贱如山泽之有高卑也动静有常小大殊矣者动静谓雷风也动散有常故云常也小大谓万物也小谓草木春生秋杀及昆虫夏生冬伏者大谓常存不随四时变化变化不等故云殊也郑注易云动静雷风也而郑此云阴阳用事者亦得㑹通也方以类聚者方谓走虫禽兽之属各以类聚不相杂也物以群分者物谓殖生若草木之属各有区分自殊于薮泽者也郑注易云类聚群分谓水火也而此注云方谓行虫物谓殖生者言二注不同各有以也类聚称方者行虫有性识道理故称方也群分称物者谓殖生无心灵但一物而已故云物也则性命不同矣者性生也各有嗜好谓之为性也命者长短夭寿也行殖之物既禀大小之殊故性命夭寿不同万物各有群类区分性命之别故圣人因此制礼类族缘物各随性命也在天成象者马融王肃注易并云象者日月星郑注易云成象日月星辰也注此云象光耀也在地成形者马融注易云植物动物也王肃注易云山川群物也郑注易云谓草木乌兽也注此云形体貌也案此三者所注虽异其意皆同如此礼者天地之别也者合结礼也天地有别圣人制礼有殊别是从天地之分别也
  地气上齐天气下降阴阳相摩天地相荡鼓之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉如此则乐者天地之和也注齐读为跻跻升也摩犹迫也荡犹动也奋讯也百化百物化生也音义上齐时掌反齐注读为跻又作𬯀子兮反升也摩夲又作磨末河反迫也荡夲或作荡同大傥反霆音廷又作挺奋甫问反易作润之暖徐许袁反沈况逺反迫音伯讯夲又作迅音信正义曰地气上齐者齐升也谓地气上升天天气下降者谓降下与地气交合积气从下升上乐象气故先从地始形以上为尊故先礼象形从天为初阴阳相摩者摩谓切迫阴阳二气相切迫天地相荡者荡动也言天地之气相感动鼓之以雷霆者虽以气生而物未发故用雷霆以鼓动之奋之以风雨者万物得风雨奋迅而出也动之以四时者言万物生长随四时而动也暖之以日月者万物之生必须日月暖煦之自鼓之以雷霆至暖之以日月皆以天地相荡之事细别言之耳而百化兴焉者百化百物也兴生也百物由天地齐降以下诸事如此则乐者天地之和也者此结乐也言作乐者法象天地之和气若作乐和则天地亦和前经云礼者天地之别言制礼者法象之也苦制礼得所亦能使天地别异此经乐者天地之和则是法天地之和气故云乐者天地之和也
  化不时则不生男女无辨则乱升天地之情也注辨别也升成也乐失则害物礼失则乱人疏正义曰此一经明天地不时由礼乐失所化不时者谓天地化养不得其时则不生物也此明乐所以调和变化故也男女无辨则乱升者升成也辨别也若男女杂乱无别则乱成也此明礼之所以别男女故也天地之情也者乐以法天化得其时则物生不得其时则物不生是天之情也礼以法地男女有别则治兴男女无别则乱成是地之情也皇氏云天地无情以人心而谓之耳
  及夫礼乐之极乎天而蟠乎地行乎阴阳而通乎鬼神穷高极远而测深厚注极至也蟠犹委也高远三辰也深厚山川也言礼乐之道上至于天下委于地则其间无所不之音义蟠歩丹反或蒲河反注同正义曰此一节盛说礼乐之大极乎天者极至也言礼乐上至乎天而蟠乎地者蟠委也言礼乐下委于地礼法天地高下是礼至委于天地乐法地气上升天气下降是乐至委于天地天高故言至地下故言委行乎阴阳者礼法动静有常乐法阴阳相摩是礼乐行乎阴阳阴阳和四时玉烛应于礼乐是礼乐行乎阴阳而通乎鬼神者礼乐用之以祭鬼神是通乎鬼神也穷高极远者穷尽也高逺谓天之三光三光应礼乐而明是礼乐尽三光之道也而测深原者测知也深厚谓地之山川山川应礼乐而出瑞应是测深厚此经盛论礼乐之大原虽取象于天地功德又能遍满于天地之间礼运云天降膏露是极乎天也地出醴泉是蟠乎地也日月戚时无易百谷用成是行乎阴阳也作乐一变以至六变百神俱至是通乎鬼神也孝经纬云景星出是穷高极逺也礼运云山出器车鱼鲔不淰是测深厚也言礼乐无所不至
  乐着大始而礼居成物注著之言处也大始百物之始主也音义著直略反处也注著之言同大音㤗注同处昌吕反著不息者天也著不动者地也注著犹明白也息犹休止也易日天行健君子以自强不息一动一静者天地之间也注间谓百物也故圣人曰礼乐云注言礼乐之法天地也乐静而礼动其并用事则亦天地之间耳疏正义曰乐着大始而礼居成物者言乐象于天天为生物之始著犹处也是乐处大始礼法于地言礼以禀天气以成于物故云礼居成物著与居相对故注以著为处也著不息者天也著不动者地也者著谓显著言显著明白运生不息者是天也案易乾象云天行健君子以自强不息也显著养物不移动者地也故坤卦象云安贞吉言乐法于天动而不息礼象于地静而不动一动一静天地之间也者动者或一物飞走蠢动感天之阳气也静者或一物安伏而止静感地之阴气也天地之间也者言此一动一静在天地之间所有百物也动则周礼动物及雷风日月之属是也静则植物山陵之属是也故圣人曰礼乐云者云言也谓礼乐所言法天地也记者引圣人语证此一章也言圣人云此一章是礼乐法天地故言圣人曰礼乐云注正义曰言礼乐之法天地也乐静而礼动其并用事则亦天地之间耳释礼乐所以亦是天地之间物义也若离而言之则乐静礼动若礼乐合用事则同有动静故知天地之间物有动静也















  礼记注疏卷三十七
  礼记注疏卷三十七考证
  乐记其爱心感者其声和以柔疏若外境亲属死亡心起爱情云云○臣召南按疏非是若如所云经当言其哀心感者其声和以柔矣爱心与哀心不同当与敬心相对
  声成文谓之音○毛诗大序笺云声成文者宫商上下相应疏云原夫作乐之始乐写人音人音有小大髙下之殊乐器有宫征商羽之异依人音而制乐托乐器以写人是乐夲效人非人效乐但乐曲既定规矩先成后人作诗模凖旧法此文若据乐初之时则人能成文始入于乐若据制乐之后则人之作诗先须成乐之文乃成为音又曰以声变乃成音音和乃成乐故别为三名对文则别散则可以通朱子曰成文谓其清浊高下疾徐疏数之节相应而和也
  商为臣疏商所以为臣者何以郑注月令云○按以下角徵羽三假疏推之此文何以二字衍文也
  又疏郑注月令云征属火以其征清事之象也○按征清当作微清
  物至知知○朱子曰上知字是体下知字是用
  以敬四海之内天子如此则礼行矣○应镛曰四海之内恐在合字上则文理为顺臣召南按如应说夲文当云四海之内合父子之亲眀长㓜之序以敬天子如此则礼行矣
  明则有礼乐幽则有鬼神注圣人之精气谓之神贤知之精气谓之鬼○臣召南按以圣贤分鬼神此郑注之凿且陋也鬼神是天地之功用阴阳往来无所不包故与礼乐对言朱子曰在圣人制作处便是礼乐在造化功用处便是鬼神又曰礼主减乐主盈鬼神亦止是屈伸之义礼乐鬼神一理也郑专以人鬼言何足与礼乐相对上文所谓天地同节天地同和者又何说耶后文率神居鬼注亦误也
  礼记注疏卷三十七考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十八
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 孔颖逹疏
  乐记
  昔者舜作五弦之琴以歌南风夔始制乐以赏诸侯注夔欲舜与天下之君共此乐也南风长养之风也以言父母之长养己其辞未闻也夔舜时典乐者也书曰夔命女典乐音义夔求龟反舜臣女音汝正义曰此一节论乐记第四章名为乐施施者用于天下此章中明乐施被之事也本是第二前既推礼章为第三此为第四亦明礼乐既备后乃施布天下也自此至知其行也此一节特明圣人制乐以赏诸侯其功大者其乐备昔者舜作五弦之琴以歌南风者五弦谓无文武二弦唯宫商等之五弦也南风诗名是孝子之诗南风长养万物而孝子歌之言己得父母生长如万物得南风生也舜有孝行故以此五弦之琴歌南风之诗而教天下之孝也此诗今无故郑注云其辞未闻也案世本云神农作琴今云舜作者非谓舜始造也正用此琴特歌南风始自舜耳或五弦始舜也夔始制乐以赏诸侯者夔是舜典乐之官名夔欲天下同行舜道故歌此南风以赏诸侯使海内同孝也然乐之始亦不正在夔也正是夔始以此诗与诸侯注正义曰夔欲舜与天下之君共此乐者舜既独歌南风夔为典乐之官欲令舜与天下诸侯共歌此南风之乐故制此南风之乐以赏诸侯云其辞未闻也者此南风歌辞未得闻也如郑此言则非诗凯风之篇也能氏以为凯风非矣案圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五弦之琴其辞曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也今案马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂说不可取证正经故言未闻也
  故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五糓时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短注民劳则徳薄酂相去逺舞人少也民逸则徳盛酂相去近舞人多也音义行户刚反下同正义曰此一经明诸侯徳尊乐备舞具各随文解之故其治民劳者其舞行缀逺者缀谓酂也逺是舞者外营域行列之处若诸侯治理于民使民劳苦者由君徳薄赏之以乐舞人既少故其舞人相去行缀逺谓由人少舞处寛也其治民逸者其舞行缀短者此诸侯治理于民使逸乐由其君徳盛故赏之以乐舞人多故去行缀短也谓由人多舞处狭也舞处之缀一种但人多则去之近人少则去之逺也注正义曰鄼谓鄼聚舞人行位之处立表鄼以识之故观其舞知其徳闻其谥知其行也注谥者行之迹也音义行下孟反注同正义曰此覆结上文观其舞之逺近则知其徳之薄厚由舞所以表徳也闻其谥知其行也者此一句以谥比拟其舞也闻谥之善否知其行之所好恶由谥所以迹行也
  大章章之也注尧乐名也言尧徳章明也周礼阙之或作大卷咸池备矣注黄帝所作乐名也尧増修而用之咸皆也池之言施也言徳之无不施也周礼曰大咸音义大咸如字一本作大卷并音权韶继也注舜乐名也韶之言绍也言舜能继绍尧之徳周礼曰大韶音义韶上遥反注同夏大也注禹乐名也言禹能大尧舜之徳周礼曰大夏殷周之乐尽矣注言尽人事也周礼曰大濩大武音义濩音䕶正义曰此一节论六代之乐也大章章之也者章明也尧乐谓之大章者言尧之徳章明于天下也咸池备矣者咸皆也池施也咸池皇帝之乐名言黄帝之徳皆施被于天下无不周遍是为备具矣韶继也者韶舜乐名言舜之道徳能继绍于尧也夏大也者夏禹乐名言禹能光大尧舜之徳殷周之乐尽矣者殷乐谓汤之大濩也周乐谓周之大武也言于人事尽极矣但自夏以前皆以文徳王有天下殷周二代唯以武功为民除残伐暴民得以生人事道理尽极矣注正义曰知大章尧乐者案乐纬及礼乐志云黄帝曰咸池尧作大章故知大章尧乐名也云周礼阙者言周礼无大章故云阙也此本云大章周礼曰大卷言此大章当周礼大卷也今知咸池是黄帝所作乐名者案乐纬及礼乐志云黄帝曰咸池故如咸池黄帝乐名云尧增修而用之者此黄帝所作咸池之乐至尧之时更增改修治而用之周礼大司乐谓之大咸咸池虽黄帝之乐若尧既増修而用之者则世本名咸池是也故此文次在大章之下矣又周礼云咸池以祭地黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也其咸池虽黄帝之乐尧増修者至周谓之大咸其黄帝之乐尧不増修大章者至周谓之大卷于周之世其黄帝乐尧不増修谓之大卷者更加以云门之号是云门大卷一也熊氏云知大卷当大章者案周礼云云门大卷大卷在大咸之上此大章在咸池之上故知大卷当大章知周别为黄帝乐名云门者以此乐记唯云咸池大章无云门之名用礼云门在六代乐之首故知别为黄帝立云门之名也知于大卷之上加云门者以黄帝之乐尧増修者既谓之咸池不増修者别名大卷明周为黄帝于不増修之乐别更立名故知于大卷之上别加云门是云门大卷一也故周礼云门大卷郑注云黄帝曰云门大卷言黄帝之徳如云之出民得以有族类知黄帝之乐尧増修曰咸池者以礼乐志云黄帝曰咸池今周礼大咸在云门之下大韶之上当尧之代故知尧増修曰咸池増修者以五帝殊时不相沿乐故知尧增修也知乐有増修者礼乐志汉之文始舞者韶舞髙帝六年更云改名文始也汉之五行舞者本周舞始皇二十六年更立五行舞是知有増修之法熊氏又云案五行钩命决云伏牺乐为立基神农乐为下谋祝融乐为祝续案乐纬云黄帝曰咸池帝喾曰六英颛顼曰五茎尧作大章舜曰箫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武象礼乐志云颛顼作六茎帝喾作五英与乐纬不同其馀无异名曰六英者宋均注云为六合之英华五龙为五茎者能为五行之道立根茎也案元命包云舜之时民乐绍尧业故云韶之言绍也案司乐注云为徳能大中国此云大尧舜之徳者以广大中国则是大尧舜徳其义然也又案司乐注云汤徳能使天下得其所是其徳也元命包曰汤之时民乐其救之于患害故曰濩救也由救之故民得所义亦通也大武武王乐也以武取定天下周公制焉
  天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功注教谓乐也音义饥居祈反然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣注以法治以乐为治之法行象徳民之行顺君之徳也音义治直吏反注同正义曰此一节明乐之为善乐得其所则事有功也然则先王之为乐也以法治也者言先王作乐以为治为法若乐善则治得其善若乐不善则治乖于法则前文教不时则伤世事不节则无功是也善则行象徳矣者言人君为治得其所教化美善则下民之行法象君之徳也
  夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也注以榖食犬豕曰豢为作也言豢豕作酒本以飨祀养贤而小人饮之善酗以致狱讼音义豢音患飬也食音嗣酗许具反是故先王因为酒礼壹献之礼宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也注壹献士饮酒之礼百拜以喻多故酒食者所以合欢也乐者所以象徳也礼者所以缀淫也注缀犹止也音义缀知劣反是故先王有大事必有礼以哀之有大福必有礼以乐之哀乐之分皆以礼终注大事谓死丧也音义乐音洛下所乐哀乐康乐皆同分扶问反乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王著其教焉注著犹立也谓立司乐以下使教国子音义著知虑反正义曰此一节明言礼乐之设不得其所则祸乱兴故先王节其礼乐以防淫乱也夫豢豕为酒非以为祸也者豢飬也言养豕作酒本为行礼非以为祸乱而为也而狱讼益繁则酒之流生祸也者言由酒至酗鬬争杀伤而刑狱増益繁多则是酒之流害所以生此狱讼之祸也是故先王因为酒礼者由其生祸故先王因此为饮酒之礼也壹献之礼宾主百拜者谓士之飨礼唯有壹献言所献酒少也从初至末宾主相答而有百拜言拜数多也是意在于敬不在酒也终日饮酒而不得醉焉者谓飨礼也以其恭敬示饮而已故不得醉也乐者所以象徳也者谓君作乐以训民使民法象其徳也礼者所以缀淫也者缀止也言人君制礼以教天下所以缀止淫邪也乐也者圣人之所乐也者言乐体者圣人心所爱乐也圣人贪爱此乐以乐身化民而可以善民心者言用乐化民调善民心其感人深者言乐本从民心而来乃成于乐故感动人深也其移风易俗者风谓水土之风气谓舒疾刚柔俗谓君上之情欲谓好恶趣舍用乐化之故使恶风移改弊俗变易故先王著其教焉者著立也以其乐功如此故先王立乐官以乐教化焉注正义曰凡飨礼案大行人云上公九献侯伯七献子男五献并依命数其臣介则孤同子男卿大夫略为一节俱三献则天子诸侯之士同壹献故昭六年季孙宿如晋晋侯享之有加笾武子退使行人告曰得贶不过三献是其事也但春秋乱世之法或有大夫五献者故昭元年郑伯享赵孟具五献之笾豆于幕下是乱世之法也或者郑以公孤之礼享赵孟故五献也言百拜喻多者案今乡饮酒之礼是壹献无百拜今云百拜故喻多也
  夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉注言在所以感之也术所由也形犹见也音义知音智应于甑反篇内同见贤遍反是故志㣲噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正荘诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱注志㣲意细也呉公子札听郑风而曰其细已甚民弗堪也简节少易也奋末动使四支也贲读为愤愤怒气充实也春秋传曰血气狡愤肉肥也狄涤往来疾貌也滥僭差也此皆民心无常之效也肉或为润音义噍子遥反杀色界反又色例反思息吏反又音斯啴昌善反谐户皆反慢本又作慢莫諌反易以豉反注同粗七奴反贲依注读为愤扶粉反劲吉正反裕羊树反肉而救反肥也注同好呼报反辟匹亦反邪似嗟反后皆同狄他历反注同涤大历反注同滥力暂反札则八反贲读音奔又补义反狡本又作交古卯反又音郊僣子念反效戸教反正义曰皇氏以为自此以下至君子贱之也是乐音之科各随文解之此一节民有血气以下至淫乱以上论人心皆不同随乐而变夫乐声善恶本由民心而生所感善事则善声应所感恶事则恶声起乐之善恶初则从民心而兴后乃合成为乐乐又下感于人善乐感人则人化之为善恶乐感人则人随之为恶是乐出于人而还感人犹如雨出于山而还雨山火出于木而还燔本故此篇之首论人能兴乐此章之意论乐能感人也夫民有血气心知之性者人由血气而有心知故血气心知连言之其性虽一所感不恒故云而无哀乐喜怒之常也应感起物而动者言内心应感起于外物谓物来感己心遂应之念虑兴动故云应感起物而动然后心术形焉者术谓所由道路也形见也以其感物所动故然后心之所由道路而形见焉心术见者即下文是也是故志㣲噍杀之音作而民思忧者志㣲谓人君志意㣲细噍杀谓乐声噍蹙杀小如此音作而民感之则悲思忧愁也啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐者啴寛也谐和也慢疏也繁多也简节易少也康安也言君若道徳啴和疏易则乐音多文采而节奏简略则下民所以安乐也粗厉猛起奋未广贲之音作而民刚毅者粗厉谓人君性气粗疏威厉猛起谓武猛发起奋末谓奋动手足广贲谓乐声广大愤气充满如此音作而民感之则性气刚毅也廉直劲正荘诚之音作而民肃敬者君若廉直劲正则乐音矜荘严栗而诚信故民应之而肃敬也寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱者肉谓厚重者也君上如寛裕厚重则乐音顺序而和谐动作故民皆应之而慈爱也流辟邪散秋成涤滥之音作而民淫乱者流辟谓君志流移不静邪散谓违辟不正放邪散乱狄成涤滥皆谓往来速疾谓乐之曲折速疾而成疾速而止僭滥止谓乐声急速如此音作民感之淫乱也此六事所云音者皆据君徳及乐音相杂也君徳好而乐音亦好君徳恶而乐音亦恶皆上句论君徳下句论乐音其意易尽者则一句四字以结之志㣲噍杀是也其状难尽者则两句八字以结之啴谐慢易繁文简节之类是也意稍可尽者或六字以结之廉直劲正荘诚是也注正义曰云志㣲意细也者谓君徳也言君意苛细乐声亦苛细也故郑引襄二十九年呉公子札听郑风云其细已甚是听郑风而知君徳苛细也云简节少易也者谓乐声曲折虽繁多其节简少谓缓歌而疏节也云奋末动使四支也者以身为本以手足为末故云动使四支云贲读为愤愤怒气充实也者以经之贲字于易卦贲为餙贲又为大皆非猛厉之类故读为愤引春秋传以证之案僖十五年左传称晋侯欲乘郑之小驷庆郑諌云小驷郑之所入也言马之血气狡作愤怒也云肉肥也者言人肉多则体肥以喻人之性行敦重也云狄涤往来疾貎也者诗云踧踧周道字虽异与此狄同诗又云涤涤山川皆物之形状故云往来疾貎谓乐之曲折音声速疾也
  是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也注生气阴阳气也五常五行也密之言闭也慑犹恐惧也音义稽古奚反道音导行下孟反慑之渉反畅敕亮反恐曲勇反然后立之学等广其节奏省其文采以䋲徳厚注等差也各用其才之差学之广谓増习之省犹审也文采谓节奏合也䋲犹度也周礼大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武音义省西领反度大各反兴道上许膺反下音导讽芳鳯反卷音权律小大之称比终始之序以象事行注律六律也周礼典同以六律六吕辨天地四方阴阳之声以为乐器小大谓髙声正声之类也终始谓始于宫终于羽宗庙黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽以象事行宫为君商为臣音义称尺证反比毗志反大蔟音泰蔟七豆反使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣注谓同听之莫不和敬莫不和顺莫不和亲音义长幼丁丈反下同见贤遍反正义曰上经既明乐之感人故此节明先王节人情性使之和其律吕亲疏有序男女不乱乃成为乐也本之情性者言自然所感谓之性因物念虑谓之情言先王制乐本人情性稽之度数者稽之言考也既得人情考之使合度数制之礼义者谓裁制人情以礼义合生气之和道五常之行者言圣人裁制人情使合生气之和道达人情以五常之行谓依金木水火土之性也使之阳而不散者阳主发动失在流散先王教之感阳气者不使放散也阴而不密者密闭也阴主幽静失在闭塞先王节民情感阴气者不有闭塞也刚气不怒柔气不慑者言先王节之使刚气者不至暴怒感柔气者不至恐惧也四畅交于中而发作于外者四畅谓阴阳刚柔也四者通畅交在身中而发见动作于身外也皆安其位而不相夺也者言阴阳刚柔各得其所是安其位也不相侵犯是不相夺也然后立之学等者先王欲稽之度数制之礼义非教不可故立之学等使依其才艺等级而教学之广其节奏者广谓増习寛广其乐之节奏也省其文采者省谓省审也文采谓乐之宫商相应若五色文采省其音曲文采也以绳徳厚者䋲度也谓准度以道徳仁厚也律小大之称者律谓六律小之与大以为乐器使音声相称也比终始之序者五声始于宫终于羽此五声终始使有次序也以象事行者谓使人法象五声是事行也若宫象君商象臣角象民徴象事羽象物是以象事行也皆形见于乐者以先王制乐如此以化于民由乐声调和故亲疏之理见于乐声也乐声有清浊髙下故贵贱长㓜见于乐也以乐声有阴阳律吕故男女之理见于乐也故曰乐观其深矣者皇氏云古语云乐观其深言乐为道人观之益大深古语有此故记者引古语以结之注正义曰云生气阴阳气也者下云阳而不散阴而不密故为阴阳云五常五行也者此经有阴阳刚柔皆据天地之气故以五常为五行非父义母慈之徳谓五常之行者若木性仁金性义火性礼水性智土性信五常之行也经云立之学等是学有等差随才高下而为等云广谓増习之者学者习音乐使其广大也云文采谓节奏合也者文谓宫商相应若画采成文即上文声成文是也云䋲犹度也绳是量度之物经云以绳徳厚谓度量之以道徳仁厚故郑引周礼大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子之等是也引周礼典同者证乐器用六律六吕也案典同云辩天地四方阴阳之声郑注云六律六吕布于四方阳声属天阴声属地故云天地四方阴阳之声阴声谓六吕阳声谓六律云以为乐器小大者若黄钟之律长九寸应钟之律长四寸半强各自倍半为钟是其小大也云谓髙声正声之类也者案周礼典同云髙声䃂郑注云𤣥谓髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然正声缓郑云正谓上下直正则声缓无所动下声肆郑云下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂声散郑云陂谓遍侈陂则声离散也险声敛郑云险谓偏弇也险则声敛不越也逺声赢郑云达谓其形㣲大也逹则声有馀㣲声□郑云㣲谓其形㣲小韽声小不成也回声衍郑云回谓形㣲圜也回则其声淫衍无鸿杀也侈声筰郑云侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇声郁郑云弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也薄声甄郑云甄犹掉也钟㣲薄则声掉厚声石郑云大厚则如石叩之无声此等之声皆钟形不得其所此引之证大小称者以作钟之法须小大称宜今钟不得其所明其不称也云宗庙黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽者大司乐文祫祭降神之乐也案大司乐祭天祭地皆有降神独引宗庙降神者以经云终始之序宗庙降神黄钟为宫是律之最长者应钟为羽是律之最短者故特引之证经之终始
  土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不荘乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭平和之徳是以君子贱之也注遂犹成也慝秽也广谓声缓也狭谓声急也感动也动人条畅之善气使失其所音义敝音弊慝吐得反注及下同易以鼓反湎绵鲜反狭音洽注同和胡卧反秽字又作灭纡废仄徐乌㑹反正义曰此经论圣王作乐不得其所则灭和平之徳故君子贱之土敝则草木不长者土之劳敝故草木不长水烦则鱼鳖不大者水之烦扰故鱼鳖不大气衰则生物不遂者阴阳之气衰乱故生物不得遂成世乱则礼慝而乐淫者慝恶也淫过也世道衰乱上下无序故礼慝男女无节故乐淫以上三事皆喻礼慝乐淫也是故其声哀而不荘乐而不安者谓男女相爱涕泗滂沱是其哀也男女相说歌舞于市井是不荘也俾昼作夜是其乐也终至灭亡是不安也慢易以犯节流湎以忘本者朋淫于家是慢易以犯礼节也淫酗肆虐是流湎以忘根本也广则容奸者广谓节闲疏缓言音声寛缓多有奸淫之声也狭则思欲者狭谓声急节闲迫促乐声急则动发人心思其情欲而切急感条畅之气而灭和平之徳者感谓感动也条逺也畅舒也言淫声感动于人损长逺舒畅之善气而毁灭平和之善徳矣是以君子贱之也者贱谓弃而不用也若师旷闻桑闲濮上之声抚而止之是也
  凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也注成象者谓人乐习焉音义倡昌尚反又音唱下同分扶问反是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义注反犹本也术犹道也音义行下孟反惰徒卧反辟匹亦反知音智正义曰皇氏云自此以下至赠诸候也为乐象之科各随文解之从此至以行其义明乐有奸声正声以类相感君子当去淫声用正声也凡奸声感人而逆气应之者奸声谓奸邪之声感动于人逆气谓违逆之气即奸邪之气也人既感奸邪之声则有奸邪之气来应也逆气成象而淫乐兴焉者既感奸邪之声心又感奸邪之气二者相合而成象淫乐遂兴若人耳初听奸邪之声其奸邪未甚心又感奸邪之气其乱乃成不可救止纣作靡靡之乐是也正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉者正声感动于人而顺气来应既闻顺声又感顺气二者相合而成象则和乐兴若周室太平颂声作也倡和有应者初有奸声正声感人是倡也后有逆气顺气是和也善倡则善和恶倡则恶和是倡和有应回邪曲直各归其分者回谓乖违邪谓邪辟言乖违邪辟及曲之与直各归其善恶之分限也言善归善分恶归恶分而万物之理各以𩔗相动也者既善恶各归其分是万物之情理各以𩔖自相感动也是故君子反情以和其志者反情谓反去淫溺之情理以调和其善志也比𩔖以成其行者比谓比拟善类以成已身之美行奸声乱色不留聪明者谓不使奸声乱色留停于耳目令耳目不聪明也淫乐慝礼不接心术者谓不使淫乐慝礼而连接于心术谓心不存念也惰慢邪辟之气不设于身体者以耳目心术所为皆善则怠惰邪辟之气无由来入也故邪辟之气不施设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义者既邪辟不在于身耳目口鼻心知虑百事之体皆由顺正由从也皆从和顺以行其正直义理也
  然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以著万物之理注奋犹动也动至徳之光谓降天神出地祗假祖考着犹成也音义著张虑反假古迫反是故清明象天广大象地终始象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经注清明谓人声也广大谓钟鼓也周还谓舞者五色五行也八风从律应节至也百度百刻也言日月昼夜不失正也清谓㽔宾至应钟也浊谓黄钟至中吕音义还音旋注同迭大结反中音仲故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆寜注言乐用则正人理和阴阳也伦谓人道也疏正义曰前经明君子去奸声行正声故此二节明正声之道论大乐之徳可以移风易俗安天下也𤼵以声音者谓其动𤼵心志以声音也而文以琴瑟者谓文饰声音以琴瑟也动以干戚者谓其振动形体以干戚饰以羽旄者其装饰乐具以羽旄也从以箫管者谓其随从诸乐以箫管奋至徳之光者谓用上诸乐奋动天地至极之德光明谓神明来降也动四气之和者谓感动四时之气序之和平使阴阳顺序也以著万物之理者乐既和平故能著成万物之道理谓风雨顺寒暑时鬼神降其福万物得其所也是故清明象天者由乐体如此故人之歌曲清洁显明以象于天也广大象地者谓钟鼓铿锵寛广壮大以象于地也终始象四时者终于羽始于宫象四时之变化终而复始也周还象风雨者言舞者周匝回还象风雨之回复也五色成文而不乱者五色五行之色也既有所象故应逹天地五行之色各依其行色成就文章而不错乱崔氏云五色者五行之音谓宫商角㣲羽之声和合成文不乱也而云五色因五行之色别广以明议也八风从律而不奸者八风八方之风也律谓十二月之律也乐音象八风其乐得其度故八风十二月律应八节而至不为奸慝也八风者白虎通云距冬至四十五日条风至条者至也四十五日明庶风至明庶者迎众也四十五日清明风至清明者芒也四十五日景风至景者大也言阳气长养也四十五日凉风至凉寒也阴气行也四十五日阊阖风至阊阖者咸收藏也四十五日不周风至不周者不交也言阴气未合化矣四十五日广莫风至广莫者大莫也开阳气也八节者立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至百度得数而有常者百度谓昼夜百刻昏明书夜不失其正故度数有常也小大相成者贺玚云十二月律互为宫羽而相成也终始相生者贺玚云五行宫商迭相用为终始倡和清浊者谓十二月律先发声者为倡后应声者为和黄钟至仲吕为浊长者浊也蕤宾至应钟为清短者清也迭相为经者十二月之律更相为常即还相为宫是乐之常也故乐行而伦清者伦类也以其正乐如上所为故其乐施行而伦类清美矣人听之则耳目清明血气和平也乐法既善变移敝恶讙风改革昏乱之俗人无恶事故天下皆宁矣注正义曰八音气浊唯人声清明故知清明谓人声也云广大谓钟鼓也者下云钟声铿又云鼓鼙之声讙铿之与讙皆广大之意云五色五行也者五行之声宫商角徴羽相应成文如青黄相杂故云五色也
  故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐注道谓仁义也欲谓邪淫也疏正义曰前经明正乐感人情此经明君子小人各有所乐故云乐者乐也故者因上起下所以言故曰诸例皆然矣乐者乐也者谓所名乐者是人之所欢乐也君子乐得其道小人乐得其欲者道谓仁义欲为邪淫君子所欢乐在于得仁义之道得其道则欢乐也小人所欢乐在于邪淫得邪淫则欢乐也若君子在上以仁义之道制邪淫之欲则意得欢乐而不有昏乱也若小人在上以邪淫之欲忘仁义之道则志意迷惑而不得欢乐也
  是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣注方犹道也音义乡许亮反徳者性之端也乐者徳之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外唯乐不可以为伪注三者本志也声也容也言无此本于内则不能为乐也音义诗言其志一本无言字咏音咏正义曰前文明君子小人欢乐不同此明君子敦行善乐也反情以和其志者反己淫欲之情以谐和徳义之志也广乐以成其教者谓寛广乐之义理以成就其政教之事也乐行而民乡方者君既如此正乐兴行方犹道也而民归乡仁义之道也可以观徳矣者人君既如此是乐可以观其徳行矣徳者性之端也者言徳行者是性之端正也乐者徳之华也者徳在于内乐在于外乐所以发扬其徳故乐为徳之光华也金石丝竹乐之器也者乐为徳华非器无以成乐故金石丝竹为乐之器也诗言其志也者欲见乐之为体有此三事诗谓言词也志在内故以言词说其志也歌咏其声也者歌谓音曲所以歌咏其言词之声也舞动其容也者哀乐在内必形见于外故以其舞振动其容也此云诗言其志则诗序云诗者志之所之也歌咏其声则诗序云言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之是也舞动其容则诗序云咏歌之不足则不知手之舞之足之蹈之是也三者本于心然后乐器从之者三者谓志也声也容也容从声生声从志起志从心发三者相因元本从心而来故云本于心先心而后志先志而后声先声而后舞声须合于宫商舞须应于节奏乃成于乐是故然后乐器从之也是故情深而文明者志起于内思虑深逺是情深也言之于外情由言顕是文明也气盛而化神者志意蕴积在中故气盛内志既盛则外感动于物故变化通神也气盛谓不知手之舞之足之蹈之是也而化神者谓动天地感鬼神经夫妇成孝敬是也和顺积中而英华发外者谓思念善事日久是和顺积于心中言词声音发见在外是英华发于身外此据正乐也若其奸声则悖逆积中淫声发外也唯乐不可以为伪者伪谓虚伪若善事积于中则善声见于外若恶事积于中则恶声见于外若心恶而望声之善不可得也故云唯乐不可以为伪也乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰是故先鼓以警戒三歩以见方再始以著往复乱以饬归奋疾而不㧞极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以听过故曰生民之道乐为大焉注文采乐之威仪也先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三歩谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以著往武王除丧至盟津之上纣未可伐还归二年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再往也复乱以饬归谓鸣铙而退明以整归也奋疾谓舞者也极幽谓歌者也音义警音景见方贤遍反下及注皆同著张虑反注同复音伏饬音敕上同拔歩葛反又皮八反独乐皇音洛庾音岳厌于艳反好呼报反以听过本或作以圣过如字铙女交反正义曰前经论志也声也容也三者相将故此经广明舞之义理与声音相续之事乐者心之动也者心动而见声声成而为乐乐由心动而成故云乐者心之动也声者乐之象也者乐本无体由声而见是声为乐之形象也文采节奏声之饰也者声无曲折则大质素故以文采节奏而饰之使美故云文采节奏声之饰也君子动其本者则亦心之动也乐其象者则亦乐之象也然后治其饰者则亦声之饰也以此三者结上三事自此以下记者引周之大武之乐以明此三者之义是故先鼓以警戒者谓作武王伐纣大武之乐欲奏之时先击打其鼓声以警戒于众也三歩以见方者谓欲舞之时必先行三歩以见方谓方将欲舞积渐之意也再始以著往者谓作大武之乐每曲一终而更发始为之凡再更发始以著明往伐纣之时初发始为曲象十一年往观兵于盟津也再度发始为曲象十三年往伐纣也复乱以饬归者乱治也复谓舞曲终舞者复其行位而整治象武王伐纣既毕整饬师旅而还归也奋疾而不拔者㧞疾也谓舞者奋迅疾速而不至大疾也故庾云舞者虽贵于疾亦不失节谓不大疾也极幽而不隐者谓歌者坐歌不动是极幽静而声发起是不隐也独乐其志不厌其道者乐其志者多违道理言武王今独能乐其志意不违厌其仁义之道理也恒以道自将偹举其道不私其欲者武王既不违厌其道理能备具举行仁义之道以利天下不私自恣己之情欲也是故情见而义立者情见谓武王伐纣之情见于乐也义立谓伐纣之义而兴立乐终而徳尊者谓观武王伐纣乐终而知武王道徳尊盛也君子以好善者谓在位尊者既观武王之乐徳类如此故庶㡬好行善道也小人以听过者小人谓士庶之等既观武王乐音以听伏己之愆过也故曰生民之道乐为大焉者记者既引大武之乐利益如此是生飬民人之道乐最为大此特引武王乐者以武王之乐利益为深馀乐莫能及故也但前文舞与声心相应故引武王乐明心见于舞也注正义曰上文云省其文采谓节奏今此文采谓乐威仪者以经云声之饰故此以文采为威仪也云武王除丧至盟津之上纣未可伐还归二年乃遂伐之者并出今文㤗誓郑撮而用之非正文也云复乱以饬归鸣铙而退明以整归也者经云复乱郑云整归则乱为治也谓反复整治而还鸣铙而退出大司马职文也云奋疾谓舞者也者以奋迅速疾故为舞者谓武舞者云极幽谓歌者也者以极幽与奋疾相对歌与舞相次以歌者不动经称极幽故知是歌者也
  乐也者施也礼也者报也注言乐出而不反而礼有往来也音义施始豉反乐乐其所自生而礼反其所自始乐章徳礼报情反始也注自由也疏正义曰此明礼乐之别报施不同乐也者施也者言作乐之时众庶皆聴之而无反报之意但有恩施而已故云乐也者施也礼也者报也者礼尚往来受人礼事必当报之也故曲礼云往而不来非礼故云礼也者报也乐乐其所自生者此广明上乐者施也自由也言王者正乐欢乐其己之所由生似若武王民乐其武徳武王由武功而生王业即以武为乐名以受施处立名无报反之义也而礼反其所自始者言王者制礼必追反其所由始祖若周由后稷为始祖即追祭后稷报其王业之由是礼有报也乐章徳者覆说乐者施也言乐但施恩而已不望其报是乐章明其盛徳也礼报情反始也者此覆说上礼者报也言行礼者他人有恩于己己则报其情但先祖既为始于子孙子孙则反报其初始以人意言之则谓之报情以父祖子孙言之则谓之反始其实一也
  所谓大辂者天子之车也龙旗九旒天子之旌也青黑縁者天子之宝龟也从之以牛羊之群则所以赠诸侯也注赠诸侯谓来朝将去报之以礼音义流本又作旒音流縁悦绢反朝直遥反正义曰前经明乐者为施礼者为报此明礼报之事诸侯守土奉其土地所有来朝天子故天子以此等之物报之是礼报之事也不覆明乐施者以乐施之恩其事易知记者略而不言也大辂者天子之车也者大辂谓金辂也据上公及同姓侯伯故下云龙旗九旒亦上公也若异姓则象辂若四卫则革辂蕃国则木辂受于天子总谓之大辂也龙旗九旒天子之旌也者据上公言之侯伯则七旒子男则五旒青黑縁者天子之宝龟也者宝龟之中并以青黒为之縁从之以牛羊之群者天子既与大辂龙旗及宝龟占兆又随从以牛羊非一故称群将此以与诸侯故云则所以赠诸侯也
  乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也注理犹事也乐统同礼辨异注统同同和合也辨异异尊卑也礼乐之说管乎人情矣注管犹包也疏正义曰皇氏云自此以下名为乐情各随文解之乐也者情之不可变者也乐出于心听之则欢悦是情之不可变也礼也者理之不可易者也礼见于貌行之则恭敬理事也言事之不可改易也乐出于心故云情礼在于貌故云理也变易换文也乐统同者统领也言乐主相亲是主领其同礼辨异者辨别也礼殊别贵贱是分别其异也礼乐之说管乎人情矣者言礼乐所说义理包管于人情乐主和同则逺近皆合礼主恭敬则贵贱有序人情所懐不过于此是管人情也
  穷本知变乐之情也著诚去伪礼之经也礼乐偩天地之情逹神明之徳降兴上下之神而凝是精粗之体领父子君臣之节注偩犹依象也降下也兴犹出也凝成也精粗谓万物大小也领犹理治也音义去起吕反偩音负粗七奴反正义曰此一节更广明礼乐之义言父子君臣之节穷本知变乐之情也者以乐本出于人心心哀则哀心乐则乐是可以原穷极本也若心恶不可变恶为善是知变也则上文云唯乐不可以为伪是也此言穷人根本知内外改变唯乐能然故云乐之情也著诚去伪礼之经也者诚谓诚信也伪谓虚诈也经常也言顕著诚信退去诈伪是礼之常也若人内心虚诈则外貌敖狠唯礼知之故云礼之经也礼乐偩天地之情者偩犹依象也礼出于地尊卑有序是偩依地之情也乐出于天逺近和合是偩依天之情也逹神明之徳者礼乐出于人心与神明和㑹故云逹神明之徳降兴上下之神者兴犹出也礼乐既与天地相合用之以祭故能降出上下之神谓降上而出下也而凝是精粗之体者凝犹成也是谓正也精粗谓万物大小也言礼乐之能成就正其万物大小之形体也领父子君臣之节者领犹理治也言礼乐理治父子君臣之限节而乐主于和听之则上下相亲又宫为君商为臣是乐能领父子君臣也礼定贵贱长幼是礼能领父子君臣也是故大人举礼乐则天地将为昭焉注言天地将为之昭焉明也天地䜣合阴阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕鬻胎生者不㱩而卵生者不殈则乐之道归焉耳注䜣读为熹熹犹蒸也气曰煦体曰妪屈生曰区无䚡曰觡昭晓也蛰虫以发出为晓更息曰苏孕任也鬻生也内败曰㱩殈裂也今齐人语有殈者音义䜣依注音熹许其反一读依字音欣煦许具反徐况甫反妪于具反徐于甫反下及注同区依注音句古侯反徐丘于反一音乌侯反萌莫耕反奋方问反觡古伯反蛰直立反伏扶又反孕以证反鬻音育生也徐又扶袁反胎他才反㱩音独郑云内败曰㱩案谓懐任不成也字林云胎败卵力管反殈呼閴反范音溢徐况逼反一音况狄反卵折不成日殈犹裂也蒸之膺反䚡息才反内乃对反或作骨肉之肉者误正义曰此一节论大人举用礼乐则天地协和而生飬万物为之昭著之事则下文天地䜣合以下是也但此经礼乐并论其天地䜣合唯论乐之所感不论礼之功用也记者主在于乐故特美乐功乐功既尔礼亦同也天地䜣合者䜣犹熹也熹谓蒸动言乐感动天地之气是使二气蒸动则天气下降地气上腾阴阳相得者言体谓之天地言气谓之阴阳天地动作则是阴阳相得也煦妪覆育万物者天以气煦之地以形妪之是天煦覆而地妪育故言煦妪覆育万物也然后草木茂者草木据其成体故云茂区萌逹者据其新生故云逹也羽翼奋者谓飞鸟之属皆得奋动也角觡生者谓走兽之属悉皆生飬也蛰虫昭苏者昭晓也苏息也言蛰伏之虫皆得昭晓苏息也羽者妪伏者谓飞鸟之属皆得体伏而生子也毛者孕鬻者言走兽之属以气孕鬻而繁息也胎生者不㱩者谓不有㱩败也卵生者不殈者言不有殈裂也则乐之道归焉耳者言所以致此在上诸物各顺其性由此乐道使然故云乐之道归焉耳谓归功于乐也乐道所以然者乐之根本由人心而生人心调和则乐音纯善协律吕之体调阴阳之气二气既调故万物得所也注正义曰䜣熹声相近故读为熹熹天地气故云熹犹蒸也言天地气之蒸动犹若人之熹也云气曰煦者谓天体无形而降其气以飬物故云气曰煦也云体曰妪者言地体有形故云体曰妪也此对文尔其实地气矣云屈生曰区者谓钩曲而生出菽豆是也云无䚡曰觡者䚡谓角外皮滑泽者鹿角之属是也云蛰虫以发出为晓更息曰苏者言蛰虫之类皆埋藏其体近于死今复得活似暗而遇晓死而更息也云内败曰㱩者以经云胎生懐胎在内故云内败曰㱩也云殈裂也者卵体多裂又齐语称裂为殈故以殈为裂也
  乐者非谓黄钟大吕弦歌干扬也乐之末节也故童者舞之铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之注言礼乐之本由人君也礼本着诚去伪乐本穷本知变音义铺普胡反又音敷去起吕反乐师辨乎声诗故北面而弦宗祝辨乎宗庙之礼故后尸商祝辨乎丧礼故后主人注辨犹别也正也弦谓鼓琴瑟也后尸居后赞礼仪此言知本者尊知末者卑是故徳成而上艺成而下行成而先事成而后注徳三徳也行三行也艺才技也先谓位在上也后谓位在下也音义上如字或时掌反行下孟反注同技其绮反是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也注言尊卑备乃可制作以为治法音义治直吏反正义曰此一节明礼乐各有根本本贵而末贱君子能辨其本末可以有制于天下黄钟大吕弦歌干扬也乐之末节也者此等之物唯是乐器播扬乐声非乐之本故云乐之末节其本在于人君之徳穷本知变是也故云乐之末节也故童者舞之皇氏云扬举也干扬举干以舞也铺筵席陈尊爼列笾豆以升降为礼者礼之末节也者此等物所以饰礼故云礼之末节其本在于人君著诚去伪恭敬节俭以末节非贵故有司掌之乐师辨乎声诗故北面而弦者此明知礼乐末者其位处卑即乐师以辨晓声诗但知乐之末节故北面而鼓弦言其位处卑也宗祝辨乎宗庙之礼故后尸者宗谓宗人祝谓大祝但辨晓于宗庙诏相之礼故在尸后也商祝辨乎丧礼故后主人者商祝谓习商礼而为祝者但辨晓死丧摈相之礼故后主人谓在主人之后言此宗祝商祝但知礼之末节故在尸与主人后言其位处卑贱也是故徳成而上者则人君及主人之属是也以道徳成就故在上也艺成而下者言乐师啇祝之等艺术成就而在下也行成而先者行成则徳成矣言徳在内而行在外也事成而后者事成则艺成矣在身谓之艺所为谓之事是故至天下也者人有多少品类故先王因其先后使尊卑得分然后乃可制礼作乐为法以班天下如周公六年乃制礼乐也魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则唯恐卧听郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也注魏文侯晋大夫毕万之后僭诸侯者也端𤣥衣也古乐先王之正乐也疏正义曰自此以下至有所合之也明魏文侯问古乐今乐之异并子夏之答辨明古乐今乐之殊各随文解之吾端冕而听古乐则唯恐卧者文侯言身着端冕明其心恭敬而听古乐唯恐卧听郑卫之音则心所爱乐不知体倦也敢问古乐之如彼何也者言古乐何以朴素之如彼使人不贪至于卧也新乐之如此何也者新乐何以婉美使人嗜爱志乐不知其倦也注正义曰云魏文侯毕万之后僭诸侯者也者案春秋闵元年晋献公灭魏以魏赐毕万案世本云万生芒芒生季季生武仲州州生庄子降降生献子茶茶生简子取取生襄子多多生桓子驹驹生文侯斯是毕万之后也云端𤣥衣也者谓𤣥冕也凡冕服皆其制正幅𬒮二尺二寸祛尺二寸故称端也
  子夏对曰今夫古乐进旅退旅和正以广弦匏笙簧㑹守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古修身及家平均天下此古乐之发也注旅犹俱也俱进俱退言其齐一也和正以广无奸声也㑹犹合也皆也言众皆待击鼓乃作周礼太师职曰大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器合奏鼓𣌾文谓鼓也武谓金也相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以名焉今齐人或谓糠为相雅亦乐器名也状如漆筒中有椎音义夫音扶下同广如字旧古旷反匏白交反笙音生簧音黄拊音抚注同复音伏相息亮反注同即拊也以韦为之实之以糠王云辅相也徐思章反讯音信大音㤗播彼佐反𣌾音𦙍糠音康漆音七筒音甬椎直追反正义曰此一经明子夏对文侯古乐之体也古乐谓古者先王正乐也进旅退旅者旅谓俱齐言古乐进则俱齐退亦俱齐进退如一不参差也和正以广者乐音相和正以寛广无奸声也弦匏笙簧㑹守拊鼓者言弦也匏也笙也簧也其器虽多必㑹合保守待击拊鼓然后作也故曰㑹守拊鼓始奏以文者文谓鼓也言始奏乐之时先击鼓前文云先鼓以警戒是也复乱以武者武谓金铙也言舞毕反复乱理欲退之时击金铙而退故云复乱以武也治乱以相者相即拊也所以辅相于乐故谓拊为相也乱理也言治理奏乐之时先击相故云治乱以相讯疾以雅者雅谓乐器名舞者讯疾奏此雅器以节之故云讯疾以雅君子于是语者谓君子于此之时语说乐之义理也于是道古者言君子作乐之时亦谓说古乐之道理也修身及家平均天下者言君子既闻古乐近修其身次及其家然后平均天下也此古乐之发也者言此上来诸事古乐之发动也注正义曰云旅犹俱也者旅众也经云进旅退旅是众俱进退故云俱也云和正以广无奸声也者谓邪淫要妙烦手淫声曲折切急今经云和正以广故云无奸声也云言众皆待击鼓乃作者众谓弦匏笙簧众器皆待击鼓乃始动作解经㑹守拊鼓言㑹守谓器之声也以待击鼓也经有拊及鼓郑直云击鼓乃作者拊即鼓之类言击鼓必击拊也引周礼大师职者证击拊也故大师职云大祭祀师瞽登歌谓大师领人登堂而唱歌也云合奏击拊者谓大师合奏乐之时则先击拊而合奏之也云下管播乐器合奏鼓𣌾者谓大祭祀堂下诸人吹管播扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)乐器之声大师合奏之时先击𣌾而合奏言𣌾谓小鼓在大鼓之下引是大师登歌合奏之时亲击拊而以合下管合奏时亲击𣌾以奏之云文谓鼓也武谓金也者金属西方可以为兵刃故金为武鼓主发动众音无兵器之用故鼓为文也云相即拊也者前文既云拊故知相即拊郑必知相为拊者案书传云以韦为鼓谓之搏拊白虎通引尚书大传拊革著以糠郑以此知也今书𫝊无著糠之文谓齐人以糠为相故知糠为相即拊也云雅亦器名也状如漆筒中有椎者案周礼笙师职云掌舂牍应雅郑司农云雅状如漆筒而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两组疏画并以汉时制度而知也








  礼记注疏卷三十八
  礼记注疏卷三十八考证
  昔者舜作五弦之琴以歌南风注南风长飬之风也以言父母之长飬也其辞未闻也○臣召南按郑以意说耳并无所据王肃引家语及尸子以难郑是也孔疏乃曲䕶郑注何哉史记乐书曰南风之诗者生长之音也舜乐好之乐与天地同意得万国之欢心故天下治则其说与尸子同矣
  闻其谥知其行也疏知其行之所好恶○按所字衍咸池备矣注疏熊氏又云五行钩命决云伏牺乐为立基神农乐为下谋祝融乐为祝续云云○臣召南按钩命决孝经纬也周礼大司乐贾疏亦引此作孝经纬云此文五行二字误也又祝融乐为祝续贾疏作属续又疏引乐纬帝喾曰六英颛顼曰五茎按颛顼宜叙帝喾之前此文误倒
  寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱注肉肥也○陈澔曰考工记注云好璧孔也肉倍好曰璧好倍肉曰瑗肉好均曰环如此则肉乃璧之肉地也此言肉好则以璧喻乐音之圎莹通滑耳臣召南按此说可以补注疏所不及
  是故清明象天广大象地注清明谓人声也广大谓钟鼓也云云○臣召南按注分别人声钟鼓非也方悫曰清明者乐之声广大者乐之体终始者乐之序周旋者乐之节其说较注为胜
  是故先鼓以警戒三歩以见方再始以著往复乱以饬归注再始以著往武王除丧至盟津之上云云○陈澔曰此章诸家皆以为论大武之乐以明伐纣之事且以再始为十一年观兵十三年伐纣此误久矣愚谓此特通论乐与舞之理如此故曰生民之道乐莫大焉岂可以生民之道莫大于战伐哉臣召南按陈说是玩上下文义与后文賔牟贾章无渉也
  乐者非谓黄钟大吕弦歌干扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)也○臣召南按史记集解引郑注云扬钺也似古本有此注又按疏引皇氏云扬举也干扬举干以舞也则以扬作虚字但诗言干戈戚扬扬戚皆斧之属则解作舞器为顺干扬犹言干戚弦者琴瑟歌者人声也
  魏文侯问于子夏注疏季生武仲州州生荘子降降生献子茶○臣召南按武仲州即左传魏武子犨荘子降即綘献子茶即舒也古人字不同耳
  㑹守拊鼓注帅瞽登歌令奏击拊○帅旧本讹师令旧本讹合今改正







  礼记注疏卷三十八考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三十九
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  乐记
  今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之发也注俯犹曲也言不齐一也滥滥窃也溺而不止声淫乱无以治之獶猕猴也言舞者如猕猴戏也乱男女之尊卑獶或为优音义俯本又作府滥力暂反溺乃狄反优音忧侏音朱儒音儒獶乃刀反猕猴也依字亦作猱猕音弥武移反本亦作弥猴音侯本亦作侯正义曰此经眀子夏对文侯新乐之体新乐者谓今世所作淫乐也进俯退俯者谓俯偻曲折不能进退齐一俱曲屈进退而已行伍杂乱也奸声以滥者谓滥窃不正言奸邪之声滥窃不正不能和正以广也溺而不止者声既淫妙人所贪溺不可禁止也不能始奏以文复乱以武也及优侏儒獶杂子女者言作乐之时及有俳优杂戏侏儒短小之人獶杂谓猕猴也言舞戏之时状如猕猴间杂男子妇人言似猕猴男女无别也不知父子者言乐之混杂不复知冇父子尊卑之礼也乐终不可以语者言作乐虽复终毕尽皆邪辟不可以语既与古乐乖违故不可语道于古也此皆新乐之为故云此新乐之发也注正义曰案诗小雅云母教猱升木毛𫝊云猱猿属也是獶猕猴也汉书檀长卿为猕猴舞是状如猕猴
  今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同注言文侯好音而不知乐也铿锵之类皆为音应律乃为乐音义好呼报反注同近附近之近徐如字铿苦耕反锵七羊反又士衡反文侯曰敢问何如注欲知音乐异意疏正义曰前两经子夏既答文侯论古乐新乐之异事毕此经答文侯所好古乐今乐之不同也文侯之意今乐古乐并皆为乐子夏之意以古乐德正声和乃为乐今乐但淫声音曲而已不得为乐也故云今君之所问者乐也谓今古皆名乐所好者音也子夏之意君之所爱者谓音声耳夫乐者与音相近而不同者古乐有音声律吕今乐亦有音声律吕是乐与音相近也乐则德正声和音则心邪声乱是不同也文侯曰敢问何如者文侯既见子夏论乐音不同不晓不同之状故云敢问何如
  子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有德而五榖昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声弦歌诗颂此之谓德音德音之谓乐注当谓乐不失其所音义当丁浪反下及注同疢敕觐反诗云莫其德音其德克明克明克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也注此有德之音所谓乐也德正应和曰莫照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长庆赏刑威曰君慈和遍服曰顺俾当为比声之误也择善从之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延于后世也音义莫亡伯反长丁丈反注同王此于仿反俾依注音比必履反注同徐扶志反祉敕纪反施以豉反注施延同和如字又胡卧反照上音照本亦作照临如字施始䜴反遍音遍正义曰此一节明子夏与文侯明古乐之正引诗以结之此之谓大当者富谓不失其所如上所谓是大得其所当也作为父子君臣以为纪纲者案礼纬含文嘉云三纲谓君为臣纲父为子纲夫为妻纲矣六纪谓诸父有善诸舅有义族人有叙昆弟有亲师长有尊朋友有旧是六纪也弦歌诗颂者谓以琴瑟之弦歌此诗颂也诗云莫其德音此大雅皇矣之篇美王季之德云维此王季帝度其心莫然而靖定其道德之音以道德既正天下应和所以莫然而靖也其德克明者以其莫然而靖故其徳能照临天下之明也克明克类者类谓勤施无私施惠勤劳不私于己外及等类以明能然故云克明克类也克长克君者克长谓教诲不倦能为人师长克君谓庆赏刑威能与人作君教化故云克长克君也王此大邦克顺克俾者俾当为比谓比方善事择善而从之既能慈和遍服又能择善从之故云克顺克俾俾于文王其德靡悔者诗美王季之德比拟文王其王季之德无可耻悔言堪比文王也左传引此诗唯此文王皆以为文王之德言比于文王其德靡悔者谓比校文王之德事事皆美无可悔恨也是左传与诗文互意别也既受帝祉施于孙子者诗云王季既受天福祉以遗子孙子孙有天下也左传云文王既受帝祉以遗后世子孙此之谓也者言诗云德音则此经之所谓也注正义曰德正应和曰莫以下皆昭二十八年左传文也今君之所好者其溺音乎注言无文王之德则所好非乐也文侯曰敢问溺音何从出也注玩习之久不知所由出也音义玩又作玩音五换反正义曰上既云君之所好音有善恶故上云治世之音乱世之音今君之所好者非正音是淫溺之音乎不敢指斥故言乎而疑之也文侯曰敢问溺音何从出也者文侯既闻子夏之言善遂问溺音所出之由
  子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫于色而害于德是以祭祀弗用也注言四国皆出此溺音滥滥窃奸声也燕安也春秋传曰怀与安实败名趋数读为促速声之误也烦劳也祭祀者不用淫乐音义燕于见反趋音促数音速傲字又作敖同五报反辟匹亦反徐芳益反乔徐音骄本或作骄败必迈反正义曰此一节子夏为文侯明溺音所出也郑音好滥淫志者滥窃也谓男女相偷窃言郑国乐音好滥相偷窃是淫邪之志也宋音燕女溺志者燕安也溺没也言宋音所安唯女子所以使人意志没矣即前溺而不止是也卫音趋数烦志者言卫音既促且速所以使人意志烦劳也齐音敖辟乔志者言齐音既敖狠辟越所以使人意志骄逸也此四者皆淫于色而害于德是以祭祀弗用也者既淫色害德故不用祭祀也注正义曰经云郑音好滥宋咅燕女其事是一而为别音者滥窃非己俦匹别相淫窃燕女谓己之妻妾燕安而已所以别好滥也上云郑卫之音则郑卫亦淫声也又此云四者皆淫于色是卫与齐皆有淫声也而经唯云卫音趋数烦志齐音敖辟乔志都不云女色者案诗有桑中淇上是淫佚可知则淫佚之外更有促速敖辟推此而言齐诗有哀公荒淫怠慢襄公淫于妹亦女色之外加以敖辟骄志也故总谓之溺音也春秋传曰懐与安实败名者僖二十三年左氏之文齐女姜氏劝重耳出奔也
  诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行注言古乐敬且和故无事而不用溺音无所施疏正义曰此一节子夏重为文侯明正乐敬和之事所以劝励文侯用古乐也此诗周颂有瞽之篇肃敬也雍和也言乐音敬和而鸣先祖之神听而从之若能敬和施设于政教何事不行也为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也注诱进也孔甚也言民从君所好恶进之于善无难音义易以豉反正义曰此经明子夏既劝文侯所好古乐又谨愼行之以此化民无不从也引诗云诱民孔易者此厉王大雅板之篇也诱进也孔甚也言在上教道于民甚易也但己行于上则民化之于下诗之所云则此之谓也注正义曰诱进也释诂文孔甚也释言文也
  然后圣人作为鼗鼓椌楬埙篪此六者德音之音也注六者为本以其声质也椌楬谓柷敔也埙篪或为簨虡音义鼗音桃椌苦江反柷也楬苦瞎反敔也埙许袁反篪直支反柷昌六反圉本又作敔鱼吕反簨恤尹反虡音巨然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长幼之序也注官序贵贱谓尊卑乐器列数有差次音义竽音于和如字徐胡卧反酬市由反酳音𦙍又仕觐反酢音昨长丁丈反正义曰上经言人君谨愼所好恶以诱人故此一节论圣人作为乐器道德之音以示后世也此六者德音之音也者言此鼗鼓椌楬埙篪其声质素是道德之音以尚质故也然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之者既用质素为本然后用此钟磬竽瑟华美之音以赞和之使文质相杂干楯也戚斧也狄羽也声既文质备足又用干戚旄羽以舞动之此所以祭先王之庙也者以前云郑宋齐卫四者为祭祀之所不用故此云六器为道德之音四器之和文武之舞并可用于宗庙之中奏之若乐九变而鬼神格也所以献酬酳酢也者又用于宗庙中接纳宾客也賔入而奏肆夏及卒爵而乐阕孔子屡叹之是也所以官序贵贱各得其宜也者又用乐体别尊卑于朝廷使各得其宜也天子八佾诸侯六佾是也所以示后世有尊卑长幼之序也者闲乐知德及施于子孙是示后世又宗族长幼同听之莫不和顺闺门之内父子兄弟同听之莫不和亲是长幼之序也注正义曰案郑注诗有瞽篇云柷形如漆筒中有椎敔状如伏虎背上有二十四龃龉又郑司农注笙师云篪七孔埙六孔郑云埙烧土为之大如雁卵鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳自击鼓革也椌楬木也其声质素故周语单穆云革木一声注云一声无宫商清浊是也
  钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子听钟声则思武臣注号号令所以警众也横充也谓气作充满也音义铿苦耕反徐苦庚反号胡到反横古旷反充也下及注同正义曰此一节论乐器之声各别君子之听思其所用之臣各随文解之钟声铿者言金钟之声铿铿然矣铿以立号者言铿是坚刚故可以兴立号令也号以立横者谓横气充满也若号令威严则军士勇敢而壮气充满崔氏云若严正立号则其号必充满于万物矣横以立武者言壮气充满所以武事可立也崔氏云若教令充遍则武矣君子听钟声则思武臣者君子谓识乐之情者所以闻声逹事钟既含号令立武故听之而思武臣也
  石声磬磬以立辨辨以致死君子听磬声则思死封疆之臣注石声磬磬当为罄字之误也辨谓分明于节义音义磬依注音罄口挺反一音口定反听磬口定反疆居良反下是疆同正义曰此一经明石声磬者石磬也磬是乐器故读罄音罄然矣其声能和故次钟也言磬轻清响矣叩其磬则其声之罄罄然也磬以立辨者辨别也崔云能清别于众物明分明辨别也辨以致死者既各有部分不可侵滥故能使守节者致死矣若诸侯死社稷大夫死众士死制之属也崔云若能明别于节义则不爱其死也君子听磬声则思死封疆之臣者言守分不移即固封疆之义矣磬舍守分故听其声而思其事也注正义曰读磬为罄者其字下著石乐器之磬其下著缶是罄然之罄今经云石声磬恐是乐器故读为罄取声音罄罄然
  丝声哀哀以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣注廉廉隅也疏正义曰此一经明丝声哀者哀谓哀怨也谓声音之体婉妙故哀怨矣哀以立廉者廉谓廉隅以哀怨之故能立廉隅不越其分也廉以立志者既不越分故能自立其志君子听琴瑟之声则思志义之臣者言丝声含志不可犯故闻丝声而思其事也
  竹声滥滥以立会㑹以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣注滥之意犹㧛聚也㑹犹聚也聚或为最音义滥力敢反下及注皆同㑹户外反又古外反下同畜敕六反㧛力敢反正义曰此一经明竹声滥者滥犹㧛也言竹声㧛然有积聚之意也滥以立㑹者以竹声既㧛聚故能立㑹矣㑹以聚众者以合㑹而能聚其众也君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣者亦闻其音而思其事也笙以匏为之而在竹声之中者但笙以匏为体插竹于匏匏竹兼有故笙文在竹也
  鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣注闻讙嚣则人意动作讙或为欢动或为勲音义鼙歩西反讙呼端反又音喧将子亮反下注大将下将帅同帅本又作率所类反下将帅同嚣许骄反又五羔反正义曰此一经明鼓鼙之声讙者讙谓讙嚣也其声讙杂矣讙以立动者以其声讙故使人意动作也动以进众者以动作故能进发其众也君子听鼓鼙之声则思将帅之臣者将帅众聚也言鼓能进众故闻其声而思其事也不云鼗而云鼙者广其类也注正义曰闻讙嚣则人意动作者是声能感动于人也如郑此言则五者之器皆据其声声各不同立事有异事随声起是声能立事也皇氏用崔氏之说云钟声为兑石声为干丝声为离竹声为震鼓鞞为坎妄取五方之义弃其五器之声背经违注曲为杂说言及于数非闗义理又无明文今并略而不用也
  君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也注以声合成己之志音义锵七羊反又叱衡反徐敕庚反正义曰此一经总结上文五者言君子之听音声非徒听其音声铿锵而已彼谓乐声亦有合成己之志意也崔氏云但释五音八卦属四方四维之音所感皆应与四方同所以应同者四维处四方之间四方皆五行相生水生木匏同竹音木生火木音同丝火生土土不当于方土生金土处金火之间土音属金金生水石不可属于水故不同于革而不同者以干为君父君父之音不可属于人故不同于革而磬别有所感乾为天坤为地天既不属人坤所以不别出者为坤卑故也今案崔氏此说浮虚体例不等上下混杂记人之意不应如此郑注无文不可附㑹今略存崔氏之义贤者择焉今谓八音唯论五者以钟与武臣相㑹石与死封疆相将丝与志义是同竹与畜聚相类鼔鼙与将帅同等故五器而有五事其匏与土木不同无此五器之象故记者不言
  宾牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也注武谓周舞也备戒击鼓警众病犹忧也以不得众心为忧忧其难也音义牟亡侯反坐才卧反又如字正义曰此一经别录是宾牟贾问章自此以下至不亦宜乎总是宾牟贾与夫子相问答之事今各依文解之宾牟贾侍坐于孔子者姓宾牟名贾侍坐于孔子孔子与之言及乐者孔子与宾牟贾言说初论他事次及于乐曰夫武之备戒之已久何也者此是孔子之问凡有五夫是发语之端武谓周之武乐欲作舞乐之前先击鼓备戒其众备戒之后久始作舞故孔子问之云武乐先击鼔备戒已久乃始作舞何对曰病不得其众也者此宾牟贾所答亦有五但三答是二答非今此答是也病谓忧也言武王伐纣之时忧病不得士众之心故先鸣鼓以戒士众久乃出战今武乐故令舞者久而不即出是象武王忧不得众心故也注正义曰此以下五事故知周舞也忧其难者忧其不得士众之难故击鼔久而不舞咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也注咏叹淫液歌迟之也逮及也事戎事也音义咏叹上音咏下音叹液音亦逮音代又大计反迟直冀反发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也注时至武事当施也音义蹈音掉蚤音早武坐致右宪左何也对曰非武坐也注言武之事无坐也致谓膝至地也宪读为轩声之误也音义宪音轩声淫及商何也对曰非武音也注言武歌在正其军不贪商也时人或说其义为贪商也子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣注有司典乐者也传犹说也荒老耄也言典乐者失其说也而时人妄说也书曰王耄荒音义传直专反下文注同传犹说也耄莫报反下同子曰唯丘之闻诸苌𢎞亦若吾子之言是也注苌𢎞周大夫音义苌直良反正义曰咏叹之淫液之何也者此孔子之问欲舞之前其歌声吟咏之长叹之其声淫液是贪羡之貌言欲舞之前其歌声何意吟咏长叹歆羡也对曰恐不逮事也者此是宾牟贾答孔子之词所以舞前有此咏叹淫液之歌者象武王伐纣恐诸侯不至不逮及战事故歌声吟咏而歆羡此答是也发扬蹈厉之已蚤何也者此又明是孔子之问初舞之时手足发扬蹈地而猛厉言舞初则然故云已蚤何也意谓舞时发扬蹈厉即大蚤对曰及时事也者此亦宾牟贾对词所以舞时蚤为发扬蹈厉象武王及时伐纣战事也故发扬象战此答非也知非者下云发扬蹈厉是太公之志故知此答非也武坐致右宪左何也者此亦孔子问词坐跪也致至也轩起也问武人何忽有时而跪以右膝至地而左足仰起何故也对曰非武坐也此是宾牟贾答云致右轩左非是武人之坐言以舞法无坐也此答亦非知者下云武乱皆坐周召之治也是武法有坐故知此答非也声淫及商何也者此亦孔子问词淫贪也问奏乐之声何意有贪商之声也王氏云声韵歆羡淫液贪商也对曰非武音也者此宾牟贾之答非武音谓非是武乐之音宾牟贾言武王应天从人不得已而伐之何容有贪商之声故言非武音此答是子曰若非武音则何音也者宾牟贾既答贪商非是武音孔子因而问之云贪商之歌若非武乐之音则何音也对曰有司失其传也者此宾牟贾答云有司谓典乐者失传说也言武乐之歌有贪商之意者是典乐有司失其传说谓为贪商故时人惑之若非有司失其传则武王之志荒矣者宾牟贾又云若非是有司失其传说将言武王实为贪商则是武王之志荒耄矣言武王荒耄遂有贪商也然武王大圣伐暴除残何有贪商之意故是有司妄说为贪商使时人致惑子曰唯丘之闻诸苌𢎞者孔子既得宾牟贾之答故云闻诸苌𢎞诸于也闻于苌𢎞之说亦若吾子之言是也者谓宾牟贾为吾子者仪礼注云子男子之美称言吾子相亲之词注正义曰咏叹者谓长声而叹矣淫液谓音连延而流液不绝之意歌迟之谓作此歌吟思之欲待众之至也言武歌在正其军不贪商者解经非武音言武歌象武王正其军事不得有贪商之歌故知贪商者非武乐之音也云时人或说其义为贪商也者解经中声淫及商之义言当时人不晓武音谓此歌声为贪商故云或说其义为贪商孔子以时人之意而问宾牟贾然时人之说非也孔子大圣应知其非而问之者孔子虽知其非而问宾牟贾是知非而故问矣荒老耄也者案大戴礼云文王年十五而生武王发又文王世子篇云文王九十七而终则武王九十三而终矣文王受命七年而崩十二年伐纣时文王崩后六年伐纣时武王八十九矣年虽老而大圣不荒耄也书曰王耄荒者尚书吕刑文也言穆王享国百年而耄荒证荒为老耄也
  宾牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也注迟之迟谓久立于缀音义迟之迟并直诗反徐直尼反正义曰自此以前孔子问宾牟贾自此以后是宾牟贾问孔子此一经是宾牟贾问词也免席而请曰者免席谓避席也言宾牟贾前答孔子虽被孔子所许于前答之事犹有不晓而反请问孔子故曰免席而请也夫武之备戒之已久则既闻命矣者前经是夫武之问宾牟贾前答其已久之意被孔子所许不得为非是既闻命矣敢问迟之迟而又久何也者此宾牟贾问孔子之词迟之迟者贺氏云备戒已久是迟久立于缀亦是迟而又久何意如此
  子曰居吾语汝夫乐者象成者也总干而山立武王之事也发扬蹈厉大公之志也武乱皆坐周召之治也注居犹安坐也成谓己成之事也总干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战斗也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也音义语鱼据反女音汝下且女同大音泰召音邵注及下同治直吏反下注及下同盾述尹反又音允行户刚反下同正义曰自此以下孔子为宾牟贾说武乐之意并广明克殷以后之事此一经为宾牟贾说其将舞之事夫乐者象成者也言作乐者仿象其成功者也緫干而山立者言将舞之时舞人总持干盾以正立似山不动摇象武王持盾以待诸侯之至也发扬蹈厉大公之志也者言武乐之舞发扬蹈厉象大公威武鹰扬之志也武乱皆坐周召之治也者乱谓失行列作此武舞回移转动乱失行列皆坐所以坐者象周公召公以文德治之以文止武象周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇注成犹奏也每奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时也再奏象克殷时也三奏象克殷有馀力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也音义夫音扶缀竹劣反又竹卫反注及下同孟本亦作盟音孟正义曰此一经孔子为宾牟贾说武乐六成之意上说三者之事已讫更别广说武乐故云且夫武始而北出者谓初舞位最在于南头从第一位而北出者次及第二位稍北出者熊氏云则前云三歩以见方见一成也作乐一成而舞象武王北出观兵也再成而灭商者谓作乐再成舞者从第二位至第三位象武王灭商则与前文再始以著往为一也三成而南者谓舞者从第三位至第四位极北而南反象武王克纣而南还也四成而南国是疆者谓武曲四成舞者从北头第一位郤至第二位象武王伐纣之后南方之国于是疆理也五成而分周公左召公右者从第二位至第三位分为左右象周公居左召公居右也六成复缀以崇者缀谓南头初位舞者从第三位南至本位故言复缀以崇崇充也谓六奏充其武乐象武王之德充满天下此并熊氏之说也而皇氏不云次位舞者本在舞位之中但到六成而已今舞亦然义亦通也注正义曰成谓曲之终成每一曲终成而更奏故云成犹奏也云复缀反位止也者谓最在南第一位初舞之时从此位入北至六成还反复此位如郑所注熊氏得之云凡六奏以充武乐也者充谓充备言六奏其曲武乐充备故云六奏以充武乐言武乐充备是功成太平周徳充满于天下也
  天子夹振之而驷伐盛威于中国也注夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也驷当为四声之误也武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐音义夹古洽反注及下同铎大各反一刺本亦作壹刺七亦反正义曰天子夹振之者谓武乐之作言天子与大将夹舞者振铎以节之而驷伐者驷当为四四伐谓击刺作武乐之时每一奏之中而四度击刺象武王伐纣四伐也盛威于中国也者象武王之德盛大威武于中国注正义曰王与大将夹舞者振铎以为节也者经云天子夹振是两邉相夹天子与大将相对明是尊者故知王与大将也经云振之铎是所振之物故知振铎以为舞者之节也武乐在庭天子尊极所以得亲夹舞人为振铎者熊氏案祭统云君执干戚就舞位冕而总干率其群臣以乐皇尸又下云食三老五更于大学冕而总干尚得亲舞何以不得亲执铎乎此执铎为祭天时也皇氏云武王伐纣之时正与大将亲自执铎以夹军众今作武乐之时令二人振铎夹舞者象武王与大将伐纣之时矣皇氏此说稍近人情理通胜于熊氏但注云王与大将夹舞者则似天子亲夹舞人则皇氏说不便未知孰是故备存焉王肃读天子上属谓作乐六成尊崇天子之德矣案圣证论王肃引家语而难郑云六成而复缀以崇其为天子此家语之文也马昭申郑意云凡乐之作皆所以昭天子之德岂特六成之末而崇之乎孔晁又难马昭云天子夹振用舞之法在于经典今谓天子夹振此经之正文又亲舞总干俱如熊氏之说此则经典之证也云驷当为四声之误也者以牧誓有四伐之文故读为四也云每奏四伐者武乐六奏每一奏之中舞者以戈矛四度击刺象伐纣时也引牧誓曰今日之事不过四伐五伐者此武王戒誓士众云今日战事前进不得过四伐五伐乃止齐焉今武乐惟用四伐不用五伐者尚其少也
  分夹而进事蚤济也注分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于早成也音义分扶问反注同分部曲久立于缀以待诸侯之至也注象武王伐纣待诸侯也且女独未闻牧野之语乎注欲语以作武乐之意音义牧野音也徐又以汝反欲语鱼据反武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也注反商当为及字之误也及商谓至纣都也牧誓曰至于商郊牧野封谓故无土地者也投举徙之辞也时武王封纣子武庚于殷墟所徙者㣲子也后周公更封而大之积土为封封比干墓宗贤也行犹视也使箕子视商礼乐之官贤者所处皆令反其居也弛政去其纣时苛政也倍禄复其纣时薄者也散犹放也桃林在华山旁甲铠也衅衅字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建读为键字之误也兵甲之衣曰櫜键櫜言闭藏兵甲也诗曰载櫜弓矢春秋传曰垂櫜而入周礼曰櫜之欲其约也蓟或为续祝或为铸音义反依注音及封黄帝之后于蓟音计今涿郡蓟县是也即燕国之都也孔安国司马迁及郑皆云燕国郡邵公与周同姓案黄帝姓姫君奭盖其后也或黄帝之后封蓟者灭绝而更封燕郡乎疑不能明也而皇甫谧以邵公为文王之庶子记传更无所出又左传富辰之言亦无燕也祝之六反杞音起使之行下孟反注同视也商容如字孔安国云殷之贤人也郑云商礼乐之官也复音伏弛始氏反注同废也华如字又戸化反而弗复扶又反下同衅字又作衅同许靳反倒丁老反建依注读为键其展反徐其偃反櫜音羔注同墟音虚令力呈反去起吕反苛音何本又作荷役也铠苦代反又开改反铸止树反正义曰分夹而进事蚤济也者分谓部分夹谓振铎夹之言舞者各有部分振铎夹之而进也事为也象武王伐纣为蚤济成也象为事之蚤成故前进也久立于缀以待诸侯之至也者言未舞之前舞者久立于酂缀象武王待诸侯之至且女独未闻牧野之语者孔子既为宾牟贾说武乐之体也又欲为宾牟贾广论牧野作武乐之意故云且女独未闻牧野之语乎将欲语以牧野之事毕周道四逹之意也武王克殷反商此孔子为宾牟贾说牧野克殷后事反商者反当为及言武王牧野克殷已毕及至商纣之都也未及下车者言速封诸侯未遑暇及下车即封黄帝尧舜之后也下车而封夏殷之后者以二王之后以其礼大故待下车而封之案周本纪云武王以与战伐纣兵皆崩畔武王入至纣死之所周公把大钺毕公把小钺以夹武王武王既入立于社南召公奭贡兵师尚父牵牲尹逸祝曰殷之末孙季纣殄废先王明德又云乃封纣子禄父使其弟管叔蔡叔相禄父命召公释箕子之囚命毕公释百姓之囚表商容之闾命南宫适散鹿台之财发巨桥之粟命闳天封比干之墓武王追思先圣乃褒封神农之后于焦及封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈大禹与此同然如武王追思先圣乃封之与此未及下车义反当以礼记为正此不云封神农者举三恪二代也释箕子之囚使之行商容而复其位者既释箕子使之行商容者行视也容谓礼乐之官使箕子检视殷家礼乐之官若有贤者所处皆令复居其故位也庶民弛政者弛去也庶民被纣虐政者而放去之也庶士倍禄者谓庶士纣时禄薄者而倍益之车甲衅而藏之府库者言车甲不复更用故以血衅而藏之倒载干戈者倒载而还镐京也所以倒之者熊氏云凡载兵之法皆刃向外今倒载者刃向国不与常同故云倒载也包之以虎皮者虎皮武猛之物也用此虎皮包裹兵器示武王威猛能包制服天下兵戈也或以虎皮有文欲以见文止武也将帅之士使为诸侯名之曰建櫜者封为诸侯者以报劳赏其功也即牧誓云千夫长是也名之曰建櫜者键龠牝也櫜兵铠之櫜也言铠及兵戈悉櫜韬之置于府库而键闭之故云名之曰建櫜也然后天下知武王之不复用兵也者见其放牛藏器故知之注正义曰反当为及者以下文云济河而西明知此反商是及至商也云投举徙之词也者以武王之时封纣子武庚于殷墟初克纣㣲子复其故位左传云武王亲释其䌸使复其所是也而暂时复所武王即徙而居宋也故云所徙者微子也云后周公更封而大之者以武庚于周公居摄之时作乱被灭周公因封㣲子先在于宋更封而大之者案书序云成王既黜殷命命微子启作㣲子之命是封而大之其实封为五百里在制礼之后故发墨守云六年制礼作乐封殷之后称公于宋是也云使箕子视商礼乐之官者容为礼乐故云视商礼乐之官知容为礼乐者汉书儒林传云孝文时徐生善为容是善礼乐者谓之容也而武成篇云式商容闾则商容人名郑不见古文故为礼乐也云衅衅字也者以礼传所云以血涂物皆为衅故从衅也云建读为键者键是管龠闭藏之名故读为键或以管龠或以櫜衣闭藏兵革故云键櫜也引诗曰载櫜弓矢者诗颂时迈篇也论武王伐纣毕载櫜弓矢也引春秋传垂櫜而入者昭元年左传文时楚公子围聘于郑公孙段氏请垂櫜而入示无弓但垂櫜而已引周礼櫜之欲其约也者考工记文言以皮为甲櫜中盛之欲其约所引此诸文者证櫜是韬盛之物也
  散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也裨冕搢笏而虎贲之士说劔也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕藉然后诸侯知所以敬五者天下之大教也注郊射为射宫于郊也左东学也右西学也狸首驺虞所以歌为节也贯革射穿甲革也裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之属也搢犹插也贲愤怒也文王之庙为明堂制耕藉藉田也音义郊射食亦反左射下右射同沈皆食夜反狸力之反驺侧由反贯古乱反后同禆婢支反搢音进笏音忽贲咅奔注同孔安国云虎贲若虎贲兽言其猛也说吐活反朝直遥反射穿食亦反衣裨衣上于既反下如字而冠古乱反犹捷本亦作插初洽反徐采协反愤扶粉反食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也注三老五更互言之耳皆老人更知三德五事者也冕而总干亲在舞位也周名大学曰东胶音义食音嗣更古衡反注同大学音泰注大学同馈其愧反酳音𦙍又仕觐反弟大计反胶音交正义曰此一经论克商之后修文教也散军而郊射者还镐京止武而习文也郊射射于射宫在郊学之中也天子于郊学而射所以择士简德也左射狸首者左东学也亦在于东郊狸首诸侯之所射诗也周立虞庠之学于西郊故知使诸侯习射于东学歌狸首诗也所以歌狸首者皇氏以为旧解云狸之取物则伏下其头然后必得言射亦必中如狸之取物矣郑注大射云狸首逸诗狸之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇不取于狸之伏物而皇氏所说违郑注其义非也右射驺虞者右是西学在西郊也驺虞天子于西学中习射也驺虞白虎黑文义应之兽也故知唯天子射歌之诗其驺虞篇云彼茁者葭一发五豝郑注射义云一发五豝喻得贤者多也而贯革之射息也者贯穿也革甲铠也所谓军射也言军中不习于容仪又无别物但取甲铠张之而射唯穿多重为善谓为贯革也春秋养由基射七札是也此既用礼射于学故贯革之射止息也裨冕搢笏而虎贲之士说剑也者禆冕入庙之服也搢笏插笏也虎贲言奔走有力如虎之在军说剑者既并习文故皆说剑也祀乎明堂而民知孝者罢武而教民之行孝于明堂明堂是文王之庙也于时未有明堂而云明堂者文王庙如明堂之制故云明堂也天子于中祀其父也故教民知孝之道矣然不于后稷庙而于文王庙者既是述父之志故初于中祀也朝觐然后诸侯知所以臣者六服更朝故诸侯知为臣之道还国而教也耕藉然后诸侯知所以敬者王自耕藉田以供粢盛故诸侯见而知其敬亦还国而耕也五者天下之大教也者郊射一裨冕二祀乎明堂三朝觐四耕藉五此五者大益于天下并使诸侯还其本国而为教故云大教也天子袒而割牲者谓天子养三老五更之时亲袒衣而割牲也执酱而馈者谓天子亲执酱而馈之执爵而酳者谓食讫天子亲执爵而酳口也冕而总干者谓天子亲自著冕手持干盾而亲舞也此冕当鷩冕享先公以飨射养老之类所以教诸侯之弟也者天子亲自养老则诸侯亦然不言教以孝者与工互文注正义曰郊射为射宫于郊者也皇氏云于东郊熊氏云王制篇云殷礼小学在公宫南之左大学在郊武王伐纣之后犹用殷制故小学射狸首大学射驺虞也言为射宫于郊者据大学也云裨冕衣裨衣而冠冕也者觐礼云侯氏裨冕郑云裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨故此云裨衣衮之属也衮谓从衮冕之衣以下皆是也言身着衣而首冠冕故云裨冕衣裨衣而冠冕也云文王之庙为明堂制者以周公摄政六年始朝诸侯于明堂当武王伐纣之时未有明堂今云祀乎明堂故知是文王之庙制耳非正明堂也三老五更互言之耳者三老亦五更五更亦三老故云皆老人更知三徳五事者也三德谓正直刚柔五事谓貌言视听思也文王世子注云象三辰五星者义相包矣云周名大学曰东胶者案王制云周人养国老于东胶以养国老故知大学也此经云食三老五更于大学亦谓殷礼周则右射驺虞之处矣
  若此则周道四逹礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎注言武迟久为重礼乐音义夫音扶为于伪反正义曰若如也言周德如此之后则是周之道德四方通逹礼乐交通无所不备也则夫武之迟久不亦宜乎者凡功小者易就其时速也功大者难成其时久也周之礼乐功大故作此大武之乐迟停而久不亦宜乎言其宜合当然也以其功德盛大故须迟久重慎之也
  君子曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也注致犹深审也子读如不子之子油然新生好貌也善心生则寡于利欲寡于利欲则乐矣志明行成不言而见信如天也不怒而见畏如神也乐由中出故治心音义易以豉反下及注皆同子谅子如字徐将吏反谅音亮油音由行下孟反下同正义曰自此以下至可谓盛矣名为乐化言乐能化人始至于善故名乐化各随文解之此一经明乐以治心记者引君子之言故云君子曰礼乐不可斯须去身者言礼乐是治身之具不可斯须去离于身也致乐以治心则易直子谅之心油然生矣者致谓深致详审易谓和易直谓正直子谓子爱谅谓诚信言能深逺详审此乐以治正其心则和易正直子爱诚信之心油油然从内而生矣言乐能感人使善心生也易直子谅之心生则乐者四善之心生则令人和乐乐则安者心乐故体安而不躁也安则久者既身不躁故性命长久也久则天者志明行成久而不改则人信之如天天则神者既为人所信如天故又为人所畏如神也天则不言而信者谓四时不失神则不怒而威者言宗庙社稷之中而民自敬是不怒而威也言圣王既能用乐和心故不言而信似天也不怒而威似神也致乐以治心者也言圣王所以能如此者正由详审于乐以和治民心遂能如此注正义曰致犹深审也者言深逺详审乐之道理能致如此故云致犹深审也云子读如不子之子者案尚书云启呱呱而泣予弗子是子爱之义而此经子亦是慈爱故读如不子之子云油然新生好貌也书传箕子歌云禾黍之油油润泽好之貌然善心内生其貌美好油然也云善心生则寡于利欲者凡利欲之发由贪鄙而来心若思利欲则神劳形苦今善心既生则利欲寡少利欲既少则情性和乐云志明行成者不贪于利用是志意清明神和性乐是善行得成矣云不言而见信如天也不怒而见畏如神也者以其志明行成之后故人皆信其德行敬其威重不须言见信之如天不须怒而见畏如神也但天之与神其事是一俱不言而信不怒而威天则有形事似稍近神则无体理如幽深故经先云久则天后云天则神也但天有四时不失故云不言而信神是人所畏敬故云不怒而威其实一也所从之异耳云乐由中出故治心者解乐以治心之意也致礼以治躬则庄敬庄敬则严威注躬身也礼自外作故治身心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣注鄙诈是贪多利伪生外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣注易轻易也疏正义曰致礼以治躬则庄敬庄敬则严威者前经云致乐此经云致礼以治躬谓致礼意以治躬外貌则庄严而恭敬若能庄严而恭敬则严肃威重也言内心庄严恭敬则人惧之严肃威重心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣者前经明致乐治心则向善心生此经明乐治心失则怨心起言不能致乐治心心中斯须不能调和则不能喜乐而有鄙吝诈伪之心入于内矣由贪欲多故鄙诈起也外貌斯须不庄不敬而易慢之心入之矣者前经致礼以治躬得则庄敬起此经明致礼以治躬失则易慢生故云外貌斯须不庄不敬不能致礼治躬故轻易怠慢之心从外而入内矣
  故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其颜色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉故德辉动于内而民莫不承听理发诸外而民莫不承顺注德辉颜色润泽也理容貌之进止也音义争争斗之争辉音辉正义曰此一经言圣人用礼乐以治身内外兼备使德辉动于内而民顺于外故乐也者动于内者也者但乐从心起故感动于内礼也者动于外者也礼从外生故发动于外也乐极和者乐能感人心故极益于和也礼极顺者礼以检貌故极益于顺也内和而外顺则民瞻其颜色而弗与争也者由心内和色见于外顺之故望其颜色而不与争内和色见于外故不争矣此覆结工内和也望其容貌而民不生易慢焉者外貌和顺故民不生易慢此覆结外顺也故德辉动于内而民莫不承听者由乐以和心故德辉美发动于内而民莫不承奉听从也理发诸外而民莫不承顺者由礼以治貌故理发见于外而民莫不承奉敬顺也注正义曰德辉颜色润泽也由内心和顺故和顺之德辉然发见于颜色是德辉由动于内而来也云理容貌之进止也者以经云理发诸外凡道理从内心而生今云理发诸外非道理之理止谓容貌进止之理郑恐有迫理之嫌故云容貌之进止也
  故曰致礼乐之道举而错之天下无难矣疏正义曰此一经总结致备礼乐之道也言圣王若能详审极致礼乐之道举而错置于天下悉皆敬从无复有难为之事也乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈注礼主其减人所倦也乐主其盈人所欢也音义错本亦作措同七路反减胡斩反又古斩反注及下同礼减而进以进为文乐盈而反以反为文注进谓自勉强也反谓自抑止也文犹美也善也音义强其丈反又其两反礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反注放淫声乐不能止也报读曰褒犹进也音义销音消报依注读曰褒音保毛反下同礼得其报则乐乐得其反则安注得谓晓其义知其吉凶之归音义乐乐工音洛下音岳礼之报乐之反其义一也注俱趋立于中不销不放也疏正义曰此一节论礼乐之体或减或盈其事各异王者当各依其事而和节之也故礼主其减者行礼在于困匮主在减损谓人不能行也乐主其盈者作乐人所欢乐言乐主于盈满人皆欲得间也礼减而进以进为文者礼既减损当须勉励于前进文谓美善之名若能前进则为美善也乐盈而反以反为文者乐主其盈当须抑退而自反则为美善也礼减而不进则销者覆明前经礼须进之意礼既减损若不勉强自进则礼道销衰也乐盈而不反则放者言乐主盈满若不反自抑损则乐道流放也故礼有报而乐有反者报读为褒褒犹进也以其病害如此故行礼之道须有自进作乐之道须有自退反也礼得其报则乐者言礼能晓其义理而自进则和乐不至困苦故和乐也乐得其反则安者言乐能知吉凶之归而得其反则安静而不流放也礼之报乐之反其义一也者言礼能自进乐能自反其义于中和之义一也言俱得其中故云一也注正义曰得谓晓其义者言礼乐俱有义理云知其吉凶之归者谓礼之与乐俱有吉凶行礼得所为吉失礼则凶为乐美善则吉为乐恶则凶今案注意分明兼解礼乐故郑唯言得谓晓其义是兼解礼得乐得之字则自然吉凶之言解礼乐皇氏之意乃谓晓其义者解礼知其吉凶所归解乐其义非也夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣注免犹自止也人道人之所为也性术言此出于性也尽于此不可过疏正义曰从此以下至章末总明乐之德也夫乐者乐也者言乐之为体是人情所欢乐也人情之所不能免也者免犹止退也言喜乐动心是人情之所不能自抑退也乐必发于声音者言人欢乐之事发见于声音言内心欢乐声音发见前嗟叹之咏歌之是也形于动静者形见也内心欢乐发见于外貌动静则不知手之舞之足之蹈之是也人之道也者谓内心欢乐发见声音动静是人道自然之常声音动静性术之变尽于此矣者术谓道路变谓变动言口为声音貌为动静是人性道路之变转竭尽于此矣而不可过也内心善则变转出音声善外貌变转为动静此自然情性为变改不过于此度此外不复更有馀事故云尽于此矣
  故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱注形声音动静也耐古书能字也后世变之此独存焉古以能为三台字音义耐古能字下及注同台吐才反正义曰此一节明人禀自然之性而有喜乐故人不耐无乐者言人感五常之性自然之常若见好事内心不能无喜乐也乐不耐无形者内既欢乐不能无形见于外谓声音动静而见于外也形而不为道不耐无乱者欢乐既形于外而不依道理或歌舞不节俾画作夜是不依道理既不为道不能无淫乱之事以至于亡国丧家也注正义曰言经之耐字是古书能字之义言古之能字皆作耐字云后世变之者言后世以来变耐为能不作耐字也云此独存焉者言此乐记独存耐字以为能也云古以能为三台字者言古时以今能字为三台之字是古者以耐字为今之能字能字为三台之字后世以来废古耐字以三台之能替耐字之变而为能也又更作三台之字是今古变也先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉是先王立乐之方也注流犹淫放也文篇辞也息犹销也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉声之鸿杀也节奏阕作进止所应也方道也音义以道音导瘠在亦反肉如又反注同邪似嗟反折之设反鸿本亦作洪杀色界反徐所例反阕苦穴反正义曰此一节论先王耻恶其乱故立正乐以节之使其声足乐而不流者言先王制其雅颂之声作之有节使人爱乐不至流逸放荡也使其文足论而不息者文谓乐之篇章足可谈论义理而不息止也使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣者曲谓声音回曲直谓声音放直繁谓繁多瘠谓省约廉谓廉棱肉谓肥满节奏谓或作或止作则奏之止则节之言声音之内或曲或直或繁或瘠或廉或肉或节或奏随分而作以㑹其宜但使㑹其宜足以感动人之善心如此而已不使放心邪气得接焉者放心谓放恣之心邪气谓淫邪之气既节之以雅颂又调之以律吕貌得其敬心得其和故放心邪气不得接于情性矣是先王立乐之方也者方犹道也言此上来之事是先王立乐之道也注正义曰流犹淫放也者谓乐声流动淫邪放逸声既如此感动人心人若听之心亦流移淫放也云息犹销也言乐德深逺论量义理而不可销尽故云论而不息云曲直歌之曲折也言为歌之体其声须有曲时有折时故云歌之曲折也云繁瘠廉肉声之鸿杀也者鸿谓粗大杀谓细小言乐声须𢎞大而多则肉与繁声是也杀谓声音细小则瘠与廉声是也言声音之宜或须繁多肉满者或须瘠少廉瘦者凡乐器大而弦粗者其声鸿器小而弦细者其声杀矣云节奏阕作进止所应也阕谓乐息作谓乐动进则作也止则阕也故云进止所应也是故乐在宗庙之中君臣上下同听之则莫不和敬在族长乡里之中长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也注审一审其人声也比物谓杂金革土匏之属也以成文五声八音克谐相应和音义长丁丈反闺音圭比毗志反注同杂也饰音式又音敕正义曰此一经覆说圣王立乐之事使君臣上下同听之则莫不和敬者以君臣主敬故君臣上下同听之则莫不和敬也乡里主顺故云莫不和顺父子主亲故云莫不和亲也故乐者审一以定和者一谓人声言作乐者详审人声以定调和之音但人声虽一其感有殊或有哀乐之感或有喜怒之感当须详审其声以定调和之曲矣比物以饰节者物谓金石匏土之属言须比八音之物以饰音曲之节也节奏合以成文者谓奏作其乐或节止其乐使音声和合成其五声之文也所以合和父子君臣者则上文君臣同听莫不和敬父子同听莫不和亲是也附亲万民也者则上文族长乡里之中长幼同听莫不和顺之属言亲以及疏言近以至逺是亲附万民也
  故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也注缀表也所以表行列也诗云荷戈与缀兆域也舞者进退所至也要犹㑹也命教也纪总要之名也音义诎丘勿反要一遥反注要犹㑹同行户刚反注同荷本又作何胡可反一音河缀诗作祋同都外反正义曰此一经论先王制乐得天地之和则感动人心使之和善故听其雅颂之声志意得广焉者雅以施正道颂以赞成功若听其声则淫邪不入故志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉者干戚是威仪之容俯仰诎伸以礼进退动止必以礼故容貌得庄敬焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉者缀表也兆域也言舞者缀表兆域方正得其所矣节谓曲节奏谓动作言作乐或节或奏是依其缀兆故行列得正由随其节奏故进退得齐焉故乐者天地之命者命教也言乐者感天地之气是天地之教命也中和之纪者纪谓纲纪总要之所名乐和律吕之声是中和纪纲总要之所名也人情之所不能免也者人感天地而生又感阴阳之气乐师合天地之命协中和之纪感动天人是人情不能自免退言人感乐声自然敬爱也注正义曰引诗云荷戈与缀者证缀为表也今案诗荷戈与祋不同者盖郑所见齐鲁韩诗本不同也云纪总要之名也者纪是纲纪众物之名与众物为总要言乐者与中和之声为总要也
  夫乐者先王之所以饰喜也军旅𫓧钺者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉注侪犹辈类音义𫓧方夫反又音甫钺音越侪仕皆反辈布内反喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣注天子之于天下喜怒节之以礼乐则兆民和从而畏敬之礼乐王者所常兴则盛矣疏正义曰此一经覆说乐道之盛故先王之喜怒皆得其侪焉者言乐以饰喜非喜不乐是喜得其侪类焉𫓧钺饰怒非怒不可横施𫓧钺是怒得其侪类焉是乐非合喜不喜𫓧钺非合怒不怒也喜则天下和之者以心内而喜故天下和也怒则暴乱者畏之者非恶不怒故暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣者上经以来但论乐此兼云礼者以此一章总兼礼乐故于章末总以礼乐结之
  子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也注子赣孔子弟子师乐官也乙名声歌各有宜气顺性也音义赣音贡师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉注乐人称工执犹处也音义请七颖反徐音情爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈德也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱注此文换简失其次寛而静宜在上爱者宜歌商宜承此下行读云肆直而慈爱者宜歌商商宋诗也爱或为哀直已而陈德各因其德歌所宜育生也音义断丁乱反下及注同好呼报反换戸乱反行戸刚反商之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐注云商之遗声也衍字也又误上所云故商者五帝之遗声也当居此衍字处也音义处昌虑反明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让注屡数也数断事以其肆直也见利而让以其温良能断也断犹决也音义屡力住反数色角反下同临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此注保犹安也知也故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠注言歌声之著动人心之审如有此事音义工时掌反抗苦浪反坠直愧反折之设反槁苦老反倨音据中丁仲反句纪具反钩古侯反累本又作累力追反故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也注长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也音义说音悦和胡卧反子贡问乐注上下同美之也疏正义曰子贡见师乙依别录是师乙之章闻声歌各有宜也者子贡问师乙言凡声歌各遂人性所宜者也如赐者宜何歌也者如赐之气性宜作何歌是欲令师乙观已气性宜听何歌也请诵其所闻而吾子自执焉者此师乙答子贡请为论述不敢定其所宜故请诵其所闻之诗令子贡自量己性执处所宜之歌但此经倒错上下失叙今依郑之所注次而解之所次依史记乐书也寛而静柔而正者宜歌颂者寛谓德量寛大静谓安静柔谓和柔正谓正直颂成功德泽𢎞厚若性寛柔静正者乃能包含故宜歌颂也广大而静疏逹而信者宜歌大雅者广大谓志意宏大而安静疏达谓疏朗通逹而诚信大雅者歌其大正故性广大疏逹宜歌大雅但广大而不寛疏逹而不柔包容未尽故不能歌颂恭俭而好礼者宜歌小雅者恭谓以礼自持俭谓以约自处若好礼而动不越法也小雅者王者小正性既恭险好礼而守分不能广大疏通故宜歌小雅者也正直而静廉而谦者宜歌风者正直而不能包容静退即不知机变廉约自守谦恭卑退不能好礼自处其德狭劣故宜歌诸侯之风未能听天子之雅矣肆直而慈爱者宜歌商者谓情性肆放质直慈心爱养者宜歌商商者五帝之遗声言五帝道大故肆直慈爱者宜歌之以慈爱故也温良而能断者宜歌齐者齐三代之遗声三代干戚所起裁断是非故温良能断者宜歌齐也夫歌者直已而陈德也者言夫歌者当直己身而陈论其德谓己有此德而宜此歌亦是正直己身而敷陈其德故云直已而陈德也动己而天地应焉者言能直已陈德故有四事而来应之言歌者运动己德而天地应焉四时和焉者谓阴阳顺也星辰理焉者谓不悖逆也万物育焉者谓群生得所也故商者五帝之遗声也者言五帝德既显盛遗声在于后代矣其肆直而慈爱者宜听之耳未能行五帝之德也商之遗声也者此五字郑云衍字者上已有商者五帝遗声故此云商人识之故云谓之商矣齐者三代之遗声者前经云温良而能断者宜歌齐故此云齐者三代之遗声也齐人识之既识其音曲故谓之齐矣言三王德备五帝道盛但遗声于后代故温良而能断者宜歌之言宜听歌声非谓能行三代之德也明乎商之音者以其肆直而慈爱故临事屡断也明乎齐之音者见利而让者以其温良能断故见利而让不私于己也临事而屡断勇也者临危疑之事数能断割是勇也见利而让义也者言见利能让是有义也有勇有义非歌孰能保此者保犹安也知也故有勇有义之人不是歌声辨之谁能知其有勇有义言观其所宜之歌宜歌商者知其有勇宜歌齐者知其有义故歌至贯珠者此一经论感动人心形状如此诸事上如抗者言歌声上响感动人意使之如似抗举也下如队者言音声下响感动人意如似队落之下也曲如折者言音声回曲感动人心如似方折也止如槁木者言音声止静感动人心如似枯槁之木止而不动也倨中矩者言其音声雅曲感动人心如中当于矩也句中钩者谓大屈也言音声大屈曲感动人心如中当于钩也累累乎端如贯珠者言声之状累累乎感动人心端正其状如贯于珠言声音感动于人令人心想形状如此故歌至之也者上论歌之形状此论歌之始终相生至于舞蹈故歌之为言也长言之也者言歌之为言引液其声长逺而言之说之故言之者此更覆说歌意前境有可说之事来感己情则言之言之不足故长言之者直言之不足更宜畅己意故引液长言之也长言之不足故嗟叹之者以长言咏歌之意犹不足故嗟叹之美而和续之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也者言虽复嗟叹情由未满故不觉扬手舞之举足蹈之而手舞其体足蹈其地也之是助句辞也案诗序先嗟叹后云咏歌之此先云长言之后云嗟叹之文先后不同者何也但诗序是属文之体又略言之故彼云言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之此经委曲说歌之状其言备具故言之言之不足故长言之长言之不足故后始云嗟叹之矣注正义曰商宋诗也者以下文商人识之齐人识之皆据其代也故知此商谓宋人所歌之诗宋是商后也云商至处也者此经中商之遗声也五字言无此五字以上经云商者五帝之遗声故此经不得更有商之遗声也故知衍字云商者五帝之遗声也当居此衍字处也者前云商者五帝之遗声当居此商之处也














  礼记注疏卷三十九
  礼记注疏卷三十九考证
  今夫新乐○臣召南按分卷无理莫如此假截子夏答文侯语强割为二应从前篇魏文侯问于子夏二节为此卷之首
  宋音燕女溺志○臣召南按宋无风而子夏与郑卫齐并列或是但论四国之音不渉诗篇也注及疏并无明训
  此六者德音之音也注疏又郑司农注笙师云篪七孔埙六孔郑云埙烧土为之大如雁卵○臣召南按埙六孔以下郑注小师文也又鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳自击按本文自击上有还字此文脱耳又故周语覃穆云革木一声当作周语单穆公云刋本既脱公字又讹单为覃也
  亦若吾子之言是也○注疏读八字一句陈澔读亦若吾子之言是也
  武乱皆坐注乱谓失行列也失行列则皆坐○臣召南按此注非是凡乐之卒章曰乱此言武乱犹论语言关雎之乱也舞队整齐必无乱失行列之理朱子曰乱即乐终之杂声楚辞亦有乱曰是也
  六成复缀以崇注崇充也凡六奏以充武乐也○王肃读崇字连下文天子为句陈澔从之谓注以充训崇未可通也
  天子夹振之而驷伐注王与大将夹舞者振铎以为节也疏○臣召南按疏先引熊氏祭统君执干戚就舞位之说此郑注之正说也次引皇氏象武王与大将代纣之说则郑注之旁说也但郑断句从天子起实属牵强疏谓皇氏说胜熊氏盖亦疑注之未可信矣若断句从王肃而以皇氏说为正解则经义自明又疏天子夹振用舞之法在于经典○按孔晁难马昭当云出何经典此文误作在于
  未及下车而封黄帝之后于蓟音义按黄帝姓姬君奭盖其后也○臣召南按蓟即燕黄帝之后即召公陆氏此说甚确为先儒所未及
  疏大禹与此同○按大禹下当有之后于杞四字误脱耳
  使之行商容而复其位注使箕子视商礼乐之官贤者所处皆令反其居也疏郑不见古文故为礼乐也○臣召南按郑此注最僻商容为贤者姓名不至古文武成出而后明也史记周本纪已载其事郑何以不据之且牵连箕子亦非也
  右射驺虞疏驺虞天子于西学中习射也○按驺虞二字衍
  食三老五更于太学注更知三德五事者也疏文王世子注云象三辰五星者义相包矣○疏言郑彼此注异
  则易直子谅之心油然生矣注○朱子曰韩诗外传子谅作慈良无可疑矣
  肆直而慈爱者○史记集解引郑注云肆正也似古本有此注
  宜歌商注商宋诗也○臣召南按商即指宋人所传之商颂诗长发疏曰商颂是商世之颂非宋诗也而乐记歌商注云商宋诗者以宋承商后得歌商颂非谓宋人作之也










  礼记注疏卷三十九考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  杂记上
  诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复注馆主国所致舎复招魂复魄也如于其国主国馆賔予使有之得升屋招用褒衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如蕤賔之蕤字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也音义乘绳证反下及注同毂工木反绥依注作緌耳佳反下及注同复音伏下同予羊女反褒本又作褒保毛反后皆同去起吕反下去輤同正义曰自此以下至蒲席以为裳帷总明诸侯及大夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之等此一经下至庙门外论诸侯之制今各依文解之诸侯行而死于馆者谓五等诸侯朝觐天子及自相朝㑹之属而死者谓诸侯于时或在主国死于馆者谓主国有司所授馆舍也则其复如于其国者其复谓招魂复魄也虽在他国所授之舎若复魄之礼则与在已本国同故云如于其国也如于道则升其乘车之左毂者如若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也乘车其所自乘之车也其复魄则俱升其所乘车左邉毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣也其五等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而已以其绥复者绥旌旗绥也若在国中招魂则衣各用其上服今在路死则招用旌旗之绥是在路则异于在国故云于道用之亦冀魂魄望见识之而还也若王䘮于国而复于四郊亦建绥而复周礼夏采云以乘车建绥复于四郊是也注正义曰馆主国所致舍者案曽子问云公馆复公之所为曰公馆是主国馆賔之舎也云予使有之者谓主国与賔此舎使賔专自有之故得升屋招魄复用褒衣也褒衣者天子褒赐之衣即下文复用褒衣是也云如于道道上庐宿也者案遗人云凡国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市故云道上庐宿也云升车左毂象升屋东荣者车辕向南左毂在东故象束荣不于庐宿之舎复者庐宿供待众賔非死者所专有故复于乘车左毂云绥当为緌读如蕤賔之蕤者但经中绥字丝旁者著妥其音虽训为委此复之所用者是緌也緌丝旁著委故云绥当为緌续此绥字为蕤賔之蕤者音与蕤賔字声同也以经作绥故云字之误也绥谓旌旗之旄也者案夏采云乘车建绥复于四郊乘车玉路当建大常今乃建绥无大常也明堂位云有虞氏之緌夏后氏之旗后王文饰故知有虞氏之緌但有旄也云去其旒而用之异于生也者诸侯建交龙之旗今以其绥复是去其旒异于生也
  其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行注輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鳖甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之音义輤千见反注与蒨同裧昌占反缁裳帷本或作缁布裳帷殡必刃反本或作賔音同衬初靳反又楚阵反与蒨绝句一本作輤读以与字绝句与则音馀蒨斾上千见反下步贝反縁悦绢反正义曰此一经明诸侯车饰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鳖甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行注正义曰輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝𬶍云封康叔以𬘬茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云衬棺也者覆说取名于衬义也云蒨染赤色者也者说取名于蒨草之义也云将葬载柩之车饰曰柳者证此经中輤非将葬车也云裧谓鳖甲边缘者覆说輤象鳖甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边缘垂于輤之四邉与輤连体则亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也云裳帷用缁则輤用赤矣者前虽读輤为蒨草其色未明今因裳帷用缁故知定輤为赤色以𤣥𫄸相对之物故以赤色对缁也但𤣥𫄸天地之色取象不同或上或下非一例也要𤣥𫄸是相对之色云若未大敛其载尸而归车饰皆如之者此经所论谓大敛后也故下云适所殡若未大敛则曽子问云尸入门升自阼阶不得云适所殡也知未大敛之前车饰亦然者以载尸柩车饰经唯有此一文故知其饰同也
  至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外注庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之问者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也音义说吐夺反本亦作脱下并注皆同侇音夷隐义云侇之言移也庾依韵集大兮反息也远于万反正义曰此一经明诸侯礼载柩入制也至于庙门者谓殡宫门也不毁墙者墙谓裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入适所殡者遂入殡宫正柩于两楹之间而遂殡焉唯輤为说于庙门外者言馀物不说唯輤一物说于殡宫门外注正义曰庙所殡宫者以殡之所在故谓为庙云墙裳帷也者郑恐是宫墙之嫌故云墙裳帷也以饰棺之物称墙门是入自门也云适所殡在两楹之间者以死在外来故殡于两楹间云去輤乃入庙门以其入自有宫室也者解经所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外来者正棺于两楹之间者案公羊定元年癸亥公之丧至自干侯正棺于两楹之间然后即位郑以是推之则知尸自外来者亦停于两楹之间故尸亦侇之于此皆因殡焉云异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶者皆曽子问文云留之于中不忍远也者以周人殡于客位今殡于两楹之间是不忍逺之也
  大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家注绥亦緌也大夫复于家以𤣥冕士以爵弁服大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁或作槫许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以楯也庙中有载柩以輴之礼此不耳音义輲依注作辁及槫同市专反又市转反注及下同别彼列反蜃愼忍反近附近之近楯敕伦反下同一本作輴同正义曰此一经明大夫车饰也大夫以布为輤者以白布为輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤衬近之义也载以輲车者大夫初死及至家皆以輲车今至家说輤唯輲车在故云载以輲车入自门至于阼阶下而说车者谓说去其车矣举自阼阶升适所殡者谓举自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此云升适阼阶谓尸矣若柩则升自西阶注正义曰云白布不染也者以经云用布故知白布不染下经士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷以诸侯为裳帷则知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者达名也者既不用蒨草染之而言輤者輤是衬近之义通达于下是大夫与士皆有衬近之名也云至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也者郑以经云至于家而说輤载以輲车恐至家乃载以輴车故云明车不易上云不毁墙遂入不云车不易此云载以輲车明车亦不易云輲读为辁或作槫者言经之輲字当读为车旁之辁或礼记诸本此用輲车作木旁专字者云许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁者有辐谓别施木为辐无辐谓合大木为之不施辐曰辁云周礼又有蜃车天子以载柩者案周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也云蜃辁声相近其制同乎者言天子蜃车与此大夫辁车声既相近其制宜同故云其制同乎云辁崇盖半乘车之轮者此无文证以其蜃类盖迫地而行其轮宜卑故疑半乘车之轮盖疑辞矣周礼考工记乘车之轮六尺有六寸今云半之得三尺三寸也云诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也者诸侯言不毁墙则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车云不易者不易以輴也者谓大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车是不易以輴也若天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其殡时则易之以輴也云庙中有载柩以輴车之礼此不耳者谓天子诸侯殡时用輴又天子诸侯及大夫朝庙之时有用輴车载柩之礼此丧从外来大夫士不合用輴故云此不耳凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车与輲车同故周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之圑是士用蜃车也杂记云大夫载以輲车輲车则蜃车也是大夫用蜃车则诸侯不言亦可知其蜃车之形郑注既夕礼云其车之轝状如床中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁郑又注周礼遂师云四轮迫地而行有似于蜃因取名焉此是蜃之制也上下通用在路载柩也輲车之制亦与蜃车同但不用辐为轮天子诸侯殡皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙故丧大记云君殡用輴注云君诸侯也輴不画龙大夫殡不用輴故郑注丧大记大夫之殡废輴是大夫不用輴士掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴故既夕礼云迁于祖用轴郑注云大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也輴与輁轴所以异者輴有四周輁轴则无故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为輁轴状如长床穿桯前后著金而闗轴焉是也士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷注言以苇席为屋则无素锦为帐音义苇于鬼反正义曰此一经明士輤也苇席以为屋者谓用苇席屈之以为輤棺之屋也蒲席以为裳帷者又以蒲席以为裳帷围绕于屋旁也注正义曰言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以鄣棺或大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉凡讣于其君曰君之臣某死注讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之音义讣音赴注及下同父母妻长子曰君之臣某之某死注此臣于其家丧所主者音义长丁丈反后长子皆同君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死注君夫人不称薨告他国君谦也音义大音泰后大子同适丁历反下文注适子其适宗适适妻并同正义曰此一节总明遭丧讣告于君及敌者并讣于邻国称谓之差各随文解之父母妻长子曰君之臣某之某死者上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也曰寡君至执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人至某死者皆当云告于执事不言者略之故也注正义曰案下曲礼云诸侯曰薨夫人尊与君同也今夫人与君同不称薨者以告他国之君及夫人自谦退是不敢从君及夫人之礼也案下曲礼篇云士曰不禄今虽谦退而同士称者案异义今春秋公羊说诸侯曰薨讣于邻国亦当称薨经书诸侯言卒者春秋之文王鲁故称卒以下鲁古春秋左氏说诸侯薨赴于邻国称名则书名称卒卒者终也取其终身又以尊不出其国许君谨案士虞礼云尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者卒终也是终没之辞也郑驳之云案杂记上云君薨讣于他国之君曰寡君不禄曲礼下曰寿考曰卒短折曰不禄今君薨而云不禄者言臣子于君父虽有考终眉寿犹若其短折然若君薨而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者言无所老幼皆终成人之志所以相尊敬如异义所论是君称不禄之意若杜元凯注左氏传则与此异案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也如郑此云不禄谓赴者口辞矣春秋所云薨谓赴书之䇿所以不同者言寿考曰卒短折曰不禄杜以为礼记后人所作不正与春秋同杜所不用也
  大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实注适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也音义适依注音敌大历反下适者同实依注音至下同正义曰此一经明大夫之卒相讣告之礼也适者曰某不禄者谓同国大夫位相敌者曰某不禄讣于至不禄者大夫既尊于士士处亦得称不禄称某者或死者之名或死者官号而赴者得称之讣于至外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某矣尊敬他君不敢申辞故云某死讣于至某实者讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄于身赴告故云使某实讣于士至某实者谓大夫之丧讣他国之士其辞与讣大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫无以为异也
  士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死疏正义曰此一经论士丧相讣告之称云某死者以其士贱赴大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等之云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳
  大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆注公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也音义朝直遥反下注同大夫居庐士居垩室注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐疏正义曰此一节明大夫士遭君丧次舍居处及归还之节公馆君之舎也大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧毕乃还家也士练而归者谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士也虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫居庐者以位尊恩重故居庐士居垩室者士位卑恩轻故居垩室也注正义曰云练而归之士谓邑宰也者以下文云士次于公馆今云练而归明是邑宰以为君治邑若久而不归即废其职事也若身为大夫虽位得采地亦终丧乃归也知此是未练时者案间传云斩衰之丧居倚庐既练居垩室此经若练后则大夫居垩室今云大夫居庐明未练时也云士居垩室亦谓邑宰也者士若非邑宰未练之前当与大夫同居庐今云居垩室故知是邑宰也必知邑宰者以上文云大夫终丧士练而归言邑宰之士降于大夫此云士居垩室亦降于大夫故知是邑宰之士也云朝廷之士亦居庐者以臣为君丧俱服斩衰故知未练之前士亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此杂记云大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下定居垩室此云朝廷之士亦居庐与彼不同者寻郑之文意若与王亲者虽云士贱亦居庐则此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽疏但是贵者则亦居庐也庚氏熊氏并为此说熊氏或说云若天子则大夫居庐士居垩室则杂记言是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居垩室宫正之注是也此义得两通故并存焉
  大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服注大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言己非大夫故为父服士服耳粗衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于粗也然则士与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎惟大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大功以下大夫士服同音义大夫为其于伪反下士为其同注除为士卿为为正皆放此晏于諌反婴一盈反衰七雷反苴七馀反绖大结反菅古颜反屦九具反粥之六反倚于绮反苫始占反枕之鸩反下同缕力住反齐音咨下齐衰皆同缉七入反上时掌反行下孟反正义曰此篇杂记丧事也经次上下无义例科假今各依文解之此一经明大夫士为其父母昆弟之服也注正义曰嫌若逾之也者大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若著大夫之服是自尊逾越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者也者此士解经中下文士为之文知此士是大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是也若其适子为士则服大夫服可知故知此士为父母之为大夫者但服士服是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也者欲见大夫与士丧礼殊异未甚分明引春秋传者欲证大夫与士之丧服不同所引传者襄十七年左传文云齐晏桓子卒至唯卿为大夫皆左传辞也齐晏桓子卒者是晏婴之父晏弱谥曰桓子也云晏婴粗衰斩者桓子之子晏婴身服粗衰而斩云苴绖带杖者以苴麻为首绖要带以苴色之竹为杖云菅屦者以菅萆为屦云食粥居倚庐寝苫者是丧礼之常枕草者非丧礼之文云其老曰非大夫之礼者老谓晏婴家臣见晏婴服士服故其老言所服云非大夫之丧礼也云曰唯卿为大夫者此晏婴对家老之言若身为卿得着大夫之服若身为大夫惟得服士服云此平仲之谦也者言平仲之言非礼也谦退之辞云言已非大夫故为父服士服耳者若是卿则得为父服大夫服故云非从此以下皆郑君解释之辞云粗衰斩者其缕在齐斩之间者案丧服初章斩衰次章疏衰疏即粗也今言粗衰斩者是下向粗上向兼斩有粗故云粗衰斩者其缕在齐斩之间齐即粗也言其布缕在齐斩之间斩衰三升粗衰四升其布在三升四升之间故云缕如三升半言粗如三升半而计缕唯三升故云缕如三升半而三升不缉也但缕如三升半是粗衰不缉是斩而成布三升为父之服也云斩衰以三升为正㣲细焉则属于粗也者解晏子实斩衰而兼言粗也云然则士与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣者郑既约左传晏婴之事始明大夫与士不同故云然则士与大夫为父异粗衰枕草矣则大夫以上斩衰枕草士则疏衰枕草案既夕礼士礼而云枕块者记者广说非辞也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎者郑既约士之父服缕緅降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也丧服为母四升此云为母五升缕谓粗细似五升之缕成布四升丧服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓粗细如六升之缕成布五升皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备仪尽饰者大夫以上则兼天子诸侯德髙能备仪服无降杀是尽饰云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者以丧服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者案丧服臣从君义服齐衰六升今士为兄弟缕如六升成布五升得与臣为君义服齐衰同其士为母父卒缕如五升成布四升与臣为君义服齐衰全异而云为其母与臣为君义服齐衰同者前注所云因粗衰降斩衰一等即连言父卒为母云缕如五升成布四升据父卒为母言之也此注以士为兄弟与臣为君义服齐衰同则父在为母与兄弟服亦同缕如六升而成布五升据父在为母言之为此前后注异云亦以勉人为髙行也者居丧之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为髙行作大夫之礼士为其父母兄弟之为大夫者服士服亦是勉励士身使为髙行作大夫也云大功以下大夫士服同者以经唯云父母兄弟士与大夫之异不云大功以下有殊是大功以下与大夫同所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉励大功以下轻服情杀故上下俱申也案圣证论王肃云丧礼自天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达且大国之卿与天子上士俱三命故曰一也晋士起大国上卿当天子之士也平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂壊群卿専政晏子恶之故服粗衰枕草于当时为重是以平仲云唯卿为大夫逊辞以辟害也又孟子云诸侯之礼三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰平仲可为能逺于害矣不以己之是驳人之非逊辞以辟咎也王肃谓大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌马昭答王肃同杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服是大夫与士丧服不同者而肃云无等则是背经说也郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼小功轻重不达于礼郑言谦者不异于逺害融意以王肃与郑其义略同如融之说是周公制礼之时则上下同当丧制无等至后世以来士与大夫有异故记者载之郑因而解之礼是郑学今申郑义云端衰丧车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精粗卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也杜元凯注左传说与王肃同服䖍注左传与端衰丧车无等其老之问晏子之答皆为非并与郑违今所不用也
  大夫之适子服大夫之服注仕至大夫贤著而德成适子得服其服亦尊其适象贤音义著知虑反注正义曰云仕至大夫贤著而德成适子得服其服者以经云大夫之适子服大夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫贤行既著道徳又成故其适子虽未仕官得服大夫之服也云亦尊其适象贤者非但尊此大夫之身亦当尊其适子使服大夫之服也能象似其父之贤者皇氏云大夫适子若为士为其父唯服士服注云仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤徳著成如皇氏之意解此仕至大夫为大夫之子案前经注云士谓大夫庶子为士者明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服皇氏之言违文背注不解郑意其说非也大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿注虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适音义为去声正义曰此一节明大夫庶子为大夫则得为父母服大夫之服其位与未为大夫者齿大夫庶子虽为大夫得服大夫之服其行位之处与适子未为大夫者相齿列注正义曰云尚徳也者言此大夫之子身虽是庶所以得服者以其仕至大夫由身有徳行故云尚徳也云使齿于士不可不宗适者此庶子虽为大夫犹齿列于适子之下其年虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也
  士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后注大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也疏正义曰其父母弗能主也者士子身为大夫若死则父母不能为丧主也以身是士故不可为大夫丧主使其子主之者谓使此死者之子为主以其子是大夫适子故得为大夫之主以其服大夫服故也无子则为之置后者若死者无子则为死者别置其后所置之后即大夫适子同得行大夫之礼此所置之后谓暂为丧主假用大夫之礼若其大宗子则直为之立后自然为大夫礼也注正义曰云大夫之子得用大夫之礼者则前云大夫之适子服大夫之服是也解经使其子主之文其子为适子若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼故云大夫之子得用大夫之礼总结此文云而士不得也者其父是士不得主大夫丧故云而士不得也所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼
  大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁注有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁音义著竹略反正义曰大夫卜宅与葬日者宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麄衰也皇氏云以三升半布为衰其长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌占者皮弁者谓卜龟之人尊于卜之有司故皮弁纯吉也注正义曰云麻衣白布深衣者谓吉服十五升之布与缁布冠皮弁相类故知吉布也云而著衰焉者熊氏云谓以吉布为衰缀于深衣云及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也
  如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也音义朝直遥反注及下文皆同纯音凖又之闰反正义曰如筮者谓下大夫及士不合用卜故知用筮也则史练冠长衣者此谓无地大夫筮葬礼也唯筮宅卜日耳卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注正义曰筮者筮宅也谓下大夫若士也者以士丧礼云筮宅卜日故知此筮谓筮宅也云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同耳言此经长衣是深衣之纯以素者凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣纯以素故云长衣深衣之纯以素者也云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣纯之以素也故聘礼云主人长衣练冠以受郑注彼云长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服每日视朝之服案士丧礼云族长莅卜及宗人吉服郑注云吉服服𤣥端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者著𤣥端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带䋲屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也
  大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书注嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗音义𧲛音荐本又作荐赗芳凤反正义曰此明大夫将葬启柩朝庙之后欲出之时既荐马者案士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包奠者明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省录之也注正义曰嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云包牲取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故特记之明与士同也故引既夕礼以下者证包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见进马是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包牲取下体者士则羊豕也郑注包者象既飨而归賔爼者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也臑谓肘后取骼谓取膊下股骨也羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟注卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆音义相息亮反注同正义曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗人命龟者小宗谓小宗伯也命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼注正义曰知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日者也
  内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士注此复所用衣也当在夫人狄税素沙下烂脱失处在此上耳内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣音义鞠九六反又曲六反注同襢张战反复音伏狄税他唤反下文放此烂力旦反脱音夺下同隗五罪反衰初危反下户嫁反展张战反下同祎音辉揄音遥下文并注同縠戸木反袍步羔仄襌音丹袿音圭襈士眷反重直龙反缯茨陵反正义曰此一节明卿大夫以下之妻所复之衣内子以鞠衣褒衣者内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子上所褒赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣褒衣褒衣则鞠衣也但上命时褒赐故曰褒衣素沙者言此鞠衣褒衣亦以素沙为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所服襢衣也对卿妻为下故复用襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已六服皆袍制不襌以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之古之服皆以素沙为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其馀如士者谓内子鞠衣褒衣已见于经大夫以襢衣亦见于经唯有褖衣未见故云其馀如士谓鞠衣襢衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也注正义曰此复所用衣也者以下复诸侯以褒衣故知此亦复衣也云当在夫人狄税素沙下者以记者作记当依尊卑顺序此内子宜承夫人之下故云当在夫人狄税素沙下也引春秋传曰以下者僖二十四年左传文也初晋文公在狄狄人以季隗妻文公以叔隗妻赵衰后文公反国以赵姬妻赵衰赵姬请赵衰逆叔隗于狄既逆还赵姬又请赵衰将叔隗为内子赵姫之身卑下之故云而已下之引之者证卿凄为内子之文也其王后以下之服已具于玉藻故此略而不言云六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣者皆袍制谓连衣裳有表里似袍故云皆袍制不襌汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之故云六服以素纱为里以此袿袍襈重缯矣云褒衣者始为命妇见加赐之衣也者谓内子初嫁为卿妻加赐之以衣以褒崇之故云褒衣
  复诸侯以褒衣冕服爵弁服注复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也疏正义曰自此以下至复西上总明诸侯以下及夫人命妇招魂所用之衣但此经烂脱上下颠倒如郑所次以此诸侯褒衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经今依郑次各随文解之复诸侯以褒衣者谓复时以始命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用褒衣又以冕服爵弁服而复也注正义曰冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其褒衣君特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣故不入命数也此褒衣或是冕之最上者
  夫人税衣揄狄狄税素沙注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里音义税他唤反下文放此揄音遥下文同縠戸木反下注同正义曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素沙者言从揄狄以下至于税衣皆用素沙白縠为里复西上注北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数音义长丁丈反正义曰凡招魂皆北面而招以西头为上注正义曰云北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少各如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也
  大夫不揄绞属于池下注谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其问大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱音义绞户交反注同属音烛注及下条属并注同翟音狄去起吕反下同正义曰此一经明大夫葬时车饰若诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下注正义曰案丧大记云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池繋揄缯于下而画翟雉焉名曰振容云又有铜鱼在其问者上有池下有振容池与振容之间而有鱼故云在其间云大夫去振容士去鱼者以丧大记大夫不振容士去鱼不跃拂池故也大夫不振容者谓不以揄绞属于池下为振容云此无人君及士亦烂脱者以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也
  大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然注附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者音义附依注作祔音同下并同昭常遥反卷内皆同别彼列反正义曰自此以下至附于公子广明祔祭之义各依文解之大夫附于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不附于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者若髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔然犹如是也亦如是祔于髙祖也注正义曰祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也者郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫附于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祖祔之若不得祔祖则间去曽祖一世祔于髙祖若髙祖无可祔则间髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也
  妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾注夫所附之妃于妇则祖姑疏正义曰此一经论妇之所附义与夫同无妃则亦从其昭穆之妃者其孙妇祔祖姑祖无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦间一以上祔于髙祖之妃髙祖无妃则亦祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之
  男子附于王父则配女子附于王母则不配注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党音义并必政反援音袁正义曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注正义曰云配谓并祭王母不配则不祭王父也者王父母相配之人祭王父及王母是以配祭王母不祭王父是不配云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其馀皆同是祭馔如一案少牢云以某妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐岁事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也
  公子附于公子注不敢戚君疏正义曰公子者若公子之祖为君公子不敢祔之祔于祖之兄弟为公子者不敢戚君故也
  君薨大子号称子待犹君也注谓未逾年也虽称子与诸侯朝㑹如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公称子而与诸侯序待或为侍疏正义曰君薨谓先君薨也大子号称子者其本大子君存称世子今君既薨故称子不言世子待犹君也者谓与诸侯并列其待之礼犹如正君注正义曰知未逾年者若逾年则称君此云称子故知未逾年者引春秋者证未逾年称子及待犹君之义案僖九年三月宋公御说卒夏公㑹宰周公齐侯宋子以下于葵丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与诸侯序案公羊传云君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公今宋襄公未葬君当称子某而称子者郑用左氏之义未葬已前则称子既葬以后逾年则称公故僖九年传云凡在丧王曰小童公侯曰子是未葬为在丧之称也若杜元凯之意未葬以前皆称子若既葬虽未逾年亦称公若未葬虽逾年犹子其义具在下曲礼疏其与诸侯序列宋襄公在丧称子自在本班定四年陈懐公称子进在郑上僖二十八年陈共公称子降在郑下卫侯弟叔武称子亦序在郑下此皆春秋之时霸者所次不与此记同也







  礼记注疏卷四十
  礼记注疏卷四十考证
  杂记上以其绥复注绥当为緌读如蕤賔之蕤字之误也○顾炎武曰男子以车为居故死于道则升其乘车之左毂以其绥复注改绥为緌谓旌旗之旄也以旄复死不切于事臣召南按顾说是其绥即君所执以升车之绥少仪所谓良绥者也
  其輤有裧注疏封康叔以𬘬茂○按𬘬茂当作蒨斾各本俱误
  载以輲车注輲读为辁或作槫蜃辁声相近○臣召南按周礼遂师注云蜃礼记或作槫或作辁贾疏引此注曰輲读为辁或作辁是贾所见礼记注本异也仪礼既夕记纳车于阶间注云周礼谓之蜃车杂纪谓之团或作辁或作槫声读皆相附耳未闻孰正是郑所见本不同也但槫字应从木从専各本并从专则误耳又后人称輀车音而则因輲字而误也疏周礼谓之蜃车杂记谓之团○按团下当有车字
  君讣于他国之君疏案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也○臣召南按疏引杜注稍误传云不赴故不曰薨者传解君氏卒所以不称夫人不书薨之义也为夫人言之也杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也此约癸未葬宋穆公之注及释例中语也为鲁君书薨邻国君书卒言之也虽同是隐三年而义各不相涉也
  大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服注春秋传云云疏案圣证论王肃云云○臣召南按三年之丧无贵贱一也王肃及张融说正合曽子自天子达孟子三代共之之义齐疏之服岂有大夫士之异哉晏平仲身行古礼而不直言当时之非谦也不可以春秋变制为先王之正礼也郑注非是左传疏曰郑以杂记之文士为父母兄弟之服不得与大夫同皆缕细降一等但杂记之文记当时之制以当时大夫与士有异故为此解足与此疏相发明
  士之子为大夫则其父母弗能主也○王氏曰此最无理充其说则是子爵髙父母遂不能子之舜可以臣瞽瞍矣
  大夫之丧大宗人相小宗人命龟疏大宗谓大宗伯也小宗谓小宗伯也○刘氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之礼者臣召南按此说较疏为长
  内子以鞠衣褒衣素沙注当在夫人狄税素沙下○陈澔从注次序复诸侯以褒衣冕服爵弁服节承上节大夫之丧下夫人税衣揄狄狄税素沙一节在此节上
  夫人税衣揄狄音义税他唤反○陈澔曰税衣色黒而缘以𫄸臣召南按税衣即周礼内司服之缘衣丧大记所云士妻以褖衣者也缘褖税三字音并同故郑注玉藻士褖衣云褖或作税
  太子号称子待犹君也注虽称子与诸侯朝㑹如君矣春秋云云○臣召南按经意是言虽称为子而国中臣民事之同于正君若在丧而出与朝㑹则春秋衰世之事不可以为典常也然即诸侯之待犹君可知本国臣民之翼戴矣
  疏今宋襄公未葬君当宋子某而称子者○按当云今宋襄公未葬先君当称宋子某而称子者刋本误脱两字耳







  礼记注疏卷四十考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十一
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  杂记上
  有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易注谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛义不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳音义要一遥反正义曰此一经明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意以母丧既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故得易之其馀则否贺玚之意以三等大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三年之练衰以其新丧之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之说唯谓降服大功衰得易三年之练其馀七升八升九升之大功则不得易三年之练今依庾说此大功者特据降服大功也故下文云而祔兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之麻易据殇也有三年之练冠者谓遭三年之丧至练时之冠以首绖已除故特云冠则以大功之麻易之者初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练唯杖屦不易者言大功无杖无可改易三年练与大功初丧同是绳屦故杖屦不易注正义曰云练除首绖者因传文首绖既除故著大功麻绖云要绖葛又不如大功之麻重也者斩衰既练要绖与大功初死要绖麄细同斩衰是葛大功是麻故云要绖葛又不如大功之麻重也云言练冠易麻互言之也者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之云唯杖屦不易言其馀皆易也者经既言冠言麻以明换易又云杖履不易则知衰亦在易中故言其馀皆易谓冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功无杖亦无可易也而云易与不易者因其馀有易者连言之
  有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也注此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字音义衰七雷反冠古乱反称尺证反正义曰此一经明己有父母之丧既练之后得附兄弟小功之殇尚功哀者衰谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰今己有父母之丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭故云而附兄弟之殇则练冠附于殇者小功以下既轻不合改练时之服则身着练冠附祭于殇称阳童某甫不名神也者当附祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故为之造字称曰某甫且字也注正义曰知大功亲以下之殇也者若大功正服则变三年之练此著练冠故知大功亲以下之殇若成人合服之大功其若长殇小功若成人小功亲其长殇则缌麻皆得着此三年练冠为之祔祭故云大功亲以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适共小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟为士从祖为大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖为士故祔小功兄弟长殇于己祖庙义亦得通云大功亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长中变三年之葛得易首绖要带不得易服故此祔祭著练冠也此注诸本或误云大功亲之下殇故诸儒等难郑注既是下殇何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殇者传写之误非郑缪也云冠而兄为殇谓同年者也者此郑自难云弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓己明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也者曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字云尊神不名为之造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽云某甫是死后祔时为之造字必造字者以神道事之尊其名是也
  凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也注恻怛之痛不以辞言为礼也音义怛旦末反其始麻散带绖注与居家同也凡丧小敛而麻音义散悉但反后散带皆同未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数注疏者为小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及亦自用其日数疏正义曰此一节明异居闻兄弟丧哭及奔赴之礼凡异居者言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧唯以哭对可也者初闻其丧恻怛情重不暇问其馀事唯哭对使者则于礼可也其始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则紏垂不散也未服麻而奔丧者谓闻丧未及服麻而即奔丧及主人之未成绖也者谓道路既近闻丧即来至在主人小敛之前故云及主人未成绖也疏者与主人皆成之者疏谓小功以下值主人成服之节则与主人皆成就之亲者终其麻带绖之日数者亲谓大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也注正义曰案士丧礼小敛袭绖于序东是凡士丧小敛而麻也又士丧礼三日绞垂此云始麻散带绖是与居家同知疏者谓小功以下者丧服传云大功以上同居为同财故知疏者谓小功以下云其不及亦自用其日数者谓疏者若其及主人之节则与主人同成服若其不及主人之节亦自用其依礼之日数奔丧之后至三日而成服也此未奔丧而散带绖案奔丧礼闻丧即袭绖绞带不散者彼谓有事故未得即奔丧故不散带此谓即欲奔丧故散麻也此经奔丧来至犹散麻案奔丧礼闻丧则袭绖至即绞带不散麻者此经即来奔者故散麻以见尸柩故也彼谓奔丧来迟故注云不见尸柩不散带也
  主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室注祔自为之者以其祭于祖庙君不抚仆妾注略于贱也疏正义曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔著以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也以其祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也
  女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服注妾于女君之亲若其亲然音义为于伪反下注并同正义曰女君死则妾为女君之党服者贺玚云虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君则不为先女君之党服者以摄女君差尊故不为先女君之党服也
  闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭注奔丧节也适兄弟之送葬弗及遇主人于道则遂之于墓注言骨肉之亲不待主人也凡主兄弟之丧虽疏亦虞之注丧事虞祔乃毕疏正义曰此一节明奔兄弟丧之法见丧者之乡而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望乡而哭大功望门而哭此云大功以上见丧者之乡而哭者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也若如此则兄弟之名通轻重也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲葬而不及者谓往送不及丧柩在家遇主人于道者主人是亡者之子谓孝子葬竟已还而此往送葬之人与孝子于路相逢值也则遂之于墓者虽孝子已还而此送葬之人不及者不得随孝子而归仍自独往于墓也凡主兄弟之丧虽疏亦虞之者此疏谓小功缌麻丧事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏缌小功者亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主丧者于死者无服谓袒免以外之兄弟注正义曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之
  凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊注客始来主人不可以杀礼待之音义杀色界反正义曰凡丧服未毕者是丧服将终但未毕了犹有馀日未满其礼以杀若有人始来吊当为位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖注弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖音义与音预正义曰大夫之哭大夫弁绖者此谓成服以后大夫往吊哭大夫身着锡衰首加弁绖大夫与殡亦弁绖者此谓未成服之前故与殡之时首亦加弁绖其馀则异身着当时所服之服故士丧礼注云主人成服之后往则锡衰主人未成服君亦不锡衰则著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁绖也若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也注正义曰案礼主人未成服之前小敛之后大夫著弁绖而衣皮弁服此云弁绖大夫锡衰相吊者如郑此意则经云大夫之哭大夫弁绖经据主人成服之后故云大夫锡衰相吊之服但文在大夫与殡之上故南北诸儒皆以此大夫之哭大夫弁绖足二敛之间怪其郑注云锡衰所以各为异说今谓大夫之哭大夫广解成服之后于义无妨但既成服之后又郤明与殡之前理亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖注私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟疏正义曰私丧之葛者谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后是私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖者于此之时遭兄弟之轻丧缌麻亦著吊服弁绖而往不以私丧之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也注正义曰既言私丧故知谓妻子之丧也葛谓卒哭后也兄弟轻丧谓缌麻也大夫降一等虽不服以骨肉之亲不可以妻子之末服而往哭之故服弁绖也为长子杖则其子不以杖即位注辟尊者疏正义曰父为长子杖则其子不以杖即位者其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者为妻父母在不杖不稽颡注尊者在不敢尽礼于私丧也音义稽徐音启颡桑党反正义曰此谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不可为妻稽颡故云不杖不稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢为妇杖若父没母在不为适妇之主所以母在不杖者以父母尊同因父而连言母父没母存为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡文连不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡而礼论范宣子申云有二义一者生存为在二者旁侧为在此云母在谓在母之侧为妻不杖故问丧云则父在不敢杖矣尊者在故也郑云父在不杖谓为母案为母则削杖而云父在不杖谓为母也是父在谓在侧之在若论语云君在踧踖知也此范氏之释其义可通但父母在之文相连为一而父为存在之在母为在侧之在又小记云父在庶子为妻以杖即位然庶子岂得父见在则庶子为妻得以杖即位乎是范义未安也今见具载之
  母在不稽颡稽颡者其赠也拜注言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡疏正义曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在为妻得有稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜賔之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀于父故为妻得有稽颡稽颡之时其稽颡者有他人以物来赠己其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜于此拜时而得稽颡
  违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服注其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服疏正义曰违去也去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣如去往仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服也言不反者谓今仕卑臣不可反服于前之尊君也违大夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君也注正义曰郑以经尊卑不敌不反服若所仕敌则反服旧君服齐衰三月
  丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝注别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之音义别徐彼列反注同缝音逄注同又扶用反大古音泰下大古同材才再反又如字辟必亦反下同小功以下左注左辟象吉轻也缌冠缲缨注缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事其布以为缨音义缲依注音縿所衔反正义曰此一节明丧冠轻重之制各随文解之此言吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材也条属者属犹著也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以著冠故云条属也吉凶既异故云别吉凶也三年之练冠亦条属右缝者三年练冠小祥之冠也虽㣲入吉亦犹条属与凶冠不异也吉冠则襵上辟缝向左左为阳阳吉也而凶冠缝向右右为阴阴丧所尚也过小祥犹条属故缝犹向右也小功以下左者小功以下轻故缝同吉向左也缌冠缲缨者缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布为缨以轻故也注正义曰云吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也者释丧冠条属之意云吉冠则缨武异材焉者玉藻云缟冠𤣥武之属是异材也材谓材具经之缲字丝旁为之非澡治之义故读从丧服小记下殇澡麻带绖之澡云谓有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布故云有事其布以为缨谓缕布俱治
  大功以上散带注小功缌轻初而绞之疏正义曰小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞
  朝服十五升去其半而缌加灰锡也注缌精麄与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉音义朝直遥反后朝服放此注同去起吕反注同正义曰朝服精细全用十五升布为之去其半而缌者缌麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用为缌麻服之衰服也郑注丧服云去其半而缌如丝是也加灰锡也者取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也注正义曰经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也
  诸侯相禭以后路与冕服先路与褒衣不以禭注不以己之正者施于人以彼不以为正也后路贰车贰车行在后也音义禭音遂正义曰诸侯相禭者禭谓以物送死用也以后路与冕服者后路为上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路与褒衣不以禭者是己之车服之上不可以施遗于人以彼不以为正服所用也
  遣车视牢具注言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车音义遣弃战反注同下遣车遣奠皆放此与音馀个古贺反下同正义曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云视牢具注正义曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也者以言视牢具故如其数云然则遣车载所包遣奠而藏之者与者以遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与疑辞也云天子大牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少牢以士约之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云国君七个遣车七乘则天子九个遣车九乘以下差降义已具于下檀弓疏云大夫以上乃有遣车者诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也疏布輤四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅音义章本或作鄣音同注亦同翳于计反正义曰此经明载牢肉之时因以物章蔽疏布輤者輤盖也以麄布为上盖而四面有物章之入圹置于椁之四隅载粻有子曰非礼也注粻米粮也音义粻陟良反丧奠脯醢而已注言死者不食粮也遣奠本无黍稷音义醢音海正义曰粻米粮也用遣车载粻遣亡人也而有子讥其为失也然既夕士礼有黍稷麦者但遣奠之馔无黍稷故遣车所载遣车之奠不合载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦丧奠脯醢而已者此亦有子之言也言死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也
  祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙注各以其义称音义义称昌升反又尺证反正义曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝也或子或孙随其人也丧称哀子哀孙者凶祭谓自虞以前祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也
  端衰丧车皆无等注丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者𤣥端吉时常服丧之衣衰当如之音义衣衰上于既反下七雷反下同正义曰端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故衣亦曰衰端正也吉时𤣥端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之而今用缞缀心前故曰端衰也丧车者孝子所乘恶车也恶车丧车也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也注正义曰言丧车恶车也者既夕礼云主人乘恶车郑云主丧之木车也案郑注巾车丧车凡五等巾车云木车蒲蔽注云木车不漆者以蒲为蔽始遭丧所乘也素车棼蔽注云素车以白土垩车薠麻以为蔽卒哭所乘薻车薻蔽注云以苍土垩车以苍绘为蔽也既练而乘駹车萑蔽注云駹车边侧有漆饰也以细苇席为蔽大祥所乘漆车藩蔽注云漆车黒车漆席以为蔽禫所乘云衣衰言端者𤣥端吉时常服丧之衣衰当如之者案丧服记袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端衰则与𤣥端同也
  大白冠缁布之冠皆不蕤委武𤣥缟而后蕤注不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐人曰武𤣥𤣥冠也缟缟冠也音义缟古老反义古报反注同卷苦圆反正义曰大白者古之白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠故不蕤其诸侯缁布冠则蕤故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠是也委武𤣥缟而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷为委齐人呼卷为武也𤣥𤣥冠也缟缟冠也𤣥缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也注正义曰引春秋左传曰卫文公大布之衣大白之冠者证大白冠是布也闵公二年冬狄入卫卫懿公为狄人所灭僖二年齐桓公救而封之卫文公以国未道故不充其服自贬损所以白冠大布衣也
  大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己注弁爵弁也冠𤣥冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也注縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也音义迎鱼敬反注同正义曰此一节明大夫士公私祭服大夫冕而祭于公者大夫谓孤也冕绵冕也祭于公谓助君祭也弁而祭于己者弁爵弁也祭于己自祭庙也助祭为尊故服𫄨冕自祭为卑故服爵弁崔云孤不悉𫄨冕若王者之后及鲁之孤则助祭用𫄨若方伯之孤助祭则𤣥冕以其君𤣥冕自祭不可逾之也士弁而祭于公冠而祭于己者弁谓爵弁也士以爵弁为上故用助祭也冠𤣥冠为卑也自祭不敢同助君之服故用𤣥冠也士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也者作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士亦当用爵弁自祭于己庙可也言于礼可用也爵弁是记者缘事类欲许之著爵弁注正义曰知弁爵弁也者与士弁连文士弁祭于公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭于己唯孤尔者以仪礼少牢上大夫自祭用𤣥冠此亦云弁而祭于己著与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦𤣥冠不爵弁縁类至常也者以祭亲迎事类相似亲迎既弁故自祭欲许其著弁其理不可故郑云亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常著之服所以亲迎摄盛服者以亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序
  畅臼以椈杵以梧注所以捣郁也椈柏也音义捣丁老反枇以桑长三尺或曰五尺注枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘音义枇音匕本义作朼音同注同长直亮反下同毕用桑长三尺刋其柄与末注毕所以助主人于载者刋犹削也音义刋苦千反柄兵命反正义曰此一节明吉凶畅及枇毕之义各随文解之畅者谓郁鬯也臼以椈杵以梧者谓捣鬯所用也椈柏也梧桐也谓以柏为臼以桐为杵捣郁鬯用柏臼桐杵为柏香桐洁白于神为宜枇以桑长三尺或曰五尺者枇者所以载牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎毕用桑长三尺刋其柄与末者主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦丧祭故也刋其柄与末谓毕末头亦刋削之毕既如此枇亦当然若吉时亦用棘注正义曰椈柏尔雅释木云此谓丧祭也者以其用桑故知丧祭也云吉祭枇用棘者特牲记云枇用棘心是也
  率带诸侯大夫皆五采士二采注此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿袭事成于带变之所以异于生音义率带上音律下音带本亦作带繂音律箴之金反正义曰此谓尸袭竟而著此带也率谓为带也但襵帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带注正义曰知袭尸之大带者以吉时大带唯有朱绿𤣥华无五采此上连枇毕用桑之下则知此亦丧之大带小敛大敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故云袭事成于带变之异于生也
  醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入注此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也音义瓮于贡反盛醯醢之器甒音武瓦器筲所交反竹器衡依注作桁户刚反徐户庚反庪也见音间厕之间棺衣也注同间如字注同徐古苋反一解云郑合见间二字共为覸字音古辩反折之设反注同形如床无足也庪九委反又九伪反徐居绮反字亦作庋同正义曰此一经是送葬所藏之物醴者稻醴也者言此醴是稻米所为瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举于瓮甒之属实见间见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实物椁内既毕然后以此承席加于椁上注正义曰知葬时藏物也者言此瓮甒筲衡实葬时所藏之物皇氏云瓮甒筲明器也故实此醴于醯醢之属云实见间藏于见外椁内也者案既夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也见棺饰也先言藏器乃云加见者器在见内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也不言瓮甒馔相次可知知是藏于见外椁内者则见内是用器役器见外是明器也此是士礼略实明器耳大夫以上则兼有人器明器也人器实明器虚云折承席也者案既夕礼注云折犹庪也方凿连木为之盖如床而缩者三横者五无箦⿱穴之 -- 窆事毕加之圹上以承抗席是也
  重既虞而埋之注就所倚处埋之音义重直龙反埋七皆反倚于倚反处昌虑反正义曰案既夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不入明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之郑注云道左主人位此注就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也
  凡妇人从其夫之爵位注妇人无专制生礼死事以夫为尊卑
  小敛大敛启皆辩拜注嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜音义辩音遍正义曰礼凡当大敛小敛及启攒之时唯有君来则止事而出拜之若他賔客至则不止事事竟乃即堂下之位悉遍拜故云皆辩拜也注正义曰嫌当三事终竟不拜故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辩拜三事也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出也故杂记下云当祖大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭是也
  朝夕哭不帷注縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也音义帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎㧁字林戸腊反闭也纂文云古阖字玉篇羌据公答二反皆云暗也正义曰孝子心欲见殡故当朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷也哭竟则帷之注正义曰案士丧礼君使人吊彻惟郑云彻帷㧁之事毕则下之郑此注㑹仪礼注也则㧁是褰举之名初哭时则褰举事毕则施下之无柩者不帷注谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷音义去起吕反正义曰无柩谓葬后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也
  君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢迫君也君即位车东出待不必君留也君反之便奠疏正义曰谓君来吊臣之葬臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之故云君若载而后吊之则主人东面而拜者君既吊位于车东故主人在车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出家故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊为礼也出待者孝子卒踊毕而先出门待君者君来则出门拜迎君去则出门拜送也今君入临吊事竟便应去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后奠者反谓君来未去使人命孝子反还丧所也而后奠者凡君来必设奠告柩知之也或云此谓在庙载柩车时也奠谓反设祖奠也
  子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曾子曰不袭妇服注茧衣裳者若今大䙱也纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若𤣥端而连衣裳者也大夫而以𫄸为之縁非也唯妇人𫄸袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已𤣥冕又大夫服未闻子羔曷为袭之𤣥冕或谓为𤣥冠或为𤣥端音义茧古典反税他唤反注同𫄸许云反袡字又作袇而占反裳下襈也王肃云妇人蔽膝也䙱音烛絖字又作纩音旷缊于粉反袍薄劳反称尺证反下放此縁悦绢反正义曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩著之也与税衣者税谓黑衣也若𤣥端而连衣裳也𤣥端多种今衣裳连是𤣥端𤣥端𤣥裳也𫄸袡为一者𫄸绛也柟裳下縁襈也以绛为縁故云税衣𫄸袡也茧衣既亵故用税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣𫄸袡为一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素为衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一者第四称也𤣥衣𫄸裳也𤣥冕一者第五称也大夫之上服也曾子曰不袭妇服者曾子非之𫄸袡是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之依礼不合袭妇人之服注正义曰礼以冠名服此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠云曾子讥袭妇服而已者郑意以曾子但讥妇服而已不讥其著𤣥冕之服是子羔合著𤣥冕子羔为大夫无文故注云未闻子羔曷为袭之
  为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也注公所为君所作离宫别馆也音义为于伪反又如字使色吏反复音伏馆本亦作观音同
  公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间注公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊賔乃踊音义拾其劫反下同正义曰此一经明诸侯至士初死在室殡踊节反明贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时义一踊袭明日朝义明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日朝义踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一义明日大敛一是凡三也妇人皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕賔乃踊妇人居賔主之中间也又云皆居间者言皆于贵贱妇人悉居賔主间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊辄三者三为九而谓为一也
  公袭卷衣一𤣥端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二𤣥冕一褒衣一朱绿带申加大带于上注朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与音义卷音衮重直龙反又直用反韨音弗正义曰此一经明袭用衣称卷冕之制公袭以上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也𤣥端一者贺云燕居之服𤣥端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也𫄸裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者𤣥衣𫄸裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也𤣥冕之下又取一也褒衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素为之而朱绿饰之亦异于生时也申加大带于上者申重也谓己用此朱绿小带结束之今重加大带于革带之上者象生时大带也用素为之士则二采大夫诸侯皆五采饰之故前云率带诸侯大夫皆五采士二采郑云此谓袭尸之大带也郑既谓前为袭尸之大带此重言加大带是用袭尸如一故知前所言即此火带也注正义曰云朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也者此带既非革带又非大带祇是衣之小带衣之小带用素故云亦以素为之云申重也者绎诂文云重于革带也者谓于革带之上重加此大带知非对小朱绿带为重者以朱绿小带散在于衣非是总束其身若总束其身唯有革带大带故知对革带为重者云必言重加大带者明虽有变必备此二带也者解经文申加之字既无革带何以又加大带云申者必见革带与大带皆有明虽有变必备此二带云士袭三称以下者郑欲历明天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称前文子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯七称天子十二称与与者疑辞也侯无文故约之云诸侯
  小敛环绖公大夫士一也注环绖者一股所谓纒绖也士素委貎大夫以上素爵弁而加此绖焉散带音义纒直连反正义曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貎大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也注正义曰知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环纒是周廽纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大知缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貎者武叔投冠括髪诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫以上素爵弁而与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖
  公视大敛公升商祝铺席乃敛注丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾乃铺席则君至为之改始新之也音义铺普呉反一音升胡反又音敷紟其鸩反绞户交反为于伪反正义曰公君也明君临臣丧大敛礼也公升啇祝铺席乃敛者公升谓君来升堂时啇祝主敛事者也此臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则主人散彻去之此君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来为新之也亦示若事由君也
  鲁人之赠也三𤣥二𫄸广尺长终幅注言失之也士丧礼下篇曰赠用制币𤣥𫄸束帛音义广古旷反长直亮反幅方服反正义曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也赠别用𤣥𫄸束帛三𤣥二𫄸故既夕礼曰赠用制币𤣥𫄸束今鲁人虽三𤣥二𫄸而用广尺长幅不复丈八尺则失礼也
  吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门注賔立门外不当门音义介音界后皆同主孤西面注立于阼阶下相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑注受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊音义相息亮反下皆同相者入告出曰孤某须矣注称其君名者君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也音义适丁历反吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位注子孤子也降反位者出反门外位无出字脱疏正义曰自此以下终于篇末明诸侯相吊含赠赗之礼今各随文解之从此至反位明吊礼吊者即位于门西者谓主国大门之西其介在其东南北面西上者以其凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者受命者相者相主人传命者也不称摈而言相者郑云丧无接賔故不言摈此对例耳若通而言之吉事亦云相故司仪云每门止一相义大宗伯云朝觐㑹同则为上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进乂案士丧礼賔有禭摈者出请入告是也出曰孤某须矣者孤谓嗣子也某为嗣子之名必称嗣子名者欲使使者知适嗣之名故郑引公羊传云君薨称子某但公羊对殡之辞称子某此对賔之辞故称孤某云须矣者异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂西面者谓从阼阶升也知者以吊者升由西阶故也又下文孤降自阼阶拜之明升亦阼阶也曲礼云升降不由阼阶者或大夫士也或平常无賔时也子拜稽颡者不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对賔之辞则称孤某也
  含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣注含玉为璧制其分寸大小未闻音义含本又作含说文作琀同胡暗反下同含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位注言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗禭无讥焉皆受之于賔宫音义禭音遂宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东注朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也疏正义曰此一经明含礼执璧者含玉为璧制郑云分寸大小未闻含之所用已具檀弓疏含者坐委于殡车南有苇席既葬蒲席者谓含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故著朝服以仍在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧己乆故嗣子亲受礼宰著朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫故聘礼云聘遭丧入竟则遂也郑云遭丧主国君薨也聘礼又云不筵几郑云致命不于庙就尸柩于殡宫聘礼又云遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注正义曰言降出反位则是介也者以此经直云降出反位不知何人反位前文云吊者降反位则此谓含者降反位即吊者既为上賔故下文云上客临注云上客吊者既为上客明含者是介也云春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫者案左传隠元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗归惠公赗缓也公羊亦云其言来何不及事也是左氏公羊皆讥其缓云无讥者取榖梁之义故文五年榖梁云王使荣叔归含且赗不言来不周事之用也明宰咺言来得周事也是宰咺归赗榖梁不讥是既葬归含且赗无讥也榖梁所以不讥宰咺者释废疾云平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼于诸侯原情免之若无事而晚者去来以讥之荣叔是也文九年秦人来归僖公成风之襚最晚不讥者释废疾云以其殽败兵无休时君子原情不责晚也邻国来吊不敢纯凶待之而著朝服是以吉待邻国之礼所以必用吉服以待邻国者以己国遭丧他国是吉不可以丧礼待于他国故以吉礼待之此吊者既为上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含禭于死者为切故在先陈之
  襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某须矣禭者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东注亦于席上所委璧之北顺其上下音义要一遥反禭者降受爵弁服于门内𩅸将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受𤣥端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位注授襚者以服者贾人音义𩅸力救反贾音嫁宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面注亦西面者亦襚者委衣时疏正义曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也以下文云襚者执冕服故于此略之注正义曰以璧委于席上今衣而委于璧北故云亦于席上所委璧之北以经文先含而后襚则含重而襚轻所委殡东西面南头为上故云顺其上下谓上者在前下者在后案聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁𤣥端皆云如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内𩅸皮弁受于中庭朝服受于西阶𤣥端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路褒衣不以襚以外无文
  上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东注辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或为史音义赗芳鳯反孤须矣从此尽篇末皆无某字有者非乘绳证反注同辀竹由反车辕也正义曰此一节明赗礼陈乘黄大路于中庭北辀者乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者谓大路辀辕北向也客使自下由路西者客使谓使客之从者也为客所使故曰客使也自率也下犹马也由在也路即大路也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西也马云客使设之则大路亦使设之也注正义曰自率也者案尔雅释诂文率自也展转相训是自得为率云下谓马也者凡陈车马马在车下故云下谓马也引觐礼曰路下四亚之者证马为下也四亚之谓马四疋亚次路车也云客给使者入设乘黄于大路之西者解经中客使自下由路西也但丧礼车马以属主人故路在东统于主人也若寻常吉礼车马为賔而设则路在马西故觐礼路下四亚之注云亚之次车而东是车在西统于賔也案既夕礼车以西为上者彼谓死人而设于鬼神之位凡赗隠元年公羊传云赗者盖以马以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚榖梁云乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙案既夕礼云赗马两无车者士卑不合有车何休云周制谓士无车非也此礼记陈乘黄大路则周制有车榖梁直云乘马曰赗无车者文不备也散而言之车马亦曰襚故前文云诸侯相襚以后路是也此无赙赙是加厚非常故也故宰夫注云其间加恩厚则有赙焉虽有货亦有马故少仪云赙马不入庙门是也既夕有赠者赠施于死必及葬节此未必一当葬时赗既夕有奠此无奠者以奠主于亲者故既夕礼云兄弟赗奠所知则赗而不奠此诸侯相与既疏故无奠案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗之天子于二王之后含为先襚则次之赗为后诸侯相与如天子于二王后郑知天子于二王后含襚赗者为约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知诸侯亦然者约杂记云郑知天子于诸侯含赗者约文五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推此可知
  凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶注凡者说不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字音义乡许亮反注同见贤遍反正义曰此一经广明从上以来吊含襚及赗文不见者于此总明之凡将命乡殡者在殡之西南东北面乡殡西面而坐委之者谓将命既毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与瑁者之圭宰夫举襚者谓宰之属官举此襚者之衣升自西阶西面坐取之者谓宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当孤主之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西阶也注正义曰北一经将命言凡是总说上文前文所不见者则上宰夫朝服衍夫字者以此经既云宰举璧与圭宰夫举襚案上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫为衍字赗者出反位于门外注乃著言门外明礼毕将更有事
  上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实为哭耳音义临如字徐力鸩反注及下同介音界旧古贺反相息亮反綍音弗为于伪反相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上注入门右不自同于賔客宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从注賔三辞而称使臣为恭也为恭者将从其命音义寡君命绝句下放此毋音无下同使色吏反注同为如字旧于伪反客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三注拜客谢其厚意音义拾其劫反客出送于门外拜稽颡注不迎而送丧无接賔之礼疏正义曰此一节明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言使一介老臣某助主人执其葬綍其实为哭而来谦言助执綍耳一介者言己使来唯有一人为介谦辞耳其实介数各下其客二等临者入门右介者皆从之立于其左东上者不敢自同賔故入门右从臣位宗人纳賔升受命于君者谓主国宗人掌礼欲纳此吊賔先受纳賔之命于主国嗣君降曰孤取辞吾子之辱请吾子之复位者此宗人受嗣君之命后下阶请客之辞也复位者欲令在门西客位也宗人反命者谓反此客之辞命于嗣君曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辞前文云孤某湏矣此直云孤不云某者以亲对客辞客是使臣故不复称名也案左傅昭三十年云君之丧士吊大夫㑹葬文襄之霸君丧大夫吊卿㑹葬此上客者若于古礼士也若于文襄则大夫也云一介老某者则若曲礼云七十使于四方称老夫之类前四礼客皆在门西此临在门东者前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东注正义曰上云孤某须矣是不出迎所以不迎者以主人在丧身既悲感无暇接賔之礼主拜送者谢其劳辱来也其国有君丧不敢受吊注辟其痛伤己之亲如君音义辟音避下辟之同正义曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国賔来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲也
  外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊注此丧大记脱字重著于是音义盥音管敛力劔反下同冯皮永反本或作凭下同脱音夺重直用反正义曰此一经是丧大记君丧之节于此重记之但大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊惟此四字别义皆同也
  士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行注乘人谓使人执引也専道人辟之音义燎力召反又力吊反乘绳证反注同引以刃反一音馀刃反正义曰言士丧与天子三事同也其终夜燎一也及乘人二也専道而行三也终夜燎谓柩迁之夜湏光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩専道行谓丧在路不辟人也三事为重故云与天子同也






  礼记注疏卷四十一
  礼记注疏卷四十一考证
  有三年之练冠则以大功之麻易之疏先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意云云○臣召南按三义即范宣子及贺玚庾蔚之三说而孔氏断从庾说也圣证论是魏时王肃所撰以难郑学者范宣子即东晋范宣在肃之后肃何縁得引之后文为妻父母在不杖不稽颡疏引礼论范宣子申云可知此文圣证论三字系礼论二字之讹也
  则练冠附于殇称阳童某甫不名神也○此注疏读也陈澔读则练冠附于殇称阳童某甫不名神也臣召南按上文已云附兄弟之殇则注疏读为是
  主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之臣召南按祔必自为以尊祖也练祥使其子主之异正嫡也此谓摄女君之妾故曰主妾之丧若凡妾则不得为主皆使其子自主之而已疏甚分明
  为妻父母在不杖不稽颡疏父没母存为妻虽得杖而不得稽颡○臣召南按陈澔疑此文并言父母为词害意但下文即云母在不稽颡则词意本自了然也孔疏自明
  朝服十五升去其半而缌加灰锡也○此注疏读也陈澔读而缌加灰锡也
  端衰丧车皆无等注贵贱同孝子于亲一也○臣召南按此文则斩衰之服贵贱一致与中庸孟子正合此先王之定制前经所记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服非也当以此文正之
  士二采疏此天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带○臣召南按本文明与士丧礼不合疏以天子之士强解之然上句言诸侯大夫皆五采岂是天子之大夫也又大夫不应与诸侯同此类礼文残缺无可考正注疏皆为之辞耳
  实见间而后折入音义见音间厕之间棺衣也○臣召南按既夕礼乃窆藏器于旁加见音义云见音贤遍反则与此音略异疏引既夕注见棺饰也原文又云更谓之见者加此则棺柩不复见矣解见字为最明惜不全引之
  公大夫士一也疏杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫○此下旧本阙六字细玩文义以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣似无阙文
  吊者即位于门西东面○臣召南按诸侯丧礼仅存此经言吊含襚赗及临数节耳郑注士丧礼有襚者则将命摈者出请入告主人待于位云摈者出请之辞曰孤某使某请事又注摈者出告须以賔入云出告之辞曰孤某须矣即约此经语以补士丧礼也
  宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧○臣召南按此文当云宰朝服夫字衍也说见后文凡将命注盖此节宰夫渉于下文宰夫五人而衍者也
  上客临疏前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东○臣召南按此疏甚确若细分别之吊含赗如聘礼襚如享礼赙则亦享之属也临则使者之私觌耳
  终夜燎疏谓迁柩之夜须光明故竟夜燎也○臣召南按士丧礼日宵为燎于中庭厥明灭燎是其事也大敛之夕已然不惟迁柩时矣








  礼记注疏卷四十一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注䟽卷四十二
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  杂记下
  有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服注没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事既祭反丧服服后死者之服虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服注虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除音义为于伪反下乃为同期音基长丁丈反下长子同如三年之丧则既顈其练祥皆行注言今之丧既服顈乃为前三年者变除而练祥祭也此主谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之乡去麻则用顈音义顈口迥反徐孔颖反沈苦顶反草也注同又丧如字又息浪反下又丧同去起吕反王父死未练祥而孙又死犹是附于王父也注未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可祔焉犹当为由由用也附皆当作祔音义附义作祔出注祫音洽正义曰此一节明前后两服之中有变除丧祭之节今各随文解之此一经明先有父䘮而后遭母死为父变除之节如未没丧者谓父丧小祥后在大祥之前未竟之时也于时又遭母丧故云而母死也其除父之丧也服其除服者谓母死既葬后値父应大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反丧服者卒事谓父祥竟更还服母服也故云卒事反丧服若母丧未葬而値父二祥则不得服其祥服也所以尔者二祥之祭为吉未葬为凶故不忍凶时行吉礼也虽诸至丧服者此一经明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节如当者言此诸亲自始死至除服皆在父母服内故云如当也其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服者亦为服除服而除竟亦反先服也此亦谓重丧葬后之时也何以知然既始末在重丧中则其除自然知在重丧之葬后也上文为父祥尚待母葬后乃除则轻亲可知也然但举此轻足明前之重而在前文云言母丧得为父变除者庾氏云盖以变除事大故也如三年之丧则既顈其练祥皆行者此明前后俱遭三年之丧后丧既受葛之后得为前丧练祥既顈者谓后丧既虞卒哭合以变麻为葛无葛之乡则用顈也后丧既顈之后其前丧须练祭祥祭皆举行之王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也者犹为由由用也礼孙死祔祖今此明若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔于祖也注正义曰虽有亲之大丧犹为轻服者除骨肉之恩也者郑释所以轻服在大丧之中得为轻服除者乃轻服是骨肉恩亲故得除之若君之大丧不得自除私服故曽子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母以下及诸父昆弟皆不得除也云小功缌麻则不除者案服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得为小功缌麻除服也云殇长中乃除者以服问云殇长中变三年之葛既变三年之葛明在大功以上服中为殇长中著服而又为之除也云此主谓先有父母之服今又丧长子者以前文皆据先有父丧后有母丧此又先有父母之丧后有诸父昆弟死者皆以重丧在前轻丧在后此亦类上文故云先有父母之服今又丧长子云其先有长子之服今又丧父母其礼亦然者以经不云长子之丧而云三年之丧既顈明三年之文互包父母故知先有长于之丧既顈也依礼父在不为长子三年今云先有长子之服今又丧父母者庾氏及熊氏并云有父者误也当应云今又丧母不得并称父也庾氏又云后丧既顈又前丧练祥皆行若后丧既殡得为前丧虞祔未知然否且依录之云未没丧者已练祥矣者以此经云三年之丧既顈不云未没丧则知既顈与未没丧者别也既顈是既虞受服之时明未没丧是既练之后称言未没是将没之文故知练后也若先有父丧而后母死练祥亦然以前文父死为母三年也故丧服齐衰三年章云父卒则为母是也若先有母丧而后父卒母丧虽有期父丧既顈母之练祥亦皆行也礼祔在练前若祔后未练之前则得祔直云未练足矣兼言祥者案文二年榖梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也注云亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加以此言之则练时壊祖与髙祖之庙改涂易檐示有壊意其以先祖入于太祖之庙其祖传入髙祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也入三年丧毕祫于太祖庙是祥后祫也故云未练祥嫌未祫祭序于昭穆弥兼言祥者恐未祫故也故练祥兼言但祖祔祭之后即得祔新死之孙故云王父既祔则孙可祔焉然王父虽祔未练无庙孙得祔于祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉
  有殡闻外丧哭之他室注明所哭者异也哭之为位入奠卒奠出改服即位如始即位之礼注谓后日之哭朝入奠于其殡既乃更即位就他室如始哭之时疏正义曰有殡谓父母丧未葬丧柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在逺者也他室别室也若闻外丧犹哭于殡宫然则嫌是哭殡则于别室哭之明所哭者为新䘮也入奠者谓明日之朝着己重䘮之服入奠殡宫及下室卒奠出者谓卒终已奠而出改服即位者谓改己重丧服著新死未成服之服即位谓即昨日他室之位如始即位之礼者谓今日即哭位之时如昨日始闻丧即位之时
  大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭注犹亦当为由次于异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专己于君命也音义与音预下同濯大角反它音他处昌虑反下之处同使色吏反如诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫注宿则与祭出门乃解祭服皆为差缓也音义差初卖反又初佳反正义曰此一节明大夫士与祭于公而有私丧之礼则犹是与祭也者既与祭于公祭日前既视濯之后而遭父母之丧则犹是吉礼而与于祭也次于异宫者其时止次异宫不可以吉与凶同处也如未视濯则使人告者谓未视濯之前遭父母之丧则使人告君告者反而后哭者必待告君者反而后哭父母也既宿则与祭者宿谓祭前三日将致齐之时既受宿戒虽有期丧则与公家之祭如同宫则次于异宫者若诸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死则既宿之后出次异宫不可以吉凶杂处故也注正义曰案前遭父母之丧既视濯而与祭此遭期丧宿则与祭又前遭父母之丧既祭释祭服乃出公门此者期丧出门乃解祭服以其期丧缓于父母故云皆为差缓
  曽子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍乎公宫以待事礼也注尸重受宿则不得哭内丧同宫也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驱注冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也诸臣见尸而下车敬也尸式以礼疏注正义曰案上文不为尸之时未视濯之前受宿之后父母丧使人告告者反而后哭今此齐衰内丧亦谓诸父昆弟姑姊妹也与前与后祭同但尸尊故出舍云之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳
  父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然注将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪疏正义曰将祭谓将行大小祥祭也而昆弟死既殡而祭者若将祭而有兄弟死则待殡后乃祭也今不待葬后者兄弟轻故始殡后便可行吉事也如同宫则虽臣妾葬而后祭者兄弟既殡后而行父母之祭谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬后乃行父母祭也所以尔者吉凶不相干故丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭庚氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔则得为之矣若丧柩即去者则亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭犹谓二祥祭散栗也等阶也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶故云散等也如此祥祭宜涉级于时为有兄弟丧故少威仪作散等也执事者亦散等者助执祭者亦栗阶也虽虞附亦然者谓主人至昆弟虞附而行父母二祥祭而执事者亦散等注正义曰知将祭谓练祥也者以经云昆弟死既殡而祭故知非吉祭也前经云三年之丧既顈其练祥皆行故知此祭谓练祥也但前文主论变除故委曲言练祥以前文既具故此经略言祭也云言若同宫则是昆弟异宫也者以经云如同宫则葬而后祭明上昆弟既殡而祭者是异宫也云有父母之丧当在殡宫者既遭父母之䘮兄弟悉应同在殡宫不得有在异宫而死之所以在异宫死者以其疾病或有归者故得异宫而死云散等栗阶者谓升一等而后散升不连步也故燕礼记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂以此知散等栗阶是一也
  自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也注哜啐皆尝也哜至齿啐入口音义酢音胙哜才细反啐七内反徐苍快反正义曰此一经明丧祭饮酒之仪主人之酢也哜之者谓正祭之后主人献賔长賔长酢主人主人受賔长酢则哜之也众賔兄弟则皆啐之者亦谓众賔及兄弟祭末受献之时啐之也以其差轻故也大祥主人啐之者谓主人受賔酢之时主人啐之众賔兄弟皆饮之可也者必知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥为重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯哜之而已故知受賔酢也受尸酢神惠为重虽在丧亦卒爵賔礼为轻受賔之酢但哜之知丧祭有受賔酢者郑注曽子问云虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵故知小祥之祭旅酬之前皆为之也皇氏云主人之酢谓受尸之酢与士虞礼文违其义非也
  凡侍祭丧者告賔祭荐而不食注荐脯醢也告祭告賔祭荐賔既祭而食之丧祭賔不食疏正义曰侍祭丧谓相于丧祭礼者荐谓脯醢也吉时祭相者则告賔祭荐賔祭竟而食之丧礼既不主饮食故相者告賔但祭其荐而已遂不食之也此亦谓丧之正祭之后主人献賔之时賔受献主人设荐賔祭而不食谓练祥祭也其虞祔不献賔也子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下颜色称其情戚容称其服注问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观音义瘠徐在益反称尺证反下同请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣注言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣君子不夺人之丧注重丧礼也亦不可夺丧也注不可以轻之于己也疏正义曰此一节明居父母兄弟丧礼君子不夺人之丧者谓不夺他人居丧之礼谓他人居丧任其行礼不可抑夺亦不可夺丧也者不可自夺己丧谓己之居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也注正义曰言疏者如礼行之未有加也者以疏者礼文具载故云存其书策其齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状不可名言故经不能载上文云颜色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也
  孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也注言其生于夷狄而知礼也怠隋也解倦也音义少诗召反解佳买反注同期音基隋徒卧反倦其眷反正义曰此明居丧得礼之事三日不怠者亲之初丧三日之内礼不怠谓水浆不入口之属三月不解者以其未葬之前朝奠夕奠及哀至则哭之属期悲哀者谓练以来常悲哀朝哭夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门注言言己事也为人说为语在垩室之中以时事见乎母乃后入门则居庐时不入门音义垩乌各反字亦作恶同见贤遍反注同疏衰皆居垩室不庐庐严者也注言庐哀敬之处非有其实则不居疏正义曰皇氏云上云少连大连及此经云三年之丧并下疏衰之等皆是总结上文敬为上哀次之及颜色称其情戚容称其服今案别称孔子是时之语不连子贡之问此三年之丧以下自是记者之言非孔子之语前文颜色称其情谓据父母之丧此下文疏衰谓期亲以下何得将此结上颜色称其情皇说非也三年之丧言而不语者谓大夫士言而后事行者故得言己事不得为人语说也对而不问者谓有问者得对而不得自问于人此谓与有服之亲者行事之时若与賔客疏逺者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也庐垩室之中不与人坐者案丧大记云练居垩室不与人居居即坐也与此同
  妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人注视犹比也所比者哀容居处也音义长丁丈反正义曰此一经明此等之亲服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也
  亲丧外除注日月己竟而哀未忘兄弟之丧内除注日月未竟而哀己杀音义己杀己或作以杀色界反徐所例反正义曰亲丧外除者谓父母之丧外谓服也服犹外随日月渐除而深心哀未忘兄弟之丧内除者兄弟谓期服以下及小功缌也内心也服制未释而心哀先杀由轻故也
  视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也注言小君服轻亦内除也发于颜色谓𬪩美酒食使人醉饱音义𬪩女龙反正义曰视君之母与妻者视比也谓比视君之母与君之妻轻重之宜比于己之兄弟发诸颜色者亦不饮食也者若其酒食不发见于颜色者则得饮食之若发见于颜色者亦不得饮食也
  免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾颜色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其馀则直道而行之是也注恻隠之心能如是则其馀齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同音义瞿九遇反下同正义曰见似目瞿者谓既除丧之后若见他人形状似于其亲则目瞿然闻名心瞿者闻他人所称名与父名同则心中瞿瞿然上云目瞿此应云耳瞿而云心瞿者但耳状难明因心至重恻隠之惨本瞿于心故直云心瞿必有以异于人也者谓免丧之后吊死问疾其颜色戚容必有殊异于无忧之人馀行皆应如此独云吊死问疾者以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其馀则直道而行之是也者其馀谓期亲以下也则直依丧之道理而行之于义是也父在为母虽期年亦从上三年之内也
  祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服注为期为祭期也朝服以期至眀日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也既祭乃服大祥素缟麻衣释𧝓之礼云𤣥衣黄裳则是𧝓祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服𧝓服朝服綅冠逾月吉祭乃𤣥冠朝服既祭𤣥端而居复平常也音义朝直遥反及下武叔朝皆同𧝓大感反綅息廉反黑经白纬曰綅正义曰祥主人之除也者言祥谓祥祭之时主人除服之节于夕为期者谓于祥祭前夕豫告明日祥祭之期朝服者于此为期之时主人著朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也祥因其故服者谓眀旦祥之时主人因着其前夕故朝服也注正义曰始即吉正祭服也者以其往前居丧今将除服故云始即吉于练祭之时不著祭服于此祥时正著祭服故云正祭服此朝服谓之正祭服者以诸侯卿大夫朝服而祭故少牢礼云主人朝服是也案上杂记端衰丧车皆无等则祥后并𧝓服尊卑上下无别皆服此缁衣素裳也此据诸侯卿大夫言之故云正祭服引丧服小记者证此经中朝服是除成丧之服云祭犹缟冠未纯吉也者以纯吉朝服𤣥冠今著缟冠故云未纯吉云既祭乃服大祥素缟麻衣者间传文以祥祭夺情故朝服缟冠祥祭虽讫哀情未忘其服稍重故著缟冠素纰麻衣引释𧝓之礼者是变除礼也其礼云𤣥衣黄裳既著𤣥衣应着𤣥冠故云则是𧝓祭𤣥冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉当𤣥衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服𧝓服朝服綅冠者亦变除礼文以祥祭之后乃著大祥素缟麻衣故知𧝓祭之后亦著𧝓服朝服綅冠也云逾月吉祭乃𤣥冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子诸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭𤣥端而居复平常也者谓既祭之后同平常无事之时故也从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也𧝓祭𤣥冠黄裳三也𧝓讫朝服綅冠四也逾月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也
  子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服注谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也疏正义曰既祥谓大祥之后有人以丧事来吊者虽不当缟者谓来吊者既晚不正当祥祭缟冠之时必缟然后反服者主人必须反著此祥服缟冠受来吊者之礼然后反服大祥素缟麻衣之服注正义曰知此以丧事赠赗来者若其由未来今始吊者虽禫祭除丧之后犹练冠而受吊则卫将军文子之子是也练重于此禫祭之前主人尚吉而受礼明此来者是于前先己来今重至故主人著缟冠轻于练冠也云其于此时始吊者则卫将军文子之为之者郑云此者证其来虽在后其实事不同卫将军文子之子是除丧服之后始来吊此据于先己来吊之后始来赠赗也云反服反素缟麻衣者郑恐反服反吉服之服此谓𧝓祭之前故知反服素缟麻衣也
  当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之反改成踊乃袭注尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也音义袒音但于士既事成踊袭而后拜之不改成踊注于士士至也事谓大小敛之属疏正义曰此一节眀士有丧大夫及士来吊之礼当袒大夫至者谓士有丧当袒之时而大夫来吊也崔云谓敛竟时也虽当踊者假令大夫至当主人踊时也绝踊而拜之者主人则绝止踊而拜此大夫也反改成踊者反还也改更也拜大夫竟而反还先位更为踊而始成踊尊大夫之来欲新其事也故云反改成踊案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉是当大夫绝踊则士大小敛时主人不出故辞大夫也今此云绝踊而拜之故知是敛己竟当其袒踊时出之也乃袭者谓更成踊竟乃袭初袒之衣也此云乃袭则知乡者止踊拜大夫时未袭也于士既事成踊者既犹毕也若当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也然士言既事则大夫亦然大夫言绝踊则士固不绝踊也袭而后拜之者成踊毕而袭袭毕乃拜之也不改成踊者拜之而止不更为成踊也
  上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与音义犆音特同与音馀正义曰上大夫平常吉祭其礼少牢虞依平常礼故用少牢也卒哭成事附皆大牢者卒哭谓之成事成事成吉事也故云卒哭成事附附庙也此二祭皆大并加一等故皆大牢也下大夫之虞也犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事附皆少牢者依平常吉祭礼也不云遣奠加者略可知也注正义曰郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经云上大夫虞用少牢卒哭用大牢其牢既别眀卒哭与虞不同郑引此文破先儒之义故云卒哭成事与虞异矣
  祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某注祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相为卜称名而已音义祝之六反徐之又反称昌升反徐尺证反正义曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孙曰哀者若子卜葬父则祝辞称云哀子某卜葬其父某甫若孙卜葬祖则祝辞称云哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃者若夫卜葬其妻则祝辞云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之尊也兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某者若兄弟相为其弟为兄则祝辞云某卜葬兄伯子某若兄为弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名故郑注于子孙通称可知也
  古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者于是有爵而后杖也注记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官音义关毂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反回也仇音求正义曰此一节记庶人失礼所由以其杖关毂而輠轮者关穿也輠回也谓作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖也者以其爵位既尊其杖不鄙䙝而许用也
  凿巾以饭公羊贾为之也注记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾音义凿在各反饭扶晚反注同正义曰亦记士失礼所由也饭含也大夫以上贵故使賔为其亲含恐尸为賔所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也而士贱不得使宾则子自含其亲不得憎秽之故不得凿巾但露面而含耳于时公羊贾是士自含其亲而用凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也
  冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也注言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳音义冒莫报反下及注同揜于检反恶乌路反正义曰此一经论设冒之事冒者何也者记人自问何以须冒所以揜形也者记者自答言冒所以揜盖尸形自袭以至小敛不设冒则形者若未袭之前始死事须沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见为人所恶是以袭而后设冒也言后者衍字也袭则设冒至小敛之前则以衣总覆于冒上皇氏云大敛脱冒未之闻也
  或问于曾子曰夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与君子既食则裹其馀乎注言遣既奠而又包之是与食于人己而裹其馀将去何异与君子宁为是乎言伤廉也音义遣弃战反注同裹音果与音馀何异与同曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎注既飨归賔俎所以厚之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也音义见如字夫音扶卷纪转反又厥挽反归如字徐音匮注同正义曰此一节明或人问曽子丧之遣奠之事夫既遣而包其馀犹既食而裹其馀与者或人问曽子云丧礼既设遣奠事毕而包裹遣奠之馀载之车而去犹如生人于他家既食讫而裹其馀相似乎故云与君子既食则裹其馀乎者或人云君子于他家既食之后则更裹其馀食去乎宁有是也不应如此既设遣奠亦不应包馀而去曽子曰吾子不见大飨乎者曽子答或人之问吾我也子男子美称仪礼注云言我子相亲之辞也谓或人为吾子岂不见大飨宾客之礼乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于賔馆者谓大飨宾客既毕主人卷敛三牲俎上之肉归于宾馆父母而宾客之所以为哀也者己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以悲哀也为此之故包遣奠而去子不见大飨乎者重结前文以语或人也
  非为人丧问与赐与注此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰问音义为于伪反注及下注为母为姑姊妹皆同问与赐与并音馀注皆同脱音夺下同遗于季反下文皆同正义曰郑云此上灭脱未闻其首云何此语接上之辞与语助也岂非为人有丧而问遗之与人之有丧而赐与之与乎敌则问卑下则赐故云问赐与
  三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜疏正义曰从上问与赐与以下至遗人可也皆明在丧受问遗之事此一经论身有丧拜谢之礼三年之丧以其丧拜者谓父母长子也其实杖期以上皆为丧拜非三年之丧以吉拜者谓不杖期以下此义己备在檀弓疏三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之注受之必正服明不苟于滋味音义必三如字又息暂反正义曰如或遗之酒肉至主人衰绖而受之者虽受之而不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞是也
  如君命则不敢辞受而荐之注荐于庙贵君之礼丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也注言齐斩之丧重志不在施惠于人音义施始致反县子曰三年之丧如斩期之丧如剡注言其痛之恻怛有浅深也音义县音𤣥期音基下同剡徐以渐反怛旦末反
  期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓父在为母也当在练则吊上烂脱在此音义禫大感反三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往注功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也练则吊注父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣既葬大功吊哭而退不听事焉注听犹待也事谓袭敛执綍之属音义綍音弗期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事注谓为姑姊妹无主殡不在己族者音义功衰吊本又作大功衰吊庚云有大字非小功缌执事不与于礼注礼馈奠也音义与音预下文注不与同相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退注此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来㑹丧事也相揖尝㑹于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔音义封彼验反又如字挚音至吊非从主人也四十者执綍注言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时乡人五十者从反哭四十者待盈坎注非乡人则长少皆反优逺也坎或为圹音义坎口敢反下同长少丁丈反下诗诏反圹苦晃反又音旷正义曰从此以下至待盈坎明吊丧之节各随文解之三年之丧虽功衰不吊者谓重丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士者贵贱同然故云自诸侯达诸士也如有服而将往哭之则服其服而往者亦贵贱同也如有服谓有五服之亲丧功衰虽不吊人若自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不著己功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之情故也故云则服其服而往也但著彼服不著己功衰也贺玚云若新死者服轻则不为之制服虽不为重变而为之制服往奔丧哭之则暂服所制之服往彼哭之事毕反服故服也庚氏云将往哭之乃服其服者谓小功以下之亲轻也始闻丧不能为之制服至于往哭吊乃服其服注要记通之已详皇氏云此文虽在功衰之下而实通初丧也假令初丧而有五属之亲死则亦暂服五服之服而往彼哭也上云自诸侯达诸士然诸侯绝期不应有诸亲始死服今云服其服而往当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也故郑明之也期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫者此禫杖期主谓父在为母亦备二祥节也文本应在服而往下烂脱故在此练则吊者谓至十一月小祥后可出吊人也既葬大功者谓身有大功之丧既葬之后往吊他丧吊哭而退不听事焉者谓吊哭既毕而即退去不待主人袭敛之事期丧练吊即亦然也期之丧未葬吊于乡人哭而退不听事焉者谓姑姊妹无主为之服期丧未至于葬往吊于乡人之丧哭毕则退不听待主人袭敛之事焉功衰吊待事不执事者谓此姑姊妹等期丧至既葬受以大功衰谓之功衰至此之后若吊于乡人其情稍轻于未葬之前得待主人袭敛之事但不亲自执事此云功衰他本或云大功衰今案郑注在此文下云谓为姑姊妹无主则此功衰还是姑姊妹无主之功衰不得别云大功也皇氏云有大字者误也小功缌执事不与于礼者执事摈相也礼馈奠也缌小功服轻故未葬便可吊人今不论乡人之同异也亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳案曽子问云废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也相趋至而退者此以下明凡吊者恩之厚薄去留迟速之节也相趋也出宫而退者相趋谓与孝子本不相识但相闻姓名而来㑹趋丧也情既轻故柩出庙之宫门而退去相揖也哀次而退者相揖谓经㑹他处已相揖者也恩微深故待柩出至大门外之哀次而退去也相问也既封而退者相问谓曽相饷遗恩转深故至窆竟而退也相见也反哭而退者相见谓身经自执挚相诣往来恩转厚故至葬竟孝子反哭还至家时而退也朋友虞附而退者朋友畴昔情重生死同殷故至主人虞附而退也然与死者相识其礼亦当有吊礼知生者吊知死者伤今注云吊则知是吊生人也吊非至盈坎者此一节论助葬及执事反哭之节言吊丧者本是来助事非为空随从主人而已故云非从主人也四十者执綍者既助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执綍也乡人五十者从反哭者乡人同乡之人也五十始衰故待主人窆竟而孝子反哭故乡人助葬老者亦从孝子反也四十者待盈坎者谓窆竟以土盈满其坎四十强壮不得即反故待土满坎而反也若非乡人则无问长少皆从主人归优饶逺者注正义曰此练则吊文承十一月练之下故知是父在为母以经云练故云功衰也大祥始除衰杖而练得吊人者以父在为母故轻于出言得出也以母丧至练父在而得出则其馀丧虽无父亦得出也母既可矣诸父灼然经直云期丧郑知是姑姊妹无主者以前云大功既葬始得吊人今此经期丧未葬已得吊人明知此期服轻故知是姑姊妹无主殡不在己族者女未庙见反葬女氏之党此姑姊妹已于他族成妇日久但夫既蚤死故殡在夫族
  丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死注病犹忧也疑犹恐也音义视如字徐市志反为于伪反下注为食父为王父母所为亦为不为并同有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也注往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也音义人食之音嗣注见食同功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也注功衰齐斩之末也酪酢酨音义酪音洛食食上如字下音嗣酢七故反酨才代反孔子曰身有痬则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子注毁而死是不重亲音义痬音羊创初良反注正义曰非亲而食则是食于人无数也者解所以非亲不食义也夫亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也
  非从柩与反哭无免于堩注言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路音义免音问注同堩古邓反正义曰从柩谓孝子送葬从柩去时也与反哭谓葬竟孝子还时也堩道路也道路不可无饰故孝子唯送葬从柩去时及葬竟还反哭时于道得免而行自非此二条则不得免于道路也此谓葬近而反哭者若葬逺反哭在路则著冠至郊则乃反著免故小记云逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免是也
  凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴注言不有饰事则不沐浴疏正义曰凡居丧之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之丧虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之丧不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然
  疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人注言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也音义辟音避注同正义曰此一节明在丧与人相见之义小功请见人可也者轻可请见于人然言小功可则大功不可也此小功文承疏衰既葬之下则此小功亦谓既葬也凡言见人者谓与人寻常相见不论执挚之事故云父母之丧不辟涕泣而见人是寻常相见也而皇氏以为见人谓执挚相见若然父母之丧岂谓执挚见人乎皇氏则非也
  三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政注以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役音义期音基繇音遥本又作徭注正义曰案王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政此云期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政与王制不同者此庶人依士礼卒哭与既葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也
  曾申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有注婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯音义鹥于奚反弥五兮反一音迷啼徒奚反本又作谛同号徐本作唬胡刀反偯于岂反下同说文作㥋
  卒哭而讳注自此而鬼神事之尊而讳其名王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳注父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳群祖母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳注母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名重则讳之疏正义曰此一节论亲戚死亡讳辟名之事各随文解之卒哭而讳者谓卒哭之前犹以生礼事之卒哭之后去生渐逺以鬼道事之故讳其名王父母者谓父之王父母于己为曽祖父母正服小功不合讳也以父为之讳故子亦同于父而讳之兄弟者是父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同是有讳也世父叔父者是父之世父叔父于己是从祖也正服小功不合讳以父为之讳故已从父而讳姑者谓父之姑也于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻不合讳以父为之讳故已从父而讳姊妹者谓父之姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同为之讳也子与父同讳者言此等之亲子之与父同为之讳母之讳宫中讳者谓母所为其亲讳其子于一宫之中为讳而不言也妻之讳不举诸其侧者谓妻诸亲之讳其夫不得称举其辞于其妻之侧但不得在侧言之则于宫中逺处得言之也与从祖昆弟同名则讳者谓母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其在馀处皆讳之注正义曰云父为其亲讳则子不敢不从讳也者谓父之王父母世父叔父及姑等于己小功以下不合讳但父为之讳故子不敢不从讳其父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳郑此注者据已不合讳者而言之也云谓王父母以下之亲讳是谓士也者此士者谓父身也以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也直云王父母以下足矣复云之亲讳者父之世父叔父与姑等皆是王父所生今为之讳故云王父母以下之亲讳也云天子诸侯讳群祖者以其天子七庙诸侯五庙故知讳群祖云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也者父为王父讳于子则为曽祖父之伯叔及姑则是子曽祖之亲故云子与父同讳则子可尽曽祖之亲也前经所云者是也云从祖昆弟在其中者从祖昆弟共同曽祖之亲故云在其中云于父轻不为讳者从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已又不得从父而讳若与母妻之亲同名重则讳之重谓重累谓母妻讳与从祖昆弟名相重累则讳之不但为母妻而讳若从祖昆弟身死亦为讳故云于父轻不为之讳与母妻之亲同名重则讳之观捡注意是为从祖兄弟讳而生文也以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出注言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯音义冠古乱反下及注皆同三息暂反正义曰自此以下明遭丧冠取之节今各随文解之以丧冠者虽三年之丧可也者谓将欲加冠而値其丧则当成服之时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可为因丧服而冠故云可也既冠于次者此谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处入哭踊三者三乃出者谓既冠之后入于丧所哭而跳踊谓每哭一节而三踊如此者三凡为九踊乃出就次所注正义曰经云虽三年之丧可也故知三年以下皆得因丧而冠也云始遭丧以其冠月则丧服因冠矣者知当冠月则丧服因冠者以曽子问云将冠子未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月则可冠也云非其冠月待变除卒哭而冠者案夏小正二月绥多士女是冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节乃可冠矣云次庐也者据重服而言也
  大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可注此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之音义取七住反又如字正义曰大功之末可以冠子可以嫁子者末谓卒哭之后谓己有大功之丧既卒哭可以冠子嫁子也父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇者谓父有小功丧末可以冠子可以嫁子可以取妇大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是嫁及冠于身大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子复可取妇所以取妇必在小功之末者以取妇有酒食之㑹集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得为也己虽小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取妇恐己有小功于情为重不得冠取故云己身虽同有小功既卒哭之后可以冠取此文云既卒哭明上云末者并卒哭后也下殇之小功则不可者谓其馀小功可以冠取若本服齐衰下殇降在小功者则不可不可者不可冠嫁也以本服是齐衰重故也若其长殇中殇之大功者庚氏注要记云卒哭之后则得与寻常大功同于大功之末可以身自冠嫁所以然者虽本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今谓齐衰下殇尚不可冠取而况齐衰长殇中殇降在大功何可冠嫁庚记非也今从贺义注正义曰父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇者以经文大功据己身小功据其父今郑同之谓父及己身俱有大功之末小功之末故又注云己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻是父子同也云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出适父子俱为大功若从祖兄弟父为之小功已亦为之小功是父子其服同也若父有齐衰子有大功则不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取妇必父子俱有小功之末可以取妇若父是小功已在缌麻灼然合取可知又案正本云必偕祭乃行者言为诸吉礼必待祭讫乃行也云下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼者言除讫可为昏礼则未除丧不可为昏礼经云小功则不可者唯谓昏也其冠嫁则可也云凡冠者其时当冠则因丧而冠之者郑以经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠矣前经云以丧冠者虽三年之丧可也者特据重服丧中可冠恐轻服大功小功者在丧不合冠故郑于注特明之
  礼记注疏卷四十二
  礼记注疏卷四十二考证
  杂记下出舍乎公宫以待事礼也注疏与前与后祭同但尸尊故出舍云之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳○臣召南按此疏字句有误当云与前与祭同但尸尊故出舍公之宫馆以待君之祭事不在己之异宫耳前与祭即指上节诸父昆弟姑姊妹之丧则既宿则与祭卒事出公门释服而后归也故出舍公之宫馆异于上文如同宫则次于异宫也刋本相沿与前与祭同句误衍后字公之宫馆公误作云遂不可解
  兄弟之丧内除注日月未竟而哀已杀○顾炎武曰亲丧外除者祥为丧之终矣而其哀未忘故中月而禫兄弟之丧内除者如其日月而止注非也
  上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢○臣召南按左传襄二十二年郑公孙黑肱有疾使薄祭祭以特羊殷以少牢杜注曰四时祀以一羊三年盛祭祭以羊豕殷盛也疏曰少牢馈食礼者诸侯之大夫时祭礼也诸侯之大夫止用少牢而礼器云君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘郑云君子谓大夫以上是大夫之祭有用大牢时也又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢据此二文大夫得用大牢者礼器之文据天子大夫言也杂记据丧祭故进用一等士丧礼士遣奠用少牢是也礼大夫时祭少牢大祭大牢今黒肱全减之谦也按此疏甚眀可移以解此文
  凿巾以饭注士亲饭必发其巾○臣召南按郑据士丧礼布巾环幅不凿之文也彼注云环幅广邪等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶贾疏引此记及注以证巾之不凿孔疏不引士丧礼何也又下节说冒之义士丧礼于冒之形制颇详孔疏亦不引之
  期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注此谓父在为母也○顾炎武曰盖以十月当大丧之一周逾月则可以练矣故曰十一月而练以十二月当大丧之再周逾月则可以祥矣故曰十三月而祥又加两月焉则与大丧之中月同可以禫矣故曰十五月而禫必言十一月十三月十五月者亲丧外除也臣召南按郑注甚眀此期丧专主父在为母之丧故备二祥之节而加以禫若他期丧及期而除无所谓禫也所谓兄弟之丧内除也
  下殇之小功则不可疏贺氏云小功下殇本是期亲以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣○臣召南按贺玚此论孔疏之所取也又按南史贺琛传皇太子议大功之末可以冠子嫁女琛驳议曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自娶推以记文窃犹致惑冠嫁之礼本是礼之所成无父之人乃可自冠故记称大功小功并以冠子嫁子为文非关惟得为子而己身不得也小功之末既得自娶而亦云冠子取妇其义益眀冠子嫁子结于后句方显自娶之义既明小功自娶即知大功自冠矣盖有服不行嘉礼本谓吉凶不可相干子虽小功之末可得行冠嫁犹应须父得为其冠嫁父于大功之末可以冠子嫁子是于吉凶礼无碍岂不得自冠自嫁乎又令旨推下殇小功不可取妇则降服大功亦不得为子冠嫁按记文惟称下殇实有其义縁幼弱之故夭丧情深故特明不娶以示本恩之重不得言大功之降服皆不冠嫁也且记言下殇则不得通于中上语小功又不兼于大功也遂从琛议按琛即玚之从子而其论与玚判然不同盖即庚蔚之之说也虽为孔疏所不取而驳辨甚畅今附录焉



  礼记注疏卷四十二考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十三
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 孔颖达疏
  杂记下
  凡弁绖其衰侈袂注侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸音义侈昌氏反袂弥世反正义曰弁绖者谓吊服也其首著弁绖身着锡衰缌衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰而袂半而益一袂大三尺三寸也若士则其衰不侈也故周礼司服有𤣥端素端注云变素服言素端者明异制大夫以上侈之明士不侈故称端
  父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧注宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也音义与音预注同闻音问又如字大功将至辟琴瑟注亦所以助哀也至来也音义辟音避一音婢亦反小功至不绝乐疏正义曰父有服在于宫中则子不与于乐者谓出行见之不得观也此谓命士以下与父同宫者若异宫则得与乐崔云父有服齐衰以下之服也若重服则期后犹有子姓之冠自当不得与于乐
  姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主注此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之注丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百戸为里里一尹其禄如庶人在官者里或为士诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也或曰主之而附于夫之党注妻之党自主之非也夫之党其祖姑也疏正义曰此一节眀姑姊妹在夫家而死无后使外人为主之事夫既先死而夫之党又无兄弟今既身死使夫之族人主其丧也妻之党虽亲弗主者妻党虽亲不得与之为主眀妇人外成于夫不合却归本族也或曰主之者或人之说云妻党主之而祔祭之时在于夫之党主之其义非也注正义曰云丧无无主也者言死丧之礼无得无人为之主必须有人为主也云里尹闾胥里宰之属者案周礼六乡之内二十五家为闾闾置一胥中士也六遂之内二十五家为里里置一宰下士也引王度记者更证里尹之事案别录王度记云似齐宣王时淳于髡等所说也其记云百戸为里里一尹其禄如庶人在官者则里尹之禄也案撰考云古者七十二家为里洛诰传云古者八家为邻三邻为朋三朋为里郑云盖虞夏时制也其百戸为里未知何代或云殷制云诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也者以己国臣在国而死他国君来吊则君为主死者虽有至亲不得为主今此妇人死于此里正得里尹主之妻家之亲不得为主故云亦斯义也斯此也亦是此国君为主之说
  麻者不绅执玉不麻麻不加于采注吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖者必服吊服是也采𤣥𫄸之衣音义绅音申要绖一遥反下大结反衣于既反又如字𫄸许云反正义曰麻者不绅麻谓绖绅谓大带言著要绖者而不得复著大带也故在丧以绖代绅执玉不麻者谓平常手执玉行礼不得服衰麻也案聘礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事似行聘享之事执玉得服衰绖者彼谓受主君小礼得以凶服若行聘享大事则吉服故郑云其聘享之事自若吉也谓得着吉服麻不加于采者谓弁绖之麻不得加于𤣥衣𫄸裳之采也
  国禁哭则止朝夕之奠即位自因也注禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事童子哭不偯不踊不杖不菲不庐注未成人者不能傋礼也当室则杖音义菲本又作扉扶味反正义曰国禁哭则止者谓有大祭祀禁哭之时则止而不哭朝夕之奠即位自因也者谓孝子于殡宫朝夕两奠之时即阼阶下位自因其故事而设奠也注正义曰案问丧云童子当室则免而杖矣戴徳云童子当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰杖成子礼是也皇氏云童子当室则傋此经中五事特云杖者举重言也
  孔子曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣哉注由用也言知此踊绝地不绝地之情者能用礼文矣能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也
  泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也注亦记失礼所由始也泄柳鲁穆公时贤人也相相主人之礼音义柳良九反相息亮反下及注皆同正义曰此明相主人之丧礼有失之事注正义曰相主人之礼法相者由左泄柳死其徒党相礼由右故云记失礼所由始也案孟子云鲁穆公时公仪子为政子柳子思为臣鲁之削也滋甚若是乎贤者之无益于国也彼子柳即此泄柳也故云鲁穆公时贤入
  天子饭九贝诸侯七大夫五士三注此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉音义饭扶晚反注同含本又作唅胡暗反下同士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞疏注正义曰以非周法故疑夏礼故云盖也典瑞云大丧共饭玉含玉是周礼天子饭舍用玉案礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝此等皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长逺士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭知天子至士丧即反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即反虞下檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然也诸侯使人吊其次含襚赗临皆同日而毕事者也其次如此也注言五者相次同时音义临如字徐力鸩反正义曰谓诸侯使人吊邻国先行吊礼急宣君命人以饮食为急故含次之食后须衣故襚次之有衣即须车马故赗次之君事既毕则臣私行已礼故临礼在后其事虽多而同一日取毕也
  卿大夫疾君问之无算士壹问之君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐为士比殡不举乐疏正义曰案丧大记君于大夫疾三问之此云无算谓有师保恩旧之亲故问之无算或丧大记云三问者谓君自行此云无算谓遣使也升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅注升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百戸之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍音义算悉乱反比必利反下同为于伪反枚音梅铎大洛反葆音保引以慎反注同茅亡交反朝于直遥反道音导正义曰此一经眀诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差升正柩者谓将葬朝于祖庙柩升庙之西阶于两楹之间其时柩北首故既夕礼云迁于祖用轴升自西阶正柩于两楹间是也四綍皆衔枚者谓执綍之人口皆衔枚止喧嚣也司马执铎左八人右八人者司马夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于众也匠人执羽葆御柩者匠人工人也羽葆者以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人主宫室故执盖物御柩谓执羽葆居柩葆前御行于道示指挥柩于路为进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼此诸侯礼也注正义曰案周礼注六卿主六引六遂主六綍经云执綍则应举六遂而言党者此是非辨乡遂之殊正取五百人是一党之人数耳或是略举乡中之党则遂之鄙亦可知云诸侯之大夫邑有三百户之制者谓小国中下大夫也故郑注易讼卦云小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其实大国下大夫亦三百户故论语云管仲夺伯氏骈邑三百注云伯氏齐大夫是齐为大国下大夫亦三百家也其天子公卿大夫案小司徒职注云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸然则大都公之采地方百里小都卿之采地方五十里家邑大夫采地方二十五里熊氏云以此推之公之大都采地方百里侯伯大都采地方五十里子男大都采地方二十五里以畿外地阔故公之大都与天子大都同也其中都采地无文其小都则下大夫三百家一成之地也一成所以三百家者一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一馀有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也云綍引同耳者其义具在擅弓䟽孔子曰管仲镂簋而朱纮旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也注言其僭天子诸侯镂簋刻为虫兽也冠有笄者为纮纮在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之为山棁侏儒柱画之为藻文音义镂音陋簋音轨纮音宏坫丁念反藻音早棁章说反笄音鸡属音烛薄音博又皮麦反又歩博反徐又薄历反栌音卢侏音朱晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难为下也注言其逼士庶人也豚爼实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也音义揜于俭反本亦作弇并歩顶反君子上不僭上下不逼下音义逼音逼本又作损正义曰此一节眀奢俭失礼之事贤大夫也而难为上也者当时谓管仲是大夫之贤者镂簋者天子诸侯之制而管仲镂之朱纮者亦天子之纮而管仲朱之故祭义云天子冕而朱纮诸侯冕而青纮管仲大夫当缁组纮而与士同今僭天子朱纮旅树而反坫者足诸侯之礼论语云邦君树塞门邦君为两君之好有反坫今管仲为之山节而藻棁者天子之庙饰而管仲亦为之是皆僭也故云贤大夫是贤者尚为此僭上之事是难乎为上者也言他人在管仲之上皆被僭之故云难为上礼器云君子以为滥滥谓盗窃亦僭上之事也豚肩不揜豆者依礼豚在于俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也而难为下也者平仲贤大夫犹尚逼下是在平仲之下者恒被平仲而逼也是难乎为下注正义曰言其僭天子诸侯者朱纮山节藻棁镂簋是僭天子旅树反坫者是僭诸侯云镂簋刻为虫兽也者案梓人云小虫之属以为雕琢是刻虫兽也礼器注云簋天子饰以玉此不云者文不具也其旅树山节之属已具于礼器及郊特牲䟽故于此不复释也妇人非三年之丧不逾封而吊注逾封越竟也或为越疆音义疆纪良反
  如三年之丧则君夫人归注奔父母丧也夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然注谓夫人行道车服主国致礼夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其他如奔丧礼然注女子子不自同于女賔也宫中之门曰闱门为相通者也侧阶亦旁阶也他谓哭踊髽麻闱门或为帷门音义闱音韦宫中之门刘昌宗音晖髽侧瓜反正义曰此一节眀诸侯夫人奔父母丧节也如三年之丧者如若也若遭父母三年之丧则虽曰君之夫人归往奔丧也若非三年之丧则不归也女子出适为父母期而云三年者以夲亲言也夫人至入自闱门者谓夫人至于父母之国入自旁侧闱门不由正门异于女賔也升自侧阶者谓夫人升自旁侧之阶不升正阶亦异于女賔也君在阼者谓主国之君待之在阼阶之上不降阶而迎也其他如奔丧礼然者他谓哭踊髽麻之属如似奔丧之礼然嫌诸侯夫人位尊恐与卿大夫之妻奔丧礼异故眀之也注正义曰云不自同于女賔也者案丧大记夫人吊于大夫士主人出迎于门外夫人入升堂即位是女賔入自大门升自正阶今此不然是不自同于女賔以女子子是父母之亲不可同于女賔之疏也云宫中之门曰闱门者释宫大也云侧阶亦旁阶也者闱门是旁侧之门故云侧阶亦旁阶此谓东旁之旁阶故奔丧礼妇人升自东阶故知侧阶为东面阶也
  嫂不抚叔叔不抚嫂注逺别也音义嫂悉早反
  君子有三患未之闻患弗得闻也既闻之患弗得学也既学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之既得之而又失之君子耻之地有馀而民不足君子耻之众寡均而倍焉君子耻之注耻民不足者古者居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也众寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍已也音义其行下孟反正义曰此一节眀君子有三患五耻之事此君子谓在位之君子未闻患弗得闻也者言人须多闻多识若未闻知古事恒忧患不得闻也地有馀而民不足君子耻之者以地邑民居必参相得今不能抚飬使民逃散是土地有馀而民不足故君子耻之众寡均而倍焉君子耻之者言役用民众彼之与己民众寡均等而他人功绩倍多于己由不能劝课督率故君子耻之
  孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲注自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也音义驽音奴贬必检反易供上以䜴反下音恭种章勇反正义曰此一节明凶荒之年君自贬损也乘驽马者驽马六种之最下者也马有六种一曰种马天子玉路所乘二曰戎马兵车所乘三曰齐马金路所乘四曰道马象路所乘五曰田马木路所乘六曰驽马负重载逺所乘若年岁凶荒则人君自贬故乘驽马也祀以下牲者诸侯常祭大牢若凶荒则用少牢大夫士各降一等并用下牲也注正义曰云自贬损者言乘驽马降牲牢是贬损也云驽马六种最下者案校人云种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物晁六种马中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子诸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆为下牲也
  恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书注时人转而僭上士之丧礼己废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之音义孺而树反本亦作孺复扶又反
  子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也注蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位于是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之音义蜡仕嫁反乐音洛下及注同索色百反下同属音烛子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也注蜡之祭主先啬也大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻乆也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大音义啬音色烝之承反劳力报反女音汝正义曰此一节明蜡月乡饮酒之乐各依文解之蜡谓王者各以建亥之月报万物息老休农又各燕㑹饮酒于党学中故子贡往观之也孔子曰赐也乐乎者呼子贡名而问之云汝观蜡饮燕见此之事是欢乐否乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也者子贡以谓礼仪有序乃可是乐今此蜡人恣性酣饮载号载呶大小悉尔故云一国之人皆若狂也既皆如狂则非欢乐故云未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也者孔子解蜡是乐之义也言此蜡而饮是报民一年劳苦故云百日之蜡也言百日者举其全数喻久矣实一年之劳苦也今一日欢休故恣其醉如狂此是由于君之恩泽故云一日之泽也其理深逺故曰非尔所知也注正义曰云蜡也者索也至而索飨之皆郊特牲文言经之蜡者是索飨之祭也云岁十二月者周正建亥之月云国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序者谓州党之学云以正齿位者以岁终事毕党正属民以正齿位若郷饮酒义云六十者坐五十者立壹命齿于乡里之属云于是时民无不醉者如狂矣者以饮初之时正齿位及饮末醉无不如狂者也云蜡之祭主先啬也者谓以先啬神农为主云大饮烝劳农以休息之者谓于时天子诸侯与群臣大饮于学烝升也谓升牲体于爼于此之时慰劳农人使令休息云言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也者解经百日之蜡言百日劳苦而有此蜡其实一年而云百日举其成数以喻其乆也云今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽者解经一日之泽言一日之中由人君之恩泽
  张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也注张弛以弓弩喻人也弓弩久张之则绝其力久弛之则失其体音义弛尸是反下及注同弩乃古反正义曰此孔子以弓喻于民也张谓张弦弛谓落弦若弓张乆而不落弦则绝其弓力喻民乆劳而不息则亦损民之力也文武弗能也者言若使民如此纵令文武之治不能使人之得所以言其苦故称其不能弛而不张文武弗为也者言弓乆落弦而不张设则失其弓之往来之体喻民乆休息而不劳苦则民有骄逸之志民若如此文武不能为治也而事之逸乐故称不为也一张一弛文武之道也者言弓一时须张一时须弛喻民一时须劳一时须逸劳逸相参若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也使可以治文武为政之道治民如此故云文武之道也
  孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也注记鲁失礼所由也孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于大庙音义大庙音泰正义曰此一节明鲁之郊禘之事献子鲁大夫仲孙蔑谥曰献子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭所出之帝也上帝灵威仰也而周以十一月为正其月日至注云若天子则圜丘鲁以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝灵威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙故云有事于祖献子言十一月建子冬既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以两月日至相对故欲祭祖庙与天相对也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以为非者鲁之祭祀宗庙亦犹用夏家之法凡大祭宜用首时应禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月故眀堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙是夏之孟月也献子舍此义欲以此二至相当以天对祖乖失礼意七月而禘献子为之也者献子有此之失故记其失所由也注正义曰云记鲁失礼所由者言七月而禘是鲁之失礼时暂为之非是恒行故春秋献子之后无七月禘庙之事又此不云自献子始是不恒行也云孟献子鲁大夫仲孙蔑也者以左传称孟献子经书仲孙蔑也云鲁以周公之故得以正月日至之后郊天亦以始祖后稷配之者此是眀堂位文故明堂云鲁君孟春乘大路祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配天鲁以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云鲁之宗庙犹以夏时之孟月尔者以眀堂位称季夏六月以禘礼祀周公于大庙周之夏季即夏之孟月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事于大庙谓禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑答赵商云以僖八年正月公㑹王人于洮六月应禘以在㑹未还故至七月乃禘君子原情免之礼不合讥而书之者为致夫人故书七月禘也献子既七月而禘非时失礼春秋之例非时祭者皆书于经以示讥献子以后之禘而用七月不书于经而不讥者郑释废疾云宣八年六月有事于大庙禘而云有事者虽为卿佐卒张夲而书有事其实当时有用七月而禘因宣公六月而禘得礼故变文言有事春秋因事变文见其得正也如郑此言则献子之时禘皆非正因宣公六月禘为得正故变文云有事以眀馀禘之不正也故馀禘不载于经唯讥于宣公得正之禘也郑又一解云礼记之言不可合于春秋之例故郑答赵商云礼记之云何必皆在春秋之例是礼记不与春秋合也
  夫人之不命于天子自鲁昭公始也注亦记鲁失礼所由也周之制同姓百世昏姻不通吴大伯之后鲁同姓昭公取于吴谓之吴孟子不告于天子自此后取者遂不告于天子天子亦不命之疏正义曰诸侯夫人亦天子所命或是王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人此文是也若畿内诸侯及卿大夫之妻则玉藻注云天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻是也
  外宗为君夫人犹内宗也注皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君音义外宗为于伪反注同下为夫为之服下注为其亦同正义曰外宗者谓君之姑姊妹之女及舅之女及从母皆是也内宗谓君五属内之女君内宗为君悉服斩衰为夫人齐衰则君之外宗之女为君及夫人与内宗同故云犹内宗也亦即是与诸侯为兄弟者服斩之例也注正义曰知皆谓嫁于国中者以经云为君夫人则君夫人者是国人所称号故知嫁于国中国外当云诸侯云为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也者案礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不得以其亲服服至尊也云外宗谓姑姊妹之女舅之女及従母皆是也者古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁于国内大夫为妻是其正也舅之女及从母皆是者谓君之舅女及君之从母在国中者非正也所以非正者以诸侯不内取故舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在他国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫为妻以卿大夫不外取知内宗五属之女者以其称内故知五属之女也凡外宗内宗皆据有爵者云其无服而嫁于诸臣者从为夫之君者总谓外宗内宗之女皆然也云嫁于庶人从为国君者亦内外宗之女并言之则服齐衰三月此等内宗外宗熊氏云虽嫁在他国皆为夲国诸侯服斩也今依用之若贺循谯周之等云在己国则得为君服斩夫人齐衰若在他国则不得也今并存焉任贤者择之此外宗与丧服外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗崔氏云兼据夫人外宗其义非也又周礼外宗内宗谓外宗之女而崔氏云郑注特牲云女者女有出适嫌有降理故举女不言男其义亦非也
  厩焚孔子拜乡人为火来者注拜谢之拜之士壹大夫再亦相吊之道也注言拜之者为其来吊己宗伯职曰以吊礼衰祸灾疏正义曰厩焚孔子马厩被火焚也孔子拜乡人为火来者谓孔子拜谢一乡人为火而来慰问孔子者拜之士壹大夫再者言拜此乡人之时若士则壹拜之大夫则再拜之亦相吊之道者此言虽非大祸灾亦是相哀吊之道也
  孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也注言此人可也但居恶人之中使之犯法音义上时掌反辟匹亦反管仲死桓公使为之服官于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也注亦记失礼所由也善桓公不忘贤者之举官犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服疏正义曰此一节眀大夫之臣虽仕于公反服大夫之服孔子论说管仲之事故云孔子曰管仲遇盗取二人焉者谓管仲逢遇群盗于此盗中简取二人焉上以为公臣者谓管仲荐上此二人以为桓公之臣曰其所与游辟也可人也者此管仲荐此盗人之辞言此盗人所与交游是邪辟之人故犯法为盗可人也者谓其人性行是堪可之人也可任用之管仲死桓公使为之服者谓管仲之死桓公使此二人著服也官于大夫者之为之服也自管仲始也者言依礼仕官于大夫升为公臣不合为大夫著服今此二人是仕官于大夫升为公臣者之为大夫而著服也从管仲为始言自此以后升为公臣皆服官于大夫之服也有君命焉尔也者言此二人所以为管仲著服者有桓公之命使之焉尔此记之者亦记失礼所由又记桓公不忘贤者之举也
  过而举君之讳则起注举犹言也起立者失言而变自新与君之讳同则称字注谓诸臣之名也疏正义曰此一节明辟君之讳也过谓过误也举犹言也若过误言君之讳则起而改变自新
  内乱不与焉外患弗辟也注谓卿大夫也同僚将为乱己力不能讨不与而已至于邻国为寇则当死之也春秋鲁公子友如陈葬原仲传曰君子辟内难而不辟外难音义与音预注同辟音避注同僚夲又作竂力雕反难乃旦反下同正义曰此一经眀卿大夫之礼有内乱力不能讨可辟之事内乱不与焉者谓国内有同僚为乱则身自畏辟不干与焉以其力弱不能讨也虽不与而已若力能讨则当讨之外患弗辟也者外谓在外邻国为其寇患虽力不能讨不得辟之当尽死于难也注正义曰引春秋者庄二十七年公羊传文案彼云公子友如陈葬原仲大夫不书葬此何以书通乎季子之私行也又云君子辟内难而不辟外难内难者何公子庆父公子牙通乎夫人以胁公季子起而治之则不得与于国政坐而视之则亲亲何休云不忍见其如此故请至于陈而葬原仲时季友不讨庆父为不与国政力不能讨至荘三十二年季子与国政故逐庆父而鸩叔牙也此注云力不能讨亦谓不与国政若与国政力能讨之而不讨则责之故宣二年晋史董狐书赵盾以弑君云子曰不越竟是也
  赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等注赞大行者书说大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣音义厚戸豆反剡以冉反尽胡卦反徐胡麦反再行戸刚反正义曰此眀五等诸侯所执圭玉之制赞大行曰者赞眀也大行谓周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼旧作记之前有人说书赞眀大行人之事谓之赞大行今亦作记者引此旧书故云赞大行曰曰𤼵语端也博三寸者谓圭博三寸也厚半寸者谓圭与璧各厚半寸剡上左右各寸半者谓圭与璧剡杀也杀上左右角各寸半也玉也者言五等诸侯圭璧长短虽异而俱以玉为之故云玉也藻三采六䓁者藻谓以韦衣极以藉玉者三采朱白苍也六等六行也谓画上三色毎色为二行是三采六䓁注正茂曰云书说大行人之礼者名也者谓作此记之前别有书论说大行人之礼其篇名谓之赞大行云三采六䓁以朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六䓁朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相间而为六䓁也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采谓朱绿也二采故二就其实采别二就二采则四䓁也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫毎采唯一䓁是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十䓁也云子男执璧作此赞者失之矣者以此经列公侯伯子男总云博三寸剡上左右各寸半此谓圭也今总包子男则子男亦执圭故云作此赞者失之矣
  哀公问子羔曰子之食奚当注问其先人始仕食禄以何君时音义当如字注同旧丁浪反对曰文公之下执事也成庙则衅之其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣注庙新成必衅之尊而神之也宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行音义衅许靳反纯侧其反雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南东上注居上者宰夫也宰夫摄主也拭静也音义拭音式碑彼皮反静夲亦作靓同才性反雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡先门而后夹室其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室注自由也衈谓将刲割牲以衅先灭耳旁毛荐之耳听声者告神欲其听之周礼有刉衈音义刲苦圭反夹古洽反衈如志反刉古伐反又古对反一音其既反衈如志反有司皆乡室而立门则有司当门北面注有司宰夫祝宗人音义乡许亮反下同既事宗人告事毕乃皆退注告者告宰夫反命于君曰衅某庙事毕反命于寝君南乡于门内朝服既反命乃退注君朝服者不至庙也音义朝直遥反注同路寝成则考之而不衅衅屋者交神眀之道也注言路寝者生人所居不衅者不神之也考之者设盛食以落之尔檀弓曰晋献文子成室诸大夫发焉是也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚注宗庙名器谓尊彝之属音义豭音加彝以之反正义曰此一节论衅庙及考路寝之事成庙则衅之者谓宗庙初成则杀羊取血以衅之尊而神之也其礼祝宗人宰夫雍人皆爵弁纯衣者其礼谓衅庙之礼欲衅之时宗人先请于君曰请命以衅某庙君诺之乃行事爵弁者士服也纯衣者谓丝衣则𤣥衣𫄸裳也雍人拭羊者雍人是厨宰之官拭羊谓拭净其羊拭于庙门外案大戴礼衅庙篇云成庙则衅以羊君𤣥服立于寝门内南乡祝宗人宰夫雍人皆𤣥服宗人曰请命以衅某庙君曰诺遂入雍人拭羊乃行入庙门碑南北面雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴礼文既云拭羊乃行入庙门是拭羊在庙门之外但初受命于寝门内之时君与祝宗人宰夫雍人等皆著𤣥服谓朝服缁衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入庙之时则爵弁纯衣雍人举羊升屋者熊氏云谓抗举其羊升于屋上自中者自由也谓升屋之时由屋东西之中谓两阶之间而升也中屋南面者谓当屋栋之上亦东西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云举羊谓县羊升屋谓挂羊于屋自中谓在屋之中中屋谓羊在屋栋之下县之上下处中今谓屋者谓室之在上之覆也前云升屋下云乃降与丧大记复者升屋其文正同何得以升为县又中屋为屋栋去地上下为中此正得云屋中不得云中屋若室里县羊血则当羊而下何得云血流于前又下文其衈皆于屋下明知其衅则在屋上检勘上下皇氏之说非也门夹室皆用鸡者门庙门也夹室东西厢也其减于庙室故衅不用羊也门与夹室各一鸡凡用三鸡故云皆也谓衅门夹室用鸡之时如上用羊之法亦升屋而割之先门而后夹室者谓先衅门后衅夹室又卑于门也其衈皆于屋下者谓未刲割羊与鸡之时先灭耳旁毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下故云其衈皆于屋下衈讫然后升屋而衅也门当门夹室中室者谓衈讫为衅之时门则当门屋上之中夹室则当夹室上之中以割鸡使血流故云门当门夹室中室此衅庙以羊门夹室以鸡总云其衈则毛牲羽牲皆谓之衈而郑注周礼云毛牲曰刉羽牲曰衈者以此经有羊有鸡无别刉文故总以衈包之周礼刉衈相对故以毛牲曰刉羽牲曰衈有司皆乡室而立者谓衅夹室之时宰夫祝宗人皆当于夹室而立门则有司当门北面而立既事宗人告事毕乃皆退者谓衅事既毕宗人告摄主宰夫以事毕宰夫及祝宗人等乃退反命于寝者谓衅既毕反报君命于路寝君南乡于门内朝服者谓君受命之时南乡于路寝门内南面而立身着朝服即大戴礼云𤣥衣以不入庙故朝服路寝成则考之而不衅者路寝是生人所居不用神之故不衅也考之者谓设盛馔以落之如檀弓晋献文子成室是也庾蔚云落谓与賔客燕㑹以酒食浇落之即欢乐之义也衅屋者交神明之道也者释所以不衅路寝之义言此屋与神明相交故衅之也凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚者器之名者尊彝之属也若作名者成则衅之若细者成则不衅名器则杀豭豚血涂之也不及庙故不用羊也
  诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入注行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义绝不用此为始音义比必利反使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命注前辞不教谓纳采时也此辞賔在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不听命音义使色吏反有司官陈器皿主人有司亦官受之注器皿其夲所赍物也律弃妻畀所赍音义皿武景反字林又音猛赍子兮反下同畀必利反与也又婢支反偿也妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之注肖似也不似言不如人诛犹罚也音义共音恭姿盛上音咨下音成肖音笑辟音避如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫注言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之注姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖疏正义曰此一节论诸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事诸侯出夫人者谓夫人有罪诸侯出之命归夲国使者将命者使者谓送夫人归者将行君命以告夫人之国君寡君不敏不能从而事社稷宗庙者礼尚谦退不能指斥夫人所犯之罪故引过自归云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙故君使臣某敢告在下之执事寡君敢不敬须以俟命者须待也俟亦待也主人报客云君既有命寡君岂敢不恭敬须待君命有司官陈器皿者使者既得主人答命故使从已来有司之官陈夫人嫁时所赍器皿之属以还主国也主人有司亦官受之者主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也妻出者此以下明夫出妻法也如舅在则称舅舅没则称兄者谓凡遣妻必称尊者之命舅在称舅者谓妻之被出则应称夫名使某来告若夫之父在则称父名使某来告是舅在则称舅也舅没则称兄者谓称夫兄之名使某来告不云舅没则称母者妇人之名不合外接于人也若有死丧则称母吊即曾子问云母丧称母是也无兄则称夫者谓夫身无兄则称夫名使某来告则上文是也夫遣人致命则得云某不敏不能从而共粢盛若夫之父兄遣人致命其致命之辞未闻也主人之辞曰某之子不肖者前文已具重更发者为姑姊妹张夲故云如姑姊妹亦皆称之郑云某之姑某之姊若妹不肖是也
  孔子曰吾食于少施氏而饱少施氏食我以礼注言贵其以礼待己而为之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣少施氏鲁惠公子施父之后音义少失召反下及注同食我音嗣为于伪反下来为亦为同倨音据慢武谏反夲亦作慢父音甫吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子注正义曰此一节明少施氏以礼而食孔子吾祭者谓孔子祭也作而辞曰疏食不足祭也者作起也少施氏起而辞谢云疏粗之食不足祭也吾飧者谓孔子食后而更飧而强饭以答主人之意作而辞曰疏食也不敢以伤吾子者少施氏又起而辞谢云疏粗之食不可强饱以致伤害故云不敢以伤吾子
  纳币一束束五两两五寻注纳币谓昏礼纳徴也十个为束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则毎卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与音义飧音孙个古贺反卷音眷徐纪勉反下同与音馀妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己注妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见音义妇见贤遍反下注同供恭用反养羊尚反复扶又反见诸父各就其寝注旁尊也亦为见时不来女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼注虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄燕则鬈首注既笄之后去之犹若女有鬌紒也音义鬈音权又居阮反去起吕反鬌丁果反紒音计字又作紒正义曰此一节论昏礼妇见舅姑及女未许嫁加笄分别之事纳币一束者谓昏礼纳财币之时其币一束谓十个也束五两者两个合为一卷取配偶之义是束五两也一两有四十尺八尺曰寻五八四十是两五寻也今谓之匹犹匹偶也妇见舅姑者谓妇来明日而见舅姑也兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上者见舅姑之时则夫之兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东邉西乡以北为上近堂为尊也是见己者舅姑在堂上妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度以因是即为相见不复更别诣其室见之故云是见己谓是己见也见诸父各就其寝者诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也女虽未许嫁年二十而笄礼之者女子十五许嫁而笄若未许嫁至二十而笄以成人礼言之妇人执其礼者贺玚云十五许嫁而笄者则主妇及女賔为笄礼主妇为之著笄女賔以醴礼之未许嫁而笄者则妇人礼之无主妇女賔不傋仪也燕则鬈首者谓既笄之后寻常在家燕居则去其笄而鬈首谓分发为鬌紒也此既未许嫁虽已笄犹为少者处之
  韠长三尺下广二尺上广一尺㑹去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采注㑹谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与㑹去上同𬘓施诸缝中若今时绦也音义韠音必长直谅反广古旷反下同㑹古外反注同纰婢支反又方移反注同纯之闰反又支允反注同徐方移反𬘓音巡徐辞均反缝扶用反下同绦夲又作条同吐刀反正义曰韠韨也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也㑹去上五寸者㑹谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓㑹上下广五寸纰以爵韦六寸者谓㑹缝之下韠以两邉纰以爵韦阔六寸倒襵之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两邉不至韠之下畔阔五寸纯以素者素谓生帛谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也𬘓以五采者𬘓绦也谓五采之绦置于诸缝之中注正义曰韠旁縁谓之纰上縁谓之㑹以其在下总㑹之处故谓之为㑹此上縁縁韠之上畔其缝广狭去上畔五寸也云领之所用盖与纰同者纰既用爵韦㑹之所用无文㑹纰同类故知㑹之所用与纰同也云纯纰所不至者五寸者纯缘也缘之所施是两旁之纰不至下五寸之处以素缘之云与㑹去上同者纯之上畔去韠下畔五寸㑹之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云与㑹去上同如诸儒所说云㑹者是韠之上畔浅縁而已去上五寸谓与两旁之纰去韠上畔㑹缝之下有五寸若如此说何得郑注与㑹去上同明知㑹之阔狭五寸也









  礼记注疏卷四十三
  礼记注疏卷四十三考证
  凡弁绖其衰侈袂疏此等三衰而袂半而益一○按当作则袂半而益一而字误也
  执玉不麻麻不加于采疏按周礼己国君薨至于主国衰而出注云于是可以凶服将事饭行聘享之事○臣召南按周礼当作聘礼周礼无此文也饭行聘享之事当作非行聘享之事贾疏曰于是可以凶服将事者谓主人所归礼则賔可凶服受之其正行聘享则著吉服矣故杂记云执玉不麻也
  孔子曰伯母叔母注○按此节注下无疏旧本误以上章国禁哭及童子哀不偯二节之疏接于注下非也今移还上章
  泄柳之徒为之也注疏○按此疏旧脱于下章注下今移正
  大夫五疏子叔声伯云云非谓当时实含用珠玉也○臣召南按左传所云是当时大夫僭逾实用珠玉疏云云非也
  君子上不僭上下不逼下疏○按疏二假旧本误脱于下章妇人非三年之丧不逾封而吊之下今移正臣召南按妇人非三年之丧不逾封而吊实后文如三年之丧则君夫人归章之首句也应接写
  士丧礼于是乎书注国人乃复书而存之○臣召南按此注下无疏此士丧礼当是考正仪文异于卿大夫处若仪礼士丧礼篇恐是自古所传非至此时始书也故仪礼注疏并不云是孺悲所传
  孟献子曰正月日至疏献子言十一月建子冬既祭上帝○臣召南按冬下当有至字
  又郑又一解云礼记之言不可合于春秋之例○臣召南按此通人之论也郊禘日月论说纷纭总缘强合二书为一耳襄七年左传孟献子曰启蛰而郊郊而后耕杜注云启蛰夏正建寅之月耕谓春分疏云据传献子此言郊天之礼必用周之三月而杂记云云二文不同必有一谬礼记后人所录左传当得其真若七月而禘献子为之则当献子时应有七月禘者烝尝过则书禘过亦宜书足知礼记之言非献子也按彼疏较此疏为尤确
  外宗为君夫人犹内宗也疏君内宗为君○按上君字衍
  赞大行曰注疏朱白苍是也既重云朱白苍○臣召南按聘礼但云朱白苍耳未尝重言也疑此疏十一字并衍文
  门夹室皆用鸡疏谓先衅门后衅夹室又卑于门也○臣召南按又卑于门也之上脱夹室二字此因上句而误脱者也



  礼记注疏卷四十三考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十四
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  䘮大记
  疾病外内皆埽注为宾客将来问病也疾困曰病音义埽悉报反为于伪反下为其为宾为主人皆同正义曰外内皆埽者为宾客来问病者以寻常毎日皆埽案内则云鸡初鸣减盥漱洒埽室堂者此是平生无事时每日恒埽今既疾病不应更有华饰故知埽者为宾客来也注正义曰案既夕礼云有疾疾者齐及云疾病内外皆埽是疾困曰病此对文耳散则通也檀弓云孔子寝疾七日而没是也
  君大夫彻县士去琴瑟注声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士音义县音𤣥注同去起吕反注及下注同寝东首于北牖下注谓君来视之时也病者恒居北牖下或为北墉下音义首手又反下注南首同牖音酉旧音容下注牖下放此墉音容废床彻亵衣加新衣体一人注废去也人始生在地去床庶其生气反彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者眀其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也音义床仕良反本或作床字亵息列反新朝直遥反后朝服皆同男女改服注为宾客来问病亦朝服也庶人深衣属纩以俟绝气注纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候音义属音烛纩音旷一音古旷反易以豉反男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手注君子重终为其相亵疏正义曰此眀君及大夫等疾困去乐之事君谓诸侯也及大夫等彻县知不包天子者以此篇所记皆据诸侯以下也注正义曰案周礼小胥王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县郑云宫县四面象宫室轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或于阶间而已又云凡县钟磬半为堵全为肆郑云诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已案典命子男之卿再命其大夫壹命其士不命此云不命之士谓子男之士知谓君来视之时也者案论语郷党云疾君视之东首加朝服此云东首故知是君来视之时也以东方生长故东首乡生气云病者恒居北牖下者士䘮下篇云东首于北牖下是恒在北牖下也若君不视之时则不恒东首随病者所宜此熊氏所说也今谓病者虽恒在北牖下若君来视之时则暂时移向南牖下东首令君得南面而视之人始生在地去床庶其生气反者释所以病困而除床取地义也人初生时在地今病困而反在地冀生气还反得活如初生时也云彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也者上云彻亵衣则知所加者正也下云加新衣则知所彻者亵衣故云互也朝服𤣥衣素裳也云加朝服者眀其终于正也者解所以加朝服义也明君子虽卒必以正自处也案既夕礼云养者皆齐案文王世子云则世子亲齐𤣥而养至病困易之以朝服故檀弓云亲始死羔裘𤣥冠者易之而已易羔裘𤣥冠即朝服也
  君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝注言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者眀尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也音义适丁历反注同处昌虑反下同正义曰此一经眀贵贱死寝不同也君谓诸侯也诸侯三寝一正者曰路寝馀二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也大夫世妇卒于适寝者适寝犹今听事处也其制异诸侯也大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今既明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也内子未命则死于下室迁尸于寝者内子卿妻也若未为夫人所命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝也士之妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也注正义曰寝室通耳者案士䘮礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云其尊者所不燕焉者谓尊严之处不就而燕息焉云君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室者此云士死于寝士䘮礼云死于适室故云或也云世妇以君下寝之上为适寝者皇氏云君谓女君而世妇以夫人下寝之上为适寝熊氏云诸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝解此世妇以君下寝之上为适寝者夫人卒于君之正寝世妇卒于君之下寝之上者与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服䖍注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝此对路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服䖍注云寝谓小寝也皇氏熊氏其说各异未知孰是故两存焉知死正寝者案春秋成公薨于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于髙寝皆非礼也案庄公三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝孙从王父之寝案周礼掌王之六寝之脩何休云天子三寝与周礼违不可用
  复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶注复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类音义麓音鹿梯他兮反簨恤尹反虡音巨正义曰自此至复而后行死事明复是招魂之礼也复有林麓则虞人设阶者复谓升屋招魂其死者所封内若有林麓则所主林麓虞人设阶梯而升屋无林麓则狄人设阶者谓官职卑小不合有林麓无虞人可使狄人是家之乐吏之贱者掌设簨虡簨虡阶梯之类故狄人设阶也
  小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣注小臣君之近臣也朝服而复所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用祎衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也𤣥衣赤裳所谓卿大夫自𤣥冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东溜危栋上也号若云皋某复也司服以箧待衣于堂前音义卷本又作衮同古木反注同屈音阙注同赪赤贞反襢知彦反税他乱反荣如字屈翼也刘昌宗音营号戸髙反注同卷俱勉反徐纪阮反袆音辉鷩必列反揄音遥毳昌锐反溜力又反箧若牒反其为宾则公馆复私馆不复其在野则升其乘车之左毂而复注私馆卿大夫之家也不于之复为主人之恶音义乘绳证反毂工木反恶鸟路反正义曰此一节眀复时所用之衣及招魂升降之节小臣复复者朝服者此眀诸侯小臣君之近臣与君为招魂复魄既是君之亲近与君所为招魂之时翼君魂神来依之则大夫士以下皆用近臣也所复之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者谓上公以衮冕而下夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下大夫以𤣥赪者𤣥𫄸也言大夫招魂用𤣥冕𤣥衣𫄸裳故云𤣥赪也世妇以襢衣者世妇大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕则以衣名冠诸侯爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自东荣者此复者初上屋时也荣屋翼也天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北二注而为直头头即屋翼也复者升东翼而上也贺玚云以其体下于屋故谓上下在屋两头似翼故名屋翼也中屋履危者中屋者当屋东西之中央履危者践履屋栋上髙危之处而复也北面三号者复者北面求阴之义也鬼神所向也三号号呼之声三遍也必三者一号于上翼神在天而来也一号于下冀神在地而来也一号于中翼神在天地之间而来也号辄云皋某复矣郑注士䘮礼云皋长声也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服以箧待衣于堂前也前谓阳生之道复是求生故云从生处来也然如杂记所言则应每衣三号也降自西北荣者复者投衣毕而回往西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故自阴幽而下也不正西而西北者因取西北厞为便也必彻西北厞者亦用阴杀之所也故郑注士䘮礼云不由前降不以虚反也降因取西北厞若云此室凶不可居然也注正义曰君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳者男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也云升东荣者谓卿大夫士也者以乡饮酒郷射是大夫士之礼云设洗当东荣此东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东溜者溜谓东西两头为屋檐溜下案燕礼云设洗当东溜人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然也
  复衣不以衣尸不以敛注不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若以其衣袭敛是用生施死于义相反士䘮礼云以衣衣尸浴而去之音义衣尸于既反注衣尸同敛力验反后不出者皆同去起吕反妇人复不以袡注袡嫁时上服而非事鬼神之衣音义袡而廉反妇人嫁时上服凡复男子称名妇人称字注妇人不以名行唯哭先复复而后行死事注气绝则哭哭而复复而不苏可以为死事疏正义曰复是求生若用复衣而袭敛是用生施死于义为反故不得将衣袭尸及敛也妇人复不以袡者袡是嫁时上服乃是妇人之盛服而非是事神之衣故不用招魂也綘𰨓衣下曰袡凡复至称字者自殷以上贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名而妇人并称字唯哭至死事者唯哭先复者气绝而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复也复而后行死事者复而犹望生若复而不生故得行于死事谓正尸于床及浴袭之属也
  始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊注悲哀有深浅也若婴儿中路失母能勿啼乎音义啼大兮反正义曰主人孝子男子女子也亲始死孝子哀痛呜咽不能哭如婴儿失母故啼也兄弟哭者有声曰哭兄弟情比主人为轻故哭有声也妇人哭踊者妇人众妇也宗妇亦啼众妇人轻则哭也然妇人雀踊而此云踊者通自上诸侯并踊也
  既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面注正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女疏正义曰此经眀人君初䘮子及夫人以下哭位也子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内尸东故士䘮礼云主人入坐于床东是也卿大夫父兄子姓立于东方者案士䘮礼众主人在其后又云亲者在室郑云诸大功以上依唯士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经总云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在戸外之东方遥继主人之后有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面不云东方稍近西而当戸以堂下西方无妇人位故也案士䘮礼云小功以下众兄弟堂下北面此经直云有司庶士在堂下则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士䘮礼云妇人侠床东面但士礼略但言侠床人君则当以帷鄣之也内命妇姑姊妹子姓立于西方者内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面注正义曰知正尸谓迁尸牖下南首也者既夕礼云设床笫当牖及迁尸是也知南首者案士䘮礼将含之时啇祝入当牖北面受贝奠于尸西郑注云如商祝之事位则尸南首眀也是也云子姓谓众子孙也者谓子孙所生也云其男子立于主人后女子立于夫人后者约士䘮礼文或诸侯位尊男子等当立于戸外东方已具前说云世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇者前文云大夫世妇则世妇与大夫妻相敌此经云命妇与外命妇相当故知内命妇是世妇也案䘮服传云命妇者大夫之妻故云外命妇卿大夫妻又周礼命及于士则其妻亦为命妇故郑注内宰云士妻亦为命妇士妻与女御相对俱褖衣则君之女御内命妇中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓是也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁国中则为命妇别云姑姊妹者各在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从母之女者外宗中兼之略可知也
  大夫之䘮主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立注命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之䘮主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方注士贱同宗尊卑皆坐凡哭尸于室者主人二手承衾而哭注承衾哭者哀慕若欲攀援音义攀本又作扳普班反一音班援音爰徐于愿反正义曰此一经眀大夫初有䘮哭位之礼其有命夫命妇则坐无则皆立者谓哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭注正义曰知命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏传士逾月外姻至今大夫初䘮正尸无容即有异姓故知是同宗之亲来哭者知非异姓卿大夫来吊者以其与主人等并列哭位故知是为䘮来哭者若有吊者当立哭不得坐也此大夫之䘮不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君䘮及下文士䘮略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡谓君与大夫其哭者若爵位尊者则坐故上文君䘮子及夫人坐大夫之䘮主人主妇命夫命妇皆坐是也君之䘮卿大夫皆立大夫之䘮非命夫命妇者皆立是也此云尊卑非谓对死者为尊卑也若其今所行之礼与古异也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也
  君之䘮未小敛为寄公国宾出大夫之䘮未小敛为君命出士之䘮于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时音义为寄于伪反下皆同下注为母为其罢倦皆同正义曰此一经眀君大夫士等未小敛之前主人出迎賔之节士之䘮于大夫不当敛则出者谓士之䘮大夫来吊其主人于大夫来吊之时不当小敛之时则出迎大夫注正义曰云或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫士也皆至庭故下文云降自西阶又云士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外是也云或至门者谓大夫于君命故下文云大夫于君命迎于寝门外是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也云不当敛其来非敛时者上君与大夫云未小敛谓未敛之前去小敛逺也士云不当敛谓去小敛近大夫至于士小敛相逼也士于大夫虽与小敛相逼不当敛之时尚为大夫出若未小敛之前为大夫出可知也案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出彼亦谓小敛之事与此同敛讫大夫至即拜之故杂记云当袒大夫至绝踊而拜之反改成踊是也此但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其馀则不出故士䘮礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则特拜之因送君使而拜之非谓特出迎宾也此云不当敛则出迎宾杂记云士䘮当袒大夫至绝踊而拜之与此违者皇氏云若此当敛时不出若敛后而有大夫至则绝踊而拜之凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外注拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面音义跣悉典反扱初洽反衽而审反又而鸩反裳际也拊音抚使色吏反乡许谅反正义曰前经明出迎宾逺近此经更辨拜迎委曲之仪降自西阶者不忍当主位降自西阶君拜寄公国宾于位者寄公谓失位之君也国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之䘮拜于位者于庭乡其位而拜之士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外者谓士之䘮大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外注正义曰此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面者熊氏云凡宾吊北面是其正故檀弓云曾子北面而吊焉且尸在堂上乡之可知也知寄公在门西者寄公有宾义故在宾位故知在门西知国宾在门东者宾虽为君命使或本是吉使而遭主国之䘮而行私吊之礼故从主人之位故知在门东云小敛之后寄公东面国宾门西北面者熊氏云小敛之后主人位于阼阶下西面寄公稍依吉礼渐就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后渐吉转就门西宾位但爵是卿大夫犹北面也又士䘮礼云他国之异爵者门西少进是也云既拜之即位西阶东面哭者以大夫身来吊士之时在西阶之南主人降自西阶乡其位而拜之拜讫主人即位于西阶下东面哭之故士䘮礼云宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊郑注云即位西阶下未忍在主人位是据主人也而皇氏云即位西阶东面哭谓大夫之位也下云大夫特来则北面皇氏即云是大夫之位俱与士䘮礼违又与郑注士䘮礼不同其义非也云大夫特来则北面者以大夫与士若俱来皆东面故主人即位西阶在大夫之北俱东面而哭今大夫独来不与士相随故大夫北面也必知北面者以凡特吊皆北面故檀弓云曾子北面而吊是特吊也
  夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出注出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面疏正义曰前经明男子迎宾此经明妇人迎宾也夫人为寄公夫人出者出谓出房也妇人不下堂但出房而拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也命妇为夫人之命出者亦同其夫为君命也此出亦不下堂耳士妻不当敛则为命妇出者前经明士于大夫不当敛出故此士妻于命妇亦不当敛而出也注正义曰知拜于堂上者男子降阶拜宾于庭妇人无外事故知拜于堂上云此时寄公夫人命妇位在堂上北面者以前文云君之䘮外命妇率外宗哭于堂上北面故知此命妇在堂上北面知寄公夫人亦然者以士䘮礼他国异爵者门西北面与己国夫人同则知寄公夫人亦与命妇同也云小敛之后尸西东面者以小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也
  小敛主人即位于戸内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中注士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房音义冯皮冰反本或作凭后皆同袒大旱反说髦本作税同他活反徐他外反注同髦音毛髽侧瓜反正义曰此一节明人君大夫士等小敛之节乃拜迎于宾及奠祭吊者之仪各随文解之主人即位于戸内者以初时尸在牖下主人在尸东今小敛在户内故主人在戸内稍东西面主人冯之踊者敛讫主人冯尸而踊主妇亦如之者冯尸竟亦踊与男子同也主人袒者曏小敛不袒今方有事故袒衣也士䘮礼冯尸已竟而云髻发袒此未括髪先云袒者或人君礼也说髦者髦㓜时翦髪为之至年长则垂著两邉眀人子事亲恒有孺子之义也若父死说左髦母死说右髦二亲并死则并说之亲没不髦是也今小敛竟䘮事已成故说之也案郑注士既殡说髦今小敛而说者人君礼也括发以麻者以用也人君小敛说髦竟而男子括髪括髪用麻也士小敛后亦括髪但未说髦耳妇人髽者妇人髽亦用麻也对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士䘮礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也带男子带绖于东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异也妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也注正义曰士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数往日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者案士䘮礼主人髻髪袒众主人免于房郑注云释髺髪宜于隐者是主人等括髪在东房士䘮礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既括髪于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲眀经中房是西房也天子路寝制如眀堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于房中在室之东西也彻帷男女奉尸夷于堂降拜注夷之言尸也于迁尸主人主妇以下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也音义奉芳勇反注同夷于堂如字陈也本或作侇同音移一本作奉尸于堂从才用反又如字正义曰此一经明士之䘮小敛讫彻帷夷尸之节彻帷者初死恐人恶之故有帷也至小敛衣尸毕有饰故除帷也此士礼耳诸侯及大夫宾出乃彻帷事见于下文男女奉尸夷于堂者夷陈也小敛竟相者举尸将出户往陈于堂而孝子男女亲属并而扶捧之至堂以极孝敬之心也降拜者降下也既陈于堂则适子下堂拜宾也
  君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众宾于堂上注众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之音义汜芳敛反主人即位袭带绖踊注即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也母之䘮即位而免注记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免音义免音问后放此乃奠注小敛奠也吊者袭裘加武带绖与主人拾踊注始死吊者朝服禓裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入音义拾其劫反裼思历反卷起权反正义曰此一节明君大夫士小敛讫拜宾也云君拜寄公国宾者君谓嗣君也小敛尸出堂嗣君下堂拜宾也寄公尊故先言之也拜寄公及国宾并就于其位郷而拜之故郑注士䘮礼云拜宾乡宾位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斩衰之服而小敛讫出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫于位者此更申明拜卿大夫士之异卿大夫则就其位郷而拜之也于士旁三拜者旁犹面也若拜于士士贱不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之故士䘮礼云大夫特拜士旅之隐义云士有三等一等一拜故三下膝也一云旁犹不正也或云众士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人于堂上者妇人无下堂位并在堂上故夫人拜寄公妻于堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命妇此不云命妇者欲见卿妻与命妇同也特拜命妇者此更申明拜命妇于士妻之异也特犹独也谓人人拜之尊故也特拜命妇则内子亦然也汜拜众賔者谓不特也众宾士妻贱故汜拜之亦旁三拜也于堂上者拜命妇及士妻亦并于堂上也此经唯举君䘮拜宾不云大夫士䘮拜宾者文不具也其大夫士之䘮拜宾亦然也故士䘮礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也案上注小敛之后寄公门西东面国宾门西北面大夫当在门东北面士当在门西国宾之南东面嗣君于阼阶之下少南郷其位而拜之案上注云寄公夫人命妇小敛之后尸西东面其嗣君夫人本位在西房当在西房之外南面拜女宾也若士妻于阼阶上西面拜宾也以无西房故也以上皆是皇氏所说熊氏以为大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭䘮小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭䘮小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭䘮并言之者以其大夫士家䘮小敛后拜宾同故也此即君大夫士之䘮小敛后拜宾且与上文未小敛时文类其义逾于皇氏矣主人即位者主人拜宾之后稍近北即阼阶下位袭带绖踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也母之䘮即位而免者为父䘮拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母䘮至拜宾竟即位时不复括发以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也乃奠者奠谓小敛奠也拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠也吊者谓小敛之后来吊者揜袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而己与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊注正义曰前经注云未小敛主人即位西阶下东面位恐此亦然故明之云阼阶之下必知然者以士䘮礼小敛后众主人东即位又云主人即位踊袭绖于序东复位故知此即位在阼阶下也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士䘮礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变也知始死吊者朝服裼裘者檀弓云子游裼裘而吊是也知朝服者论语云羔裘𤣥冠不以吊是也小敛之后不用吊则小敛之前可以吊云小敛则改袭而加武与带绖者约子游之吊也云加武者明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代祖免亲及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者证小敛之前裼裘小敛之后袭裘贺氏以为加素弁于吉冠之武解经文似便与郑注不改冠其义相妨熊氏云加武带绖谓有朋友之恩以绖加于武连言带耳熊氏又云小敛之时君于臣大夫于士士于朋友之恩若两大夫不假朋友之恩皆朝服袭裘加绖于𤣥冠之上若大夫士无朋友之恩皆𤣥冠朝服袭裘而已若士大敛之时有朋友之恩者及两大夫相为并君于大夫皆皮弁服袭裘加弁绖故杂记云大夫与殡亦弁绖殡则大敛也君于士大夫士自相于无服友恩者视大敛则亦皮弁服袭裘无弁绖也故士䘮礼云君于士视大敛注云皮弁服袭裘无绖也故服问云公为卿大夫锡衰若当事则弁绖不云士则士虽当事不弁绖君于士尚皮弁明君于卿大夫亦皮弁当事弁绖与士异也此所云皆谓未成服之前吊服也若成服之后其锡衰麻衰之等已具上檀弓疏然熊氏以武上加绖与带带文相妨其义未善两家之说未知孰是故偹存焉
  君䘮虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭注代更也未殡哭不绝声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也木给爨灶角以为㪺水斗壶漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌也属司马司马莅县其器音义壶音胡县音𤣥及下注同更古行反下同罢音皮倦其卷反漏音陋爨七乱反又七官反下爨鼎同㪺音俱水斗也隐义云容四升也挈苦结反又音结大夫官代哭不县壶注下君也音义下戸嫁反下成君不相下下大夫同士代哭不以官注即以亲疏哭也君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛注烛所以照馔也灭燎而设烛音义馔仕眷反燎力召反又力吊反正义曰此一节论君及大夫士小敛后代哭之异君䘮虞人出木角者虞人主山泽之官故出木与角狄人出壶者狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人出鼎者雍人主亨饪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水冻则壶漏迟迟更无凖则故取鼎暖水用虞人木爨鼎煮之故取鼎及木也司马县之者司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡䘮县壶以代哭者乃官代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不绝也注正义曰有䘮则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也
  宾出彻帷注君与大夫之礼也士卒敛即彻帷彻或为废疏正义曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出后乃除帷是人君及大夫礼舒也注云士卒敛即彻帷者士䘮礼文
  哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡注由外来谓奔䘮者也无奔䘮者妇人犹东面音义郷许亮反正义曰此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人在东方者主人之位犹在尸东妇人之位亦犹在尸西如室中也由外来者在西方者由从也从外来谓新奔䘮者若于时有新奔䘮从外来者则居尸西方也所以尔者阼阶有事故升自西阶乃就西方又一通云欲见异于在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也故奔䘮注云其未小敛而至与在家同是也诸妇南郷者诸妇主妇以下在家者若无奔䘮者则妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北以乡南也
  妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭注妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎宾客者也音义处昌虑反其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子㓜则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也䘮有无后无无主注拜者皆拜宾于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也音义衰七雷反人为于伪反下人为注为下为君皆同竟音境下同正义曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜宾之位又广明䘮主不在之义妇人质故迎客送客不下堂下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子出寝门见人不哭者男子遭䘮敌者来吊不出门若有君命则出门迎亦不哭也故士䘮礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭是也其无女主则男主拜女宾于寝门内者以此下明䘮无主而使人摄者礼也若有主则使男主拜男宾女主拜女宾若无女主者则男主拜女宾于寝门内也其无男主则女主拜男宾于阼阶下者若无男主者亦使女主拜男宾于阼阶下位也乡云女有下堂明谓此也男拜女宾于门内少逺阶下而犹不出门也子㓜则以衰抱之人为之拜者若有子虽㓜小则以衰抱之为主而人代之拜宾也为后者不在者谓主出行不在而家有䘮则有爵者辞者谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于宾云已无爵不敢拜宾无爵者人为之拜者谓不在之主无官爵其摄主之人而为主拜宾也在竟内则俟之者若主行近在国竟之内则俟其还乃殡葬也在竟外则殡葬可也者若主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也䘮有无后无无主者释所以必使人摄及其衰抱㓜之义无后已自绝嗣无阙于人故可无后也若无主则相对宾有阙故四邻里尹主之是无得无主也
  君之䘮三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖听卜有事于尸则去杖大夫于君所则辑杖于大夫所则杖注三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也辑敛也敛者谓举之不以拄地也夫人世妇次于房中即位堂上堂上近尸殡使人执杖不敢自持也子于国君之命辑杖下成君不敢敌之也卜卜葬卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也独焉则杖君谓子也于大夫所杖俱为君杖不相下也音义辑侧立反下同敛也去起吕反后去杖皆同见贤遍反敛力检反下同拄知主反近附近之近正义曰此一节广明君及大夫士三日之后杖之节制各依文解之子大夫寝门之外杖者子谓兼适庶及世子也寝门殡宫门也子大夫庐在寝门外得持杖拄地行以至寝门也寝门之内辑之者敛之不拄地殡柩在门内神明所在故入门敛之不敢拄地也若庶子至寝门则去杖不得持入也此大夫与子同者谓大夫特来不与子相随也若与子相随子杖则大夫辑子辑则大夫去杖故下文云大夫于君所则辑杖是也夫人世妇在其次则杖者次谓妇人居䘮之地在房内则得持杖拄地也即位则使人执之者妇人之位在堂堂上有殡若出房即位则不复自执俱使人代执之自随不拄地也子有王命则去杖者子亦谓世子也世子若有天子之命则对之则不敢杖故去之以尊王命也国君之命则辑杖者国君若邻国之君使人来吊虽与敌国而世子自卑未敢比成君故自敛杖以敬彼君命也听卜有事于尸则去杖者听卜谓卜葬卜日也有事于尸谓虞及卒哭祔祭事尸时也敬卜及尸故去杖也大夫于君所则辑杖者君谓世子也若大夫与世子俱来在门外位大夫则辑杖敬嗣君也于大夫所则杖者大夫若不与世子俱来而与诸大夫俱在门外位既同是为君杖无相敬下故并得执杖拄地也注正义曰知死后三日者下文云士之䘮二日而殡三日之朝主人杖则知君大夫三日者与士同故知死后三日也云为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也者以下云大夫之䘮既殡主人主妇室老皆杖今君䘮亲疏杖不同日是人君礼大可以见亲疏也熊氏云经云子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也䘮服四制七日授士杖君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖云夫人世妇次于房中者谓西房也故上文云妇人髽带麻于房中是也云即位堂上者前文云夫人亦拜寄公夫人于堂上是即位堂上也云卜卜葬卜日也者以经文卜在有事于尸之前虞而立尸虞祭之前卜者唯卜葬日耳故知卜谓卜葬日也云凡䘮祭虞而有尸者檀弓云虞而立尸又士虞礼有尸是虞有尸也云大夫于君所辑杖谓与之俱即寝门外位也者以经云子大夫寝门之外杖故知是寝门外位若寝门内位则君亦辑之大夫当去杖也云君谓子也者以经前云子后云君嫌是别人故云君谓子也云于大夫所杖俱为君杖不相下也者谓大夫于大夫所是两大夫相对故云俱为君不相降下也
  大夫之䘮三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖注大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通实大夫有父母之䘮也授人杖与使人执之同也音义为夫于伪反下及注妾为君为人得并同正义曰此一节明大夫杖节三日之朝既殡者谓死后三日既殡之后乃杖也主人主妇室老皆杖者应杖者三日悉杖也大夫有君命则去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者郑云通实大夫有父母之䘮也对君命亦然也大夫及嗣子有君命则去杖以敬之也大夫之命则辑杖者若嗣子对彼大夫之使则敛杖以自卑下之也若两大夫自相对则不去杖敌无所下也内子为夫人之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及长子䘮君夫人有命吊己者皆为夫人之命去杖也为世妇之命授人杖者君有君之世妇命吊内子敬之则使人执杖以自随也世妇卑于夫人随而不去也经云大夫之䘮不举命妇而举内子卿妻者举内子则命妇可知也文相互也欲见卿䘮与大夫同注正义曰经云大夫之䘮则其子非大夫也今云大夫有君命是谓子为大夫经虽以子为主兼通身实为大夫有父母䘮也
  士之䘮二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖于君命夫人之命如大夫于大夫世妇之命如大夫注士二日而殡者下大夫也士之礼死与往日生与来日此二日于死者亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者子皆杖不以即位注子谓凡庶子也不以即位与去杖同大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓启后也大夫士之子于父父也尊近哭殡可以杖天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门弃杖者断而弃之于隐者注杖以䘮至尊为人得而亵之也音义弃本亦作古弃字断丁管反下注断足爪同正义曰此一节明士之杖节二日而殡者除死日为二日也三日之朝者谓殡之明日是也于君命夫人之命如大夫者谓士之子于君命其妻于夫人之命如大夫之礼君命夫人之命皆去杖于大夫世妇之命如大夫者谓士之子于大夫之命其妻于世妇之命如大夫于大夫之礼大夫之命则辑杖世妇之命则授人杖也于大夫世妇之命如大夫定本如大夫作如夫人二字异义亦通子皆杖不以即位者皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位避适子也所以知此是大夫士庶子者见下有大夫士适子哭殡哭柩推此大夫士适子故知此是大夫士之庶子也然案郑注此云子谓凡庶子也凡于贵贱则庶子是也容人君适子入门辑杖犹得即位庶子宜在门外之位去之故无即门内之位礼也大夫士之适子则得哭殡哭柩如下所说其庶子则宜与人君之庶子同并不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下则此谓君大夫士之庶子故注云子谓凡庶子义亦通也大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖者大夫士谓大夫士之适子哭殡则杖者既攅涂之后于父父也其尊逼近故哭殡可以杖也哭柩则辑杖者谓将葬既启之后对柩为尊则敛去其杖弃杖者断而弃之于隐者杖是䘮至尊之服虽大祥弃之犹恐人䙝慢断之不堪他用弃于幽隐之处使不秽污注正义曰案前文大夫三日殡此士二日殡定降下大夫也云士之礼死与往日生与来日者殡是为死者故数往日为三日杖是为生者故数来日为三日云主妇容妾为君女子子在室者前经大夫之䘮云主人主妇此士之䘮直云妇人皆杖妇人是众群妇故知容妾为君及女子子在室者也以其皆杖故也不以即位者不以杖即位郑恐人疑庶子虽不得以杖即位犹得辑之入门故明之也言与去杖同凡去杖者不复辑也哭柩谓启后也者启谓将葬启殡而出柩也知非未殡之前而哭柩者大夫士之䘮未殡之前则未杖也云天子诸侯之子于父父也君也尊逺杖不入庙门者天子诸侯其尊广逺庙门之内则去杖庙门谓殡宫之门柩之所在故云庙也
  君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床皆有枕席君大夫士一也注此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时床也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用冰以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士䘮礼君赐冰亦用夷盘然则其制宜同之音义盘本又作盘歩干反造七报反下及注皆同并歩顶反注同襢之善反单也注同笫侧里反含胡暗反濡奴乱反下文同濯直孝反下文同坎口感反札侧八反烂力旦反箦音责盛音成广古旷反长直亮反深尸鸩反正义曰此一节明初死沐浴之节造冰焉者谓造内其冰于盘中也大夫设夷盘者小于大盘亦内冰焉士并瓦盘无冰者瓦盘既小故并盘士卑故无冰设床襢笫者置冰于下设床于上去席襢露笫箦有枕含一床袭一床迁尸于堂又一床者言此三节各自有床也皆有枕席者唯含一时暂彻枕使面平故士䘮礼云商祝彻枕设巾是也含竟而并有枕也而含袭及堂皆有席故郑注士䘮礼商祝袭衣于床床次含床之东衽如初又注士䘮礼设床笫于两楹之间衽如初有枕云祍寝卧之席也亦下莞上簟是也君大夫士一也者自设床襢笫至此以下贵贱同然也注正义曰造是造诣凡造诣者必入于内故云造犹内也云襢笫袒箦也谓无席如浴时床也者浴时无席为漏水也设冰无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中者若人君仲春则用冰若命夫命妇则火出之后而用冰故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁冰是卿大夫以下三月以后而得用冰也云既袭既小敛者谓大夫士也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦三日而设冰也在袭敛之前也云夷盘小焉者谓小于大盘云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大䘮共夷盘冰是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云士䘮礼君赐冰亦用夷盘者案士䘮礼云士有冰用夷盘何不言君赐知君赐者诸侯之士既卑若无君赐何得用冰云其制宜同之者以天子夷盘此大夫云夷盘士䘮礼又云夷盘三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异也
  始死迁尸于床幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也注床谓所设床笫当牖者也士䘮礼日士死于适室幠用敛衾去死衣病时所加新布及复衣也去之以俟沐浴音义幠荒胡反去死起吕反注同楔息结反柶音四缀竹劣反又竹卫反下注同适室丁历反正义曰此一节又明初死沐浴之节此经论初死之时下经论死后而沐浴前经论浴后设冰经文顚倒故郑注前经云此事皆沐浴之后宜承濡濯弃于坎下今依郑次随文解之迁尸于床者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于床而离初死处以近南当牖也即前所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在床而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时之所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用用柶者楔拄也柶以角为之长六寸两头屈曲为将含恐口闭急故使小臣以柶拄张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应着屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也案既夕礼云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云云尸南首几胫在南以拘足如郑此言则侧几于足令几脚南出以拘尸足两边不令辟戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足与郑违其义非也君大夫士一也者自始死至此贵贱同注正义曰笫床箦也初废床者床在北壁当戸至复魄后迁之在床而当牖南首所以死后必迁当牖南首者以平生寝卧之处故士昏礼同牢在奥又云御衽于奥媵衽良席在东北上又曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当户故玉藻云君子之居恒当戸若病时亦当戸在北牖下取乡明之义故郑前注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴注抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足断足爪也音义管人如字掌管龠之人又古乱反掌管舍之人也下同汲音急说吐活反繘均必反汲水绠也抗苦浪反举也盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗𫄨敕其反一本作绤去逆反挋音震它音他下同拭音式正义曰此一经明浴时也管人主馆舍者故郑注士丧礼管人有司主馆舍者汲谓汲水不说繘屈之者繘汲水瓶索也遽促于事故不说去此索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛于浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于床下承浴水浴用𫄨巾者𫄨是细葛除垢为易故用之也士丧礼云浴巾二皆用绤熊氏云此盖人君与大夫礼或可大夫上𫄨下绤故玉藻云浴用二巾上𫄨下绤是也挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有作也士丧礼云浴衣于箧注云浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁是也如它日者它日谓平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也浴馀水弃于坎者浴盆馀汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎甸人主郊野之官其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳
  管人汲授御者御者差沐于堂上君沐𥹭大夫沐稷士沐𥹭甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎注差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐𥹭盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与音义差七何反注差淅同沐音木甸田遍反垼音役郑注仪礼云块灶也陶音桃重直龙反鬲音历煮诸许反厞扶味反隠也旧作扉音非门扉也㸑七逭反淅先历反潘方袁反米汁也差初佳反率音律又音类上时掌反正义曰此一节明沐也管人汲授御者御者差沐于堂上者差谓淅米取其潘汁也君沐𥹭大夫沐稷士沐𥹭者皆谓用其米取其汁而沐也甸人为垼于西墙下者谓将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼堑灶甸人具此为垼灶以煮沐汁陶人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幕口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煮之者淅于堂上管人亦升尽管不上堂而就御者受淅汁下往西墙于垼灶鬲中煮之也甸人取所彻庙之西北厞薪用㸑之者㸑然也甸人为灶竞又取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煮沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隠之处彻取屋外当厞隠处薪义亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煮汁孰而管人又取以升阶授堂上御者使沐也乃沐者御者受汁入为尸沐也沐用瓦盘者盘贮沐汁就中沐也挋用巾者用巾拭髪及面也士䘮礼云沐巾一又云挋用巾注云巾晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣爪手翦须者沐竟而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其髪濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士䘮礼云巾栉浴衣亦并弃之其坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然注正义曰差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也云取其潘以为沐也者士䘮礼云受潘煮于垼用重鬲云浴沃用枓沐于盘中文相变也者谓沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也云士䘮礼沐稻此云士沐𥹭盖天子之士也者若士䘮礼云是诸侯之士而沐稻今此云士沐𥹭故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻𥹭卑于黍稷就稻𥹭之内粱贵而稻贱是稻人所常种𥹭是榖中之美故下曲礼云岁凶大大不食𥹭故诸侯之士用稻天子之士用𥹭黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍干席以其味美故也诗颂云其饷伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也君之䘮子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算注纳财谓食榖也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭音义粥之育反又音育下同溢音逸刘昌宗又音实下同莫音暮疏食音嗣下及下注疏食皆同正义曰此一节广明五服之丧自初死至除服君及大夫士食饮之节今各依文解之今此经特明君丧食之礼纳财者财谓榖也谓所食之米也言每日纳用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之无算者言居丧困病不能顿食随须则食故云无算士疏食水饮者疏粗也食饭也士贱病轻故疏食粗米为饭亦水为饮夫人世妇诸妻皆疏食水饮者妇人质弱恐食粥伤性故言疏食水饮也注正义曰财谓榖也故太宰云以九赋敛财贿也注云财谓泉榖是榖为财但米由榖出经已称米故郑云食榖必言纳财者以一日之中或粥或饭虽作之无时不过朝夕二溢之米当须豫纳其米故云纳财也云一溢为米一升二十四分升之一者案律历志云钟之律其实一龠律历志合龠为合则二十四铢合重一两十合为一升升重十两二十两则米二升与此不同者但古秤有二法说左传者云百二十斤为石则一斗十二斤为两则一百九十二两则一升为十九两有奇今一两为二十四铢则二十两为四百八十铢计一十九两有奇为一升则总有四百六十铢八叁以成四百六十铢唯有十九铢二叁在是为米一升二十四分升之一此大略而言之云同言无算则是皆一溢米或粥或饭者粥与疏食俱言无算是疏食与粥者皆一溢米或粥谓食粥者或饭谓疏食也大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮注室老其贵臣也众士所谓众臣士亦如之注如其子食粥妻妾疏食水饮疏正义曰此经明大夫礼也室老子姓皆食粥者室老谓贵臣子姓谓孙也不云众子者主人中兼之众士疏食者谓非室老也案丧服传云卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣郑注云士邑宰此不云者邑宰虽贵以其远于君与众臣同案檀弓主人主妇歠粥此夫人世妇妻皆疏食者熊氏云檀弓云主妇谓女主故食粥也
  既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉注果瓜桃之属疏正义曰此一节明既葬至练祥君大夫士之食节也主人疏食水饮者熊氏云既葬哀杀可以疏食不复用一溢米也食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒注盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨音义盥古缓反篹本又作匴又作算悉缓反又苏管反酰呼鸡反杅音于筥居吕反歠昌悦反饭扶晚反簨息尹反徐音簨正义曰此一节明食之杂礼食粥于盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食于篹者盥者篹谓竹筥饭盛于篹以手就篹取饭故盥也食菜以醯酱者谓练而食菜果者食之时以醯酱也始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒文承既祥之下谓祥后也然间传曰父母之丧大祥有醯酱禫而饮醴酒二文不同又庾氏云盖记者所闻之异大祥既鼓琴亦可食干肉矣食菜用醯酱于情为安且既祥食果则食醯酱无嫌矣熊氏云此据病而不能食者练而食醯酱祥而饮酒也
  期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之注食肉饮酒亦谓既葬音义期音基下同为母为妻于伪反下注为其同与音预下同正义曰此一节论期与大功丧食之节也期之丧三不食者谓大夫士旁期之丧三不食者谓义服也其正服则二日不食也故间传云齐衰二日不食九月至丧也者谓事同期也
  五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒注义服恩轻也故主谓旧君也言故主者关大夫及君也音义比必利反不能食粥羮之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羮有疾食肉饮酒可也注为其气微五十不成丧注成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也疏正义曰此一经明五月三月丧食之节壹不食再不食可也者壹不食谓缌麻再不食谓小功并言之也容伤降之缌麻再不食义服小功壹不食故总以壹不食再不食结之故间传云小功缌麻再不食伤降者也注正义曰故主者若是谓侯当云旧君主者大夫之称经云故主故知关大夫君也致毁者谓致极哀毁散送谓绖带垂散麻以送葬故杂记云五十不致毁玉藻云五十不散送注云送丧不散麻七十唯衰麻在身注言其馀居处饮食与吉时同也
  既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞注尊者之前可以食美也变于颜色亦不可音义食音嗣辟音避粱音良正义曰此一经明已有丧既葬尊者赐食之礼葬后情杀可从尊者夺也君食之谓君食臣也大夫谓大夫食士也父友谓父同志者也其人并尊若命食孝子则可从之食也不辟粱肉者粱粱米也虽以粱米之饭及肉命食孝子食之若有酒醴则辞者若酒醴饮之则变见颜色故辞而不饮也
  小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席注簟细苇席也三者下皆有莞音义簟徒点反苇于鬼反莞音官又音完正义曰此一节明君大夫士小敛大敛所用之席也士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用箪也注正义曰知下皆有莞者案士丧礼记云设壮当牖下莞上箪士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故司几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也
  小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列注绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紟因绞不在列见之也或曰缩者二音义绞戸交反后同缩所六反缟古老反称尺证反杜预云衣单复具曰称后放此紟其鸩反后皆同从足容反数色主反见贤遍反正义曰此以下至𫄨绤纻不入广明君大夫士小敛大敛及襚所用之衣并所陈之处各随文解之此一经明小敛之衣布绞缩者一横者三者以布为绞缩从也谓从者一幅坚置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上毎幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞衾不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳注正义曰衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐𥹭与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛鱼紟者以下文大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也
  礼记注疏卷四十四
  礼记注疏卷四十四考证
  丧大记小臣复○臣召南按此文祗详诸侯以下所用之服异耳若其复之处所不同则檀弓详之
  司服受之注司服以箧待衣于堂前○按士丧礼作受用陆氏释文曰篚或作箧据此注则郑仪礼本作箧矣
  妇人哭踊疏通自上诸侯并踊也○诸侯当作诸人所谓诸人指上主人及兄弟等
  为寄公国宾出注出者或至庭疏士出迎大夫士也○按士也系是也之讹士于大夫则出至庭于士则不出也
  吊者袭裘加武带绖注疏君于士大夫士自相于无服友恩者则亦皮弁服袭裘无弁绖也臣召南按无服友恩者当作无朋友恩者朋服二字以相近而误盖君于士也大夫于大夫也士于士也其用皮弁服袭裘并同所异者有朋友之恩则加弁绖无朋友之恩则无弁绖也
  设床襢笫有枕○臣召南按疏读设床襢笫为句有枕连下含一床非也郑注士丧礼引此文以设床襢笫有枕六字为句又引含一床三句于义甚明疏案士丧礼云士有冰用夷盘何不言君赐知君赐者云云○按夷盘当依仪礼原文作盘何字系可也两字之讹不言君赐以下则疏自解此注也
  御者入浴小臣四人抗衾注抗衾蔽上重形也○臣召南按蔽上上字无谓士丧礼主人皆出户外此面注云象平生沐浴祼裎贾疏引此注云谓其裸裎蔽之也与此文小异此蔽上恐是蔽之之讹
  士以苇席○臣召南按士丧礼则士亦上用簟与此异疏故同几筵○按当作司几筵此引周礼文也
  缩者一横者三疏谓从者一幅坚置于尸下○按坚字系竖字之讹
  礼记注疏卷四十四考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十五
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  丧大记
  大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无𬘘注二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精粗朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也𬘘以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此又同亦盖天子之士𬘘或为㸃音义幅本又作畐方服反为三绝句不辟绝句补麦反又音璧徐扶移反𬘘丁览反广古旷反析思历反下同强其丈反识式志反又音志又音式下同去起吕反下注同正义曰此一节明大敛之事大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅也两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也二衾者小敛君大夫士各一衾至大敛又各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注大敛所并用之衾一是大敛时复制又注士丧礼云衾二者始死敛衾今又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭为荣显案郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之馀可知也或大敛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也绞紟如朝服者言绞之与紟二者皆以布精粗皆如朝服俱十五升也绞一幅为三者谓以一幅之布分为三假不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末为三而大敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟为擘也紟五幅无𬘘者紟举尸之禅被也𬘘谓缘饰为识所以组类缀边为识今无识异于生也注正义曰朝服十五升者杂记文云以为坚之强也者解小敛用全幅布为绞欲得坚束力强以衣少故用全幅云以为坚之急也者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也云𬘘以组类为之者组之般类其制多种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领为被头侧谓被旁识谓记识言缀此组类于领及侧如今被之记识引士丧礼以陈衣于房中与大夫异今此士陈衣与大夫同故云今此又同亦盖天子之士
  小敛之衣祭服不倒注尊祭服也敛者要方散衣有倒音义倒丁老反注及下同散悉位反君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈注无襚者不陈不以敛音义襚音遂小敛君大夫士皆用复衣复衾大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也注褶袷也君衣尚多去其著也音义复音福褶音牒袷古洽反正义曰祭服不倒者祭服谓死者所得用祭服以上也小敛十九称不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不著而领不倒在足也君无襚者国君陈衣乃敛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈者君亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命祭服无算者算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也注正义曰如皇氏之意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服不倒其义俱通故两存焉君衣尚多去其著也者经云大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷也故士丧礼云襚以褶是也袍必有表不襌衣必有裳谓之一称注𫀆䙝衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣𫄸袡为一是也论语曰当暑袗𫄨绤必表而出之亦为其䙝也音义袍步毛反襌音单茧古典反税吐乱反𫄸许云反袡而廉反袗之忍反亦为于伪反下文则为之同正义曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必须在上有衣以表之不使襌露乃成称也注正义曰引杂记者证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用袍上并加表熊氏云䙝衣所用尊卑不同士袭而用䙝衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣纯衣注云褖所以表𫀆者是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼又大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陈䙝衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来䙝衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用䙝衣知者案杂记云公袭无袍茧袭轻尚无则大小敛无可知也
  凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶注取犹受也音义箧苦恊反凡陈衣不诎非列采不入𫄨绤纻不入注不诎谓舒而不卷也列采谓正服之色也𫄨绤纻者当暑之䙝衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服音义诎丘勿反纻直吕反正义曰陈衣不诎者谓舒而不卷也非列采不入者列采谓五方正色之采非列采谓杂色也不入陈之也𫄨绤纻不入者𫄨是细葛绤是粗葛纻是纻布此䙝衣故不入陈也注正义曰如熊氏之意此谓大夫以下若公则袭亦不用袍
  凡敛者袒迁尸者袭注𥘵者于事便也音义便婢面反君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛注胥乐官也不掌丧事胥当为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝乡大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛音义大胥依注作祝之六反下同胥乐官思馀反正义曰此一节明敛之所用之人有袒有袭之法凡敛者𥘵者凡敛谓执大小敛事也事多故袒为便也迁尸者袭者谓大敛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也君之丧者此明人君敛用人之法大胥是敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之丧大胥侍之者大祝犹君之大祝也侍犹临也君尊故大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周礼丧祝卑故亲执敛也庾云侍者临检之也大夫言侍则君亦应有侍者未知何人也士之丧胥为侍者胥亦丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也士丧礼云士举迁尸是也注正义曰知胥当为祝者以胥是乐官不掌敛事故引大祝大丧赞敛及丧祝卿大夫之丧掌敛并引士丧礼商颂祝主敛明诸祝主敛也故引此文以证之商祝者案士丧礼注云商祝祝习商礼者商人敬之以敬于接神宜也
  小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注左衽衽乡左反生时也音义纽女九反旧而慎反乡许亮反正义曰此一节明敛衣之法小敛大敛祭服不倒者太敛亦不倒前已言小敛不倒此又言小敛者为下诸事出也皆左衽者大敛小敛同然故云皆也衽衣𬓛也生乡右左手解抽带便也死则𬓛乡左示不复解也结绞不纽者生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也
  敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人注敛者必使所与执事者不欲妄人䙝之执或为𠌷音义与音预注同执音𠌷本亦作𠌷正义曰敛者即谓大祝众祝之属也既敛是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则增感故哭也士与其执事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曾与亡者共执事今与丧所则助敛也所以须生经共执事死乃为敛也若不经共执事则䙝恶之故不使敛也敛焉则为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也凡敛者六人者凡者贵贱同也两边各三人故用六人
  君锦冒黼杀缀旁七大夫𤣥冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也注冒者既袭所以韬尸重形也杀冒之下裙韬足上行者也小敛又覆以夷衾裁犹制也字或为材音义冒莫报反下及注同黼音甫杀色戒反徐所例反下及注同裁才再反注同韬本又作㞵吐刀反下同正义曰此一经明尊卑冒制君锦冒黼杀者冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊毎辄横缝合一头又缝连一边馀一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼故云锦冒黼杀也故郑注士丧礼云冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫𤣥冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上𤣥下𫄸象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也又郑云象天地则大夫以上无疑有象也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺自小敛以往用夷衾者往犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也夷衾质杀之裁犹冒也者裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁缀也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛以前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也所谓大敛二衾者其夷衾至大敛时所用无文当应总入大敛衣内并敛之也
  君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之注子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖音义铺普吴反又音敷下皆同正义曰此一经明君大敛时节也子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫谓群臣也堂廉谓堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故群臣列于基上东楹之西也案隐义云堂廉即堂上近南溜为廉也北面东上者在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也父兄堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下而向北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西北外宗等当在东房小臣铺席者谓下莞上簟铺于阼阶上供大敛也士丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼丧祝也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛处也卒敛者大敛衣装毕也宰告者宰大宰也敛毕大宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊曏者夫人命妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃敛于棺注正义曰成服则著丧冠此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也云弁如爵弁而素者已具于下檀弓疏云大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同
  大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之注先入右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也音义巫止本或作巫止门外门外衍字耳辟必亦反邪似嗟反正义曰此一经明大夫大敛节也主人迎者主人适子也闻君至而出门迎君也先入门右者右门内东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入门右北面以待君至也士丧礼云见马首不哭还入门右北面注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气今至主人门恐主人恶之故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝代之巫止祝代具在檀弓疏也君释菜者郑云释菜礼门神也礼君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也士丧礼云君升自阼阶西御主人房外南面者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面乡南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告者亦告主人道敛毕也主人降北面于堂下者主人得告敛毕事竟故降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君冯之己毕降堂而主人升还冯尸也升主人者君命升之也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命主妇冯尸也注正义曰所以巫止者礼敬主人故不用将巫入对尸柩云君非问疾吊丧不入诸臣之家者礼运文也云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子不得升今大夫之子将敛之时在房外南面故云大夫之子尊得升视敛也
  士之丧将大敛君不在其馀礼犹大夫也注其馀谓卿大夫及主妇之位疏正义曰此一节明士敛之节士丧卑无恩君不视敛故云君不在也其馀礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也若有大夫来而君在位则卿大夫位亦在堂廉近西也士丧礼云君升主人主人西楹东北面升公卿大夫继主人东上案彼意则主人西也
  铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊注目孝子踊节疏正义曰此一经明孝子贵贱踊节也
  君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣注抚以手案之也内命妇君之世妇音义侄大结反娣大计反君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后注目于其亲所冯也冯谓扶持服膺音义长丁丈反下同膺于陵反君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之注此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心音义奉芳勇反拘音俱一音古侯反冯尸不当君所注不敢与尊者所冯同处音义处昌虑反凡冯尸兴必踊注悲哀之至冯尸必坐疏正义曰此一节明抚尸及冯尸之节君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子有子则父母不冯其尸者庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子并不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也卢云贱者略也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者㣲引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣也于兄弟亦执心上衣冯尸不当君所者所犹处也假令君已冯心则馀人冯者不敢当君所冯之处则宜少避之凡冯尸兴必踊者凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也注正义曰目于其亲谓死者之亲冯尸也父母先谓死者父母妻子后是死者之妻子故云目于其亲所冯谓题目所冯之人此恩之深浅尊卑之仪也者冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则抚执执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之注宫谓围障之也襢袒也谓不障音义倚于绮反苫始占反枕之鸩反凷苦内反襢章善反注同露也障音章下同正义曰自此以下至兄不次于弟明君大夫士遭丧斩衰齐衰大功等居庐及垩室至祥禫以来降杀之节各依文解之此一经论初遭丧君大夫士居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但以草夹障不以泥涂之也寝苫枕凷者谓孝子居于庐中寝卧于苫头枕于凷非丧事不言者志在悲哀若非丧事口不言说君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士䄠之者䄠袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户定本无枕凷字唯有寝苫二字
  既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注不于显者不涂见面音义拄张主反楣音眉见贤遍反正义曰既葬拄楣者既葬情杀故拄楣稍举以纳日光又以泥涂辟风寒不于显者言涂庐不涂庐外显处君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之
  凡非适子者自未葬以于隐者为庐注不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然音义适丁历反属音烛正义曰凡非适子谓庶子也自未葬以于隐者为庐者既非丧主不欲人所属目故于东南角隐映处为庐经虽云未葬其实葬竟亦然也
  既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事注此常礼也疏正义曰此一经明居丧常礼既葬与人立者未葬不与人并立既葬后可与人并立也犹不群耳君言王事不言国事者君诸侯王天子也既可并立则诸侯可得言于天子之事而犹不自私言己国事也大夫士言公事不言家事者公君也大夫士葬后亦得言君事而未可言私事也注正义曰庾氏云案曾子问三年之丧练不群立不旅行此言既葬而与人立得为常礼者郑以下经君既葬王政入于国既卒哭而服王事是权礼故以此经不言国事及不言家亊大判为常礼也且曾子问据无事之时故不群立不旅行此有事须言故与人立也
  君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也注此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也音义辟音避下注犹辟同正义曰此一经是权礼也若值国家有事孝子不得遵恒礼故从权事此云既葬谓葬竟未卒哭也王政入于国者谓王政令之事入于己国也既卒哭而服王事者谓身出为王服金革之亊也庾云谓此言君既葬王政便入国候卒哭乃身服王事前云君言王事谓言答所访逮而已王政未入于国也大夫士既葬公政入于家者亦权事也谓国之政令入大夫家也既卒哭弁绖带金革之事无辟也者此谓服国事也弁绖带者吊服也言卒哭则有变服今有事不得服已变服而服吊服以从金革之事无所辟也变服重吊服轻故从戎便也此与君互也此言服弁绖则国君亦弁绖国君言服王事则此亦服国事也但君尊不言夺服耳然此云弁绖带弁绖谓吊服带谓丧服要绖明虽吊服而有要绖异凡吊也注正义曰案曽子问云金革之事无辟也者鲁公伯禽有为为之是权礼也
  既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也注黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者黝垩或为要期禫或皆作道音义黝于纠反垩乌路反又乌各反注同禫大感反道音导正义曰此一经论练及祥禫之节不与人居者谓在垩室之中犹不与人居也君谋国政大夫士谋家事者此常礼也练后渐轻故得自谋己国家事也既祥黝垩者祥大祥也黝黑也平治其地令黑也垩白也新涂垩于墙壁令白稍饰故也祥而外无哭者祥亦大祥也外中门外即垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭也禫而内无哭者内中门内也禫己县八音于庭故门内不复哭也乐作矣故也者二处两时不哭是并有乐作故也隐义云练后三日一哭于次次在中门外谓垩室也至大祥则不复于外若有吊者则入即位哭是外无哭者注正义曰黝谓治垩室之地垩谓涂垩室之墙云地谓之黝墙谓之垩者释宫文云禫逾月而可作乐者檀弓云鲁人有朝祥而莫歌者孔子曰逾月则其善也是祥逾月而可作乐也云乐作无哭者以其乐作故无哭如郑此注之意以祥逾月作乐故禫时无哭矣则经云乐作之文但释禫时无哭之意不释祥之无哭皇氏以为祥之日鼔素琴乐作之文释二处两时无哭与郑注违皇说非也定本禫逾月作乐祥字作禫字禫之逾月自然从吉乐作可知恐禫字非也
  禫而从御吉祭而复寝注从御御妇人也复寝不复宿殡宫也音义不复扶又反期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归注归谓归夫家也音义期音基下同为母为并于伪反下为之赐注为之则为并同正义曰此一经明释禫节言禫时从御妇人于内也吉祭而复寝者谓禫祭之后同月之内值吉祭之节行吉祭讫而后复寝若不当四时吉祭则逾月吉祭乃复寝故士虞记云中月禫是月也吉祭犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭也亦不待逾月故熊氏云不当四时祭月则待逾月也案间传既祥复寝与此吉祭复寝不同者彼谓不复宿中门外复于殡宫之寝此吉祭后不复宿殡宫复于平常之寝文虽同义别故此注不复宿殡宫也明大祥后宿殡宫也杜预以为禫而从御谓从政御职事郑必为御妇人者下文云期居庐终丧不御于内既言不御于内故知此御是御妇人也丧父母既练而归期九月者既葬而归注正义曰女子出嫁为祖父母及兄弟为父后者皆期九月谓本是期而降在大功者案丧服女子为父母卒哭折笄首𤣥谓卒哭丧之大事毕可以归于夫家此云既练归不同者熊氏云丧服注云卒哭可以归是可以归之节其实归时在练后也
  公之丧大夫俟练士卒哭而归注此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣疏正义曰此一经明公士大夫有地之君丧其臣归之节公之丧者臣下呼此有地大夫之君为公故云公之丧大夫俟练者此君下之臣大夫待练而归注正义曰知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待练士待卒哭故知非正君若正君案杂记大夫次于公馆以终丧士练而归彼谓正君与此殊故知此非正君云其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑谓公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君丧而来服至小祥而各反故云归也皇氏所解于文为便然唯据国中而死若在采邑理则不包也熊氏云素在君所谓此家臣为大夫者素先在君所食都邑之臣谓家臣不在君所出外食都邑者今君丧皆在若大夫士练及卒哭后素在君所者归于家素食都邑者归于都邑若如熊氏解郑当云素在君所及食都邑之臣今不云及其义疑也
  大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归注归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫音义上时掌反正义曰此一经明庶子遭丧归家之节大夫士谓庶子为大夫士也礼命士以上父子异宫故大夫士有父母之丧至小祥各归其宫也隐义曰大夫士父母之丧既小祥而归庶子为大夫士者也适子终丧在殡宫也朔月忌日则归哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室适于家殡宫也虽练各归至忌日及朔望而归殡宫也诸父兄弟之丧既卒哭而归者诸父诸兄弟并期为轻故至卒哭而各归贺氏云此弟谓适弟则庶兄为之次云至卒哭乃归也下云兄不次于弟谓庶弟也
  父不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居疏正义曰丧既卑故尊者不居其殡宫次也
  君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉注为之赐谓有恩惠也疏正义曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临主人迎送之节各随文解之此一经论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之恩赐则小敛而往然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而往故昭十五年有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而往可也故郑云去乐卒事而往未袭也是卿未袭而往案柳庄非卿卫君即吊急吊贤也于外命妇既加盖而君至注于臣之妻略也疏正义曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也于士既殡而往为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而往大夫士既殡而君往焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后注殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而往吊之音义直如字又音值当也先后悉见反下胡豆反一音并如字夹古洽反摈者进注当赞主人也始立门东北面主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊注称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也音义相息亮反下相君并同正义曰此一经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差又明君吊士大夫之礼于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐之大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而往者谓夫人于大夫及外命妇既殡而往但有一礼无恩赐差降之事大夫士既殡而君往焉者君于大夫虽视大敛或有既殡之后而始往与上同也使人戒之者谓君将往使人豫戒告主人使知之主人具殷奠之礼者殷大也主人得君之戒告先备具月朔大奠之礼重君之来故也俟于门外者君来之时主人待于门外见马首先入门右者谓见君马首先君而入门右谓门东北面祝先升自阼阶者君应升自阼阶故祝先道君升阼阶负墉南面者墉壁也祝先升阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而乡南也君即位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西乡也小臣二人执戈立于前二人立于后者前后小臣各二人执戈辟邪𰚾也君升而小臣夹阶北面俟君也卢云上言即位于序端谓君临大夫将大敛时礼未成辟执事故即位于序端此是大夫士既殡而君往礼已成故即位于阼阶也摈者进摈谓赞于主人礼者摈者始在门东北面今君既升阼则此摈者进于孝子前告孝子使行礼也然丧赞曰相而此云摈者以君之吊礼无嫌摈道之义故得以摈言之也主人拜稽颡者以君临视故主人于庭中北面拜而稽颡君称言者称举也君举其所来之言谓吊辞也举言既毕当哭踊祝以相君祝先踊君乃视祝而踊君踊毕主人乃踊注正义曰直君北者直当也君既在阼阶祝立当君北在房户东而南乡也云小臣执戈先后君君升而夹阶立者顾命云夹阶上刄是夹阶立也云大夫殡即成服者大夫除死日三日殡与成服同日主人既成服故君锡衰而往吊
  大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡注迎不拜拜送者拜迎则为君之答己君于大夫疾三问之在殡三往焉士疾壹问之在殡壹往焉注所以致殷勤也疏正义曰此一节明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也者君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士则出俟于门外者士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也命之反奠乃反奠者君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也主人先俟于门外者奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退主人送于门外拜稽颡者出去也主人于门外送之而拜也注正义曰案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜賔无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答己者以寻常礼敌孝子虽拜賔无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答己故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其馀诸侯来吊国丧以其卑主不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜賔之义也
  君吊则复殡服注复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君乃始来吊也复或为服疏正义曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则复殡服者复反也殡服谓殡时未成服之服主人于时反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻注云为人君变贬于大敛之前既启之后也
  夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜注视世子而踊世子从夫人夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也疏正义曰此一经明夫人吊臣礼先入门右者门亦大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇降自西阶拜稽颡于下者主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也夫人视世子而踊者世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而听命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜
  大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻賔客其君后主人而拜注入即位于下不升堂而立阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜賔使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也音义下正户嫁反正义曰此一节明大夫君之礼不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也入即位于堂下者阼阶下也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北面者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北面也众主人南面妇人即位于房中者妇人之位在堂其君既来故妇人并为位于东房中也然此言妇人即位房中非止大夫之君亦总正君来礼如此也又不言大夫之君妻来者当同夫人礼也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也亦与前互也若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜者若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸賔在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸賔也所以尔者丧用尊者拜賔故也君虽代为主拜賔而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也注正义曰妇人即位于房中者东房中云君虽不升堂犹辟之也者以妇人合在尸西东面君来升堂妇人辟之在房中今大夫君来虽不升堂妇人犹辟之于房中也然案未大敛之前君虽来主妇犹在尸西其既殡已后君虽来不显妇人之位今此大夫君云妇人即位房中明正君既殡而来妇人亦即位房中也故云犹辟之云而君前拜不俱拜者主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也
  君吊见尸柩而后踊注涂之后虽往不踊也踊或为哭或为浴疏正义曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君往亲祝而踊殡后有踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽往不踊也是既殡未涂得有踊也
  大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注荣君之来疏正义曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也
  君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也音义属音烛后皆同椑步历反重直龙反下同兕词履反被音皮下同厚户豆反杝以支反差初佳反徐初宜反僭子念反正义曰此一节以下至篇未总论君大夫士等棺椁及饰棺之异并碑繂之殊各依文解之此一经论君大夫士等棺椁厚薄之制礼天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被之其厚三寸杝棺一注云所谓椑棺梓棺二注云所谓属与大棺然则天子四重之棺都合厚二尺四寸也若上公棺则去水皮所馀三重合厚二尺一寸也若侯伯子男则又去兕皮但馀三棺为二重合厚一尺八寸也若上大夫则又去椑所馀属六寸及大棺八寸为一重合厚一尺四寸若下大夫亦有属四寸及大棺六寸但寸数减耳大棺六寸属四寸合厚一尺也若士则不重唯大棺六寸也君大棺八寸属六寸椑四寸者属六寸椑四寸二者合一尺就大棺八寸为一尺八寸上大夫大棺八寸属六寸去椑四寸所馀二种合为一尺四寸下大夫大棺六寸属四寸者各减二寸合馀一尺也士棺六寸者无属唯大棺六寸也注正义曰以名大棺故知在表云四者皆周者谓水兕革棺杝棺梓棺等皆周于尸惟椁不周此以内说而出也者谓檀弓此文从内而说以次出外而谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺云然则大棺及属用梓椑用杝者以檀弓云杝棺一梓棺二从内出外而言此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而说故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也云上公革棺不被三重也者以天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云诸侯无革棺再重也者以此经但云君大棺属椑不云革故知无革棺也此君谓侯伯子男也此经上下大夫但云大棺与属无杝椑是大夫无椑一重也经唯云士棺六寸是士无属不重也案檀弓孔子为中都宰制四寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云赵简子云不设属椑时僭也者案哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案此大夫依礼无椑明简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也
  君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用𤣥绿用牛骨鐕士不绿注鐕所以琢著里音义鐕子南反钉也琢陟角反本又作椓著直略反正义曰此一经明里棺之制里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方以绿缯贴四角定本经中绿字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴著于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧说云用金钉又用象牙钉杂之以琢朱绿著棺也隐义云朱绿皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用𤣥绿者四面𤣥四角绿用牛角鐕者不用牙金也士不绿者悉用𤣥也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也
  君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束注用漆者涂合牝牡之中也衽小要也音义要一遥反下同正义曰此一经明衽束之数君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当衽上辄以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者以漆衽合缝处也大夫士横衽有二毎衽有束故云二衽二束也士盖不用漆二衽二束者士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺来缩二衡三者据君言也若大夫士横唯二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君𫄸披六大夫披四前𫄸后𤣥士二披用练人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也
  君大夫鬊爪实于绿中士埋之注绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱发也将实爪发棺中必为小囊盛之此绿或为篓音义鬊音舜爪侧巧反囊乃刚反徐音托盛音成篓鲁口反正义曰此一节明鬊爪之异实于绿中者绿即棺角也其死者乱发及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士贱亦有物盛发爪而埋之注正义曰知绿当为角者上文绿为色以饰棺里非藏物之处以绿与角声相近经云绿中故读绿为角
  君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之注攒犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙攒不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者言攒中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣士不攒掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也士达于天子皆然帱或作𬭚或作埻音义輴敕伦反攒才冠反下同帱音道注同暨其器反注同见贤遍反注同菆才工反本亦作丛参初金反差初宜反题音啼凑七豆反注徐之树反下同差寛初卖反又初佳反掘其越反又其勿反𬭚徒对反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支闰反徐都卧反沈都雷反正义曰此一经明尊卑殡之制度君殡用輴者君诸侯也殡时置棺于輴内攒至于上者以木攒輴至于棺上毕涂屋者毕尽也此所攒殡之大有似屋形攒之既讫尽涂其屋也大夫殡以帱者帱覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆也谓棺衣覆之言大夫帱即加斧之类是也攒至于西序者屋堂西头壁也大夫不輴又不四面攒以一面倚西壁而三面攒之又上不为屋也涂不暨于棺者暨及也王侯涂之而攒广去棺逺大夫亦涂而攒狭去棺近裁使涂不及棺故云不暨棺也士殡见衽涂上帷之者士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上也士丧礼云乃涂注云以木覆棺上而涂之为火备也帷之者帷障也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也注正义曰云攒犹菆也者谓菆聚其木周于外也云屋殡上覆如屋者也解经毕涂屋屋是殡上之覆形似于屋故云如屋云此记参差者谓记此大记之文其事参差若君据天子应称龙輴不得直云殡用輴若君据诸侯不得云攒至于上毕涂屋其文或似天子或似诸侯故云参差云以檀弓参之檀弓云天子之殡菆涂龙輴以椁故知天子殡居棺以龙輴又云以椁故知攒木题凑象椁云上四注如屋以覆之者谓上以四注垂而乡下如似屋檐以覆其上云尽涂之者谓四边及上皆涂之云诸侯輴不画龙攒不题凑象椁者以檀弓唯云天子龙輴此经直云君殡用輴不云龙是诸侯不当也谓不画其辕为龙檀弓唯云天子菆涂龙輴以椁则知诸侯不题凑象椁云其他亦如之者除此龙輴题凑象椁之外其他亦如之其他谓菆木毕涂屋亦如天子也必知天子椁四阿者成二年左传云宋文公卒椁有四阿是僭天子礼但几殡之礼天子先以龙輴置于客位殡处然后从阼阶举棺于輴中輴外以木菆輴之四边木高于棺乃从上加绡黼于棺上然后以木题凑题头也凑乡也谓以木头相凑乡内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥涂之于屋之上又加席三重于殡上其诸侯则居棺以輴亦菆木輴外木高于棺后加布幕于棺上又菆木于涂上不题凑象椁也虽不象椁亦中央高似屋形但不为四注故经云毕涂屋总包君也涂上加席三重云大夫之殡废輴者案下檀弓云三臣废輴据殡时也是大夫之殡废輴云攒中狭小裁取容棺者以经云涂不暨于棺明其狭小卑者既狭则知天子诸侯差寛大矣云士达于天子皆然者谓皆帷之
  熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其馀设于左右音义熬五羔反种章勇反下及注同筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮正义曰此一经明熬谷之异熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也加鱼腊焉者鱼腊谓干腊案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为感蚍蜉注正义曰此云士二种四筐士丧礼熬黍稷各二筐又与此同故引之乂引士丧礼云设熬旁一筐者证设熬之处云大夫三种加以梁者以曲礼云歳凶大夫不食粱明豊年常食粱故知大夫加以粱公食大夫礼黍稷稻粱云君四种加以稻四筐则手足皆一者当以士丧四筐设熬旁各一筐则两旁有两筐首有一筐足有一筐也云其馀设于左右者两筐在首足以外皆设于左右旁也
  饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒𫄸纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君𫄸戴六𫄸披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚𫄸纽二𤣥纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前𫄸后𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄绞𫄸纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前𫄸后缁二披用𫄸注饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若承溜然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖蕤缝合杂采为之形如𤓰分然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其馀各如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当为緌读如冠蕤之蕤盖五采羽注于翣首也音义黻音弗褚张吕反下同伪依注读为帷位悲反齐如字徐才细反翣所甲反戴丁代反披彼义反徐甫髲反下同绥依注为緌音蕤耳佳反下同揄音遥注同纽女九反缁侧其反圹古晃反恶乌路反衣于既反下衣以皆同以上时掌反下鱼上同笭音零县音𤣥下皆同摇音遥一音以照反去起吕反车盖蕤绝句一读以蕤向下𤓰古华反分扶问反又皮苋反又夫云反广古旷反高古报反又如字长直谅反又如字后放此从才用反正义曰此一经明葬时尊卑棺饰君龙帷者君诸侯也帷柳车边障也以白布为之王侯皆画为龙象人君之德故云龙帷也三池者诸侯礼也池谓织竹为笼衣之青布挂著于柳上荒边𤓰端象平生宫室有承溜也天子生有四注屋四面承溜柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓柳车上覆谓鳖甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒火三列者列行也于鳖甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦褚者素锦白锦也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷是边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也𫄸纽六者上盖与边墙相离故又以𫄸为纽连之相著旁各三凡用六纽故云𫄸纽也齐五采者谓鳖甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺馀五采谓人君以五采缯衣之列行相次故云五采也五贝者又连贝为五行交络齐上也黼翣二黻翣二画翣二者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也凡有六枚二画为黼二画为黻二画为云气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也隐义曰振容在下是鱼在振容间君𫄸戴六者事异饰棺故更言君也𫄸戴谓用𫄸帛繋棺纽著柳骨也谓之戴者戴值也使棺坚值棺横束有三亦毎一束两边辄各屈皮为纽三束有六纽今穿𫄸戴于纽以系柳骨故有六戴也𫄸披六者𫄸谓亦用绛帛为之以一头系所连柳𫄸戴之中而出一头于帷外人牵之毎戴系之故亦有六也谓之披者若牵车登高则引前以防轩车适下则引后以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也大夫画帷者不得为龙画为云气二池者不得三故二也庾云两边而已贺云前后各一不振容者谓不以揄绞属于池下为振容故云不振容也其池上揄绞则有也画荒者不为斧而为云气也火三列黻三列素锦褚者与君同也𫄸纽二𤣥纽二者不得六故用四以连四旁也不并一色故二为𫄸二为𤣥也齐三采者绛黄黑也三贝者又降二也黻翣二画翣二者降两黼也皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注翣两角也鱼跃拂池者无绞雉而有县铜鱼也大夫戴前𫄸后𤣥者事异故更言大夫也降人君故不并用𫄸也其数与披同用四也披亦如之者色及数悉与戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布为之而不画也一池者唯一池在前也揄绞者亦画揄雉于绞在于池上而池下无振容知者大夫既不振容明士亦不振容于池下𫄸纽二缁纽二者又降𤣥用缁也犹用四连四旁齐三采者与大夫同也一贝者又降二行但一行络之耳画翣二皆戴绥者又降二黻也池上翣悉绥故云皆也士戴前𫄸后缁者事异故重言士也戴当棺束毎束各在两边前头二戴用𫄸后头二戴用缁通两边为四戴举一边即两戴也二披用𫄸者据一边前后各一披故云二披用𫄸若通两旁则亦四披也注正义曰以华道路及圹中者以翣入圹中则知馀物堪入圹中者皆入云荒蒙也者以尔雅荒蒙俱训为奄故荒得为蒙云皆所以衣柳也者谓木材将此帷荒在外衣覆之故云皆所以衣柳云黼荒縁边为黼文画荒縁边为云气者既云黼荒画荒又云火三列黻三列火黻既为三列其处寛多宜在荒之中央则知黼之与画宜在荒之外畔云伪当为帷或作于者伪字与帷声相近又诸本伪字作于者于帷声又相近因声相近而遂误作伪字或作于字故云声之误也云纽所以结连帷荒者荒在上帷在旁属纽以结之与束棺属披之纽别也故郑注司士云谓结披必当棺束于束系纽是披纽与此异也云池以竹为之如小车笭衣以青布者郑以汉之制度而知如小车笭者以小车之箱必犹狭长故云如小车笭云县池于荒之爪端若承溜然云者荒之爪谓荒之材出外若人之指爪而县此池于荒之爪端其池若宫室之承溜然云语辞也云以铜为鱼县于池下者以参汉之制度而知也云揄揄翟也青质五色者尔雅释鸟文经云揄绞故知画揄于绞缯也经云振容故知垂之以为振容象水草之动摇云行则又鱼上拂池者以经云鱼跃拂池跃是乡上之名非行不动故知行则鱼上拂池引杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也者此经云不振容杂记云大夫不揄绞属于池下若属于池则振容不属于池下是不振容也云士则去鱼者言士同大夫不振容更又去鱼故云士则去鱼此云士揄绞明大夫亦揄绞但大夫不以揄绞属于池下为振容而皇氏不解郑之此㫖谓大夫不揄绞而有铜鱼士无铜鱼而有揄绞以为鱼阴而绞阳大夫逼君故夺其阳不寻其义一何疏妄之甚云齐象车盖蕤者凡车盖四面有垂下蕤今此齐形象此车盖及蕤谓上象车盖旁象盖蕤云缝合杂采为之形如𤓰分然者言齐形既圆上下缝合杂采竖有限摄如𤓰内之子以穰为分限然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注唯据班𤓰事恐不合耳云所以连系棺束与柳材使相值因而结前后披者谓用此戴索连系棺束之纽与外畔柳材使相当值谓连棺著柳将披一头以结此戴更垂披头乡外使人执之备柩车倾动云以木为筐者谓以木为翣之筐若门户四面筐也云广三尺高二尺四寸方两角高者谓广方正不圆曲也云绥当为緌至翣首也者以周礼夏采掌染鸟羽为夏翟之色故名夏采其职掌复建緌故知緌五采羽注翣首谓翣之两角诸侯则戴以圭
  君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布注大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以文误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率音义輴依注音辁市专反下同王敕伦反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用国依注亦作辁市专反王如字云一国所用比必利反注同团徒丸反引音𦙍率音律正义曰此一经明葬时在路尊卑载柩之车及碑綍之等君葬用輴者诸侯载柩在路而用輴当用辁车用輴非也四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天子则六綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸用匠人执羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之居前以指麾为节度也大夫葬用輴者言輴非亦当为用辁也二綍二碑者碑各一孔树于圹之前后綍各穿之也士葬用国车者国亦当为辁也二綍无碑者手县下之比出宫御棺用功布者比出宫谓柩在宫墙内也功布大功布也士用大功布为御也大夫用茅自庙至墓士卑御自庙至大门墙内而止出路便否至墓不复御也隐义云羽葆功布等其象皆如麾注正义曰郑引大夫废輴此经云葬用輴与檀弓违故云此言輴非也云輴皆当为载以辁车之辁者谓经云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆当为载以辁车之辁读从杂记之文谓君及大夫皆载以辁车明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用国车国字与团字相似因误耳团与辁声相类辁则蜃车也在路载柩尊卑同用蜃车故知经云輴者非也輴国皆当为辁云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云天子诸侯以下载柩车者皆用辁也其尊卑之差异在于棺饰耳则前经棺饰是尊卑异也熊氏云尊卑之差谓此经君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍无碑御棺用功布失郑注意其说非也云行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之者此一经所论在道之时未论窆时下棺之节既是在涂经当应云引而云綍与碑者其初时在涂后遂窆葬因在涂连言窆时故云是以连言之至窆时下棺天子则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说更复载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴以此约之则诸侯殡以輴葬则用輴明矣若大夫唯朝庙用輴殡则不用輴葬时亦无輴也士则殡不用輴朝庙得用輁轴若天子元士葬亦用輁轴与大夫异礼有损之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用大木为碑谓之豊碑诸侯则树两大木为碑谓之桓楹此经君称二綍二碑故云桓楹也谓毎一碑树两楹云士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣者以士卑故出宫在路无御柩之物凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于柩之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒纵之备失脱也用绋去碑者谓纵下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又系鼔为纵舎之节大夫士旁牵缄而已庶人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧今齐人谓棺束为缄绳咸或为缄音义封依注作窆彼验反下及注机封同咸依注读为缄古咸反毋音无下同哗音华说吐活反挽音晚绕而沼反要一遥反纵子用反下同舎音舍隧音遂延道也缄古咸反一本作缄正义曰此一经论尊卑下棺之制凡封用綍去碑负引者封当为窆窆谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负引者渐渐应鼔声而下故云用綍去碑负引也君封以衡者诸侯礼大物多棺重恐棺不正下棺之时别以大木为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也大夫士以咸者大夫士无衡使人以綍直系棺束之缄而下于君也君命无哗以鼔封者谓君下棺时命令众人无得喧哗以系鼔为窆时纵舍之节毎一鼔渐纵綍也大夫命毋哭者大夫卑不得击鼔直命人使无哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止注正义曰此封或皆作敛者谓礼记馀本此经中封字皆作敛字者郑以窆有敛义故引檀弓之文敛般请以机窆故云谓此敛也云然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳者以下棺与敛尸相似故作记之时他本同称敛故下棺亦以为敛也云属绋于柩之缄者至圹说载除饰之后谓解此蜃车之綍系于柩之缄束之绳云又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之者诸侯四綍二碑前后二绋各绕前后二碑之鹿卢其馀两绋于圹之两旁人挽之而下其天子则下檀弓注云天子六繂四碑前后各重鹿卢如郑此注天子绋既有六碑但有四故以前碑后碑各鹿卢毎一碑用二繂前后用四繂其馀两繂系于两旁之碑案下檀弓注云诸侯之繂不云前后重鹿卢则诸侯之碑前后不重鹿卢也前碑后碑各用一绋其馀二绋在旁人持而下棺也经云用綍去碑谓前后綍耳其在旁之綍无碑也故前经士二綍无碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前后重鹿卢唯据天子皇氏云诸侯亦有前后重鹿卢四绋系于前后二碑旁边无绋既违郑注下棺又危其义恐非也云礼唯天于葬有隧者案僖二十五年左传云晋侯请隧王弗许曰王章也是隧为天子典章诸侯请故知天子有隧也杜元凯注左传辟地通路曰隧诸侯皆县柩而下路则輴也故遂师注云至圹说载除饰更复载以龙輴是载以輴入隧道皇氏云棺从而下遂以纳明器其说兼路也云今齐人谓棺束为缄绳者以今人之语证经缄是束棺之物
  君松椁大夫柏椁士杂木椁注椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重音义而上时掌反抗苦浪反徐户刚反重直龙反下同正义曰此一经明所用椁木不同君松椁者君诸侯也诸侯用松为椁材也卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄肠下天子也士杂木椁者士卑不得同君故用杂木也注正义曰天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也者郑以椁本长短及厚薄无文故引柏椁以端长六尺明椁材每假长六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎假厚薄广狭五寸也故云谓端方也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定案檀弓柏椁以端长六尺注云其方盖一尺以此差之诸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸虽有此约又无正文可定云抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也毎一重缩二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒注间可以藏物因以为节音义柷昌六反甒音武正义曰此一经明棺椁之间广狭所容也君容柷者柷如漆桶是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥谓柏椁字摩灭之馀椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大失所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也
  君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐注里椁之物虞筐之文朱闻也疏正义曰卢氏虽有解释郑云未闻今略卢氏不录也






  礼记注疏卷四十五
  礼记注疏卷四十五考证
  君无襚○三字为句此注疏读也熊氏则以君无襚大夫士六字为句士丧礼君襚不倒贾疏引此文亦以六字为句
  袍必有表不禅衣必有裳谓之一称○臣召南按士丧礼褖衣郑注引此记而倒其文云衣必有裳袍必有表不禅谓之一称于文义更为明白禅衣亦曰明衣士丧礼曰明衣不在算注云算数也不在算明禅衣之不成称也
  大胥是敛注胥当为祝疏并引士丧礼商颂祝主敛○按颂字衍当云商祝主敛
  自小敛以往用夷衾疏士丧礼云云○按幠用夷衾贾疏云初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也
  禫而从御吉祭而复寝注○顾炎武曰此二句互言之也郑注已明而孔氏乃以吉祭为四时之祭虽禫之后必待四时之祭讫然后复寝非也禫即吉祭也岂有未复寝而先御妇人者乎
  疏杜预以为禫而从御谓从政御职事○臣召南按杜说异于郑陈澔谓杜说是然以下文证之郑说不可易也
  君于大夫世妇疏熊氏曰彼谓帑也卿则小敛焉为之赐则未袭而往○臣召南按此文有误彼谓帑也当作彼谓大夫也此熊氏解公子益师卒公不与小敛之意但春秋大夫书卒者皆是卿熊氏亦意为之说耳
  主妇送于门内疏门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之而不拜迎而拜送之义○臣召南按此门是大夫士家之寝门非路寝门也路字衍而不拜迎而拜送之义当作亦不拜迎而拜送之义承上文君退主人送于门内拜稽颡也
  用杂金鐕疏尚书曰贡金三品黄白青色○按书言三品者黄白赤三色也
  𤎅注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字当作惑仪礼注可证
  饰棺注汉礼翣以木为筐广三尺○筐字当作匡齐三采疏绛黄色也○臣召南按既夕齐三采注云齐居柳之中央若今小车之上蕤矣以三采绘为之上朱中白下苍则此疏云绛黑黄者非也
  士葬用国车注辁车柩车也尊卑之差也○臣召南按注意似言载柩俱用辁车无尊卑之差也因本脱无字故熊氏以尊卑之差也属下在棺曰綍行道曰引读然牵强矣不如皇氏一假为直截明白
  大夫柏椁○臣召南按左传定元年魏献子卒于𡩋范献子去其柏椁以其未复命而田也疏曰卿葬于礼用柏椁可为此记之证

  礼记注疏卷四十五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十六
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  祭法
  祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊𠖇祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王注禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊宗祖孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神𤣥冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏冝郊颛顼殷人冝郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也音义禘大计反喾口毒反颛音专顼许玊反鲧本又作𩩌古本反篇末皆同𠖇莫经反契息列反下同圜音圆太昊音泰下大庙大祖大社同昊亦作皥胡老反下放此句古侯反芒音亡夏户嫁反后夏曰皆同少诗召反下放此蓐音辱本亦作辱以上时掌反下上去以上同杀色界反徐所例反正义曰此一经论有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬至祭昊天上帝扵圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾者谓夏正建寅之月祭感生之帝扵南郊以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神扵明堂以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别虞氏云有者以虞字文单故以有字配之无义例也夏云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所归往故称人此并熊氏之说也注正义曰此禘谓祭昊天扵圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也䘮服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝扵南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝扵圜丘必知此是圜丘者以禘文在扵郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比馀处为大祭总得称禘案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何太徽之精所生乎又郊祭郑𤣥注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也𤣥以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处又王肃孔晁云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命𤣥鸟履帝武敏歆自是正义非谶纬之妖说此皆王肃难大略如此而郑必为此释者马昭申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师说则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜嫄履大人之迹生后稷太任梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所说眀文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏㩀此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不据感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然眀矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生高祖薄姬亦感而生文帝汉为尧后而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝𤣥孙帝魁之书若五帝当身相传何得有𤣥孙帝魁融据经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则稽之以汤武革命不改稷契之行二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继黄帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命历序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十岁黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百岁次曰颛顼即高阳氏传二十世三百五十岁次是帝喾即高辛氏传十世四百岁此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产𤣥嚣𤣥嚣产乔极乔极产高辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产高阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取云祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令云春曰其帝大皥其神句芒五时皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故知扵明堂也以孝经云宗祀文王于明堂此云宗武王又此经云祖文王是文王称祖故知祖宗通言尔杂问志云春曰其帝大皥其神句芒祭苍帝灵威仰大皥食焉句芒祭之扵庭祭五帝扵明堂五徳之帝亦食焉又以文武配之祭法祖文王而宗武王此谓合祭于明堂汉以正礼散亡戴礼文残缺不审周以何月也于月令以季秋此文武之配皆扵明堂上或解云武王配五神于下屈天子之尊而就五神在庭非其理也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之故郑注典瑞云所郊亦犹五帝殊言天者尊异之是也云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已者以虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也云自夏已下稍用其姓代之者以夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不尽用己姓故云稍也云先后之次有虞氏夏后氏冝郊颛顼殷人冝郊契者今有虞氏先云郊喾后云祖颛顼夏后氏先云郊鲧后云祖颛顼殷人先云郊𠖇后云祖契是在前者居后在后者居前故云冝也云郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也者郊祭虽尊但祭一帝以喾与鲧及𠖇后稷之等配之皆不如所祖宗之人是小徳配寡明堂虽卑于郊总祭五帝而以颛顼契汤文武配之皆优之于所配郊之人是大徳配众礼之杀也
  燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊注坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晰也必为照明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔音义燔音烦尔雅云祭天曰燔柴坛大丹反下同瘗于滞反埋武皆反尔雅云祭地曰瘗埋折之设反注同旧音逝又音制骍私营反字林云火营反处昌虑反坦吐但反照本又作昭同章遥反又之召反晰之设反一音制黝于紏反正义曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玊及牲置柴上燔之使气逹于天也用骍犊郑云阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔然冝用黝犊今因言以骍犊祭天所用而立其文祭地承祭天之下故连言用骍犊也骍犊之义已具郊特牲疏瘗埋于㤗折祭地也者谓瘗缯埋牲祭神州地祗于北郊也注正义曰案礼器云至敬不坛此云燔柴于㤗坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云阴祀用黝牲毛之郑康成注云阴祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊也
  埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭注昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒扵坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷扵坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也音义相近依注读为禳祈如羊反下音巨依反王肃作祖迎也坎若感反幽宗雩宗并依注读为禜禜敬反王如字见贤遍反注同亡如字无也一音无吁许于反疫音役正义曰此一节总明四时以下诸神所祭之处及明天子诸侯之礼不同之事也埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时阴阳之神也㤗昭坛名也昭亦取明也春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱出入扵地中而生万物故并埋之以享阴阳为义也用少牢者降扵天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为禳祈禳却也寒暑之𰚾应退而不退则祭禳郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒阴也暑则扵坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽暗也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云之属也风雨云露并益扵人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河椘之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境内地无此山川之等则不得祭也注正义曰时四时也亦谓阴阳之神也者以天是阳神地为阴神春夏为阳秋冬为阴故云亦谓阴阳之神言亦者亦天地也案周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所谓依周礼常祀岁时恒祭此经所载谓四时乖序寒暑僣逆水旱失时须有祈祷之礼非关正礼之事故不列于宗伯也是以康成之意谓此诸神为祈祷之礼故康成六宗之义不以此神尊也明非常礼也祭时者谓春夏秋冬四时之气不和为人害故祭此𰚾之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱谓祭此水旱之神若王肃及先儒之意以此为六宗岁之常礼宗伯不见文不具也非郑义今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在诸祭之首故知以下皆祭用少牢案小司徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者谓祈祷之祭也必知祈祷者以有寒暑水旱非岁时常祀是祈祷所为故郑皆以为祈祷之祭也故读相近为禳祈为祷祈之祈读宗为禜也然案荘二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾者谓日月食之示以戒惧人君初有水旱之灾先须修徳不当用牲故天灾有币无牲若水旱历时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲又郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已攻说以是日月之灾又暂时之事且不假用牲故也案何休膏肓引感精符云立推度以正阳日食则鼓用牲扵社朱丝营社鸣鼔胁之左氏云用牲非常明左氏说非夫子春秋于义左氏为短郑箴之曰用牲者不冝用春秋之通例此谶说正阳朱丝鸣鼔岂说用牲之义也谶用牲扵社者取经宛句耳如郑此言是用牲扵社非当从左氏义也云宗皆当为禜者以经云幽宗雩宗之字义无所取宗字与禜字相近故并读为禜也禜之言营者案荘二十五年公羊传云以朱丝营社或日胁之或曰为暗恐人犯之故营之是禜有营义故读为禜云雩之言吁嗟也者案考异邮云雩呼吁嗟哭泣故云雩为吁嗟也引春秋传曰以下者昭元年左传文时晋侯有疾卜实沈台骀为𥚢子产以此对晋侯言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也郑引此文者证经中宗为禜禜是除去凶灾之祭也云百者假成数也者计天下山川丘陵之神非但百数而已假此成数而言之案圣证论王肃六宗之说用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同之伏生与马融以天地四时为六宗刘歆孔⿱目兆 -- 晁以为乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也异义今尚书欧阳夏侯说六宗上及天下及地旁及四方中央恍惚助阴阳变化有益扵人者也古尚书说天宗日月北辰地宗岱河海也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨案与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望扵山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以宝柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣如郑此言六宗称禋则天神也日月也在郊祀之中又类于上帝之内故以其馀为六宗也案礼论六宗司马彪等各为异说既非郑义今略而不论大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也注生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也音义大如字徐音泰腐音辅七代之所更立者禘郊宗祖其馀不变也注七代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉音义更古行反数色主反下同正义曰此一节论人死与万物不同及五代七代变与不变之义各依文解之大凡生于天地之间者皆曰命者总包万物故曰大凡皆受天之赋命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及周所不变更也七代之所更立者禘郊宗祖者前论五代不变此论七代更变者故曰黄帝以下七代之所变易而立者是禘之与郊及宗祖也其馀不变也者除此禘郊宗祖之外其馀社稷山川五祀之等不改变也上先祖后宗此先宗后祖故郑上注云祖宗通言尔又引此以证之注正义曰云生时形体异可同名者以生时形体既异不嫌是同故可名为命云至死腐为野土异其名嫌同也者人与万物死至同为野土嫌恐人与万物是同故殊异其名谓万物死者曰折人死曰鬼嫌其同故也云五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也者周有六乐去周言之唯五代周备其乐是周之礼乐所存法也知通数颛顼及喾者以上云禘郊祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是颛顼及喾之乐故数颛顼及喾也云所不变者则数其所法而己者所不变则上经是也数所法则上经五代是也论不变者必数所法者以五代以来不变至周亦不变法而象之故不变者数所法五代而已云变之则通数所不法者以前七代变易更立至周亦变易法象故数变者通数颛顼帝喾所不法象者谓之为七代也云为记者之微意也者为作也作记者之有此微意也所以微意者谓作记之人周法所不变故数前代不变周所变亦数前代变不指斥而言故云微意云少昊氏修黄帝之法后王无所取焉者以易纬有黄帝及颛顼以下之乐无少昊之乐又易系辞云神农氏没黄帝尧舜氏作皆不云少昊故知无取焉月令秋其帝少昊者直以五行在金唯托记之耳皇氏云其馀不变者唯谓生曰命万物死曰折人死曰鬼若如皇说前经既云不变后经何须重云不变后经既云更立者禘郊宗祖即云其馀明此禘郊宗庙外其馀诸事不更立者皆不变也不可独据前三事以外总包之其社稷神配祭虽是更立非当代之亲而禘郊改易也
  天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯立五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼注建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛除地曰𫮃书曰三坛同𫮃王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛𫮃所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事扵大庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食扵太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公乆已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰夫夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误音义庙本亦作庿古字𫮃音善祷丁老反一音丁报反适丁历反篇内同显考无庙显音皇出注采七代反昭上遥反腆他典反祫音洽炀(“旦”改为“𠀇”)馀让反徐音伤正义曰此一经明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同之事天下有王者谓上天之下有天子之王分地建国者此既王天下分九州之地建立诸侯之国置都立邑者天子王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫士之邑也设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲䟽多少之数者则以下所云是也王立七庙者亲四始祖一文武不迁合为七庙也一坛一𫮃者七庙之外又立坛𫮃各一也起土为坛除地曰𫮃近者起土逺亲除地示将去然也曰考庙者父庙曰考考成也谓父有成徳之美也曰王考庙者祖庙也王君也君考者言祖有君成之徳也祖尊扵父故加君名也曰皇考庙者曾祖也皇大也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考庙者祖始也此庙为王家之始故云祖考也计则祖考之庙当在二祧坛𫮃之上应合在后始陈今在此言之者因皇考显考同皆月祭之故此先言之皆月祭之者此之五庙则并同日月祭之也远庙为祧者逺庙谓文武庙也文武并在应迁之例故云逺庙也特为功徳而留故谓为祧祧之言超也言其超然上去也有二祧者有文武二庙不迁故云有二祧焉享尝乃止者享尝四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已去祧为坛者谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行即寄蔵文王祧不得四时而祭之若有四时之祈祷则出就坛受祭也去坛为𫮃者谓高祖之祖也不得在坛若有祈祷则出就𫮃受祭也高祖之父既初寄在祧而不得扵祧中受祭故曰去祧也高祖之祖经在坛而今不得祭故云去坛也坛𫮃有祷焉祭之者在坛𫮃者不得享尝应有祈祷于坛𫮃乃祭之也无祷乃止者若无所祈祷则不得祭也去𫮃曰鬼者若又有从坛迁来𫮃者则此前在𫮃者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯禘祫乃出也诸侯立五庙一坛一𫮃者降天子故止有五庙坛𫮃与天子同无功徳之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考高祖也祖考太祖也太祖乃不迁而与髙祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即高祖之父诸侯无功徳二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得于大祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而往坛受祭也大夫立三庙二坛者大夫异于君故立二坛而不𫮃也显考祖考无庙者以其卑故高祖太祖无庙也有祷焉为坛祭之者大夫无主故无所寄蔵而高太二祖既又无庙若应有祈祷则为坛祭之二坛之设实为扵此矣然𫮃轻扵坛今二坛无𫮃者为太祖虽无庙犹重之故也去坛为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐之于太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义已具在王制䟽适士二庙一坛者上士也天子三等诸侯上士悉二庙一坛也显考无庙者显当为皇皇考曽祖也曾祖无庙也有祷焉为坛祭之曾祖既无庙若有祈祷则为坛祭之一坛之设为于此也亦无祷乃止去坛为鬼者谓曾祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师一庙者谓诸侯中士下士也谓为官师者言为一官之长也一庙祖祢共之又无坛也曰考庙者为父立之也王考无庙而祭之者王考祖也虽无庙而犹获祭也谓在考庙者去王考为鬼者谓曽祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之于庙也庶士庶人无庙者庶士府史之属庶人平民也贱故无庙也死曰鬼者故无庙故死则曰鬼鬼亦得荐之于寝也王制云庶人祭于寝是也注正义曰引书曰三坛同𫮃者证坛𫮃之义案金縢武王有疾周公为之请命为三坛同𫮃以告大王王季文王故三坛也云王皇皆君也显明也祖始也者皆尔雅释诂文云天子迁庙之主以昭穆合蔵于二祧之中者昭之迁主其数虽多总合藏武王祧中穆之迁主总合蔵文王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后稷之庙先王之迁主蔵于文武之庙郑必知然者案文二年八月丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖是毁庙在太庙祫乃陈之故知不窋以下先公迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以下迁主不可越文武上藏后稷之庙故知藏于文武庙也此迁主所藏曰祧者是对例言之耳若散而通论则凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远祖庙也㐮九年左传云君冠必以先君之祧处之服䖍注云曾祖之庙曰祧者以鲁㐮公于时冠于卫成公之庙成公是卫今君之曾祖曰祧也云享尝谓四时之祭者以四时之祭秋尝物之备具故特举享尝以明四时之祭此经祖祢月祭楚语云日祭祖祢非郑义故异义驳郑所不用云鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭之尔者以坛𫮃之主祈祷礼毕乃藏之于祧去𫮃为鬼主亦如坛𫮃之主藏在祧故云亦也既俱在祧所以特名鬼者以其疏远主在无事唯祫乃祭之故特曰鬼也引春秋文二年传者证毁庙之主祫祭乃及云鲁炀公者自伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣者郑引更证明鬼主恒在春秋定公元年立炀宫依世本炀(“旦”改为“𠀇”)公伯禽之子定公元年始立炀公宫于时昭公出定公未入之前季氏祷于炀公之鬼明知于炀公鬼主而祷之也云唯天子诸侯有主禘祫者案王制天子诸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者案王制云大夫三庙一昭一穆与大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考祗得立曽祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔案左传卫大夫孔悝有主者郑驳异义从公羊说大夫无主许君谨案卿大夫士无昭穆不得有主郑云孔悝祏主者祭其所出之君为之主耳宗庙之主所用之木案异义今春秋公羊说祭有主者孝子之主系心夏后氏以松殷人以柏周人以栗又周礼说虞主用桑练主以栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周礼说论语所云谓社主也郑氏无驳从许义也其主之制案汉仪高帝庙主九寸前方后圆围一尺后主七寸文二年作僖公主何休云主状正方穿中央逹四方天子长一尺二寸诸侯长一尺此是木主之制也云其无祖考者上既明其有祖考之文此明无祖考者谓庶士以下及官师等并适士等总举有祖考之人于前历说无祖考之人于下云庶士以下鬼其考王考者此即无祖考之一色庶士及庶人无庙故鬼其祖父与扵寝中荐之云官师鬼其皇考者此又是无祖考之一色官师一庙祖襧共之曾祖无庙故曰鬼其皇考扵祖庙而荐皇考也云适士鬼其显考者此又是无祖考之一色适士得立祖祢二庙又立曾祖一坛唯高祖为鬼故云鬼其显考而已就曾祖之坛而荐显考诸本或云大夫适士者若大夫鬼其显考于义不合庾氏云诸侯之大夫云大夫祖考谓别子也者以上云大夫有祖考故郑明之云大夫祖考谓别子也谓于周之世别子为卿大夫后世子孙立其庙不毁谓之祖考虽于周之世非别子为大夫但立父祖及曾祖三庙无祖考庙者则经中三庙是也若夏殷之世虽非别子但始爵者及异姓为卿大夫者其后世子孙皆立之为祖考此义已具于王制云凡鬼者荐而不祭者若其荐祭俱为则鬼与见庙其事何异若都不荐祀何须存鬼荐轻于祭鬼疏于庙故知荐而不祭云此适士云显考无庙非也者适士二庙祖庙襧庙曾祖无庙故云显考无庙非也是显考当为皇考字之误也
  王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社注群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里音义为于伪反下皆同注为社事亦同正义曰此一经明天子以下立社之义王为群姓立社曰大社者群姓谓百官以下及兆民言群姓者包百官也大社在库门之内右故小宗伯云右社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏并云王社在藉田王所自祭以供粢盛今从其说故诗颂云春藉田而祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下成群立社曰置社者大夫以下谓包士庶成群聚而居其群众满百家以上得立社为众特置故曰置社注正义曰云大夫以下谓下至庶人者谓大夫至庶人等共在一处也云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也者大夫北面之臣不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时犉牡故曰百家言以上皆不限多少故郑驳异义引长职曰以岁时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百家以上唯治民大夫乃得立社故郑驳异义云有国及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷则田主是也故郑驳异义引大司徒职云树之田主各以其野之所冝木遂以名其社与其野注云田主田神后士田正之所依也后土则社神田正则稷神其义已具郊特牲疏
  王为群姓立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶注此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中溜主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中溜祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士䘮礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉音义溜力又反谴弃战反此与音馀脾婢支反肺芳废反肝音干肾上忍反使色厉反恶音乌路反谬音缪正义曰此一经明天子以下立七祀五祀之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中溜者主堂室神曰国门者国门谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为群姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中溜故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故言族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也注正义曰小神居人之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名乐记直云幽则有鬼神是幽暗之处有细小之鬼神记此小祀者与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年寿也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者证大夫有门行云士䘮礼曰疾病祷于五祀者证士亦有五祀云司命与厉其时不著者以其馀五祀月令所祀皆著其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引今汉时民家或有春秋二时祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之时门户灶三神在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠司命司命主长飬故祠在春厉主杀害故祠在秋云或者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所归乃不为厉引之者证厉山氏既有所归不得为厉王下祭殇五适子适孙适曾孙适𤣥孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止注祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭音义殇音伤奥乌报反厌于艶反下同正义曰此明天子以下祭殇之差也注正义曰王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先王先公立庙无处可祭适殇故祭于党之庙谓王子公子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而祭之适殇其义已具曾子问
  夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典注此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之霸在太昊炎帝之间著众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苖死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官𤣥冥水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也音义御鱼吕反菑音哉下同下文或作灾注作灾并同捍胡旦反厉力世反左传作列山共音㳟下及注同鄣音章殛纪力反注同尚书云殛鲧于羽山又云鲧则殛死颛顼能修之本或作颛顼修黄帝之功文治直吏反去起吕反夫音扶业此古丘字王于况反梧音吾正义曰前经明禘郊祖宗及社稷之等所配此又论天地日月星辰山谷丘陵之等此经总明其功有益于民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神为总也法施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜及鲧冥是也以劳定国则祀之者若禹是也能御大菑及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖百榖者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百榖故国语云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能序星辰以著众者喾能纪星辰序时𠋫以明著使民休作有期不失时节故祀之也尧能赏均刑法以义终者尧以天下位授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅尧而老二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者舜征有苗仍巡守陟方而死苍梧之野是勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死者鲧塞水而无功而被尧殛死于羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水九载又世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣功故尧兴之若以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今与巳言惧其意有惭徳为说父不肖其罪子贤则举之以满武王意也禹能修鲧之功者谓禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明得其所也共财者谓山泽不鄣教民取百物以自赡也共如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民之五教得成𠖇勤其官而水死者𠖇契六世孙其官𤣥𠖇水官也汤以寛治民而除其虐谓放桀于南巢也文王以文治武王以武功去民之菑者谓伐纣也此皆有功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月阴阳之𰚾故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上事也族类也若非上自厉山以下及日月星辰之等无益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀之等宫中小神所以此经并皆不载注正义曰引春秋左传昭二十九年蔡墨辞云厉山氏炎帝也起于厉山者案帝王世纪云神农氏本起于烈山或时称之神农即炎帝也云或曰有烈山氏者案二十九年传文也云弃后稷名也者称舜典云弃汝后稷是弃为后稷名也云共工氏无录而王谓之霸在大昊炎帝之间者是汉律历志文又案月令春其帝大皥夏其帝炎帝不载共工氏是无录以水纪官是无录而王案昭十七年左传郯子称黄帝氏以云纪炎帝以火纪共工氏以水纪大皥氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之后也云著众谓使民兴事知休作之期也者由序历星辰敬授民时使民兴造其事知休作之期民得显著云二十八载乃死也者虞书文也云殛死谓不得成其功也者鲧被殛羽山以至于死所以殛者由不能成其功也云明民谓使之衣服有章者案易系云黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取乾坤是也云冥契六世之孙也者案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹圉曹圉生根国根国生冥是契六世孙也












  礼记注疏卷四十六
  礼记注疏卷四十六考证
  祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹○苏辙曰此禹之子孙之礼也柳下惠称有虞氏郊尧而宗舜以虞推禹则虞其有不宗舜乎虽然夏之子孙所以不宗舜者以有鲧也鲧虽得罪于舜而从事于水者九年非瞽瞍之比也故卒为夏郊而三代祀之三代犹以其功祀之而其子孙顾可以他人废之乎故夫虞夏之祀皆义之所予也
  注此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗○朱子曰禘祇是祭始祖及所自出之帝二者而已杨复曰大司乐冬至圜丘章与禘绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天耳而注皆指为祀天大传礼不王不禘章言王者禘其祖所自出诸侯祗及太祖大夫有功始祫高祖所论宗庙之祭降杀远近耳于祀天何与而注妄谓祀感生帝夫祭法历叙四代禘郊祖庙之礼禘文乃在郊上盖谓郊止于稷而禘上及于喾禘所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强柝为配天二义遂分圜丘与郊为二处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事谬矣又以祀五帝五神于明堂以文武配之谓之祖宗夫抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关哉臣召南按王肃巳辟郑注之违杨氏说则尤鬯矣
  又注郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也○臣召南按此亦遁辞也祖宗谓百世不祧之庙与明堂配帝无渉因配天配帝而又较量其徳有大小不尤妄乎以天视五帝总一天耳纬书怪诞何可据以释经
  疏天有五行木火金水及土四分时化育○按当作分四时化育刋本相沿误倒之
  又春秋命历序云云此郑之所据也○臣召南按帝王世系远近说者不一司马迁与郑康成各有所据然皆不能信其必然也此疏当合大雅生民疏观之毛传之说与史记大戴礼同可见西汉之初纬书未出郑则专据纬书耳
  燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也疏此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北郊也○马端临曰郑氏于天地之祀皆分为二是有二天二地矣经文祭地惟有方泽乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭扵北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载也臣召南按泰坛即圜丘也所祭即昊天上帝也泰折即方泽也所祭即后土也为义岂不简易而必为感生帝及神州之说乎且经文固明言祭天祭地矣
  相近于坎坛祭寒暑也注相近当为禳祈声之误也音义王肃作祖迎也○臣召南按王肃作祖迎盖据周礼有仲春昼迎暑仲秋夜迎寒之文也又幽宗雩宗郑读宗为禜王肃读如字盖据虞书有禋于六宗之文也陈澔并从王说
  疏此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有祈祷之礼非关正礼之事故不列于宗伯也○臣召南按疏可谓饰非矣祭日祭月可谓非正礼乎必谓泰昭坎坛六者即虞书之六宗所不敢知然谓六者非正礼则必不可也
  远庙为祧有二祧享尝乃止疏远庙谓文武庙也文武并在应迁云云○臣召南按以文武二庙解二祧非也陈祥道曰二祧即五世六世二庙将祧者也文武二庙不在七庙之数百世不迁与始祖等故曰祖文王而宗武王
  又疏是毁庙在太庙祫乃陈之○按毁庙下当有之主二字
  王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社疏其王社所在云云○臣召南按晋太康中诏并二社之祀傅咸上表曰祭法王社大社各有其义天子尊事宗庙故冕而躬耕所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为立社者为藉田而报者也国以人为本人以榖为命故以为百姓立社而祈报焉事殊报异此社之所以有二也挚虞又据周礼大司徒及封人以证二社之明文盖晋世从王肃说欲并二社故诸儒驳之疏引崔氏谓王社在藉田则傅咸已先有此说矣
  注䟽郑驳异义引长职曰○按引下脱州字州长职也
  王为群姓立七祀○陈澔曰五祀之文散见经传者非一此言七祀三祀二祀一祀之说殊为可疑曲礼大夫祭五祀注言殷礼王制大夫祭五祀注谓有地之大夫皆未可晓
  疏世祀厉山之神得其鬼为厉○按得上当有不字
  其子曰农疏故国语云神农之名柱作农官○按名上当有子字国语曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百榖百蔬此文脱子字耳
  尧能赏均刑法以义终疏禅尧而老○按当作禅舜










  礼记注疏卷四十六考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十七
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  祭义
  祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝注忘与不敬违礼莫大焉合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠音义数色角反下同怠大改反祠嗣思反霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之注非其寒之谓谓凄怆及怵惕皆为感时念亲也霜露既降礼说在秋此无秋字盖脱尔音义凄音妻怆初亮反□本亦作濡音儒怵敕律反惕他历反为于伪反下文见所为并注同乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐注迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享否不可知也小言之则为一祭之间孝子不知鬼神之期推而广之放其去来于阴阳音义放方往反正义曰此一节总论祭事其事既杂义相附者结为一节各随文解之此一节明孝子感时念亲所以四时设祭之意合诸天道者诸于也禘者阳之盛也尝者阴之盛也阴阳气盛孝子感而思念其亲故君子制礼合于天道春禘秋尝者举春秋冬夏可知非其寒之谓也者言孝子于秋霜露既降有凄怆之心者非是寒之谓有此凄怆者为感时念亲也如将见之者言孝子于春雨露之时必有怵惕之心焉意想念亲如似得见亲也春秋二时于文相互上云凄怆下云非其寒之谓此怵惕之心下宜云非其暖之谓今怵惕之心下如将见之则凄怆之心下亦冝云如将见之是其互也但作记以秋是物去寒为甚故不云如将见之但言寒也春是物来暖轻于寒故云如将见之故不言暖之谓也先秋后春以凉凄怆之甚故先言之注正义曰案王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷礼案王制春曰礿此云春禘为夏殷礼者郊特牲以注禘当为礿则此春禘亦当为礿于郊特牲已注而破之故此不言也云小言之则为一祭之间孝子不知鬼神之期者解经乐以迎来哀以送往之二句谓一祭之间也一祭比于一年其事为小故云小言之为一祭之间既不知鬼神来去期节故祭初似若来故乐祭末似去故哀据孝子之心虽春有乐及钟鼓送尸孝子之心祭末犹哀也云推而广之放其去来于阴阳者解经云故禘有乐而尝无乐二句也言推此一祭而广论一年放神之去来似于阴阳二气但阳主生长春夏阳来似神之来故春夏祭之有乐秋冬阴象神之去故秋冬之祭无乐然周礼四时之祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管弦之乐又云烝尝全无乐其义已具郊特牲致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者注致齐思此五者也散齐七日不御不乐不吊耳见所为齐者思之熟也所嗜素所欲饮食也春秋传曰屈到嗜芰音义齐侧皆反后不出者同散悉但反注同所乐音岳又五孝反嗜市志反注及下并同屈居勿反屈到楚莫敖芰其寄反正义曰此一节明祭前齐日之事思其居处者谓祭致齐之日也思其居处以下五事谓孝子思念亲存之五事也先思其粗渐思其精故居处在前乐嗜居后齐三日乃见其所为齐者谓致齐思念其亲精意纯熟目想之若见其所为齐之亲也注正义曰楚语云屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭我必以芰
  祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而听忾然必有闻乎其叹息之声注周还出户谓荐设时也无尸者阖户若食间则有出户而听之音义僾音爱微见貌还音旋本亦作旋注同忾而代反阖户猎反正义曰此一经明祭之日孝子想念其亲入室僾然必有见乎其位者谓祭之日朝初入庙室时也初入室阴厌时孝子当想象僾僾仿仿见也诗云爱而不见见如见亲之在神位也故论语云祭如在周还出户肃然必有闻乎其容声者谓荐馔时也孝子荐爼酌献行歩周旋或出户当此之时必有悚息肃肃然如闻亲举动容止之声出户而听忾然者谓祭此人为无尸之时设荐已毕孝子出户而静听忾忾然也必有闻乎其叹息之声也注正义曰出户谓荐设时也者若特牲少牢主妇设豆及佐食设爼之属是也云无尸者阖户若食间则有出户而听之者案士虞礼云无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间注云如尸一食九饭之顷彼谓虞祭无孙行为尸者则吉祭以当然也此郑云阖户若食间见如正祭九饭之间也而皇氏谓尸谡之后阳厌之时又云无尸谓之阴厌尸未入前其义并非也
  是故先王之孝也色不忘乎目声不绝乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致悫则著著存不忘乎心夫安得不敬乎注存者则谓其思念也音义悫苦角反正义曰此一经覆说孝子祭时念亲之事致爱则存者谓孝子致极爱亲之心则若亲之存以嗜欲不忘于亲故也致悫则著者谓孝子致其端悫敬亲之心则若亲之显著以色不忘于目声不忘于耳故也著存不忘乎心者言如亲之存在恒想见之不忘于心既思念如此何得不敬乎
  君子生则敬飬死则敬享思终身弗辱也注享犹祭也飨也音义飬羊尚反乡也许亮反下文乡也乡之注乡并同君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也注忌日亲亡之日忌日者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时音义言夫日音扶本或作言夫忌日正义曰此一节明孝子终身念亲不忘之事忌日不用非不祥也者谓忌日不用举作他事者何非谓此日不善别有禁忌不举事也言夫日志有所至而不敢尽其私也者所以不举者言夫忌日谓孝子志意有所至极思念亲不敢尽其私情而营他事故不举也
  唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲注谓祭之能使之飨也帝天也飨者乡也乡之然后能飨焉注言中心乡之乃能使其祭见飨也上飨或为相音义相息亮反下文同是故孝子临尸而不怍君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆乡大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也注色不和曰怍奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血君献尸而夫人荐豆谓绎日也傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢勿勿犹勉勉也悫爱之貎音义怍才各反盎乌浪反齐齐如字旧子礼反愉羊朱反盎齐才细反绎音亦傧音賔正义曰此一节明孝子祭祀欲亲歆飨之意唯圣人为能飨帝者以飨帝为难故圣人能之飨亲不易故孝子能之欲飨亲与飨帝同故以飨帝比飨亲言飨亲难也此本为飨亲而发故下文专论飨亲之事飨者乡也者言神之所以飨者由孝子之所归乡也乡之故然后能使神灵歆飨焉是故孝子临尸而不怍者怍谓颜色不和悦以祭祀须飨尸故孝子临对尸前不得颜色不和君牵牲夫人奠盎者熊氏云此谓绎祭君当率牲之时夫人奠设盎齐之尊君献尸夫人荐豆者绎祭故先献后荐齐齐乎其敬也者乡大夫相君命妇相夫人皆齐齐乎其㳟敬齐齐谓整齐之貌故玉藻云庙中齐齐愉愉乎其忠也者愉愉和悦之貌忠谓忠心言孝子颜色愉愉然和悦尽忠心勿勿诸其欲其飨之也者勿勿犹勉勉也言孝子之心与貌勉勉然欲得亲之歆飨也其皆语助注正义曰案曲礼云容毋怍怍谓颜色变即不和之意云奠盎设盎齐之奠也者此谓绎祭故牵牲之时夫人预设盎齐之尊假令正祭牵牲时夫人设奠盎之尊至君亲制祭夫人酌盎齐以献尸义无妨也皇氏怪此奠盎在牵牲之时于事太早以奠盎为洗牲勘诸经传无洗牲以酒之文皇氏文无所据其义非也云谓绎日也者以其先云君献尸后云夫人荐豆故知绎日也云傧尸主人献尸主妇自东房荐韭菹醢者此是有司彻文引之者证傧尸之时先献后荐上大夫傧尸则天子诸侯之绎也文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与注思死者如不欲生言思亲之深也如欲色者以时人于色厚假以喻之音义忠如字谓尽中心与音馀诗云明𤼵不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀注明发不寐谓夜至旦也祭之明日谓绎日也言绎之夜不寐也二人谓父母容尸侑也音义乐与音洛下同侑音又正义曰此一节明文王祭思亲忠敬之甚思死者如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不复欲生称讳如见亲者言文在庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如似见亲也祀之忠者言文王祭祀之尽忠诚也如见亲之所爱如欲色然者解祀之忠敬之事言齐时思念亲之平生嗜欲如似真见亲所爱在于目前又思念亲之所爱之甚如似凡人贪欲女色然也其文王与者唯文王能如此与与是不执定之辞王肃然解欲色如欲见父母之颜色郑何得比父母于女色马昭申云孔子曰吾未见好徳如好色者如此亦比色于徳张融亦如好色取其甚也于文无妨文王之诗也者此幽王小雅小宛之篇而云文王诗也者记者引诗断章取义且诗人陈文王之徳以刺幽王亦得为文王之诗也祭之明日明发不寐者谓正祭明日绎祭之时祭既讫待其夜𤼵夕至明而不寐飨而致之又从而思之者申明发之意既设绎祭之飨而致于神其夜又从而思之也飨之必乐已至必哀者孝子想神之歆飨故必乐又想及飨已至之后必分离故必哀也注正义曰知祭之眀日谓绎日也者案宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎是祭之眀日为绎也云二人谓父母容尸侑也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人为侑以助尸似乡饮酒礼介之副賔也绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也
  仲尼尝奉荐而进其亲也悫其行也趋趋以数注尝秋祭也亲谓身亲执事时也悫与趋趋言少威仪也趋读如促数之言速也音义仲尼尝绝句尝秋祭奉荐而进绝句其亲也悫绝句趋音促注及下注皆同数色角反徐音速注同巳祭子赣问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神眀之及交夫何济济漆漆之有乎注漆漆读如朋友切切自反犹言自脩整也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也及与也此皆非与神明交之道音义赣音贡济子礼反下同漆依注音切下同客也口白反賔客也下客以逺同容也羊凶反仪容也下若容以自反同反馈乐成荐其荐爼序其礼乐偹其百官君子致其济济漆漆夫何慌惚之有乎注天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐爼豆与俎也慌惚思念益深之时也言祭事既偹使百官助已祭然而见其容而自反是无慌惚之思念音义乐成音岳又五教反慌况往反注及下同一音荒惚音忽注及下同本又作忽夫言岂一端而已夫各有所当也注岂一端言不可以一概也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人悫而趋趋音义当丁浪反概古代反正义曰此一节记仲尼尝祭之仪奉荐而进其亲也悫者悫谓质悫谓仲尼奉荐进尸之时其身执事其形貌悫质少威仪其行也趋趋以数者其行歩促促速疾少威仪举足而数也今子之祭无济济漆漆何也者子赣先闻夫子说祭事威仪须济济漆漆然也今子之为祭无济济漆漆者何也子曰济济者容也逺也夫子为子赣说济济之义言济济者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也谓容貌自反复而脩正也容以逺若容以自反也者覆结上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩正此乃賔客之事夫何神明之及交者及与也言孝子若作賔客之容何得神眀之与交言不得与神明交也夫何济济漆漆之有乎者更覆结上文云夫孝子何得济济漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肃以容为客皇氏用王肃以客有其容之义其义亦通但于文势不便至注更具详反馈乐成者此天子诸侯之祭血腥而始及至进是设馔进孰合乐成毕定本反馈作及字至注更释荐俎者谓荐孰之时荐其馈食之豆并牲体之俎序其礼乐备其百官者进馈之前与神明而交贵其诚既进馈之后人事之盛故序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆者言于此之时君子助祭之人致其济济漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆结前文子贡问之若孝子自济济漆漆何得慌惚思念之有乎言无念亲之意也夫言岂一端而已者夫子答子贡云一端犹一概也凡言语岂一概而已言不可以一概所属各异夫各有所当也者谓其言语各有所当若悫而趋当孝子也济济漆漆当賔客也注正义曰云漆漆读如朋友切切者以漆漆非形貌之状漆音近切朋友切切偲偲语子路文也云自反犹言自脩整也者凡脩整之人必自反复顾省故云自反犹言自脩整云容以逺言非所以接亲亲也者凡接亲亲不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接亲亲言亲亲对孝子之辞或容为客字则是义逺何须云容以逺又容以自反与容以逺相对一字为容一字为客未之有也又王肃为客字破郑义明郑义容字也天子诸侯之祭或从血腥始者谓以卿大夫从馈孰始故云天子诸侯或从血腥始言或者不尽然故三献爓一献孰是不从血腥始云至反馈是进孰也者既以血腥为始至于反馈之时是进孰也但至与反字于文为烦定本又为及字故皇氏云初祭尸入于室后出在堂门尸更反入而设馈故云反馈义当然也
  孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之注比时犹先时也虚中言不兼念馀事音义比必利反徐甫至反注同先悉荐反又如字正义曰自此以下至成人之道广明孝子祭祀之义今各随文解之将祭虑事不可以不豫者言孝子虑事不可于祭前不豫思虑之比时具物不可以不备者比时谓先时言在祭之先以备具于物至于祭时不可以不备具也虚中以治之者言不可兼念馀事心中实虚唯思此祭而已故云虚中以治之也宫室既脩墙屋既设百物既备夫妇齐戒沐浴盛服奉承而进之洞洞乎属属乎如弗胜如将失之其孝敬之心至也与注脩室谓埽除及黝垩音义洞音动下同属音烛下同弗本亦作不何休云弗者不之深也胜音升与音馀黝于纠反垩乌路反荐其荐俎序其礼乐备其百官奉承而进之注百官助主人进之疏正义曰洞洞属属是严敬之貌言孝子之心奉承而进祭之时其心洞洞乎属属乎恭敬心甚如举物之弗胜心所奉持如似将失于物此是孝子心敬之至极也案广雅洞洞属属敬也于是谕其志意以其慌惚以与神眀交庶或飨之庶或飨之孝子之志也注谕其志意谓使祝祝飨及侑尸也或犹有也言想见其仿佛来音义祝祝上之六反下之又反又并之六反彷手往反佛孚味反正义曰孝子既荐其俎于是使其祝官启告鬼神晓谕鬼神以志意以其慌惚以与神眀交庶或飨之者言孝子以其思念情深慌惚似神眀交接庶望神眀或来歆飨故云庶㡬神眀飨之者是孝子之志意也言想见其亲仿佛而来也
  孝子之祭也尽其悫而悫焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉尽其礼而不过失焉进退必敬如亲听命则或使之也注言当尽己而已如居父母前将受命而使之疏正义曰尽其悫而悫焉者尽悫谓心尽其悫也而悫焉谓外亦悫焉其信与敬皆处内内有其心外著于貌尽其礼而不过失焉者以其礼包众事非可极故不得云而尽其礼焉云不过失焉则是礼也进退必敬如亲听命则或使之也者言孝子祭时进之与退必恒恭敬如似亲听父母之命而父母或使之也
  孝子之祭可知也其立之也敬以诎其进之也敬以愉其荐之也敬以欲退而立如将受命已彻而退敬齐之色不绝于面注诎充诎形容喜貌也进之谓进血腥也愉颜色和貌也荐之谓进熟也欲婉顺貌谓齐庄音义诎求勿反注及下并篇末同徐邱勿反敬齐如字注及下同王徐侧皆反婉忧阮反孝子之祭也立而不诎固也进而不愉疏也荐而不欲不爱也退立而不如受命敖也已彻而退无敬齐之色而忘本也如是而祭失之矣注固犹质陋也而忘本而衍字音义敖也五报反正义曰此一节明孝子之祭观其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下诸事是也其立之也敬以诎者诎谓充诎形容欢喜之貌言孝子尸前而立形貌恭敬而颜色欢喜其进之也敬以愉者进谓进血腥愉谓颜色温和言孝子荐血腥之时容貌恭敬而颜色温和其荐之也敬以欲者言孝子荐熟之时容貌恭敬颜色婉顺如欲得物然退而立如将受命者言孝子或有退之时如似前进将受命已彻而退敬齐之色不绝于面者谓祭毕已彻𩜹食孝子退者恭敬齐庄之色不离绝于面立而不诎固也者言其固陋不知礼进而不愉疏也者言与亲疏逺不相亲附荐而不欲不爱也者言不爱亲退立而不如受命敖也者言敖其亲不恭敬已彻而退无敬齐之色而忘本也者而衍字忘本谓不思其亲
  孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容注和气谓立而诎孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之严威俨恪非所以事亲也成人之道也注成人既冠者然则孝子不失其孺子之心也音义奉芳勇反俨鱼检反恪苦各反冠古乱反孺而树反正义曰如执玉如奉盈言孝子对神容貌敬慎如执特玉之大宝如奉盈满之物严威俨恪非所以事亲也者严谓严肃威谓威重俨谓俨正恪谓恭敬言四者容貌非事亲之体事亲当和顺卑柔也成人之道也者言严威俨恪祗是既冠成人之道也
  先王之所以治天下者五贵有徳贵贵贵老敬长慈幼此五者先王之所以定天下也贵有徳何为也为其近于道也贵贵为其近于君也贵老为其近于亲也敬长为其近于兄也慈幼为其近于子也注言治国有家道音义长竹丈反下及下注皆同为其于伪反下为其同近附近之近是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王虽天子必有父至弟近乎霸虽诸侯必有兄先王之教因而弗改所以领天下国家也注天子有所父事诸侯有所兄事谓若三老五更也天子衰诸侯兴故曰霸音义乎王于况反弟音悌下同更古衡反下及下更相同正义曰此一节论贵徳及孝弟之事皇氏云此亦承上夫子答子赣之辞毕广眀孝弟之义今以皇氏说未知然否或是说杂录之辞贵有徳何为也为其近于道也者徳是在身善行之名道者于物开通之称以己有徳能开通于物故云近于道也凡言近者非是实到附近而己是故至孝近乎王至弟近乎霸者孝能感物故近乎王弟能亲爱故近乎霸虽天子必有父者以圣人之徳无加于孝乎故虽天子之尊必有事之如父者谓养三老也虽诸侯必有兄者以教民礼顺莫善于弟故虽诸侯之贵必有事之如兄者谓养五更也先王之教因而弗改者言先王设教之原因人之心孝弟即以孝弟教人是因而不改从人之所欲故可以领天下国家也注正义曰云天子有所父事诸侯有所兄事者案天子诸侯俱有养老之礼皆事三老五更故文王世子注三老如賔五更如介但天子尊故以父事属之诸侯卑故以兄事属之云天子衰诸侯兴故曰霸者案中候诸侯曰霸注云霸把也把天子之事也
  子曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也注亲长父兄也睦和厚也教以慈睦而民贵有亲教以敬长而民贵用命注尊长出教令者孝以事亲顺以听命错诸天下无所不行音义错诸千路反正义曰此一节眀爱敬之道皇氏云因上答子贡之问别爱敬语更端故别言子曰自此以下皆展转相因广明其事今谓记者杂录以事类相接为次非本相因之辞也立爱自亲始者言人君欲立爱于天下从亲为始言先爱亲也教民睦也者已先爱亲人亦爱亲是教民睦也立敬自长始者言起敬于天下从长为始言先自敬长教民顺也者已能敬长民亦敬长是教民顺也教以慈睦而民贵有亲者覆上教民睦也睦则恩慈故云慈睦也民既慈睦各贵所有之亲教以敬长而民贵用命者覆结上文教民顺也既教以敬长民心和顺不有悖逆故贵用在上之教命孝以事亲顺以听命者孝以事亲覆说而民贵有亲也顺以听命覆说而民贵用命也以此二者错置于天下故无所不行言皆行也
  郊之祭也丧者不敢哭凶服者不敢入国门敬之至也注祭者吉礼不欲闻见凶人疏正义曰此一节论祭祀之礼以是吉礼大事故丧与凶服皆辟之
  祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从注祭谓祭宗庙也穆子姓也答对也序以次第从也序或为豫音义从才用反注同既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸾刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也注丽犹系也毛牛尚耳以耳毛为上也膟膋血与肠间脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓爓祭祭腥或为合祭腥泄䐲熟也音义碑彼皮反袒徒旦反鸾力端反刲苦圭反膟音律膋力雕反爓音寻泄息列反䐲直辄反正义曰前经郊祭之致敬此一节明祭庙牵牲致敬穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也既入庙门丽于碑者丽繋也君牵牲入庙门系著中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将杀牲故袒取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛为上故云尚耳耳主听欲使神听之鸾刀以刲取膟膋者谓用鸾刀刲割牲体又取血及肠间脂血以供荐而膋以供炙肝及焫萧也乃退者谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竟故退爓祭祭腥者爓谓爓肉而祭腥谓以腥肉而祭言荐膟膋之后以俎载爓肉腥肉而祭也而退者谓爓祭祭腥之后祭事既卒而退是恭敬之至极也注正义曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生谓子孙直言穆者文不备案说文及字林文膟血祭膋是牛肠间脂也是膟为血膋为肠间脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既叠出经文爓祭之事祭腥之语然后解云谓祭爓肉也腥肉也祭爓肉即经之爓祭也云腥肉即经之祭腥也其祭腥肉爓肉并当朝践之节此腥肉则礼运云腥其俎也爓肉即礼运云熟其殽也此先云爓者记者便文耳非先后之次云汤肉曰爓者以鬼神异于生虽曰熟殽但汤肉而已若其小祀则煮肉令熟故郊特牲云一献熟是爓与熟又别也云爓祭祭腥或云合祭腥泄䐲熟也者谓爓祭祭腥四字礼记他本为合祭腥泄䐲熟六字者故云或
  郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗注主日者以其光眀天之神可见者莫著焉暗昏时也阳读为曰雨曰旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及暗谓终日有事音义神见贤遍反一本作神可见则如字旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)音阳正义曰自此以下至致天下之和论郊祭及日月之义此郊之祭一经上则郊祭之礼郊之祭者谓夏正郊祀大报天者谓于此郊时大报天之众神虽是春祈天生养之功大故称大报天而主日配以月者谓天无形体悬象著明不过日月故以日为百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月为重以对日耳盖天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也夏后氏祭其暗者以夏后氏尚黑故祭在于昏时殷人祭其阳者以尚白故祭在日中时周人祭日以朝及暗者以其尚文祭百神礼多故以朝及暗也故季氏之祭大夫之家礼仪应少而亦以朝及暗故夫子讥之注正义曰案洪范庶征云曰雨曰旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)谓亢旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)干燥日中之时亦明日中干燥异于昏明故读从曰雨曰旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)也必读之者恐人以夜为阴昼为阳恐终日而祭故读从旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)也云亦谓此郊祭者以檀弓大事非止是丧亦兼诸祭故云大事亦谓此郊祭祭日于坛祭月于坎以别幽眀以制上下注幽明者谓日照昼月照夜疏正义曰此经及下经皆据春分朝日秋分夕月祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也月为幽日为明日在坛月在坎是殊别幽明制定上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位注端正音义别彼列反下同正义曰端正也日为阳在外月为阴在内今祭日于东用朝旦之时是为外祭月于西乡夕之时是为内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于东月于西祭不同处则崔氏说非也崔又云日月有合祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓𤣥冕所祭自𤣥冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与风师于西郊不谓兆五帝之时即祭日月崔说又非日出于东月生于西阴阳长短终始相巡以致天下之和注巡读如沿汉之沿谓更相从道音义巡依注音沿悦专反正义曰阴谓夜也阳谓昼也夏则阳长而阴短冬则阳短而阴长是阴阳长短终始相巡者又月之与日同行黄道其晦朔之时月与日同处自𦍤之后月与日先后而行至月终日还与月同处亦是终始相巡以致天下之和者以日月交相依巡是阴阳和㑹故致天下之和也注正义曰案文十年左传云子西沿汉溯江将入郢是沿为顺流而下故读从之
  天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也注因祭之义汎说礼也致之言至也使人勤行至于此也至于反始谓报天之属也至于鬼神谓祭宗庙之属也至于和用谓治民之事以足用也音义汜说芳剑反致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有奇邪而不治者则微矣注物犹事也变和言物互文也微犹少也音义悖布内反去起吕反争争闘之争奇纪宜反邪似嗟反治直吏反正义曰此一节明礼之大用凡有五事若能行之得理则天下治矣天下之礼者言天下所用之礼所致凡有五事也致反始也者致之言至也言礼之至极于天反报初始言人始于天反而报之致鬼神也者言礼之至极至于鬼神谓祭宗庙之等致和用也者和谓百姓和谐用谓财用丰足言礼之至极治理于民使百姓和谐财用富足也致义也者义谓断割得宜治恶讨暴言礼之至极于义也致让也者让谓递相推让言礼之至极于让也致反始以厚其夲也者天为人夲今能反始以报于天是厚重其本也上能厚夲教下下亦能厚夲也致鬼神以尊上也者谓至于祭祀鬼神是尊严其上也以此教民民亦尊上也致物用以立民纪也者民丰物用则知荣辱礼节故至于物用可以立人纪也致义则上下不悖逆矣者义能除凶去暴故上下不有悖逆也致让以去争也者以让故无争合此五者以治天下之礼也者言能和合此五者以治理天下之礼虽有奇邪而不治者则微矣者奇谓奇异邪谓邪恶皆据异行之人言用此五事为治假令有异行不从治者亦当少也故云则微矣注正义曰上文云致和用明和能立事是和用互言之有事用也下文云致物用物谓事也谓事湏和也是致事用互致和用也是事必须和和能立事故云互也宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聪眀为魄合鬼神而祭之圣人之教致之也音义魄普白反嘘音虚吸许及反正义曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一节明宰我问鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之礼又广明天子诸侯耕藉及公桑之事今各随文解之不知其所谓者宰我善问孔子吾唯闻鬼神之名不知此鬼神所谓何物为鬼神子曰气也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之气气者是神之盛极也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛极也合鬼与神教之至也者言人死神上于天鬼降于地圣王合此鬼之与神以祭之至教之致也是圣王设教致合如此故云教之至也注正义曰气谓嘘吸出入也者谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳目之聪眀为魄者魄体也若无耳目形体不得为聪明故云耳目聪眀为魄云合鬼神而祭之圣人之教致之也者人之死其神与形体分散各别圣人以生存之时神形和合今虽身死聚合鬼神似若生人而祭之是圣人设教时致之令其如此也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土注阴读为依荫之荫言人之骨肉荫于地中为土壤音义毙夲亦作弊婢世反阴依注音荫于鸩反壌如羊反正义曰此一经眀鬼神之事众生必死者言物之群众而生必皆有死死必归土者言万物死者皆归于土此一经因而言物实是夲说人也此之谓鬼者鬼归也此归土之形故谓之鬼也骨肉毙于下阴为野土者此覆说归土之义也言死骨肉毙败于地下依阴于地为野泽土壤谓在田野故称为野土俗本阴作荫字也其气发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也注焄谓香臭也蒿谓气烝出貌也上言众生此言百物明其与人同也不如人贵尔蒿或为藨音义焄许云反香臭之气耳蒿许羔反烝之膺反藨表骄反又皮表反正义曰此一经申明神也此科释人气为神言人生时形体与气合共为生其死则形与气分其气之精魂发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)升于上为昭明者言此升上为神灵光明也焄蒿凄怆此百物之精也者焄谓香臭生言百物之气或香或臭蒿谓烝出貌言此香臭烝而上出其气蒿然也凄怆者谓此等之气人闻之情有凄有怆百物之精也者人气扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于上为昭明百物之精气为焄蒿凄怆人与百物共同但情识为多故特谓之神此经论人亦因人神言百物也神之著也者人气发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于上为昭眀是人神之显著因物之精制为之极眀命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服注明命犹尊名也尊极于鬼神不可复加也黔首谓民也则法也为民作法使民亦事其祖祢鬼神民所畏服音义黔其廉反徐又其严反黑也黒首谓民首也秦谓民为黔首复扶又反为民于伪反正义曰此一经明圣人设教合鬼与神而祭之欲使人事其祖祢畏敬鬼神因物之精制为之极者言圣人因人与物死之精灵遂造制为之尊极之称明命鬼神以为黔首则者明犹尊也命犹名也黔首谓万民也则法也故尊名人及万物之精谓之鬼神以为万民之法则也百众以畏万民以服者百众谓百官众庶万民谓天下众民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百众以畏万民以服注正义曰鬼神夲是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神别加畏敬之也云尊极于鬼神不可复加也者解经制为之极所以眀鬼神为极者言物中尊极莫过鬼神言以外他名不可复加故圣王造制为之极名鬼神也云黔首谓民也者黔谓黑也凡人以黒巾覆头故谓之黔首案史记云秦命民曰黔首此纪作在周末秦初故称黔首此孔子言非当秦世以为黔首录记之人在后变改之耳汉家仆隶为苍头以苍巾为饰异于民也此经鬼神本为民神故下文筑为宫室设为宗祧其实此鬼神亦兼山川五祀百物之属故礼运云列于鬼神注云谓祖庙山川五祀之属乐记云幽则有鬼神注云助天地成物者是百物之魄谓之鬼对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能乆又襄二十九年左传云天夺伯有魄又对而言之天曰神地曰祇人曰鬼散而言之通曰鬼神圣人以是为未足也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始不忘其所由生也众之服自此故听且速也注自由也言人由此服于圣人之教也听谓顺教令也速疾也音义迩音尔正义曰此一经明圣人为鬼神立宗庙之事圣人以是为未足也者谓以是尊名鬼神为未足谓未称其意也筑为宫室设为宗祧以别亲疏逺迩教民反古复始者古谓先祖追而祭之是反古也始谓初始父母始生于己今追祭祀是复始也不忘其所由生也者追逺报祭是不忘其所由生也众之所服自此者自由也言众人服从于上由此反古复始而教之也故听且速也者听谓顺其教令以此之故在下顺其教令而且速疾也二端既立报以二礼建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也注二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥时也荐黍稷所谓馈食也见及见间皆当为覸字之误也膻当为馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类音义燔音烦燎力召反又力吊反膻依注音馨许经反后膻乡同芗音香见以依注见作覸音间厕之间徐舌辩反见间依注合为覸字音间厕之间侠古洽反甒音武正义曰此一节论气魄既殊明设祭之时二礼亦异二端既立者谓气也魄也既见乃更立尊名云鬼神也报以二礼者谓报此气魄以二种祭礼报气谓朝践之节也报魄谓馈熟之节也建设朝事燔燎膻芗见以萧光以报气也者此明朝践报气之义也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎于炉炭膻谓馨香见以萧光谓见覸覸谓杂也光谓气也谓燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此等三祭是以报气也此教众反始也者言此上之祭气是古昔尚质之义是故教众之以反于初始此上反古复始总包之也荐黍稷羞肝肺首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也者荐黍稷者谓馈熟时荐此黍稷羞肝肺首心者羞进也谓荐黍稷之时进肝之与肺及首之与心殷祭以肝周祭以肺虞氏以首夏后氏以心皆谓祭黍稷之时兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺谓周法也见间以侠甒者见间读为覸亦杂也侠甒谓两甒醴酒言祭黍稷之时杂以两甒醴酒加以郁鬯者谓荐此黍稷加肝肺之荐更加之以郁鬯然后荐黍稷馈熟报魄之时始云加郁鬯者言非但荐熟是报魄言祭初所以加郁鬯亦是报魄也以魄在地下郁鬯灌地虽是祭初亦是报魄不当荐熟之时故云加也以报魄也者言荐黍以下皆是报祭形魄之气教民相爱上下用情者言此馈熟之时皆以饮食实味遍于燕饮是教民相爱上以恩赐逮下下受上恩赐故上下用情礼之至也者至谓至极也谓报气报魄二礼备足是祀奉先王礼之至极也注正义曰云更有尊名云鬼神也者解经二端既立气也魄也是二端更有尊名言鬼神是既立谓尊名立也云二礼谓朝事与荐黍稷也者以经云朝事以报气荐黍稷以报魄也云见及见间皆当为覸字之误也者经云见以萧光但有见字在旁无间间旁无见字此等据意皆是覸杂之理故知误加以间边加见凡覸者所见错杂之义故间旁见也云膻当为馨以与香连文无取膻义膻馨声相近故云声之误也云取牲祭脂也者案诗生民云取萧祭脂是取萧与祭牲之时杂烧之一祭之中再度焫萧朝践燔膟膋之时亦有萧也故郊特牲云取膟膋升首报阳也注云膟膋肠间脂也与萧合烧之是朝践焫萧也郊特牲又云既奠然后焫萧合膻芗是馈熟焫萧也云有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文云两甒醴酒也者以士丧礼既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者盖是天子追享朝践用大尊此甒即大尊或曰子男之礼礼器云君尊瓦甒谓子男也皇氏以为异代法也云报气以气报魄以实各首其类者燔燎馨香萧光之属是气也黍稷肝肺之属是实物也首本也报气以气是虚还以馨香虚气报之报魄以实还以黍稷实物报之各夲其事类故云






  礼记注疏卷四十七
  礼记注疏卷四十七考证
  祭义出户而听注疏则吉祭以当然也○臣召南按以字当作亦又皇氏谓尸稷之后阳厌之时稷字当作谡
  君献尸夫人荐豆注谓绎日也云云○臣召南按注太拘玩经意是指正祭时言不得以先献后荐指为傧尸之事献序荐先者以君及夫人为辞之先后也
  周人祭日以朝及暗疏以其尚文祭百神礼多故以朝及暗也○臣召南按疏前文既云夏后氏尚黑故祭在于昏时殷人尚白故祭在日中时然则周人以尚赤故用朝及暗取赤色也何为又变例以解乎至于终日有事自朝及暗而事竣其祭百神之礼又较繁于二代则质文之说也
  祭日于坛祭月于坎○按此下三节自为一假旧本即接前文之下非也孔疏自明
  疏此经及下经皆据春分朝日秋分夕月○通典曰周制以实柴祀日月日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色青乐同祭五帝乐礼玉以圭璧臣召南按前文云郊之祭大报天而主日配以月者此因祭天而日月星辰从之者也此文则春分于东郊朝日秋分于西郊夕月专为日月而分祭之者也周礼典瑞王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日郑注云天子常春分朝日秋分夕月玉藻天子元端而朝日于东门之外郑注云朝日春分之时也鲁语天子大采朝日少采夕月皆春秋二分专祀日月之明文也崔氏以此经还据上文郊祭之时则混而为一矣故孔疏驳其非是
  其气发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也臣召南按注疏读焄蒿凄怆连下此百物之精也为句宋儒读其气发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也朱子曰如鬼神之露光处为昭明其气蒸上处是焄蒿使人精神悚然处是凄怆又曰昭明乃光景之属焄蒿气之感触人者凄怆如汉书所谓神君至其风肃然之意盖郑以昭明属人以焄蒿凄怆属百物故其说太拘泥耳
  以为黔首则疏按史记云秦命民曰黔首此记作在周末秦初故称黔首云云○臣召南按此疏甚明礼记杂出诸儒之手所称子曰皆作记之人述之耳









  礼记注疏卷四十七考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十八
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  祭义
  君子反古复始不忘其所由生也是以致其敬发其情竭力从事以报其亲不敢弗尽也注从事谓脩荐可以祭者也疏正义曰此一节申明反古复始竭力报亲之事是以致其敬发其情者以君子反古复始不忘其所由生是以故致其恭敬发其性情竭力从事以报其亲谓竭尽气力随从其事以上报其亲不敢不极尽也是故昔者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之敬之至也注藉藉田也先古先祖音义藉在亦反藉田说文作耤纮音宏耒力内反酪音洛齐音咨本亦作齐正义曰以君子报亲不敢不尽心以事之故古天子诸侯有藉田以亲耕以事天地山川社稷先古者上虽总论天子诸侯此言天地者特据天子自外则通先古谓先祖也以为醴酪齐盛于是乎取之者为祭祀诸神须醴酪粢盛之属于是乎藉田而取之敬之至也
  古者天子诸侯必有养兽之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲所以致力孝之至也注歳时齐戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半巡视之君召牛纳而视之更本择牲意音义朝直遥反注躬朝同牷音全正义曰此一经明孝子报亲竭力养牲之事及岁时齐戒沐浴而躬朝之者云岁时谓毎岁依时谓朔月月半也躬亲也既卜牲吉在牢养之而身朝之言朝者敬辞也牺牷祭牲必于是取之者牺纯色谓天子牲也牷完也谓诸侯牲也牺牷所祭之牲必于是养兽之官受择取之养兽者若周礼牧人也君召牛纳而视之者此更本择牲之时君于牧处更命取牛采纳之于内而视之君皮弁素积朔月月半君巡牲者即前言岁时朝之也巡行也皮弁诸侯视朔之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至极耕藉云敬之至养牲云孝之至互文也古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之注大昕季春朔日之朝也诸侯夫人三宫半王后也风戾之者及早凉脆采之风戾之使露气燥乃以食蚕蚕性恶湿音义近附近之近仞音刃十尺曰仞昕许斤反日欲出蚕才南反奉芳勇反下及注同种章勇反戾力计反燥也食音嗣蚤音早本亦作早脆七岁反燥悉早反恶乌路反岁既单矣世妇卒蚕奉茧以示于君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之注岁单谓三月月尽之后也言岁者蚕岁之大功事毕于此也副袆王后之服而云夫人记者容二王之后与礼之礼奉茧之世妇音义单音丹茧古典反与音馀注同袆音晖古之献茧者其率用此与注问者之辞音义率音类又音律又所律反及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之𤣥黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也注三盆手者三淹也凡缫每淹大总而手振之以出绪也音义缫悉刀反下同说文作縿云抽茧出丝也以此为疏縿字音所咸反盆蒲奔反淹也淹本亦作掩徐于验反又于敛反正义曰此一节广明孝子报亲养蚕为祭服祀先王先公之事公桑蚕室者谓官家之桑于处而筑养蚕之室近川而为之者取其浴蚕种便也筑宫仞有三尺棘墙而外闭之者筑宫谓筑养蚕宫墙七尺曰仞言墙之七尺又有三尺高一丈也传曰雉有三尺雉字者误也棘墙者谓墙上置棘外闭谓扇在户外闭也大昕之朝为季春朔日之朝卜三宫之夫人者诸侯之夫人半王后故三宫世妇之吉者亦诸侯世妇卜取之吉者前虽则总举天子诸侯此特举诸侯互言之奉种浴于川者言蚕将生之时而又浴之初于仲春已浴之至此更浴之风戾以食之者戾干也凌早采桑必带露而湿蚕性恶湿故干而食之岁既单矣者单尽也三月之末四月之初遂献茧于夫人者蚕是妇人之事故献茧于夫人夫人曰此所以为君服与者所举奉处重遂副袆而受之者既拟于君之祭服故夫人首著副身着袆衣受此所献之茧因少牢以礼之接献茧之世妇古之献茧者其率用此与者率法也夫人曰献茧之法自古如此邪重事之义故问之也及良日夫人缫者良日谓吉日宜缫之日明缫更择吉利之日日至而后乃夫人自缫三盆手者犹三淹也手者每淹以手振出其绪故云三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫者以夫人亲缫三盆以手振出其绪讫遂布与三宫夫人世妇之吉者既据诸侯言之则夫人唯一人世妇之吉者此杂互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉者若诸侯唯世妇之吉者养蚕缫非一人而已唯云世妇之吉者择其吉者以为主领非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕藉男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖养蚕是妇人之事妇人不与外祭故云以祀先王先公其实养蚕为衣亦事天地山川社稷注正义曰案内司服注云唯二王后袆衣与比注同案明堂位鲁公夫人亦用袆衣此不言者鲁为特赐非常法此据常者故不言
  君子曰礼乐不可斯须去身注斯须犹须臾也致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则久久则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也注子读如不子之子谅信也油然物始生好美貌音义易以豉反下同子如字徐将吏反及下注同谅音亮下同油音由乐乐并音洛下不乐同致礼以治躬则庄敬庄敬则严威注躬身也心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之矣故乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其颜色而不与争也望其容貌而众不生慢易焉注极至也音义争争鬬之争故德辉动乎内而民莫不承听理发乎外而众莫不承顺注理为言行也音义辉音辉行下孟反下理行而行皆同故曰致礼乐之道而天下塞焉举而措之无难矣注塞充满也音义而措本又作错七故反乐也者动于内者也礼也者动于外者也故礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文注减犹倦也盈犹溢也乐以统情礼以理行人之情有溢而行有倦倦而进之以能进者为文溢而使反以能反者为文文谓才美音义减胡斩反又古斩反下同礼减而不进则销乐盈而不反则放故礼有报而乐有反注报皆当为褒声之误音义销音消报依注音褒保毛反下音同礼得其报则乐乐得其反则安礼之报乐之反其义一也疏正义曰此一节已具于乐记但记者别人故于此又记之其义己具在乐记故于此不繁文也
  曾子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪问于曾子曰夫子可以为孝乎曾子曰是何言与是何言与君子之所谓孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎注公明仪曾子弟子音义养羊尚反后皆同与音馀先悉荐反参徐所材反曾子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不庄非孝也事君不忠非孝也莅官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂灾及于亲敢不敬乎注遂犹成也音义莅音利又音类本又作莅陈直觐反灾音灾于亲本又作灾及于身亨孰膻芗尝而荐之非孝也养也君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已注然犹而也音义亨普彭反荐将见反众之本教曰孝其行曰养养可能也敬为难敬可能也安为难安可能也卒为难父母既没愼行其身不遗父母恶名可谓能终矣仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而凖推而放诸西海而凖推而放诸南海而凖推而放诸北海而凖注无朝夕言常行无辍时也放犹至也凖犹平也音义遗如字又于季反乐音岳皇五孝反溥本亦作敷同芳于反放南往反下同至也凖诸尹反平也辍张劣反诗云自西自东自南自北无思不服此之谓也曾子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也注夫子孔子也曾子述其言以云音义断丁管反孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮注劳犹功也音义匮其愧反下同思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣注思慈爱忘劳思父母之慈爱己而自忘己之劳苦音义施始豉反父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨注无怨无怨于父母之心音义恶乌路反父母有过谏而不逆注顺而谏之父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终注喻贫困犹不取恶人物以事亡亲疏正义曰此一节以下至可谓孝矣广明为孝子之事今各依文解之孝有三者大孝尊亲一也即是下文云大孝不匮圣人为天子者也尊亲严父配天也其次弗辱二也谓贤人为诸侯及卿大夫士也各保社稷宗庙祭祀不使倾危以辱亲也即与下文中孝用劳亦为一也其下能养三也谓庶人也与下文云小孝用力为一能养谓因天分地以养父母也先意承志谕父母于道者先意谓父母将欲发意孝子则预前逆知父母之意而为之是先意也承志谓父母己有志己当奉承而行之谕父母于道者或在父母意先或在父母意后皆晓谕父母将归于正道也五者不遂灾及于亲敢不敬乎者遂犹成也若行在上五者事不成其如是灾害必及亲所以为非孝然则君子于上五者岂敢不敬而承之者乎亨熟膻芗尝而荐之非孝也养也者言亨熟膻芗之美先自口尝而后荐之父母此非孝也唯是供养君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已者言尝荐美食但是养也非论孝子言若人将为孝曰此子百行皆美一国之人称扬羡愿然曰如此是羡愿之云此子父母有幸遇哉而有孝子如此所谓孝也已谓然而令人羡愿如此乃所谓孝也众之本教曰孝者言孝为众行之根本以此根本而教于下名之曰教孝则孝经云孝者德之本又云教民亲爱莫善于孝是众行之根本以教于民故谓之孝也其行日养者言不能备孝之德其唯行奉上之礼但谓之养者也养可能也敬为难者言供养父母可能为也但尊敬父母是为难也敬可能也安为难者其敬虽难犹可为也但使父母安乐为难也安可能也卒为难者卒终也父母在日使之安乐犹可能也但父母没后终身行孝是为难也父母既没愼行其身不遗父母恶名可谓能终矣者解卒为难之事其卒者谓父母既没之后谨愼奉行其身恒在善道不遗与父母恶名孝子如此可谓能卒矣仁者仁此者也此谓孝也言欲行仁者先仁恩于此孝也言欲行仁于外必须行仁恩于父母也故云仁者仁此者也礼者履此者也履践履也言欲行礼于外者必须履践此孝者也义者宜此者也言欲行义于外者必须得宜于此孝也行孝得宜乃可施义于外信者信此者也言欲行诚信于外须诚信于孝道言孝道诚信始可诚信于外强者强此者也言欲强盛于外者必须强盛于孝道言行孝道强盛则能强盛于外乐自顺此生者自由也言身之和乐由顺从孝道而生若能顺从孝道则身和乐刑自反此作者言身受刑戮由反此孝道而兴作若违反孝道则刑戮及身曾子曰夫孝置之而塞乎天地者自此以前皆曽子之言但此以下事异故更言曽子曰夫孝置之而塞乎天地者置谓措置也言孝道措置于天地之闲塞满天地言上至天下至地谓感天地神明也溥之而横乎四海者⿰氵専 -- 溥布也布此孝道而横被于四海言孝道广远也⿰氵専 -- 溥字而定本作傅传⿰氵専 -- 溥古字傅著之名义俱通其义如此一也施诸后世而无朝夕者诸于也谓施此孝道于后世而无一朝一夕而不行也终长行之言长久推而放诸东海而凖至北海而凖者推谓推排也放至也诸于也言推排孝道至于四海能以为法凖平而法象之无所不从也诗云自西自东自南自北无思不服者诗大雅文王有声之诗美武王也言武王之德能如此今孝道亦然四海之内悉以凖法而行之与武王同故引以证之曾子曰树木以时伐焉者至此之谓礼终亦是曽子之言以语更端故更云曾子思慈爱忘劳可谓用力矣者以庶人思父母慈爱忘己躬耕之劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣者诸侯卿大夫士尊重于仁安行于义心无劳倦是可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣者匮乏也广博施则德教加于百姓刑于四海是也备物谓四海之内各以其职来助祭如此即是大孝不匮也
  乐正子春下堂而伤其足数月不出犹有忧色门弟子曰夫子之足瘳矣数月不出犹有忧色何也乐正子春曰善如尔之问也善如尔之问也吾闻诸曾子曾子闻诸夫子曰天之所生地之所养无人为大父母全而生之子全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其身可谓全矣注曾子闻诸夫子述曾子所闻于孔子之言音义数色主反下同瘳丑留反差也故君子顷步而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有忧色也注顷当为跬声之误也予我也音义顷读为跬缺碑反又丘弭反一举足为跬再举足为步壹举足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹举足而不敢忘父母是故道而不径舟而不游不敢以先父母之遗体行殆壹出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不反于身不辱其身不羞其亲可谓孝矣注径步邪趋疾也忿言不反于身人不能无忿怒忿怒之言当由其直直则人服不敢以忿言来也音义径古定反邪似嗟反趋七俱反正义曰此一节论乐正子春伤其足而忧因明父母遗体不可损伤之事无人为大者言天地生养万物之中无如人最为大故孝经云天地之性人为贵是也不亏其体不辱其身可谓全矣者非直体全又须善名得全若能不亏损形体得全不损辱其身是善名得全也故君子顷步而弗敢忘孝也者顷跬也谓一举足君子于一举足之闲不敢忘父母也言忘之恐有伤损是故道而不径者谓于正道而行不由邪径正道平易于身无损伤邪径险阻或于身有患舟而不游者言渡水必依舟船不浮游水上乘舟则安浮水则危不敢以先父母之遗体行殆者以其不忘父母之遗体故不敢以先父母遗馀之体而行历危患处恶言不出于口者悖逆恶戾之言不出于口为人所贱也忿言不反于身者谓己之言必能正直人则服之故他人瞋忿之言不反于身定本反于身作及字不辱其身不羞其亲可谓孝矣者总结举足出言二事身及亲并不羞辱可谓孝也矣
  昔者有虞氏贵德而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿注贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也臣能世禄曰富舜时多仁圣有德后德则在小官疏正义曰此前经明孝以下至不敢犯又兼明孝弟故下云孝弟发诸朝廷事兼孝弟也各随文解之今此一经论四代悌顺尚齿之义有虞氏贵德而尚齿者虞氏帝德𢎞大故贵德德之中年高者在前是德中尚齿夏后氏贵爵而尚齿者夏后之世渐浇薄不能贵德而尚功功高则爵髙既贵其官爵德虽下而爵高者则贵之由道劣故也故贵爵之中年高者在前故云尚齿殷人贵富而尚齿者殷人又劣于夏但身有功则与之重爵殷家累世有功世爵而富乃贵之故云贵富亦年高者在前故云尚齿周人贵亲而尚齿者周人又劣于殷敬爱弥狭殷人疏而富者犹贵之周人于己有亲乃贵之就此之中亦年高者在前故云尚齿注正义曰郑恐经云贵者皆班序在上故名之贵谓燕赐有加于诸臣凡四代朝位班序皆以官爵为次悉皆重爵而夏后氏贵者但于爵高者加恩赐云尚谓有事尊之于其党也者谓德爵富亲各于其党类之中而被尊也云舜时多仁圣有德后德则在小官者郑解虞氏贵德之意以舜时仁圣者多人皆有德其徳小先来者已居大官其德大后来者则在小官是小官而德尊者故有虞氏贵之所以燕赐加于大官俗本后德多作小德者虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也注言其先老也疏正义曰此一经覆述虞夏以来尚年之事虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者言虞夏殷周虽是明盛之王也未有遗弃其年者悉皆尚齿更无他善以加之年之贵乎天下久矣者从虞夏以来贵在是久矣次乎事亲也者言贵年之次弟近于事亲之孝除孝则次弟也
  是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣注同爵尚齿老者在上也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位立于庭鲁哀公问于孔子命席不俟朝君揖之即退不待朝事毕也就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已音义于朝直遥反后皆同弟音悌下及下注同为于伪反正义曰此一经明朝廷之中行于弟也是故朝廷同爵则尚齿者此因前文尚年以是之故朝廷之中同爵则尚齿官爵同者则贵尚于齿四代皆然七十杖于朝君问则席者以其尚齿故七十者许之据杖于朝若君有问则布席令坐也八十不俟朝君问则就之者年已八十不但杖于朝而已见君揖则退不待朝事毕也若君有事问之则就其室是逊弟敬老之道通达于朝廷矣注正义曰知朝位立于庭者案燕礼大射君与卿大夫皆立卿大夫立于庭君立于阼阶上是也云鲁哀公问于孔子命席者儒行文云不俟朝君揖之即退者案燕礼大射卿大夫立于庭北面君降自阼阶南乡尔卿卿西面尔大夫大夫皆少进皆北面尔谓揖也于时老臣君揖则退不待朝事毕也则于路寝门外曰视朝亦揖竟即退不待朝事毕也云老而致仕君或不许异其礼而己者案曲礼云大夫七十而致事若不得谢是或不许也此经中所云是君不许者故七十杖于朝君问则席又八十不俟朝是异其礼若其致事君许则王制云七十不俟朝八十杖于朝是君许者与此异行肩而不并不错则随见老者则车徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟达乎道路矣注错雁行也父党随行兄党雁行车徒辟乘车步行皆辟老人也斑白者髪杂色也任所担持也不以任少者代之音义并歩顷反徐扶顶反辟音避注同行戸刚反下同担都甘反少诗照反下同居乡以齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡而弟逹乎州巷矣注老穷不遗以鄕人尊而长之虽贫见无子孙无弃忘也一鄕者五州巷犹闾也音义遗如字一本作匮其愧反长丁丈反下文皆同正义曰此一节明弟通达于道路行肩而不并者谓老少并行言肩辟不得并行少者差退在俊则朋友肩随是也不错则随者若兄党为雁行之差错是父党则随从而为行见老者则车徒辟者谓少者或乘车或徒步若逢见老者则辟之斑白者不以其任行乎道路者任谓担持言斑白不以所任之物行于道路少者必代之是弟通达于道路注正义曰错参差假雁行为行父党随行王制文古之道五十不为甸徒颁禽隆诸长者而弟达乎獀狩矣注四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井也以为军田出役之法五十始衰不从力役之事也颁之言分也隆犹多也及田者分禽多其老者谓竭作未五十者春猎为獀冬猎为狩音义甸田见反颁音斑獀本亦作廋音蒐所求反狩音兽军旅什伍同爵则尚齿而弟达乎军旅矣注什伍士卒部曲也少仪曰军尚左卒尚右音义卒子忽反下同正义曰此一节明弟道达于獀狩古之道者谓作记之人在于周末于时力役烦重却道周初之事故云古之道也五十不为甸徒者谓方八里之甸徒谓步卒军法八里出长毂一乘步卒七十二人谓之甸者以供军赋及田役之事五十者气力始衰不为此甸役徒卒颁禽隆诸长者谓四十九以下田毕颁禽之时多长者注正义曰四井为邑至六十四井也司马法文云以为军田出役之法者谓一甸之中出长毂一乘甲士三人歩卒七十二人供君田役事故云以为军田出役之法云五十始衰不从力役之事也者王制文云谓竭作未五十者案小司徒云凡起徒役毋过家一人以其馀为羡唯田与追胥竭作若田与追胥竭作之时此未五十者犹任田役故颁禽之时多此长者云春猎为獀冬猎为狩尔雅释天文经云獀狩夏苖秋狝可知也五人为伍二伍为什士谓甲士卒谓步卒在军旅之中时主帅部领圑曲而聚故云部曲
  孝弟发诸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩脩乎军旅众以义死之而弗敢犯也注死之死此孝弟之礼音义放方往反正义曰此一节总论结上文孝弟发诸朝廷者即上文而弟达乎朝廷是也在上诸文但云弟此兼云孝者以孝故能弟弟则孝之次也此经总结前诸文故云孝弟也众以义死之而弗敢犯也者言孝弟之道通于朝廷行于道路州巷獀狩军旅无处不行孝弟以教众庶也故众以道理之义死于孝弟也言行孝弟虽死不舍不敢犯此孝弟而不行也
  祀乎明堂所以教诸侯之孝也食三老五更于大学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之德也耕藉所以教诸侯之养也朝觐所以教诸侯之臣也五者天下之大教也注祀乎明堂宗祀文王西学周小学也先贤有道德王所使教国子者音义食音嗣下同更古衡反下同大学音泰下大学注大下皆同正义曰此一节广明孝弟之道养三老五更及齿学之事祀乎明堂所以教诸侯之孝也者于周言之祀文王也故乐记云祀文王于明堂是也食三老五更于大学所以教诸侯之弟也者案孝经云虽天子必有父也注谓养老也父谓君老也此食三老而属弟者以上文祀文王于明堂为孝故以食三老五更为弟文有所对也祀先贤于西学所以教诸侯之德也者以先贤有德故祀之令诸侯尊敬有德故云教诸侯之德此西学郑注云周小学则周之小学在西郊则王制云养庶老于虞庠虞庠在国之西郊是也注正义曰云祀乎明堂宗祀文王者郑以乐记武王伐纣称祀乎明堂而民知孝彼谓文王庙制如明堂武王伐纣后而祀之恐此祀乎明堂亦与彼同故云谓宗祀文王也实于明堂之中知者以此经广明周法故五者天下之大教明不独论武王是指周公制礼之后宗祀文王也云西学周之小学也者谓虞庠也以祀先贤明于虞庠小学故大司乐云凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗文王世子又云书在上庠以此知祭先贤所通之经各有所习之学若瞽宗则在国虞庠为小学者则在西郊今祀先贤则于西郊也食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也是故鄕里有齿而老穷不遗强不犯弱众不暴寡此由大学来者也注割牲制俎实也冕而总干亲在舞位以乐侑食也教诸侯之弟次事亲音义酳音𦙍又仕觐反天子设四学当入学而大子齿注四学谓周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得唯世子而已其齿于学之谓也疏正义曰此一节明养三老五更之礼而竭其力下象其德天子袒而割牲者谓牲入之时天子亲割也执酱而馈者谓食之时亲执酱而馈也执爵而酳者谓食罢亲执爵而酳之也冕而总干者干盾也亲在舞位持盾而舞也是故鄕里有齿者以天子敬老鄕里化之故有齿也老穷不遗者老而被养故在下年老及困穷者皆化上而养之故不见遗弃作记者以老弱被尊养人皆化上故强不犯弱众不暴寡此由大学来者也所致此养三老五更于大学由此化而来天子设四学者谓设四代之学周学也殷学也夏学也虞学也当入学而大子齿天子设四学以有虞庠为小学设置于四郊是天子设四学据周言之当入学而大子齿者当入学之时而大子齿于国人故云而大子齿注正义曰皇氏云四郊虞庠为以四郊皆有虞庠
  天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者注问其国君以百年者所在而往见之音义守手又反本亦作狩竟居领反八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也注弗敢过者谓道经之则见之疏正义曰此一节亦明尚齿贵老之义天子巡守者谓巡行守土诸侯诸侯待于竟天子先见百年者谓天子问此诸侯之国内有百年之人天子则先往就见百年者八十九十者东行西行者弗敢过者既未满百岁不可一一就见若天子诸侯因其行次或东行西行至八十九十者或闾里之旁不敢过越而去必往就见之欲言政者君就之可也者谓八十九十之人虽不当道路左右欲共言论政教君即往就之可也
  壹命齿于鄕里再命齿于族三命不齿族有七十者弗敢先注此谓鄕射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于宾东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿乎族故言族尔音义复扶又反下文注将复入同觯之豉反七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者注谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫士疏正义曰此一节明鄕里之中敬齿之法一命齿于鄕里者此谓鄕射饮酒之时身有一命官者或立或坐齿与鄕人同再命齿于族者谓身有再命之官其命既高鄕人疏者虽复年高不与之齿但族亲之内计长幼为班序三命不齿者谓身有三命官其命转尊不复齿于亲族谓特坐宾东族有七十者弗敢先者若此饮酒之时族亲之内有年七十者令其先入此三命者乃始后入故云不敢先也注正义曰此经云齿于鄕里齿于族未知何时如此故明之云谓鄕射饮酒时鄕射谓乡人询众庶而为射于时先行饮酒之礼是鄕射有饮酒者也又云饮酒者谓鄕人饮酒及党正饮酒此注鄕射饮酒兼此三义也今案仪礼鄕饮酒及乡射无一命齿于鄕里再命齿于族之文此一命再命之文在党正故郑注鄕饮酒云此篇无正齿位之事是也虽无正齿位之事其实鄕射鄕饮酒亦有正齿位之礼但文不备也故此云鄕射饮酒以总正齿位之事也云齿者谓以年次立若坐也者士立于堂下大夫坐于堂上知者鄕射云大夫受献讫及众宾皆升就席于时虽立至彻俎即坐鄕射记又云既旅士不入不见士坐之文明立于堂下云三命列国之卿也者据诸侯言之谓当饮酒之时若夭子国党正饮酒三命不齿谓上士也以天子上士三命故也此经虽据诸侯亦谓党正饮酒故云三命不齿郑注三命列国之卿若其乡饮酒诸侯之国但爵位为卿大夫虽再命一命皆得不齿以乡饮酒宾贤能其宾必少其得爵为卿大夫者必年长于宾故在宾东西面而不齿若党正饮酒以正齿位其宾必长故天子诸侯之国三命乃不齿知鄕饮酒爵为卿大夫乃不齿者案鄕饮酒云席于宾东公三重大夫再重注云席此二者于宾东尊之不与鄕人齿也天子之国三命者乃不齿于诸侯之国爵为大夫则不齿是大夫坐于上士立于下者谓诸侯之国若天子党正饮酒一命下士立于下再命中士齿于父族坐于堂上三命上士席于宾东云不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也者族七十者初饮酒之时则与众宾先入此三命者得为待献宾献介献众宾之后至一人举觯之时乃始入也故鄕饮酒乡射记皆大夫乐作之前一人举觯之后乃始得入也若然大夫之入依礼自当一人举觯之时纵令无族人七十者亦当如此又族之七十者及乡人少者于先已入今特云族有七十者不敢先记人之意以身有三命应合在族人七十者之先欲明敬齿上老故云不敢先尔是以郑注云虽非族亦然但乡人长老皆上之既入然后始入此有族有七十者熊氏云谓党正饮酒故正齿位故有七十若乡饮酒之礼则无七十者故鄕饮酒明日乃息司正告于先生君子是老者明日乃入也
  天子有善让德于天诸侯有善归诸天子卿大夫有善荐于诸侯士庶人有善本诸父母存诸长老禄爵庆赏成诸宗庙所以示顺也注荐进也成诸宗庙于宗庙命之祭统有十伦六曰见爵赏之施焉音义见贤遍反施始豉反正义曰此一节明有善让于尊上示以敬顺之道不敢专也
  昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也善则称人过则称已教不伐以尊贤也注立以为易谓作易易抱龟易官名周礼曰大卜大卜主三兆三易三梦之占音义卷古本反知音智断丁乱反正义曰此一节亦明其不敢专辄尊贤之事也立以为易者圣人谓伏羲文王之属兴建阴阳天地之情仰观天文俯察地理立此阴阳以作易即今时易也易抱龟南面天子卷冕北面者立为占易之官抱龟南面尊其神明故南面天子亲执卑道服衮冕北面必进断其志焉者言天子虽有显明哲知之心必进于龟之前令龟断决其已之所有为之志示不敢自专以尊敬上天也教不伐以尊贤也者有善称人有过称已教在下不自伐其善以尊敬贤人也注正义曰此称官者于周礼称大卜三兆者玉瓦原也郑注云言兆形似玉瓦原之舋罅原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆三易者连山归藏周易杜子春云连山宓戏归藏黄帝郑作易赞云夏曰连山殷曰归藏周曰周易三梦一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟
  孝子将祭祀必有齐庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事注谓齐之前后也及祭之日颜色必温行必恐如惧不及爱然注如惧不及见其所爱者音义恐曲勇反其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然注奠之谓酌尊酒奠之及酳之属如语焉而未之然如有所以语亲而未见答音义以语鱼预反宿者皆出其立卑静以正如将弗见然注宿者皆出谓宾助祭者事毕出去也如将弗见然祭事毕而不知亲所在思念之深如不见出也及祭之后陶陶遂遂如将复入然注思念既深如睹亲将复入也陶陶遂遂相随行之貌音义陶音遥遂本又作燧音遂是故悫善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也注术当为述声之误也音义思息嗣反术义作述正义曰此一节明孝子将祭祀之时颜色容貌务在齐庄卑诎思念其亲存也以虑事者言孝子先齐庄其心以谋虑祭事以具服物者以备具衣服及祭物以治百事者谓齐前后凡治百众之事行必恐如惧不及爱然者言孝子色必温和行必战恐其形貌如似畏惧不及见亲之所爱然止由如是言心貌必温身必诎者言孝子设奠及酳之时容貌温和身形必卑诎如语焉而未之然者如以语咨白于亲而未之见报答者宿者皆出者谓助祭所宿之宾今祭事已毕并皆出去孝子其立卑柔静黙然后以正定心意以思念其亲如似将不复见颜色出然及祭之后陶陶遂遂如将复入然者孝子思念亲深及至祭后想像亲来形貌陶陶遂遂如似亲将复反更入然是故悫善不违身者以孝子思念亲深为是之故精悫纯善之故行不违离于身言恒悫善也耳目不违心者言中心思虑不违于亲无时歇也结诸心者言思念深结积于心形诸色思念其亲形见于色而术省之者术述省视也言思念其亲但遍循述而省视之反复不忘也此乃孝子思念亲之志也
  建国之神位右社稷而左宗庙注周尚左也疏正义曰此一节明神位所在周人尚左故宗庙在左社稷在右案桓三年取郜大鼎纳于大庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷上尊尊此说与郑合故郑云周尚左也









  礼记注疏卷四十八
  礼记注疏卷四十八考证
  古者天子诸侯必有公桑蚕室○臣召南按公桑蚕室在北郊内宰注云妇人以纯阴为尊是与藉田之在南郊阴阳相对之义也故祭统曰天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服又按天子藉田在南郊诸侯在东郊后及夫人之公桑蚕室并在北郊此礼说也何休公羊传注乃谓天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑又似藉田并在东郊公桑并在西郊者盖何说未可为典要也
  岁既单矣注○方悫曰自去岁蚕成之后迄今期岁矣若孟夏称麦秋亦此之意
  古之献茧者其率用此与注问者之辞○臣召南按此二句是束上语注谓问者之辞非也
  疏则夫人唯一人世妇之吉者○按唯一人之下脱而曰三宫夫人六字各本俱误
  仁者仁此者也疏言欲行仁者先仁恩于此孝也○按此十二字并衍文当以下各假疏例之
  祀先贤于西学注周小学也疏则于西郊也○方悫曰先贤则乐祖是也西学则瞽宗是也乐祖有道德者故曰教诸侯之德臣召南按方说是周兼四代之学其右学即瞽宗在太学之西故曰西学耳何必以西郊之小学为解乎哉
  三命不齿注疏今案仪礼云云○臣召南按此疏当合周礼党正贾疏观之
  建国之神位右社稷而左宗庙疏何休云质家右宗庙云云○臣召南按恐是三代通礼左为阳右为阴赏于祖戮于社自夏后氏己然矣何休之说未足据也




  礼记注疏卷四十八考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四十九
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  祭统
  凡治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭注礼有五经谓吉礼凶礼賔礼军礼嘉礼也莫重于祭谓以吉礼为首也大宗伯职曰以吉礼事邦国之鬼神祗音义五经吉凶军賔嘉之五礼祗祈之反夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼是故唯贤者䏻尽祭之义注怵感念亲之貌也怵或为述音义怵敕律反正义曰此一莭总眀祭事但祭礼既广其事又多记者所说各有部分今各随文解之此一莭眀祭祀于礼中最重唯贤者䏻尽祭义凡祭为礼之本礼为人之本将眀礼夲故先说治人言治人之道于礼最急礼有五经者经者常也言吉凶賔军嘉礼所常行故云礼有五经五经之中扵祭更急上说人之以礼为急此说祭为急者案大宗伯吉礼之别十有二凶礼之别五賔礼之别八军礼之别五嘉礼之别六五礼之别总三十有六夫祭者非物自外至者也自中出生扵心也者自犹従也言孝子祭亲非假他物従外至于身使己为之但従孝子身中出生于孝子之心也心怵而奉之以礼者言孝子感时心中怵惕而奉亲以祭祀之礼是故唯贤者䏻尽祭之义者言非贤者不䏻怵惕怵惕之义惟必贤人故䏻尽恭敬祭
  贤者之祭也必受其福非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽于己而外顺于道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也注世所谓福者谓受鬼神之祐助也贤者之所谓福者谓受大顺之显名也其夲一者言忠孝俱由顺出也音义祐音又上则顺于鬼神外则顺于君长内则以孝于亲如此之谓备唯贤者䏻备能备然后能祭是故贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时眀荐之而已矣不求其为此孝子之心也注眀犹洁也为谓福祐为己之报音义长丁丈反下所长同道音导其为于伪反注为谓同一音如字祭者所以追养继孝也孝者畜也顺于道不逆于伦是谓之畜注畜谓顺于徳教音义养羊尚反下同畜许六反下同正义曰此一莭眀祭祀受福是百顺之理非世所谓福也者言世人谓福为寿考吉祥祐助于身若贤者受福身外万事皆顺扵道理故云非世所谓福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备此是贤者之福谓内尽其心外极其礼内外俱顺扵祭具也言内尽于己而外顺于道也者释百顺之义也谓心既内尽貌又外顺此之行善无违于道理也其本一也者言忠臣事君孝子事亲其夲皆従顺而来故云其本一也上则顺扵鬼神者广大顺也体尊故云上也外则顺于君长者谓朝廷也出事公卿故云外也不求其为者言孝子但内尽孝敬以奉祭祀不求其鬼神福祥为己之报案少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄扵天宜稼扵田则是祭祀有求此云不求者谓孝子之心无所求也但神自致福故有受禄扵天之言若水旱灾荒祷祭百神则有求也故大祝有六祈之义大司徒有荒政索鬼神之礼追养继孝也者养者是生时养亲孝者生时事亲亲今既没设礼祭之追生时之养继生时之孝孝者畜也者畜谓畜养谓孝子顺扵徳教不逆扵伦理可以畜养其亲故释孝为畜此据援神契庶人之孝曰畜五孝不同庶人但取畜养而己不䏻百事皆顺援神契又云天子之孝曰就诸侯曰度大夫曰誉士曰究庶人曰畜分之则五总之曰畜皆是畜养但功有小大耳
  是故孝子之事亲也有三道焉生则养没则䘮丧毕则祭养则观其顺也䘮则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也注没终也音义尽徐子忍反下同行下孟反正义曰此一莭眀孝子事亲有三种之道
  既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也注言玉女者美言之也君子于玉比徳焉音义取七住切夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备注具谓所供众物音义共音恭下文以共皆同水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣注水草之菹芹茆之属陆产之醢蚳蝝之属天子之祭八簋昆虫谓温生寒死之虫也内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属音义芹其斤反𦭘音卯蚳文之反蝝悦専反蜩音条菱本亦作菱又音陵芡音俭榛侧巾反正义曰此一莭以上文孝子事亲先䏻自尽又外求伉俪共粢盛之事注正义曰云水草之菹芹茆之属者案醢人云加豆之实芹菹兔醢朝事之豆𦭘菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌夲麋臡加豆之实有深蒲醯醢箈菹雁醢笋菹鱼醢其昌夲深蒲箈笋是水草故云之属云陆产之醢蚳蝝之属者案醢人馈食之豆蜃蚳蝝即蚳之类醢人加豆之实有兔醢又有醯醢皆是陆产故云之属云天子之祭八簋者眀堂位云周之八簋又特牲士两敦少牢四敦则诸侯六故天子八云内则可食之物有蜩范者蜩蝉也范蜂也昆虫之属云草木之实菱芡榛栗之属者案笾人加笾之实有菱芡馈食之笾有𬃷栗榛实是草木故云之属
  凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也注咸皆也是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服诸侯耕于东郊亦以共齐盛夫人蚕于北郊以共冕服天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也身致其诚信诚信之谓尽尽之谓敬敬尽然后可以事神眀此祭之道也注纯服亦冕服也互言之尔纯以见缯色冕以著祭服东郊少阳诸侯象也夫人不蚕于西郊妇人礼少变也齐或为粢音义齐盛本亦作齍与粢同音咨下及注同纯侧其反注及下纯冕同见贤遍反少诗召反正义曰此一经总结上文既内自尽外又求助祭之事苟可荐者悉在祭用故云示尽物也则上阴阳之物备矣外则尽物内则尽志此祭之心也者此是孝子祭亲之心是故天子亲耕于南郊以共齐盛王后蚕于北郊以共纯服者此覆结上文也必夫妇亲之及尽物尽志之事祭须尽物志故人君夫人各竭力従事于耕蚕也郑云王藉田在逺郊故甸师氏掌之内宰云中春䛇后帅内外命妇始蚕于北郊注云妇人以纯阴为尊故也纯服者亦冕服也纯以见缯色冕以著祭服诸侯耕于东郊亦以共齐盛者天子太阳故南也诸侯少阳故东也然藉田并在东南故王言南诸侯言东夫人蚕于北郊以共冕服者后太阴故北夫人少阴故合西郊然亦北者妇人质少变故与后同也天子诸侯非莫耕也王后夫人非莫蚕也者莫无也王侯岂贫无榖帛而夫妇自耕蚕乎其有以也身致其诚信诚信之谓尽是所有以其欲致诚信故身自亲之尽之谓敬敬尽然后可以事神眀者祭尽敬则乃是尽也此祭之道结上文也注正义曰纯服亦冕服也者天子云纯诸侯言冕冕祭服故知纯亦是祭服天子言衣色诸侯亦有衣色是其互也郑氏之意凡言纯者其义有二一丝傍才是古之缁字一是丝傍屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯郑氏所注扵丝理可知于色不眀者即读为缁即论语云今也纯俭及此纯服皆读为黑色若衣色见丝文不眀者读纯以为丝也
  及时将祭君子乃齐齐之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依扵道手足不苟动必依于礼注讫犹止也音义乃齐侧皆反本又作齐下不齐齐者同言齐也齐不齐并如字下以齐之同耆市志反邪似嗟反讫居乙反是故君子之齐也専致其精眀之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精眀之至也然后可以交于神眀也注定者定其志意是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日注宫宰守宫官也宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也音义先悉荐反又如字君致齐于外夫人致齐于内然后会于大庙君纯冕立于阼夫人副袆立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫従士执刍宗妇执盎従夫人荐涚水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之注大庙始祖庙也圭瓒璋瓒祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚祼容夫人有故摄焉纼所以牵牲也周礼作絼刍谓藁也杀牲时用荐之周礼封人祭祀饰牲共其水藁涚盎齐也盎齐涗酌也凡尊有眀水因兼云水尔哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲刍或为䅳音义大庙音泰下大庙皆同袆音辉瓒才旦反祼古乱反纼直忍反注同徐以忍反従才用反下皆同刍初俱反盎乌浪反注同従夫人绝句一读以従字绝句涗舒锐反徐音岁羞哜本亦作齐才细反注同柄兵命反絼直忍反藁苦老反下同共音恭盎齐才细反下盎齐同正义曰此一莭眀将祭齐戒之义并眀君与夫人皆致齐㑹于大庙夫妇交亲行祭之义及时将祭君子乃齐者谓四时应祭之前未旬时也方将接神先宜齐整身心故齐也齐不齐以致齐者也言齐者齐也所以正此不齐之事谓未齐之时心虑散荡心所耆欲有不齐正及其齐也正此不齐之事以致极齐戒之道君致齐于外夫人致齐于内者外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实散齐亦然但此文对会于大庙故云君致齐于外夫人致齐于内耳然后会于大庙者祭日君与夫人俱在大庙之中庙即始祖庙也君纯冕立扵阼者纯亦缁也上文已解故郑于此略而不论冕皆上𤣥下𫄸其服并然故通云缁冕若非二王之后及周公庙即悉用𤣥冕而祭夫人副祎立于东房者副及袆后之上服鲁及二王之后夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人屈狄而并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也大宗执璋瓒亚祼者大宗主宗庙礼者以亚祼之礼夫人亲为之此不云夫人而云大宗者记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼执璋瓒亚祼之礼圭瓒玮瓒并是祼器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼也君执纼者纼牛鼻绳君自执之入繋扵碑卿大夫従者谓卿大夫従驱之及杀与币告也皆従扵君士执刍者刍谓藁也以其杀牲用刍藁藉之宗妇执盎従者谓同宗之妇执盎以従夫人夫人荐涗水者涗即盎齐由自浊用清酒以涗沛之涗水是眀水宗妇执盎齐従夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之者因盎齐有眀水连言水耳上云夫人副袆此则上公之祭宜有醴齐盎齐但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齐无醴齐也故执盎従君执鸾刀羞哜者哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于垆炭出荐之主前二是谓馈熟之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不绝亦奠扵爼上尸并哜之故云羞哜一云羞进也谓君用鸾刀制此哜肉以进之故云鸾刀羞哜夫人荐豆者扵君羞哜之时夫人荐此馈食之豆此之谓夫妇亲之者君亲执纼及鸾刀羞哜是夫亲之也夫人荐涗水及羞豆是妇亲之也故云夫妇亲之注正义曰大宗亚祼容夫人有故摄焉者解大宗所以亚祼之义案此下云夫人荐涗水及荐豆则是夫人亲行而云夫人有故者记者乱陈言大宗亚祼容夫人有故之时下云夫人荐盎荐豆显夫人亲行其事各有所眀不可一揆云盎齐涗酌也者周礼司尊彛文案彼注云盎齐差清和以清酒沛之谓之涗酌郑引此者解经夫人荐涗是盎齐也云凡尊有眀水因兼云水尔者以经夫人荐涗秪是荐盎不荐眀水今经荐涗之下别更言水此谓眀水也以盎齐加眀水故记者因盎而连言眀水尔知盎齐加眀水者郊特牲云祭齐加眀水是也云哜哜肺祭肺之属也者案少牢特牲荐熟之时爼有祭肺及举肺切之举肺离而不提心二肺皆哜之故云哜肺祭肺之属云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲者以特牲少牢无此礼今此经祼后有迎牲之文是天子诸侯之事故郑眀之也
  及入舞君执干戚就舞位君为东上冕而总干率其群臣以乐皇尸是故天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其群臣以乐皇尸此与竟内乐之之义也注君为东上近主位也皇君也言君尸者尊之音义以乐音洛下同竞音境萹内皆同近附近之近正义曰此一经眀祭时天子诸侯亲在舞位以乐皇尸也
  夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也注武宿夜武曲名也周道犹周之礼音义献之属莫重于祼一本无之属二字凡三道者所以假于外而以増君子之志也故与志进退志轻则亦轻志重则亦重轻其志而求外之重也虽圣人弗䏻得也是故君子之祭也必身自尽也所以眀重也道之以礼以奉三重而荐诸皇尸此圣人之道也疏正义曰此一莭并眀祭祀之礼有三种可重之事舞莫重于武宿夜者武宿夜是武曲之名是众舞之中无能重于武宿夜之舞皇氏云师说书传云武王伐纣至于啇郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因名为武宿夜具乐亡也熊氏云此即大武之乐也凡三道者所以假于外而以増君子之志也者言三种所重之道皆假借外物而以增益君子内志祼则假扵郁鬯歌则假于声音舞则假于干戚皆是假于外物故与志进退者此外物増成君子内志故与志同进同退若内心志轻略则此等亦轻略内志殷重此等亦殷重
  夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是己是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也恵术也可以观政矣注术犹法也为政尚施惠尽美能知䏻惠诗云维此恵君民人所瞻音义道之音导馂音俊施恵始䜴反下文注并同䏻知音智是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之馀也大夫起士八人馂贱馂贵之馀也士起各执其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之馀也注进当为馂声之误也百官谓有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱为馂音义谡所六反起也百官进依注作馂卑如字隠义音必利反凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等而兴施恵之象也是故以四簋黍见其脩于庙中也庙中者竟内之象也注鬼神之恵遍庙中如国君之恵遍竟内也音义别彼列反下同见贤遍反下同脩于一本脩作遍遍音遍下同祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣注鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施恵于竟内也音义重直龙反下同馁乃罪反夫音扶见如字旧贤遍反畜敕六反正义曰此一莭眀祭末馂馀之礼自求多物恩泽广被之事是故古之人有言曰善终者如始馂其是己者引古人之言证馂为美也夫靡不有初鲜克有终而祭之有馂则是克有终而礼犹盛故云善终者如始馂其是己己语辞也是故古之君子曰尸亦馂鬼神之馀也者又引古言证馂义也言亦者亦人馂尸之馀乃是人食尸馀而云尸亦馂鬼神馀者若王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐熟时尸乃食之是尸馂鬼神之馀若大夫士阴厌亦是先荐鬼神而后尸乃食亦尸馂鬼神馀故并云尸亦馂鬼神之馀也恵术也可以观政矣者术犹法也尸馂鬼神之馀是施恩恵之术法言为政之道贵在施恵可以观省人君之政教䏻施恩惠者即其政善不䏻施恩恵者则其政恶故云可以观政矣臣馂君之馀也者以君于庙中事尸如君则君为臣礼君食尸馀是臣食君馀与大夫食君馀相似故云臣馂君之馀也诸侯之国有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下渐遍及下示溥恩恵也士起各执其具以出陈于堂下者士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官进彻之者进当为馂谓有祭事之百官馂讫各彻其器而乃去之凡馂之道毎变以众所以别贵贱之等者初君与卿四人次大夫六人次士八人是变以众加之以两是别贵贱之等而兴施恵之象也者兴起也其馂之礼初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施恵之道亦当然皆先贵后贱故云施恵之象是故以四簋黍见其脩于庙中也者谓馂之时君与二卿以四簋之黍脩整普遍也所以用四簋多黍而馂者欲见其恩恵脩整遍于庙中诸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留为阴厌之祭故以四簋而馂簋有黍稷特云黍者见其美举黍稷可知也庙中者竟内之象也者以四簋而遍庙中如君之恩恵遍于竟内也顾上先下后耳者言上有大泽恵必及下无不周遍但瞻頋之时尊上者在先卑下者处后耳一云顾故也谓君上先馂臣下后馂示恩则従上起也非上有积重而下有冻馁之民也者言非是在上有财物积重而不以施恵而使在下有冻馁之民言有积重必施散在下不使冻馁由馂见之矣者言民所以知上有财物恩恵及于下者秪祭祀之馂见其恩逮于下之理故曰可以观政矣者馂若以礼则䏻施恵其政善也馂若不以礼则不䏻施恵其政恶也故云可以观政矣
  夫祭之为物大矣其兴物备矣顺以备者也其教之本与注为物犹为礼也兴物谓荐百品音义与音馀下是与同是故君子之教也外则教之以尊其君长内则教之以孝于其亲是故眀君在上则诸臣服従崇事宗庙社稷则子孙顺孝尽其道端其义而教生焉注崇犹尊也音义长丁丈反下长㓜皆同是故君子之事君也必身行之所不安于上则不以使下所恶于下则不以事上非诸人行诸己非教之道也注必身行之言恕己乃行之音义恶乌路反是故君子之教也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者教之夲也已注教由孝顺生也疏正义曰此一莭眀祭祀礼备具内外俱兼脩之于己然后及物是为政之本夫祭之为物大矣者物谓事物物大言祭之为物盛大矣以所行皆依礼故为大其兴物备矣者谓庶羞之属言兴造庶羞百品皆足故兴物备矣顺以备者也其教之夲与者祭必依礼是顺也百品皆足是备也若䏻上下和顺物皆备具是为教之本言圣人设教唯以顺以备故云其教之夲与是故君子至其亲者祭既顺备可为教故人君因为教焉外教谓郊天内教谓孝于亲祭宗庙是故眀君至顺孝者由君外教尊君长故诸臣服従内教孝于亲故子孙顺孝尽其道端其义而教生焉者谓人君身自行之尽其事上之道又端正君臣上下之义则政教由此生焉所不安于上则不以使下者谓在上所为之事施之于己己所不安则不得施扵下所恶于下则不以事上者在下有不善之事施于己己所憎恶则不得以此事于上以上憎恶也非诸人行诸己非教之道也者结上二事诸于也谓他人行此恶事加于己己以为非是非于人己乃行此恶事而施人是行扵己也若如此非政教之道言为政教必由于己乃䏻及物故下云必由其夲顺之至也
  夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长㓜之序焉见上下之际焉此之谓十伦注伦犹义也音义见事贤遍反下皆同杀色界反徐所例反下同正义曰此一莭广眀祭有十种伦礼今各随文解之従此至此之谓十伦一经总眀十伦之目従上虽云祭其事隠此广陈祭含十义以显教之本十伦义也
  铺筵设同几为依神也䛇祝于室而出于祊此交神眀之道也注同之言𫍣也祭者以其妃配亦不特几也䛇祝告事于尸也出于祊谓索祭也音义铺普胡反又芳夫反筵羊然反为于伪反下注为其皆同祊伯更反𫍣徒贡反索所伯反正义曰此一莭眀第一伦交鬼神之道铺筵设同几者设之曰筵坐之曰席同之言𫍣𫍣共也言人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几铺席设几使神依之设此夫妇所共之几席亦共之必云同几者筵席既长几则短小恐其各设故特云同几䛇祝于室者䛇告也祝祝也谓祝官以言诏告祝请其尸于室求之而出于祊者谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊此交神眀之道也者神眀难测不可一处求之或门旁不敢定是求神眀交接之道鬼神通故云道注正义曰同之言𫍣也者若单作同字是齐同之同非𫍣共之𫍣所以物有异类而同时也则同死同生同出同入之类不齐其物异也若𫍣共之𫍣则言旁作同故古文字林皆训𫍣为共是汉魏之时字义如此是以读同为𫍣今则总为一字云祭者以其妃配者仪礼少牢文谓祭夫祝辞云以某妃配云亦不特几也者谓不但不特设辞亦不特设其几谓祝辞与几皆同于夫不特设也故郑注同几筵云祭于庙同几精气合也云䛇祝告事于尸也者谓灌鬯馈熟酳尸之等祝官以祝辞告事于尸其事广也以总论事神故广言之知非朝践之时血毛诏于室者以朝践尸主皆在戸外暂时之事非终始事神之道故知非也云出于祊谓索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云谓索祭也
  君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子是故不出者眀君臣之义也注不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸音义伸音申正义曰此经眀第二伦君臣之义也君迎牲不迎尸别嫌也者尸体既尊君宜自卑若出迎尸尸道未仲则嫌君犹欲自尊之义也尸在庙门外则疑于臣者则解别嫌事也尸夲是臣而为尸时则尊在庙中君若未入庙其尊未伸君若出迎则疑尸有还为臣之道故云疑于臣也在庙中则全于君者尸若入庙则君父道全也唯云全君不云全父者此本是明君臣故略于全父也下既云臣子故知此为君父也自庙中行礼尸皆答拜然父无答子之礼君有答臣之法故据君言之耳君在庙门外则疑于君者释君疑也君道之全全在庙门外若出门外则君道还尊与平常不异故不出门也入庙门则全于臣全扵子者君若入庙则臣子道全无所疑也是故不出者眀君臣之义也者结第二伦也君至尊而受屈庙中以臣子自处不敢出庙门恐尸尊不极欲示天下咸知君臣之义也君臣由义而合故云义也
  夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以眀子事父之道也此父子之伦也注子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于戸外是以有北面事尸之礼音义行戸刚反注同徐胡孟反适丁历反正义曰此第三伦眀父子之理孙为王父尸者谓王父之孙行与王父作尸所使为尸者于祭者子行也者谓孝子所使令为尸者于祭者孝子身为子之行秩也父北面而事之者父则祭者之身北面而事子行之尸也所以眀子事父之道也此父子之伦也者主人为欲孝敬己父不计己尊而北面事子行则凡为子者岂得不自尊事其父乎是见子事父之道也注正义曰天子诸侯之祭朝事延尸于户外者以少牢特牲尸皆在室之奥主人西面事之无北面事尸之礼故知是天子诸侯也知当朝事者以郊特牲诏祝于室坐尸于堂诏祝于室当朝事之莭故知坐尸于堂当朝事也尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿眀尊卑之等也注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔音义瑶音遥散悉但反差本又作之等酳音𦙍又士近反正义曰此一莭眀第四伦尊卑差等尸饮五君洗玉爵献卿至皆以齿眀尊卑之等者谓献卿大夫士及有司等其爵虽同皆长者在先故云皆以齿注正义曰此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以献卿献卿之后乃主妇酳尸酳尸毕賔长献尸是尸饮七也乃瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更为加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及群有司也此谓上公九献故以酳尸之一献为尸饮五也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一云大夫士祭三献而献賔者欲眀诸侯献賔时莭与大夫士献賔不同知大夫士祭三献而献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行賔尸之礼与此异也
  夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长㓜亲疏之序而无乱也是故有事于大庙则群昭群穆咸在而不失其伦此之谓亲踈之杀也注昭穆咸在同宗父子皆来音义昭止遥反后放此正义曰此一莭眀第五伦也亲踈之杀也昭穆谓尸主行列于庙中所以至无乱者谓父南面子北面亲者近疏者逺又各有次序是故有事于大庙则群昭群穆咸在者祭大庙之时则众庙尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至则群昭穆咸在若不于大庙馀庙之祭唯有当庙尸主及所出之庙子孙来至不得群昭群穆咸在也而不失其伦者尸主既有昭穆故主人及賔众亦为昭穆列在庙不失伦类此之谓亲疏之杀也者杀渐也列昭穆存亡各有逺近示天下亲疏有渐也
  古者眀君爵有徳而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢専也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执䇿命之再拜稽首受书以归而舎奠于其庙此爵赏之施也注一献一酳尸也舎当为释声之误也非时而祭曰奠音义乡许亮反舎依注音释正义曰此一莭眀第六伦也爵赏之施焉爵有徳而禄有功者爵表徳故云有徳禄赏功故云有功也而舍奠于其庙者谓受䇿命卿大夫等既受䇿书归还而释奠于家庙告以受君之命以非时而祭故称奠此爵赏之施也者君尊尚爵赏于庙不自専故民知施必由尊也注正义曰经云一献知非初祼及朝践馈食之一献必为一酳尸者以一酳尸之前皆为祭事承奉鬼神未暇䇿命而尸食已毕祭事方了始可以行其爵赏及赐劳臣下此一献则上尸饮五君献卿之时也若天子命群臣则不因常祭之日特假于庙故大宗伯云王命诸侯则傧注云王将出命假祖庙立依前南乡是也
  君卷冕立于阼夫人副袆立于东房夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵眀夫妇之别也注校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也音义卷古本反校戸教反又戸交反柄也镫音登又丁邓反正义曰此一莭眀第七伦也夫人副袆立于东房者此谓上公之夫人故副袆立于东房若其馀夫人则不副袆也夫人荐豆执校者校谓豆之中央直者夫人荐豆之时手执此校执醴授之执镫者镫谓豆下跗夫人荐豆之时此执醴之人以豆授夫人之时则执豆之下跗夫人受之乃执校也尸酢夫人执柄者爵为雀形以尾为柄夫人献尸尸酢夫人尸则执雀尾授夫人也夫人授尸执足者夫人受酢于尸则执爵足也夫妇相授受不相袭处者谓夫妇交相致爵之时袭因也其执之物不相因故处若夫妇交相致爵不䏻执故处以眀男女有别酢必易爵也谓夫妇交相致爵之时主人受主妇之酢易换其爵故特牲主人受主妇之酢爵更爵酢郑注云主人更爵自酢男子不承妇人爵即引此文云夫妇相授受不相袭处酢必易爵也皇氏云夫妇犹男女不相袭处则上执校执镫之属违郑注仪礼之文其义非也注正义曰谓夫人献尸以醴齐之时此人酌醴以授夫人至夫人荐豆之时此人又执豆以授夫人是献之与荐皆此人所掌故云执醴授醴之人执镫谓授夫人以豆而执镫也
  凡为爼者以骨为主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后爼者所以眀祭之必有恵也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也恵均则政行政行则事成事成则功立功之所以立者不可不知也俎者所以眀恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉注殷人贵髀为其厚也周人贵肩为其显也凡前贵于后谓脊胁臂臑之属音义髀必氏反又必履反重直龙反臑乃报反肱骨也正义曰此一经眀第八伦也凡为爼者以骨为主者爼为助祭者各将物于爼也殷人贵脾周人贵肩者殷质贵髀之厚贱肩之薄周文贵肩之显贱髀之隠各随所贵凡前贵于后者据周言之以周人之贵肩故也爼者所以明祭之必有恵也者助祭者故赐之爼也贵者不重贱者不虚示均也者言贵者不特多而重贱者不虚而无分爼多少随其贵贱是示均平也功之所以立者不可不知也者言功立由于分俎其事既重人君不可不知分爼之事也善为政者如此者言人君欲善为政教者必须如此分爼均平注正义曰此脊胁臂臑举其贵者言之属中包其贱者不云肩者以经云周人贵肩故此略之前体臂臑为贵后体膊胳为贱就脊胁之中亦有贵贱正脊在前为贵脡脊横脊在后为贱胁则正胁在前为贵短胁为贱故总云之属以包之
  凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡群有司皆以齿此之谓长㓜有序注昭穆犹特牲少牢馈食之礼众兄弟也群有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之疏正义曰此一莭眀祭之第九伦长㓜之序凡赐爵者爵酒爵也谓祭祀旅酬时赐助祭者酒爵故云赐爵昭为一穆为一此言君众兄弟子孙等在昭列者则为一色在穆列者自为一色各自相旅尊者在前卑者在后若同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿注正义曰案特牲馈食礼初有主人献众賔兄弟之礼后乃旅酬众賔兄弟此经直云赐爵知非献时而特云酬者以献时不以昭穆为次者此云昭与昭齿穆与穆齿当旅酬之事故知赐爵为酬
  夫祭有畀辉胞翟阍者恵下之道也唯有徳之君为䏻行此眀足以见之仁足以与之畀之为言与也䏻以其馀畀其下者也辉者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其馀畀之是故眀君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际注眀足以见之见此卑者也仁足以与之与此卑者也辉周礼作韗谓韗磔皮革之官也翟谓教羽舞者也古者不使刑人守门谓夏殷时音义畀必利反下及注同与也辉依注作韗同况万反又音运下同甲吏也胞歩交反下同肉吏也翟音狄乐吏也阍音昏守门者也以见贤遍反注皆同此卑如字旧必利反下同磔知宅反正义曰此一莭明祭之第十伦也夫祭有畀辉胞翟阍者恵下之道也者畀与也辉也胞也翟也阍也此四者皆是贱官于祭之末与此四者以恩赐是恵施之道也眀足以见之者谓有徳之君徳䏻昭眀足以见其惠下之义仁足以与之者以君有仁恩足䏻赐与于下古者不使刑人守门者此作记之人以见周刑人守门于祭末又何恩赐与刑人故眀之云古者夏殷之时不使刑人守门虽是贱人所以得恩赐此四守者吏之至贱者也既每言贱眀但是各守其职之人䏻为四物故云四守也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其馀畀之是故眀君在上则竟内之民无冻馁者矣者更广眀既有馀分与至贱为恩之深也人君身尊而尸又更尊故言又也此之谓上下之际者结十伦也际接也至尊与贱者其道接也注正义曰案周礼考工记韗人为皋陶郑云皋陶鼓木也言韗人之官掌作鼓木张皮两头鞔之以为鼓是韗磔皮革之官云翟谓教羽舞者也者羽翟羽故诗𨚍风云左手执龠右手秉翟翟即狄也古字通用云古者不使刑人守门谓夏殷时者以周礼墨者使守门故知不使刑人守门谓夏殷时也
  凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝注谓夏殷时礼也音义礿羊灼反字又作禴夏户嫁反下注夏者孟夏同礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝注夏者尊卑著而秋万物成古者于禘也𤼵爵赐服顺阳义也于尝也出田邑𤼵秋政顺阴义也注言爵命属阳国地属阴故记曰尝之日𤼵公室示赏也草艾则墨未𤼵秋政则民弗敢草也注𤼵公室出赏物也草艾谓艾取草也秋草木成可芟艾给爨亨时则始行小刑也音义艾音刈芟所衔反爨七乱反亨普彭反徐普孟反故曰禘尝之义大矣治国之本也不可不知也眀其义者君也䏻其事者臣也不眀其义君人不全不䏻其事为臣不全注全犹具也夫义者所以济志也诸徳之𤼵也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣注济成也𤼵谓机𤼵也竟内之子孙万人为子孙是故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君眀其义故也注莅临也君不失其义者言君虽不自亲祭祭礼无阙于君徳不损也其徳薄者其志轻疑于其义而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以为民父母矣疏正义曰此一莭眀祭祀之重禘尝之义人君若能眀于其义可以为民父母今各随文解之禘者阳之盛也者以禘祭在夏夏为炎暑故为阳盛尝者阴之盛也者以尝祭在秋之时阴功成就故为阴盛冬虽严寒以物于秋成故不得以冬烝对夏禘故记曰者以记录之前先有此记之文故作记者载前记之文所以言记曰也此记云尝祭之日𤼵出公室货财以示赏也草艾则墨者谓初秋草堪艾给炊爨之时则行小刑之墨未𤼵秋政则民不敢艾草也言夏节虽尽人君未𤼵行秋政则民不敢艾草也夫义者所以济志也者济成也言禘尝之义若人君眀之所以成就其志诸徳之𤼵也者𤼵谓机𤼵也诸众也言义者是人君众徳之𤼵谓诸众人之徳𤼵在于义是故其徳盛者其志厚者谓人君道徳显盛则念亲志意而深厚若䏻念亲深厚则事亲祭祀其义章眀显著若䏻事亲章眀显著则其祭也恭敬以此化下则竟内民之子孙无敢不恭敬其亲矣以化于上故也虽使人也君不失其义者君眀其义故也言祭祀之时身既有故使人摄之虽使人摄由君䏻恭敬不丧失于为君之义所以然者由君自眀晓于禘尝之义故也其徳薄者其志轻者言人君道浅义薄则其念亲志意不䏻厚重疑于其义至民父母矣者谓志意既轻疑惑于祭祀之义皆不䏻尽心致敬身既危疑而欲求祭使之必敬不可得己己是语辞注正义曰爵命是生养之事故属阳国地是土地之事故属阴案左传云赏以春夏刑以秋冬此尝之日𤼵公室示赏者文各有所对以赏对刑则赏属春夏刑属秋冬其实四时之间皆有赏故车服属夏田邑属秋出田邑之时亦有物也故觐礼秋时赐侯氏车服及箧服也夫鼎有铭铭者自名也自名以称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其先祖之美而眀著之后世者也为先祖者莫不有美焉莫不有恶焉铭之义称美而不称恶此孝子孝孙之心也唯贤者䏻之注铭谓书之刻之以识事者也自名谓称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其先祖之徳著已名于下音义自名如字徐武政反下及注自名同铭者论撰其先祖之有徳善功烈动劳庆赏声名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也显扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖所以崇孝也身比焉顺也眀示后世教也泣烈业也世功曰勲事功曰劳酌之祭器言斟酌其美傅著于钟鼎也身比焉谓自著名于下也顺也自著名以称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖之徳孝顺之行也教也所以教后世音义撰音撰比毗志反谓次比也下及注皆同斟之林反傅音附徐音赋一音直専反谓传述著直略反徐张宪反行下孟反夫铭者壹称而上下皆得焉耳矣是故君子之观于铭也既美其所称又美其所为注美其所为美此人为此铭为之者眀足以见之仁足以与之知足以利之可谓贤矣贤而勿伐可谓恭矣注眀足以见之见其先祖之美也仁足以与之与其先祖之铭也非有仁恩君不使与之也知足以利之利己名得比于先祖音义见贤遍反注同知音智注同故卫孔悝之鼎铭曰六月丁亥公假于大庙注孔悝卫大夫也公卫庄公蒯瞆也徳孔悝之立己依礼褒之以静国人自固也假至也至于大庙谓以夏之孟夏禘祭音义悝口回反假加百反注同蒯苦怪反瞆五怪反褒保毛反公曰叔舅乃祖荘叔左右成公成公乃命荘叔随难于汉阳即宫于宗周奔走无射注公曰叔舅者公为䇿书尊呼孔悝而命之也乃犹女也荘叔悝七世之祖卫大夫孔达也随难者谓成公为晋文公所伐出奔楚命荘叔従焉汉楚之川也即宫于宗周后反得国坐杀弟叔武晋人执而归之于亰师寘之深室也射厌也言荘叔当奔走至劳苦而不厌倦也周既去镐京犹名王城为宗周也音义左音佐右音又下启右并注同一读此左右并如字难乃旦反奔本又作犇射音亦注同为䇿初革反女音汝后皆同従才用反坐才卧反寘之䜴反厌于艳反下同镐胡老反启右献公献公乃命成叔纂乃祖服注献公卫侯衎成公曾孙也亦失国得反言荘叔之功流于后世启右献公使得反国也成叔荘叔之孙成子烝锄也右助也纂继也服事也献公反国命成子继女祖荘叔之事欲其忠如孔达也音义纂子管反衎苦旦反烝之承反下及注司锄仕居反乃考文叔兴旧耆欲作率庆士躬恤卫国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉注文叔者成叔之曽孙文子圉即悝父也作起也率循也庆善也士之言事也言文叔䏻兴行先祖之旧徳起而循其善事音义耆欲市志反解古卖反休许虬反圉鱼吕反公曰叔舅予女铭若纂乃考服注若乃犹女也公命悝予女先祖以铭以尊显之女继女父之事欲其忠如文子也成公献公荘公皆失国得反言孔氏世有功焉宠之也音义予羊许反注同悝拜稽首曰对扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)以辟之注对遂也辟眀也言遂扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)君命以眀我先祖之徳也音义辟必亦反又婢尺反注同眀也勤大命施于烝彝鼎注施犹著也言我将行君之命又刻着于烝祭之彝鼎彝尊也周礼大约剂书于宗彝音义施如字彝以支反著张虑反又直略反下同约如字徐于妙反剂才细反此卫孔悝之鼎铭也注言铭之类众多也略取其一以言之古之君子论撰其先祖之美而眀著之后世者也以比其身以重其国家如此注如荘公命孔悝之为也荘公孔悝虽无令徳以终其事于礼是行之非子孙之守宗庙社稷者其先祖无美而称之是诬也有善而弗知不眀也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也疏正义曰以前经明事亲致敬此一莭眀称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖之美今各依文解之铭者自名也者言为先祖之铭者自著己之功名于下自名以称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其先祖之美而眀著之后世者也谓自著己名之时先称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其先祖之美于上而使昭眀显著于后世铭者论撰其先祖之有徳善者论谓论说撰则撰录言子孙为铭论说撰录其先祖道徳善事功烈勲劳庆赏声名列于天下者此先祖美善之事也烈业也谓有功业勲劳有庆赏声名著于天下者也而酌之祭器者酌斟酌也祭器钟鼎也若有声名遍普天下者则斟酌列书著于君之钟鼎也自成其名焉者先书先祖之徳于器上又自成己名于先祖铭下也以祀其先祖者也者祀祖谓预君祫祭也礼功臣既得铭鼎则得预君大祫令先祖被铭预祫是尊其先祖也显扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖所以崇孝也者释所以必铭义也为崇于孝道故称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖也身比焉顺也者比次也先称祖徳而己身亲自著名次于下是崇孝顺之行也眀示后世教也者为人子孙䏻得称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖眀示后世使后世敩慕即是教也夫铭者壹称者谓造铭唯壹称先祖之善而上下皆得焉耳矣者上谓光扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖下谓成己顺行又垂教来世也既美其所称又美其所为者释上下皆得也所称谓先祖也所为谓己身行业也君子有徳之士观铭必见此二事之美为之者谓为铭之人也眀足以见之者谓己有显眀之徳足以见先祖之美仁足以与之者谓己有仁恩故君上足以著先祖之铭与之知足以利之者谓己有知谋足以利益于己得上比先祖也可谓贤矣者言为铭之人备此三事所以为贤贤而勿伐可谓恭矣者既备三事为贤又不自伐是为恭也故云可谓恭矣公曰至休哉者此一莭是孔悝父祖鼎铭之辞叔舅者孔悝是异姓大夫年㓜故称叔舅乃祖荘叔者乃女也祖荘叔者谓孔悝之先祖孔达也左右成公者左右助也辅助卫成公成公乃命荘叔随难于汉阳者难谓成公被晋所伐出奔于楚谓成公命孔达随出逃难而往汉阳即是楚地在汉水之北即宫于宗周者即就也宫谓宫室成公后得反国又坐杀弟叔武被晋讨之归于京师寘于深室之中是即宫也奔走无射者言孔达随难汉阳及即宫于宗周常奔走劳苦无厌倦启右献公献公乃命成叔纂乃祖服者启开也右助也言荘叔馀功流于后世䏻右助献公献公虽复出奔乃得反国其时孔达之孙成叔辅佐献公故献公乃命成叔纂继女祖孔逹旧所服行之事乃考文叔者孔圉是孔悝之父故云乃考兴旧耆欲者言父圉䏻兴行先祖旧徳嗜欲所为作率庆士躬恤卫国其勤公家夙夜不解民咸曰休哉者作起也率循也庆善也士事也言孔悝䏻起𤼵依循善事躬忧恤卫国勤劳公家早夜不解倦民皆曰功徳休美哉此是孔悝先祖功业鼎铭之辞也公曰至考服者此一莭眀蒯瞆与孔悝铭之言也及𠡠戒之使继先祖故云纂乃考服悝拜至彝鼎者此一莭明孔悝拜受君恩言己光扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖之徳行君之大命著于彝鼎对扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)以辟之者对遂也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)也辟眀也言己遂称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)君命以光明我先祖之美勤大命施于烝彝鼎者勤行也施著也烝谓烝祭言己勤行君之大命著于烝祭之彝尊及鼎也此卫孔悝之鼎铭也者记者录其铭故以结之但休哉以上是称其先祖公曰叔舅以下至彝鼎是自著其名于下是以身比焉比先祖也注正义曰烈业也释诂文世功曰勲事功曰劳周礼司勲文云传著于钟鼎也者传附也言镌勤先祖功名附着于钟鼎或解传为传述于钟鼎义亦通也云自著名以称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)先祖之徳者解经身比焉云孝顺之行也者以解经顺也云教也所以教后世者言称先祖眀示后世所以教后世使如先祖之善也故云教也云徳孔悝之立己者案哀公二年晋赵鞅纳蒯瞆于戚至哀十五年传云卫孔圉娶蒯瞆之姊生悝孔氏之竖浑良夫通于伯姬伯姬使良夫往蒯瞆蒯瞆与良夫入卫舎孔氏之外圃遂入适伯姬氏伯姬与太子五人迫孔悝于厕强盟之遂劫以登台于是得国是徳孔悝之立己也假至也释诂文云至于大庙谓以夏之孟夏禘祭者以经云六月是周之六月是夏之孟月禘祭之时以诸侯命臣在于祭日案左传哀十五年冬蒯瞆得国十六年六月卫侯饮孔悝酒而逐之此得六月命之者盖命后即逐之故俱在六月庄叔悝七世之祖者案世本荘叔逹生得闾叔榖榖生成叔烝锄锄生顷叔罗罗生昭叔起起生文叔圉圉生悝荘叔是悝七世祖也云成公为晋文公所伐出奔楚者案僖二十八年左传称卫与楚晋文公败楚于城濮卫侯惧出居于襄牛遂奔楚云坐杀弟叔武晋人执而归之于京师寘之深室也者亦僖二十八年左传文晋人归卫侯入其室弟叔武将沭闻君至喜捉发走出前驱歂犬射而杀之其大夫元咺出奔晋讼卫侯卫侯不胜执卫侯归之于京师寘诸深室是其事也案左传于时无孔达之事而云云者传文不具或者蒯瞆欲褒美孔悝故假其先祖之功而言之也献公卫侯衎成公曽孙也者案卫世家卫成公生穆公穆公生定公定公生献公是衎为成公曽孙云亦失国得反者案襄十四年左传称卫孙文子𡩋恵子逐卫侯卫侯出奔齐是亦失国也称亦者亦成公也其时亦非成叔之功假言之也云纂继也服事也释诂文下注率循也亦释诂文
  昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也注言此者王室所铭若周公之功音义诬音无不传直専反不夲亦作弗夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也注清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽龠文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也易晋卦曰康侯用锡马音义佾音逸盾食凖反又音允龠羊灼反子孙纂之至于今不废所以眀周公之徳而又以重其国也注不废不废其此礼乐也重犹尊也疏正义曰此一莭因上说鼎铭眀先祖之善故此明周公之勲子孙纂之特重于馀国亦光扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之事外祭则郊社者诸侯常祭唯社稷以下鲁之祭社与郊连文则偹用天子之礼也内祭则大尝禘者祫祭在秋也大尝禘祭在夏也是大尝禘得用天子之礼则升歌清庙及舞大武大夏之属皆谓天子之礼所以为大尝禘也馀诸侯则不得大尝禘升歌清庙者升堂歌清庙清庙颂文王之诗也下而管象者堂下吹管而舞武象之乐也朱干玉戚以舞大武者朱干亦盾也戚斧也以玉饰其柄此武象之舞所执八佾以舞大夏者大夏禹乐之舞也执羽龠此天子之乐也康周公故以赐鲁也者升歌清庙以下并是天子之乐故以此结之也子孙至国也者言鲁是周公子孙继周公之后至今不废此礼乐谓作记之时也所以眀周公之有徳而又以尊重其鲁国也注正义曰言文武之舞皆八列互言之耳者以经云八佾以舞大夏舞大武不显佾数则舞大武亦八佾也大武云朱干玉戚其大夏则不用朱干玉戚当用羽龠而云互文者以大夏言舞数则大武亦当有舞数大武言所执舞器则大夏亦有舞器故云互也易晋卦康侯用锡马者证康是褒崇之义案易晋卦坤下离上日出于地为晋晋进也言眀进也



  礼记注疏卷四十九
  礼记注疏卷四十九考证
  祭统祭者所以追养继孝也○按此当自为一莭不连上文
  不求其为疏承致多福无疆子女孝孙侯女受禄于天○当作于女孝孙于字讹子使女使字讹侯俱以字形相近而误
  孝者畜也疏谓畜养云云○臣召南按疏未当其引纬书亦非经意但孔子闲居以畜万邦注云畜孝也疏即引此经为证似古人旧解如此刘氏曰畜者藏也中心藏之而不忘天叙之伦焉诗云中心藏之何日忘之此畜之义也其说较长
  水草之菹注疏朝事之豆茆菹麋臡○臣召南按麋当作麋音京伦反又加豆之实有深蒲醯醢当作醓醢又昆虫之属上脱是字
  凡天之所生○臣召南按此莭应接连前文写至是故天子亲耕于南郊则又另是一莭也
  宗妇执盎从夫人荐涚水音义従夫人绝句一读以従字绝句○臣召南按此则音义与疏句读不同疏读宗妇执盎従夫人荐涚水
  舞莫重于武宿夜注武曲名也疏皇氏云师说书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐鼓舞以达旦因名焉○臣召南按此即大武乐之舞曲也周语伶州鸠曰王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之此宿于商郊之明证也大雅曰上帝临汝无贰尔心又曰㑹朝清眀则士卒欢乐鼓舞之眀证也
  铺筵设同几疏故郑注同几筵云○按当作司几筵君迎牲而不迎尸别嫌也注不迎尸者欲全其尊也○臣召南按特牲馈食礼祝迎尸于门外主人降立于阼阶东贾䟽曰此士礼虽无君道亦以尊尸不亲迎之则成尸之道尊也又按大司乐尸出入奏肆夏然则大祝迎尸入门奏肆夏矣
  公曰叔舅○王氏曰蒯瞆悝之舅而悝则甥今反谓之叔舅其仿周礼同姓之臣称伯父叔父异姓之臣称伯舅叔舅欤
  悝拜稽首曰对扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)以辟之勤大命施于烝彛鼎○此注疏读也陈澔曰对扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)至彝鼎十三字止作一句言对答扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)举用吾君殷勤之大命施及于烝祭之彝尊及鼎也辟音璧臣召南按注以辟为明非也陈澔读是
  以比其身以重其国家如此注荘公孔悝虽无令徳以终其事于礼是行之非○臣召南按此注一假无疏推按文义郑谓荘公孔悝皆不足以当之其辞则合于古其行则戾于今作记者祗因其辞可取故录之非谓孔悝为贤人君子䏻称扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其先祖之美也注当读虽无令徳以终绝句其事于礼是绝句行之非绝句
  疏是夏之孟月禘祭之时○按孟月当作四月
  升歌清庙下而管象注吹管而舞武象之乐也○臣召南按此疏未眀当以诗疏证之周颂于皇武王序曰武奏大武也疏曰周公象武王伐纣之事作大武之乐此本文所谓象也至维清缉熙序曰维清奏象武注曰武王制焉疏曰左传见舞象箾南龠者传直言舞象象下更无武字则此乐名象而已象武之乐象文王之事其大武之乐象武王之事二者俱是为象故文王世子眀堂位祭统皆云升歌清庙下管象眀堂位注象谓周颂武也必知象非维清者若是维清则与清庙并是文王之乐不容一升一下有尊卑之异也




  礼记注疏卷四十九考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  经解
  孔子曰入其国其教可知也注观其风俗则知其所以教其为人也温柔敦厚诗教也疏通知逺书教也广博易良乐教也絜静精㣲易教也恭俭庄敬礼教也属辞比事春秋教也注属犹合也春秋多记诸侯朝聘㑹同有相接之辞罪辩之事音义易良以豉反下易良同属音烛注及下同比毗志反下同朝聘直遥反篇内同故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱注失谓不能节其教者也诗敦厚近愚书知逺近诬易精㣲爱恶相攻逺近相取则不能容人近于伤害春秋习战争之事近乱音义近愚附近之近下除逺近一字并同恶乌路反争争鬬之争下文同其为人也温柔敦厚而不愚则深于诗者也疏通知逺而不诬则深于书者也广博易良而不奢则深于乐者也絜静精㣲而不贼则深于易者也恭俭庄敬而不烦则深于礼者也属辞比事而不乱则深于春秋者也注言深者既能以教又防其失疏正义曰经解一篇总是孔子之言记者录之以为经解者皇氏云解者分析之名此篇分析六经体教不同故名曰经解也六经其教虽异总以礼为本故记者录入于礼孔子曰入其国其教可知也者言人君以六经之道各随其民教之民从上教各从六经之性观民风俗则知其教故云其教可知也温柔敦厚诗教也者温谓颜色温润柔谓情性和柔诗依违讽谏不指切事情故云温柔敦厚是诗教也疏通知逺书教也者书录帝王言诰举其大纲事非繁密是疏通上知帝皇之世是知逺也广博易良乐教也者乐以和通为体无所不用是广博简易良善使人从化是易良絜静精㣲易教也者易之于人正则获吉邪则获凶不为淫滥是絜静穷理尽性言入秋毫是精㣲恭俭庄敬礼教也者礼以恭逊节俭齐庄敬慎为本若人能恭敬节俭是礼之教也属辞比事春秋教也者属合也比近也春秋聚合㑹同之辞是属辞比次褒贬之事是比事也凡人君行此等六经之教以化于下在下染习其教还有六经之性故云诗教书教之等故诗之失愚者诗主敦厚若不节制则失在于愚书之失诬者书广知久逺若不节制则失在于诬乐之失奢者乐主广博和易若不节制则失在于奢易之失贼者易主絜静严正逺近相取爱恶相攻若不节制则失在于贼害礼之失烦者礼主文物恭俭庄敬若不能节制则失在于烦苛春秋之失乱者春秋习战争之事若不能节制失在于乱此皆谓人君用之教下不能可否相济节制合宜所以致失也其为人也温柔敦厚而不愚则深于诗者也此一经以诗化民虽用敦厚能以义节之欲使民虽敦厚不至于愚则是在上深达于诗之义理能以诗教民也故云深于诗者也以下诸经义皆放此注正义曰易精㣲者易理㣲密相责𥚹切不能含容云爱恶相攻者谓易卦六爻或阴爻乘阳或阳爻据阴近而不得是爱恶相攻也云逺近相取者谓彼此有应是逺近相取也或逺而无应近而不相得是逺近不相取也云则不能容人近于伤害者若意合则虽逺必相爱若意离虽近必相恶是不能容人不与己同浪被伤害是失于贼害也云春秋习战争之事者以春秋记诸侯相侵伐又有斗争之辞若僖二十八年晋人执卫侯归之于京师昭十三年平邱之㑹子产争承之类是也故前注云春秋记罪辩之事也然诗为乐章诗乐是一而教别者若以声音干戚以教人是乐教也若以诗辞美刺讽喻以教人是诗教也此为政以教民故有六经若教国子弟于庠序之内则唯用四术故王制云春秋教以礼乐冬夏教以诗书是也此六经者惟论人君施化能以此教民民得从之未能行之至极也若盛明之君为民之父母者则能恩惠下极于民则诗有好恶之情礼有政治之体乐有谐和性情皆能与民至极民同上情故孔子闲居云志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉是也其书易春秋非是恩情相感与民至极者故孔子闲居无书易及春秋也
  天子者与天地参故徳配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗㣲小其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行歩则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度百官得其宜万事得其序诗云淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国此之谓也注道犹言也环佩佩环佩玉也所以为行节也玉藻曰进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也环取其无穷止玉则比德焉孔子佩象环五寸人君之环其制未闻也鸾和皆铃也所以为车行节也韩诗内传曰鸾在衡和在轼前升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣则和应居处朝廷与燕也进退行歩与升车也音义淑常六反忒吐得反锵七羊反本又作枪铃音零轼音式应应对之应发号出令而民说谓之和上下相亲谓之仁民不求其所欲而得之谓之信除去天地之害谓之义义与信和与仁霸王之器也有治民之意而无其器则不成注器谓所操以作事者也义信和仁皆存乎礼音义说音悦去羌吕反下同王徐于况反操七刀反正义曰此一节盛明天子霸王唯有礼为霸王之器言礼之重也与天地参者天覆地载生养万物天子亦能覆载生养之功与天地相参齐等故云与天地参诗云淑人君子其仪不忒其仪不忒正是四国者此诗曹风鸤鸠之篇刺上下不均平之诗言善人君子用心均平其威仪不有差忒以其不差故能正此四方之国此之谓也者言诗之所云正当此圣人有礼之谓也民不求其所欲而得之谓之信者谓明君在上赒赡于下民不须营求所欲之物自然得之是在上信实恩能覆养故也犹若尚书传称民击壤而歌凿井而饮耕田而食帝有何力是不求其所欲也天不言而四时行是信若四时故云谓之信也除去天地之害谓之义者义宜也天地无害于物有宜故为义天地害者谓水旱之等及疫疠之属及天地之内有恶事害人皆名天地之害也霸王之器者器谓人所操持以作事物者欲为其事必先利其器言欲作霸王必须义信和仁是霸王之器也注正义曰此鸾和所在谓朝祀所乘之车若田猎之车则鸾在镳也故诗秦风云𬨎车鸾镳笺云置鸾于镳异于乘车是乘车鸾在衡也然郑于商颂笺云在轼曰和在镳曰鸾彼亦乘车鸾在镳与秦诗笺不同者郑于秦诗已解故于商颂略而不言或可以经无正文郑为两说
  礼之于正国也犹衡之于轻重也绳墨之于曲直也规矩之于方圜也故衡诚县不可欺以轻重绳墨诚陈不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方圜君子审礼不可诬以奸诈注衡称也县谓锤也陈设谓弹画也诚犹审也或作成音义圜音圆县音𤣥注同称尺证反锤直为反弹徒丹反画胡麦反是故隆礼由礼谓之有方之士不隆礼不由礼谓之无方之民敬让之道也故以奉宗庙则敬以入朝廷则贵贱有位以处室家则父子亲兄弟和以处乡里则长幼有序孔子曰安上治民莫善于礼此之谓也注隆礼谓盛行礼也方犹道也春秋传曰教之以义方疏正义曰此一节赞明礼事之重治国之急故衡诚县不可欺以轻重者衡谓称衡县谓称锤诚审也若称衡详审县锤则轻重必正故云不可欺以轻重绳墨诚陈不可欺以曲直者陈谓陈列若绳墨审能陈列则曲直必当故云不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方圜者规所以正圜矩所以正方设谓置设若规矩详审置设则方圜必得故云不可欺以方圜君子审礼不可诬以奸诈者设譬既毕故以此言结之言君子之人若能审详于礼则奸诈自露不可诬罔也是故隆礼由礼谓之有方之士者隆盛也由行也方道也若君子能隆盛行礼则可谓有道之士也反此则为无知之民民是无知之称故也敬让之道也者此言礼之为用是敬让之道也为下文而起此之谓也者从篇首孔子曰入其国其教可知也至此长幼有序事相连接皆是孔子之辞记者录之而为记其理既尽记者乃引孔子所作孝经之辞以结之故云此之谓也言孔子所云者正此经之所谓也注正义曰春秋左氏隠三年传文卫庄公宠公子州吁石碏谏云臣闻爱子教之以义方弗纳于邪引之者证方为道也
  故朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也丧祭之礼所以明臣子之恩也乡饮酒之礼所以明长幼之序也昏姻之礼所以明男女之别也夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以旧坊为无所用而坏之者必有水败以旧礼为无所用而去之者必有乱患注春见曰朝小聘曰问其篇今亡昏姻谓嫁娶也婿曰昏妻曰姻自亦由也音义觐其靳反长丁丈反下同姻音因别彼列反坊音房本又作防下同坏音怪见贤遍反取七住反本亦作娶正义曰此一经明礼之所用各有所主又明旧礼不可不用之意但自此以下上承孔子曰此之谓也以后则是记者广明安上治民之义非复孔子之言也夫礼禁乱之所由生者由从也礼禁乱之所从生乱生之处则豫禁之若深宫固门阍寺守之诸侯夫人父母没不得归寜之类是也犹坊止水之所自来也坊谓堤坊人筑堤坊止约水之所从来之处言若有污下水来之处则豫防障之故以旧坊为无所用而坏之者必有水败者譬言旧礼不可去也坊以止水忽有无知之人谓旧坊为无所用而坏之坊坏则水必来败于产业也以旧礼为无所用而去之者必有乱患者礼本防乱忽有愚人谓旧礼为无所用而坏去之者则必有乱患之事也注正义曰案尔雅释亲云婿之父为姻妇之父为婚此云婿曰昏妻曰姻者尔雅据男女父母此据男女之身婿则昏时而迎妇则因而随之故云婿曰昏妻曰姻
  故昏姻之礼废则夫妇之道苦而淫辟之罪多矣乡饮酒之礼废则长幼之序失而争斗之狱繁矣丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死㤀生者众矣聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣注苦谓不至不答之属音义辟匹亦反倍音佩下同行下孟反正义曰此明礼诸事不可阙废若其阙废则祸乱兴也而争斗之狱繁矣者以乡饮酒之礼明上下长幼共相敬让今若废而不行则尊卑无序故争斗之狱繁多矣而倍死㤀生者众矣者丧祭之礼所以敦朂臣子恩情使死者不见背违生者恒相存念若废不行故臣子恩薄而死者见背生者被遗㤀如此者多故云众矣而倍畔侵陵之败起者倍畔谓据倍天子也侵陵谓侵陵邻国也注正义曰不至者谓夫亲迎而女不至若诗陈风云昏以为期明星煌煌注云女留他色不肯时行序云亲迎女犹有不至者是也不答者谓夫不答耦于妇故𨚍风云日月卫庄姜伤己不见答于先君是也此经覆说前经反明上事但前经尊重者在前卑轻者在后故先朝觐后昏姻也又殊别君臣故先朝觐后聘问下经所翻则据人伦切急者在前先昏姻次以乡饮酒乃至于聘觐也聘觐合之者以其聘觐礼废则君臣位失倍畔侵陵其恶相通故合言之也
  故礼之教化也㣲其止邪也于未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若豪牦缪以千里此之谓也注隆谓尊盛之也始谓其㣲时也音义邪似嗟反逺于万反差初佳反徐初宜反豪户刀反依字作毫牦李其反徐音来本又作釐缪音谬正义曰故礼之教化也㣲者言礼之教人豫前事㣲之时豫教化之又教化之时依㣲不甚指斥其止邪也于未形者谓止人之邪在于事未形著是教化于事㣲者也使人至之也又使人日日徙善逺于罪恶而不自觉知是教化依㣲不甚指斥为此之故是以先世之王隆尚之也易曰君子慎始差若豪牦缪以千里此之谓也者此易系辞文也言君子谨慎事之初始差错若豪釐之小至后广大错缪以至千里之大引之者证礼之防人在于未形著之前若初时不防则后致千里之缪故云此之谓也
  哀公问
  哀公问于孔子曰大礼何如君子之言礼何其尊也孔子曰丘也小人不足以知礼注谦不答也君曰否吾子言之也孔子曰丘闻之民之所由生礼为大非礼无以节事天地之神也非礼无以辨君臣上下长幼之位也非礼无以别男女父子兄弟之亲昏姻疏数之交也君子以此之为尊敬然注言君子以此故尊礼音义长丁丈反别彼列反数色角反然后以其所能教百姓不废其㑹节注君子以其所能于礼教百姓使其不废此上事之期节有成事然后治其雕镂文章黼黻以嗣注上事行于民有成功乃后续以治文饰以为尊卑之差音义雕本亦作雕镂力豆反黼音甫黻音弗其顺之然后言其丧算备其鼎俎设其豕腊脩其宗庙歳时以敬祭祀以序宗族即安其居节丑其衣服卑其宫室车不雕㡬器不刻镂食不贰味以与民同利昔之君子之行礼者如此注言语也算数也即就也丑类也㡬附纒之也言君子既尊礼民以为顺乃后语以丧祭之礼就安其居处正其衣服教之节俭与之同利者上下俱足也音义算悉乱反备其鼎爼本亦无此句腊音昔卑如字又音婢㡬音祈注同语以鱼据反公曰今之君子胡莫之行也孔子曰今之君子好实无厌淫德不倦荒怠敖慢固民是尽午其众以伐有道求得当欲不以其所昔之用民者由前今之用民者由后今之君子莫为礼也注实犹富也淫放也固犹故也午其众逆其族类也当犹称也所犹道也由前用上所言由后用下所言音义好呼报反厌于艳反敖五报反午五故反一音如字注同王肃作迕迕违也当丁浪反注同称尺证反正义曰此一节是哀公问礼之事大礼何如者以礼之所用其事广大包含处广故云大礼君子之言礼何其尊也者哀公问夫子云贤人君子言说礼之事重此礼何事可尊问其所尊之事意君曰否吾子言之也者孔子既辞以不堪足以识知于礼君谓哀公哀公止其谦让曰否否不也言不得谦退吾子但言说之也然后以其所能教百姓者人君既知所生由礼故尊而学之学之既能迺持此能以教百姓也不废其㑹节者㑹犹期也期节谓天地君臣男女之期节也既教百姓故使百姓不废此三事之期节也有成事者谓有上三事行于民有成功之事故云有成事则上事天地辨君臣别男女等之事然后治其雕镂文章黼黻以嗣者言既有在上诸事然后圣人能治理其雕画刻镂文章黼黼以嗣续其事使每事有尊卑上下文彩之异其顺之者谓其民也君既尊敬于礼故民得教而百姓顺从之然后言其丧算者言犹示语也算数也民既从顺然后示语其丧纪节数以教之也设其豕腊者谓丧中之奠有豕有腊也前示服数后设丧奠之礼也脩其宗庙歳时以敬祭祀者谓除服之后又教为之宗庙以鬼享之以序宗族者又教祭祀末留同姓燕饮序㑹宗族也即安其居者即就也就安其居谓随其风俗山川溪谷之异而安之不使山者居川渚者居中原是也节丑其衣服者节正也丑类也又正其民衣服使得其类也衣服异宜器械异制是也卑其宫室者制使有度不峻宇雕墙也车不雕㡬者㡬谓沂鄂也谓不雕镂使有沂鄂也器不刻镂者谓常用之器不用采饰食不贰味者谓不副贰肴膳也以与民同利者非唯教民如此而君亦不奢饰但与百姓同其利润也昔之君子之行礼者如此以哀公问君子尊礼所由故结之云古昔之君子之行礼如此上事刺公今不然孔子曰今之君子好实无厌者实谓财货充实言今之君子性行贪婪好此财货无知厌足固民是尽者固故也尽谓竭尽言不恤于下故使人之财力于是尽竭午其众以伐有道者午忤也忤违逆也言专意自纵不顺众心是违逆其众族类也守道者被害是以伐有道也求得当欲不以其所者当称也所道也言不以道而侵民求其所得必须穪己所欲不用其养民之道今之君子莫为礼也者言古之君子用前经所云以化民今之君子用后经所说以害下故今之君子无能为先世君子之礼也
  孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子愀然作色而对曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢无辞而对人道政为大注愀然变动貌也作犹变也徳犹福也辞让也音义坐才卧反愀七小反旧慈紏反又在由反又音秋又千了反下同公曰敢问何谓为政孔子对曰政者正也君为正则百姓从政矣君之所为百姓之所从也君所不为百姓何从注言君当务于政公曰敢问为政如之何孔子对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣注庶物犹众事也音义别彼列反公曰寡人虽无似也愿闻所以行三言之道可得闻乎注无似犹言不肖音义肖音笑孔子对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与注大昏国君取礼也至矣言至大也兴敬为亲言相敬则亲音义迎逆敬反下及注同舍音舍不亲不正一本不皆作弗与音馀下本与敬与并同公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎注已犹大也怪亲迎乃服祭服音义大音㤗孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓己重乎注先圣周公也音义好呼报反公曰寡人固不固焉得闻此言也寡人欲问不得其辞请少进注固不固言吾由鄙固故也请少进欲其为言以晓己音义焉于䖍反为于伪反孔子曰天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓己重焉孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之为政先礼礼其政之本与注宗庙之礼祭宗庙也夫妇配天地有日月之象焉礼器曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也直犹正也正言谓出政教也政教有夫妇之礼焉昏义曰天子听外治后听内职教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛德物犹事也事耻臣耻也振犹救也国耻君耻也君臣之行有可耻者礼足以救之足以兴复之音义分扶问反治直吏反下同行下孟反下君之行同孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者亲之主也敢不敬与子也者亲之后也敢不敬与君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲伤其亲是伤其本伤其本枝从而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者则忾乎天下矣大王之道也如此则国家顺矣注忾犹至也大王居豳为狄所伐乃曰土地所以养人也君子不以其所养害所养乃去之岐是言百姓之身犹吾身也百姓之妻子犹吾妻子也不忍以土地之故而害之去之𡵨而王迹兴焉音义妃芳非反忾许乞反又许气反大音㤗注同豳彼贫反正义曰此一节明哀公问政之事并问为政何以必须亲迎孔子对之三事今各随文解之孔子侍坐于哀公者谓哀公命孔子坐而侍之因问以为政之事自此以下终篇末皆侍坐时言也此云侍坐则以前问者非侍坐时也当立而与之言也百姓之徳也者徳谓恩徳谓福庆之事言君今问此人道之大欲优恤于下是百姓受其福庆公曰寡人虽无似也者无似犹言不肖也肖亦似也哀公谦退言己愚蔽无能似类贤人也愿闻所以行三言之道者则上经夫妇别父子亲君臣严是也古之为政爱人为大者人为国本足以为政之道爱养民人为大所以治爱人礼为大者人有礼则生所以治理爱人非礼不可故礼为大所以治礼敬为大者礼以敬为主故欲治礼者则先须敬故敬为其大也敬之至矣大昏为大者敬有大小若敬至极之中大昏为大大昏谓天子诸侯之昏也大昏至矣者美大昏是敬中至极也大昏既至冕而亲迎亲之也者上亲犹自也下亲亲爱也言大昏既是至敬故国君虽尊而服其冕服以自迎也所以自迎者欲亲此妇也故云亲之也亲之也者亲之也谓所以亲此妇人欲使妇人亦亲己也是故君子兴敬为亲者言君子冕而亲迎兴起敬心为欲相亲也舍敬是遗亲也者若不冕而亲迎则是舍夫敬心是遗弃相亲之道也弗爱不亲者若夫不爱重不自亲迎则夫妇之情不相亲爱矣弗敬不正者若夫不冕服亲迎是不敬于妇则室家之道不正矣爱与敬其政之本与者爱谓亲爱则仁也敬谓尊敬则义也是仁义为政教之本也冕而亲迎不已重乎者冕则祭服也天子则衮冕诸侯以下各用助祭之服故士昏礼主人爵弁服是也已犹大也君身着祭服而亲迎不亦太重乎固不固者上固是鄙固下固故也言寡人由鄙固之故所以得闻此言由其固陋殷重问之故得闻此言皇氏用王肃之义二固皆为固陋上固言己之固陋下固言若不鄙固则不问不问焉得闻此言哉寡人欲问不得其辞请少进者言寡人更欲问所疑之事不能得其所问之辞请孔子少进言使简约易了内以治宗庙之礼足以配天地之神明者谓君祼献后夫人亚献之属是治宗庙之礼也天地谓日月也夫配日妇配月注引礼器文是也出以治直言之礼足以立上下之敬者直正也若夫妇出在于外治理正直言教之礼足以立君臣上下之恭敬也则注引昏义文是也物耻足以振之者物事也振救也谓臣之职事有可耻愧者其礼足以救之国耻足以兴之者谓君于治国有可耻愧其礼足以兴起之也为政先礼礼其政之本与者言欲为国家之政先行于礼礼谓夫妇之道内则治宗庙配天地外则施政教立上下故为政教之本与孔子至顺矣者上经孔子答哀公以问政之事遂更广言三代明王为政之道敬其妻子及敬其身乃可施政教于天下言敬其妻子也有道者谓三代敬其妻子必有道理故言有道也妻也者亲之主也言妻所以供粢盛祭祀与亲为主故云亲之主也三者百姓之象也者谓身也子也妃也若爱百姓先须敬身及子及妃乃能及百姓故云百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃者此言百姓之象能爱己身则以及百姓之身能爱己子则以及百姓之子能爱已妃则以及百姓之妃是身与妻子还是百姓身与妻子故云百姓之象也前汎言故云妻此论人君治国政故云妃君行此三者则忾乎天下矣大王之道也者言人君行此三事从近而能广至于天下矣唯大王能然故云大王之道也如此国家顺矣者既能爱百姓之身及妻子如似己身及己之妻子也则天下怀徳无不顺从故云国家顺矣注正义曰昏礼迎妇二传不同春秋公羊说自天子至庶人皆亲迎左氏说天子至尊无敌故无亲迎之礼诸侯有故若疾病则使上卿迎上公临之许氏谨案髙祖时皇大子纳妃叔孙通制礼以为天子无亲迎从左氏义也驳之云大姒之家在渭之涘文王亲迎于渭即天子亲迎明文也引礼记冕而亲迎继先圣之后以为天地宗庙社稷之主非天子则谁乎如郑此言从公羊义也又诗说云文王亲迎于渭纣尚南面文王犹为西伯耳以左氏义为长郑驳未定先圣周公也者以哀公所问当问己诸侯唯鲁出周公故解先圣为周公又鲁得郊天故云天地宗庙社稷之主若异义驳所云则以先圣及天地据天子以事含两义故彼此各举一边忾音近憩憩为息息是至之义故云忾犹至也云大王居豳为狄所伐者毛诗传云案诗称大王居豳狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲吾土地吾闻之土地所以养人君子不以其所养人而害人遂去之邑于岐山之下毛传所引者皆孟子文又庄子及吕氏春秋称大王亶父曰与人之兄居而杀其弟与人之父居而杀其子吾不忍也且吾闻之不以其所养害所养于是乃策杖而去民相随而从之遂成国于岐山之下又书传略说云事之以菽粟货财狄人攻而不止遂䇿杖而去国人束脩奔走而从者三千成止而民成三千户之邑也此注君子不以其所养害所养取庄子吕氏春秋文也
  公曰敢问何谓敬身孔子对曰君子过言则民作辞过动则民作则君子言不过辞动不过则百姓不命而敬恭如是则能敬其身能敬其身则能成其亲矣注则法也民者化君者也君之言虽过民犹称其辞君之行虽过民犹以为法疏正义曰以前经对哀公为政在于敬身故此经公问敬身之事孔子对以敬身之理君子过言则民作辞者以君为民表下之所从假令过误出言民犹法之称作其辞过动则民作则者君子假令过误举动而民作其法则所以君子出言不得过误其辞举动不得过误法则
  公曰敢问何谓成亲孔子对曰君子也者人之成名也百姓归之名谓之君子之子是使其亲为君子也是为成其亲之名也已孔子遂言曰古之为政爱人为大不能爱人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能乐天不能乐天不能成其身注有犹保也不能保身者言人将害之也不能安土动移失业也不能乐天不知己过而怨天也音义乐天音洛下及注同怨于元反又于愿反正义曰前经对哀公敬身则能成亲故此经明公更问敬身之事何以成亲夫子答以成亲之义遂广明成身之理君子也者人之成名也者言凡谓之君子者人之成就美名王肃云君上位子下民百姓归之名谓之君子之子者言己若能敬身则百姓归己善名谓己为君子所生之子是己之脩身使其亲有君子之名是脩身成其亲也不能有其身不能安土者既不能汎爱于人人则害之故不能保有其身避其祸害流移失业是不能安土不能乐天者身既失业不知己过所招乃更怨天是不能爱乐于天也不能成其身者既不能乐天不自知其罪将谓天之滥罚罪恶之事无所不为是不能成其身
  公曰敢问何谓成身孔子对曰不过乎物注物犹事也疏正义曰以前经对哀公以成身故此经明公问成身夫子答以成身之事不过乎物者过谓过误物事也言成身之道不过误其事但万事得中不有过误则诸行并善是所以成身也
  公曰敢问君子何贵乎天道也孔子对曰贵其不已如日月东西相从而不已也是天道也不闭其久是天道也无为而物成是天道也已成而明是天道也注已犹止也是天道也者言人君法之当如是也日月相从君臣相朝㑹也不闭其久通其政教不可以倦无为而成使民不可以烦也已成而明照察有功音义朝直遥反照音照本亦作照正义曰以前经孔子对以成身之事公更无疑更改问君子何贵乎天道孔子又答以贵天道之事如日月东西相从而不已也是天道也者言天体无形运行不息如似日月东西相从而不休己是天道也人君设法当则上天之道君臣朝㑹往来不己也不闭其久是天道也者言天开生万物不使闭塞其能久长是天道也谓人君施政当则天道施为政教开通万物而能长久不懈倦也故云是天道也无为而物成是天道也者言春生夏长无见天之所为而万物得成是天道谓人君当则天道以徳潜化无所营为而天下治理故云是天道也已成而明是天道也者言天之生物已能成就而功之明著是天道人君当则天道化民治理而功成太平故云是天道也
  公曰寡人憃愚冥烦子志之心也注志读为识识知也冥烦者言不能明理此事子之心所知也欲其要言使易行音义憃始容反徐昌容反又汤邦反一音丁绛反字林丑凶反又丑绛反愚也冥莫亭反徐亡定反志依注音识徐音试易以豉反孔子蹴然辟席而对曰仁人不过乎物孝子不过乎物是故仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身注蹴然敬貌物犹事也事亲事天孝敬同也孝经曰事父孝故事天明举无过事以孝事亲是所以成身音义蹴子六反又在育反辟音避正义曰前经明天道之事人君当则之无己公欲孔子要陈所行何事能得如天不已孔子答以所行不己之事寡人憃愚者是哀公谦退言己蠢然愚蔽无所了解冥烦子志之心也皇氏云子志夫子之志志是知也言我之心冥烦不能明理此事子心所知也今谓志是识知也言孔子识知广博故己欲使夫子出要言以示己孔子蹴然辟席而对曰者以公谦退故蹴然恭敬辟席而起对仁人不过乎物者物事也言仁徳之人不过失于其事言在事无过失也孝子不过乎物者言孝子事亲亦于事无过也是故仁人之事亲也如事天者言仁人事亲以敬如以事天相似言敬亲与敬天同事天如事亲者言仁人事天以孝爱如人事亲孝爱相似言爱亲与爱天同是故孝子成身者上称仁人则孝子也据其汎爱则称仁人据其事亲则称孝子内则孝敬于父母外则孝敬于天地其间无所不行孝敬故云孝子成身也
  公曰寡人既闻此言也无如后罪何注既闻此言也者欲勤行之也无奈后日过于事之罪何为谦辞孔子对曰君之及此言也是臣之福也注善哀公及此言此言善言也疏正义曰此一节明哀公问事毕有谦退之辞孔子答以君惧后罪是臣之福也无如后罪何者如奈也言寡人以闻子之言勤力而行但己之才弱无奈后日过于其事而有罪戾何是谦退之辞仲尼燕居
  仲尼燕居子张子贡言游侍纵言至于礼注言游言偃子游也纵言汎说事音义燕于见反汎芳剑反子曰居女三人者吾语女礼使女以礼周流无不遍也注居女三人者女三人且坐也使之坐凡与尊者言更端则起音义女音汝后同本亦作汝语鱼据反下及注语女皆同遍音遍正义曰此一节论问更端三子陪侍夫子欲语以礼之大纲纵言至于礼者纵谓放纵仲尼与三子等放纵广言汎说诸事遂至于礼使女以礼周流无不遍也周流谓周旋流转言我使女等恒以礼周旋流转无不遍于天下
  子贡越席而对曰敢问何如注对应也子曰敬而不中礼谓之野恭而不中礼谓之给勇而不中礼谓之逆子曰给夺慈仁注夺犹乱也巧言足恭之人似慈仁实鲜仁特言是者感子贡也子贡辩近于给音义中丁仲反下同给音急徐渠急反又其劫反下同足将注反又如字鲜仙浅反近附近之近正义曰此一节明子贡问礼辩而不让夫子因感而喻之言若不中礼则于事为失敬而不中礼谓之野者野谓鄙野虽有恭敬而不合礼是谓鄙野之人无所知也恭而不中礼谓之给者给谓捷给便辟足恭而不合礼是谓捷给足恭之貌勇而不中礼谓之逆逆谓逆乱虽有壮勇而不合礼则为逆乱子曰给夺慈仁者言捷给之人貌为恭敬似慈爱寛仁而实不慈仁但其貌夺乱真慈仁也故注云特言是者感子贡也子贡辩近于给
  子曰师尔过而商也不及子产犹众人之母也能食之不能教也注过与不及言敏钝不同俱违礼也众人之母言子产慈仁多不矜庄又与子张相反子产尝以其乘舆济冬渉者而舆梁不成是慈仁亦违礼音义食音嗣敏钝徒逊反乘绳证反又如字正义曰以上经子贡辩而捷给不中于礼故此经因明不中礼之人亦言子张之过子夏不及子产之恩惠不能教也子产犹众人之母也者言父义母慈父能教而不能爱母则能爱而不能教言子产若众人之母但能恩爱食之不能严厉教之注正义曰敏钝不同者师也过是于事敏疾商也不及是于事迟钝故言敏钝不同云子产尝以其乘舆济冬渉者而舆梁不成者孟子云子产听郑国之政以其乘舆济人于溱洧孟子曰惠而不知为政歳十一月徒杠成十二月舆梁成民未病渉也是郑约孟子为注既言十一月十二月明是济冬渉也
  子贡越席而对曰敢问将何以为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也注礼乎礼唯有礼也
  子贡退言游进曰敢问礼也者领恶而全好者与子曰然注领犹治也好善也音义与音馀下无相与同然则何如子曰郊社之义所以仁鬼神也尝禘之礼所以仁昭穆也馈奠之礼所以仁死䘮也射郷之礼所以仁乡党也食飨之礼所以仁賔客也注仁犹存也凡存此者所以全善之道也郊社尝禘馈奠存死之善者也射乡食飨存生之善者也郊有后稷社有句龙音义昭穆章遥反穆亦作缪音同食飨音嗣注同句古侯反子曰明乎郊社之义尝禘之礼治国其如指诸掌而已乎是故以之居处有礼故长幼辨也以之闺门之内有礼故三族和也以之朝廷有礼故官爵序也以之田猎有礼故戎事闲也以之军旅有礼故武功成也是故宫室得其度量鼎得其象味得其时乐得其节车得其式鬼神得其飨䘮纪得其哀辨说得其党官得其体政事得其施加于身而错于前凡众之动得其宜注治国指诸掌言易知也郊社尝禘尊卑之事有治国之象焉辨别也三族父子孙也凡言得者得法于礼也量豆区斗斛也味酸苦之属也四时有所多及献所宜也式谓载也所载有尊卑辨礼之说谓礼乐之官教学者党类也体尊卑异而合同音义错七故反本又作措后同子曰礼者何也即事之治也君子有其事必有其治治国而无礼譬犹瞽之无相与伥伥乎其何之譬如终夜有求于幽室之中非烛何见若无礼则手足无所措耳目无所加进退揖让无所制是故以之居处长幼失其别闺门三族失其和朝廷官爵失其序田猎戎事失其䇿军旅武功失其制宫室失其度量鼎失其象味失其时乐失其节车失其式鬼神失其飨䘮纪失其哀辨说失其党官失其体政事失其施加于身而错于前凡众之动失其宜如此则无以祖洽于众也注凡言失者无礼故也策谋也祖始也洽合也言失礼无以为众倡始无以合和众音义治直吏反下其治治国并同瞽音古相息亮反伥敕良反无见貌策初革反为众于伪反又如字倡尺亮反正义曰此一节明子游问礼夫子为说礼之事凡有三节各随文解之领恶而全好者与领治也好善也与是语辞子游问礼之为体治去恶事而留全善事者与子曰然然如是夫子答以礼之为意如是领恶全善也然则何如者子游既闻夫子称治恶全好之事更问夫子治恶全好之事如何子曰郊社之义所以仁鬼神也者仁谓仁恩相存念也郊社之祭所以存念鬼神也馈奠之礼所以仁死䘮也者谓人之初死设此馈食之奠所以存念死䘮此以上皆是存留死事之善者善事既全则恶事除去也射乡之礼所以仁乡党者射谓乡射乡谓乡饮酒也礼乡党中有乡射有乡饮酒者存乡党故也然射在乡上者欲明乡射与乡饮酒别也此仁乡党及下仁賔客皆是存生之善者也子曰至其宜者前经明郊社等之礼各有所由故此经更广明郊社尝禘明而用之则有功也又广明诸礼所用有功之事治国其如指诸掌而已乎者郊社所以祭天地尝禘所以祭宗庙皆是事之难者若能明之得理则治之诸事其如指掌中之物言其易了是故宫室得其度者前经以说明乎郊社尝禘治国如指物于掌中此以下明治国诸事各得其所宫室得其度者度谓制度髙下大小得其依礼之度数凡言得者皆得法于礼也量鼎得其象者象谓法象言斛斗之量三牲之鼎各得其制依礼之法象故易系辞云以制器者尚其象味得其时者谓春酸夏苦之属得其依礼之时乐得其节者谓乐曲之节车得其式者式载也言所乘之车各得其所载之尊卑鬼神得其飨者谓天神人鬼各得其飨食也䘮纪得其哀者谓五服亲疏各得其哀情也辨说得其党者谓分辨论说诗书礼乐之等各得其党类不乖事之义理官得其体者体谓容体谓设官分职各得其尊卑之体政事得其施者言布政治事各得其所施之处也加于身而错于前凡众之动得其宜者合结用礼之功也错置也众谓万事也以礼加身而错置行之于前则凡万事动用皆得其所宜也子曰至众也者前经明诸事得礼则有其功此经明诸事失礼则其事有害即事之治也者夫子更广明礼事更自设问云礼者何也即事之治理言万物之治皆由礼譬犹瞽之无相与伥伥乎其何之者瞽谓无目相谓扶相言治国无礼譬犹瞽者无人扶相伥伥乎何所之适是故以之居处长幼失其别者此以下皆谓无礼有失也翻前经得礼之事也长幼失其别者别即辨也戎事失其策者前云戎事闲也今云失其䇿者䇿谋也若失其谋则不能闲暇也军旅武功失其制者前云武功成也此云失其制由不成故失制也政事失其施者失施若春行夏令之属也加于身而错于前凡众之动失其宜者以无礼自加而错于行事故万事皆失所宜也如此则无以祖洽于众也者结失礼之恶也祖始也洽合也每事如此则为君上失徳不可为众人之倡始而使和合者也注正义曰注称此者解经郊社仁鬼神之义鬼神谓人之鬼神故以后稷句龙言之此鬼神与昭穆死䘮相类故知非阴阳七八九六之鬼神也云三族父子孙也者族属也从己而言父子孙于己最近云父子孙耳案昏礼三族之不虞郑注云三族谓父昆弟已昆弟子昆弟与此不同者彼为请期恐有期䘮废昏故云三族宜据期丧者故与此不同云量豆区斗斛也者案春秋左氏昭三年传云齐旧四量四升为豆各自其四以登于釡注云四豆为区四区为釡又律历志云十升为斗十斗为斛是豆区斗斛云四时有所多及献所宜也者案周礼食酱春多酸夏多苦秋多辛冬多咸又兽人云冬献狼夏献麋是也云式谓载也者谓车有式以载人故云式犹载也云辨礼之说谓礼乐之官教学者以下别云官得其体政事得其施则此辨说非政事故以为礼乐之官教学者举礼乐则诗书可知云党类也者言教学各以其书之义类故云得其党云体尊卑异而合同者犹人身之有手足手足异于身而共体犹若长官与属官亦尊卑异而共掌一事
  子曰慎听之女三人者吾语女礼犹有九焉大飨有四焉茍知此矣虽在𤱶亩之中事之圣人已两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕下管象武夏龠序兴陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉行中规还中矩和鸾中采齐客出以雍彻以振羽是故君子无物而不在礼矣入门而金作示情也升歌清庙示徳也下而管象示事也是故古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已注犹有九焉吾所欲语女馀有九也但大飨有四大飨谓飨诸侯来朝者也四者谓金再作升歌清庙下管象也事之谓立置于位也圣人己者是圣人也县兴金作也金再作者献主君又作也下谓堂下也象武武舞也夏龠文舞也序更也堂下吹管舞文武之乐更起也知仁焉知礼乐所存也采齐雍振羽皆乐章也振羽振鹭及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性内明象人情也示徳也相示以徳也清庙颂文王之徳示事也相示以事也象武武王之大事也音义畎古犬反县音𤣥注同阕苦穴反龠音药中丁仲反下同还音旋齐本又作荠在细在私二反注同更音庚下同鹭音路子曰礼也者理也乐也者节也君子无理不动无节不作不能诗于礼缪不能乐于礼素薄于徳于礼虚注缪误也素犹质也歌诗所以通礼意也作乐所以同成礼文也崇徳所以实礼行也王制曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉则古之人皆知诸侯之礼乐音义缪音谬注同行下孟反又如字夏户嫁反大子音㤗下大子下文大平同适丁历反选宣面反造才早反徐七到反子曰制度在礼文为在礼行之其在人乎注文为文章所为子贡越席而对曰敢问夔其穷与注见其不逹于礼音义夔求龟反与音馀子曰古之人与古之人也逹于礼而不逹于乐谓之素逹于乐而不逹于礼谓之偏夫夔逹于乐而不逹于礼是以传于此名也古之人也注素与偏俱不备耳夔逹于乐传世名此贤人也非不能非所谓穷音义传丈専反注同正义曰以前经子游问礼孔子特为说之自此以下孔子总为三人说礼之大意但于礼之内大飨为重故此经特明之今各随文解之犹有九焉者言上经所说礼外犹有九事焉今为汝说之大飨有四焉者言九事之中两君相见大飨有四四者谓賔初入门而县兴揖让而升堂主人献賔賔饮讫而乐阕是一也賔酢主人金奏作主人饮毕而乐阕是二也至工入升歌清庙是三也歌毕堂下管象武是四也是大飨有四焉茍知此矣虽在𤱶亩之中事之圣人己者茍诚也谓诚能知此四事其身虽在𤱶亩之中众人奉而事之立置于位戴以为君圣人己者己谓语辞言如此者是圣人也两君相见揖让而入门者诸侯来朝两君相见揖让而入门入门而县兴者谓钟磬兴而动作谓金奏作也揖让而升堂升堂而乐阕者賔主及阶揖让升堂主人献賔賔卒爵而乐阕是大飨之一也又于此之后賔酢主君而县兴主君饮毕而乐阕是大飨之二也郑注所谓金再作是也下管象武者谓升歌清庙是大飨之三也堂下管中吹象武之曲是大飨之四也但此下管象武之上少升歌清庙之一句下文既详故于此略之夏龠序兴者夏龠谓大夏文舞之乐以象武次序更递而兴于是陈列荐俎次序礼乐备具百官从夏龠序兴至此重赞扬在上之事如此而后君子知仁焉者仁犹存也君子见上大飨四焉知礼乐所存在也行中至振羽者是大飨四礼之外加有此五事总为九也但以前四事义广意深故特明于上此之五事折旋揖让其理浅露故别于下行中规者谓曲行配前为第五还中矩者谓方行也通为六也和鸾中采齐者采齐乐章名言和鸾之声中采齐之曲谓出门迎賔之时通前为七也客出以雍者雍诗乐章名也言客出之时歌雍以送之通前为八也彻以振羽者振羽即振鹭诗亦乐章名也言礼毕彻器之时歌振鹭也通为九也是故君子无物而不在礼矣者言无事不在礼万事皆在于礼也入门而金作示情者谓賔入门之后至主人饮毕而金钟之声再度兴作金性内明主人献賔而金作是主人示賔以恩情賔酢主人而金作是賔示主人以敬情覆上县兴之文也升歌清庙示徳也者清庙颂文王之徳故云示徳也此覆说上文但前文略而不载也下而管象示事也者象谓武王伐纣之乐事谓王业之大事故下管象武示王业之事也此覆释前文下管象武也古之君子不必亲相与言也以礼乐相示而已者言古之君子相㑹朝不必亲自以事相与丁宁而言但以礼乐微相示语依违而已子曰至礼虚者以前经大飨有礼乐之事故此经申明礼乐之义理谓道理言礼者使万事合于道理也乐也者节也者节制也言乐者使万物得其节制君子无理不动无节不作者言古之君子若无礼之道理不妄兴动无乐之节制不敢兴作不能诗于礼缪者以诗能通逹情意得则行礼审正若不能习诗则情意隔绝于礼错缪言行礼必须诗不能乐于礼素者素谓质素以乐能有音声缀兆干戚文饰于礼若不能习乐则于礼朴素薄于徳于礼虚者言内心厚于其徳则外充实若内心浅薄于徳则于外礼空虚言行礼必须徳言此经虽礼乐并陈徳是百行之本乐是礼中之别故明礼须诗乐及徳乃为善也子曰至人乎者前经明礼为诸事之本此经明行礼在人制度在礼者言国家尊卑上下制度存在于礼文为在礼者人之文章所为亦在于礼言礼为制度文章之本行之其在人乎者言能行其礼全在人乎谓人能行礼也子贡至人也者前经孔子称唯人能行礼子贡唯闻夔之善乐不闻夔之逹礼意谓夔身全不解礼故越席而对夫子云敢问此夔于礼其穷困与子曰古之人与者言今人解乐则全不知礼夔是古之人与但不晓逹于礼耳非全不知也古之人也逹于礼而不逹于乐谓之素者古与今异古之人也明逹于礼而不甚明逹于乐者但谓之朴素不备具耳不得称于乐为穷逹于乐而不逹于礼谓之偏者言古之人但明逹于乐而不甚明逹于礼者谓之偏半而不备耳非是于礼为穷夫夔逹于乐而不逹于礼是以传于此名也言夔礼乐兼有但乐优于礼故特通逹于乐不甚通逹于礼是以传于此贤名流于后世若全不解礼何以传于此名也古之人世更重美夔云是古之人与今之人别也若今人逹于乐而不逹于礼者则全不知礼也注正义曰大飨谓飨诸侯来朝者也经云两君相见故知是飨诸侯来朝谓邻国相㑹也云四者谓金再作升歌清庙下管象也者是数大飨有四之事金再作是二也升歌清庙是三也下管象武是四也云事之谓立置于位也者以经先云大飨有四焉乃云事之故郑注亦先数四事乃解事之也而皇氏以夏龠序兴与下管象武合为一为大飨之事四今郑数四事直云下管象武不数夏龠序兴又经云金作示情清庙示徳下管示事不论夏龠皇氏通数夏龠其义非也云县兴金作也者解经入门而县兴谓金奏第一作也案大射礼賔及庭奏肆夏至主人献賔賔再拜受爵乐阕是金一作也但大射以臣为賔故及庭始金奏若邻国君来入门即金奏也云金再作者献主君又作也者案大射礼主人献賔之后主人洗象觚献于公公拜受爵乃奏肆夏公卒爵而乐阕大射礼谓臣为主而献君若两君相见则賔献主君故献主君又作也云堂下吹管舞文武之乐更起也者以经云下管象武即云夏龠序兴是初时管中吹象武之曲已后与夏龠文舞更递而作故云舞文武之乐更起也云采齐雍振羽皆乐章者以雍是诗篇名振羽即振鹭故知与采齐之等皆是乐章之名也云象武武王之大事也者以此象武与清庙相对清庙是文王之诗故知象武是武王之乐案周颂维清奏象舞也注云武王制焉卢解大飨有九者揖让而入门一也入门而县兴二也揖让而升堂三也升堂而乐阕四也下管象武五也夏龠序兴六也陈其荐俎七也序其礼乐八也备其百官九也王肃以为大飨九者其下五事与郑同又以揖让而入门入门而县兴揖让而升堂为一也升堂而乐阕二也下管象武夏龠序兴三也陈其荐俎序其礼乐备其百官为四也添下五事为九也引王制者明上从天子下至国之俊选皆须礼乐而成证经之君子无理不动无节不作也云皆知诸侯之礼乐者以前经大飨是两君相见诸侯礼乐之事此经申说前经云君子无理不动故知尊卑皆是诸侯之礼乐素与偏俱不备耳者言素之与偏俱是不具非是全不知也故称耳以结之云非不能非所谓穷者言夔非是不能行礼但不特通逹非谓全不知于礼为穷困也故虞书舜命伯夷典朕三礼伯夷让夔是夔知礼也而皇氏以逹为掌言夔掌乐不掌礼逹训为掌于义无文又与郑注意乖其义非也
  子张问政子曰师乎前吾语女乎君子明于礼乐举而错之而已注言礼乐足以为政也错犹施行也音义师乎绝句子张复问子曰师尔以为必铺几筵升降酌献酬酢然后谓之礼乎尔以为必行缀兆兴羽龠作钟鼓然后谓之乐乎言而履之礼也行而乐之乐也君子力此二者以南面而立夫是以天下大平也诸侯朝万物服体而百官莫敢不承事矣礼之所兴众之所治也礼之所废众之所乱也目巧之室则有奥阼席则有上下车则有左右行则有随立则有序古之义也室而无奥阼则乱于堂室也席而无上下则乱于席上也车而无左右则乱于车也行而无随则乱于涂也立而无序则乱于位也昔圣帝眀王诸侯辨贵贱长幼逺近男女外内莫敢相逾越皆由此涂出也注服体体服也谓万物之符长皆来为瑞应也众之所治众之所以治也众之所乱众之所以乱也目巧谓但用巧目善意作室不由法度犹有奥阼宾主之处也自目巧以下古今常事不可废改也音义复扶又反铺普胡反徐音孚乐之音洛又音岳治直吏反注同奥字又作隩乌报反阼才故反符长丁丈反隐义云符谓甘露醴泉之属长谓麟凤五灵之属应应对之应徐于甑反处昌虑反三子者既得闻此言也于夫子昭然若发蒙矣注乃晓礼乐不可废改之义也音义昭章遥反徐之绍反明也蒙音蒙矣本亦无矣字正义曰举而错之而已者错行也言为政之道明于礼乐兴举而错行之言为政在此而己言而履之礼也者言为礼之体不在于几筵升降酬酢乃谓之礼但在乎出言履践行之谓之礼也行而乐之乐也者言乐不在于羽龠钟鼓乃谓之乐但在乎身之行天下爱乐谓之乐也君子力此二者力谓勉力也言君子勉力勤行此二者礼乐之事则天下太平万物服体者服谓屈服体谓形体言飞走动植之物而皆来为瑞应也目巧之室则有奥阼者言但用目凖视巧思存意虽不由法度犹有奥阼賔主之处不可不有也席则有上下者言布席之时不可无上下车则有左右者言乘车之时不可无左右行则有随者谓少者在后相随立则有序者谓并立则有次序古之义也者自古以来礼乐之意室而无奥阼则乱于堂室也上言得礼则治自此以下言失礼则乱故凖上文皆由此涂出也者由从也涂道也道谓礼乐言古之圣帝明王所以能使贵贱长幼逺近男女殊别外内莫敢相逾越者皆由此礼乐涂道出其此事也注正义曰谓万物之符长者符谓甘露醴泉之属长谓五方瑞应之长也云奥阼賔主之处也者尔雅云西南隅谓之奥奥之外则有賔位所在东阶谓之阼故曰賔主之处云自目巧以下古今常事不可废改也言经中目巧以上论说礼乐之事或质文沿革随时变改自目巧以下尊卑上下万代恒行故云古今常事不可废改也



  礼记注疏卷五十
  礼记注疏卷五十考证
  经解○臣召南按以六籍为经其名目始于此周易疏论谁加经字曰子夏传虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加不知谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字此篇是后儒所记本非孔门诸弟子所为或是秦汉间人撰述未可知也
  入其国其教可知也○王氏曰孔子时春秋之笔削未出又曰加我数年五十以学易性与天道不可得闻岂遽以易教人哉所以教人者多言诗书执礼耳且其言愚诬奢贼烦乱之失亦岂经使之然哉此决非孔子之言
  孔子曰安上治民莫善于礼此之谓也疏从篇首孔子曰至此长幼有序皆是孔子之辞记者录之而为记○臣召南按疏云云非也此篇实非孔子语观此文又引孝经可知语由记者结撰矣陈澔谓篇首孔子曰记者述孔子之言是故隆礼由礼以下疑是记者之言故引孝经孔子言以结之恐亦未然也或者入其国其教可知也二句本系圣言记者遂敷衍以成篇耳
  易曰君子慎始差若豪牦缪以千里疏此易系辞文也○臣召南按系辞无此文汉书司马迁传引下二句颜师古曰今之易经及彖象系辞并无此语易纬则有之盖易象之别记者也孔氏此疏殊误
  哀公问公曰寡人固不固焉得闻此言也○此注疏读也陈澔读寡人固不固焉得闻此言也
  出以治直言之礼注直犹正也正言谓出政教也○集说曰直言二字当作朝廷
  疏驳之云太姒之家在渭之涘○臣召南按在渭之涘上脱在洽之阳四字诗疏亦引康成此驳可证又毛诗传云按诗称太王居豳○按此绵之诗毛传也原文直云古公处豳
  又国人束脩奔走而从者三千成止而民成三千户之邑也○臣召南按诗疏引书传略说较详字句亦稍异彼疏云国人束脩奔而从之者三千乘一止而成三千户之邑也文义甚明此疏成字系乘字之讹止字上又脱一字遂不可解
  公曰寡人憃愚冥烦子志之心也○此注疏读也集说读憃愚冥烦子志之心也志读如字
  仲尼燕居下管象武疏按周颂维清奏象舞也注云武王制焉○臣召南按此文与文王世子明堂位祭统同明堂位注云象谓周颂武也毛诗疏辨下管象武不指维清之诗说甚明了何故于此篇又以维清之序为据彼此乃自相矛盾乎疑此疏武王制焉之下尚有辨论而刊夲脱失耳


  礼记注疏卷五十考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十一
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  孔子闲居
  孔子闲居子夏侍子夏曰敢问诗云凯弟君子民之父母何如斯可谓民之父母矣注凯弟乐易也音义凯本又作恺又作岂邱在反注同弟本又作悌徒礼反注同乐音洛易以豉反孔子曰夫民之父母乎必逹于礼乐之原以致五至而行三无以横于天下四方有败必先知之此之谓民之父母矣注原犹本也横充也败谓祸灾也音义灾音灾正义曰但此篇子夏之问大略有二从此至施于孙子问民之父母之事自三王之徳参于天地以下问三王之徳何以参于天地以终篇末但上节问民之父母以致五至而行三无子夏覆问五至三无之事今各随文解之诗云凯弟君子民之父母者此诗大雅泂酌之篇美成王之徳凯乐也弟易也谓成王行此乐易之徳为民之父母何如斯可谓民之父母矣者子夏举此诗义而问夫子欲为何事得为民之父母四方有败必先知之者以圣人行五至三无通幽达㣲无所不悉观其萌兆观㣲知著若见其积恶必知久有祸灾故云四方有败必先知之若为民父母者当须豫知祸害使民免罹于祸故为民之父母然四方有福亦先知之必云四方有败者此主为民除害为夲故举败言之子夏曰民之父母既得而闻之矣敢问何谓五至孔子曰志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉乐之所至哀亦至焉哀乐相生是故正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也志气塞乎天地此之谓五至注凡言至者至于民也志谓恩意也言君恩意至于民则其诗亦至也诗谓好恶之情也自此以下皆谓民之父母者善推其所有以与民共之人耳不能闻目不能见行之在胸心也塞满也音义哀乐音洛旧音岳倾耳音顷好恶并如字一音上呼报反下乌路反正义曰此经子夏问五至之事孔子为说五至之理志之所至诗亦至焉者志谓君之恩意之志所至谓恩意至极于民诗者歌咏欢乐也君之恩意既至于民故诗之欢乐亦至极于民诗之所至礼亦至焉者君既能欢乐至极于民则以礼接下故礼亦至极于民焉礼之所至乐亦至焉者既礼能至极于民必为民之所乐故乐亦至极于民焉乐之所至哀亦至焉者君既与民同其欢乐若民有祸害则能悲哀忧恤至极于下故云哀亦至焉哀乐相生者言哀生于乐故上云乐之所至哀亦至焉凡物先生而后死故先乐而后哀哀极则生于乐是亦乐生于哀故云哀乐相生此言哀之与乐及志与诗礼凡此五者皆与民共之是故正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也者以此五者君与民上下同有感之在于胸心外无形声故目不得见耳不得闻志气塞乎天地者塞满也人君既与民五事齐同上下俱有是人君志气塞满天地此之谓五至者所以能致如此者由行五至之道故云此之谓五至注正义曰云凡言至者谓经中五事至者也云至于民也者君行五事至极于民云志谓恩意也者但志兼善恶此志下极于民故知是恩意也云诗谓好恶之情也者诗者咏歌所好者则美之所恶者则刺之是诗有好恶之情也君之与民上下共同故经云诗亦至焉云自此以下皆谓民之父母者谓自此志之所至以下五事皆是民之父母所行也云善推其所有以与民共之者谓推其己之所有亦欲民之俱有若己欲恩爱民亦欲恩爱己有好恶民亦有好恶己欲礼乐民亦欲礼乐己欲哀恤民亦欲哀恤是推己所有与民共之也
  子夏曰五至既得而闻之矣敢问何谓三无孔子曰无声之乐无体之礼无服之丧此之谓三无子夏曰三无既得略而闻之矣敢问何诗近之注于意未察求其类于诗诗长人情音义近附近之近长丁丈反孔子曰夙夜其命宥密无声之乐也威仪逮逮不可选也无体之礼也凡民有丧匍匐救之无服之丧也注诗读其为基声之误也基谋也密静也言君夙夜谋为政教以安民则民乐之此非有钟鼓之声也逮逮安和之貌也言君之威仪安和逮逮然则民效之此非有升降揖让之礼也救之赒恤之言君于民有丧有以赒恤之则民效之此非有衰绖之服音义其命依注音基宥音又逮大计反注同选宣面反匍音扶又音蒲匐音服又蒲北反效胡孝反赒音周衰七雷反绖大结反正义曰此一节子夏问三无之事夫子答以三无子夏意犹未晓更问何诗近之夫子答以所近之诗以开子夏之意无声之乐无体之礼无服之丧此三者皆谓行之在心外无形状故称无也孔子曰夙夜基命宥密无声之乐也者此诗周颂昊天有成命之篇其诗云在上昊天有成实之命二后受之谓文武二君承受之成王不敢康言文武成此王功不敢康寜夙夜基命宥密者夙早也夜暮也基始也命信也宥寛也密静也言文武早暮始信顺天命行寛𢎞仁静之化今此言以基为谋言早夜谋为政教于国民得寛和寜静民喜乐之于是无钟鼓之声而民乐故为无声之乐也威仪逮逮不可选也者此诗𨚍风柏舟之篇刺卫顷公之诗言仁人不过其威仪逮逮然安和不可选数有威可畏有仪可象民则效之非有升降揖让之礼故为无体之礼也凡民有丧匍匐救之者此诗𨚍风谷风之篇妇人怨夫弃薄之辞也言凡人之家有死丧邻里匍匐往救𦔳之此记谓人君见民有死丧则匍匐往赒救之民皆仿效之此非有衰绖之服故云无服之丧也
  子夏曰言则大矣美矣盛矣言尽于此而已乎孔子曰何为其然也君子之服之也犹有五起焉注言尽于此乎意以为说未尽也服犹习也君子习读此诗起此之义其说有五也子夏曰何如孔子曰无声之乐气志不违无体之礼威仪迟迟无服之丧内恕孔悲无声之乐气志既得无体之礼威仪翼翼无服之丧施及四国无声之乐气志既从无体之礼上下和同无服之丧以畜万邦无声之乐日闻四方无体之礼日就月将无服之丧纯徳孔明无声之乐气志既起无体之礼施及四海无服之丧施于孙子注不违者只不违君之气志也孔甚也施易也从顺也畜孝也使万邦之民竞为孝也就成也将大也使民之效礼日有所成至月则大矣起犹从也音义施及以豉反下同畜许六反闻音问下令闻并注同施易也并以豉反正义曰此一节言子夏既闻三无意以说义未尽故孔子更为说三种之无犹有五种起发之事孔子曰何谓其然也者子夏既闻孔子之言犹疑其未尽故更问夫子而夫子答云何为其然然犹如是言何为如是尽也言其义犹未尽君子之服之也犹有五起焉者服习也言君子习此三无犹有五种起发其义言犹有五种翻覆说其义兴起也无声之乐气志不违者此以下五节从轻以渐至于重初言不违民但不违君之志气二云志气既得言君之志气得于下三云既从民所从也四云日闻四方及于逺也五云既起是既发起也是从㣲至著威仪迟迟者初时但舒迟而已二则威仪翼翼而恭敬三则上下和同无不从也四则日就月将渐兴进也五则施及四海所及逺也内恕孔悲者初则亲族之内悲哀其处近也二则施及四国所被逺也三则以畜万邦皆为孝也四则纯徳孔明益甚也五则施于孙子垂后世也注正义曰孔甚释言文畜孝祭统云孝者畜也故畜为孝也
  子夏曰三王之徳参于天地敢问何如斯可谓参于天地矣孔子曰奉三无私以劳天下注三王谓禹汤文王也参天地者其徳与天地为三也劳劳来音义劳力报反注及下同来力代反子夏曰敢问何谓三无私孔子曰天无私覆地无私载日月无私照奉斯三者以劳天下此之谓三无私其在诗曰帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日齐昭假迟迟上帝是祇帝命式于九围是汤之徳也注帝天帝也诗读汤齐为汤跻跻升也降下也齐庄也昭明也假至也祇敬也式用也九围九州之界也此诗云殷之先君其为政不违天之命至于汤升为君又下天之政教甚疾其圣敬日庄严其明道至于民迟迟然安和天是用敬之命之用事于九州谓使王也是汤之徳者是汤奉于无私之徳也音义昭音照夲亦作照汤齐依注音跻亦作𬯀子兮反诗如字日人实反齐侧皆反注齐庄同诗作跻子兮反假音格注同迟直私反祇诸夷反使王于况反下王天下王功皆同正义曰自此以徳下至大王之徳一节子夏问三王之徳参于天地夫子答以行三无私之事并明汤及文武三代大王之徳今各随文解之其在诗曰帝命不违至于汤齐者此诗商颂长发之篇美成汤之辞言天帝命此殷家世世行之不违至于成汤乃与天心齐也汤降不迟者降下也言汤降下贤士不迟缓甚能速疾圣敬日齐者言其圣敬之徳日日升进昭假迟迟者昭明也假暇也言汤以昭明寛暇天下之士心迟迟然甚舒缓上帝是祇者上帝天也祇敬也言天于是敬爱之帝命式于九围者式用也九围九州之界也言天命汤之用事于九州为天子也诗之夲注如此今此记注意言殷之先君施其政教奉行天命不敢违也至于汤齐者齐跻也跻升也言至于成汤升为国君汤降下政教不迟缓其圣敬之徳日日齐庄昭明也假至也言汤之明徳下至于民迟迟然安和不急疾此与诗注稍殊大略同注正义曰帝天帝者恐有人帝之嫌故曰天帝降下也式用也释言文假至也祇敬也释诂文云是汤奉天无私之徳也者以上云奉三无私下即引诗论汤之徳言汤之明徳下降于民迟迟安和是无私之事
  天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教也注言天之施化收杀地之载生万物此非有所私也无非教者皆人君所当奉行以为政教音义神气风霆音廷绝句风霆流形绝句正义曰前经云奉三无私次论汤徳此经论天地无私圣人则之以为教天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也者言天春生夏长秋杀冬藏以风以雨以霜以露化飬于物圣人则之事事效法以为教故云无非教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教也者神气谓神妙之气风霆霆雷也神气风霆流形谓地以神气风雷之等流布其形庶物露生庶众也言众物感此神气风霆之形露见而生人君法则此地之生物事事奉之以为教也故云无非教也神气风霆亦天之所有故春秋云天有六气此经云天有风雨不偏属于地今属于地者其实神气风霆天地共有春秋冬夏是天之神气既穪春秋冬夏故于地变言神气但气从地出又风著于土雷出于地故神气风雷偏系于地
  清明在躬气志如神耆欲将至有开必先天降时雨山川出云其在诗曰嵩髙维岳峻极于天维岳降神生甫及申维申及甫惟周之翰四国于蕃四方于宣此文武之徳也注清明在躬气志如神谓圣人也耆欲将至谓其王天下之期将至也神有以开之必先为之生贤知之辅佐若天将降时雨山川为之先出云矣峻髙大也翰干也言周道将兴五岳为之生贤辅佐仲山甫及申伯为周之干臣天下之蕃卫宣徳于四方以成其王功此文武之徳也是文王武王奉天地无私之徳也此宣王诗也文武之时其徳如此而诗无以言之取类以明之音义耆欲市志反注同嵩息忠反岳音岳峻私俊反翰胡旦反徐音寒蕃方袁反为之于伪反下川为岳为皆同贤知音智正义曰此一节明周之文武之徳清明在躬者清谓清静明谓显著言圣人清静光明之徳在于躬身气志如神者气志变化㣲妙如神谓文武也耆欲将至者耆欲谓王位也王位是圣人所贪故云耆欲方欲王天下故云将至有开必先者言圣人欲王天下有神开道必先豫为生贤知之辅佐天降时雨山川出云者此譬其事犹如天将降时雨山川先为之出云言文武将王之时豫生贤佐但文武之时无此先生贤佐之诗故孔子引周宣王之时生贤佐之诗以证之其在诗曰嵩髙维岳峻极于天者此诗大雅嵩髙之篇美宣王之诗嵩然而髙者惟是五岳其形髙峻至于天惟岳降神生甫及申者惟此五岳降此神灵和气而生甫侯及申伯也以甫侯申伯先祖伯夷掌岳神有功故岳神辅助宣王为生申甫也惟周之翰者翰干也言申伯甫侯为周之桢干之臣四国于蕃四方于宣者言此申甫为四方之国作蕃屏又于四方宣扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)王之徳化此文武之徳也者诗之所论当此文武之徳以文武无私所得贤臣唯遣为四方蕃屏及四方宣扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)威徳不私为己是文武奉天无私之徳也注正义曰案诗嵩髙之篇甫侯及申伯甫侯谓吕侯也穆王之时训夏赎刑谓吕侯与申伯俱出伯夷之后掌四岳之祀又诗烝民称仲山甫之贤与嵩髙生甫及申全别此云仲山甫者案郑志注礼在先未得毛诗传然则此注在前故以甫为仲山甫在后笺诗乃得毛传知甫侯申伯同出伯夷之后故与礼别也
  三代之王也必先其令闻诗云明明天子令闻不已三代之徳也注令善也言以名徳善闻天乃命之王也不已不倦止也疏正义曰此一节总结三代以其无私故令闻不已三代之王也必先其令闻者所以王天下者必父祖未王之前先有令闻也诗云明明天子令闻不已者此诗大雅江汉之篇美宣王之诗明明天子谓宣王也令善声闻不休已此记之意明明天子谓三代之王也言父祖及身令闻不休己故云三代之徳也案上子夏问三王之徳参于天地孔子答以三王之徳奉三无私此文云三代之王也必先其令闻所以前文唯云汤与文武不称夏者以夏承禹后为天下治水过门不入无私事明但殷周以战争而取天下恐其有私故特举汤与文武也
  弛其文德协此四国大王之德也注弛施也恊和也大王文王之祖周道将兴始有令闻子夏蹶然而起负墙而立曰弟子敢不承乎注承奉承不失队也起负墙者所问竟辟后来者音义蹶居卫反徐音厥辟音避正义曰此亦江汉之诗接令闻不己之下诗本文云矢其文德矢陈也言宣王陈其文徳和协此四方之国此云弛其文徳弛施也言大王施其文徳和此四方之国则大王居邠狄人侵之不忍斗其民乃徙居岐山之阳王业之起故云大王之徳也坊记
  子言之君子之道辟则坊与坊民之所不足者也注民所不足谓仁义之道也失道则放辟邪侈也音义辟匹亦反注同旧芳益反徐又音譬与音馀邪似嗟反侈昌氏反又尺氏反大为之坊民犹逾之注言严其禁尚不能止况不禁乎故君子礼以坊徳刑以坊淫命以坊欲注命谓教令疏正义曰此一节𤼵端起首总明所坊之事但此篇凡三十九章此下三十八章悉言子云唯此一章称子言之者以是诸章之首一篇总要故重之特称子言之也馀章其意稍轻故皆言子云也诸书皆称子曰唯此一篇皆言子云是录记者意异无义例也但此篇所坊体例不一或数经共论一事每称子云以此坊民或有一经之内发初言子云唯说一事下即云以此坊民结之或有一经之内虽说一事即称民犹犯齿民犹犯贵民犹犯君或有每事之下引诗书结之者或有一事之下不引诗书者如此之属事义相似体例不同是记者当时之意无义例也今各随文解之辟则坊与者君子之道坊民之过譬如坊之碍水故云辟则坊与但言坊字或土旁为之或阜旁为之古字通用也坊民之所不足者也释立坊之义也言设坊坊民者为民行仁义不足故也大为之坊民犹逾之者解不可无坊也圣人在上大设其坊坊之而人犹尚逾越犯躐况不坊乎故君子礼以坊徳者由民逾徳故人君设礼以坊民徳之失也刑以坊淫者制刑以坊民淫邪也命以坊欲者命法令也欲贪欲也又设法令以坊民之贪欲也子云小人贫斯约富斯骄约斯盗骄斯乱注约犹穷也音义乔音骄本亦作骄下同礼者因人之情而为之节文以为民坊者也故圣人之制富贵也使民富不足以骄贫不至于约贵不慊于上故乱益亡注此节文者谓农有田里之差士有爵命之级慊恨不满之貌也慊或为嫌音义慊口簟反级音给正义曰此一节明小人贫富皆失于道故圣人制礼而为之节文使富不至骄贫不至约故圣人之制富贵也者既具置坊故圣人制为富贵贫贱之法也不云贫贱略其文也使民富不足以骄者此为富者制法也制富者居室丈尺爼豆衣服之事须有法度不足至骄也贫不至于约者此为贫者制法也制农田百亩桑麻自赡比闾相赒不令至于约也贵不慊于上者此为贵者制法也贵谓卿士之属也慊恨不满之貌也圣君制其禄秩随功爵而施则贵臣无复恨君禄爵以薄于己者也故乱益亡者结上文也益渐也亡无也使富而不骄贫而不盗贵又不恨故为乱之道渐无也不云贱者亦从可知也
  子云贫而好乐富而好礼众而以宁者天下其几矣注言如此者寡也宁安也大族众家恒多作乱音义好呼报反下同乐音洛又音岳几居岂反又音讥诗云民之贪乱宁为荼毒注言民之贪为乱者安其荼毒之行恶之也音义荼音徒行下孟反恶乌路反下犹恶皆同故制国不过千乘都城不过百雉家富不过百乘以此坊民诸侯犹有畔者注古者方十里其中六十四井出兵车一乘此兵赋之法也成国之赋千乘雉度名也髙一丈长三丈为雉百雉为长三百丈方五百歩子男之城方五里百雉者此谓大都三国之一音义乘绳证反下注同髙古报反长直亮反下同正义曰此一节明上下制度有限防其奢僭畔逆之事众而以宁者天下其几矣者言家族众多必致祸乱家族众而得宁者普天之下其几多人矣言贫而好乐富而好礼众而得宁如此三者言天下极少故云其㡬矣诗云民之贪乱宁为荼毒者此诗大雅桑柔之篇刺厉王之诗言民之恶者贪为祸乱安为荼毒之行以害于人民多如此故云上三事天下甚少故制国不过千乘都城不过百雉家富不过百乘者以天下为恶者多故为限节制诸侯之国不得过千乘之赋卿大夫都城不得过越百雉卿大夫之富采地不得过越百乘以此坊民诸侯犹有畔者于时卿大夫亦有畔而独言诸侯者举其重馀可知也注正义曰古者方十里其中六十四井出兵车一乘此兵赋之法也案司马法云成方十里出革车一乘司马法又云甸方八里出长毂一乘郑注小司徒云若通沟洫之地则为十里若除沟洫之地则为八里故云六十四井出车一乘云成国之赋千乘者襄十四年左传成国不过半天子之军谓满千乘则为成国是公侯之封也案千乘之赋地方三百一十六里有畸案周礼公五百里侯四百里则是过千乘云不过千乘者其地虽过其兵赋唯千乘故论语注云虽大国之赋亦不是过焉其兵赋之法王畿之内六乡之法家出一人万二千五百家为乡大司马云五师为军则万二千五百家为一军是一乡出一军又云天子六军是出于六乡凡军制大司马云五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军此师之制也凡出军之法乡为正遂为副则遂之出军与乡同故郑注小司徒云乡之田制与遂同则知遂之军法与乡同其公邑出军亦与乡同故郑注匠人云采地制井田异于乡遂及公邑则知公邑地制与乡遂同明公邑出军亦与乡同其公卿大夫采地既为井田殊于乡遂则出军亦异于乡遂也故郑注小司徒井十为通士一人徒二人通十为成革车一乘士十人徒二十人十成为终革车十乘士一百人徒二百人十终为同革车百乘士千人徒二千人此谓公卿大夫采地出军之制也其王畿之外谓诸侯大国三军次国二军小国一军皆出乡遂故费誓云三郊三遂是诸侯有遂也其诸侯计地出军则司马法云九夫为井四井为邑四邑为邱马一匹牛三头四邱为甸出长毂一乘甲士三人歩卒七十二人马四匹牛十二头故成元年作邱甲杜服俱引此文以释之又论语云道千乘之国郑注引司马法成出革车一乘但十里八里不同于上已释此皆谓天子诸侯兵赋也又异义云天子万乘诸侯千乘大夫百乘此大判言之尊卑相十之义其间委曲乡遂公邑细别不同也故鲁颂云公车千乘谓大总计地出军也公徒三万谓乡遂兵数也是国界计地与乡遂数不同诸侯成方十里出赋之时虽革车一乘甲士三人歩卒七十二人其临敌对战之时则同乡法五人为伍五伍为两之属也故左传云邲之战楚广有一卒卒偏之两又云两之一卒适吴是临军对阵同乡法也牧誓云武王戎车三百两孔注云一车歩卒七十二人则出军法也经云千夫长百夫长谓对敌时也㩀司马法之文诸侯车甲牛马皆计地令民自出若乡遂之众七十五人则遣出革车一乘甲士三人马四匹牛十二头恐非力之所能皆是国家所给故周礼巾车职毁折入赍于职币又周礼马质云凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死则旬之内更又司兵职云及授兵从司马之法以颁之及其受兵输亦如之是国家所给也云髙一丈长三丈为雉者异义古春秋左氏说云百雉为长三百丈方五百歩者六尺为歩五六三十故三百丈为五百歩云子男之城方五里者周礼典命云子男五命其国家宫室以五为节国家谓城方也是子男城方五里也云百雉者此谓大都三国之一者言子男五里积千五百歩左传云大都参分国之一子男大都三分国城而居其一是大都五百歩为百雉也但国城之制凡有二义郑之此注子男五里则侯伯七里公九里天子十二里案郑驳异议又云天子城九里公城七里侯伯之城五里子男之城三里此云百雉者谓侯伯之大都杜预同焉与郑此注异也经云家富不过百乘者诸侯之卿采地也故左传云唯卿偹百邑地方百里也直云唯卿百邑未知天子诸侯公卿大夫采地大小案郑注小司徒云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸又云采地食者皆四之一说者㩀此以为公食百里卿食五十里大夫食二十五里其诸侯之卿大夫传云卿脩百邑论语云百乘之家此㩀诸侯臣之采地则公之孤侯伯之卿与天子三公同俱方百里公之卿与侯伯之大夫俱方五千里公之大夫与侯伯之下大夫俱方二十五里其子男之地唯方二百里以下其卿之采地不得复方百里案易讼卦注云小国之下大夫采地方一成其定税三百家唯有此文其子男中都大都无以言之案郑注论语云伯氏骈邑三百家云齐下大夫之制似公侯伯下大夫唯三百家者但春秋之时齐之强臣尤多故伯氏唯食三百家之邑不与礼同也此皆皇氏之说熊氏以为卿偹百邑者郑志以为邑方二里与百乘别又以诸侯臣赐地无常得地者卿百乘下大夫同十里之成
  子云夫礼者所以章疑别微以为民坊者也故贵贱有等衣服有别朝廷有位则民有所让注位朝位也音义别彼列反下同朝直遥反下皆同子云天无二日土无二王家无二主尊无二上示民有君臣之别也春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也注楚越之君僭号称王不称其丧谓不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僭号也臣者天君称天子为天王称诸侯不言天公辟王也大夫有臣者称之曰主不言君辟诸侯也此者皆为使民疑惑不知孰者尊也周礼曰主友之仇视从父昆弟音义僭子念反下同辟音避下同皆为于伪反诗云相彼盍旦尚犹患之注盍旦夜鸣求旦之鸟也求不可得也人犹恶其欲反昼夜而乱晦明况于臣之僭君求不可得之类乱上下惑众也音义相息亮反盍音渴徐苦盖反注同子云君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君注同姓者谓先王先公子孙有继及之道者也其非此则无嫌也仆右恒朝服君则各以时事唯在军同服尔音义杀音试本又作弑正义曰此一节明章疑别嫌恐尊卑相僭使人疑惑之事章疑者疑谓是非不决当用礼以章明也别微者微谓幽隠不著当用礼以分别之春秋不称楚越之王丧者言春秋之义但书其卒不称其楚越王丧葬之事谓书卒不书葬也若书葬则当称葬楚越某王辟王之名故不书葬案春秋越子卒经传全无其事但记者㩀越称王之后追而言之非当时之事也礼君不称天者谓诸侯之君臣子不得称之曰天公辟天子大夫不称君谓诸侯之大夫家臣不得称之为君辟诸侯也恐民之惑也者所以不称者恐民之疑惑也诗云相彼盍旦尚犹患之者鹖旦是求旦之鸟夜中而鸣以求早旦不可得也言人视彼求旦之鸟欲反夜作昼是鸟无识也求不可得之物人犹尚恶之况人上僭扵君求不可得之物以下乱上人恶之可知也注正义曰所引春秋传者案宣公十八年楚子旅卒公羊传曰吴椘之君不书葬辟其号也若书葬当书葬楚庄王辟其王之号故不书葬云臣者天君者言臣尊君如天故云臣者天君云称天子为天王者则春秋称天王使南季来聘之属是也云称之曰主不言君辟诸侯也则下引周礼主友之仇是称主此㩀臣下自称已大夫之君但得言主不得称君若它人汎例言之大夫有采地者亦得称君故丧服云为其君布带绳屦传言君谓有采地者也若通而言之诸侯亦称主曲礼云执主器谓君也大夫自相命亦称主也故左传晋士丐谓荀偃为主云事吴敢不如事主是也称大夫之妻亦得曰主者案鲁语云季孙问于公父文伯之母曰主者亦有以语肥也是也盍旦至众也者此逸诗也言夜是暗时此鸟必欲求明是求而不可得者也意欲反夜而为旦犹若臣之奢僭欲反下而为上也云其非此则无嫌也者谓非此先王先公子孙不有相承继之势则无所嫌疑得同车也云仆右恒朝服者谓仆及车右身衣朝服故曲礼云乘路马必朝服是也其朝服之内则有虎裘狼裘故玉藻云君之右虎裘厥左狼裘是也云唯在军同服尔者案春秋僖五年左传云均服振振助虢之旗又公羊成二年鞍之战逄丑父为齐顷公车右也衣服与顷公相似是在军同服
  子云君子辞贵不辞贱辞富不辞贫则乱益亡注亡无也音义子云自此以下夲或作子曰故君子与其使食浮于人也宁使人浮于食注食谓禄也在上曰浮禄胜己则近贪己胜禄则近廉音义近附近之近
  子云觞酒豆肉让而受恶民犹犯齿衽席之上让而坐下民犹犯贵朝廷之位让而就贱民犹犯君注犯犹僭也齿年也礼六十以上笾豆有加贵秩异者音义觞音伤衽而审反又而鸩反上时掌反诗云民之无良相怨一方受爵不让至于己斯亡注良善也言无善之人善遥相怨贪爵禄好得无让以至亡己音义好呼报反正义曰所引诗者小雅角弓之篇刺幽王之诗言小人在朝无良善之行其相怨恨各在一方不相往来又受爵禄不肯相让行恶至甚至于灭亡引之者证上每事须让也
  子云君子贵人而贱已先人而后己则民作让故称人之君曰君自称其君曰寡君注寡君犹言少徳之君言之谦
  子云利禄先死者而后生者则民不偝先亡者而后存者则民可以托注言不愉于死亡则于生存信音义偝音佩下及注同愉音偷本亦作偷诗云先君之思以畜寡人注此卫夫人定姜之诗也定姜无子立庶子衎是为献公畜孝也献公无礼于定姜定姜作诗言献公当思先君定公以孝于寡人音义畜许六反注同毛诗作朂定姜之诗此是鲁诗毛诗为庄姜衎苦旦反以此坊民民犹偝死而号无告注死者见偝其家之老弱号呼称冤无所告无理也音义号户羔反注同冤于袁反正义曰此一节明坊人偝死向生之事利禄先死者而后生者谓财利荣禄之事假令死之与生并合俱得君上先与死者而后生者则民不偝者谓在上以此化民则民皆不偝于死者先亡者而后存者亡谓身为国事亡在外存谓存在于国内若君有利禄先与在外亡者而后与国内存者则民可以托者谓在上以此化民民皆仁厚皆可以大事相付托也诗云先君之思以畜寡人者此𨚍风燕燕之篇卫庄姜送归妾之诗言归妾戴妫思念先君庄公以妇道朂勉寡人寡人庄姜自谓此记引诗以朂为畜郑又以为卫定公夫人定姜之诗定姜无子立庶子衎是为献公献公无礼于定姜欲令献公当湏念先君以畜孝于寡人民犹偝死而号无告者言民犹尚偝弃死者其生者老弱号呼无所控告注正义曰偷谓茍且信人既不茍且弃偝于死亡则于生存在者不弃薄信着矣云此卫夫人定姜之诗献公无礼于定姜者案襄十四年左传云卫献公出奔使告宗庙以无罪夫人定姜曰余以巾栉事先君而暴妾使余若何无罪是无礼之事与诗注不同者案郑志答⿱目兆 -- 晁模云注记时就卢君后得毛传乃改之凡注与诗不同皆仿此
  子云有国家者贵人而贱禄则民兴让尚技而贱车则民兴艺注言人君贵尚贤者能者而不吝于班禄赐车服则让道兴贤者能者人所服也技犹艺也音义技其绮反注同吝力刃反又力镇反故君子约言小人先言注言人尚徳不尚言也约与先互言尔君子约则小人多矣小人先则君子后矣易曰君子以多识前言往行以畜其徳音义行下孟反畜敕六反正义曰此一节明尚贤能重言行之事君子约言者省约其言则小人多言也小人先言者小人行在于后必先用其言君子则后言先行其行二者相互也
  子云上酌民言则下天上施上不酌民言则犯也下不天上施则乱也注酌犹取也取众民之言以为政教则得民心得民心则恩泽所加民受之如天矣言其尊音义施始䜴反下同故君子信让以莅百姓则民之报礼重注莅临也报礼重者犹言能死其难音义莅音利又音类难乃旦反诗云先民有言询于刍荛注先民谓上古之君也询谋也刍荛下民之事也言古之人君将有政教必谋之于庶民乃施之音义询音荀刍初俱反荛如遥反正义曰此一节论上取民心则民报礼重之事上酌民言则下天上施者酌取也言在上人君取下民之言以为政教既得民心民皆喜悦则在下之民仰君之徳如天敬此在上所施之恩泽言受上恩泽如受之于天尊之也故云下天上施上不酌民言则犯也者若在上不取民言违戾于下则民人怨怒以犯于上下不天上施则乱者言在下之民若不仰君如天敬此在上所施之恩泽虽有君恩而在下不领则祸乱之事起也民之报礼重者以君子在上用信让以临百姓则民之报上之礼心意厚重能死其难诗云先民有言询于刍荛者此诗大雅板之篇刺厉王之诗也言厉王不用贤人之言故诗人刺之云先民谓先世之君王将有政教之言必先询谋采于刍荛之贱者引之者证上酌民言之事
  子云善则称人过则称己则民不争善则称人过则称己则怨益亡诗云尔卜尔筮履无咎言注尔女也履礼也言女乡卜筮然后与我为礼则无咎恶之言矣言恶在已彼过浅音义争争斗之争履如字毛诗作体女音汝下及下文皆同响许亮反夲亦作乡子云善则称人过则称己则民让善诗云考卜惟王度是镐京惟龟正之武王成之注度谋也镐京镐宫也言武王卜而谋居此镐邑龟则出吉兆正之武王筑成之此臣归美于君音义度徒洛反注同毛诗作宅镐胡老反子云善则称君过则称己则民作忠君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于内女乃顺之于外曰此谋此猷惟我君之徳於乎是惟良显哉注君陈盖周公之子伯禽弟也名篇在尚书今亡嘉善也猷道也於乎是惟良显哉美君之徳音义于音乌下火吴反注同子云善则称亲过则称己则民作孝大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良注大誓尚书篇名也克胜也非予武非我武功也文考文王也无罪则言有徳也无良无功善也此武王誓众以伐纣之辞也今大誓无此章则其篇散亡音义大音泰夲亦作泰注同正义曰此一节论善则称人过则称己之事凡有三节上经论与凡人次经论臣于君下经论子于亲各引诗书以结成之其经首皆言子云诗云考卜惟王至武王成之者此大雅文王有声之篇美武王之诗考卜惟王者言稽考于龟而卜者惟是武王度是镐京者度谋也言所以卜者谓谋居是镐京惟龟正之者谓龟能正其吉兆武王成之者谓筑成都邑君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于内者嘉善也猷道也言尔有善谋善道则入告尔君于内女乃顺之于外者言先告君于内乃顺行之于外曰此谋此猷惟我君之徳者言此善谋善道惟是我君之徳也於乎是惟良显哉者既推徳于君又叹美君徳云於乎是君徳惟良善显明哉泰誓曰至予小子无良者克胜也武王云我之克纣非我武惟我文考无罪于天为天所佐若纣克于我非我文考有罪惟我小子无良善之徳故致败也注正义曰下经始据臣之于君此经据凡人相与而云归美于君者以归美于它人诗无其证故引此惟龟正之归美于君以证之知君陈葢周公子者以书序云周公既没命君陈分正东郊成周似若蔡仲之命书序云蔡叔既卒王命蔡仲践诸侯位相似皆是父卒命子故疑周公子以伯禽周公元子既封于鲁命君陈令居东郊故知伯禽弟也今大誓无此章则其篇散亡者郑不见古文尚书汉时别有尚书逸篇四月太子𤼵上祭于毕以下三篇之事郑谓篇中有此经之语但其事散亡
  子云君子弛其亲之过而敬其美注弛犹弃忘也孝子不藏记父母之过音义弛式氏反注同论语曰三年无改于父之道可谓孝矣注不以己善驳亲之过音义驳邦角反髙宗云三年其惟不言言乃讙注髙宗殷王武丁也名篇在尚书三年不言有父小乙丧之时也讙当为欢声之误也其既言天下皆欢喜乐其政教也音义讙依注音欢火官反乐音洛子云从命不忿㣲谏不倦劳而不怨可谓孝矣注微谏不倦者子于父母尚和顺不用鄂鄂论语曰事父母几谏见志不从又敬不违内则曰父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏此所谓不倦音义鄂五各反夲又作谔说音悦复扶又反诗云孝子不匮注匮乏也孝子无乏止之时音义匮其愧反子云睦于父母之党可谓孝矣注睦厚也党犹亲也故君子因睦以合族注合族谓与族人燕与族人食诗云此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为愈注令善也绰绰寛容貌也交犹更愈病也音义绰昌灼反裕羊树反愈羊主反更古衡反子云于父之执可以乘其车不可以衣其衣君子以广孝也注父之执与父执志同者也可以乘其车车于身差逺也谓今与己位等音义衣于既反差初卖反子云小人皆能飬其亲君子不敬何以辨注辨别也音义飬羊尚反子云父子不同位以厚敬也注同位尊卑等为其相亵音义为于伪反下専为同亵息列反书云厥辟不辟忝厥祖注厥其也辟君也忝辱也为君不君与臣子相䙝则辱先祖矣君父之道宜尊严音义厥辟不辟并必亦反注同子云父母在不称老言孝不言慈闺门之内戏而不叹注孝上施言慈则嫌下流也戏谓孺子言笑者也孟子曰舜年五十而不失其孺子之心叹谓有忧戚之声也音义孺而注反君子以此坊民民犹薄于孝而厚于慈子云长民者朝廷敬老则民作孝注长民谓天子诸侯也音义长丁丈反注及下事长同子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也脩宗庙敬祀事教民追孝也注有事有所尊事以此坊民民犹忘其亲疏正义曰上文承善则称亲则民作孝故此一节广明为孝之道以坊于民民犹有亡孝之事各随文解之君子弛其亲之过者弛谓弃忘若亲有过失孝子弃忘之不藏记在心也髙宗云者此尚书说命之篇论髙宗之事故言髙宗云髙宗非书篇之名三年其惟不言者在父丧三年之内其惟不言政教言乃讙者谓三年服毕之后言论政教天下皆欢乐也诗云孝子不匮者是大雅既醉之篇美成王之时告太平之诗言孝子行其孝道不有匮乏之时故君子因睦以合族者言亲睦于父母之党乃得为孝故君子因此亲睦之道以㑹聚宗族为燕食之礼诗云此令兄弟绰绰有裕者此诗小雅角弓之篇刺幽王之诗幽王不亲宗族故父兄刺之令善也言此有徳之人善于兄弟故绰绰然而有寛裕不令兄弟交相为愈者愈病也言无徳小人不善兄弟交相为病害书曰厥辟不辟忝厥祖者此尚书太甲三篇伊尹戒太甲之辞厥其也辟君也忝辱也言为君不自尊髙而与臣子相亵则辱其先祖也若为人父不自尊严而与卑下相凟亦辱累其先祖故郑注云君父之道宜尊严也此则因君见父耳示民有事也者言所以祭祀有尸宗庙有主者下示于民有所尊事故也脩宗庙敬祀事教民追孝也者言人君脩立宗庙恭敬祀事者下教于民追孝于亲也注正义曰案其惟不言之文在尚书说命之篇言乃讙在无逸之篇而郑云名篇在尚书则是髙宗篇上有此二言与书之文不同者郑不见古文尚书序有髙宗之训此经有髙宗云谓是髙宗之训篇有此语故云名篇在尚书车于身差逺也者以父之执友得乘其车不得衣其衣以衣在身车比衣稍逺故可以乘其车知今与己位等者若尊卑悬绝假非执友不可传通车服故知与己位等但是父之执故不可衣其衣也
  子云敬则用祭器注祭器笾豆簋铏之属也有敬事于宾客则用之谓飨食也盘盂之属为燕器音义簋音轨铏音刑食音嗣下文食礼同盘歩干反盂音于故君子不以菲废礼不以美没礼注言不可以其薄不及礼而不行礼亦不可以其美过礼而去礼礼主敬废灭之是不敬音义菲芳鬼反薄也去起吕反故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子茍无礼虽美不食焉易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭寔受其福注东邻谓纣国中也西邻谓文王国中也此辞在既济既济离下坎上离为牛坎为豕西邻禴祭则用豕与言杀牛而凶不如杀豕受福喻奢而慢不如俭而敬也春秋传曰黍稷非馨明徳惟馨信矣音义馈其位反禴音药寔时力反易作实与音馀诗云既醉以酒既饱以徳注言君子飨燕非専为酒肴亦以观威仪讲徳美音义肴户交反以此示民民犹争利而忘义疏正义曰前经坊民以为孝之道此经教民以为敬行义之事故君子不以菲废礼者菲薄也言君子不以贫窭菲薄废礼不行不以美没礼没过也不可以财物丰多华美其事没过于礼也易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福者东邻谓纣西邻谓文王也纣之国中奢而慢礼虽杀牛以祭不如西邻文王国中以为禴祭但杀豕而已以其祭俭而恭敬故也寔受其福寔实也言实为神所加福祐诗云既醉以酒既饱以徳者此大雅既醉之篇言成王祭祀合于礼仪既尽也言君臣上下尽醉以酒至于祭之末观十伦之义尽饱以徳注正义曰东邻谓纣国中也既云东邻西邻总㩀一国之辞非唯纣文王一身而已故云国中言一国皆然也云此辞在既济者是既济九五爻辞也郑注易九五曰互体为坎也又互体为离离为日坎为月日出东方东邻象也月出西方西邻象也此注坎为豕西邻禴祭则用豕与此文异又注云离为牛是东邻之祭杀牛也则郑之易注九五一爻有坎有离此注总论既济之卦下体为离上体为坎与易注不同者但易含万象俱得明义也此据一国风俗奢俭故举豕牛以言之不得以天子诸侯俱用大牢为妨
  子云七日戒三日齐承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也注戒谓散齐也承犹事也音义齐侧皆反注同散悉但反醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示不淫也注淫犹贪也澄酒清酒也三酒尚质不尚味音义醍音体尸饮三众宾饮一示民有上下也注上下犹尊卑也主人主妇上宾献尸乃后主人降洗爵献宾因其酒肉聚其宗族以教民睦也注言祭有酒肉群昭群穆皆至而献酬之咸有荐爼音义昭常遥反故堂上观乎室堂下观乎上注谓祭时肃敬之威仪也诗云礼仪卒度笑语卒获注卒尽也获得也言在庙中者不失其礼仪皆欢喜得其节也音义度如字法度也徐途洛反正义曰此一节明祭祀恭敬之义使礼仪各得其所七日戒者谓散齐也三日齐者谓致齐也承一人焉以为尸者谓承奉一人焉尊之为尸也示民不淫也者淫犹贪也然醴齐醍齐澄酒味薄者在上味厚者在下贵薄贱厚示民不贪淫于味也尸饮三众宾饮一示民有上下也者言尊上者得酒多卑下者得酒少是示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也者谓因其祭祀之酒肉于祭祀之末聚其宗族昭穆相献酬教民相亲睦也故堂上观乎室者沉重云祭祀之时在堂上者观望在室之人以取法堂下观乎上者谓在堂下之人观看于堂上之人以为则言上下内外更相仿法诗云礼仪卒度笑语卒获者此小雅椘茨之篇刺幽王之诗言古之祭祀礼仪尽合其法度笑语尽得其节制注正义曰澄酒清酒也谓澄齐也以其清于醴齐醍齐故云清酒也以此三齐皆云酒故知澄酒惟澄齐也礼运云𤣥酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下彼陈酒事故郑分释澄为沈齐酒为三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也礼运云醴盏在户此云在室不同者在户之内则是在室也但礼运有𤣥酒在室之文故云醴盏在户尔知主人主妇上宾献尸乃后主人降洗爵献宾者仪礼特牲文也
  子云宾礼每进以让丧礼每加以逺浴于中溜饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以示逺也注逺之所以崇敬也阼或为堂音义溜力救反饭扶晚反牖音酉殷人吊于圹周人吊于家示民不偝也注既葬哀而哭踊于是吊之音义圹苦晃反子云死民之卒事也吾从周注周于送死尤备以此坊民诸侯犹有薨而不葬者疏正义曰此一节明送丧渐逺吊哭有节示民不偝之事宾礼每进以让者案乡饮酒礼主人迎宾至门三辞至阶三让皆主人先入先登是宾礼每进以让死民之卒事也吾从周者上既云殷周吊节不同孔子明言所从之事故更言子云死民之卒事也吾从周言死是民之终卒之事宜须送终备具若殷人吊于圹情犹未尽即圹上而吊于送死太简周人孝子反哭至家乃后始吊于送死殷勤是情礼备具故云吾从周也子云升自客阶受吊于宾位教民追孝也注谓反哭时也既葬矣犹不由阼阶不忍即父位也未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓注没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至其臣子逾年则谓之君矣奚齐与卓子皆献公之子也献公卒其年奚齐杀明年而卓子杀矣音义争争斗之争下民争同杀音试注及下同一音如字卓敕角反注同以此坊民子犹有弑其父者注弑父不子之甚疏正义曰此一节明民追孝于亲诸侯未终丧之前不得称君示民不争之事也升自客阶受吊于宾位者谓既葬反哭之时孝子升自客阶受吊于堂上西方宾位之处不敢在东方以即父位示民追孝之心也未没丧不称君者没终也谓未终三年之丧嗣子不合称君所以然者示民不令父子相争也杀其君之子奚齐及其君卓者案僖九年秋九月晋侯诡诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐十年里克弑其君卓公羊云其年奚齐杀明年卓子弑是逾年称君注正义曰知反哭时者以承上文葬于墓又云薨而不葬者即云升自客阶承葬文之下故知反哭时又既夕礼云乃反哭入主人升自西阶是也诸侯于其封内三年称子者此文九年公羊传文其臣子逾年则谓之君者此卓子逾年弑而经书弑其君是史之策书臣子称君也
  子云孝以事君弟以事长示民不贰也故君子有君不谋仕唯卜之日称二君注不贰不自贰于尊者也自贰谓若郑叔段 -- 𠭊 or 假 ?者也君子有君谓君之子父在者也不谋仕嫌迟为政也卜之日谓君有故而为之卜也二当为贰唯卜之时辞得曰君之贰某尔晋恵公获于秦命其大夫归择立君曰其卜贰圉也音义弟音悌郑段 -- 𠭊 or 假 ?徒乱反本亦云郑叔段 -- 𠭊 or 假 ?也迟直志反而为于伪反圉鱼吕反晋恵公太子懐公名丧父三年丧君三年示民不疑也注不疑于君之尊也君无骨肉之亲不重其服至尊不明父母在不敢有其身不敢私其财示民有上下也注身及财皆当统于父母也有犹専也故天子四海之内无客礼莫敢为主焉故君适其臣升自阼阶即位于堂示民不敢有其室也注臣亦统于君父母在馈献不及车马示民不敢専也注车马家物之重者音义馈夲又作馈音同以此坊民民犹㤀其亲而贰其君疏正义曰此一节明事君父之道孝以事君弟以事长示民不贰也者用孝以事君用弟以事长示民以恭敬之情不敢自副贰于其君谓与尊者相敌若郑叔假贰君于兄也故君子有君不谋仕者君子谓国君之子君在不谋欲仕官若谋仕官似嫌为政之迟故欲速为仕也唯卜之日称二君者二当为贰谓副贰也谓君有事故不得亲临卜筮其嗣子为君而卜其辞得称君之贰某告龟筮也示民不疑者君无骨肉之亲若不为重服民则疑君不尊今丧君三年与丧父同示民不疑于君之尊也注正义曰案隠元年左传称郑荘公弟共叔假封于京邑请西鄙北鄙贰于己假又收贰以为己邑公子吕曰国不堪贰谓除君身之外国中不堪更有副贰之君是假之自贰于君也云卜之日谓君有故而为之卜也者言当卜之日君应须亲临君有事故而适子为君卜也云二当为贰者小二是一二之二大贰是副贰之贰此取副贰之贰不取一二之二故转二为贰也云惟卜之时辞得曰君之贰某尔者言嗣子于他馀事皆不得自称君之贰惟代君临卜之时得称君之贰某所以然者敬重卜之神灵不敢私顾父子之嫌若不称君贰无縁代君而卜辞穷不得不称君贰故也此谓世子对君自称也王肃不晓郑㫖乃引传云太子之贰又云子者身之贰又以旁人称贰而难郑其义非也云晋恵公获于秦命其大夫归择立君曰其卜贰圉也者郑以书传无世子为君卜称贰之文故引僖公十五年左传之文以证君贰之事与此经文不正相当取其一邉耳恵公获于秦者案僖公十五年传称晋恵公被秦伯所纳既而背秦秦伯伐之战于韩被秦所获命其大夫归立其子圉为君称卜副贰之子圉令为君
  子云礼之先币帛也欲民之先事而后禄也注此礼谓所执之贽以见者也既相见乃奉币帛以修好也或云礼之先辞而后币帛音义贽音至见贤遍反好呼报反先财而后礼则民利注财币帛也利犹贪也无辞而行情则民争注辞辞让也情主利欲也故君子于有馈者弗能见则不视其馈注馈遗也不能见谓有疾也不视犹不内也音义遗于季反下遗民同内音纳又如字易曰不耕获不菑畬凶注言必先种之乃得获若先菑乃得畬也安有无事而取利者乎田一歳曰菑二歳曰畬三岁曰新田音义获户郭反菑侧其反畬音馀以此坊民民犹贵禄而贱行注行犹事也言务得其禄不务其事音义行下孟反注同正义曰此一节明坊民使轻财重礼贵行贱禄之事礼之先币帛也者相见之礼先于币帛言先行相见之礼乃后用币帛欲民之先事而后禄也者先相见是先事而后币帛是后禄也先财而后礼则民利者利贪也若先用财而后行礼民则化之贪于财也无辞而行情则民争者辞谓辞让言与人相见无辞让之礼直行己情则有利欲故民为争故君子于有馈者弗能见则不视其馈者馈遗也视纳也言君子之人于有他人馈遗己者己若有疾不能见其所馈之人则不纳其所馈之物也易曰不耕获不菑畬凶此易无妄六二爻辞无妄震下干上六二既在震卦居中得位宜合仕者谓合事九五被六三所隔不得往仕是道之不行虽食其禄犹不耕获刈不菑畬田无功得物是其凶引之者证贪财之事注正义曰案尔雅释地云田一岁曰菑孙炎云始菑杀其草木二岁曰新田孙炎云新成柔田也三岁曰畬孙炎云畬舒缓周颂传亦云三岁曰畬此云三岁曰新田者误也
  子云君子不尽利以遗民注不与民争利也诗云彼有遗秉此有不敛穧伊寡妇之利注言获者之遗馀捃拾所以为利音义穧子赐反又才计反捃君运反拾音十故君子仕则不稼田则不渔食时不力珍大夫不坐羊士不坐犬注食时谓食四时之膳也力犹务也天子诸侯有秩膳古者杀牲食其肉坐其皮不坐犬羊是不无故杀之诗云采葑采菲无以下体徳音莫违及尔同死注葑蔓菁也陈宋之间谓之葑菲䔰类也下体谓其根也采葑菲之菜者采其叶而可食无以其根美则并取之苦则弃之并取之是尽利也此诗故亲今疏者言人之交当如采葑采菲取一善而已君子不求备于一人能如此则徳美之音不离令名我愿与女同死矣论语曰故旧无大故则不弃也音义葑芳容反菲芳尾反蔓音万徐音蛮菁音精又子丁反䔰音富又音福并必政反又如字下同离力智反女音汝以此坊民民犹忘义而争利以亡其身疏正义曰此一节明贵义轻利以坊民之事也不尽利以遗民者言君子不尽竭其利当以馀利遗与民也诗云彼有遗秉此有不敛穧伊寡妇之利者此诗小雅大田之篇刺幽王之诗言幽王无道矜寡不能自存故陈明王之时阴阳和调年岁丰稔田稼既多获刈促遽彼处有遗秉把此处有不敛之穧束与寡妇捃拾以为利引之者证以利遗民者也食时不力珍食膳力务也言人君食四时之膳不更用力务求珍羞大夫不坐羊士不坐犬者言大夫无故不得杀羊坐其皮士无故不得杀犬坐其皮皆谓不贪其利以厚己也诗云采葑采菲无以下体者此诗𨚍风谷风之篇妇人怨夫弃已故以此言恨之言采其葑菲之菜无以下体根茎之恶并弃其叶言取妻之时无以花落色衰并弃其夫妇之礼徳音莫违及尔同死者如此则道徳音声无相乖违则可与汝同至于死诗之文义其理如此今此记者引诗断章为义凡有二意一则云采此葑菲之菜但采其叶无得并采其下体之根茎言根茎虽美不可并取则是不尽取其利当遗与于下二则云采其葑菲之菜无以下体之恶并弃其叶㩀下体有苦恶之时言交友之道无以一处之恶并弃其馀事之善如此则徳音莫违与汝同至于死作记者㩀其根善则无得并取其根无尽利也㩀其根恶则无得并弃其叶不求备也注正义曰案诗传云葑须也尔雅释草云须葑苁陆玑云又谓之苁吴人谓葑苁蔓菁幽州人或谓之芥云菲䔰类者释草云菲蒠菜郭景纯云菲草生下湿地似芜菁华紫赤色可食云采葑菲之菜者采其叶而可食无以其根美则并取之苦则弃之并取之是尽利也者郑之此注解此记所引夲明无尽利之事则徳音莫违及尔同死当解云上无尽利于民则道徳之音无有乖违民之及君可同至于死今郑以下所注更别生一义与记意稍乖云此诗故亲今疏者此郑别解诗义以注记之时未见毛传不知夫妇相怨谓交友相与所以云故亲今疏云采葑采菲取一善而已者此谓根恶但取叶处一善而己不弃其根也云君子不求偹于一人者谓一人身上既有善处亦有恶处不可以恶处并弃其善也论语云故旧无大故则不弃也郑引之者谓交友不以小恶而相弃郑此注前释正合记文郑之后释不知何意如此今所未详
  子云夫礼坊民所淫章民之别使民无嫌以为民纪者也注淫犹贪也章明也嫌嫌疑也故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也注重男女之会所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月㑹男女之时不必待币音义媒音梅注同以此坊民民犹有自献其身注献犹进也诗云伐柯如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得蓺麻如之何横从其亩取妻如之何必告父母注伐柯伐木以为柯也克能也蓺犹树也横从横行治其田也言取妻之法必有媒如伐柯之必须斧也取妻之道必告父母如树麻当先易治其田音义柯古何反斧柄取七树反后皆同从子容反注同横行治其田夲亦作游行治其田易以豉反正义曰自此以下终于篇末总坊男女奔淫之事夫妇重慎之义也此节明男女非媒非币不相交见夫礼坊民所淫者淫贪也言礼者坊民所贪欲之事知非直是坊民淫佚而云贪者以文云所淫称所是所贪也若其淫佚则当云坊民淫不须云所也章民之别者章明也明民之男女令相分别使民无嫌以为民纪者也谓使民无色欲之嫌疑以为民之纪纲也民犹有自献其身者谓民之女人犹有自进其身以求男者也诗云伐柯如之何匪斧不克者此诗齐风南山之篇刺齐襄公与妹文姜奸淫之事蓺麻如之何横从其亩者蓺种也横行也言将种麻如之何必湏横行耕治其田然后得麻
  子云取妻不取同姓以厚别也注厚犹逺也音义不取如字又七树反故买妾不知其姓则卜之注妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓者以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒注吴大伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子盖其且字音义去起吕反注同大音泰正义曰此一节坊民取同姓为妻之事买妄不知其姓则卜之者妾既卑贱不可尽知其所生夲姓但避其凶害唯卜其姓吉乃取之鲁春秋犹去夫人之姓曰吴者依春秋之例如夫人齐女即云姜氏至自齐以例言之此吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称夫人姬氏至自吴是去夫人之姓曰吴也但春秋经文不载其事其春秋简牍杂记则有之故论语云谓之吴孟子是当时之言有称吴也其死曰孟子卒者哀十二年称孟子卒若其不讳当云夫人姬氏薨以讳取同姓而云孟子卒孟子是夫人之且字没其氏书其且字又没其薨而略言卒而已皆为同姓讳之郑与何休皆以讳取同姓而书卒左氏则以不成丧故称卒与郑何异也注正义曰若既笄而字当云伯叔季若伯姬季姬今云孟子故知且字也子云礼非祭男女不交爵注交爵谓相献酢以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人注同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻音义杀音试注同一音如字缪音穆故大飨废夫人之礼注大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄音义朝直遥反正义曰此一节坊男女非因祭祀不得相集㑹也非祭男女不交爵者言唯祭之时乃得交爵故特牲馈食礼云主妇献尸尸酢主妇是交爵也故大飨废夫人之礼者以大飨之时夫人与君同飨于賔是缪侯及夫人共出飨賔阳侯是缪侯同姓之国见缪侯夫人之美乃杀缪侯而取其夫人反篡其国而自立故大飨废夫人之礼不使夫人得预其礼也以此言之则阳侯以前大飨夫人出飨邻国之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者谓侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王于上公及上公相飨时后与夫人亦男女交爵与祼同也故大行人云上公之礼王礼再祼而酢是也注正义曰言同姓者则上文云君不与同姓同车是也云其国未闻者唯有阳侯缪侯是两君之谥未闻何国君故云未闻又案王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献则缪侯所飨葢同姓也且王于同姓虽为侯伯车服与上公同上公既再祼后与王俱祼则上公相于与王同也其同姓上公则后与夫人亲祼献拜送也若异姓上公使人摄祼故宗伯职云大宾客则摄而载祼谓异姓也内宰职云凡宾客之祼献瑶爵皆赞注云谓王同姓及二王之后来朝觐王以爵鬯礼之后以瑶爵亚献谓同姓也自阳侯杀缪侯后其后夫人献礼遂废并使人摄也子云寡妇之子不有见焉则弗友也君子以辟逺也注有见谓睹其才艺也同志为友音义见贤遍反注及下同辟音避逺于万反下逺色同故朋友之交主人不在不有大故则不入其门注大故丧病以此坊民民犹以色厚于徳子云好徳如好色注此句似不足论语曰未见好徳如好色疾时人厚于色之甚而薄于徳也音义好呼报反下及注同诸侯不下渔色注谓不内取于国中也内取国中为下渔色昏礼始纳采谓采择其可者也国君而内取象捕鱼然中网取之是无所择音义捕蒲布反中网丁仲反故君子逺色以为民纪故男女授受不亲注不亲者不以手相与也内则曰非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之音义篚音匪御妇人则进左手注御者在右前左手则身微背之姑姊妹女子子已嫁而反男子不与同席而坐注女子十年而不出也嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐逺别寡妇不夜哭注嫌思人道妇人疾问之不问其疾注嫌媚略之也问增损而已以此坊民民犹淫泆而乱于族注乱族犯非妃匹也音义泆音逸夲又作佚同妃匹音配一音如字正义曰此一节更申明男女相逺又坊人同姓淫
  之事诸侯阙      鱼人取鱼中网者皆取之譬如取美色阙       人求鱼故云渔色诸
  侯当外取不得下阙       之女若下向内取国中似渔人之求渔阙       色御妇人
  则进左手者以御者之礼阙       者在妇人之右进左手谓左手在前转阚       妇
  人疾问之不问其疾者谓不问其疾阙嫌似媚阙       损而已

  子云昏礼婿亲迎见于舅姑舅姑承子以授婿恐事之违也注舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰母违宫事音义迎鱼敬反以此坊民妇犹有不至者注不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也音义父音甫正义曰见于舅姑舅姑承阙迎之时婿见于舅姑舅姑谓妇之父母
  也阙      子以付授于婿则昏礼父戒女曰夙夜无阙      违宫事是也恐事之违者阙
  事阙违故亲以女授婿也














  礼记注疏卷五十一
  礼记注疏卷五十一考证
  孔子闲居夙夜其命宥密注基谋也疏基始也○臣召南按疏与注说不同疏据毛诗笺也昊天有成命传云基始也笺云夙夜始顺天命不敢解倦也郑笺诗在注礼之后为说尤精故疏不据此注而据彼笺又疏行寛𢎞仁静之化○按郑笺当作寛仁安静之化
  威仪逮逮○逮逮诗作棣棣盛也凡记所引诗书字句多异
  帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日齐注诗读汤齐为汤跻跻升也降下也齐荘也○臣召南按郑读汤齐为跻读日齐为斋与诗不同陆氏释文己言之矣但长发笺云帝命不违者天之所以命契之事世世行之其徳浸大至于汤而当天心则读汤齐如字也解日跻云汤之下士尊贤甚疾其圣敬之徳日进则读日齐为跻字也当是注礼时误读及笺诗之后又不及追改耳
  地载神气疏故春秋云天有六气○臣召南按春秋下脱左传二字
  生甫及申注仲山甫及申伯疏按诗嵩髙之篇甫侯及申伯甫侯谓吕侯也○臣召南按以甫侯为仲山甫此郑一时偶误孔疏甚眀嵩髙当作嵩髙此刋本之误也
  弛其文徳协此四国疏诗本文云矢其文徳○臣召南按弛字诗作矢疏己言之协字诗作洽疏未及言也
  坊记命以坊欲疏又设依命以坊民之贪欲也○依命当作教命
  故制国不过千乘注疏按千乘之赋地方三百一十六里有畸按周礼云公五百里侯四百里则是过千乘云云○臣召南按千乘之说有二谓地方三百一十六里而出车千乘者马郑说也谓千乘即百里之国者包咸何休说也不能相通包氏注论语以为古者井田方里为井十井为乘百里之国通计万井则鲁地方百里当有千乘矣合从包氏说朱子注孟子亦以包氏之说为是
  又疏郑注公司徒云百里之国凡四都云云○臣召南按公司徒当作小司徒此经土地而井牧其田野注也
  君不与同姓同车注疏均服振振助虢之旗○助字当作取
  论语曰三年无改于父之道○王氏曰既有子云又引论语曰不应孔子自言因知皆后人为之且不应孔子发言段段引证如此齐同
  采葑采菲注疏郑之后释不知何意如此○臣召南按此疏纠郑注两可之说
  以此坊民民犹有自献其身○陈澔曰此十一字以类推之当在所引诗云之下
  寡妇之子疏○此段阙文八处每处俱阙八字
  以此坊民妇犹有不至者注季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎云云○此疏阙四处每处阙七字臣召南按注宋伯姬云云左氏公羊并无此说惟穀梁疏载徐邈说与郑略同然则郑本于榖梁家说也











  礼记注疏卷五十一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十二
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  中庸
  天命之谓性率性之谓道脩道之谓教注天命谓天所命生人者也是谓性命木神则仁金神则义火神则礼水神则信土神则知孝经说曰性者生之质命人所禀受度也率循也循性行之是谓道脩治也治而广之人放效之是曰教音义率所律反知音智下知者大知皆同放方往反效胡教反道也者不可须臾离也可离非道也注道犹道路也出入动作由之离之恶乎从也音义离力智反下及注同恶音乌是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻注小人闲居为不善无所不至也君子则不然虽视之无人听之无声犹戒慎恐惧自脩正是其不须臾离道音义睹丁古反恐匡勇反注同闲音闲下同莫见乎隠莫显乎微故君子慎其独也注慎独者慎其闲居之所为小人于隠者动作言语自以为不见睹不见闻则必肆尽其情也若有占听之者是为显见甚于众人之中为之音义见贤遍反注显见同一音如字占敕廉反喜怒哀乐之未𤼵谓之中𤼵而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也注中为大本者以其含喜怒哀乐礼之所由生政教自此出也音义乐音洛注同中丁仲反下注谓之中同致中和天地位焉万物育焉注致行之至也位犹正也育生也长也音义长丁丈反正义曰此节明中庸之德必脩道而行谓子思欲明中庸先本于道天命之谓性者天本无体亦无言语之命但人感自然而生有贤愚吉凶若天之付命遣使之然故云天命老子云道本无名强名之曰道但人自然感生有刚柔好恶或仁或义或礼或智或信是天命自然故云谓之性率性之谓道率循也道者通物之名言依循性之所感而行不令违越是之曰道感仁行仁感义行义之属不失其常合于道理使得通达是率性之谓道脩道之谓教谓人君在上脩行此道以教于下是脩道之谓教也道也者不可须臾离也者此言圣人脩行仁义礼智信以为教化道犹道路也道者开通性命犹如道路开通于人人行于道路不可须臾离也若离道则碍难不通犹善道须臾离弃则身有患害而生也可离非道也者若荒梗塞涩之处是可离弃以非道路之所由犹如凶恶邪僻之行是可离弃以亦非善道之行故云可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹者言君子行道先虑其微若微能先虑则必合于道故君子恒常戒于其所不睹之处人虽目不睹之处犹戒慎况其恶事睹见而肯犯乎故君子恒常戒慎之恐惧乎其所不闻者言君子恒恐迫畏惧于所不闻之处言虽耳所不闻恒懐恐惧之不睹不闻犹须慎惧况睹闻之处恐惧可知也莫见乎隐莫显乎微者莫无也言凡在众人之中犹知所畏及至幽隐之处谓人不见便即恣情人皆占听察见罪状甚于众人之中所以恒须慎惧如此以罪过愆失无见于幽隐之处无显露于细微之所也故君子慎其独也者以其隐微之处恐其罪恶彰显故君子之人恒慎其独居言虽曰独居能谨慎守道也喜怒哀乐之未𤼵谓之中者言喜怒哀乐縁事而生未𤼵之时澹然虚静心无所虑而当于理故谓之中𤼵而皆中节谓之和者不能寂静而有喜怒哀乐之情虽复动𤼵皆中节限犹如盐梅相得性行和谐故云谓之和中也者天下之大本也者言情欲未𤼵是人性初本故曰天下之大本也和也者天下之达道也者言情欲虽𤼵而能和合道理可通达流行故曰天下之达道也致中和天地位焉万物育焉者致至也位正也育生长也言人君所能至极中和使阴阳不错则天地得其正位焉生成得理故万物得其养育焉注正义曰云天命谓天所命生人者也是谓性命者案易乾象云乾道变化各正性命是也云木神则仁者皇氏云东方春春主施生仁亦主施生云金神则义者秋为金金主严杀义亦果敢断决也云火神则礼者夏为火火主照物而有分别礼亦主分别云水神则信冬主闭藏充实不虚水有内明不欺于物信亦不虚诈也云土神则知者金木水火土无所不载土所含义者多知亦所含者众故云土神则知云孝经说曰性者生之质命人所禀受度也不云命者郑以通解性命为一故不复言命但性情之义说者不通亦略言之贺玚云性之与情犹波之与水静时是水动则是波静时是性动则是情案左传云天有六气降而生五行至于含生之类皆感五行生矣唯人独禀秀气故礼运云人者五行之秀气被色而生既有五常仁义礼智信因五常而有六情则性之与情似金与镮印镮印之用非金亦因金而有镮印情之所用非性亦因性而有情则性者静情者动故乐记云人生而静天之性也感于物而动性之欲也故诗序云情动于中是也但感五行在人为五常得其清气备者则为圣人得其浊气暗者则为愚人降圣以下愚人以上所禀或多或少不可言一故分为九等孔子云唯上智与下愚不移二者之外逐物移矣故论语云性相近习相逺也亦据中人七等也仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也注庸常也用中为常道也反中庸者所行非中庸然亦自以为中庸也君子而时中者其容貌君子而又时节其中也小人而无忌惮其容貌小人又以无畏难为常行是其反中庸也音义小人之中庸也王肃本作小人之反中庸也忌惮徒旦反忌畏也惮难也难乃旦反行下孟反子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣注鲜罕也言中庸为道至美顾人罕能久行音义中庸其至矣乎一本作中庸之为徳其至矣乎鲜息浅反下及注同罕胡坦反希也少也子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也注罕知其味谓愚者所以不及也过与不及使道不行唯礼能为之中音义知音智下文大知也予知注有知皆同肖音笑下同子曰道其不行矣夫注闵无明君教之音义夫音扶正义曰此一节是子思引仲尼之言广明中庸之行贤者过之不肖者不及也中庸之道鲜能行之君子中庸者庸常也君子之人用中以为常故云君子中庸小人反中庸者小人则不用中为常是反中庸也君子之中庸也君子而时中者此覆说君子中庸之事言君子之为中庸容貌为君子心行而时节其中谓喜怒不过节也故云君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也者此覆说小人反中庸之事言小人为中庸形貌为小人而心行无所忌惮故云小人而无忌惮也小人将此以为常亦以为中庸故云小人之中庸也子曰中庸其至矣乎者前既言君子小人不同此又叹中庸之美人寡能久行其中庸之德至极美乎民鲜能久矣者但寡能长久而行鲜罕也言中庸为至美故人罕能久行之子曰道之不行也我知之矣者此覆说人寡能行中庸之事道之所以不行者言我知其道之不行所由故云我知之矣知者过之愚者不及也者以轻于道故过之以逺于道故不及道之不明也我知之矣者言道之所以不显明我亦知其所由也贤者过之不肖者不及也者言道之不行为易故知者过之愚者不及道之不明为难故云贤者过之不肖者不及是以变知称贤变愚称不肖是贤胜于智不肖胜于愚也人莫不饮食也鲜能知味也者言饮食易也知味难也犹言人莫不行中庸但鲜能久行之言知之者易行之难所谓愚者不能及中庸也案异义云张华辨鲊师旷别薪符朗为青州刺史善能知味食鸡知栖半露食鹅知其黒白此皆晋书文也子曰道其不行矣夫者夫子既伤道之不行又哀闪伤之云时无明君其道不复行也注正义曰反中庸者所行非中庸者言用非中以为常是反中庸故云所行非中庸云然亦自以为中庸也者解经小人之中庸虽行恶事亦自谓为中庸云其容貌君子而又时节其中也者解经君子而时中云其容貌小人又以无畏难为常行者解经小人而无忌惮既无忌惮则不时节其中庸也
  子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隠恶而扬善执其两端用其中于民其斯以为舜乎注迩近也近言而善易以进又察而行之也两端过与不及也用其中于民贤与不肖皆能行之也斯此也其徳如此乃号为舜舜之言充也音义与音馀下强与皆同好呼报反下同易以䜴反正义曰此一经明舜能行中庸之行先察近言而后至于中庸也舜其大知也与者既能包于大道又能察于近言即是大知也执其两端用其中于民者端谓头绪谓知者过之愚者不及言舜能执持愚知两端用其中道于民使愚知俱能行之其斯以为舜乎者斯此也以其徳化如此故号之为舜注正义曰案谥法云受禅成功曰舜又云仁义盛明曰舜皆是道徳充满之意故言舜为充也
  子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也注予我也言凡人自谓有知人使之入罟不知辟也自谓择中庸而为之亦不能久行言其实愚又无恒音义罟音古罔之总名擭胡化反尚书传云捕兽机槛陷陷没之陷阱才性反本或作阱同阱穿地陷兽也说文云阱或为阱字也辟音避注知辟辟害皆同期音基正义曰此一经明无知之人行中庸之事予我也世之愚人皆自谓言我有知驱而纳诸罟擭陷附之中而莫之知辟也者此谓无知之人设譬也罟网也擭谓柞㮙也陷阱谓坑也穿地为坎䜿锋刃于中以陷兽也言禽兽被人所驱纳于罟网擭陷阱之中而不知违辟似无知之人为嗜欲所驱入罪祸之中而不知辟即下文是也择乎中庸而不能期月守也者郑云自谓择中庸而为之亦不能久行言其实愚又无恒也小人自为选择中庸而心行亦非中庸假令偶有中庸亦不能期匝一月而守之如入阱也
  子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣注拳拳奉持之貌音义拳音权又起阮反徐羌权反膺徐音应又于陵反奉芳勇反子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也注言中庸难为之难音义蹈音悼又徒报反正义曰此一节是夫子明颜回能行中庸言中庸之难也得一善则拳拳服膺而弗失之矣者言颜回选择中庸而行得一善事则形貌拳拳然奉持之膺谓胸膺言奉持守于善道弗敢弃失子曰天下国家可均也者天下谓天子国谓诸侯家谓卿大夫也白刃可蹈也者言白刃虽利尚可履蹈而行之中庸不可能也者言在诸事虽难犹可为之唯中庸之道不可能也为知者过之愚者不及言中庸难为之难也
  子路问强注强勇者所好也音义强其良反下同好呼报反子曰南方之强与北方之强与抑而强与注言三者所以为强者异也抑辞也而之言女也谓中国也音义女音汝下抑女同寛柔以教不报无道南方之强也君子居之注南方以舒缓为强不报无道谓犯而不校也音义校交孝反报也衽金革死而不厌北方之强也而强者居之注衽犹席也北方以刚猛为强音义衽而审反又而鸠反厌于艶反故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫注此抑女之强也流犹移也塞犹实也国有道不变以趋时国无道不变以辟害有道无道一也矫强貌塞或为色音义矫居表反下同倚依彼反徐其蚁反正义曰此一节明中庸之道亦兼中国之强子路闻孔子美颜回能择中庸言己有强故问之问强中亦兼有中庸否庾氏云问强中之中庸者然此问之亦如论语云子谓颜渊曰用之则行舍之则藏唯我与尔有是夫子路曰子行三军则谁与之类是也子曰南方之强与北方之强与抑而强与者抑语助也而之言女也女子路也夫子将答子路之问且先反问子路言强有多种女今所问问何者之强为南方为北方为中国女所能之强也子路之强行中国之强也寛柔以教不报无道南方之强也君子居之者反问既竟夫子遂为历解之南方谓荆阳之南其地多阳阳气舒散人情寛缓和柔假令人有无道加己巳亦不报和柔为君子之道故云君子居之衽金革死而不厌北方之强也而强者居之者衽卧席也金革谓军戎器械也北方沙漠之地其地多阴阴气褊急故人生刚猛恒好斗争故以甲铠为席寝宿于中至死不厌非君子所处而强梁者居之然唯云南北不云东西者郑冲云是必南北互举盖与东西俗同故不言也故君子和而不流强哉矫此以下皆述中国之强也流移也矫亦强貌也不为南北之强故性行和合而不流移心行强哉形貌矫然中立而不倚强哉矫者中正独立而不偏倚志气强哉形貌矫然国有道不变塞焉强哉矫者若国有道守直不变徳行充实志意强哉形貌矫然国无道至死不变强哉矫者若国之无道守善至死性不改变志意强哉形貌矫然注正义曰此抑女之强也何以知之上文既说三种之强又见南方之强又见北方之强唯抑而之强未见故知此经所云者是抑女之强也云流犹移也者以其性和同不流移随物合和而不移亦中庸之徳也云国有道不变以趋时者国虽有道不能随逐物以求荣利今不解变己志以趋㑹于时也云矫强貌者矫是壮大之形故云强貌也
  子曰素隠行怪后世有述焉吾弗为之矣注素读为攻城攻其所傃之傃傃犹乡也言方乡辟害隠身而行佹谲以作后世名也弗为之矣耻之也音义傃音素乡本又作向许亮反下皆同佹久委反下同谲音决君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣注废犹罢止也弗能已矣汲汲行道不为时人之隠行音义汲音急隠行下孟反君子依乎中庸遁世不见知而不悔唯圣者能之注言隠者当如此也唯舜为能如此音义遁本又作遁同徒顿反君子之道费而隠注言可隠之节也费犹佹也道不费则仕音义费本又作拂同扶弗反徐音弗注同夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉注与读为赞者皆与之与言匹夫匹妇愚耳亦可以其与有所知可以其能有所行者以其知行之极也圣人有不能如此舜好察迩言由此故与音义以与音预注皆与之与以其与同好呼报反故与音馀天地之大也人犹有所憾注憾恨也天地至大无不覆载人尚有所恨焉况于圣人能尽备之乎音义憾本又作感胡暗反注同故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉注语犹说也所说大事谓先王之道也所说小事谓若愚不肖夫妇之知行也圣人尽兼行诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也注察犹著也言圣人之徳至于天则鸢飞戾天至于地则鱼跃于渊是其著明于天地也音义鸢悦专反字又作䳒戾力计吕结二反跃羊灼反著张虑反下同君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地注夫妇谓匹夫匹妇之所知所行音义造在老反正义曰此一节论夫子虽隐遁之世亦行中庸又明中庸之道初则起于匹夫匹妇终则遍于天地素隐行怪后世有述焉者素乡也谓无道之世身乡幽隠之处应须静默若行怪异之事求立功名使后世有所述焉吾弗为之矣者取之也如此之事我不能为之以其身虽隠遁而名欲彰也君子遵道而行半涂而废者言君子之人初既遵循道徳而行当须行之终竟今不能终竟犹如人行于道路半涂而自休废废犹罢止也吾弗能已矣者已犹止也吾弗能如时人半涂而休止言汲汲行道无休己也君子依乎中庸者言君子依行中庸之徳若值时无道隐遁于世虽有才徳不为时人所知而无悔恨之心如此者非凡人所能唯圣者能然若不能依行中庸者虽隠遁于世不为人所知则有悔恨之心也君子之道费而隐者注云言可隐之节费犹佹也言君子之人遭值乱世道徳违费则隐而不仕若道之不费则当仕也夫妇之愚可以与知焉者言天下之事千端万绪或细小之事虽夫妇之愚偶然与知其善恶若刍荛之言有可听用故云与知及其至也虽圣人亦有所不知焉者言道之至极如造化之理虽圣人不知其所由故云及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉者以行非至极故也前文据其知此文据其行以其知行有异故别起其文但知之易行之难知之易故上文云夫妇之愚行之难故此经云夫妇之不肖不肖胜于愚也及其至也虽圣人亦有所不能焉者知之与行之皆是至极既是至极故圣人有不能也天地之大也人犹有所憾者憾恨也言天地至大无物不养无物不覆载如冬寒夏暑人犹有怨恨之犹如圣人之徳无善不包人犹怨之是不可备也中庸之道于理为难大小兼包始可以备也故君子语大天下莫能载焉者语说也大谓先王之道言君子语说先王之道其事既大天下之人无能胜载之者语小天下莫能破焉者若说细碎小事谓愚不肖事既纤细天下之人无能分破之者言事似秋毫不可分破也诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也者此大雅旱麓之篇美文王之诗引之者言圣人之徳上至于天则鸢飞戾天是翺翔得所圣人之徳下至于地则鱼跃于渊是㳺泳得所言圣人之徳上下明察诗本文云鸢飞戾天喻恶人逺去鱼跃于渊喻善人得所此引断章故与诗义有异也君子之道造端乎夫妇者言君子行道初始造立端绪起于匹夫匹妇之所知所行者及其至也察乎天地者言虽起于匹夫匹妇所知所行及其至极之时明察于上下天地也注正义曰素读为攻城攻其所傃之傃司马法文言身隠而行佹谲以作后世之名若许由洗耳之属是也不为时人之隠行者谓作佹谲求名是也君子以隠终始行道不能止也唯舜为能如此者知者史记云舜耕于历山渔于雷泽陶于河濵是不见知而不悔与读为赞者皆与之与者士冠礼云其飨冠者赞者皆与谓干与也云舜好察迩言由此故与者即愚夫愚妇有所识知故也与语助也圣人兼尽行者谓兼行大小之事小事则愚夫愚妇所知行大事则先王之道前文云虽圣人有所不知不能此云大事圣人兼行之者前云有所不知不能谓于小事不胜匹夫匹妇耳非谓大事不能也故此云尽兼行之
  子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道注言道即不逺于人人不能行也诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺注则法也言持柯以伐木将以为柯近以柯为尺寸之法此法不逺人人尚逺之明为道不可以逺音义柯古何反睨徐音诣睥睨也故君子以人治人改而止注言人有罪过君子以人道治之其人改则止赦之不责以人所不能忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人注违犹去也君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也注圣人而曰我未能明人当勉之无己庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有馀不敢尽言顾行行顾言注庸犹常也言徳常行也言常谨也圣人之行实过于人有馀不敢尽常为人法从礼也音义行行皆下孟反注圣人之行同或一读皆如字君子胡不慥慥尔注君子谓众贤也慥慥守实言行相应之貌音义慥七到反行下孟反应于陵反旧音应对之应君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉注素皆读为傃不愿乎其外谓思不出其位也自得谓所乡不失其道音义难乃旦反下同在上位不陵下在下位不援上注援谓牵持之也音义援音圆注同正已而不求于人则无怨上不怨天下不尤人注无怨人无怨之者也论语曰君子求诸己小人求诸人音义己音纪怨于愿反又于元反下及注并同故君子居易以俟命小人行险以徼幸注易犹平安也俟命听天任命也险谓倾危之道疏正义曰此一节明中庸之道去人不逺但行于己则外能及物道不逺人者言中庸之道不逺离于人身但人能行之于己则是中庸也人之为道而逺人不可以为道者言人为中庸之道当附近于人谓人所能行则己所行可以为道若违理离逺则不可施于己又不可行于人则非道也故云人之为道而逺人不可以为道也诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺此豳风伐柯之篇美周公之诗柯斧柄也周礼云柯长三尺博三寸则法也言伐柯斫也柯柄长短其法不逺也但执柯睨而视之犹以为逺言欲行其道于人其法亦不逺但近取法于身何异持柯以伐柯人犹以为逺明为道之法亦不可以逺即所不愿于上无以交于下所不愿于下无以事上况是在身外于他人之处欲以为道何可得乎明行道在于身而求道也故君子以人治人改而止者以道去人不逺言人有过君子当以人道治此有过之人改而止若人自改而休止不须更责不能之事若人所不能则己亦不能是行道在于己身也忠恕违道不逺者忠者内尽于心恕者外不欺物恕忖也忖度其义于人违去也言身行忠恕则去道不逺也施诸己而不愿亦勿施于人者诸于也他人有一不善之事施之于己巳所不愿亦勿施于人人亦不愿故也所求乎子以事父未能也者言此四者欲明求之于他人必先行之于己欲求其子以孝道事己巳须以孝道事父母故云所求乎子以事父未能也恐人未能行之夫子圣人圣人犹曰我未能行凡人当勉之无己所求乎臣以事君未能也者譬如己是诸侯欲求于臣以忠事己巳当先行忠于天子及庙中事尸是全臣道也所求乎朋友先施之未能也者欲求朋友以恩惠施己则己当先施恩惠于朋友也庸徳之行庸言之谨者庸常也谓自修己身常以徳而行常以言而谨也有所不足不敢不勉者谓己之才行有所不足之处不敢不勉而行之有馀不敢尽者谓己之才行有馀于人常持谦退不敢尽其才行以过于人言顾行者使言不过行恒顾视于行行顾言者使行副于言谓恒顾视于言也君子胡不慥慥尔者慥慥守实言行相应之貌胡犹何也既顾言行相副君子何得不慥慥然守实言行相应之道也素其位者素鄊也乡其所居之位而行其所行之事不愿行在位外之事论语云君子思不出其位也乡富贵之中行道于富贵谓不骄不淫也乡贫贱之中则行道于贫贱谓不谄不慑也乡夷狄之中行道于夷狄夷狄虽陋惟随其俗而守道不改乡患难之中行道于患难而临危不倾守死于善道也君子无入而不自得焉者言君子所入之处皆守善道在上位不陵下此素富贵行富贵也若身处富贵依我常正之性不使富贵以陵人若以富贵陵人是不行富贵之道在下位不援上者此素贫贱行贫贱也援牵持也若身处贫贱则安之宜令自乐不得援牵富贵若以援牵富贵是不行贫贱之道正己而不求于人则无怨此素夷狄行夷狄也若身入夷狄夷狄无礼义当自正已而行不得求于彼人则彼人无怨己者论语云言忠信行笃敬虽之夷狄不可弃上不怨天下不尤人此素患难行患难也尤过也责也茍皆应之患难则亦甘焉不得上怨天下尤人故论语云不怨天不尤人是也故君子居易以俟命者易谓平安也言君子以道自处恒居平安之中以听待天命也小人行险以徼幸者小人以恶自居恒行险难倾危之事以徼求荣幸之道论语曰不仁者不可以久处约是也子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身注反求于其身不以怨人画布曰正栖皮曰鹄音义正音征注同鹄古毒反注同正鹄皆鸟名也一曰正正也鹄直也大射则张皮侯而栖鹄賔射张布侯而设正也栖细分反君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑注自从也迩近也行之以近者卑者始以渐致之髙逺音义辟音譬下同迩音尔卑音婢又如字注同诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻帑注琴瑟声相应和也翕合也耽亦乐也古者谓子孙曰帑此诗言和室家之道自近者始音义好呼报反翕许急反乐音洛下及注同耽丁南反帑音奴子孙也本又作孥同尚书传毛诗笺并云子也杜预注左传云妻子也应应对之应和胡卧反子曰父母其顺矣乎注谓其教令行使室家顺注正义曰以上虽行道在于己身故此一节覆明行道在身之事以射譬之射有似乎君子者言凡人之射有似乎君子之道失诸正鹄反求诸其身者诸于也求责也正谓賔射之侯鹄谓大射之侯言射者失于正鹄谓矢不中正鹄不责他人反乡自责其身言君子之人失道于外亦反自责于己君子之道譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑者自从也迩近也卑下也行之以逺者近之始升之以髙者卑之始言以渐致髙逺不云近者逺始卑者髙始但勤行其道于身然后能被于物而可谓之髙逺耳诗云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽此小雅常棣之篇美文王之诗记人引此者言行道之法自近始犹如诗人之所云欲和逺人先和其妻子兄弟故云妻子好合情意相得如似鼓弹瑟与琴音声相和也兄弟尽皆翕合情意和乐且复耽之耽之者是相好之甚也宜尔室家乐尔妻帑者宜善尔之室家爱乐尔之妻帑帑子也古者谓子孙为帑故甘誓云予则帑戮汝于人则妻子为帑于鸟则鸟尾为帑左传云以害鸟帑是也子曰父母其顺矣乎者因上和于逺人先和室家故此一经次之父母其顺矣乎谓父母能以教令行乎室家其和顺矣乎言中庸之道先使室家和顺乃能和顺于外即上云道不逺施诸己
  子曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗注体犹生也可犹所也不有所遗言万物无不以鬼神之气生也使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右注明犹洁也洋洋人想思其傍僾之貌音义齐侧皆反本亦作斋洋音羊傍皇薄刚反谓左右也徐方冈反僾徐于恺反又音爱诗曰神之格思不可度思矧可射思注格来也矧况也射厌也思皆声之助言神之来其形象不可亿度而知事之尽敬而已况可厌倦乎音义格古百反度待洛反注同矧诗忍反注同射音亦厌于艶反字又作猒下同尽子忍反夫微之显诚之不可揜如此夫注言神无形而著不言而诚音义揜音掩于检反此夫音扶著张虑反正义曰此节明鬼神之道无形而能显著诚信中庸之道与鬼神之道相似亦从微至著不言而自诚也体物而不可遗者体犹生也可犹所也言万物生而有形体故云体物而不可遗者言鬼神之道生养万物无不周遍而不有所遗言万物无不以鬼神之气生也使天下之人齐明盛服以承祭祀者明犹洁也言鬼神能生养万物故天下之人齐戒明洁盛餙衣服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右者言鬼神之形状人想像之如在人之上如在人之左右想见其形也诗曰神之格思不可度思矧可射思者格来也思辞也矧况也射厌也此大雅抑之篇刺厉王之诗诗人刺时人祭祀⿰忄解 -- 懈倦故云神之来至以其无形不可度知恒湏恭敬况于祭祀之末可厌倦之乎言不可厌倦也记者引诗明鬼神之所尊敬也夫微之显者言鬼神之状微昧不见而精灵与人为吉凶是从微之𩔰也诚之不可揜者言鬼神诚信不可揜蔽善者必降之以福恶者必降之以祸如此夫者此诗人所云何可厌倦夫语助也此鬼神即与易系辞云是故知鬼神之情状与天地相似以能生万物也案彼注木火之神生物金水之鬼终物彼以春夏对秋冬故以春夏生物秋冬终物其实鬼神皆能生物终物也故此云体物而不可遗此虽说阴阳鬼神人之鬼神亦附阴阳之鬼神故此云齐明盛服以承祭祀是兼人之鬼神也
  子曰舜其大孝也与徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之注保安也音义与音馀故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其寿注名令闻也音义闻音问故天之生物必因其材而笃焉注材谓其质性也笃厚也言善者天厚其福恶者天厚其毒皆由其夲而为之故栽者培之倾者覆之注栽读如文王初载之载栽犹殖也培益也今时人名草木之植曰栽筑墙立板亦曰栽栽或为兹覆败也音义栽依注音灾将才反注同植也培蒲回反复芳伏反载之载并音灾本或作哉同诗曰嘉乐君子宪宪令徳宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大徳者必受命注宪宪兴盛之貌保安也佑助也音义嘉户嫁反诗本作假音同假嘉也皇音加善也宪音显注同一音如字佑音祐下注同正义曰此一节明中庸之徳故能富有天下受天之命也子孙保之者师说云舜禅与禹何言保者此子孙承保祭祀故云保周时陈国是舜之后故大徳必得其位者以其徳大能覆养天下故必得其位如孔子有大徳而无其位以不应图录虽有大徳而无其位也案援神契云丘为制法主黑绿不代苍黄言孔子黑龙之精不合代周家木徳之苍也孔演圗又云圣人不空生必有所制以显天心丘为木铎制天下法是也必得其寿者据舜言之而夫子不长寿以勤忧故也故天之生物必因其材而笃焉者材谓质性也笃厚也言天之所生随物质性而厚之善者因厚其福舜禹是也恶者因厚其毒桀纣是也故四凶黜而舜受禅也故栽者培之者栽殖也培益也言道徳自能丰殖则天因而培益之倾者覆之者若无徳自取倾危者天亦因而覆败之也诗曰嘉乐君子宪宪令徳者此大雅嘉乐之篇美成王之诗嘉宪也宪宪兴盛之貌诗人言善乐君子此成王宪宪然有令善之徳案诗本文宪宪为显显与此不同者齐鲁韩诗与毛诗不同故也宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大徳者必受命者宜民谓宜养万民宜人谓宜官人其徳如此故受福于天佑助也保安也天乃保安佑助命之为天子又申重福之作记者引证大徳必受命之义则舜之为也注正义曰栽读如文王初载之载者案诗大明云文王初载天作之合彼注云载识也言文王生适有所识天为之生配谓生大姒此载为栽殖者载容两义亦得为识亦得为殖此对倾者覆之故以为殖云筑墙立板亦曰栽者案庄二十九年左传云水昏正而栽谓立板筑也
  子曰无忧者其唯文王乎以王季为父以武王为子父作之子述之注圣人以立法度为大事子能述成之则何忧乎尧舜之父子则有凶顽禹汤之父子则寡令闻父子相成唯有文王武王纉大王王季文王之绪壹戎衣而有天下身不失天下之显名尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之注纉继也绪业也戎兵也衣读如殷声之误也齐人言殷声如衣虞夏啇周氏者多矣今姓有衣者殷之胄与壹戎殷者壹用兵伐殷也音义纉徐音纂哉管反大音㤗下及注大王皆同壹戎衣依注衣作殷于巾反谓一用兵伐殷也尚书依字读谓一著戎衣而天下大定胄与直救反下音馀武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也注末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以上至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也言大夫葬以大夫士葬以士则追王者改葬之矣期之丧达于大夫者谓旁亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不降也大夫所降天子诸侯绝之不为服所不臣乃服之也承葬祭说期三年之丧者明子事父以孝不用其尊卑变音义末亡遏反追王于况反注追王同期音基注同组音祖绀古暗反组绀大王之父也亦曰诸𥂕𥂕音置留反以上时掌反不为服于伪反正义曰此一节明夫子论文王武王圣徳相承王有天下上能追尊大王王季因明天子以下及士庶人葬祭祀之礼各随文解之以王季为父以武王为子父作之子述之者言文王以王季为父则王季能制作礼乐文王奉而行之文王以武王为子武王又能述成文王之道故无忧也武王纉大王王季文王之绪者纉继也绪业也言武王能纉继父祖之业以王天下也壹戎衣而有天下者戎兵也言一用兵伐殷而胜之也武王末受命者此美周公之徳也末犹老也谓武王年老而受命平定天下也斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人者斯此也言周公尊崇先公之礼非直天子所行乃下达于诸侯大夫士庶人等无问尊卑皆得上尊祖父以己之禄祭其先人犹若周公以成王天子之礼祀其先公也父为大夫子为士葬以大夫祭以士者谓父既为大夫祭以士礼贬其先人而云尊之者欲明以己之禄祀其先人也期之丧达乎大夫者欲见大夫之尊犹有期丧谓旁亲所降在大功者得为期丧还著大功之服故云达乎大夫若天子诸侯旁期之丧则不为服三年之丧达乎天子者谓正统在三年之丧父母及适子并妻也达乎天子者言天子皆服之不云父母而云三年者包适子也天子为后服期以三年包之者以后卒必待三年然后娶所以达子之志故通在三年之中是以昭十五年左传云穆后崩太子寿卒叔向云王一岁而有三年之丧二焉是包后为三年也直云达乎天子不云诸侯者诸侯旁亲尊同则不降故丧服大功章云诸侯为姑姊妹嫁于国君者是也父母之丧无贵贱一也者唯父母之丧无问天子及士庶人其服并同故云无贵贱一也注正义曰案尚书武成云一戎衣谓一著戎衣而灭殷此云一者以经武王继大王王季文一三人之业一用灭殷对三人之业为一耳由三人之业故一身灭之郑必以衣为殷者以十一年观兵于孟津十三年灭纣是再著戎衣不得称一戎衣故以为殷故注云齐人言殷声如衣末犹老也者谓文王受命十一年武王观兵于孟津白鱼入王舟是老而受命受命后七年而崩故郑注洛诰文王受赤雀武王俯取白鱼皆七年是也云追王大王王季者以王迹起焉者案诗颂閟宫云大王居岐之阳实始翦啇是王迹起也云先公组绀以上至后稷也者组绀大王之父一名诸𥂕周本纪云亚圉卒子太公叔颖立太公卒子古公亶父立又世本云亚圉云生太公组绀诸𥂕则叔颖组绀诸𥂕是一人也此又云追王大王王季上祀先公则先公之中包后稷也故云组绀以上至后稷也案司服云享先王则衮冕先公则鷩冕以后稷为周之始祖祫祭于庙当同先王用衮则先公无后稷也故郑注司服云先公不窋至诸𥂕若四时常祀惟后稷及太王王季之等不得广及先公故天保云禴祠烝尝于公先王是四时常祀但有后稷诸𥂕以下故郑注天保云先公谓后稷至诸𥂕此皆尽望经上下释义故不同或有至字误也云则追王者改葬之矣者以太王王季身为诸侯葬从死者之爵则太王王季祗得为诸侯葬礼不得言追王从天子法故知追王之时而更改葬用天子礼案大传云武王追王太王亶父王季历此云周公追王不同者武王既伐纣追王布告天下周公追而改葬故不同也云期之丧达乎大夫者谓旁亲所降在大功者熊氏云此对天子诸侯故云期之丧达乎大夫其实大夫为大功之丧得降小功小功之丧得降缌麻是大功小功皆逹乎大夫熊氏又云天子为正统之丧适妇大功适孙之妇小功义或然但无正文耳云所不臣乃服之也者丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也
  子曰武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋脩其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食注脩谓扫粪也宗器祭器也裳衣先祖之遗衣服也设之当以授尸也时食四时祭也音义扫悉报反粪弗运反本亦作𢹔亦作拼同宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也注序犹次也爵谓公卿大夫士也事谓荐羞也以辨贤者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共鸡牲矣文王世子曰宗庙之中以爵为位崇徳也宗人授事以官尊贤也旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长也逮贱者宗庙之中以有事为荣也燕谓既祭而燕也燕以髪色为坐祭时尊尊也至燕亲亲也齿亦年也音义昭穆常遥反穆又作缪音同逮本又作遝同音代燕于见反别彼列反馈其位反觯音至长丁丈反下谓长同践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也注践犹升也其者其先祖也践或为纉郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也注社祭地神不言后土者省文音义省色领反明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎注示读如寘诸河干之寘寘置也物而在掌中易为知力者也序爵辨贤尊尊亲亲治国之要音义示依注音寘之豉反易以豉反知力音智本亦无力字治之要也治直吏反一本作治国之要治则如字正义曰以前经论文王武王圣徳相承此论武王周公上成先祖脩其宗庙行郊社之礼所以能治国如置物掌中也各随文解之夫孝者善继人之志者人谓先人若文王有志伐纣武王能继而承之尚书武成曰予小子其承厥志是善继人之志也善述人之事者也者言文王有文徳为王基而周公制礼以赞述之故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖徳是善述人之事也此是武王周公逹孝之事宗庙之礼所以序昭穆也者若昭与昭齿穆与穆齿是也序爵所以辨贵贱也者序谓次序爵谓公卿大夫士也谓祭祀之时公卿大夫各以其爵位齿列而助祭祀是辨贵贱也故文王世子云宗庙之中以爵为位崇徳也宗人授事以官尊贤也是也序事所以辨贤也者事谓荐羞也序谓次序所供祭祀之事若司徒奉牛司马奉羊宗伯共鸡是兮别贤能堪任其官也旅酬下为上所以逮贱也者旅众也逮及也谓祭末饮酒之时使一人举觯之后至旅酬之时使卑者二人各举觯于其长者卑下者先饮是下者为上贱人在先是恩意先及于贱者故云所以逮贱也案特牲馈食之礼主人洗爵献长兄弟献众兄弟之后众賔弟子于西阶兄弟弟子于东阶各举觯于其长也弟子等皆是下贱而得举觯是有事于宗庙之中是其荣也又制受爵是逮贱也燕毛所以序齿也者言祭末燕时以毛髪为次序是所以序年齿也故注云燕谓既祭而燕也燕以发色为坐祭时尊尊也至燕亲亲也践其位行其礼者践升也谓孝子升其先祖之位行祭祀之礼也治国其如示诸掌乎注云示读如寘诸河干之寘寘置也者若能明用序爵辨贤尊亲则治理其国其事为易犹如置物于掌中也
  哀公问政子曰文武之政布在方䇿其人存则其政举其人亡则其政息注方版也䇿简也息犹灭也音义方䇿初革反版音板本亦作板人道敏政地道敏树注敏犹勉也树谓殖草木也人之无政若地无草木矣敏或为谋夫政也者蒲卢也注蒲卢蜾蠃谓土蜂也诗曰螟蛉有子蜾蠃负之螟蛉桑虫也蒲卢取桑虫之子去而变化之以成为己子政之于百姓若蒲卢之于桑虫然音义蒲卢并如字尔雅云蜾蠃蒲卢即今之细腰蜂也一名𧕪螉蜾音果蠃力果反本亦作螺音同蜂芳封反字亦作蜂同螟莫瓶反蛉音零己音纪故为政在人注在于得贤人也取人以身脩身以道脩道以仁注取人以身言明君乃能得人仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也注人也读如相人偶之人以人意相存问之言音义杀色界反徐所例反在下位不获乎上民不可得而治矣此句其属在下著脱误重在此音义治直吏反一音如字脱音夺重直用反故君子不可以不脩身思脩身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天注言脩身乃知孝知孝乃知人知人乃知贤不肖知贤不肖乃知天命所保佑天下之达道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达徳也所以行之者一也注达者常行百王所不变也音义知音智下近乎知注言有知皆同或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也注困而知之谓长而见礼义之事已临之而有不足乃始学而知之此达道也音义长丁丈反己音纪或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也注利谓贪荣名也勉强耻不若人音义强其两反注同正义曰此一节明哀公问政于孔子孔子答以为政之道在于取人脩身并行达道有五行之者三今各随文解之文武之政布在方䇿者言文王武王为政之道皆布列在于方牍简䇿其人存则其政举者虽在方䇿其事久逺此广陈为政之道其人谓贤人举犹行也存谓道徳存在也若得其人道徳存在则能兴行政教故云举也其人亡则其政息者息灭也其人若亡谓道徳灭亡不能兴举于政教若位无贤臣政所以灭绝也人道敏政者敏勉也言为人君当勉力行政地道敏树者树殖草木也言为地之道亦勉力生殖也人之无政若地无草木地既无心云勉力者以地之生物无倦似若人勉力行政然也夫政也者蒲卢也者蒲卢取桑虫之子以为己子善为政者化养他民以为己民若蒲卢然也故为政在人者言君行善政则民从之故欲为善政者在于得贤人也取人以身者明君欲取贤人先以脩正己身则贤人至也脩身以道者言欲脩正其身先须行于道徳也脩道以仁者言欲脩道徳必须先脩仁义仁者人也亲亲为大者仁谓仁恩相亲偶也言行仁之法在于亲偶欲亲偶疏人先亲已亲然后比亲及疏故云亲亲为大义者宜也尊贤为大者宜谓于事得宜即是其义故云义者宜也若欲于事得宜莫过于尊贤云尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也者五服之节降杀不同是亲亲之衰杀公卿大夫其爵各异是尊贤之等礼者所以辨明此上诸事故云礼所生也在下位不获乎上者郑谓比句应在下章著脱误重在比耳故君子不可以不脩身思脩身不可以不事亲言思念脩身之道必先以孝为本故云不可以不事亲思事亲不可以不知人既思事亲不可不先择友取人也思知人不可以不知天欲思择人必先知天时所佑助也谓人作善降之百祥作不善降之百殃当舍恶脩善也五者天下之达道也五者谓君臣父子夫妇昆弟朋友之交皆是人间常行道理事得开通故云逹道也知仁勇三者天下之达徳也言知仁勇人所常行在身为徳故云天下之达徳也言百王用此三徳以行五道五事为本故云道三者为末故云徳若行五道必须三徳无知不能识其理无仁不能安其事无勇不能果其行故必须三徳也所以行之者一也言百王以来行此五道三徳其义一也古今不变也或生而知之谓天生自知也或学而知之谓因学而知之㦯困而知之谓临事有困由学乃知及其知之一也言初知之时其事虽别既知之后并皆是知故云及其知之一也或安而行之谓无所求为安静而行之或利而行之谓贪其利益而行之行此五事得其荣名于己无害则利而行之也故论语云知者利仁是也或勉强而行之或畏惧罪恶勉力自强而行之及其成功一也虽行之有异及其所行成功是一也言皆得成功矣皇氏云所知所行谓上五道三徳今谓百行皆然非唯三五而已也
  子曰好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇知斯三者则知所以脩身知所以脩身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣注言有知有仁有勇乃知脩身则脩身以此三者为基音义好呀报反近附近之近行皇如字徐下孟反凡为天下国家有九经曰脩身也尊贤也亲亲也敬大臣也体群臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐诸侯也注体犹接纳也子犹爱也逺人蕃国之诸侯也音义子如字徐将吏反下句放此蕃方元反脩身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不眩体群臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔逺人则四方归之懐诸侯则天下畏之注不惑谋者良也不眩所任明也音义眩𤣥遍反正义曰前文夫子答哀公为政须脩身知人行五道三徳之事此以下夫子更为哀公广说脩身治天下之道有九种常行之事又明脩身在于至诚若能至诚所以赞天地动鬼神也博厚配地髙明配天各随文解之此一节覆明上生而知之学而知之困而知之好学近乎知者则前文或学而知之盖能好学无事不知故云近乎知也力行近乎仁者此则前文或利而行之以其勉力行善故近乎仁也知耻近乎勇者覆前文困而知之及勉强而行之以其知自羞耻勤勉遇事不避危难故近乎勇也前经生而知之不覆说者以其生知自然合圣故不湏覆说也凡为天下国家有九经者此夫子为哀公说治天下国家之道有九种常行之事论九经之次目也体群臣也者体谓接纳言接纳群臣与之同体也子庶民也者谓子爱庶民也来百工也者谓招来百工也脩身则道立者此一经覆说行九经则致其功用也脩身则道立者谓脩正其身不为邪恶则道徳兴立也尊贤则不惑者以贤人辅弼故临事不惑所谋者善也敬大臣则不眩眩亦惑也以恭敬大臣任使分明故于事不惑前文不惑谋国家大事此云不眩谓谋国家小事但所谋之事大小有殊所以异其文体群臣则士之报礼重者群臣虽贱而君厚接纳之则臣感君恩故为君死于患难是报礼重也子庶民则百姓劝子爱也言爱民如子则百姓劝勉以事上也来百工则财用足百工兴财用也君若赏赉招来之则百工皆自至故国家财用丰足柔逺人则四方归之逺人谓蕃国之诸侯四方则蕃国也懐诸侯则天下畏之懐安抚也君若安抚懐之则诸侯服从兵强土广故天下畏之
  齐明盛服非礼不动所以脩身也去谗逺色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试既廪称事所以劝百工也送往迎来嘉善而矜不能所以柔逺人也继绝世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以懐诸侯也注同其好恶不特有所好恶于同姓虽恩不同义必同也尊重其禄位所以贵之不必授以官守天官不可私也官盛任使大臣皆有属官所任使不亲小事也忠信重禄有忠信者重其禄也时使使之以时日省月试考校其成功也既读为饩饩廪稍食也槁人职曰乘其事考其弓弩以下上其食音义齐侧皆反去起吕反逺于迈反好恶呼报反下乌路反又并如字注同敛力验反既依注音饩许气反廪彼锦反一本又力锦反称尺证反朝直遥反槁苦报反一音古老反上时掌反正义曰此一节说行九经之法齐明盛服者齐谓整齐明谓严明盛服谓正其衣冠是脩身之体也此等非礼不动是所以劝脩身尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也者尊其位谓授以大位重其禄谓重多其禄位崇重而己不可任以职事同其好恶好谓庆赏恶谓诛罚言于同姓既有亲疏恩亲虽不同义必须等故不特有所好恶劝亲亲也者尊位重禄以勉之同其好恶以励之是劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也官盛谓官之盛大有属官者当令任使属官不可以小事专劳大臣大臣懐徳故云所以劝大臣也日省月试既廪称事所以劝百工也既廪谓饮食粮廪也言在上每日省视百工功程每月试其所作之事又饮食粮廪称当其事功多则廪厚功少则饩薄是所以劝百工也治乱持危者诸侯国内有乱则治讨之危弱则扶持之厚往而薄来所以懐诸侯也厚往谓诸侯还国王者以其财贿厚重往报之薄来谓诸侯贡献使轻薄而来如此则诸侯归服故所以懐诸侯也注正义曰尊重其禄位者言同姓之亲既非贤才但尊重其禄位荣贵之而己不必授以官守也云大臣皆有属官所任使不亲小事也者若周礼六卿其下各有属官其细碎小事皆属官为之是不亲小事也云既读为饩饩廪稍食也者以既与廪连文又与饩字声同故读既为饩稍食者谓稍给之故周礼月终均其稍食是也引槁人职者证其饩廪称事案周礼夏官槁人掌弓矢之材其职云乘其事乘谓计算其所为之事考其弓弩谓考校弓弩之善恶多少以下上其食下谓贬退上谓増益善者则增上其食恶者则减其食故也
  凡为天下国家有九经所以行之者一也凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷注一谓当豫也跲踬也疚病也人不能病之音义跲其劫反皇音给行下孟反疚音救踬徐音致正义曰此一节明前九经之法唯在豫前谋之故云所以行之者一也一谓豫也言前定则不跲者案字林云跲踬也踬谓行倒蹶也将欲𤼵言能豫前思定然后出口则言得流行不有踬蹶也事前定则不困者困乏也言欲为事之时先湏豫前思定则临事不困行前定则不疚者疚病也言欲为行之时豫前思定则行不疚病道前定则不穷者言欲行道之时豫前谋定则道无穷也注正义曰人不能病之者解经行前定则不疚人若行不豫前先定人或不信病害之既前定而后行故人不能病害也






  礼记注疏卷五十二
  礼记注疏卷五十二考证
  中庸子曰中庸其至矣乎○注疏本此及下二节俱相连更不画断故必读注疏而后知章句之精也后凡兮章无理处仿此
  君子之道费而隠注言可隠之节也费犹佹也道不费则仕○臣召南按注疏以索隐行怪及此章为一节因有两隠字偶同遂强解之费字音弗尤为难解朱子断此自为一章而释之曰费用之广也隠体之微也费符味反理始可通
  父母其顺矣乎疏即上云道不逺施诸己○臣召南按文势当云忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人也道不逺上脱三字施诸己下脱九字
  壹戎衣注衣读如殷○朱子读衣字
  追王太王王季注则追王者改葬之矣○臣召南按古未见有改葬之事郑臆说耳
  夫政也者蒲卢也注谓土蜂也○沈括谓是蒲苇三者天下之达徳也疏五事为本故曰道三者为末故曰徳○臣召南按此疏谬矣达徳可云末乎
  子曰好学近乎知○注疏以此下另为章因有子曰二字也朱子曰子曰二字衍文又曰家语亦载此章而其文尤详成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人实固不足以成之也故其下复以子曰起辞今无此问而犹有子曰二字盖子思删其繁文以附于篇而所删有不尽者今当为衍文也
  柔逺人也注逺人蕃国之诸侯也○臣召南按此则逺人与诸侯是一事不应并列为九经矣朱子以无忘賔旅解之是也
  尊其位重其禄疏重其禄谓重多其禄位崇重而已○位崇重而已上当有但禄二字
  凡事豫则立注一谓当豫也○臣召南按注甚精所当豫者诚是也疏云一谓豫也非注之意
  礼记注疏卷五十二考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十三
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  中庸
  在下位不获乎上民不可得而治矣注获得也言臣不得于君则不得居位治民获乎上有道不信乎朋友不获乎上矣信乎朋友有道不顺乎亲不信乎朋友矣顺乎亲有道反诸身不诚不顺乎亲矣诚身有道不明乎善不诚乎身矣注言知善之为善乃能行诚疏正义曰此明为臣为人皆须诚信于身然后可得之事在下位不获乎上者获得也言人臣处在下位不得于君上之意则不得居位以治民故云民不可得而治矣获乎上有道不信乎朋友不获乎上矣者言臣欲得君上之意先须有道德信着朋友若道徳无信着乎朋友则不得君上之意矣言欲得上意先须信乎朋友也信乎朋友有道不顺乎亲则不信乎朋友矣者言欲行信着于朋友先须有道顺乎其亲若不顺乎其亲则不信乎朋友矣顺乎亲有道反诸身不诚不顺乎亲矣者言欲顺乎亲必须有道反于己身使有至诚若身不能至诚则不能顺乎亲矣诚身有道不明乎善不诚乎身矣者言欲行至诚于身先须有道明乎善行若不明乎善行则不能至诚乎身矣言明乎善行始能至诚乎身能至诚乎身始能顺乎亲顺乎亲始能信乎朋友信乎朋友始能得君上之意得乎君上之意始得居位治民也
  诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也注言诚者天性也诚之者学而诚之者也因诚身说有大至诚音义中丁仲反又如字下中道同从七容反正义曰前经欲明事君先须身有至诚此经明至诚之道天之性也则人当学其至诚之性是上天之道不为而诚不思而得若天之性自然信着四时是天之道诚之者人之道也者言人能勉力学此至诚是人之道也不学则不得故云人之道诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也者此覆说上文诚者天之道也唯圣人能然谓不勉励而自中当于善不思虑而自得于善从容闲暇而自中乎道以圣人性合于天道自然故云圣人也诚之者择善而固执之者也者此覆说上文诚之者人之道也谓由学而致此至诚谓贤人也言选择善事而坚固执之行之不已遂致至诚也注正义曰以前经云欲事亲事君先须修身有大至诚故此说有大至诚大至诚则经云诚者天之道也圣人是矣
  博学之审问之愼思之明辨之笃行之有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗笃弗措也人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强注此劝人学诚其身也果犹决也音义措七路反下及注皆同置也强其良反正义曰此一经申明上经诚之者择善而固执之事有弗学学之弗能弗措也者谓身有事不能常学习常须勤力学之措置也言学不至于能不措置休废必待能之乃己也以下诸事皆然此一句覆上博学之也有弗问问之弗知弗措也覆上审问之也有弗思思之弗得弗措也覆上愼思之也有弗辨辨之弗明弗措也覆上明辨之也有弗行行之弗笃弗措也覆上笃行之也人一能之已百之人十能之己千之者谓他人性识聪敏一学则能知之己当百倍用功而学使能知之言己加心精勤之多恒百倍于他人也果能此道矣虽愚必明虽柔必强者果谓果决也若决能为此百倍用功之道识虑虽复愚弱而必至明强此劝人学诚其身也
  自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣注自由也由至诚而有明德是圣人之性者也由明徳而有至诚是贤人学以成之也有至诚则必有明德有明德则必有至诚疏正义曰此一经显天性至诚或学而能两者虽异功用则相通自诚明谓之性者此说天性自诚者自由也言由天性至诚而身有明德此乃自然天性如此故谓之性自明诚谓之教者此自明而至诚由身聪明勉力学习而致至诚非由天性教习而致故云谓之教然则自诚明谓之性圣人之德也自明诚谓之教贤人之徳也诚则明矣者言圣人天性至诚则能明其德由至诚而致明也明则诚矣者谓贤人由身聪明勉学乃致至诚故云明则诚矣是诚则能明明则能诚优劣虽异二者皆通有至诚也唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣注尽性者谓顺理之使不失其所也赞助也育生也助天地之化生谓圣人受命在王位致太平音义太音泰正义曰此明天性至诚圣人之道也唯天下至诚者谓一天下之内至极诚信为圣人也为能尽其性者以其至极诚信与天地合故能尽其性既尽其性则能尽其人与万物之性是以下云能尽人之性既能尽人性则能尽万物之性故能赞助天地之化育功与天地相参上云诚者天之道此兼云地者上说至诚之理自神妙而来故特云天之道此据化育生物故并云地也
  其次致曲曲能有诚诚则形形则著著则明明则动动则变变则化唯天下至诚为能化注其次谓自明诚者也致至也曲犹小小之事也不能尽性而有至诚于有义焉而已形谓人见其功也尽性之诚人不能见也著形之大者也明著之显者也动动人心也变改恶为善也变之乆则化而性善也疏正义曰此一经明贤人习学而致至诚故云其次致曲曲谓细小之事言其贤人致行细小之事不能尽性于细小之事能有至诚也诚则形形则著者谓不能自然至诚由学而来故诚则人见其功是诚则形也初有小形后乃大而明著故云形则著也若天性至诚之人不能见则不形不著也著则明明则动者由著故显明由明能感动于众动则变变则化者既感动人心渐变恶为善变而既乆遂至于化言恶人全化为善人无复为恶也唯天下至诚为能化言唯天下学致至诚之人为能化恶为善改移旧俗不如前经天生至诚能尽其性与天地参矣注正义曰以前经云自明诚谓之教是由明而致诚是贤人次于圣人故云其次谓自明诚也云不能尽性而有至诚于有义焉而己者言此次诚不能如至诚尽物之性但能有至诚于细小物焉而已云形谓人见其功也者由此诚彰露人皆见其功也云尽性之诚人不能见也者言天性至诚神妙无体人不见也云著形之大者也解经形则著初有㣲形后则大而形著云变之乆则化而性善也者解经变则化初渐谓之变变时新旧两体俱有变尽旧体而有新体谓之为化如月令鸠化为鹰是为鹰之时非复鸠也犹如善人无复有恶也
  至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍龟动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神注可以前知者言天不欺至诚者也前亦先也祯祥妖孽蓍龟之占虽其时有小人愚主皆为至诚能知者出也四体谓龟之四足春占后左夏占前左秋占前右冬占后右音义祯音贞妖于骄反左传云地反物为妖说文作䄏云衣服歌谣草木之怪谓之䄏孽鱼列反说文作蠥云禽兽虫蝗之怪谓之孽见乎贤遍反下不见注著见同一本乎作于蓍音尸为于伪反正义曰至诚之道可以前知者此由身有至诚可以豫知前事此至诚之内是天生至诚亦通学而至诚故前经云自明诚谓之教是贤人至诚同圣人也言圣人贤人俱有至诚之行天所不欺可知前事国家将兴必有祯祥者祯祥吉之萌兆祥善也言国家之将兴必先有嘉庆善祥也又说祯祥者言人有至诚天地不能隠如文王有至诚招赤雀之瑞也国本有今异曰祯本无今有曰祥何为本有今异者何𦙍云国本有雀今有赤雀来是祯也国本无凤今有凤来是祥也尚书祥桑榖共生于朝是恶此经云善何得入国者以吉凶先见者皆曰祥别无义也国家将亡必有妖孽者妖孽谓凶恶之萌兆也妖犹伤也伤甚曰孽谓恶物来为妖伤之征若鲁国鸜鹆来巢以为国之伤征案左传云地反物为妖说文云衣服歌谣草木之怪为妖禽兽虫蝗之怪为孽见乎蓍龟动乎四体者所以先知祯祥妖孽见乎蓍龟卦兆发动于龟之四体也祸福将至者祸谓妖孽福谓祯祥萌兆豫来是祸福将至善必先知之者善谓福也不善必先知之者不善谓祸也故至诚如神者言至诚之道豫知前事如神之征妙故云至诚如神也注正义曰郑以圣人君子将兴之时或圣人有至诚或贤人有至诚则国之将兴祯祥可知而小人愚主之世无至诚又时无贤人亦无至诚所以得知国家之将亡而有妖孽者虽小人愚主由至诚之人生在乱世犹有至诚之徳此妖孽为有至诚能知者出也案周语云幽王二年三川皆震伯阳父曰周将亡矣昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡时三川皆震为周之恶瑞是伯阳父有至诚能知周亡也又周惠王十五年有神降于莘莘虢国地名周惠王问内史过史过对曰夏之兴也祝融降于崇山其亡也回禄信于聆隧商之兴也梼杌次于丕山其亡也夷羊在牧周之兴也𬸚𬸦鸣于岐山其衰也杜伯射宣王于镐今虢多凉徳虢必亡也是内史过有至诚之德神为之出是愚主之世以妖孽为至诚能知者出也
  诚者自成也而道自道也注言人能至诚所以自诚也有道艺所以自道也音义自道音导注自道同诚者物之终始不诚无物注物万物也亦事也大人无诚万物不生小人无诚则事不成是故君子诚之为贵注言贵至诚诚者非自成已而己也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也注以至诚成己则仁道立以至诚成物则知弥博此五性之所以为徳也外内所须而合也外内犹上下音义知音智注同故时措之宜也注时措言得其时而用也故至诚无息不息则乆乆则徴徴则悠远悠远则博厚博厚则高明注征犹效验也此言至诚之徳既著于四方其高厚日以广大也徴或为彻博厚所以载物也高明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地高明配天悠乆无强注后言悠乆者言至诚之徳既至博厚高明配乎天地又欲其长乆行之音义疆居良反如此者不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也注言其徳化与天地相似可一言而尽要在至诚其为物不贰则其生物不测注言至诚无贰乃能生万物多无数也音义不贰本亦作㒃音二天地之道博也厚也髙也明也悠也久也注此言其著见成功也疏正义曰此经明己有至诚能成就物也诚者自成也而道自道也者言人能有至诚之徳则自成就其身故云诚者自成也若人有道艺则能自道达于己故云而道自道也诚者物之终始不诚无物者言人有至诚则能与万物为终始若无至诚则不能成其物若大人无至诚则不能生万物若小人无至诚则不能成其物物犹事也小人无诚则不能成事诚者非自成已而己也所以成物也者言人有至诚非但自成就己身而己又能成就外物成己仁也成物知也者若能成就己身则仁道兴立故云成己仁也若能成就外物则知力广逺故云成物智也性之徳也者言诚者是人五性之徳则仁义礼知信皆由至诚而为徳故云性之徳也合外内之道也者言至诚之行合于外内之道无问外内皆须至诚于人事言之有外有内于万物言之外内犹上下上谓天下谓地天体髙明故为外地体博厚闭藏故为内也是至诚合天地之道也故时措之宜也者措犹用也言至诚者成万物之性合天地之道故得时而用之则无往而不宜故注云时措言得其时而用也故至诚无息者言至诚之徳所用皆宜无有止息故能乆逺博厚高明以配天地也不息则乆者以其不息故能长乆也乆则征征验也以其乆行故有征验征则悠逺者悠长也若事有征验则可行长逺也悠逺则博厚以其徳既长逺无所不周故博厚也养物博厚则功叶显著故博厚则高明也博厚所以载物也以其徳博厚所以负载于物髙明所以覆物也以其功业髙明所以覆盖于万物也悠乆所以成物也以行之长久能成就于物此谓至诚之徳也博厚配地言圣人之德博厚配偶于地与地同功能载物也高明配天言圣人功业髙明配偶于天与天同功能覆物也悠乆无疆强穷也言圣人之徳既能覆载又能长乆行之所以无穷悠乆即上经悠远悠乆在博厚高明之上此经悠乆在博厚高明之下者上经欲明积渐先悠乆后能博厚高明此经既能博厚高明又须行之悠乆故反复言之如此者不见而章不动而变无为而成者言圣人之德如此博厚高明悠乆不见所为而功业章显不见作动而万物改变无所施为而道徳成就天地之道可一言而尽也者言圣人之徳能同于天地之道欲寻求所由可一句之言而能尽其事理正由于至诚是一言而尽也其为物不贰则其生物不测者言圣人行至诚接待于物不有差贰以此之故能生殖众物不可测量故郑云言多无数也
  今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉今夫山一巻石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉货财殖焉注此言天之高明本生昭昭地之博厚本起撮土山之广大本起卷石水之不测本由一勺言天地山川积小致大为至诚者亦如此乎昭昭犹耿耿小明也振犹收也卷犹区也音义夫音扶下同昭章遥反注同本亦作照同撮七活反华岳戸化戸瓜二反本亦作山岳泄息列反卷李音权又羌权反范羌阮反注同藏才浪反勺徐市若反鼋音元鼍徒河反一音直丹反蛟音交本又作鲛鳖必列反耿公迥反又公顶反旧音孔顶反区羌俱反诗曰维天之命于穆不己盖曰天之所以为天也於乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已注天所以为天文王所以为文皆由行之无己为之不止如天地山川之云也易曰君子以愼徳积小以成高大是与音义于穆上音乌下於乎亦同乎好奴反愼如字一本又作顺与音馀正义曰此一节明至诚不已则圣人至诚亦从小至大今夫天斯昭昭之多者斯此也昭昭狭小之貌言天初时唯有此昭昭之多小貌尔故云昭昭之多也今夫地一撮土之多言地之初时唯一撮土之多言多少唯一撮土振河海而不泄者振收也言地之广大载华岳而不重振收河海而不漏泄今夫山一卷石之多言山之初时唯一卷石之多多少惟一卷石耳故郑注云卷犹区也今夫水一勺之多言水初时多少唯一勺耳此以下皆言至诚不已从小至大然天之与地造化之初清浊二气为天地分而成二体元初作盘薄穹隆非是以小至大今云昭昭与撮土卷石与勺水者何但山或垒石为高水或众流而聚为深自㣲至著因说圣人至诚之功亦是从小至大以今天地山川假言由小而来以譬至诚非实论也诗曰维天之命于穆不己者此一经以上文至诚不己已能从小至大故此经引诗明不已之事所引诗者周颂维天之命文也诗称维天之命谓四时运行所为教命穆美也于穆不己者美之不休己也此诗之本文也盖曰天之所以为天也此是孔子之言记者载之此诗所论盖说天之所以为天在乎不己於乎不显文王之徳之纯此亦周颂文王之诗纯谓不杂显谓光明诗人叹之云於乎不光明乎言光明矣文王之德之纯谓不己也言文王徳教不有休己与天同功盖曰文王之所以为文也此亦孔子之言解诗之文也纯亦不己者言文王之徳之纯亦如天之不休已故云纯亦不己注正义曰易曰君子慎徳积小以高大者此易升卦之象词案升卦巽下坤上木生于地中升进之义故为升也
  大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天注育生也峻高大也音义洋音羊峻思闰反优优大哉礼仪三百威仪三千待其人而后行故曰苟不至德至道不凝焉注言为政在人政由礼也凝犹成也音义优于求反倡优也疑本又作疑鱼澄反正义曰此一节明圣人之道髙大茍非至徳者则其道不成洋洋谓道徳充满之貌天下洋洋然育生也峻髙也圣人之道高大与山相似上极于天也优优大哉者优优寛裕之貌圣人优优然寛裕其道礼仪三百者周礼有三百六十官言三百者举其成数耳威仪三千者即仪礼行事之威仪也仪礼虽十七篇其中事有三千待其人而后行者言三百三千之礼必待贤人然后施行其事也故曰茍不至徳至道不凝焉凝成也古语先有其文今夫子既言三千三百待贤人始行故引古语证之茍诚也不非也茍诚非至徳之人则圣人至极之道不可成也俗本不作非也
  故君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼注德性谓性至诚者道犹由也问学学诚者也广大犹博厚也温读如𬊈温之温谓故学之孰矣后时习之谓之温音义𬊈音寻正义曰此一节明君子欲行圣人之道当湏勤学前经明圣人性之至诚此经明圣人学而至诚也君子尊徳性者谓君子贤人尊敬此圣人道徳之性自然至诚也而道问学者言贤人行道由于问学谓勤学乃致至诚也致广大而尽精㣲者广大谓地也言贤人由学能致广大如地之生养之徳也而尽精㣲谓致其生养之徳既能致于广大尽育物之精㣲言无㣲不尽也极高明而道中庸者高明谓天也言贤人由学极尽天之高明之徳道通也又能通达于中庸之理也温故而知新者言贤人由学既能温寻故事又能知新事也敦厚以崇礼者言以敦厚重行于学故以尊崇三百三千之礼也注正义曰案左传哀十二年公㑹呉于槖皋大宰嚭请寻盟子贡对曰盟若可寻也亦可寒也贾逵注云寻温也又有司彻云乃燅尸爼是𬊈为温也云谓故学之孰矣后时习之谓之温者谓贤人旧学已精熟在后更习之犹若温寻故食也
  是故居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其默足以容注兴谓起在位也音义骄本亦作乔音娇倍音佩默亡北反诗曰既明且哲以保其身其此之谓与注保安也音义哲陟列反徐本作知音智与音馀正义曰此一节明贤人学至诚之道中庸之行若国有道之时尽竭知谋其言足以兴成其国兴谓发谋出虑国无道其默足以容若无道之时则韬光潜默足以自容其身免于祸害诗云既明且哲以保其身此大雅烝民之篇美宣王之诗言宣王任用仲山甫能显明其事任且又哲知保安全其己身言中庸之人亦能如此故云其此之谓与
  子曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反古之道如此者灾及其身者也注反古之道谓晓一孔之人不知今王之新政可从音义好呼报反下同灾音灾非天子不议礼不制度不考文注此天下所共行天子乃能一之也礼谓人所服行也度国家宫室及车舆也文书名也今天下车同轨书同文行同伦注今孔子谓其时音义行下孟反虽有其位茍无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳苟无其位亦不敢作礼乐焉注言作礼乐者必圣人在天子之位疏正义曰上经论贤人学至诚商量国之有道无道能或语或黙以保其身若不能中庸者皆不能量事制宜必及祸患又因明己以此之故不敢専辄制作礼乐也生乎今之世反古之道如此者灾及其身者也此谓寻常之人不知大道若贤人君子虽生今时能持古法故儒行云今人与居古人与稽是也俗本反下有行字又无如此者三字非也非天子不议礼者此论礼由天子所行既非天子不得论议礼之是非不制度谓不敢制造法度及国家宫室大小髙下及车舆也不考文亦不得考成文章书籍之名也今天下车同轨者今谓孔子时车同轨覆上不制度书同文覆上不考文行同伦伦道也言人所行之行皆同道理覆上不议礼当孔子时礼壊乐崩家殊国异而云此者欲明已虽有徳身无其位不敢造作礼乐故极行而虚己先说以自谦也注正义曰孔谓孔穴孔穴所出事有多途今唯晓知一孔之人不知馀孔通逹唯守此一处故云晓一孔之人
  子曰吾说夏礼杞不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周注徴犹明也吾能说夏礼顾杞之君不足与明之也吾从周行今之道音义杞音起王天下有三重焉其寡过矣乎注三重三王之礼音义王于况反又如字上焉者虽善无徴无徴不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从注上谓君也君虽善善无明徴则其善不信也下谓臣也臣虽善善而不尊君则其善亦不信也徴或为证故君子之道本诸身征诸庶民考诸三玉而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也注知天知人谓知其道也鬼神从天地者也易曰故知鬼神之情状与天地相似圣人则之百世同道徴或为证音义缪音谬悖布内反后同是故君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则逺之则有望近之则不厌注用其法度相思若其将来也音义逺如字又于万反近如字又附近之近厌于艳反后皆同诗曰在彼无恶在此无射庶几夙夜以永终誉君子未有不如此而蚤有誉于天下者也注射厌也永长也音义射音亦注同蚤音早正义曰以上文孔子身无其位不敢制作二代之礼夏殷不足可从所以独从周礼之意因明君子行道须本于身逹诸天地质诸鬼神使动则为天下之道行则为后世之法故能早有名誉于天下盖孔子微自明己之意子曰吾说夏礼杞不足征也者征成也明也孔子言我欲明说夏代之礼须行夏礼之国赞而成之杞虽行夏礼其君暗弱不足赞而成之吾学殷礼有宋存焉者宋行殷礼故云有宋存焉但宋君暗弱欲共赞明殷礼亦不足可成故论语云宋不足征也此云杞不足徴即宋亦不足徴此云有宋存焉则杞亦存焉互文见义吾学周礼今用之吾从周者既杞宋二国不足明己当不复行前代之礼故云吾从周案赵商问孔子称吾学周礼今用之吾从周檀弓云今丘也殷人也两楹奠殡哭师之处皆所法于殷礼未必由周而云吾从周者何也郑答曰今用之者鲁与诸侯皆用周之礼法非专自施于己在宋冠章甫之冠在鲁衣逢掖之衣何必纯用之吾从周者言周礼法最偹其为殷周事岂一也如郑此言诸侯礼法则从周身之所行杂用殷礼也王天下有三重焉其寡过矣乎者言为君王有天下者有三种之重焉谓夏殷周三王之礼其事尊重若能行之寡少于过矣上焉者虽善无徴无征不信不信民弗从上谓君也言为君虽有善行无分明徴验则不信着于下既不信着则民不从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从下谓臣也言臣所行之事虽有善行而不尊敬于君则善不信着于下既不信着则民不从故下云徴诸庶民谓行善须有征验于庶民也皇氏云无征谓无符应之征其义非也故君子之道者言君臣为善须有征验民乃顺从故明之也本诸身者言君子行道先从身起是本诸身也征诸庶民者征验也诸扵也谓立身行善使有徴验于庶民若晋文公出定襄王示民尊上也伐原示民以信之类也考诸三王而不缪者缪乱也谓己所行之事考校与三王合同不有错缪也建诸天地而不悖者悖逆也言己所行之道建达于天地而不有悖逆谓与天地合也质诸鬼神而无疑知天也者质正也谓己所行之行正诸鬼神不有疑惑是识知天道也此鬼神是阴阳七八九六之鬼神生成万物者此是天地所为既能质正阴阳不有疑惑是识知天道也百世以俟圣人而不惑知人也者以圣人身有圣人之徳垂法于后虽在后百世亦堪俟待后世世之圣人其道不异故云知人也远之则有望近之则不厌者言圣人之道为世法则若逺离之则有企望思慕之深也若附近之则不厌倦言人爱之无己诗云在彼无恶在此无射庶㡬夙夜以永终誉此引周颂振鹭之篇言微子来朝身有美徳在彼宋国之内民无恶之在此来朝人无厌倦故庶㡬夙夜以长永终竟美善声誉言君子之徳亦能如此故引诗以结成之君子未有不如此而蚤有誉于天下者也言欲蚤有名誉㑹须如此未尝有不行如此而蚤得有声誉者也注正义曰以经云知天知人故郑引经总结之云知其道者以天道阴阳生成万物今能正诸阴阳鬼神而不有疑惑是知天遒也以圣人之道虽相去百世其归一揆今能百世以待圣人而不有疑惑是知圣人之道也云鬼神从天地者也解所以质诸鬼神之徳知天道之意引易曰故知鬼神之情状与天地相似者证鬼神从天地之意案易系辞云精气为物游魂为变郑云木火之神生物金水之鬼成物以七八之神生物九六之鬼成物是鬼神以生成为功天地亦以生成为务是鬼神之状与天地相似云圣人则之百世同道解经知人之道以前世圣人既能垂法以俟待后世圣人是识知圣人之道百世不殊故圣人则之百世同道也
  仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土注此以春秋之义说孔子之德孔子曰吾志在春秋行在孝经二经固足以明之孔子祖述尧舜之道而制春秋而断以文王武王之法度春秋传曰君子曷为为春秋拨乱世反诸正莫近诸春秋其诸君子乐道尧舜之道与末不亦乐乎尧舜之知君子也又曰是子也继文王之体守文王之法度文王之法无求而求故讥之也又曰王者孰谓谓文王也此孔子兼包尧舜文武之盛徳而著之春秋以俟后圣者也律述也述天时谓编年四时具也袭因也因水土谓记诸夏之事山川之异音义行下孟反断丁乱反曷为于伪反又如字拨半末反近附近之近又如字与音馀编必绵反又甫连反辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明万物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以为大也注圣人制作其徳配天地如此唯五始可以当焉帱亦覆也小徳川流浸润萌芽喻诸侯也大德敦化厚生万物喻天子也帱或作焘音义辟音譬下同帱徒报反错七各反当丁浪反又丁𭅺反浸子鸩反焘徒报反唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也寛裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也注言徳不如此不可以君天下也盖伤孔子有其徳而无其命音义睿音锐知音智下圣知同齐侧皆反别彼列反溥博渊泉而时出之注言其临下普遍思虑深重非得其时不出政教音义溥音普遍音遍思息嗣反又如字溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不说是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天注如天取其运照不已也如渊取其清深不测也尊亲尊而亲之音义见贤遍反说音悦施以豉反貊本又作貉武伯反说文云北方人也队直类反唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育注至诚性至诚谓孔子也大经谓六艺而指春秋也大本孝经也音义纶本又作论同音伦夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天注安有所倚言无所偏倚也而人人自以被德尤厚似偏颇者肫肫读如诲尔忳忳之忳忳忳恳诚貌也肫肫或为纯纯音义焉于䖍反倚依绮于寄二反注同肫依注音之淳反浩胡老反被皮义反颇破河反恳口狠反纯音淳又之淳反茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之注言唯圣人乃能知圣人也春秋传曰末不亦乐乎尧舜之知君子明凡人不知诗曰衣锦尚䌹恶其文之著也故君子之道暗然而日章小人之道的然而日亡注言君子深远难知小人浅近易知人所以不知孔子以其深远禅为䌹锦衣之美而君子以䌹表之为其文章露见似小人也音义䌹本又作顈诗作褧同口迥反徐口定反一音口颖反恶乌路反著张虑反暗于感反又如字日而一反下同的丁历反易以豉反下易举同禅为音丹为其于伪反见贤遍反君子之道淡而不厌简而文温而理知远之近知风之自知㣲之显可与入徳矣注淡其味似薄也简而文温而理犹简而辨直而温也自谓所从来也三知者皆言其睹末察本探端知绪也入徳入圣人之徳音义淡徒暂反又大敢反下注同厌于艳反睹音睹探音贪诗云潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志注孔甚也昭明也言圣人虽隠居其徳亦甚明矣疚病也君子自省身无愆病虽不遇世亦无损害于己志音义招本又作照同之召反又章遥反疚九又反遁大困反本又作遁字亦同愆起䖍反君子之所不可及者其唯人之所不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏注言君子虽隠居不失其君子之容徳也相视也室西北隅谓之屋漏视女在室独居耳犹不愧于屋漏屋漏非有人也况有人乎音义相息亮反注同愧本又作愧同九位反女音汝故君子不动而敬不言而信诗曰奏假无言时靡有争注假大也此颂也言奏大乐于宗庙之中人皆肃敬金声玉色无有言者以时大平和合无所争也音义奏如字诗作鬷子公反假古雅反争争鬬之争注同大平音泰是故君子不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺诗曰不显惟徳百辟其刑之注不显言显也辟君也此颂也言不显乎文王之徳百君尽刑之诸侯法之也音义𫓧方于反又音斧钺音越辟音璧注同是故君子笃恭而天下平诗曰予怀明徳不大声以色注予我也怀归也言我归有明徳者以其不大声为严厉之色以威我也疏正义曰此一节明子思申明夫子之徳与天地相似堪以配天地而育万物伤有圣徳无其位也今各随文解之仲尼祖述尧舜者祖始也言仲尼祖述始行尧舜之道也宪章文武者宪法也章明也言夫子发明文武之徳上律天时者律述也言夫子上则述行天时以与言阴阳时候也下袭水土者袭因也下则因袭诸侯之事水土所在此言子思赞扬圣祖之徳以仲尼脩春秋而有此等之事也譬如至大也者此明孔子之徳与天地日月相似与天子诸侯徳化无异小徳川流大徳敦化者言孔子所作春秋若以诸侯小徳言之如川水之流浸润萌芽若以天子大徳言之则仁爱敦厚化生万物也此天地之所以为大也言夫子之徳比并天地所以为大不可测也唯天至别也者此又申明夫子之徳聪明寛裕足以容养天下伤其有圣徳而无位也寛裕温柔足以有容也言夫子寛𢎞性善温克和柔足以包容也发强刚毅足以有执也发起也执犹断也言孔子发起志意坚强刚毅足以断决事物也溥博至配天者此节更申明夫子蕴蓄圣徳俟时而出日月所照之处无不尊仰溥博渊泉者溥谓无不周遍博谓所及广逺以其浸润之泽如似渊泉溥大也既思虑深重非得其时不出政教必以俟时而出溥博如天者言似天无不覆帱渊泉如渊者言润泽深厚如川水之流夫焉至其天者以前经赞明夫子之徳此又云夫子无所偏倚而仁徳自然盛大也倚谓偏有所倚近言夫子之徳普被于人何有独倚近于一人言不待有偏颇也肫肫其仁肫肫恳诚之貌仁谓施恵仁厚言又能肫肫然恳诚行此仁厚尔渊渊其渊渊水深之貌也言夫子之徳渊渊然若水之深也浩浩其天言夫子之徳浩浩盛大其若如天也苟不固聪明圣知达天徳者其孰能知之者上经论夫子之徳大如天此经论唯至圣乃知夫子之徳茍诚也固坚固也言茍诚不坚固聪明睿圣通知晓达天徳者其谁能识知夫子之徳故注引公羊传云尧舜之知君子者言有尧舜之徳乃知夫子明凡人不知也诗曰衣锦尚䌹恶其文之著也者以前经论夫子之徳难知故此经因明君子小人隠显不同之事此诗卫风硕人之篇美庄姜之诗言庄姜初嫁在涂衣着锦衣为其文之大著尚著襌䌹加于锦衣之上䌹襌也以单縠为衣尚以覆锦衣也案诗本文云衣锦褧衣此云尚䌹者断截诗文也又俗本云衣锦褧裳又与定本不同者记人欲明君子谦退恶其文之彰著故引诗以结之故君子之道暗然而日章者章明也言君子以其道徳深远谦退初视未见故曰暗然其后明著故曰日章明也小人之道的然而日亡者若小人好自矜大故初视时的然以其才艺浅近后无所取故曰日益亡君子至徳矣者此一经明君子之道察微知著故能入徳淡而不厌者言不媚悦于人初似淡薄乆而愈敬无恶可厌也简而文者性无嗜欲故简静才艺明辨故有文也温而理者气性和润故温也正直不违故修理也知远之近者言欲知远处必先之适于近乃后及远知风之自者自谓所从来处言见目前之风则知之适所从来处故郑注云睹末察本远是近之末风是所被处则是所从来之末也知㣲之显此初时所㣲之事乆乃适于显明㣲是初端显是纵绪故郑注云探端知绪可与入徳矣言君子或探末以知本或睹本而知末察㣲知著终始皆知故可以入圣人之徳矣诗曰潜虽伏矣亦孔之昭者此明君子其身虽隠其徳昭著所引者小雅正月之篇刺幽王之诗诗之本文以幽王无道喻贤人君子虽隠其身而徳甚明著不能免祸害犹如鱼伏于水亦甚著见被人采捕记者断章取义言贤人君子身虽藏隠犹如鱼伏于水其道徳亦甚彰矣故君子内省不疚无恶于志者疚病也言君子虽不遇世内自省身不有愆病则亦不损害于己志言守志弥坚固也君子至屋漏者此明君子之闲居独处不敢为非故云君子所不可及者其唯人之所不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏此大雅抑之篇刺厉王之诗诗人意称王朝小人不敬鬼神瞻视女在庙堂之中犹尚不愧畏于屋漏之神记者引之断章取义言君子之人在室之中屋漏虽无人之处不敢为非犹愧惧于屋漏之神况有人之处君子愧惧可知也言君子虽独居常能恭敬故君子不动而敬不言而信者以君子敬惧如是故不动而民敬之不言而民信之诗曰奏假无言时靡有争此商颂列祖之篇美成汤之诗诗本文云鬷假无言此云奏假者与诗文异也假大也言祭成汤之时奏此大乐于宗庙之中人皆肃敬无有喧哗之言所以然者时既太平无有争讼之事故无言也引证君子不言而民信诗曰不显惟徳百辟其刑之者此周颂列文之篇美文王之徳不显乎文王之徳言其显矣以道徳显著故天下百辟诸侯皆刑法之引之者证君子之徳犹美文王其徳显明在外明众人皆刑法之诗云予怀明徳不大声以色者此大雅皇矣之篇美文王之诗予我也怀归也言天谓文王曰我归就尔之明徳所以归之者以文王不大作声音以为严厉之色故归之记者引之证君子亦不作大音声以为严厉之色与文王同也注正义曰吾志在春秋行在孝经者孝经纬文言褒贬诸侯善恶志在于春秋人伦尊卑之行在于孝经云二经固足以明之者此是郑语言春秋孝经足以显明先祖述宪章之事云孔子祖述尧舜之道而制春秋者则下文所引公羊传云君子乐道尧舜之道与是也云断以文王武王之法度者则下文引公羊云王者孰谓谓文王是也云春秋传曰至尧舜之知君子也哀十四年公羊传文引之者证祖述尧舜之事君子曷为为春秋曷何也君子谓孔子传曰孔子何为作春秋云拨乱世反诸正莫近诸春秋者此传之文答孔子为春秋之意何休云拨犹治也言欲治于乱世使反归正道莫近莫过也言馀书莫过于春秋言治乱世者春秋最近之也云其诸君子乐道尧舜之道与者上道论道下道谓道徳与语辞言君子孔子也言孔子乐欲论道尧舜之道与也云末不亦乐乎尧舜之知君子也者末谓终末谓孔子末圣汉之初岂不亦爱乐尧舜之知君子也案何休云得麟之后天下血书鲁端门曰趋作法孔圣没周姬亡彗东出秦政起胡破术书记散孔不绝子夏明日往视之血书飞为赤鸟化为白书汉当继大乱之后故作拨乱之法是其事也云又曰是子也继文王之体守文王之法度文王之法无求而求故讥之也者此文九年公羊传文八年天王崩谓周襄王也九年春毛伯来求金传云是子继文王之体守文王之法度文王之法无求而求故讥之是子谓嗣位之王在丧末合称王故称是子嗣位之王守文王之法度文王之法度无所求也谓三分有二以服事殷谓在丧之内无合求金之法度今遣毛伯来求金是无求而求也故书以讥之彼传云是子俗本云子是者误也云又曰王者孰谓谓文王也此隠元年公羊传文案传云元年春王正月王者孰谓谓文王也武王道同举文王可知也云著之春秋以俟后圣者也哀十四年公羊传云制春秋之义以俟后圣何休云待圣汉之王以为法也云述天时谓编年四时具也案合成图云皇帝立五始制以天道元命包云诸侯不上奉王之正则不得即位正不由王出不得为正王不承于天以制号令则无法天不得正其元则不能成其元也五始者元年一也春二也王三也正月四也公即位五也此春秋元年即当尧典钦若昊天也春秋四时即当尧典日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴之类是也春秋获麟则当益稷百兽率舞鳯凰来仪是也此皆祖述尧舜之事言春秋四时皆具桓四年及七年不书秋七月冬十月成十年不书冬十月桓十七年直云五月不云夏昭十年直云十二月不云冬如此不具者贾服之义若登䑓而不视朔则书时不书月若视朔而不登䑓则书月不书时若虽无事视朔登䑓则空书时月若杜元凯之意凡时月不具者皆史阙文其公羊穀梁之义各为曲说今略而不取也云袭因也因水土谓记诸夏之事山川之异者诸夏之事谓诸侯征伐㑹盟所在之地山川之异若僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩之属是也肫肫读如诲尔忳忳之忳者此大雅抑之篇刺厉王之诗言诗人诲尔厉王忳忳然恳诚不已厉王听我藐藐然而不入也孔甚也者尔雅释言文言君子虽隐居不失其君子之容徳也者隠居谓在室独居犹不愧畏无人之处又常能恭敬是不失其君子之容徳也云西北隅谓之屋漏者尔雅释宫文以户明漏照其处故称屋漏屋漏非有人者言人之所居多近于戸屋漏深远之处非人所居故云非有人也云况有人乎者言无人之处尚不愧之况有人之处不愧之可知也言君子无问有人无人恒能畏惧也假大也者尔雅释诂文辟君也者尔雅释诂文
  子曰声色之于以化民末也诗曰徳𬨎如毛注𬨎轻也言化民当以徳徳之易举而用其轻如毛耳音义末亡曷反𬨎音酉一音由注同易以豉反毛犹有伦上天之载无声无臭至矣注伦犹比也载读曰栽谓生物也言毛虽轻尚有所比有所比则有重上天之造生万物人无闻其声音亦无知其臭气者化民之徳清明如神渊渊浩浩然后善音义载依注读曰栽音灾生也诗音再比必履反下同或音毗志反又必利反皆非也重直勇反又直容反正义曰此一节是夫子之言子思既说君子之徳不大声以色引夫子旧语声色之事以接之言化民之法当以徳为本不用声色以化民也若用声色化民是其末事故云化民末也诗曰徳𬨎如毛者此大雅烝民之篇美宣王之诗𬨎轻也言用徳化民举行甚易其轻如毛也毛犹有伦伦比也既引诗文徳𬨎如毛又言徳之至极本自无体何直如毛毛虽细物犹有形体可比并故云毛犹有伦也上天之载无声无臭至矣载生也言天之生物无音声无臭气寂然无象而物自生言圣人用徳化民亦无音声亦无臭气而人自化是圣人之徳至极与天地同此二句是大雅文王之诗美文王之徳不言诗云者孔子略而不言直取诗之文尔此亦断章取义注正义曰案文以载为事此读为栽者言其生物故读载为栽也云毛虽轻尚有所比则有重言毛虽轻物尚有形体以他物来比有可比之形则是有重毛在虚中犹得坠下是有重也云化民之徳清明如神渊渊浩浩则上文渊渊其渊浩浩其天是也




  礼记注疏卷五十三
  礼记注疏卷五十三考证
  在下位○臣召南按此分卷无理又自此文至虽柔必强分为三节尤为割裂朱子章句断自哀公问政为一章不可易已
  博学之○朱子曰博学之以下家语无之意彼有阙文抑此或子思所补也欤
  见乎蓍龟动乎四体注四体谓龟之四足春占后左云云○臣召南按此注最陋若如其说则经言见乎蓍龟一句足矣何必复说乎且上蓍龟并言此又单说龟亦非辞也郑以误据龟䇲列传而失之疏尚书祥桑榖共生于朝是恶此经云善何得入国者○按此文有误何得入国者五字不可解当是衍文
  诚者自成也○注疏以此文至悠也乆也为一章其意以至诚无息以下皆言成物之极功也若其断今夫天至纯亦不已另为一节则无义矣
  今夫天疏○疏中阙文四处俱阙四字
  维天之命注易曰君子以愼徳积小以成高大○愼徳旧本作顺徳今改正成高大易无成字当是衍文
  大哉圣人之道不凝焉疏○此疏阙文共十处俱阙十一字遂不可句臣召南按礼仪三百威仪三千疏文仅存者云言三百者举其成数耳推按文势上文似云礼仪即周礼其官三百六十言三百者举其成数耳又云仪礼虽十七篇其中事有三千上文似云威仪即仪礼言仪文委曲也礼器曰经礼三百曲礼三千注曰经礼谓周礼也周礼六篇其官有三百六十曲犹事也谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千是郑以仪礼即曲礼但不云三千之仪已尽于高堂所传之十七篇耳此疏虽上下有阙而云仪礼虽十七篇其中事有三千则推明郑说而未莹者也
  故君子尊徳性而道问学疏○疏中阙文六处一处阙九字三处并阙十字又二处阙二字臣召南按此及居上不骄节并另为章无条贯矣又以子曰吾说夏礼为王天下有三重章之首不过因有子曰二字便为分章耳
  王天下有三重焉注三重三王之礼○朱子曰程子亦因郑注然于文义不通吕氏曰谓议礼制度考文也说为得之
  上焉者注上谓君也○臣召南按注以上焉者为君下焉者为臣终属强解朱子曰上焉者谓时王以前下焉者谓圣人在下经意了然
  仲尼祖述尧舜注孔子祖述尧舜之道而制春秋云云○臣召南按郑解中庸之妄此章为最此经赞孔子中庸之徳冠古今而同天地不止言删定六经也况祗以春秋当之乎因公羊传以春王为文王获麟传有乐道尧舜之语遂附㑹以成其说解上律下袭则以编年记事释之解小徳大徳则以诸侯天子喻之无己则又以大经为春秋以大本为孝经矣孔疏但知附注不能据经以辨其妄何哉
  惟天下至圣○臣召南按此及惟天下至诚经纶章并连接祖述尧舜章下犹可说也衣锦尚䌹至不大声以色并通前为一章则文义并舛矣
  浩浩其天疏浩浩盛大其若如天也○按其若二字并衍
  知风之自疏○疏阙五字
  子曰声色之于以化民疏子思既说君子之徳不大声以色引夫子旧语声色之事以按之云云○臣召南按疏于衣锦节云以前经论夫子之徳难知故此经云云则孔氏亦明知衣锦之自为一章而此节当与不大声以色相接连矣拘于郑注遂至分章无理又按中庸一篇虽杂在记中自古亦自单行隋志有宋戴颙中庸传二卷梁武帝中庸讲疏一卷唐李翺有中庸说宋仁宗天圣以还每书中庸赐新进士其书之重乆矣但自程子以前俱墨守郑注耳















  礼记注疏卷五十三考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十四
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 孔颖达疏
  表记
  子言之归乎君子隐而显不矜而庄不厉而威不言而信注此孔子行应聘诸侯莫能用己心厌倦之辞也矜谓自尊大也厉谓严颜色音义矜居陵反应应对之应己音纪厌于艳反正义曰此一节总论君子及小人为行之本并论虞夏殷周质文之异又论为臣事君之道各依文解之称子言之凡有八所皇氏云皆是𤼵端起义事之头首记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲说其理则直称子曰今检上下体例或如皇氏之言今依用之此一节是孔子应聘诸国莫能用己心有厌倦而为此辞托之君子所以自眀其徳归乎者于时孔子身在他国不被任用故称归乎君子隐而显者君子身虽幽隐而道徳潜通声名显著故云隐而显也不矜而庄者矜谓自尊大庄敬也言不自尊大而人尊敬也不厉而威者常行仁义道徳不自严厉而人威服也不言而信者不须出言而人体信以其积徳咸通故所致如此此皆夫子自道己徳而然但假诸君子注正义曰知此是应聘诸侯莫能用己心厌倦之辞者以𤼵首云归乎是从他国欲归于鲁犹若论语云子在陈称归与归与吾党之小子云是其不用而辞归也
  子曰君子不失足于人不失色于人不失口于人是故君子貌足畏也色足惮也言足信也注失谓失其容止之节也玉藻曰足容重色容庄口容止音义惮大旦反甫刑曰敬忌而罔有择言在躬注甫刑尚书萹名忌之言戒也言己外敬而心戒慎则无有可择之言加于身也疏正义曰此一经广眀君子之徳亦夫子窃自言也不失足于人者足容重不失此足之容仪而作夸毗进退于众人也不失色于人者色容须矜庄不失此色之容仪而作籧篨戚施于众人也不失口于人者口容须安止不失此口之容仪而作謟私曲媚于众人也是故至足信也者此皆覆结上文甫刑曰敬忌而罔有择言在躬者甫刑尚书篇名吕刑也甫侯为穆王说刑故称甫刑忌戒也罔无也言己外貌恭敬心能戒忌而无有可择去之言在于躬也今君子之徳亦能如此故引甫刑以结之证君子无可择去之言则上云言足信是也然则敬之与忌则是君子貌足畏色足惮也
  子曰裼袭之不相因也欲民之毋相渎也注不相因者以其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬执玉龟之属也礼不盛者以禓为敬受享是也音义禓袭思历反下音习毋音无下同渎大木反子曰祭极敬不继之以乐朝极辨不继之以倦注极犹尽也辨分别政事也祭义曰祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀音义乐音洛注同又音岳朝直遥反下注朝聘同倦本又作倦其眷反别彼列反己音以正义曰以前经云君子貌足畏色足惮故此经云毋相凟即是可惮之事也禓袭之不相因也者行礼之时礼不盛者则露见裼衣礼盛之时则重袭上服是行礼初盛则袭衣礼不盛则禓衣是裼袭不相因也若始末恒禓袭是相因也其行礼之时或初袭而后裼或初裼而后袭所以然者欲使人民无相袭凟使礼相变革也子曰至以倦者以前经毋相凟故此经眀行敬之时不可以乐倦也极尽也言祭祀极尽于敬不可以终末继之以乐而不敬言朝礼极尽于分别政事不可以终末继之以解倦而不分别也注正义曰按聘礼賔初行聘时则袭故聘礼云賔袭执圭是也至聘讫受享之时賔裼奉束帛加璧行享聘为礼盛故袭享为礼不盛故裼聘时有玉故云执玉也玉藻曰执玉龟袭故云之属也按行享执璧璧亦是玉于时裼衣而云以袭执玉龟者但享时虽执璧以璧致享比聘时执玉为轻故享虽有壁而裼也又賔介自相授玉之时介礼轻裼而执圭以授賔賔礼重则袭而后受圭是賔之与介亦裼袭不相因故聘礼云上介不袭执圭屈缫授賔賔袭执圭是也祭义至必哀者引之者证祭极敬不可继之以乐之事也子曰君子慎以辟祸笃以不揜恭以逺耻注笃厚也揜犹困迫也音义辟音避揜于检反逺于迈反正义曰慎以辟祸者言君子恒须谨慎以辟祸患也笃以不揜者笃厚也揜被困迫也言君子笃厚行于善道不使揜逼而被困迫也言恭以逺耻者又能恭敬而逺耻辱也
  子曰君子庄敬日强安肆日偷注肆犹放恣也偷苟且也肆或为䙝音义日强上人实反下同下其良反肆音四偷他侯反注同恣咨嗣反君子不以一日使其躬儳焉如不终日注儳焉可轻贱之貌也如不终日言人而无礼死无时音义儳徐在鉴反又仕鉴反子曰齐戒以事鬼神择日月以见君恐民之不敬也注择日月以见君谓臣在邑竞者音义齐侧皆反见贤遍反注同竟音境子曰狎侮死焉而不畏也注𢗗于无敬心也音义狎下甲反习也侮亡甫反𢗗时世反又时设反正义曰此经又广明恭敬之事言君子之人恒能庄敬故徳业日强安肆日偷者肆谓放恣偷谓苟且言小人安乐放恣则其情性日为苟且经不云小人文不具也君子不以一日使其躬儳焉如不终日者儳可轻贱之貌言君子则常行善道不以一日之间使其身儳焉可轻贱如小人不能终竞一日也言不得长久也若小人恒为无礼使其身可轻贱死期促近不能终竟一日也子曰狎侮死焉而不畏也者前经眀君子恒能行恭敬此眀小人惟好狎侮言小人逓相轻狎侮慢相侵虽有死焉祸害而不知畏惧也以其𢗗于无敬心故也言数为无恭敬之心好相狎侮故至于死焉而不知畏惧也注正义曰择日月以见君谓臣在邑竟者知者以其经云择日月以见君若朝廷之臣则每日朝君何得云择日月据此故知邑竟或择日出使于外或食邑别都见君之时须择日月也
  子曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之毋相亵也注辞所以通情也礼谓挚也春秋传曰古者诸侯有朝聘之事号辞必称先君以相接也音义亵息列反挚音至本亦作贽易曰初筮告再三渎渎则不告注渎之言亵也音义筮市制反三息暂反又如字正义曰前眀小人狎侮至于死亡此眀君子无相亵凟无辞不相接者言朝聘㑹聚之时必有言辞以通情意若无言辞则不得相交接也无礼不相见者礼谓贽币也贽币所以示己情若无贽币之礼不得相见所以然者欲民之无相亵凟也易曰初筮告再三凟凟则不告者此易䝉卦辞䝉卦坎下艮上艮为山坎为水山下出泉是物之䝉昧童䝉之象也筮问也言童䝉初来问者师则告之若再三来问是为亵凟问既亵凟师则不复告之引者证无相亵凟之义也
  子言之仁者天下之表也义者天下之制也报者天下之利也注报谓礼也礼尚往来子曰以徳报徳则民有所劝以怨报怨则民有所惩注惩谓创艾音义惩直陵反创初亮反又初良反乂或又作艾鱼废反皇鱼盖反诗曰无言不雠无徳不报注仇犹答也音义仇音酬大甲曰民非后无能胥以宁后非民无以辟四方注大甲汤孙也书以名篇胥相也民非君不能以相安音义大音泰下注同无能胥以宁尚书作罔克胥匡以生辟音璧君也子曰以徳报怨则寛身之仁也以怨报徳则刑戮之民也注寛犹爱也爱身以息怨非礼之正也仁亦当言民声之误音义仁音民出注戮音六本又或作僇音同子曰无欲而好仁者无畏而恶不仁者天下一人而已矣是故君子议道自己而置法以民注一人而已喻少也自己自尽己所能仁音义好呼报反恶乌路反子曰仁有三与仁同功而异情注三谓安仁也利仁也强仁也利仁强仁功虽与安仁者同本情则异音义强其两反下文同与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也仁者安仁知者利仁畏罪者强仁注功者人所贪也过者人所辟也在过之中非其本情者或有悔者焉音义知者音智辟音避仁者右也道者左也仁者人也道者义也注右也左也言相须而成也人也谓施以人恩也义也谓断以事宜也春秋传曰执未有言舎之者此其言舎之何人也音义断丁乱反厚于仁者薄于义亲而不尊厚于义者薄于仁尊而不亲注言仁义并行者也仁多则人亲之义多则人尊之道有至义有考至道以王义道以霸考道以为无失注此读当言道有至有义有考字脱一有耳有至谓兼仁义者有义则无仁矣有考考成也能取仁义之一成之以不失于人非性也音义道有至义依注读为道有至有义王于况反脱音夺正义曰此一节总眀仁义之事各随文解之以其与上别端故更称子言之仁者天下之表也表谓仪表言仁恩是行之盛极故为天下之仪表也义者天下之制也义宜也制谓裁断既使物各得其宜是能裁断于事也报者天下之利也者报谓礼也礼尚往来相反报物得其利故云天下之利也诗曰无言不雠无徳不报者此诗大雅抑之萹刺厉王之诗引之者证经相报之义太甲曰民非后无能胥以宁后非民无以辟四方者此尚书太甲之萹太甲汤孙太丁之子汤崩太甲立伊尹作书训之故云太甲后君也胥相也伊尹言民若无君无能相匡正以自安居也君若无民无以君领四方引之者证君之与臣上下各以其事相报是相报答之义也故引以结之子曰以徳报怨则寛身之仁也言子曰者广眀以礼相报之义寛身之仁者若以直报怨是礼之常也今以徳报怨但是寛爱己身之民欲苟息祸患非礼之正也以怨报徳则刑戮之民也者礼当以徳报徳今以怨报徳其人凶恶是合刑戮之民也子曰无欲而好仁者自此以下广眀仁道凡仁道有三一是安仁二是利仁三是强仁此眀安仁之事安仁者无所畏恶而自安仁道凡人好仁者有所欲今无有所求欲而自好仁道无畏而恶不仁者凡人憎恶不仁皆有所畏始恶不仁今无有所畏而能恶不仁者天下一人而已矣者言无欲好仁无畏恶不仁虽天下之人广能行此者但有一人而已喻其少也是故君子议道自己者好仁之法须恩恵及人当恕己而行故君子谋议道理先自己而始置法以民者己所能行乃施于人故云置法以民言从己而始乃可以施置法度于他人子曰仁有三与仁同功而异情此眀仁道有三其功虽同其情则异以终能汎爱其功同也一则无所求为而安静行仁一则规求其利而行仁一则畏惧于罪而行仁是异情也与仁同功其仁未可知也者此一经申明同功异情之事三者之仁其功俱是汎施博爱各有一种是未可知也与仁同过然后其仁可知也者过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也仁者安仁者此眀三者可知之事若天性仁者非关利害而安仁道知者利仁者若有知谋者贪利而行仁有利则行无利则止非本情也畏罪者强仁者若畏惧于罪者自强行仁求免离于罪若无所畏则不能行仁也仁者右也道者左也此经眀仁义相须若手之左右仁恩者若人之右手右手使用之便也仁恩亦行之急也道者左也道是履蹈而行比仁恩稍劣故为左也仁者人也言仁恩之道以人情相爱偶也道者义也义宜也凡可履蹈而行者必断割得宜然可履蹈故云道者义也道冇至义冇考者如注所云当云道有至有义有考义上脱一有字言道之所用有至一也至谓兼行仁义行之至极故云有至有义二也谓仁义之中惟有义无仁故云有义冇考三也考成也谓于仁义之中或取仁或取义之一事勉力成之非本性也至道以王者既能兼行仁义至极可以王有天下故云至道以王义道以霸者直能断决若齐桓晋文以甲兵断割可以霸于诸侯故云义道以霸也考道以为无失者既于仁义之中随取其一而成之以道不违于理故云考道以为无失也注正义曰人也谓施以人恩也解经中仁者人也仁谓施以人恩言施人以恩正谓意相爱偶人也云义也谓断以事宜也谓裁断其理使合事宜故可履蹈而行是道者义也引春秋传者此成十六年公羊传文按彼称晋人执季孙行父舎之于招邱传云执未有言舎之者此其言舎之何人也传称诸侯春秋执大夫经不书舎此执行父言舎之招邱何欲人爱此行父故特言舎之引之者证人是人偶相存爱之义也知有至谓兼仁义者此经云至道以王故穀梁传云仁义归往曰王是王有仁义也又案前经道者义也是惟义与道此经云道有至有义有考是一道之内兼有三种与前经不同者但道之为义取开通履蹈而行兼包大小精粗若大而言之则天道造化自然之理谓之为道则老子云道可道非常道则自然造化虚无之谓也若小而言之凡人才艺亦谓之为道是道无定分随大小异言皆是开通于物其身履蹈而行也云考成也尔雅释诂文也云能取仁义之一成之以不失于人者以考道劣于至道又劣于义但能于仁义之中随其一能成就之不失于人谓于人不失也云非性也者言考道勉强而行以成就之非是天性自然所禀者然则至道义道天性有之也
  子言之仁有数义有长短小大中心㦧怛爱人之仁也率法而强之资仁者也注资取也数与长短小大互言之耳性仁义者其数长大取仁义者其数短小音义数所住反㦧七感反怛丹葛反诗云丰水有𦬊武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子武王烝哉数世之仁也注𦬊枸檵也仕之言事也诒遗也燕安也烝君也言武王岂不念天下之事乎如丰水之有𦬊矣乃遗其后世之子孙以善谋以安翼其子也君哉武王羙之也音义丰芳弓反𦬊音起诒以之反烝之承反数色主反枸本亦作苟檵音计遗于季反下同国风曰我今不阅皇恤我后终身之仁也注阅犹容也皇暇也恤忧也言我今尚恐不能自容何暇忧我后之人乎音义我今毛诗作我躬阅音悦正义曰自此以下至不称其服更广眀仁义之道又显中心外貌内外相称故更称子言之仁有数者行仁之道有度数多少也义有长短小大者言义之为体有长有短有小有大言仁有数则义亦有数义言长短小大则仁亦有长短小大互言之也若天性仁义者则其数长而大若强取仁义而行者则其数短而小长谓国祚久逺大谓覆养广多短谓世位浅促小谓所施狭近也中心㦧怛爱人之仁也此眀性有仁者以天性自仁故中心凄㦧伤怛怜爱于人故云爱人之仁也率法而强之资仁者也此眀取仁者率循也资取也率循善法自强行之非是天性直取仁道行之者也诗云丰水有芑武王岂不仕者证天性之仁其数长所引诗者大雅文王有声之篇美武王之徳言丰水自然有芑喻武王之身自然有天下之事故云武王岂不仕仕之言事也言武王岂不念天下之事乎犹如丰水岂无此芑乎诒厥孙谋者诒遗也厥其也孙谓子孙谋谓善谋言武王能遗其子孙以美善之谋谓伐纣定天下以王业遗于子孙以燕翼子者燕安也翼助也言武王能安助其子孙也武王烝哉者烝君也言武王有为君之徳哉数世之仁者以武王行仁遗及子孙是仁之所及其数长也国风曰我今不阅皇恤我后此引国风者眀取仁义者其数短也所引诗者是𨚍风谷风之篇妇人被夫弃绝初忧子孙困苦还自悔之云我今不阅阅容也言我今尚不能自容被夫放弃皇恤我后者皇睱也恤忧也言我有何闲暇能忧我后世子孙之人乎引之者证取仁而行者惟在我当身之主何暇能忧及后世是终身之仁也惟望终竟一身是其数短也前文云仁有数义有长短小大仁义并言此独说仁者以仁事为重故举仁言之则其义可知也注正义曰芑枸檵尔雅释本文孙炎云则今枸芑郑云乃遗其后世之子孙以善谋者孙谓子孙也云以安翼其子也者翼助也谓以王业保安翼助其子孙案诗笺以诒为传以孙为顺以翼为敬言传其所顺天下之谋以安其敬事之子孙谓使其长行之也与此乖者引诗断章比经云数世之仁故以为子孙而翼成之也子曰仁之为器重其为道逺举者莫能胜也行者莫能致也取数多者仁也夫勉于仁者不亦难乎注取数多言计天下之道仁居其多音义胜音升数色住反是故君子以义度人则难为人以人望人则贤者可知己矣注言以先王成法儗度人则难中也当以时人相比方耳音义度待洛反注同儗鱼起反中丁仲反子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳𬨎如毛民鲜克举之我仪圗之惟仲山甫举之爱莫助之注𬨎轻也鲜罕也仪匹也圗谋也爱犹惜也言徳之轻如毛耳人皆以为重罕能举行之者作此诗者周宣王之大臣也言我之匹谋之仲山甫则能举行之美之也惜乎时人无能助之者言贤者少音义𬨎音酉一音由鲜息浅反注及下并同小雅曰髙山仰止景行行止注仰髙勤行者仁之次也景眀也有眀行者谓古圣贤也音义仰止本或作仰之景行下孟反注眀行同行止诗作行之子曰诗之好仁如此郷道而行中道而废忘身之老也不知年数之不足也俛焉日有孳孳毙而后已注废喻力极罢顿不能复行则止也俛焉勤劳之貌毙仆也音义好呼报反下同郷许亮反数色住反强其两反一本作俛音勉本或作儳非也孳音兹毙音弊仆也本又作弊己音以罢音皮顿如字又徒困反复扶又反仆蒲北反又音赴子曰仁之难成久矣人人失其所好注言仁道不成人所由不得其志故仁者之过易辞也注辞犹解说也仁者恭俭虽有过不为甚矣惟圣人无过音义易以䜴反下同解古买反徐又音蟹子曰恭近礼俭近仁信近情敬让以行此虽有过其不甚矣夫恭寡过情可信俭易容也以此失之者不亦鲜乎注言罕以此失之音义近附近之近下同诗曰温温恭人惟徳之基子曰仁之难成久矣惟君子能之注言能成人道者少也是故君子不以其所能者病人不以人之所不能者愧人注病愧谓罪咎之音义咎其九反是故圣人之制行也不制以己使民有所劝勉愧耻以行其言注以中人为制则贤者劝勉不及者愧耻圣人之言乃行也音义制行下孟反己音纪礼以节之信以结之容貌以文之衣服以移之朋友以极之欲民之有壹也注移读如水氾移之移移犹广大也极致也壹谓専心于善音义移昌氏反注汜移之移移犹大也同徐又怡耆反一音以示反氾芳劔反小雅曰不愧于人不畏于天注言人有所行当惭怖于天人也音义怖普故反是故君子服其服则文以君子之容有其容则文以君子之辞遂其辞则实以君子之徳注遂犹成也是故君子耻服其服而无其容耻有其容而无其辞耻有其辞而无其徳耻有其徳而无其行注无其行谓不行其徳音义其行下孟反注无其行同是故君子衰绖则有哀色端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色注言色称其服也音义衰七雷反绖田节反胄直又反色称尺澄反下文并注同诗云维鹈在梁不濡其翼彼其之子不称其服注鹈鹈鹕污泽也污泽善居泥水之中在鱼梁以不濡污其翼为才如君子以称其服为有徳音义鹈音啼徒兮反鹈鹈胡污泽之鸟一名淘河濡而朱反记徐纪吏反污泽之污又作洿一音火故反濡污污辱之污此一莭广眀仁故言子曰仁之为器重者仁是爱养非贤圣不能行故言为器重其为道逺者以广博覆物是为道广逺也举者莫能胜也行者莫能致也据凡庸于仁不能胜致也取数多者仁也言于万种善事之中论利益于物取数最多者是仁也言仁恩于善事之中利益最多也夫勉于仁者不亦难乎言仁为爱养行之不易故勉力行仁者不亦难乎言其难也是故君子以义度人则难为人者义宜也言在上君子以先王之义儗度于人欲使人必行先王成法则难可为人言人难中于古法也以人望人则贤者可知己矣者望比也言以今世人道比望于古人能合于今世事者则是贤人也若不能合于今世事者则非贤人也故云则贤者可知己矣己矣语助也此眀仁道不可以古义责人当以时事儗人是仁恩之心子曰中心安仁者天下一人而已矣言中心安静行仁是天性仁者天下之间惟一人而已矣言少也大雅曰徳𬨎如毛民鲜克举之我仪圗之引诗大雅烝民之篇以眀行仁者少也徳𬨎如毛民鲜克举之者此诗美宣王之大臣仲山甫也𬨎轻也鲜罕也克能世言徳之轻易举如毛然民尚以为重罕能举而行之也我仪圗之者仪匹也图谋也诗人言我与伦匹共图谋能举行之也惟仲山甫举之爱莫助之者爱惜也言惟有仲山甫能举行其徳可惜乎无人能助行之者记人引此者证中心安仁者少亦无人能行之言贤者少也小雅曰髙山仰止景行行止者此小雅刺幽王之诗车牵之篇言幽王若能修徳如髙山则天下之人瞻仰之若幽王有景眀之行则天下之人仰行之引之者证古昔贤圣能行仁道则后世之人瞻仰慕行也子曰诗之好仁如此者言髙山景行瞻仰慕行是好爱仁徳如此之甚也郷道而行中道而废者言好仁之甚郷仁道而行在于中道力之罢极而始休废之也忘身之老也不知年数之不足也言行仁勤急忘己身之衰老不自觉知年数之不足言己虽年老谓为数浅少不复盈足犹行仁不止俛焉日有孳孳毙而后己者言形貌俛俛焉勤劳行仁每日恒有孳孳惟力之毙仆而后己止言行仁之道深也熊氏云俛焉谓前儳焉可轻贱以为字同而注异熊氏之说非也子曰仁之难成久矣言仁道难成非始今日其来久矣人人失其所好者人人谓天下众人由仁道不成天下众人皆失其所爱好之事若有仁道人皆得其所爱好之事所爱好者是吉庆福祥也故仁者之过易辞也者以仁是善行故仁者有过其恶不甚易可以言辞解说之此谓取仁行者故有过耳其圣人天性仁者全无过也子曰恭近礼礼主于敬恭近于礼俭近仁者以俭不费用无害于物故近仁也信近情者信谓言语信实故近情也夫恭寡过者恒能恭敬故寡少于过也情可信者以情示人故可信也俭易容也者以俭则寡求故易容也诗云温温恭人惟徳之基者此大雅抑之萹刺厉王之诗言颜色温温和柔恭敬之人惟能为徳之基也引之者结上文恭近礼其过寡少是为徳之基也是故君子不以其所能者病人者谓不以己之所能使他人必能若他人不能则为困病是不以所能之事病困于人也不以人之所不能者愧人者谓他人力所不能必欲使之能行若他人之所不能则以为愧耻故不以人之所不能耻愧困苦于人若能如此亦仁者之行也是故圣人之制行也不制以己者言圣人之制法立行不造制以己之所能谓不将己之所能以为制法恐凡人不能行也使民有所劝勉愧耻以行其言者既不制以己之所能但制以中人之行使得可行则民有所自劝勉不能者自懐愧耻如此则民得以行其圣人之言也衣服以移之者言圣人用中礼而作法故制以礼信容貌又用衣服移大之使之尊严也朋友以极之者谓朋友相劝励以极致于道也欲民之有壹也者壹谓専壹于善道所以为此教化者欲使民人専心壹意于善道也小雅曰不愧于人不畏于天者此诗何人斯之萹是苏公刺责暴公暴公谗谮于己是不愧惭于人不畏惧于天引之者言人之行当湏愧于人畏于天也遂其辞则实以君子之徳者遂犹成也实犹充也言君子既成其文辞则当充实之以君子之徳也耻有其徳而无其行者徳在于内行接于外内既有徳当湏以徳行之于外以接于人民若有徳无行是君子所耻故云耻有其徳而无其行也诗曰惟鹈在梁不濡其翼者此诗曹风候人之篇刺曹共公之诗鹈是污泽也言鹈在鱼梁之上能不濡湿其翼以其为善犹如君子在朝能称可其服亦为善彼其之子不称其服者其是语辞言彼曹朝小人之子内无其徳不能称可其在外之服引之者以前经言君子内外皆湏相称故引此诗结之注正义曰𬨎轻也尔雅释言文图谋也释诂文言仁道不成解仁之难成久矣云人所由不得其志解经人人失其所好由仁道不成无所依恃民人由此不得其志意之所好多有祸⿱宀𠮷 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𡧱若仁道成人皆得所𩓑也鹈污泽尔雅释鸟文郭景纯云今之鹈鹕也好群飞沈于水食鱼故名洿泽俗呼之为淘河也云以不濡污其翼为才者言凡乌居水中必濡湿其翼今鹈鹕在水中独能不濡其翼故为才按诗注云鹈鸟在梁可谓不濡其翼乎言必濡其翼也犹如小人在位必辱其职与此乖者注礼在前注诗在后故所注不同也子言之君子之所谓义者贵贱皆有事于天下天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝故诸侯勤以辅事于天子注言无事而居位食禄是不义而富且贵音义粢盛音咨杜预云黍稷曰粢在器曰盛秬音巨黒黍鬯𠡠亮反香酒也子曰下之事上也虽有庇民之大徳不敢有君民之心仁之厚也注庇覆也无君民之心是思不出其位音义庇必利反徐方至反又音秘是故君子恭俭以求役仁信让以求役礼不自尚其事不自尊其身俭于位而寡于欲让于贤卑己而尊人小心而畏义求以事君注役之言为也求以事君者欲成其忠臣之名也得之自是不得自是以听天命注言不易道徼禄利也音义易音亦徼古尧反诗云莫莫葛藟施于条枚凯弟君子求福不回注凯乐也弟易也言乐易之君子其求福修徳以俟之不为回邪之行要之如葛藟之延蔓于条枚是其性也音义藟音诔力水反施以豉反条枚亡回反毛诗传云枝曰条干曰枚凯本亦作恺又作岂同开待反后彷此弟如字本又作悌音同注及下皆同乐音洛下同易以䜴反下同邪似嗟反曲也行下孟反下至下文行之浮于名也文注皆同要一遥反蔓音万其舜禹文王周公之谓与有君民之大徳有事君之小心注言此徳当不回也音义与音馀诗云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方国注昭眀也上帝天也聿述也懐至也言述行上帝之徳以至于多福也方四方也受四方之国谓王天下音义聿尹必反谓王于况反子曰先王谥以尊名节以壹恵耻名之浮于行也注谥者行之迹也名者谓声誉也言先王论行以为谥以尊名者使声誉可得而尊信也壹读为一恵犹善也言声誉虽有众多者即以其行一大善者为谥耳在上曰浮君子勤行成功声誉逾行是所耻音义谥音示是故君子不自大其事不自尚其功以求处情过行弗率以求处厚彰人之善而美人之功以求下贤注率循也过行不复循行犹不二过音义下户嫁反复扶又反是故君子虽自卑而民敬尊之注言谦者所以成行立徳子曰后稷天下之为烈也岂一手一足哉注烈业也言后稷造稼穑天下世以为业岂一手一足喻用之者多无数也惟欲行之浮于名也故自谓便人注亦言其谦也辟仁圣之名云自便习于此事之人耳音义行下孟反便婢面反又婢绵反注同辟音避正义曰此一节眀天子以下各有其事又眀舜禹文王周公之徳皆能上事天帝下庇四方事异于上故记者详之又称子言之也天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝者天子事上帝诸侯事天子是贵贱皆有事于天下按小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝大宗伯云莅玉鬯者谓享大鬼也棫朴诗云奉璋峨峨者谓据祭宗庙也故与此不同也是故君子恭俭以求役仁者君子有仁徳至诚之君子言君子既有庇民大徳又自谦退不敢有君民之心是仁爱深厚以此之故君子恭敬节俭以求施为仁道也役为也言以此求施为仁道也信让以求役礼者谓信实退让以求施为于礼也得之自是不得自是者得之谓得利禄也言虽得利禄自行其为是之道若不得利禄亦自行其为是之道言不问得之与失恒行其是而不行非也以听天命者言不茍易其道也诗曰莫莫葛藟施于条枚者此诗大雅旱麓之篇美文王之诗言文王之兴依约先祖莫莫然如葛藟之蔓草延施于条枚之木犹如子孙之兴亦由先祖而徳盛也凯弟君子求福不回者凯乐也弟易也言太王王季乐易之君子求福不为回邪之行引之者证君子以聴天命虽求福禄不为邪僻之行今以为葛藟施于条枚是其性也君子求福不为回邪亦是其性引断章取义故与诗文不同也其舜禹文王周公之谓与者此是凯弟君子求福不回邪之谓与以其虽有庇民之大徳恒有事君之小心常能畏惧是不回也诗云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福者此诗大雅大眀之篇美文王之诗言文王小心翼翼以昭眀道徳厚事上帝聿述也懐至也言文王述行上帝之徳以受众多之福厥徳不回以受方国者其徳不有回邪故受四方众国为天子也引之者证上求福不回也子曰先王谥以尊名者前经论君子求福不回此一节广眀君子名行相副卑己尊人之义谥以尊名者谥谓谥号名谓声誉言人身死之后累列生时之行迹作谥号者以尊敬生前之声名可得传于后世节以壹恵者言为谥之时善行虽多但限节以一个善恵以为谥也耻名之浮于行也者所以善行既多但取一事为谥者耻善名之多浮过于行恐行不副于名所以减众善之名但取一事之善为谥也是故君子不自大其事不自尚其功以求处情者大谓夸大既不欲行过于名故不自夸大其所为之事不自加尚其所为之功名所以不大尚者以求处情实不欲虚为矫饰也过行弗率以求处厚者率循也若有过失之行不循循而行之即修改以求处其仁厚之道过失即改以求处其厚也子曰后稷至足哉者以上经君子耻名浮于行故此经明后稷证名不可过行也言后稷虽有大业不自谓圣人而称便人后稷天下之为烈者言后稷周之始祖有播殖之功烈业也言天下之人并将为业岂一手一足哉者言后稷之功岂止一人之手一人之足而用之哉言用之者多天下皆是也惟欲行之浮于名也故自谓便人者言后稷惟欲得实行过于虚名故自谓便于稼穑之人不自谓己之仁圣也注正义曰上壹是齐壹下一是数之一二也今经文为大壹之字郑恐是均同之理故读为小一取一个善名而为谥耳云在上曰浮者言物在水上称浮如浮云云君子勤行成功声誉逾行是所耻者言君子之人惟寝黙勤行成功不自彰伐若使声誉逾越于行是君子所耻也
  子言之君子之所谓仁者其难乎诗云凯弟君子民之父母凯以强教之弟以说安之乐而毋荒有礼而亲威庄而安孝慈而敬使民有父之尊有母之亲如此而后可以为民父母矣非至徳其孰能如此乎注有父之尊有母之亲谓其尊亲己如父母音义强其良反徐其两反说音悦毋荒音无正义曰此以下至不胜其文更广眀仁道又显尊亲之异并论虞夏商周质文不等今各随文解之仁者其难乎言行仁之道其甚难乎为之不易诗云凯弟君子民之父母者言仁道为难若有仁行可以为民之父母此诗大雅泂酌之萹戒成王之诗也凯乐也弟易也言使民乐易之君子则得为民之父母言不易也凯以强教之弟以说安之孔子既引诗又释凯弟之义凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之弟谓逊弟言以逊弟之道下化于民民皆说豫而康安是弟以说安之也乐而毋荒有礼而亲者乐失于荒礼失于疏言眀君教下为乐而毋荒有礼而相亲也威庄而安孝慈而敬者凡矜庄者失在危惧孝慈者失在慢易今眀君临下威严矜庄而民安也孝顺慈爱而民敬也使民有父之尊有母之亲者以有威庄故有父之尊言尊之如父以有孝慈故有母之亲言亲之如母也非至徳其孰能如此乎者言若非至徳之君其谁能使民如此言仁道难也
  今父之亲子也亲贤而下无能母之亲子也贤则亲之无能则怜之母亲而不尊父尊而不亲水之于民也亲而不尊火尊而不亲土之于民也亲而不尊天尊而不亲命之于民也亲而不尊鬼尊而不亲注或见尊或见亲以其严与恩所尚异也命谓四时政令所以教民勤事也鬼谓四时祭祀所以训民事君也音义怜力田反正义曰此眀尊亲之异父母不同今父之亲子也亲贤而下无能者言父之于子若见贤者则亲爱之若见无能者则下贱之以父立于义分别善恶也母之亲子也贤则亲之无能则怜之者言母之于子见贤则亲爱之见其子无能则怜爱之母以恩爱不能分别善恶故也水之于民也亲而不尊者水沐浴人多用故亲而不尊火尊而不亲者火须离之近则伤害人不湏轻近故尊而不亲土之于民也亲而不尊者土能生物载养于人是亲也于人为近人所居处遂不尊也天尊而不亲者天有雷霆日月震耀杀戮是尊也而体髙逺是不亲也命之于民也亲而不尊者谓人君教令随四时以教于人欲人生厚是亲也附近于民使民勤事是不尊鬼尊而不亲者鬼谓鬼神神道严敬降人祸福是尊也人神道隔无形可见是不亲也
  子曰夏道尊命事鬼敬神而逺之近人而忠焉先禄而后威先赏而后罚亲而不尊注逺鬼神近人谓外宗庙内朝廷音义逺于万反注及下同近附近之近注及下同朝直遥反下同其民之敝蠢而愚乔而野朴而不文注以本不困于刑罚少诈谖也敝谓政教衰失之时也音义蠢伤容反徐昌容反范阳江反又丁绛反字林音丑降反又丑凶反乔音骄朴普角反谖泥袁反诈也忘也正义曰此一节眀夏道亲而不尊之义夏道尊命者言夏之为政之道尊重四时政教之命使人劝事乐功也事鬼敬神而逺之近人而忠焉者宗庙在外是逺鬼神也朝廷在内是近人也以忠恕养于民是忠焉也所为如此是亲而不尊也其民之敝蠢而愚者敝谓其后世政教衰败时夏家后世政教衰败民皆蠢愚所以然者昔时恒先禄后罚则民皆承寛裕无浇诡也情既不浇诡至于衰末犹不知避严刑峻法如蠢愚也乔而野者亦因昔时寛裕忠恕至末世民犹骄野如淳朴之时也朴而不文者淳时民皆质朴不竞文华至乱时犹承奉之亦然也注正义曰以夏尚仁恩其民不困苦于刑罚反其衰末犹有先世遗风少有诈伪谖妄尔雅训云萱谖忘也则忘字忘下著心今与诈相对则谖是诈之义当亡下著女也殷人尊神率民以事神先鬼而后礼先罚而后赏尊而不亲注先鬼后礼谓内宗庙外朝廷也礼者君臣朝㑹凡以挚交接相施予音义以挚音至相施始豉反下文同其民之敝荡而不静胜而无耻注以本𢗗于鬼神虚无之事令其心放荡无所定困于刑罚茍胜免而无耻也月令曰无作淫巧以荡上心音义胜而始证反𢗗音誓与上𢗗于同令其力呈反巧若教反又如字正义曰此一节眀殷代尊而不亲之事尚虚无之事故率民以事神先罚而后赏者案襄二十六年左传云赏以春夏罚以秋冬又月令云春夏行赏秋冬行刑与此违者彼谓王者大体一岁之中法天道生杀故春夏赏秋冬刑此记所云谓赏罚同时所行夏则先赏后罚殷则先罚后赏其民之敝荡而不静者以其本尚虚无之事尊敬鬼神至其末世敝失其民放荡不能安静也胜而无耻者由本困于刑罚但得茍胜无以惭耻注正义曰以夏周人敬鬼神而逺之近人而忠焉外宗庙内朝廷以此反之则殷人先鬼后礼是内宗庙外朝廷也𢗗串也习也贵尚习鬼神鬼神无体故云虚无之事以为事不在实故心放荡无所定也周人尊礼尚施事鬼敬神而逺之近人而忠焉其赏罚用爵列亲而不尊注赏罚用爵列以尊卑为差其民之敝利而巧文而不惭贼而蔽注以本数交接以言辞尊卑多狱讼音义蔽毕世反又音弊数色角反正义曰此眀周代亲而不尊之事尊礼尚施者谓尊重礼之往来之法贵尚施恵之事也其赏罚用爵列者既不先赏后罚亦不先罚后赏惟用爵列尊卑或赏或罚也其民之敝利而巧文而不惭者以其尚礼本数交接往来故便利机巧多文辞而无惭愧之心也贼而蔽者以本为治之时上下有序至其蔽末尊卑错失为饶狱讼共相贼⿱宀𠮷 -- 𡧱而困蔽以其礼失于烦故致然也夏道尊命至殷人尊神周人尊礼三代所尊不同者案元命包云三王有失故立三教以相变夏人之立教以忠其失野故救野莫若敬殷人之立教以敬其失鬼救鬼莫若文周人之立教以文其失荡故救荡莫若忠如此循环周则复始穷则相承此亦三王之道故三代不同也
  子曰夏道未凟辞不求备不大望于民民未厌其亲殷人未凟礼而求备于民周人强民未凟神而赏爵刑罚穷矣注未凟辞者谓时王不尚辞民不亵为也不求备不大望言其政寛贡税轻也强民言承殷难变之敝也赏爵刑罚穷矣言其繁文备设音义厌于艳反强其两反注同税申锐反正义曰上眀三代亲尊有异此经更眀三代治民有异之事未凟辞者凟谓亵凟辞谓言辞夏时为政之道未亵凟于言辞君既不尚辞民亦不为故言未凟辞夏言未凟辞则殷凟辞也不求备不大望于民者求备谓每事徴求皆令备足大望谓赋税既重大所责望于民夏代不然故云不求备不大望于民也民未厌其亲者以上不求备不大望于民民无困苦故未厌其上下相亲之心也殷人未凟礼而求备于民者以殷承夏后虽己亵凟言辞仍未亵凟于礼言君臣上下于礼事简略不亵凟也殷言未凟礼则周凟礼矣而求备于民者言殷不如夏寛每事求偹于民亦大望于民也周人强民以周承殷后遭纣衰乱风俗顽凶故周人设教强劝人以礼义亦比夏殷多此一句也未凟神者言周治太平之时虽己凟于礼犹未亵凟鬼神祭天地宗庙诸神尚有限未亵凟也则周衰之后而凟神也而赏爵刑罚穷矣者以周人贵礼礼尚往来交接故赏爵刑罚之事穷极烦多
  子曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其敝注胜犹任也言殷周极文民无耻而巧利后世之政难复音义胜音升注同敝音弊任如金反复音伏子曰虞夏之质殷周之文至矣注言后有王者其作质文不能易之音义易音亦虞夏之文不胜其质殷周之质不胜其文注言王者相变质文吝有所多音义胜世证反又音升子言之曰后世虽有作者虞帝弗可及也已矣君天下生无私死不厚其子子民如父母有憯怛之爱有忠利之教亲而尊安而敬威而爱富而有礼恵而能散其君子尊仁畏义耻费轻实忠而不犯义而顺文而静寛而有辨注死不厚其子言既不传位又无以丰饶于诸臣也耻费不为辞费出空言也实谓财货也辨别也犹寛而栗也静或为情音义憯七感反怛旦逹反费芳贵反注同传文専反别彼列反下不别同甫刑曰徳威惟威徳眀惟眀非虞帝其孰能如此乎注徳所威则人皆畏之言服罪也徳所眀则人皆尊宠之言得人也音义曰音越威如字威畏也读者亦依尚书音畏也正义曰此一节总眀虞夏商周四代质文之异虞夏之道寡怨于民以其政寛故寡怨于民言民怨尚少殷周之道不胜其敝者以殷周文烦失在苛碎故其民不堪胜敝败也不言无怨而言寡怨于民者天地之大犹有所憾如冬寒夏雨民犹怨之如圣人之徳无善不包人犹怨之是不备也如舜寡怨于民也子曰虞夏之质殷周之文至矣者至谓至极也言虞夏为质殷周为文并已至极矣纵令后王为质不能过于虞夏后王为文亦不能过于殷周是至极矣虞夏之文不胜其质者言虞夏之时虽有其文但文少而质多故文不胜于质殷周之质不胜其文者言殷周虽有其质亦质少而文多故不胜其文然案三正记云文质再而复始则虞质夏文殷质周文而云虞夏之质殷周之文者夏家虽文比殷周之文犹质殷家虽质比夏家之质犹文故夏虽有文同虞之质殷虽有质同周之文子言之曰后世虽有作者虞帝弗可及也者以上经论虞夏商周此时眀虞帝之美已矣者言后世之君虽有作其善政者而比于虞帝不可齐及之也君天下生无私者明虞帝之徳后世虽作不可及言舜为天下序爵必以徳而不用私也死不厚其子者厚谓丰厚既不传位又不以财物丰厚于其子故云不厚其子子谓商均也子民如父母者子谓子爱于民如父母爱子也有㦧怛之爱者言爱民之志有凄㦧恻怛言舜天性自仁故怜爱于人有忠利之教者言有忠恕利益之教也亲而尊者有母之亲有父之尊安而敬者体安而能敬敬即前威庄而安也威而爱者有威而又有爱也富而有礼者富有四海而不骄是有礼也恵而能散者施恵得所为能散也其君子尊仁畏义者其君子谓虞朝之臣也君圣臣贤是由舜而得然也若民有仁者则尊之有义者则畏之耻费轻实者费辞费也言而不行谓之辞费也言必履而行之是耻于辞费也轻实者实财货也贵人而贱禄是轻财也忠而不犯者尽心于君是其忠也无违政教是不犯也义而顺者至极君臣之义而不悖徳是义而顺也文而静者臣皆有文章而又清净寛而有辨者辨别也臣之效舜之寛容治政不慢而有分别也甫刑曰徳威惟威徳眀惟眀引之者所以结舜徳也下威训畏下眀训尊言舜之道徳欲威惧于人则在下之民惟畏惧之故云徳威惟威徳眀惟眀者谓舜以徳摽眀善人惟能得善人惟天下之人皆所以尊重之非虞帝其孰能如此乎者如上之事不是虞帝其谁人能得如此乎案今尚书之篇以眀尧徳而云虞帝者言虞帝亦能如是且记者断章而为义也
  子言之事君先资其言拜自献其身以成其信注资谋也献犹进也言臣事君必先谋定其言乃后亲进为君言也是故君有责于其臣臣有死于其言故其受禄不诬其受罪益寡注死其言者竭力于其所言之事死而不负于事不信曰诬音义诬音无正义曰此一节至辞欲巧广眀君子事君之道又眀君子为行须内外相副今各随文解之事君先资其言者言臣欲见君必须先谋度其言言定然后见也拜自献其身者献进也为谋既定乃拜见自进其身也以成其信者谓先谋后见成其言之信实是故君有责于臣臣有死于其言者以其先谋乃可见君故君有责于其臣臣当竭力守节死于其所言也故其受禄不诬其受罪益寡者以其言善乃受禄是受禄不诬罔也顺死其言以竭臣力是受罪益寡少也子曰事君大言入则望大利小言入则望小利注大言可以立大事也小言可以立小事也入为君受之利禄赏也入或为人音义为君于伪反故君子不以小言受大禄不以大言受小禄注言臣受禄各用其徳能也易曰不家食吉注此大畜彖辞也彖曰不家食吉养贤也言君有大畜积不与家食之而已必以禄贤者贤有大小禄有多少音义畜敕六反下同彖吐乱反正义曰此一节广事君之道依言大小而受禄大言入则望大利者入犹受也利禄也大言谓立大事之言进入于君君所受纳如此乃望大禄小言入则望小利者小言谓立小事之言小言进入受于君则惟望小利也故君子不以小言受大禄不以大言受小禄言臣禄各以其徳能相称若小言受大禄则臣滥若大言受小禄则君重财而薄徳也易曰不家食吉此大畜卦辞也案易大畜利贞不家食吉利渉大川不家食吉者言君有大畜积不惟与家人食之而已当与贤人食之故得吉此大畜干下艮上之卦注云自九三至上九有頥象居外是不家食吉而养贤引之者证君有禄而养贤贤有大小故禄亦有多少
  子曰事君不下逹不尚辞非其人弗自注不下逹不以私事自通于君也不尚辞不多出浮华之言也弗自不身与相亲小雅曰靖共尔位正直是与神之听之式糓以女注靖治也尔女也式用也谷禄也言敬治女位之职事正直之人乃与为伦友神听女之所为用禄与女音义共音恭本亦作恭同女音汝注同正义曰此一节广眀臣之事君当是正直之道不下逹者不以在下细碎小事通达于君不尚辞者不贵尚浮华之言辞非其人弗自者非其好人不身自与之相亲小雅曰靖共尔位正直是与者此诗小雅小眀之篇刺幽王之诗大夫悔仕乱世戒其未仕者云靖共尔位靖谋也共具也言眀君靖谋共具尔之爵位有正直之徳者于是与也神之听之式谷以女者式用也糓善也以用也言神眀听聆女徳君若用其善人则善用女也诗之本文如此今记者断章为义证眀非善人不得与之相亲靖治也尔女也言为女之道治理恭敬女之职位若见正直善人于是与之为朋友如此则神眀听聆女之所为糓禄也用此福禄以与女也
  子曰事君逺而諌则讇也近而不谏则尸利也注尸谓不知人事无辞让也音义讇本亦作谄𠡠检反子曰迩臣守和宰正百官大臣虑四方注迩近也和谓调和君事者也齐景公曰惟据与我和宰冡宰也冡宰主治百官子曰事君欲谏不欲陈注陈谓言其过于外也诗云心乎爱矣瑕不谓矣中心藏之何日忘之注瑕之言胡也谓犹告也音义藏如字郑解诗作臧云善也正义曰此一节眀臣事君谏诤之道逺而谏则讇也者若与君疏逺强欲谏诤则是讇佞之人望欲自逹也近而不谏则尸利也者若亲近于君而不谏则似如尸之受利禄也祭祀之尸无言辞而受享祭时犹似近臣不谏不知人事无辞让之心如尸之受利然也子曰迩臣守和者迩近也和谓调和言亲近之臣献可替否毗辅赞助于君守其调和之事也宰正百官者宰谓冡宰正治百官大臣虑四方者谓二伯州牧之等谋虑四方此大臣亦兼冡宰但冡宰居于中故言正百官耳诗云心乎爱矣瑕不谓矣此小雅隰桑之篇刺幽王之诗君子在野诗人念之云心乎爱此君子矣瑕逺也谓勤也言念此君子逺离此不勤乎言近于勤矣终当念之中心藏之何日忘之者藏善也言中心善此君子何日忘此君子矣诗之本文如此今记人所引此云心乎爱此君子矣瑕之言胡胡何也谓犹告也言何不以事告谏于君矣中心藏之与诗文同王肃以为藏善郑亦然也皇氏以为人臣中心包藏君恶不欲向人陈之非其义也凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人惟大臣得谏若岁初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰每岁孟春道人以木铎徇于路是也
  子曰事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也注乱谓贤否不别音义易以䜴反下及注易绝同故君子三揖而进一辞而退以逺乱也注进难者为主人之择己也退速者为君子之倦也音义逺于万反为主人于伪反下同子曰事君三违而不出竟则利禄也人虽曰不要吾弗信也注违犹去也利禄言为贪禄留也臣以道去君至于三而不遂去是贪禄必以其强与君要也音义竟音境要于遥反注同言为于伪反强其良反旧其两反子曰事君慎始而敬终注轻交易绝君子所耻子曰事君可贵可贱可富可贫可生可杀而不可使为乱注乱谓违废事君之礼疏正义曰此眀臣事君亦当使贤与不贤分别之事难进谓君择己易退谓君厌己则位有序者谓贤愚别也则乱者谓贤愚不别也子曰事君慎始而敬终者慎谓谨慎以尽忠是慎始也终谓终竟择善为朋友子曰事君可贵可贱者言事君可使之贵可使之贱可使之富可使之贫可使之生可使之死但不可使为乱也乱谓废事君之礼也熊氏以为可杀者谓臣可杀君引春秋杀君称君君无道此非辞也
  子曰事君军旅不辟难朝廷不辞贱注言且忠且谦也音义辟音避难乃旦反朝直遥反处其位而不履其事则乱也注履犹行也故君使其臣得志则慎虑而从之否则孰虑而从之终事而退臣之厚也注使谓使之聘问师役之属也慎虑而从之者此己志也欲其必有成也否谓非己志也孰虑而从之又计于己利害也终事而退非己志者事成则去也事或为身音义慎字本亦作古眘字易曰不事王侯髙尚其事注言臣致仕而去不复事君也君犹髙尚其所为之事言尊大其成功也音义复扶又反正义曰此广眀为臣事君之礼军旅不辟难者谓使之在军旅之中不辟危亡之难也朝廷不辞贱者谓在朝廷之中不得辞其卑贱之所也处其位而不履其事则乱也履行也谓臣处其位而不行其事则近乱也故君使其臣得志则慎虑而从之者既必无辟故有此以下事也使之谓聘问师役之事得志谓君使臣当已才虽当已才犹宜谨慎思虑从君之命而行之必使成功也否则孰虑而从之者否谓君所使之事非己本才也虽非己本才而君命无择则弥孰思虑而从行之终事而退者终事谓事毕也既本非己才而幸得终竟竟即辞而退也臣之厚也者得志及不得志并从而无违是臣行之笃厚也易曰不事王侯髙尚其事者此易蛊卦上九爻辞案易蛊卦巽下艮上上九艮爻艮为山辰在戌得干气父老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君犹髙尚其所为之事引之者证臣之事君终事而退是臣之厚重也注正义曰知使谓聘问师役者以经云慎虑而从之又云孰虑而从之谓随从其事故知出使在外也云慎虑而从之者此己志也欲其必有成也者所以谨慎思虑而从就此事者是己之思虑所及欲其必有成功故须慎虑也云否谓非己志也孰虑而从之又计于己利⿱宀𠮷 -- 𡧱也者谓此事非本己志当孰须思虑计谋此事于我己身利之与害若于己为利尚勤力为之若于己害亦须为之不得辞也云终事而退非己志者事成则去也者若元是己志其事虽成犹须为之不可即退若此事元非己志为君暂使己事成之后则当退也
  子曰惟天子受命于天士受命于君注言皆有所受不敢专也惟当为虽字之误也音义惟天子惟音虽出注故君命顺则臣有顺命君命逆则臣有逆命注言臣受顺则行顺受逆则行逆如其所受于君则为君不易矣音义易以䜴反诗曰鹊之姜姜鹑之贲贲人之无良我以为君注姜姜贲贲争斗恶貎也良善也言我以恶人为君亦使我恶如大鸟姜姜于上小鸟贲贲于下音义鹊字林作鹊说文作䧿音七略反姜居良反鹑士伦反贲音奔注同正义曰此节眀臣事君不敢専辄又眀君之出命不可不慎为与上更端故言子曰惟天子受命于天者惟当为虽虽天子之尊不敢自専犹须受命于天然后行也诗曰鹊之姜姜者此诗鄘风鹑之奔奔篇刺宣姜之诗其诗之意以宣姜通于公子顽母与子淫鹑鹊之不若故刺之云鹊自匹偶姜姜然鹑自匹偶贲贲然各当有匹今宣姜与公子顽私通不如鹑鹊也人之无良我以为君者人谓宣姜无良善之行我君恵公反以此为小君此经引诗断章言君有逆命似大鸟姜姜争斗于上小鸟贲贲亦争斗于下谓君无良善我等万民以恶人为君也
  子曰君子不以辞尽人注不见人之言语则以为善言其馀行或时恶也音义行下孟反下文并注同故天下有道则行有枝叶天下无道则辞有枝叶注行有枝叶所以益徳也言有枝叶是众虚华也枝叶依干而生言行亦由礼出是故君子于有丧者之侧不能赙焉则不问其所费于有病者之侧不能馈焉则不问其所欲有客不能馆则不问其所舎注皆辟有言而无其实音义赙音附费芳贵反馈其位反辟音避故君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊注水相得合而已酒醴相得则败淡无酸酢少味也接或为交音义醴徐音礼淡大敢反又大暂反徐徒阚反注同酸悉官反酢七故反小雅曰盗言孔甘乱是用餤注盗贼也孔甚也餤进也音义餤音谈徐本作盐以占反正义曰前眀事君之道此眀君子之行不可虚用其辞以事殊于上故言子曰君子不以辞尽人者言君子与人之交必须验行不得以其言辞之善则谓行之尽善或𤼵言善而行恶也故天下有道则行有枝叶者言有道之世则依礼所行外馀有美好犹如树干之外更有枝叶也天下无道则辞有枝叶者无道之世人皆无礼行不诚实但言辞虚美如枝干之外而更有枝叶也是故君子于有丧者之侧不能赙焉则不问其所费者此经皆有言无实戒其不得虚言也君子之接如水者言君子相接不用虚言如两本相交寻合而已小人之接如醴者小人以虚辞相节如似酒醴相合必致败壊君子淡以成小人甘以壊者水相合为江河酒醴相合而久乃败壊也小雅曰盗言孔甘乱是用餤者此巧言之篇刺幽王之诗孔甚也餤进也言盗贼小人其言甚美幽王信之祸乱用是进益引之者证小人甘以壊子曰君子不以口誉人则民作忠注誉䋲也音义誉音馀注同䋲甫升反左传以䋲为誉故君子问人之寒则衣之问人之饥则食之称人之美则爵之注皆为有言不可以无实音义衣于既反食音嗣为于伪反国风曰心之忧矣于我归说注欲归其所说忠信之人也音义说音帨又始锐反注同正义曰所以前经君子不用虚言故此经眀言当以实其事稍殊故言子曰国风曰心之忧矣于我归说者此曹风蜉蝣之篇刺曹君之诗言曹君好洁其衣服不修政事国将㓕亡故贤臣之心忧矣说舎也国既㓕亡于我之身何所归舎此则引诗断章取义不与诗相当言虚华之人心忧矣我今归此所说忠信之人引之者证疾其虚言也注正义曰誉䋲也者言䋲可以度量于物凡口誉于人先须忖度亦量之于心故以誉为䋲也案庄十四年左传云蔡侯䋲息妫以语楚子杜注云䋲誉也䋲既训为誉誉亦训䋲郑注以为此解
  子曰口惠而实不至怨菑及其身注善言而无信人所恶也音义菑音灾恶乌路反是故君子与其有诺责也宁有己怨注已谓不许也言诺而不与其怨大于不许音义己音以国风曰言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉注此皆相与为昏礼而不终也言始合㑹言笑和说要誓甚信今不思其本恩之反复反复之不思亦已焉哉无如此人何怨之深也音义晏于谏反信誓本亦作矢誓旦如字字林作𢘇亦己音以说音悦反复反复并芳服反正义曰前经眀其言当实此明言若不实则怨及身口恵而实不至者言口施恩恵于人而实行不至人则怨之故言怨菑及其身也是故君子与其有诺责也者诺谓许人之物责谓许而不与而被责若其有物许人不与被责也宁有己怨者已谓休已宁可有𤼵初休已不许而被怨许而不与其责大发初不与其责小国风曰言笑晏晏信誓旦旦者卫风氓之萹也妇人被男子所诱在后色衰见弃追恨男子云初时与我言笑晏晏然和悦也信其言誓旦旦然相思恳诚也不思其反者谓今男子不思念其本恩之反复是男子不思之事如此则无如之何亦己焉哉言恨之甚也引者证许而不与被人所怨也
  子曰君子不以色亲人情疏而貌亲在小人则穿窬之盗也与子曰情欲信辞欲巧注巧谓顺而说也音义穿音川窬范羊朱反徐音豆馀音馀说音悦正义曰此眀更申以情行相副故称子曰君子不以色亲人者谓不以虚伪善色诈亲于人也在小人则穿窬之道也与言情疏貌亲而心不悫实恒畏于人譬之于细小人则穿窬之盗也许慎说文云穿窬者外貌为好而内懐奸盗似此情疏貌亲之人外内乖异故云穿窬之盗也与子曰情欲信辞欲巧者既称情疏而貌亲故更眀情貌信实所以重言之也辞欲巧者言君子情貌欲得信实言辞欲得和顺美巧不违逆于理于巧言令色者异也
  子言之昔三代眀王皆事天地之神眀无非卜筮之用不敢以其私亵事上帝注言动任卜筮也神眀谓群神也是故不犯日月不违卜筮注日月谓冬夏至正月及四时也所不违者日与牲尸也音义夏户嫁反卜筮不相袭也注袭因也大事则卜小事则筮大事有时日注大事有事于大神有常时常日也小事无时日有筮注有事于小神无常时常日有筮临有事筮之外事用刚日内事用柔日注顺阴阳也阳为外阴为内事之外内别乎四郊音义别彼列反不违龟筮子曰牲牷礼乐齐盛是以无害乎鬼神无怨乎百姓注牷犹纯也音义牷音全纯色也本亦作全注同齐音粢本亦作齍正义曰此以下至于篇末总眀卜筮之用各随文解之昔三代眀王者谓夏殷周皆事天地之神眀者谓祭事天地及诸神眀也无非卜筮之用者言皆须卜筮惟九月大享帝于眀堂不用卜也故曲礼下篇云大飨不问卜郑云莫适卜也以其总飨五帝不知主何帝而卜之故不卜矣所以必须卜者不敢以其私亵奉事上帝故皆卜之也子曰牲牷礼乐齐盛是以无害乎鬼神无怨乎百姓者以其事上帝神眀不敢自専皆依卜筮动合于礼故夫子摠更结之牲牷之等礼乐之俦粢盛之实皆不违龟筮是以此等所用无亏⿱宀𠮷 -- 𡧱于鬼神无见怨于百姓以其无非卜筮之用动顺于礼故也注正义曰冬至谓祭圆丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者案大宰云祀五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及眀堂是四郊有卜也大宰又云祀大神祭大示亦如之大神则冬至祭圆丘大示则夏至祭方泽案公羊糓梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏正亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然眀堂不问卜而注大宰祀五帝卜日云四郊及眀堂者广解五帝所在其实祀眀堂不卜也案周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故惟解祭天之时云不违者日与牲尸者案僖三十一年左传云礼不卜常祀而卜其牲日是有其牲日也案特牲少牢云大夫士筮尸则天子诸侯有卜尸也大事则卜小事则莝者此解经下筮不相袭之事既大事卜小事筮是二者不相因袭也此大事谓征伐出师及巡守也其实是中事对小事为大耳小事则筮者若周礼簭人有九簭筮更筮咸之属是也此与曲礼文同而注异者各随文势也大事有事于大神有常时常日也者既有常时常日而用卜者亦不敢専也故曲礼篇云日而行事则必践之又祭统云虽有眀知之心必进断其志是虽有常日犹用卜也有事至筮之者此经皆论祭祀之事故解小事云有小事于小神其实周礼小事非惟小祀而已既云小事用筮而大卜云凡小事莅卜者彼谓大事中之小事非此之小事也事之外内别乎四郊者先师以为祭天而用辛虽外用柔日祭社用甲虽内用刚日殊别于四郊之祭言用刚柔之日不可与四郊同其馀他事今谓事之外内别乎四郊者谓四郊之外为外事若甲午祠兵吉日庚午既差我马之属是也四郊之内为内事若郊之用辛及宗庙少牢用丁亥之属是也故言别于四郊外内别用限别以四郊为限
  子曰后稷之祀易富也其辞恭其欲俭其禄及子孙注富之言备也以传世之禄共俭者之祭易备也音义易以豉反注同传丈専反下同共音恭诗曰后稷兆祀庶无罪悔以迄于今注兆四郊之祭处也迄至也言祀后稷于郊以配天庶㡬其无罪悔乎福禄传世乃至于今音义迄许讫反处昌虑反下建国之处同正义曰以前经眀不违卜筮动合神眀故此经眀后稷祭祀福流后世以证成其义后稷之祀易富也者富备也后稷乃帝喾之子世有禄位后稷又祭祀恭俭以世禄之饶供俭薄之祭故易丰备也其禄及子孙者以后稷祭祀其辞恭敬其欲节俭神之降福故禄及子孙诗曰后稷兆祀者是大雅生民之萹美成王尊祖配天所以尊后稷配天者以后稷生存之时于四郊之兆域祭祀于天而事皆合礼庶几无罪过悔恨故迄至于今文武之时而王有天下
  子曰大人之器威敬注言其用之尊严天子无筮注谓征伐出师若巡守也天子至尊大事皆用卜也春秋传曰先王卜征五年岁袭其祥音义守手又反诸侯有守筮注守筮守国之筮国有事则用之天子道以筮注始将出卜之道有小事则用筮诸侯非其国不以筮卜宅寝室注入他国则不筮不敢问吉凶于人之国也诸侯受封乎天子因国而国惟宫室欲改易者得卜之耳天子不卜处大庙注卜可建国之处吉则宫庙吉可知音义大音㤗子曰君子敬则用祭器注谓朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也音义朝直遥反是以不废日月不违龟筮以敬事其君长注用龟筮问所贡献也音义长丁丈反是以上不凟于民下不亵于上注言上之于下以直则下应之以正不亵慢也音义应应对之应慢字又作僈武谏反正义曰以上经明在国内事上帝神眀及国内诸事无非卜筮之用此一节更眀天子诸侯用卜筮有出行之义大人之器威敬者大人谓天子所主之器当威严敬重不可私亵于小事杂用也飨时则用燕则不用也天子无筮天子既尊重于征伐出师若巡守之大事皆用卜无用筮也诸侯有守筮者诸侯卑于天子有守国之筮谓在国居守有事而用筮天子道以筮者天子在国既皆用卜若出行于道路之上临时有小事之时则惟用筮也诸侯非其国不以筮者诸侯降于天子若出行于外非其国境不用筮也以其不敢问吉凶于人之国筮尚不用卜不用可知也卜宅寝室者谓诸侯既受天子所封不敢卜其所建之国以否但建国已后宅及寝室须欲改易者得卜之故曰卜宅寝室天子不卜处大庙者以建国之时总卜其吉不待更卜处大庙所在以其吉可知子曰君子敬则用祭器者犹事稍异于上故更称子曰敬则用祭器者言慎重其大事心有恭敬则用祭器言慎重其事也是以不废日月者总眀朝聘之时依其日月不违龟筮者谓贡献之物必先卜筮而来以敬事其君长者所以朝聘之时必须如此者以恭敬事其君长不敢亵凟故也君谓天子言长者兼诸侯相朝小国之于大国也是以上不凟于民其上为此相敬不亵凟于民言以直道接民下不䙝于上者谓以正事上不亵慢也注正义曰知征伐出师及巡守者以前云外事用刚日内事用柔日据在国诸事今此云无筮又云天子道以筮又云诸侯非其国不以筮皆据将欲出行及在道之事故知此节以下不与上同是将出行下云天子道以筮此云无筮是未在道也故知征伐出师若巡守欲发时也云天子至尊大事皆用卜也者谓不徒用筮而已兼用卜也此云无筮无徒筮耳不谓全无筮也故簭人云国之大事先簭而后卜出师巡守皆大事者也所引春秋传者襄十三年左传文案襄十一年郑先属于椘今椘弱郑又被晋收属于晋郑使良霄石㚟告绝于椘椘人执之故谓椘人云先王卜征五年谓将欲巡守预先五年每岁卜之云岁袭其祥者袭重也谓岁岁恒吉重其吉祥而后始行若不吉则更増修其徳欲令椘修徳引者证巡守须卜也守筮守国之筮者此诸侯守国筮者非寝室改易之属则惟用筮也若寝室亦用卜故下云卜宅寝室然此节皆眀将行及出国之义而云守筮及卜宅寝室及不卜处大庙皆言国中之事者此举国中以眀在外外内相眀也诸侯受封乎天子者此诸侯初受封之时不卜者以天子因先王旧国而今封诸侯不须卜也若天子初建国则卜之故下注云卜可建国之处是不因先王旧国也谓朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也者但此章据出行朝聘之事故以朝聘解之则上文非其国不以筮是出外行也其实昏冠亦不用燕器也用祭器也故左传称鲁襄公冠季武子云君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之是用祭器也用龟筮问所贡献也郑以天子无筮以下论出行在外之事故解此不违龟筮谓所问贡献之物也前章云不违龟筮谓在国所卜诸事


  礼记注疏卷五十四
  礼记注疏卷五十四考证
  表记子言之○方悫曰此篇称子言之者八皆总其大同之略也称子曰者四十五皆别其小异之详也
  子曰祭极敬○臣召南按此当自为一章刋本误接前文此类甚多
  笃以不揜注揜犹困迫也○臣召南按揜是揜抑之意经言笃实自然辉光不可揜抑注疏之说迂矣
  以怨报怨则民有所惩○陈澔曰以论语以直报怨以徳报徳之言观之此章恐非夫子之言
  则寛身之仁也注仁亦当言民声之误○方悫曰以徳报怨则忘人之怨虽不足以有惩而众将徳之而有裕矣故曰寛身之仁臣召南按方读如字亦通
  仁者人也注疏传称诸侯春秋执大夫经不书舎○臣召南按当云传称春秋诸侯执大夫刋本误倒诸侯二字于春秋之上遂不可解
  义道以霸○王氏曰此非孔子之言也
  诒厥孙谋以燕翼子注乃遗其后世之子孙以善谋以安翼其子也疏按诗笺以诒为传以孙为顺以翼为敬云云○臣召南按诗笺以顺训孙则孙字当读去声于义甚曲郑笺诗虽在注礼之后而说诒谋燕翼反不如此注眀快以孙对子而言则不烦解说也孔疏反以诗笺为据不亦迂乎
  信近情○王氏曰当为情近信
  今父之亲子也○按此当连接前文刋本误提行易曰不家食吉注言君有大畜积不与家食之而已云云○臣召南按周易正义解不家食谓不使贤人在家自食较此注为直截
  迩臣守和注齐景公曰惟据与我和○臣召南按注误矣若梁邱据之于齐景所谓茍同非所谓守和者也必和而不流如晏子所言可否相济斯为守和耳
  事君难进而易退疏难进谓君择己易退谓君厌已○臣召南按疏未确难进者进必以礼不茍进也易退者退必以义不逡巡也若以君择己而进难厌己而退易则岂烦经训耶
  诸侯非其国不以筮卜宅寝室天子不卜处太庙注○臣召南按陈澔以卜宅寝室属诸侯出行时言以处太庙为天子适诸侯所当处说异于注










  礼记注䟽卷五十四考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十五
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  缁衣
  子言之曰为上易事也为下易知也则刑不烦矣注言君不苛虐臣无奸心则刑可以措音义子言之曰此篇二十四章唯此一子言之后皆作子曰易以豉反下同苛音何错七故反本亦作措同正义曰此篇凡二十四章唯此云子言之曰馀二十三章皆云子曰以篇首宜异故也为上易事者为上谓君君上以正理御物则臣事之易也为下易知也者为下谓臣臣下无奸诈则君知其情易也则刑不烦矣者君易事臣易知故刑辟息止不烦动矣然此篇题缁衣而入文不先云缁衣者欲见君明臣贤如此后乃可服缁衣也
  子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服注缁衣巷伯皆诗篇名也缁衣首章曰缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮言此衣缁衣者贤者也宜长为国君其衣敝我愿改制授之以新衣是其好贤欲其贵之甚也巷伯六章曰取彼谗人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊此其恶恶欲其死亡之甚也爵不渎者不轻爵人也试用也咸皆也音义好呼报反注同缁侧其反恶恶上乌路反下如字注同巷户降反巷伯小雅篇名愿音愿还音旋粲七旦反衣缁衣上于既反下如字谗人本又依诗作谮人投畀必利反下同豺仕皆反昊胡老反本或作皓同大雅曰仪刑文王万国作孚注刑法也孚信也仪法文王之徳而行之则天下无不为信者也文王为政克明徳慎罚疏正义曰此一节明好贤恶恶赏罚得中则为民下所信好贤如缁衣者缁衣朝服也诸侯视朝之服缁衣素裳郑武公桓公父子并为周司徒善于其职郑人善之愿君乆留郑国服此缁衣衣服败破则又作新衣以授之故以歌此诗是好贤之诗也诗人以缁衣为郑风之首故云好贤如缁衣也恶恶如巷伯者巷伯亦诗篇名也巷伯是奄人为王后宫巷官之长故为巷伯也幽王信谗寺人伤谗而惧谗及已故作诗以疾谗也其诗云取彼谗人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊是恶谗人之甚故云恶恶如巷伯也则爵不渎而民作愿者此解好贤也渎滥也愿悫也君若好贤如缁衣则爵不滥而民皆谨悫也刑不试而民咸服者此解恶恶也试用也言君恶恶如巷伯则刑措而不用民皆服从大雅云仪刑文王万国作孚者此大雅文王之篇谏成王之辞仪象也刑法也孚信也言成王但象法文王之徳而行之则天下万国无不为信也言皆信敬之故云万国作孚犹文王眀徳慎罚为民所敬信引之者证上爵不渎刑不试也注正义曰缁衣者诗郑风美郑桓公武公诗也巷伯刺幽王之诗也故云皆诗篇名云缁衣之宜兮者言桓公武公并皆有徳堪为国君国人愿之言徳宜著此缁衣破敝我又欲改更为新衣云适子之馆兮者郑人云桓公武公既为卿士适子之馆舎兮谓向卿士治事馆舍云还予授子之粲兮者从馆舎回还来向本国我即授子以粲餐兮也郑人爱桓公武公之甚矣是好贤也缁衣者诸侯朝服故论语云缁衣羔裘注云诸侯之朝服其服缁布衣而素裳缁帯素韠故士冠礼云主人𤣥冠朝服缁帯素韠注云朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也知朝服十五升者杂记文知用布者杂记云朝服十五升去其半而缌故知布也知素裳者以冠礼云素韠韠从裳色故知裳亦素也若士之助祭者则韠用缁不与裳同色熊氏云𤣥冠用黒缯为之其义未甚明也
  子曰夫民教之以徳齐之以礼则民有格心教之以政齐之以刑则民有遁心注格来也遁逃也音义格古伯反遁徒逊反亦作遁故君民者子以爱之则民亲之信以结之则民不倍恭以莅之则民有孙心注莅临也孙顺也音义倍音佩下注同莅音利又音类孙音逊注同甫刑曰苖民匪用命制以刑惟作五虐之刑曰法是以民有恶徳而遂绝其世也注甫刑尚书篇名匪非也命谓政令也髙辛氏之末诸侯有三苗者作乱其治民不用政令专制御之以严刑乃作五虐蚩尤之刑以是为法于是民皆为恶起倍畔也三苗由此见灭无后世由不任徳音义蚩尺之反畔本或作叛俗字非也任而鸠反正义曰此一节明教民以徳不以刑也则民有格心者格来也君若教民以徳整民以礼则民有归上之心故论语云有耻且格甫刑曰苗民匪用命者此尚书吕刑之篇也甫侯为穆王说刑故称甫刑匪非也言苗民匪用命者命谓政令言苗民为君非用政令以教于下制以刑者言制御于下以严刑唯作五虐之刑曰法者言唯作蚩尤五种虐刑自谓为法是以民有恶徳者以此之故民皆有怨恶之徳起倍叛之心遂绝其世也者言三苗不任徳遂被诛而绝其世也注正义曰此甫刑尚书吕刑也而称甫刑者按孝经序云春秋有吕国而无甫侯但孝经序未知是郑作以不案春秋实无甫侯国语云申吕虽衰齐许犹在又云齐许申吕皆田大姜然则吕即甫也案孔注尚书吕侯后为甫侯故穆王时谓之吕侯周宣王及平王之时为甫侯故诗嵩髙云生甫及申谓宣王时也扬之水不与我戍甫谓平王时也则孔氏义为是郑或同之云髙辛氏之末诸侯有三苗者作乱案郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙为居于西裔者三苗至髙辛之衰又复九𥠖之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故著其氏而谓之民民者冥也言未见仁道以此言之三苗是九𥠖之后九黎于少昊之末而为乱三苗于髙辛氏之末又为乱故此注云髙辛以吕刑于此苖民之下云皇帝清问下民又云乃命三后三后谓伯夷之等故以皇帝为帝尧又以苗民为髙辛氏之末也郑以九黎为苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以为九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异
  子曰下之事上也不从其所令从其所行注言民化行不拘于言音义行下孟反注同又如字拘音俱上好是物下必有甚者矣注甚者甚于君也音义好呼报反下皆同故上之所好恶不可不慎也是民之表也注言民之从君如影逐表音义恶乌路反影如字一音英领反子曰禹立三年百姓以仁遂焉岂必尽仁注百姓效禹为仁非本性能仁遂犹达也音义效胡孝反诗云赫赫师尹民具尔瞻甫刑云一人有庆兆民赖之大雅曰成王之孚下土之式注皆言化君也孚信也式法也音义赫许百反王如字徐于况反正义曰此一节申明上文以君者民之仪表不可不慎故此兼言上有其善则下赖之百姓以仁遂焉者遂逹也言禹立三年百姓悉行仁道逹于外内故云百姓以仁遂焉岂必尽仁者言禹之百姓岂必本性尽行仁道秪由禹之所化故此禹立三年则百姓尽行仁道论语称如有王者必世而后仁者禹承尧舜禅代之后其民易化论语所称者谓承殷之后故必世乃后仁是以注论语云周道至美武王伐纣至成王乃致太平由承殷纣敝化之后故也诗云赫赫师尹民具尔瞻者此小雅节南山之篇刺幽王之诗言幽王之时尹氏为大师为政不平故诗人刺之云赫赫然显盛之师尹者民具尔瞻视上之所为引者证民具法则于上甫刑曰一人有庆兆民赖之者庆善也一人谓天子也天子有善行民皆蒙赖之引者证上有善行赖及于下大雅曰成王之孚下土之式者是大雅下武之篇美武王之诗孚信也言武王成就王道之信者故为下土法引之者证君有善与为法式也
  子曰上好仁则下之为仁争先人故长民者章志贞教尊仁以子爱百姓民致行已以说其上矣注章眀也贞正也民致行己者民之行皆尽己心音义长丁丈反说音悦诗云有梏徳行四国顺之注梏大也直也音义梏音角诗作觉行下孟反正义曰此一节赞结上经在上行仁之事则天下之为仁争先人者言上若好仁则下皆为仁争欲先他人故长民者章志贞教尊仁以子爱百姓者章明也贞正也言尊长于人为君者当须章明己志为贞正之教尊敬仁道以子爱百姓也民致行已以说其上矣者言上能化下如此则在下之人致尽行己之意以说乐其上矣诗云有梏徳行四国顺之此诗大雅抑之篇刺厉王之诗也梏大也言贤者有大徳行四国从之引者证上有其徳下所从也
  子曰王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍注言言出弥大也纶今有秩啬夫所佩也綍引棺索也音义纶音伦又古顽反绶也如綍音弗大索啬音色索悉洛反故大人不倡㳺言注㳺犹浮也不可用之言也音义倡昌尚反可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也则民言不危行而行不危言矣注危犹髙也言不髙于行行不髙于言言行相应也音义行而行皆下孟反注及下皆同应应对之应诗云淑慎尔止不愆于仪注淑善也愆过也言善慎女之容止不可过于礼之威仪也音义愆起䖍反女音汝正义曰此一节眀王者出言下所效之其事渐大不可不慎意与前经同也王言如丝其出如纶者王言初出微细如丝及其出行于外言更渐大如似纶也言纶粗于丝王言如纶其出如綍者亦言渐大出如綍也綍又大于纶故大人不倡游言者游言谓浮游虚漫之言不可依用出言则民皆师法故尊大之人不倡道此游言恐人依象之可言也不可行君子弗言也谓口可言说力不能行则君子不言也若有客不能馆则不问其所舍之类是也可行也不可言君子弗行也熊氏云可行谓君子贤人可行此事但不可言说为凡人作法如此之事则君子不当行若曾子有母之䘮水浆不入于口七日不可言说以为法故子思非之是君子不行也则民言不危行而行不危言矣者危髙也如此化民则民言行相应言不髙于行行不髙于言诗云淑慎尔止不愆于仪者此大雅抑之篇刺厉王之诗淑善也愆过也言为君之法当善谨慎女之容止不愆过于礼之仪容言当守道以自居引君证言行不可过也注正义曰案汉书百官公卿大夫表云十里一亭十亭一鄊乡有三老有秩啬夫有逰徼三老掌教化啬夫掌狱讼游徼掌禁盗贼故汉书云张敞以乡有秩补太守卒史又云朱邑为桐鄊啬夫又续汉书百官表云乡置有秩三老游徼有秩部所置秩百户其鄊小者县所置啬夫案此则有秩啬夫职同但随郷大小故名异耳名虽异其所佩则同张华云纶如宛转绳
  子曰君子道人以言而禁人以行注禁犹谨也音义道音导故言必虑其所终而行必稽其所敝则民谨于言而慎于行注稽犹考也议也音义稽古兮反诗云慎尔出话敬尔威仪注话善言也音义话胡快反大雅曰穆穆文王于缉熙敬止注缉熙皆明也言于明眀乎敬其容止音义于音乌注同缉七入反熙许其反毛诗传云缉熙光明也正义曰此一节亦赞明前经言行之事道人以言者在上君子诱道在下以善言使有信也而禁人以行者禁犹谨也言禁约谨慎人以行使行顾言也故言必虑其所终者谓初出言之时必思虑其此言得终未可恒行以否而行必稽其所敝者稽考也言欲行之时必须先考校此行至终敝之时无损坏以否诗云慎尔出话敬尔威仪者此大雅抑之篇刺厉王也话善言也尔汝也谨慎尔之所出之善言以为政教故恭敬尔之威仪言必为人所法则引证言虑其所终大雅云穆穆文王于缉熙敬止者此大雅文王之篇美文王之诗言穆穆然美者乃是文王于谓呜呼缉熙皆光明也言文王之徳呜呼光眀乎又敬其容止引者证在上当敬其言行也
  子曰长民者衣服不贰从容有常以齐其民则民徳壹注贰不一也音义长丁丈反下君长同二本或作贰同音二下同从七凶反诗云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望注黄衣则狐裘大蜡之服也诗人见而说焉章文章也忠信为周此诗毛氏有之二家则亡音义黄徐本作横音黄蜡仕嫁反说音悦正义曰从容有常者从容谓举动有其常度则民徳一者一谓齐一则万人之徳皆齐一不参差诗云彼都人士者此小雅都人士之篇刺幽王之诗幽王之时君臣衣服无常故诗人引彼眀王之时都邑之人有士行者服此狐裘黄黄然行归于周万民所望者周谓忠信言都人之士行归忠信万民所以瞻望以法则之注正义曰郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也此云黄衣故云大蜡之服论语云黄衣狐裘故狐裘则黄衣也案诗注云狐裘取温裕而已不云大蜡此云蜡者以正衣解之诗谓庶人有士行非关蜡祭之事故为温裕也
  子曰为上可望而知也为下可述而志也则君不疑于其臣而臣不惑于其君矣注志犹知也尹吉曰惟尹躬及汤咸有壹徳注吉当为告告古文诰字之误也尹告伊尹之诰也书序以为咸有壹徳今亡咸皆也君臣皆有壹徳不贰则无疑惑也音义吉依注为告音诰羔报反诗云淑人君子其仪不忒音义忒他得反本或作贰音二正义曰为上可望而知也者谓貌不藏情可望见其貌而知其情为下可述而志也志知也为臣下率诚奉上其行可述叙而知尹吉曰惟尹躬及汤咸有一德者吉当为告是伊尹诰大甲故称尹诰则咸有一徳篇是也言惟尹躬身与成汤皆有纯一之徳引者证上君臣不相疑感诗云淑人君子其仪不忒者此诗曹风鸤鸠之篇刺曹君之诗言善人君子其仪不有差忒引者证一徳之义
  子曰有国家者章善𤺺恶以示民厚则民情不贰注章明也𤺺病也音义章义如字尚书作善皇云义善也𤺺丁但反诗云靖共尔位好是正直音义共音恭本亦作恭好呼报反正义曰章善𤺺恶者章明也𤺺病也言为国者有善以赏章明之有恶则以刑𤺺病之也诗云靖恭尔位好是正直者此诗小雅小明之篇刺幽王之诗也言大夫悔仕乱世告语未仕之人言更待明君靖谋共其尔之禄位爱好正直之人然后事之也引之者证上民情不二为正直之行
  子曰上人疑则百姓惑下难知则君长劳注难知有奸心也故君民者章好以示民俗慎恶以御民之淫则民不惑矣注淫贪侈也孝经曰示之以好恶而民知禁音义好如字又呼报反注同恶如字又乌路反注同侈昌式反又式氏反臣仪行不重辞不援其所不及不烦其所不知则君不劳矣注仪当为义声之误也言臣义事君则行也重犹尚也援犹引也引君所不及谓必使其君所行如尧舜也不烦以其所不知谓必使其知虑如圣人也凡告喻人当随其才以诱之音义行如字援音𡊮注同知虑音智诗云上帝板板下民卒𤺺注上帝喻君也板板辟也卒尽也𤺺病也此君使民惑之诗音义版布绾反注同亶丁但反本亦作𤺺辟匹亦反字亦作僻同小雅曰匪其止共惟王之卭注匪非也卭劳也言臣不止于恭敬其职惟使王之劳此臣使君劳之诗也音义共音恭皇本作躬云躬恭也卭其恭反正义曰此一节申明上经君臣各以情相示则君之与臣各得其所上人疑者谓在上之君多有疑二则在下百姓有疑感也下难知则君长劳者若在下之人心懐欺诈难知其心则在上君长治之劳苦故君民者章好以示民俗慎恶以御民之淫则民不惑矣覆上百姓惑淫贪也言如此则民不惑矣臣仪行不重辞不援其所不及不烦其所不知则君不劳矣者覆上君长劳如此则君不劳臣仪行者仪当为义谓臣有义事则奉行之不重辞者重尚也为臣之法不尚虗华之辞不援其所不及者谓君才行所不能及臣下不须援引其君行所不能及之事谓必使其君所行如尧舜也不烦其所不知者谓君有所不知其臣不得烦乱君所不知之事令必行之臣能如此则君不劳苦诗云上帝板板下民卒𤺺者上帝君也板板辟也卒尽也𤺺病也言君上邪辟下民尽皆困病引之者证君使民惑之事此诗大雅板之篇刺厉王之诗小雅曰匪其止共惟王之卭者小雅巧言之篇刺幽王之诗也言小人在朝不止息于恭敬惟为奸恶使王之卭劳引之者证臣使君劳也
  子曰政之不行也教之不成也爵禄不足劝也刑罚不足耻也故上不可以䙝刑而轻爵注言政教所以明赏罚音义䙝息列反康诰曰敬明乃罚甫刑曰播刑之不迪注康康叔也作诰尚书篇名也播犹施也不衍字耳迪道也言施刑之道音义播徐补饿反迪音狄衍延善反正义曰此一节明慎赏罚之事政之不行也教之不成也者皇氏云言在上政令所以不行教化所以不成者祇由君上爵禄加于小人不足劝人为善也由刑罚加于无罪之人不足耻其为恶由赏罚失所故致政之不行教之不成也故上不可以䙝刑而轻爵者刑爵不中则惩劝失所故君上不可轻䙝之康诰曰敬眀乃罚者证刑罚不可䙝也周公作康诰诰康叔云女所施刑罚必敬而明之也甫刑曰播刑之不迪不为衍字迪道也此穆王戒群臣云今尔何监非是伯夷布刑之道言所为监镜者皆是伯夷布刑之道引之者证重刑之义也
  子曰大臣不亲百姓不宁则忠敬不足而富贵已过也大臣不治而迩臣比矣注忠敬不足谓臣不忠于君君不敬其臣迩近也言近以见逺言大以见小互言之比私相亲也音义治音値比毗志反注同亲也见贤遍反下同故大臣不可不敬也是民之表也迩臣不可不慎也是民之道也注民之道言民循从也君毋以小谋大毋以逺言近毋以内图外注圗亦谋也言凡谋之当各于其党于其党知其过审也大臣柄权于外小臣执命于内或时交争转相陷害音义毋音无下同柄音秉兵丞反争争闘之争则大臣不怨迩臣不疾而逺臣不蔽矣注疾犹非也音义蔽必世反叶公之顾命曰毋以小谋败大作毋以嬖御人疾庄后毋以嬖御士疾庄士大夫卿士注叶公楚县公叶公子髙也临死遗书曰顾命小谋小臣之谋也大作大臣之所为也嬖御人爱妾也疾亦非也荘后适夫人齐庄得礼者嬖御士爱臣也荘士亦谓士之齐荘得礼者今为大夫卿士音义叶舒渉反注同叶公椘大夫沈诸梁也字子髙为叶县尹僣称公也败补迈反嬖必惠反徐甫诣反又补弟反字林方豉反贱而得幸曰嬖云便嬖爱妾荘后侧良反齐荘也下及注同适丁历反齐荘侧皆反下同子曰大人不亲其所贤而信其所贱民是以亲失而教是以烦注亲失失其所当亲也教烦由信贱也贱者无壹徳也诗云彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力注言君始求我如恐不得我既得我持我仇仇然不坚固亦不力用我是不亲信我也音义仇音求尔雅云仇也君陈曰未见圣若已弗克见既见圣亦不克由圣注克能也由用也音义陈本亦作古陈字若已弗克见音纪尚书无已字正义曰此一节明在下群臣无问大小皆须恭敬谨慎又君无以小臣而谋大事也大臣不亲百姓不寜则忠敬不足富贵已过也者沈氏云谓大臣离二不与上相亲政教烦苛故百姓不寜若其如此臣不忠于君君不敬于臣是忠敬不足所以致然也由君与臣富贵已过极也大臣不治而迩臣比矣者大臣不肯为君理治职事由迩近之臣与上相亲比政也迩臣不可不慎也是民之道也者迩近也言亲近之臣不可不慎择其人道谓道路言迩臣是民之道路迩臣好则人从之好迩臣恶则人从之恶也君毋以小谋大者言君无得与小臣而谋大臣之事也毋以逺言近者无得以逺臣共言近臣之事也毋以内圗外者无得以内臣共圗谋外臣之事所以然者小大之臣意殊逺近之臣不同恐各为朋党彼此交争转相陷害故不图谋也则大臣不怨迩臣不疾而逺臣不蔽矣者若能如此则外内情通小大意合大臣不怨恨于君也疾犹非也近臣不为人所非毁而逺臣不被障蔽故也叶公之顾命曰毋以小谋败大作者此叶公顾命之书无用小臣之谋败损大臣之作毋以嬖御人疾荘后者荘后谓齐荘之后是适夫人也无得以嬖御贱人之为非毁于适夫人毋以嬖御士疾庄士者言毋得以嬖御之士非毁齐荘之士大夫卿士者覆说言荘士即大夫卿之典事者士事也子曰至由圣者此节明君不信用臣也不亲其所贤而信其所贱者谓在上不亲任其所贤有徳之人而信用其所贱无徳者民是以亲失者言以此化民民效于上失其所当亲惟亲爱群小也而教是以烦者言群小被亲既无一徳政教所以烦乱也诗云彼求我则如不我得此诗小雅正月之篇刺幽王之诗言彼幽王初求我贤人如不得于我言礼命烦多也执我仇仇亦不我力者既得贤人执留我仇仇然不坚固亦不于我上以力而用我引之者证不亲其所贤也君陈曰未见圣若己弗克见既见圣亦不克由圣者此尚书君陈篇成王戒君陈之辞也言凡人未见圣道之时如似己不能见既见圣道亦不能用之也注正义曰言近以见逺谓言近臣亲比则逺臣不亲比云言大以见小谓大臣不治小臣治也故云互言之也大臣至陷害者由大臣执权于外小臣执命于内或大臣忌小臣或小臣忌大臣所以内外交争若共图谋转相陷害故所谋之事各于其党与大臣谋大臣与小臣谋小臣是各于其党中知其过失审悉也知叶公子髙者左传云世本文云临死遗书曰顾命者约尚书顾命之篇
  子曰小人溺于水君子溺于口大人溺于民皆在其所䙝也注言人不溺于所敬者溺谓覆没不能自理出也音义溺乃历反复芳服反夫水近于人而溺人徳易狎而难亲也易以溺人注言水人所沐浴自洁清者至于深渊洪波所当畏慎也由近人之故或泳之游之䙝慢而无戒心以取溺焉有徳者亦如水矣初时学其近者小者以从人事自以为可则侮狎之至于先王大道性与天命则遂扞格不入迷惑无闻如溺于大水矣难亲亲之当肃敬如临深渊音义近附近之近注由近人同易以豉反下同狎徐户甲反清如字又才性反洪本又作鸿泳音咏潜行为泳游音由侮亡甫反捍胡旦反格户白反口费而烦易出难悔易以溺人注费犹惠也言口多空言且烦数也过言一出驷马不能及不可得悔也口舌所覆亦如溺矣费或为哱或为悖音义费芳贵反注同数色角反复芳服反又芳又反哱或为悖并布内反夫民闭于人而有鄙心可敬不可慢易以溺人注言民不通于人道而心鄙诈难卒告谕人君敬慎以临之则可若陵虐而慢之分崩怨畔君无所尊亦如溺矣音义慢本又作僈音武谏反卒寸忽反故君子不可以不慎也注慎所可䙝乃不溺矣太甲曰毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于厥度则释注越之言蹷也厥其也覆败也言无自颠蹷女之政教以自毁败虞主田猎之地者也机弩牙也度谓所拟射也虞人之射禽弩已张从机间视括与所射参相得乃后释弦发矢为政亦当以己心参于群臣及万民可乃后施也音义大音泰覆芳服反注同括古活反于厥度如字又大各反注同尚书无厥字蹷其厥反又纪卫反一音厥女音汝儗鱼起反本亦作拟射食亦反下同兑命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬注兑当为说谓殷髙宗之臣傅说也作书以命髙宗尚书篇名也羞犹辱也衣裳朝祭之服也惟口起辱当慎言语也惟甲胄起兵当慎军旅之事也惟衣裳在笥当服以为礼也惟干戈省厥躬当恕己不尚害人也音义兑依注作说本亦作说兵尚书作戎笥司吏反为说音恱下傅说同朝直遥反太甲曰天作孽可违也自作孽不可以逭注违犹辟也逭逃也音义孽鱼列反下同尚书作天作孽犹可违也不可以䠉本又作逭乎乱反尚书作弗可逭无以字辟音避尹吉曰惟尹躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终注尹吉亦尹诰也天当为先字之误忠信为周相助也谓臣也伊尹言尹之先祖见夏之先君臣皆忠信以自终今天绝桀者以其自作孽伊尹始仕于夏此时就汤矣夏之邑在亳西见或为败邑或为予音义吉音诰出注羔报反天依注音先西田反相息亮反亳歩各反正义曰此一节戒慎言之事小人溺于水者谓卑贱小人居近川泽者爱玩于水溺覆没也多为水所覆故云小人溺于水君子溺于口者言卿大夫之君子以口伤人而致怨恨遂被覆没亦如溺于水不能自治也大人溺于民者大人谓人君也由君在上陵虐下民则人众离叛君无所尊故溺于民也皆在其所䙝也者言小人君子大人等所以被没溺者皆在于䙝慢而不能敬慎故致溺也夫水近于人而溺人者释上三事所以致溺也此说水溺所由也水若逺于民则人不没溺但由水近人则人得用之沐浴而日日狎习不复畏惧或泳之或游之无有诫忌至于洪波浪起亦犹习以为常故致覆溺也徳易狎而难亲也易以溺人者徳易狎者言有徳之人初时学其近者浅者谓言可得是易可亲狎至大者逺者莫测其理是难可亲也初时易狎是易也终则难亲是溺人也故云易以溺人也口费而烦易出难悔易以溺人者说徳既竟此还释溺口所由费惠也口虗出言而无实从之是口惠也口惠不难失在烦数故云而烦也无以实言是易出也一出言驷马追之不及是难悔必为物所憾所以有祸口费易出难悔被害是溺人也夫民闭于人而有鄙心者此释溺民所由也言下民之情常自闭塞不通人道故云闭于人也而用心鄙诈故云有鄙心可敬不可慢易以溺人者既闭塞人道而有鄙诈卒难告喻故人君当敬以临之庶其渐染若又陵慢则必怨畔则国无民君道便䘮溺也民处卑下易可䙝慢终致怨畔是溺人也太甲曰毋越厥命以自覆也者伊尹戒太甲辞言无得颠越其教命以自覆败也若虞机张者虞谓虞人机谓弩牙言为政之道如虞人射兽先弩牙以张也往省括于厥度则释者谓己心往机间省祖箭括当于所射之度乃释弦而发矢故云则释言为政之道政教已陈当以己心省此所施政教合于群下然后乃施之也兑命曰惟口起羞惟甲胄起兵者此尚书篇名傅说戒髙宗之辞口为荣辱之主若出言不当则被人所贱故起羞辱也甲胄罚罪之器若所罚不当反被兵戎所害故甲胄起兵也惟衣裳在笥惟干戈省厥躬者衣裳在箧笥当服之以行礼不可妄与于人惟所施干戈之事当自省己身不可妄加无罪浪以害人太甲曰天作孽可违也者若水旱灾荒自然而有非由人失所致故云天作孽亦可从移辟灾是可违也自作孽不可以逭者己自作祸物皆怨恨所在而致祸害故不可逃也尹吉曰惟尹躬天见于西邑夏者吉当为告天当为先言伊尹告太甲云伊尹身之先祖见西方夏邑之君谓禹也夏都在亳西故云西邑也自周有终相亦惟终者周谓忠信言夏之先君有能忠信得自有其终其辅相之臣亦如先君亦得终乆也引者证人君若修徳行善则能终注正义曰言徳易狎而难亲若其终始易亲则全无溺人之事由其初则易狎后则难亲当恒肃敬如临深渊水若不肃敬则致陷害故云溺人也尚书序云髙宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩作说命三篇是髙宗之臣傅说也说作书以戒髙宗也云尹吉者上经己解尹吉为尹告故此云亦诰也云天当为先者以天字与先相似故为先也云忠信为周者国语文也云伊尹言尹之先祖者郑君不见古文尚书故云伊尹之先祖据尚书是太甲之篇言尹之往先见夏之先君是身之往先见非谓尹之先祖也云伊尹始仕于夏此时就汤矣者书序云伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳是始仕于夏也经云先见西邑夏故知为诰之时就汤矣以郑不见古文谓言尹诰是伊尹告成汤故云此时就汤矣与尚书同云夏之邑在亳西者案世本及汲冡古文并云禹都咸阳正当亳西也及后乃徙安邑郑以为汤都偃师为亳邑则是安邑亦在亳西也
  子曰民以君为心君以民为体心庄则体舒心肃则容敬心好之身必安之君好之民必欲之心以体全亦以体伤君以民存亦以民亡注荘齐庄也音义好呼报反齐侧皆反诗云昔吾有先正其言眀且清国家以寜都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为正卒劳百姓注先正先君长也谁能秉国成伤今无此人也成邦之八成也谁能秉行之不自以所为者正尽劳来百姓忧念之者与疾时大臣专功争美音义昔吾有先正从此至庶民以生总五句今诗皆无此语馀在小雅节南山篇或皆逸诗也清旧才性反一云此诗协韵宜如字上先正当音征谁能秉国成毛诗无能字劳力报反注劳来同诗依字读长丁丈反来力再反与音馀君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨资冬祈寒小民亦惟曰怨注雅书序作牙假借字也君雅周穆王司徒作尚书篇名也资当为至齐鲁之语声之误也祈之言是也齐西偏之语也夏日暑雨小民怨天至冬是寒小民又怨天言民恒多怨为其君难音义雅音牙注同尚书作牙夏日户嫁反注同尚书无日字资依注音至尚书作咨连上句云怨咨祈巨依反徐巨尸反字林上尸反正义曰此论君人相须言养人之道不可不慎也诗云昔吾有先正其言明且清者此逸诗也正长也诗人称昔吾之有先君正长其教令之言分明且清洁国家所以安也都邑所以成也庶人所以生也谁能秉国成不自为正卒劳百姓者卒尽也言诗人伤今无复有先正之贤故云今日谁能执国之八成又当谦退之不自为正者得其正道能用仁恩尽劳来百姓言今无复有如此之人疾时大臣惟专功争美各自为是也君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨者此穆王命君牙之辞也言民心难称所怨恒多夏日暑热及雨天之常道细小之人惟曰怨也资冬祈寒小民亦惟曰怨者至于冬日是大寒之时小人亦惟曰怨犹言君政虽曰得当人怨之不已是治民难也注正义曰案周礼小宰职云掌以官府之八成经邦治一曰聴政役以比居二曰听师田以简稽三曰听闾里以版图四曰听称责以传别五曰聴禄位以礼命六曰聴取予以书契七曰听卖买以质剂八曰聴出入以要会皆成事品式以听治于人言古牙字假雅字以为牙故尚书以为君牙此为君雅案尚书云小民惟曰怨咨今此本作资字郑又读资当为至以郑不见古文尚书故也子曰下之事上也身不正言不信则义不壹行无类也注类谓比式音义行下孟反下行有格同比式如字比方法式子曰言有物而行有格也是以生则不可夺志死则不可夺名注物谓事验也格旧法也音义是故一本作以故君子多闻质而守之多志质而亲之精知略而行之注质犹以也多志谓博交汎爱人也精知孰虑于众也精或为清音义知如字一音智注同汎音泛君陈曰出入自尔师虞庶言同注自由也师庶皆众也虞度也言出内政教当由女众之所筑度众言同乃行之政教当由一也音义度待洛反下同诗云淑人君子其仪一也疏正义曰此一节明下之事长当守其一则义不一行无类也者若身之不正言之不信则于义事不能齐一行无有比类言行之无恒不可比类也言有物而行有格也物谓事之征验格谓旧有法式言必须有征验行必须有旧法式既言行不妄守死善道故生则不可夺志死则不可夺名言名志俱善欲夺不可也故君子多闻质而守之者虽多闻前事当简质而守之多志质而亲之者谓多以志意博交汎爱亦质少而亲之精知略而行之者谓精细而知孰虑于众要略而行之此皆谓闻见虽多执守简要也君陈曰出入自尔师虞庶言同者自由也师众也虞度也庶众也成王戒君陈云言出入政教当由女众人共知谋度若众言皆同乃行之言政教当由一也诗云淑人君子其仪一也者此曹风鸤鸠之篇刺曹公不均平也言善人君子其威仪齐一也引之者证为政之道湏齐一也
  子曰唯君子能好其正小人毒其正注正当为匹字之误也匹谓知识朋友音义好呼报反下皆同正音匹出注下同故君子之朋友有乡其恶有方注乡方喻辈类也小人徼利其友无常也音义乡许亮反又音香注同軰布内反徼古尧反下同是故迩者不惑而逺者不疑也注言其可望而知迩近也诗云君子好仇注仇匹也疏正义曰此一节眀其朋匹之事君子能好其正者匹匹偶言君子能爱好其朋友匹偶以下云君子好仇故此正为匹也故君子之朋友有乡其恶有方者言乡方皆犹軰类也言君子所亲朋友及所恶之人皆有軰类言君子善者则为朋友也既好恶不同故君子之交可者与之不以荣枯为异是朋友不善者则可憎恶之言有常也若小人唯利是求所善所恶无恒定也是故迩者不惑而逺者不疑也由好恶有定可望貌而知故近者不惑逺者不疑也诗云君子好仇者此周南关雎之篇诗意云窈窕淑女君子好仇此则断章云君子之人以好人为匹也
  子曰轻绝贫贱而重绝富贵则好贤不坚而恶恶不著也人虽曰不利吾不信也注言此近徼利也音义恶恶上乌路反下如字著张虑反近附近之近诗云朋友攸摄摄以威仪注攸所也言朋友以礼义相摄正不以贫富贵贱之利也疏正义曰此一节明交友之道唯善是仇以威仪相摄佐也则好贤不坚而恶恶不著也者以贤而贫贱则轻绝之是好贤不坚也而富贵则重绝之则恶恶不著也如此者是贪利之人故云虽曰不利吾不信也诗云朋友攸摄摄以威仪者此大雅既醉之篇美成王之时太平之诗于时朋友群臣所以礼义相摄佐之时以威仪也言不以富贵贫贱而求利者
  子曰私惠不归徳君子不自留焉注私惠谓不以公礼相庆贺时以小物相问遗也言其物不可以为徳则君子不以身留此人也相惠以䙝渎邪辟之物是为不归于徳归或为懐音义遗于季反邪以嗟反徐以车反辟匹亦反诗云人之好我示我周行注行道也言示我以忠信之道音义行户刚反又如字正义曰此一节明君子唯以徳是与私惠不归徳者言人以私小恩惠相问遗不归依道徳如此者君子之人不用留意如此等之人言不受其惠也诗云人之好我示我周行者此小雅鹿鸣之篇言文王燕饮群臣爱好于我示我以忠信之道也周忠信行道也惟以忠信正道以示我不以䙝渎邪辟之物而相遗也
  子曰苟有车必见其轼苟有衣必见其敝人苟或言之必闻其声苟或行之必见其成注言凡人举事必有后验也见其轼谓载也敝败衣也衣或在内新时不见音义轼音式敝郑婢世反败也庾必世反隐蔽也人苟或言之一本无人字不见如字又贤遍反葛覃曰服之无射注射厌也言己愿采葛以为君子之衣令君子服之无厌言不虚也音义覃徒南反射音亦注同厌于艳反后皆同令力呈反正义曰此明人言行必慎其所终也将欲眀之故先以二事为譬喻也苟有其车必见其轼者言人苟称家有车必见其车有载于物不可虚也言有车无不载也苟有其衣必见其敝者言人苟称家有衣必见其所著之衣有终敝破也不虗称有衣而无敝也人苟或言之必闻其声者既称有言必闻其声不可有言而无声也苟或行之必见其成者人苟称有行此事必须见其成验不可虚称有行而无成验也葛覃曰服之无射者此周南葛覃之篇美后妃之徳也诗之本意言后妃习𫄨绤之事而无厌倦之心此则断章云采葛为君子之衣君子得而服之无厌倦也言君子实得其服而不虗也引之者证人之所以终须有效也注正义曰以经云苟有其车必见其载苟有其衣当言必见其著今乃云必见其敝以衣初新著时或在内里人不见也其敝破弃时乃始见故云必见其敝
  子曰言从而行之则言不可饰也行从而言之则行不可饰也注从犹随也音义行从下孟反下则行下注以行同故君子寡言而行以成其信则民不得大其美而小其恶注以行为验虚言无益于善也寡当为顾声之误也音义寡音顾出注诗云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也注玷缺也言圭之缺尚可磨而平之言之缺无如之何音义玷丁簟反又丁念反下及注同磨莫何反小雅曰允也君子展也大成注允信也展诚也君奭曰在昔上帝周田观文王之徳其集大命于厥躬注奭召公名也作尚书篇名也古文周田观文王之徳为割申劝寜王之徳今博士读为厥乱劝寜王之徳三者皆异古文似近之割之言盖也言文王有诚信之徳天盖申劝之集大命于其身谓命之使王天下也音义奭音释周田观文依注读为割申劝寜召尚照反本亦作邵近附近之近王于况反正义曰此一节明重言行之事言从而行之则言不可饰也者从随也谓言在于先而后随以行之言当须实不可虚饰也行从而言之则行不可饰也者谓行在于前言随于后论说于行则行当须先实不可虚饰也故君子寡言而行以成其信者以其言行相副之故君子当顾言而行以成其信也则民不得大其美而小其恶者必须以行为验不用虚辞为此之故则人不得虚増大其美事而减小其恶事由美恶大小皆验于行也诗云白圭之玷尚可磨也此大雅抑之篇刺厉王之诗也白圭之玉玷缺尚可磨而平之此言语玷缺不可为而改之是无如之何也小雅曰允也君子展也大成者此诗小雅车攻之篇美宣王之诗也允信也言信实矣君子谓宣王展诚也诚实矣而大成大平也引之者证言信为本君奭曰在昔上帝者此周公告君奭之辞也上帝天也言往昔之时在上天也周田观文王之徳周当为割田当为申观当为劝言文王有诚信之徳故上天盖申重奖劝文王之徳其集大命于厥躬者以文王诚信故天命之引之者证言当诚信也注正义曰案周书序云召公为保周公为师召公不说周公作君奭君奭经云公曰君奭是奭为召公名也谓周公既致政仍留为大师召公谓其贪于宠禄故不说也周公以善告之名篇为君奭故云尚书篇名也云古文周田观文王之徳为割申劝寜王之徳者以伏生所传欧阳夏侯所注者为今文尚书以卫贾马所注者元从壁中所出之古文即郑注尚书是也此周字古文为割此田字古文作申此观字古文为劝皆字体相渉今古错乱此文尚书为寜王亦义相渉也云今博士读为厥乱劝寜王之徳者谓今文尚书读此周田观文王之徳为厥乱劝寜王之徳也云三者皆异古文似近之者三者谓此礼记及古文尚书并今博士读者三者其文各异而古文周田为割申其字近于义理故云古文似近之云割之言盖也割盖声相近故割读为盖谓天盖申劝之古文尚书为割谓割制其义与此不同
  子曰南人有言曰人而无恒不可以为卜筮古之遗言与龟筮犹不能知也而况于人乎注恒常也不可为卜筮言卦兆不能见其情定其吉凶也音义与音馀诗云我龟既厌不我告犹注犹道也言䙝而用之龟厌之不告以吉凶之道也兑命曰爵无及恶徳民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱事神则难注恶徳无恒之徳纯犹皆也言君祭祀赐诸臣爵毋与恶徳之人也民将立以为正言放效之疾事皆如是而以祭祀是不敬鬼神也恶徳之人使事烦事烦则乱使事鬼神又难以得福也纯或为烦音义兑音说毋音无放方往反效户教反易曰不恒其徳或承之羞恒其徳侦妇人吉夫子凶注羞犹辱也侦问也问正为侦妇人从人者也以问正为常徳则吉男子当专行干事而以问正为常徳是亦无恒之人也音义侦音贞周易作贞干古半反正义曰此一节眀为人臣之法当有恒也人而无恒不可以为卜筮者南人殷掌卜之人有遗馀之言称云人而性行无恒不可为卜筮古之遗言与龟筮犹不能得知无恒之人而况于凡人乎诗云我龟既厌不我告犹者小雅小旻之篇刺幽王之诗言幽王性行无恒数诬卜筮故云我龟既厌倦于卜不于我身告其吉凶之道也引之者证无恒之人不可以为卜筮也兑命曰爵无及恶徳者此尚书傅说告髙宗之辞云祭祀之末爵人之时无复及此恶徳之人恶徳无恒者也民立而正事纯而祭祀者纯皆也言若爵此恶徳之人则立之以为正事在下必学之若每事皆爵此恶徳之人而以祭祀是不敬鬼神也言无恒之人不可祭祀也事烦则乱者言若使无恒恶徳之人主掌祭祀其事则烦事烦则致乱也事神则难者若使恶徳之人事其鬼神则难得其福易曰不恒其徳或承之羞者恒卦九三爻辞言人若不恒常其徳故承之羞辱引之者证人而无恒其行恶也恒其徳侦妇人吉夫子凶者此恒卦六五爻辞侦正也言恒常其徳问正于人妇人吉也以妇人不自専常须问正于人故得吉夫子男子也当须自専权干于事若问正于人失男子之道故为凶引之者证男子之无恒徳其行恶也注正义曰言君祭祀赐诸臣爵无与恶徳之人也者此经直云爵无及恶徳必知因祭祀赐诸臣爵者以下云事纯而祭祀是为不敬故知因祭祀也云事皆如是而以祭祀是不敬鬼神也者言于祭祀之末不可爵此恶徳人也此不恒其徳或承之羞者是易恒卦巽下震上九三爻辞得正互体为乾乾有刚健之徳体在巽巽为进退是不恒其徳也又互体为兑兑为毁折是将有羞辱也云问正为侦者此恒其徳侦恒卦六五爻辞以阴爻而处尊位是天子之女又互体兑兑为和说至尊主家之女以和说干其家事问正于人故为吉也应在九二又男子之象体在巽巽为进退是无所定而妇言是从故云夫子凶也









  礼记注疏卷五十五
  礼记注疏卷五十五考证
  缁衣为下易知也注疏○臣召南按注疏俱以为臣解为下义未包举经文为下兼群臣百姓而言也
  仪刑文王万国作孚○万国诗作万邦音义未及注此经所引他书多与原文字句异
  甫刑曰苗民匪用命注疏孔注尚书云云○臣召南按苗民匪用命书作弗用灵是以民有恶徳而遂绝其世也二句记者櫽括书之大意也又按孔传谓九黎即蚩尤其说甚谬郑谓苗民即九黎之后亦想当然然已胜孔传矣
  禹立三年百姓以仁遂焉疏论语所称者谓承杂之后
  离下当有乱字
  其出如纶注疏按汉书百官公卿大夫表云○臣召南按大夫二字衍疏引百官公卿表耳又续汉书百官表云乡置有秩三老游徼有秩部所置秩百户当作秩百石
  彼都人士注此诗毛氏有之二家则亡○臣召南按当作三家则亡谓齐鲁韩三家诗并无此首章也故襄十四年左传引行归于周二句服䖍以为逸诗说见诗疏
  叶公之顾命曰○臣召南按此篇子曰皆公孙尼子记录之词自为编次非孔子时语也叶公沈诸梁之卒在孔子后本文述其顾命可以证矣
  夫水近于人而溺人徳易狎而难亲也易以溺人注有徳者亦如水矣初时学其近者小者云云○臣召南按注误矣此节申上文小人溺于水也徳字言水之徳不谓人之道徳也若是道徳惟恐人之不习何谓易狎欲仁仁至何谓难亲且日习则日进乎髙眀之域而日逺乎污浊之累矣何谓易以溺人乎
  兑命曰注谓殷髙宗之臣傅说也作书以命髙宗○臣召南按疏则此文当云以戒髙宗命字系传冩之误
  惟尹躬天见于西邑夏注疏按世本及汲冢古文并云禹都咸阳正当亳西也○臣召南按咸阳二字当作阳城后汉书郡国志注引汲冡书曰禹都阳城是也阳城对偃师言则亦为西矣
  诗云昔吾有先正云云音义今诗皆无此语馀在小雅节南山篇或皆逸诗也○按陆氏说是盖逸诗散见传记者未必即是节南山之逸文也谁能秉国成欧阳修谓孔子删能字
  夏日暑雨小民惟曰怨资冬祈寒小民亦惟曰怨音义资依注音至尚书作咨连上句○臣召南按郑不见古文尚书故误读疏己言之祈寒应解作盛寒郑以是字训之亦非也
  惟君子能好其正注正当为匹字之误也○陈澔从吕氏说读如字臣召南按经文正字不误正人君子之所好而小人之所毒也若作匹字意义反浅
  故君子寡言而行以成其信注寡当为愿○陈澔读如字
  在昔上帝周田观文王之徳注古文云云○臣召南按郑不见孔安国之古文尚书其所谓古文者即二十八篇之古本其字多异于欧阳夏侯三家所传者也
  民立而正事纯而祭祀是为不敬○臣召南按尚书说命无此三句但云黩于祭祀时谓弗钦又事烦则乱书作礼烦则乱









  礼记注疏卷五十五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十六
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  奔丧
  奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀注亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也音义奔丧此正字也说文云从哭亡亡亦声也哭空木反使色吏反注同怛都达反正义曰此一篇总明奔五服之丧也从始闻至于丧所成服之节今各随文解之此一节论初闻之节五服皆然故郑注云虽非父母闻丧而哭其礼亦然郑必知五服皆然者以下文云日行百里不以夜行唯父母之丧见星而行别云唯父母则知以前兼五服也遂行日行百里不以夜行注虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位音义辟音避分扶问反又方云反别彼列反唯父母之丧见星而行见星而舍注侵晨冒昏弥益促也言唯著异也音义冒亡北反又亡报反著张虑反若未得行则成服而后行注谓以君命有为者也成丧服得行则行音义为于伪反一音如字过国至竟哭尽哀而止注感此念亲音义竟音境下同哭辟市朝注为惊众也音义辟音避朝直遥反为于伪反望其国竟哭注斩衰者也自是哭且遂行音义衰七雷反后皆同正义曰此一节论奔丧在路至其国竟奔赴之节若未得行则成服而后行者此奉君命而使使事未了不可以己私丧废于公事故成服以俟君命则人代己也注正义曰郑云此者恐成服之后即便得行故明之云若成服已后得行则可行若未得行即不可行案聘礼云行至他国竟上而誓众使次介假道是国竟行礼之处去时亲在今返亲亡故哭尽哀戚感此念亲也凡闻丧若闻父母之丧其哭之不离闻丧之处不得为位即奔之也若有君命未得奔丧者虽父母之丧既闻丧而哭又为位更哭也斩衰者也自是哭且遂行者以下云齐衰望乡而哭大功望门而哭则知斩衰望其国竟而哭且遂行虽云斩衰其实母之齐衰亦然也至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括髪袒注括髪袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣音义括古活反袒徒旱反去羌吕反降堂东即位西乡哭成踊注已殡者位在下音义乡许亮反下西乡同袭绖于序东绞带反位拜賔成踊注袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜賔者就其位既拜反位哭踊音义绞古卯反下同徐户交反成踊音勇散悉但反送賔反位有賔后至者则拜之成踊送賔皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次注次倚庐也音义阖户腊反相息亮反下相者皆同倚于绮反于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊注又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括髪不袒不踊不以为数音义不以数也色主反本亦作不以为数数色具反三日成服拜賔送賔皆如初注三日三哭之明日也既哭成其服丧服杖于序东疏正义曰此一节明父母之丧奔至于家哭及袒踊成服之节明父母之丧奔入中门之左也升自西阶者曲礼云为人子者升降不由阼阶今父母新死未忍异于生故不忍当阼阶也故升自西也括髪袒者丧已经日不笄纚故即括髪袒也若寻常在家亲始丧则笄纚至明日小敛毕乃括髪此所奔者谓主人也故下云奔丧者非主人则主人为之拜賔此既亲拜賔故知主人也此谓奔父之丧若母之丧又哭则免此下文云又哭括髪袒故知为父也此谓未成服也故下云三日成服袭绖于序东者谓在堂下当序墙之东非谓堂下之序东也送賔皆如初者谓前送賔毕而反位后送賔亦毕而反位故云皆如初也于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊者括髪袒皆在堂上殡东西面成踊则在堂下之东西面位也三日成服拜賔送賔皆如初者谓于堂下之东拜賔成踊送賔反位故云皆如初也注正义曰知素委貌深衣者案曽子问篇云婿亲迎女在涂遭丧女改服布深衣缟总女人之缟总似男子之素冠故知布深衣素冠又小记云逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免明知在路皆冠也此素委貌谓士庶人若大夫以上则素弁也案士丧礼小敛讫降自西阶即位故知殡毕位在下小敛之后未殡之前虽降在堂下仍更升堂至既殡之后则长在阼阶之下故云既殡位在下也云不于又哭乃绖者案士丧礼小敛讫奉尸侇于堂降成踊乃绖于序东在家小敛当奔之礼又哭既小敛著绖则合又哭乃绖故云不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也云其未小敛而至与在家同耳者谓威仪节度与在家同其带绖等自用其奔丧日数也云不散带者不见尸柩者以士丧礼云既小敛带绖散麻三日乃绞垂今奔丧初至则绞带与在家异故云不散麻者不见尸柩也知此绞带非象革带之绞带而必以为绖之散垂而绞之者以杂记云亲者终其麻带绖之日数彼带绖谓绖之垂者是主人成绖之后明知此绞带亦谓绖之散垂而绞之故不以为象革带之绞带且要带为重象革带之绞带为轻此绞当举重者不应举轻之绞带故以为绞绖之垂者知又哭三哭皆升堂括髪袒者约士丧礼小敛大敛主人皆升堂故知此皆升堂也引杂记云士三踊其夕哭从朝夕哭不括髪不袒不踊者彼云三踊夕无踊唯称三踊此云三哭而不踊故知夕虽哭而不踊故数夕哭但云三哭不袒者以小记篇云三日五哭三袒既云三袒故知夕不袒也知在序东者约士丧礼文
  奔丧者非主人则主人为之拜賔送賔奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊注不升堂哭者非父母之丧统于主人也麻亦绖带也于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位此麻乃袒变于为父母也音义为于伪反注变于为父下注为母皆同齐音咨下同免音问下及注皆同于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜賔送賔注又哭三哭亦入门左中庭北面如始至时也丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也注待奔丧者无变嫌賔客之也于賔客以哀变为敬此骨肉哀则自哀矣故于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也疏正义曰此一节明奔齐衰以下之丧注正义曰不升堂哭者非父母之丧统于主人者解前文奔丧升自西阶此云中庭北面故云不升堂哭者非父母之丧统属于主人以主人待奔之人但在东阶之下不升堂故奔丧者在中庭北面继统于主人也主人唯馈奠有事之时乃升堂若寻常无事恒在堂下也下文云奔母之丧则前经升自西阶者是奔父之丧此云奔母之丧者其实奔父母丧亦升自西阶故下经奔母之丧直云西面哭不云升从上文也云于此言麻者明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也者熊氏及沈氏以父母之丧来至丧所乃改服袭绖带若齐衰以下之丧亦至丧所乃免麻而改服也今此齐衰来至丧所若不称麻恐是轻丧在路之上已改服著麻故于此至家乃称麻欲明所奔之丧虽有轻丧不来至丧所无道路之上改服著麻故云明所奔丧虽有轻者不至丧所无改服也皇氏以为谓奔齐衰之丧不至丧所谓不升堂全不解注意其义非也此麻则带绖变文耳云凡袒者于位袭于序东袒袭不相因位者此奔齐衰之丧经云免麻于序东即位袒是袒在于位也免麻于序东麻即袭也序东在位北隠映于序是袒袭不相因位也云此麻乃袒变于为父母也者以此经先云免麻乃云即位袒案上文父母之丧先云括髪袒乃云袭绖于序东是与父母异也故云此麻乃袒变于为父母也郑知又哭三哭如始至时者以上奔父之丧又哭三哭皆括髪袒成踊如初至则知齐衰以下之丧又哭三哭皆如初至时待奔丧者无变嫌賔客之者释所云不变义也礼以变为敬若有客则拜賔与之成踊示敬賔故变也今此奔者是骨肉之恩哀则哀矣则不须为变明不如賔客也云于此乃言待之明奔丧者至三哭犹不以序入也者言主人男女待此奔者应就初哭成踊下而言之今方于三哭以后言之者若平常五属入哭则与主人为次重者前轻者后今奔丧者急哀但独入哭不俟主人为次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故于三哭之下明其待之无变明悉如初至三哭犹不以常礼次序以入此谓男子奔丧故待之无变若妇人奔丧则待异于男子与賔客同故下文妇人奔丧东髽即位与主人拾踊注云拾更也主人与之更踊賔客之是待妇人为賔客礼以妇人外成适他族故也虽以賔客待之亦为异于賔客之礼故杂记云妇人奔丧入自闱门升自侧偕注入自闱门升自侧阶异于女賔若女宾则丧大记篇云寄公夫人入自大门今此入闱门是异于女賔以妇人虽是外成以本天属不得全同女賔故也
  奔母之丧西面哭尽哀括髪袒降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜賔送賔皆如奔父之礼于又哭不括髪注为母于又哭而免轻于父也其他则同音义而免本或作而不免者非正义曰此一经论奔母之丧节也此谓适子故经云拜賔送賔皆如奔父之礼若庶子则亦主人为之拜宾送賔注正义曰此文又哭不括髪与丧服小记篇云又哭而免其理虽同其日则异于丧服小记据在家小敛之后又哭之时不括髪而免也此则从外奔丧至内乃不括髪而免也
  妇人奔丧升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊注妇人谓姑姊妹女子子也东阶东面阶也妇人入者由闱门东髽髽于东序不髽于房变于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人与之更踊賔客之音义髽侧𤓰反拾其劫反注同闱音违旧音晖去起吕反纚色买所绮二反紒音计更音庚下同正义曰此妇人奔丧之礼也注正义曰妇人入者由闱门知入自闱门者杂记篇文以诸侯夫人奔丧入自闱门明卿大夫以下妇人皆从闱门入也闱门谓东邉之门云髽于东序者以男子之免在东序故知妇人亦髽于东序就掩映之处在堂上也男子则堂下也经云升自东阶者谓东面之阶故杂记云升自侧阶云不髽于房变于在室者熊氏云亦未殡之前妇人髽于室故士丧礼云妇人髽于室若既殡之后室中是神之所处妇人在堂当髽于东房今此妇人始来奔丧故髽于东序耳此文据天子诸侯之礼案大记云妇人髽带麻于房中注云天子诸侯之礼房中则西房也云去纚大紒曰髽者郑注士丧礼云髽之异于髻髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也
  奔丧者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括髪东即主人位绖绞带哭成踊拜賔反位成踊相者告事毕注主人之待之谓在家者也哭于墓为父母则袒告事毕者于此后无事也音义相息亮反下同为于伪反遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔后至者则拜之成踊送賔如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括髪成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕注又哭三哭不袒者哀戚已久杀之也逸奔丧礼说不及殡日于又哭犹括髪即位不袒告事毕者五哭而不复哭也成服之朝为四哭此谓既期乃后归至者也其未期犹朝夕哭不止于五哭音义冠音官袒音但杀色界反下哀杀同复扶又反期音基下同为母所以异于父者壹括髪其馀免以终事他如奔父之礼注壹括髪谓归入门哭时也于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同音义为于伪反下同正义曰此一节论既葬之后奔父母之丧礼主人之待之也即位于墓左妇人墓右者主人谓先在家者非谓适子也此奔丧者身是适子故经云拜賔反位成踊若非适子则不得拜賔也三日成服于五哭相者告事毕者三日成服谓来奔丧日后三日通奔日则为四日于此日成服则五哭矣相者告事毕谓成服之日为四哭成服明日之朝为五哭此谓既葬已后而来归故唯五哭相者告事毕不复哭也注正义曰郑汪嫌经云主人是适子故云主人谓在家者必知然者以奔丧者亲自拜賔是奔丧者身为主人不得待者为主人故云谓在家者也云哭于墓为父母则袒者以下文云除丧而后归则之墓哭成踊东括髪袒除丧毕尚括髪袒明葬后归为父母袒可知也云告事毕者于此后无事也释所以墓所初哭成踊则告事毕者以墓所既括髪绖绞带拜賔之后于此墓所更无事也又哭三哭不袒者哀戚已久杀之也今经云又哭三哭但云括髪不云袒者既葬已后哀情稍杀故也云成服之朝为四哭者以初至象始死为一哭明日象小敛为二哭又明日象大敛为三哭又明日成服之日为四哭又明日为五哭皆数朝哭不数夕哭故为五也云此谓既期乃后归至者也若其未期之前在家者犹朝夕哭则知奔丧者亦朝夕哭今云五哭相者告事毕明是既期已后朔望朝哭而已故郑云其未期犹朝夕哭不止于五哭也壹括发谓归入门哭时者郑恐一括髪是墓所括髪入门则不括髪故明之云壹括髪谓入门哭时者谓以筵几在堂不应入门遂不括髪故云谓入门时也云于此乃言为母异于父者明及殡不及殡其异者同释为母异于父应从上文及殡奔母之丧而言之今乃于不及殡后始言为母异于父之意若及殡则言异于父恐不包不及殡若不及殡处而言之则及殡之处灼然可知是举后总明前也故云明及殡不及殡其异者同谓及殡壹括髪不及殡亦壹括髪是异于父者其事同也
  齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀注不北面者亦统于主人免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜賔送賔賔有后至者拜之如初相者告事毕注不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可遂冠归入门左北面哭尽哀免袒成踊东即位拜賔成踊賔出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕注为父于又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也疏正义曰此一节明既葬之后奔齐衰以下丧礼但齐衰以下有大功小功缌麻日月多少不同若奔在葬后而三月之外大功以上则有免麻东方三日成服若小功缌麻之丧则不得有三日成服小功以下不税无追服之理若葬后通葬前未满五月小功则亦三日成服其缌麻之丧止临丧节而来亦得三日成服也东即位拜賔成踊者东即位谓奔丧者于东方就哭位拜賔谓主人代之拜賔成踊谓奔丧者于主人拜賔之时而成踊凡言成踊每一节有三踊凡三节九踊乃谓之成也注正义曰今案经文直言免麻于东方即位不称袒而下云成踊袭下既称袭则有袒理经若言袒恐齐衰以下皆袒故不得总言袒也经称袭者容有齐衰重为之得袭故言袭知为父于又哭括髪而不袒者案上文为父不及殡归入门左北面哭尽哀括髪袒下文云相者告就次于又哭括髪成踊不言袒是为父于又哭括髪而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齐衰以下之丧经文于又哭三哭乃更言袒轻丧而袒非其宜故知经之袒衍馀之字也
  闻丧不得奔丧哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位注闻父母丧而不得奔谓以君命有事不然者不得为位位有酂列之处如于家朝夕哭位矣不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也音义酂子短反处昌虑反下之处同拜賔反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有賔后至者拜之成踊送賔如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服于五哭拜賔送賔如初注不言就次者当从其事不可以丧服废公职也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止疏正义曰此一节明闻丧不得奔于所闻之处发丧成服之礼闻丧不得奔者谓以君命有事其事未了故不得奔丧也乃为位者谓以君命使故得为位如朝夕哭位矣袭绖绞带即位者于此闻丧之日覆哭踊毕袭所袒之衣着首绖绞带之垂即东方之位三日成服于五哭拜賔送賔如初者三日成服通数闻丧为四日五哭谓成服之明日哭也于此哭时有宾来即拜而迎之去即送之皆如初于五哭讫亦可以止者也不云相者告事毕礼文略也注正义曰知闻父母丧而不得奔谓以君命有事者若非君命有事则不得为位当须速奔今乃为位故知以君命有事也云不于又哭乃绖者丧至此逾日节于是可也者不于又哭谓不于明日之又哭此经云又哭谓当日之中对初闻丧之哭乃为又哭于此哭后乃绖绞带与明日又哭别也初闻丧象始死明日又哭象小敛时也士丧礼云小敛乃绖则此亦当又哭乃绖今于闻丧之日即绖带者以丧至此赴者至踚其日节故于是闻丧之日可加绖带也在官谓在官府馆舍馆舍是賔之所専有由馆舍之中而作庐故知礼毕亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀杀亦可以止者此经唯云五哭不云哀止知可以止者若成服之后恒常有哭何湏特云五哭之文明五哭之后不复朝夕有哭故以五哭断之若除丧而后归则之墓哭成踊东括髪袒绖拜賔成踊送賔反位又哭尽哀遂除于家不哭注东东即主人位如不及殡者也遂除除于墓而归主人之待之也无变于服与之哭不踊注无变于服自若时服也亦即位于墓左妇人墓右疏正义曰此一节明除服之后奔父母丧节则之墓哭成踊者亦谓主人适子初在墓南北面哭成踊乃来就主人之位括髪袒也主人之待之也无变于服者主人亦谓在家者无变于服谓著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已杀故不踊也注正义曰以东方是主人之位经云东故云即主人之位云如不及殡者也以上文奔父母之丧不及殡先之墓北面哭下文东即主人之位除丧之后奔其位如不及殡之时云遂除于墓而归者以经云遂除于家不哭郑恐来至家始除服故明之云遂除谓墓所遂除服至于家不复哭也
  自齐衰以下所以异者免麻疏正义曰此一节明齐衰以下除服之后奔丧之节唯著免麻不括髪墓所哭罢即除此免麻者当谓至缌麻也
  凡为位非亲丧齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊注谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也唯父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行音义离力智反袭拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔注卒犹止也三日五哭者始闻丧讫夕为位乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而数朝夕备五哭而止亦为急奔丧己私事当毕亦明日乃成服凡云五哭者其后有賔亦与之哭而拜之音义之朝朝旦也下同数色主反为于伪反若所为位家逺则成服而往注谓所当奔者外丧也外丧缓而道逺成服乃行容待赍也音义赍子西反资粮也一音咨正义曰此一节明齐衰以下不得往奔则于所闻之处为位及免绖成服之礼三日五哭者谓初闻丧为一哭明日朝夕二哭又明日朝夕二哭总为五哭所以三日为五哭者为急欲奔丧以己之私事须营早了故三日而五哭止也注正义曰已闻齐衰以下之丧既不衔君事又无私事故可得早奔唯以己之私事未得奔者必知无君事者若衔君命于事为重唯父母之丧乃敢显然为酂列之位今若衔君使命闻齐衰以下轻丧不敢以私害公不敢显然为位此言为位故知无君命自以私事未得奔者云齐衰以下更为位而哭皆可行乃行者齐衰以下于闻丧之处已哭哭罢更为位而哭可行即行以齐衰以下皆然故云皆也前云三日成服于五哭皆数朝哭五日而五哭唯三日数夕哭为五哭者前文三日五哭成服之后乃云五哭故数成服后日之哭乃为五此三日五哭是三日之内为五哭故数夕哭为五哭经文不同故郑注亦异云亦明日乃成服者郑恐三日为五哭恐数闻丧三日亦成服故云明日乃成服以成服必除初闻丧为三日也云凡云五哭者其后有賔亦与之哭而拜之者从上以来四处有五哭之文上两处于五哭之下无拜賔送賔之事下两处五哭之文虽有拜賔送宾恐与上有异故郑总明之云凡五哭者其后有宾亦与之哭而拜之总结于上也以外丧恩轻故哀情绥也道路又逺容待赍持赗赠之物故成服乃去也齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭注奔丧哭亲疏逺近之差也音义差初佳反又初宜反下同正义曰此一节明奔丧所至之初哭泣之礼案杂记云大功望乡而哭此云望门而哭者杂记所云者谓本齐衰丧者降服大功
  哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷注此因五服闻丧而哭列人恩诸所当哭者也党谓族类无服者也逸奔丧礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊言壹哭而已则不为位矣凡为位不奠注以其精神不在乎是哭天子九诸侯七卿大夫五士三注此臣闻君丧而未奔为位而哭尊卑日数之差也士亦有属吏贱不得君臣之名大夫哭诸侯不敢拜賔注谓哭其旧君不敢拜賔辟为主音义辟音避诸臣在他国为位而哭不敢拜賔注谓大夫士使于列国音义使色吏反与诸侯为兄弟亦为位而哭注族亲昏姻在异国者凡为位者壹袒注谓于礼正可为位而哭也始闻丧哭而袒其明日则否父母之丧自若三袒也疏正义曰此一节明无服之亲闻丧所哭之处案檀弓云师吾哭诸寝与此异兄弟吾哭诸庙与此同朋友哭诸寝门外与此同其不同者熊氏云檀弓所云殷礼也此所云周法也此哭父党于庙而檀弓云有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室若无殡则在寝与此不同者异代礼也此母党在寝逸奔丧礼母党在庙者皇氏云母存则哭于寝母亡则哭于庙熊氏云哭于庙者是亲母党哭于寝者盖慈母继母之党未知孰是故两存之沈氏云事由父者哭之庙事由己者则哭之寝此师于庙门外者是父之友与为师同故哭之庙义亦通也注正义曰此明诸哭者本是无服故但哭不为位案檀弓云申祥之哭言思与哭嫂同为位者熊氏云异代礼也此文朋友丧将欲奔故先作壹哭若朋友已久虽闻丧则不复哭故檀弓云朋友之墓有宿草而不哭是也知哭旧君者以下文云诸臣在它国为位而哭是于他国为位而哭见事之君则知此是哭诸旧君也族亲婚姻在异国者此谓与诸侯毕姓之婚姻又在他国不与诸侯为臣身又无服故暂为位而哭若与诸侯同姓是五服之内皆服斩也故小记云与诸侯为兄弟者服斩是也若君之姑姊妹之女来嫁于国中者则有服故杂记云诸侯之外宗犹内宗是有服也谓于至袒也者此谓斩衰以下之丧初闻丧应为位者初哭一袒而己又哭三哭则不袒为父母之丧则又哭三哭皆袒前文所云者是也
  所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊注从主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓左西面音义为于伪反下注各为同拾其劫反便婢面反正义曰此一节论哭所识者也所识谓与死者相识今吊其家后乃往墓统于主人故也皆为之成踊者虽相识轻亦为之成踊也皆賔主拾之从主人北面而踊者主人在墓左西向賔従外来而北面踊便也主人先踊賔従之故云従主人北面而踊也
  凡丧父在父为主注与賔客为礼宜使尊者父没兄弟同居各主其丧注各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之音义祔音附亲同长者主之注父母没如昆弟之丧宗子主之音义长丁丈反如若也不同亲者主之注从父昆弟之丧疏正义曰此一节论同居主丧之事凡丧父在父为主者言子有妻子丧则其父为主案服问云君所主夫人妻大子适妇不云主庶妇若此所言则亦主庶妇是与服问违者服问所言通其命士以上父子异宫则庶子各自主其私丧今此言是同宫者也父没兄弟同居各主其丧者谓各为其妻子为丧主也此言父没同居各主之当知父在同居则父主之亲同长者主之者亲同谓同三年期同父母者若同父母丧者则推长子为主若昆弟丧亦推长者为主也不同亲者主之者不同谓从父昆弟亲近自主之也
  闻逺兄弟之丧既除丧而后闻丧免袒成踊拜賔则尚左手注小功缌麻不税者也虽不服犹免袒尚左手吉拜也逸奔丧礼曰凡拜吉丧皆尚左手音义税吐外反正义曰此一经论小功以下之丧既除丧之后而始闻丧之节免袒成踊者小功以下应除之后服虽不税而初闻丧亦免袒而成其踊也以本是五服之亲为之变也拜賔则尚左手者于时有賔来吊拜賔之时尚其左手谓左手在尚从吉拜也
  无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻注虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼曰无服袒免为位者惟嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻音义嫂悉早反凡为于伪反下注同正义曰此经论哭无服而为位及吊服加麻也及妇人降而无服者麻哭嫂与叔为位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是缌麻今降而无服亦当为位哭之加吊服之麻不为之袒免故云无服者麻也注正义曰以经云无服者麻既无服又云麻故知吊服加麻也麻谓缌之绖也云兄公于弟之妻则不能也者兄公谓夫之兄也于弟之妻则不能为位哭之然则弟妇于夫兄亦不能也兄公于弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊绝之也尔雅释亲云妇人谓夫之兄为兄公郭景纯云今俗呼兄锺语之转耳今此记俗本皆女旁置公转误也皇氏并云妇人称夫之兄为公者湏公平尊称也云凡为其男子服其妇人降而无服者麻者此是逸奔丧礼文言凡为其男子服其妇人降而无服者麻男子谓族伯叔族兄弟之等为其族姑及姊妹既降无服其族姑姊为族伯叔兄弟亦无服加麻是男之于女女之于男皆无服而加麻故云凡为其男子服其妇人降而无服者麻也
  凡奔丧有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之注主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己礼乃礼尊者或曰大夫后至者袒拜之为之成踊疏正义曰此经论奔丧大夫士来吊待之节大夫至袒拜之成踊而后袭者谓大夫来至吊此奔丧之士其奔丧者先袒拜之成踊之后然后袭衣尊大夫故先拜而后袭于士袭而后拜之者谓士来吊此奔丧之人其奔丧者初亦袒袭衣之后乃始拜之士卑故先袭而后拜也注正义曰此主人谓奔丧者身是士初来奔丧主人括髪于堂上乃降堂而哭于此时大夫至因拜之于东阶下不敢成已踊及袭绖带之事待拜后始成踊袭绖带也若士来吊则降堂先成已礼踊袭绖带之后乃拜之士谓两士相敌然则与两大夫相敌则亦袭后乃拜之云或曰大夫后至者袒拜之为之成踊者以此经但云袒拜之成踊其馀经本云大夫后至袒拜之为之成踊与此经文字多少不同故云或曰
  问丧
  亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之注亲父母也鸡斯当为笄纚声之误也亲始死去冠二日乃去笄纚括髪也今时始丧者邪巾貊头笄纚之存象也徒犹空也上衽深衣之裳前五藏者肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里音义鸡斯依注为笄纚笄音古兮反纚色买反徐所绮反跣悉典反扱初洽反衽而鸩反又而甚反注同怛都逹反肾市轸反干肝并音干肺方废反浆本亦作浆子羊反糜武皮反本亦作糜同粥之六反字林与六反云淖糜也饮音䕃食音嗣去冠起吕反邪似嗟反亦作邪貊亡瞎反本亦作袹藏才浪反脾婢支反夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也注言人情之中外相应音义夫音扶应应对之应三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胸击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也注故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不绝地辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓反哭及日中而虞也音义敛力艳反下同柩其又反懑亡本反又音满范音闷下同殷殷并音隐坏音怪字林作𣀩音同辟婢尺反徐扶亦反注及下皆同拊芳甫反其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑注望望瞻望之貌也慕者以其亲之在前疑者不知神之来否音义汲音急求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣丧矣不可复见已矣故哭泣辟踊尽哀而止矣注说反哭之义也音义上时掌反复扶又反下复反复生皆同心怅焉怆焉惚焉忾焉心绝志悲而已矣祭之宗庙以鬼享之徼幸复反也注说虞之义音义怅敕亮反怆初亮反惚音忽忾徐音慨苦代反徼古尧反成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也注言亲在外在土孝子不忍反室自安也入处室或为入宫音义圹古晃反倚于绮反苫始占反草也枕之䕃反块苦对反又苦怪反土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也注勤谓忧劳或问曰死三日而后敛者何也注怪其迟也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也注匍匐犹颠蹷或作扶服音义匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服衰色追反为于伪反下注相为同断决丁假反下古穴反犹颠丁年反蹷求月反又音九月反或问曰冠者不肉袒何也注怪冠衣之相为音义冠音官曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也注言身无饰者不敢冠冠为䙝尊服肉袒则著免免状如冠而广一寸音义免音问注及下皆同䙝息列反著张虑反又张略及广古圹反然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也注将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顾其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可或曰男女哭踊音义秃吐禄反无髪也伛于缕反一音纡矩反背曲也跛补祸反又彼我反足废也锢音故稽音启注同颡桑朗反下注同或问曰免者以何为也注怪本所为施也音义何为于伪反尽篇末文注皆同曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣注不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也音义缌音思冠之古乱反或问曰杖者何也注怪其义各异曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也注言所以杖者义一也顾所用异耳音义苴七馀反削悉若反或问曰杖者以何为也注怪所为施曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也注言得杖乃能起也数或为时音义羸力垂反劣也疲也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣注父在不杖谓为母丧也尊者在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也音义辟音避处昌虑反下同遽其虑反正义曰此一节明初死三日以来居丧哭踊悲哀疾痛之意也鸡斯者笄谓骨笄纚谓绦髪之缯言亲始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也无履而空跣也扱上衽者上衽谓深衣前衽扱之于带以号踊履践为妨故扱之交手哭者谓交手拊心而为哭也伤肾干肝焦肺者言肺在上性近于燥故云焦肝近肺故云干肾近下故云伤言近下性多润而为伤矣举此三者五藏俱伤可知也不举火者哀痛之甚情不在食故不举火也言旁亲以下食不可废故邻里为之糜粥以饮食之糜厚而粥薄薄者以敛之厚者以食之望望然者瞻望之意也汲汲然者促急之情也皇皇然者意彷徨也其往送也如慕者如孺子啼慕于母也其反也如疑者不知神之来否如人之有疑也亡矣丧矣者丧亦亡也重言之者丁寜之也若似人之逃不复来也故哭泣辟踊尽哀而止矣者以其不可复见故反哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也心怅焉怆焉者此明反哭之后虞祭之时也祭之宗庙以鬼享之者谓虞祭族殡宫神之所在故称宗庙以鬼享之尊而礼之兾其魂神复反也成圹而归者此明葬之后犹居庐枕块不敢入于室处也故哭泣无时者此明终丧思慕之心服也服勤者言服处忧劳勤苦也人情之实也者言非诈伪假为之是人情悲慕之实也或问曰死三日而后敛者何也此记者假设问三日而后敛之意也三日敛者以士言之则大敛也明大夫以上言之则小敛也此经凡言亦者亦以俟其生制三日者俟其生也若三日不生于后亦不生矣也非但不生孝子之心亦益衰矣衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣或问曰冠者不肉袒何也者此解冠必不袒袒必不冠之意也又明孝子身有病阙其居丧所以礼矣此冠不居肉袒者谓心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也若有吉事而内心肃敬则虽袒而著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也或问曰免者以何为也者此怪成人肉袒之时须著免今非成人肉袒亦有着免故问之云免者以何所为曰不冠者之所服也此答问之辞也不冠谓未冠童子之所服以未冠故著免也礼曰童子不缌者此丧服正经之文记者引之故称礼曰童子不缌者言不为族人著缌服也唯当室缌者谓童子无父兄当室主于家事唯此当室之童乃为族人著缌服缌者其免也者作记者云所以此童子为族人得着缌者以其无父兄当室之时即著免也以其无父兄而可依理故得为族人者缌服也当室则免而杖矣者又明童子得免所由以其孤儿当室则得免而杖为族人得着缌也若重子不当室则不得免及杖也或问曰杖者何也者此明问居丧有杖为父母乃异何意如此故问之竹桐一也者言为父竹为母桐孝子之意其义一也言孝子奉亲用心是一但取义有异故竹桐而殊也故为父苴杖苴杖竹也者父是尊极故为之苴杖言苴恶之物以为杖自然苴恶之色唯有竹也故云苴杖竹也为母削杖削杖桐也言为母屈于父不同自然苴恶之色也故用削杖其杖虽削情同于父故云削杖桐也桐为是同父之义故不用馀木也或解云竹节在外外阳之象故为父矣桐节在内内阴之类也故为母也或问曰杖者以何为也者此问孝子居丧何以湏杖之意也父在不敢杖矣尊者在故也者为母亲对父之时不敢遽杖以尊者在故不敢也堂上不杖辟尊者之处也者所以为母堂上不敢杖者堂上是父之所在辟尊者之处所以为母堂上故不杖也堂上不超示不遽也者言孝子为母所以堂上不为丧趋者示父以间暇不促遽也若堂上而趋则感动父情使父忧戚故不杖不趋兾不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事注正义曰凡云亲者包之五服也以此经悲哀之甚故知父母也云鸡斯当为笄纚者以经鸡斯二字不当始死者之义声与笄纚相渉故云笄纚也云亲始死去冠者檀弓云始死羔裘𤣥冠者易之是去冠也云二日乃去笄纚者以士丧礼云小敛髺髪是死二日故云乃去笄纚也云上衽深衣之裳前者言既始死朝服易之故知著深衣案深衣篇云续衽钩邉故知此衽深衣之衽案深衣衽当旁此云深衣之裳前者既扱之恐履践为妨故解为裳前也其实衽象小要属裳处皆狭旁与在前俱得衽名但所扱之处当衽也案公羊传云昭公以衽受于齐之唁礼亦谓裳当前者也爵踊似爵之跳也其足不离于地也殷殷田田如坏墙然者言将欲崩倒也云辟拊心者尔雅释训文云免冠之细别以次成人也者解当室所著之意也言免是冠之流别也童子当室亚次成人故得着免也云缌者其免也者叠出经文也言免乃有缌服也郑出缌其免之意言内为父母著免乃有族人缌服言缌服由于著免是所以缌者由有免故也



  礼记注疏卷五十六
  礼记注疏卷五十六考证
  奔丧遂行注哭则遂行者不为位○臣召南按奔丧之礼皆不为位为位者礼之权也惟有君命之事未得即代者则为位下文若未得行则成服而后行是也疏甚明为位及成服互文也
  若未得行则成服而后行疏此奉君命而使使事未了云云○臣召南按使事未了有二其一使者未出国境在途闻丧则徐行而不反则春秋宣八年经书公子遂如齐至黄乃复公羊传曰讥尔大夫以君命出闻丧徐行而不反何休注曰闻丧而不反重君命也徐行者为君当使人追代之然则君果使人追代则不待成服而即奔丧矣若不使人追代犹当不反也其一使者已入所聘之国正当行礼而闻丧则聘礼云若有私丧则哭于馆衰而居不飨食归使众介先衰而从之是也
  望其国竟哭注斩衰者也疏虽云斩衰其实母之齐衰亦然也○按此疏极精可以补注所不及注以斩衰兼父母也
  降堂东即位西乡哭成踊注疏当奔之礼又哭○奔字下当有丧字
  凡为位非亲丧齐衰以下注谓无君事又无故可得奔丧而以己私未奔者也疏既不衔君事又无私事故可得早奔云云○臣召南按注言无君事则非衔使命也言又无故则身非有疾病变故也但以己有他事未得即奔耳疏以又无私事解无故不亦舛乎且既言无私事矣下文又言惟以己之私事未得奔何也必系传冩之讹
  无服而为位者唯嫂叔疏○疏阙十字
  问丧不冠者之所服也注不冠者犹未冠也○臣召南按此注意未明刘氏曰已冠者为丧变而去冠则必著免盖去冠犹嫌于不冠故加免也童子初未冠则虽为丧亦不免也若为童子而当室则虽童子亦免以其为丧主而当成人之礼也发明注意了然盖约而言之凡童子皆不免不杖不缌其当室者则虽童子亦免杖缌也












  礼记注疏卷五十六考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十七
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  服问
  传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑注皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也音义传此引大传文也从如字范才用反为其于伪反注及下皆同齐衰上音咨下七雷反后放此厌于渉反下同有从重而轻为妻之父母注妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差音义差初佳反又初宜反下同有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟注谓为公子之外祖父母从母缌麻有从有服而无服公子为其妻之父母注凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服注虽外亲亦无二统三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰注带其故葛带者三年既练期既葬差相似也绖期之葛绖三年既练首绖除矣为父既练首绖除矣为父既练衰七升母既葬衰八升凡齐衰既葬衰或八升或九升服其功衰服粗衰音义期音基下及注皆同有大功之丧亦如之注大功之麻变三年之练葛期既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻小功无变也注无所变于大功齐斩之服不用轻累重也音义累劣彼反又劣伪反麻之有本者变三年之葛注有本谓大功以上也小功以下澡麻断本音义上时掌反澡音早断丁管反下文同既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之注虽无变缘练无首绖于有事则免绖如其伦免无不绖绖有不免其无事则自若练服也音义免音问下及注不免者皆同去起吕反下同小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税注税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹不变也此要其麻有本者乃变上耳杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屡不易也音义为税上如字下吐外反注及下皆同要一遥反殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否注谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌麻音义长丁丈反算徐音蒜悉乱反重直勇反徐治龙反注同为于伪反注除为殇在缌皆同缛音辱繁彩饰也君为天子三年夫人如外宗之为君也注外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大记曰外宗房中南面音义君为于伪反后文皆同注诸侯为天子下注亦为此三人士为国君同世子不为天子服注逺嫌也不服与畿外之民同也音义逺于万反畿音祈君所主夫人妻大子适妇注言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也音义大子音泰下及注同适丁历反下同见贤遍反大夫之适子为君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也注妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可音义骖七南反乘音剩为于伪反下为其母同伸音申公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否注弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出谓以他事不至丧所音义锡思历反凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也注见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也音义免绖音勉去也下无免绖并注皆同徐并音问恐非朝直遥反税吐活反注同说吐活反又始锐反传曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也注列等比也音义罪本或作罪案罪正字也秦始皇以其似皇字改为罪也上时掌反列徐音例注同本亦作例比必利反正义曰此四条明从服轻重之异也传曰皇氏云此言传曰者即前大传之篇则服术有六不指其人今各以其人明之或可传曰者是旧有成传记者引之则非前大传篇也故下文罪多而刑五丧多而服五今记者皆引此旧传而记之有从轻而重公子之妻为其皇姑者公子谓诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是重故云有从轻而重也而谓之皇姑者皇君也此妾既贱若唯云姑则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所尊与女君同故云君姑也有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也有从有服而无服公子为其妻之父母者虽为公子之妻犹为父母期是有服也公子被厌不从妻服父母是从有服而无服也传曰母出则为继母之党服者此明继母之党亦是旧传之辞事异于上故更称传曰也三年之丧既练矣有期之丧既葬矣者谓三年之丧练祭之后又当期丧既葬之节也则带其故葛带者故葛带谓三年练葛带也今期丧既葬男子则应着葛带与三年之葛带粗细正同以父葛为重故带其故葛带绖期之绖者谓三年练后首绖既除故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也服其功衰者功衰谓服父之练之功衰也有大功之丧亦如之者此明三年之丧练后有大功之丧也大功之丧者为大功丧既葬以前经云期之丧既葬则此大功之丧亦既葬不云既葬者从上省文也亦如之者言亦带其故葛带绖期之葛绖也故云亦如之小功无变也者谓凡常小功无变于大功以上之服言先有大功以上丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于重也麻之有本者变三年之葛者谓大功以上为带者麻之根本并留之合紏为带如此者得变三年之练葛若麻之无本谓小功以下其绖澡麻断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣既练遇麻断本者此明斩衰既练之后遭小功之丧虽不变服得为之加绖也既练之后遭遇麻之断本小功之丧于免绖之者以练无首绖于小功丧有事于免之时则为之加小功之绖也既免去绖者谓小功以下之丧敛殡事竟既免之后则脱去其绖也每可以绖者谓于小功以下之丧当敛殡之节每可以绖之时必为之加麻也既绖则去之者谓不应绖之时则去其绖自若练服也小功不易丧之练冠者言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易也如免则绖其缌小功之绖者谓如当缌小功著免之节则首绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前丧练冠首绖已除故也上经云小功不易明缌不易下经云缌小功之绖兼言缌者恐免绖不及缌故也前经已云于免绖之此经又云如免则绖者前经但云绖不云练冠恐小功以下不得改前丧练冠故重言之也因其初葛带者言小功以下之丧要中所著仍因其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带此小功以下之丧亦著练之初葛带不云故而云初者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不变练之葛带故云初葛带也缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛者谓以轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本为税者税谓变易也所以缌之麻不变小功者以其缌与小功麻绖既无本不合税变前丧唯大功以上麻绖有本者得税变前丧也殇长中变三年之葛者此论成人小功缌麻不得易前丧之葛又论殇在小功缌麻得易三年葛也殇长中者谓本服大功之丧今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛也终殇之月算者谓著此殇丧服之麻终竟此殇之月算数如小功则五月缌麻则三月而反三年之葛者此著麻月满还反服三年之葛也是非重麻为其无卒哭之税者言服殇长中之麻不改又变三年之葛是非重此麻也所以服不改又变前丧葛者以殇服质略初死服麻已后无卒哭之时税麻服葛之法以其质略其文不缛故也下殇则否者以大功以下殇谓男子妇人俱为之缌麻其情既轻则不得变三年之葛也案上文麻之有本得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本故丧服小记云下殇小功带澡麻不绝本然齐衰下殡乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以其殇服质略无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也君为天子三年者谓列国诸侯之君为天子三年也夫人如外宗之为君也者言诸侯夫人为天子如诸侯外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也故云如外宗之为君诸侯为天子服斩衰丧服正文此记载之者谓以夫人如外宗之为君起文以君与夫人故知将欲明诸侯夫人为天子故载君为文之首也世子不为天子服者此明诸侯世子有继世之道所以逺嫌不为天子服也君所主夫人妻大子适妇者此三人既正虽国君之尊犹主其丧也非此则不主也言妻欲见大夫以下亦为妻及适子适妇为主也大夫之适子为君夫人大子如士服者此明大夫适子为君夫人大子之服是大夫无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子著服如士服也君之母非夫人则群臣无服者若君母是适夫人则群臣为服期今君母非夫人君为之服缌则群臣为之无服也唯近臣及仆骖乘从服者近臣谓阍寺之属仆御车者也骖车名也君之母非夫人贵臣乃不服而此诸臣贱者随君之服也故云从服唯君所服服也者君服缌则此等之人亦服缌故云唯君所服服也公为卿大夫锡衰以居者此明君为卿大夫之丧成服之后著锡衰以居也出亦如之者出谓以他事而出不至丧所亦著锡衰其首则服皮弁当事则弁绖者君行往吊卿大夫当大敛及殡并将葬启殡当如此之事则首著弁绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁故士丧礼云君视大敛注云皮弁服袭裘是也大夫相为亦然者亦如君于卿大夫也不当事则皮弁当事则弁绖故杂记云大夫与殡亦弁绖是也大夫于士士虽当事亦皮弁也为其妻往则服之出则否者谓公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其丧则服锡衰不恒著之以居若馀事之出则不服也言居亦不服其当殡敛之事亦弁绖也凡见人无免绖者谓己有齐衰之丧无免去绖重故也虽朝于君无免绖者以绖重纵往朝君亦无免税于绖也唯公门有税齐衰者谓己有不杖齐衰之丧至公门税去其衰绖犹不去也若杖齐衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰又免去绖也传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也解朝君无免绖之意引旧记以明之言君所以许臣不免绖而入朝以君子之人以己恕物不可夺人丧礼使之免绖故许著绖也亦不可夺丧也非但不夺人丧亦不可自夺丧所以己有重丧犹绖以见君申己丧礼也列等也言罪之与丧其数虽多其限同五其等列相似故云列也注正义曰经唯云公子外兄弟知非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也三年既练期既葬差相似也者三年既练要带四寸百二十五分寸之七十六期之既葬其带亦然故云差相似但父带为重故带其故葛带也云绖期之葛绖三年既练首绖除矣者以三年既练男子除于首是男子首绖除矣其首空故绖期之葛绖此文主于男子也若妇人则首绖练之故葛绖练后麻带已除则要绖期之麻带也云为父既练衰七升者以间传称斩衰三升既虞卒哭受以成布六升则知既练衰七升也云母既葬衰八升者此言八升者误当云七升故闲传云为母疏衰四升受以成布七升是既葬受时为母衰七升也云凡齐衰既葬衰或八升或九升者以父之既练母之既葬衰皆七升其齐衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齐衰或有九升者是义服齐衰也云服其功衰服粗衰者功即粗也言齐衰既有八升九升服也其粗者谓七升父之衰也经不云服其父衰而去功衰者经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年今期丧既葬反服其服若言功衰总道三人故不得特言服父衰也母丧既练虽衰八升与正服既葬齐衰同以母服为重亦服母之齐衰也皇氏云谓三年既练之后初遭期丧今谓此经亦三年未练之前初有期丧未葬为前三年之衰为练祭至期既葬乃带其故葛带绖期之葛绖也必知其期丧未葬已前得为三年练祭者杂记篇云三年之丧既顈其练祥皆行彼谓后丧亦三年既顈之后得行前三年之丧练祭则知后丧期年未顈之前得为三年之丧而后练也熊氏云为母既葬衰八升言父在为母也今郑注云为父既练衰七升为母既葬衰八升矣又经云三年之丧既练皆为父卒为母今熊氏云父在为母其义非也大功之麻变三年之练葛者言大功初死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故闲传谓之重麻也云期既葬之葛带者谓大功既葬葛带以次差之三寸有馀三年练之葛带以次差之则四寸有馀大功既葬葛带小于练之葛带故反服练之故葛带也又大功既葬者首绖四寸有馀若要服练之葛带首服大功既葬之葛绖既粗细相似不得为五分去一为带之差故首绖与期之绖五寸有馀进与期之既葬同也故云绖期之绖是差次之宜也此注亦主于男子矣其妇人之服于下闲传篇具释也云此虽变麻服葛大小同耳者大功初丧服麻之时首绖五寸馀要带四寸馀大功既葬之后首绖应合四寸馀要带本合三寸馀既服练之要带四寸馀则其首绖合五分加一成五寸馀也是大功初死之麻齐衰既葬之葛与初死之麻大小同故云此虽变麻服葛大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰谓服父之练衰也以大功初丧者衰七升八升九升既葬之后则有十升然服父七升也云凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧绖带皆麻者闲传篇云斩衰既练遭大功之丧既重麻则知斩衰既练遭齐衰灼然重麻故云绖带皆麻也此熊氏皇氏之说捡勘郑意其义然也崔氏云此经大功之丧承前经之下既有三年之练又有期丧既葬合大功既葬之后故带其练之故葛带绖期之葛绖于此经文其义得通然于闲传之文于义不合案闲传斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧又云既练遭大功之丧文各别则此经文大功唯据三年练后不合期丧既葬也注云男子绖期之葛绖妇人带期之葛带其误者为期绖期带谓其大功之绖大功之带然于郑注其义稍乖也当以熊皇为正也有事则免绖如其伦者伦谓伦类虽为之不变服其应免绖之时如平常有服之伦类也云免无不绖者解经于免绖之于是免之时必著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也云绖有不免者解经每可以绖必绖也云绖谓不免但云绖者谓既葬之后虞及卒哭之节但著绖不有免以服成故也是绖有不免者也云税亦变易者以一经之内有变有税两文故言税亦变易也云此要其麻有本者乃变上耳者麻有本谓大功以上麻绖有本为重下服乃变上服大功得变期期得变三年也云杂记曰有三年之练冠则以大功之麻易之者所以引此者欲明大功之麻非但得易期丧之葛亦得易三年练冠之葛也知大功之亲为殇在缌小功者以前文云缌小功不得变上服则此得变三年之葛亦是缌麻小功也殇长中在小功缌者本大功之亲耳云正亲亲也者以大功之亲其殇所以得变三年之葛者以大功是正亲亲故重其殇也云三年之葛大功变既练者则杂记篇云三年之练冠则以大功之麻易之是也云齐衰变既虞卒哭者齐衰初丧得变三年既虞卒哭则下闲传篇云斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特是也云为殇未成人文不缛耳者缛谓数也谓礼文繁数若成人以上则礼繁数故变麻服葛今殇是未成人唯在质略无文饰之繁数故不变麻服葛也云男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从下服缌者丧服传文外宗君外亲之妇也者其夫既是君之外姓其妇即是外宗也云其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期者谓夫与诸侯为兄弟之亲在于他国诸侯既死来为之服当尊诸侯不继本服之亲故皆服斩其妻从服期也云诸侯为天子服斩故夫人亦从服期是为夫之君如外宗也熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外亲之妇也若姑之子妇从母子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也引丧大记曰外宗房中南面者证外宗之义也妾先君所不服也者天子诸侯为妾无服唯大夫为贵妾服缌故知妾先君所不服云礼庶子为后为其母缌者案丧服缌麻章云庶子为父后者为其母是也云言唯君所服伸君也者若其不为后则为母无服故丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘今以为君得着缌麻服是伸君之尊也君既服缌是近臣得从君服也此谓礼之正法云春秋之义有以小君服之者郑既以正礼言之又引春秋之时不依正礼者有以为小君之服服其妾母者是文公四年夫人风氏薨是僖公之母成风也又昭十一年夫人妇氏薨是昭公之母齐归也皆乱世之法非正礼也案异义云妾子立为君得尊其母立以为夫人否今春秋公羊既说妾子立为君母得称夫人故上堂称妾屈于适也下堂称夫人尊于国也云子不得爵命父妾子为君得爵命其母者以妾在奉授于尊者有所因縁故也榖梁传曰鲁僖公立妾母成风为夫人是子爵于母以妾为妻非礼也故春秋左氏说成风妾得立为夫人母以子贵礼也许君谨案舜为天子瞽瞍为士起于士庶者子不得爵父母也至于鲁僖公得尊母成风为小君经无讥文从公羊左氏之说郑则从榖梁之说故异义驳云父为长子三年为众子期明无二适也女君卒继摄其事耳不得复立为夫人如郑驳之言则此云春秋小君服之者是灼然非礼也云时若小君在则益不可者其小君无而以夫人服之己为不可今小君既在而以夫人服妾母弥益不可故云益不可也谓不杖齐衰者案下曲礼篇云苞屦不入公门藨屦杖齐衰之屦既不得入也此云税齐衰明不杖齐衰也云于公门有免齐衰则大功有免绖也者郑以绖重于齐衰不杖齐衰虽脱亦不免绖以差次约之则大功非但脱衰又免去其绖也
  间传
  斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也注有大忧者面必深黑止谓不动于喜乐之事枲或为似音义苴七余反见贤遍反齐音咨下同枲思里反乐音洛斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也注三曲一举声而三折也偯声馀从容也音义偯于起反说文作㥋云痛声折之设反从七容反斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也注议谓陈说非时事也音义唯于癸反徐以水反斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉注先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味音义与音预敛力验反粥之六反溢音逸刘音实二十两也莫音暮疏食音嗣下疏食同酰本亦作䤈呼兮反下同醴音礼期音基下及注皆同中如字徐丁仲反禫大感反父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞卒哭拄楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床注苄今之蒲苹也音义倚于绮反寝本亦作寝七审反苫始占反枕之鸩反块苦对反又若怪反说吐活反苄户嫁反翦子践反床徐仕良反拄知矩反一音张炷反楣音眉复音伏斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也注此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也音义去起吕反下去麻同缕力主反差初佳反后放此斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩注葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带旧说云三纠之练而带去一股去一股则小于小功之绖似非也易服谓为后丧所变也妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子也其为带犹五分绖去一耳丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也大祥除衰杖黒经白纬曰纎旧说纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也纎或作綅音义为母于伪反下注为后同重直龙反注三重同縓七恋反缘徐音掾恱绢反要一遥反缟古老反又古报反注同纎息廉反注同去起吕反下同紏居黝反下同股音古辟音避朝直遥反纰婢支反又音綼纬音谓纷芳云反帨始锐反綅徐息廉反又音侵易服者何为易轻者也注因上说而问之斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特注说所以易轻者之义也既虞卒哭谓齐衰可易斩服之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑可以两施而尊者不可贰既练遭大功之䘮麻葛重注此言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛音义重直龙反注及下不言重言重者同正义曰此一节明居丧外貌轻重之异苴恶貌也者苴是黎黒色故为恶貌也大功貌若止者止平停不动也大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不为之倾故貌若止于二者之闲衰用鍜布带屦亦轻其绖色用枲同者自别哀义耳斩衰之哭若往而不反者若如也言渐衰之哭一举而至气绝如似气往而不却反声也哀容可也者言小功缌麻其情既轻哀声从容于理可也斩衰唯而不对者但唯于人不以言辞而对也皇氏以为亲始死但唯而已不以言对案杂记云三年之丧对而不问为在丧稍久故对也大功言而不议者大功稍轻得言他事而不议论时事之是非杂记云齐衰之丧言而不语彼谓言己事故郑彼注云言言己事也为人说为语与此言异也斩衰三日不食者谓三日之内孝经云三日而食者谓三日之外乃食也齐衰二日不食者皇氏云谓正服齐衰也丧大记云三不食者当是义服齐衰小功缌麻再不食者丧大记云壹不食再不食则是壹不食谓缌麻再不食谓小功也与此不同者熊氏云异人之说故其义别也父母之丧既虞卒哭者此明父母终丧以来所食之节也又期而大祥有醯酱者谓至大祥之节食醯酱则小祥食菜果之时但用盐酪也若不能食者小祥食菜果之时得用醯酱也故丧大记云小祥食菜果以醯酱中月而禫禫而饮醴酒又云食肉者先食干肉丧大记云祥而食肉者异人之说故不同也父母之丧居倚庐者此明初遭五服之丧居处之异也芐翦不纳者芐为蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也父母之丧既虞卒哭者此明遭父母之丧至终服以来所居改变之节即斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正耳亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若居寝是也斩衰三升者此明五服精粗之异有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧治其麻缕其细如缌故云缌麻以朝服十五升抽去其半缕细而疏也有事其缕事谓鍜治其布纑缕也无事其布谓织布既成不鍜治其布以哀在外故也斩衰三升者此明父母之丧初死至练冠衰升数之变并明练后除脱之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其缕既粗疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布也葛带三重者谓男子也既虞卒哭受服之节要中之带以葛代麻带又差小于前以五分去一唯有四分见在三重谓作四股紏之积而相重四股则三重未受服之前麻带为两股相合也此直云葛带三重则首绖虽葛不三重也犹两股纠之也期而小祥练冠縓缘者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭讫之后而哀情未除更反服㣲凶之服首著缟冠以素纰之身着十五升麻深衣未有采缘故云大祥素缟麻衣也中月而禫者中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之时𤣥冠朝服禫祭既讫而首著纤冠身着素端黄裳以至吉祭无所不佩者吉祭之时身寻常吉服平常所服之物无不佩也易服者何为易轻者也以前文云易服者先易轻者故记者于此经更自释易轻之意故云何为易轻者也言有何所为得易轻者故下文释云既有前丧今又遭后丧得以后丧易换前丧轻者也斩衰之丧既虞卒哭者谓士及庶人也故卒哭与虞并言之矣若大夫以上则虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子所轻要者得着齐衰要带而兼包斩衰之带也若妇人轻首得着齐衰首绖而包斩衰之绖故云轻者包也重者特者男子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰要带是重者特也既练遭大功之丧麻葛重者斩衰既练男子除首绖妇人除要绖男子唯有要带妇人唯有首绖是其单也今遭大功之丧男子首空着大功麻绖妇人要空着大功麻带男子又以大功麻带易练之葛带妇人又以大功麻绖易练之葛绖是重麻也至大功既虞卒哭男子带以练之故葛带首著期之葛绖妇人绖其练之故葛绖著期之葛带是谓之重葛也注正义曰以醴酒味薄干肉又涩所以先食之者以丧服除孝子不忍发初御醇厚之味故饮醴酒食干肉也此齐衰多二等者案丧服记云齐衰四升此经云齐衰四升五升六升多于丧服篇之二等故云多二等也云大功小功多一等者案丧服记云大功八升若九升此云大功七升八升九升是多于丧服一等也丧服记又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服一等也故云大功小功多一等也云服主于受者以丧服之经理主于受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父母为主欲其文相値故略而不言故云服主于受也云是极列衣服之差也者以丧服既略故记者于是经极列衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也葛带三重谓男子也者以经文直云葛带三重不辨男女之异故明之云谓男子也云五分去一而四纠之者以丧服传云五服绖带相差皆五分去一故知受服之时以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分见在分为四股而纠之故云四纠之云带轻既变因为饰也者男子重首而轻带既变麻用葛四股纠之以为饰也则知男子首绖妇人要带不三重为饰也云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇人葛绖而麻带又上檀弓云妇人不葛带谓齐斩之妇人也故士虞礼曰妇人既练说首绖不说带也注云不脱带齐斩妇人带不变也妇人少变而重带带下体之上也其大功以下妇人亦葛带也故丧服大功章男女并陈及其变服三月受以小功衰即葛九月是男女共为即知大功妇人亦受葛也云旧说云三紏之练而带去一股者旧说云所至练之时又三分去一此既葬葛带三重去其一股以为练之带也云去一股则小于小功之绖似非也者斩衰既葬与齐衰之麻同斩衰既练与大功之麻同大功之带即与小功首绖同所云同者皆五分去一今乃三分斩衰既葬三重之葛带去其一股以为练带则是三年练带小于小功首绖非五服之差次故云似非也云易服谓为后丧所变也者以身先有前丧重今更遭后丧轻服欲变易前丧故云为后丧所变也云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖粗细相似同故云其为带犹须五分首绖去一分耳以首尊于要但妇人避男子而重要带耳云丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠者证当祥祭之时所著之服非是素缟麻衣也云此素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠者引之者证此经大祥素缟麻衣是大祥之后所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案杂记篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服则大祥之后麻衣粗细当与朝服同者故知十五升布深衣也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有采饰则谓之深衣深衣篇所云者是也若缘以素则曰长衣聘礼长衣是也若縁之以布则曰麻衣此云麻衣是也云大祥除衰杖者以下三年问篇云三年之丧二十五月而毕既称终毕是除衰杖可知也云黑经白纬曰纎者戴徳变除礼文矣云旧说纎冠者采缨也者以无正文故以旧说而言之云无所不佩纷帨之属如平常也者此谓禫祭既毕吉祭以后始得无所不佩若吉祭之前禫祭虽竟未得无所不佩以其禫后尚纎冠𤣥端黄裳故知吉祭以后始从吉也若吉祭在禫祭既毕以后始从吉也若吉祭在禫月犹未纯吉士虞记云是月也吉终而犹未配注云是月是禫月也当四时之祭月则祭而犹未以某妃配则禫之后月乃得复平常此言包特者谓于此斩衰既虞卒哭遭齐衰之丧或云包或云特者斩衰齐衰既是重服举此言包特则知齐衰大功亦包特也卑谓男子卑要妇人卑首欲明卑者可以两施两施谓施于齐衰又得兼斩衰以其轻卑之故得可以两施云而尊者不可贰者尊谓男子尊首妇人尊要故事尊正得尊于重服不可差贰兼服轻也此言至重葛者谓大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也云绖期之葛绖者以男子练时首绖既除本经大功又既葬其首则有绖大功之葛绖今云期之葛绖以大功葛绖既与练之葛带粗细相似非上下之差故大功葛绖但粗细与期之绖同故云绖期之葛绖但粗细与期同其实大功葛绖前于服问篇已释也云妇人绖其故葛绖带期之葛带者大功既葬之后大功首绖轻于练之葛绖故反服其练之故葛绖带谓妇人练后要带已除今大功已葬其要则带大功葛带也谓之期葛带者粗细与期同其实是大功葛带也
  齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之注此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也不言包特而两言者包特著其义兼者明有绖有带耳不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有期以下固皆有矣两者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其轻音义著张虑反正义曰此明齐衰既虞卒哭遭大功之丧以后服易前服之义也麻葛兼服之者即前文轻者包重者特之义今齐衰既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云麻葛兼服之也注正义曰包特著其义兼者明有绖有带耳者以卑者可包尊须特著其尊卑之义故于斩衰重服言之兼者不取其义直云绖带麻葛兼有故于齐衰轻服言之于男子而论其实同也云不言重者三年之丧既练或无绖或无带言重者以明今皆有者郑以既遭大功之丧麻葛重此文承麻葛重下所以不称麻葛重者以三年之丧既练之后男子除首绖是或无绖也妇人除要带是或无带也所以称重以于先既单今首绖皆有故须称重云期以下固皆有矣者言男子首之与要固当皆有绖带矣妇人亦然也既不似既练之单所以不得称重也
  斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之注此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同主为大功之殇长申言之音义为于伪反长丁丈反兼服之服重者则易轻者也注服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣疏正义曰此明五服葛之与麻粗细相同同者与后兼前服也麻同则兼服之者以后服之麻与前服之葛粗细同则得服后麻兼箭服葛也案服问篇小功缌不得变大功以上此小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛谓成人大功之殇在长中服问已释也兼服之服重者则前文重者特是也则易轻者也谓男子妇人则易换轻者前文轻者包是也注正义曰云则者则男子与妇人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包妇人今此易轻者男子则易于要妇人则易于首男子妇人俱得易轻故云则者则男子与妇人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖者此明遭后服初丧男子妇人虽易前服之轻至后服既葬之后还须反服其前丧故云男子反服其故葛带妇人反服其故葛绖但经文据其后丧初死得易前丧之轻注意明也后既易以满还反服前丧轻服故文注稍异也


  礼记注疏卷五十七
  礼记注疏卷五十七考证
  服问有从轻而重公子之妻为其皇姑○臣召南按本文四假孔疏于大传尤明有从重而轻舅之子亦是也有从无服而有服娣姒亦是也有从有服而无服嫂叔亦是也经但随举一条以例之
  三年之丧既练矣疏故葛带谓三年练葛带也○臣召南按集说引此疏作谓三年丧之练葛带也推按文义此似脱丧之二字又今期丧既葬男子则应着葛带与三年之葛带粗细正同集说与三年之上有此葛带三字又绖期之绖者谓三年练后首绖既除集说三年下有之丧二字似宋以前本未脱也
  闲传齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升注此齐衰多二等大功小功多一等云云○臣召南按此注当合丧服记注及贾疏观之其义始明今撮其略齐衰四升此谓为母服也其正服五升其义服六升大功七升言降服而在大功者也其正服八升其义服九升小功十升言降服而在小功者也其正服十一升其义服十二升丧服记言其略故但云齐衰四升大功八升若九升小功十升若十一升也此记备悉衣服之等差故于齐衰多二等于大功小功各多一等也此注云服主于受指丧服记所列也又云是极列衣服之差指此记所列也








  礼记注疏卷五十七考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十八
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 孔颖达疏
  三年问
  三年之丧何也曰称情而立文因以饰群别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也注称情而立文称人之情轻重而制其礼也群谓亲之党也无易犹不易也音义称尺证反注及下皆同别彼列反易音亦注同创巨者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也注饰情之章表也音义创音疮初良反巨音巨大也愈徐音庾差也迟徐直移反倚于绮反枕块之鸩反三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未㤀然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉注复生除丧反生者之事也音义思如字一音息吏反断丁乱反复音伏正义曰此一节问丧三年所由解释所以三年之意三年之丧何也者记者欲释三年之义故假设其问云三年丧者意有何义理谓称人之情而立礼之节文因以饰群者饰谓章表也群谓五服之亲也因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节而弗可损益也者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯绝期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分眀使不可损益也故曰无易之道也者引旧语成文也无不也并有差品其道不可改易创巨者其日久者以释重丧所以三年也其事既大故为譬也巨大也夫创小则易差创大则难愈故云创巨其日久也痛甚者其愈迟者愈差也贤者丧亲伤肾干肝斩斫之痛其痛既甚故其差亦迟也三年者称情而立文所以为至痛极也者既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表是至痛极者也哀痛未尽思慕未㤀者言贤人君子于此二十五月之时悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能㤀故心之哀慕于时未尽而外貌丧服以是断割者岂不送死有已复生有节也哉者若不断以二十五月则孝子送死之情何时得已复吉常之礼何有限节故圣人裁断止限二十五月岂不是送死湏有已止反复生礼湏有限节也哉凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其群匹越月逾时焉则必反巡过其故乡翔回焉鸣号焉蹢䠱焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷注匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人冣有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已音义属音蜀丧息浪反又如字巡徐词均反过徐音戈一音古卧反号音豪戸羔反蹢本又作踯直亦反徐治革反躅直录反徐治六反蹢躅不行也踶徐音驰字或作踟蹰音厨燕于见反雀本又作爵啁张留反噍子流反啁噍声顷苦颖反知音智正义曰此一经眀天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽大小各能思其种类况在于人何有穷己也
  将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕㤀之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎注言恶人薄于恩死则㤀之其相与聚处必失礼也音义由夫音扶下皆同邪似嗟反人与音馀下君子与同曾则能反焉于虔反正义曰此一经明小人之人曾鸟兽之不若若不以礼节之安能群居而不乱
  将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也注驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也音义驷音四马也过古卧反徐音戈隙本又作郤去逆反空隙之地也正义曰此一经眀贤人君子于三年之丧若驷之过隙若不以礼制节之则哀痛何时穷已驷之过隙者驷谓驷马隙谓空隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚
  故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣注立中制节谓服之年月也释犹除也去也音义为于伪反下注为母同中如字又丁仲反注同去起吕反正义曰此一经眀小人君子其意不同故先王为之立中人之制节故先王焉者焉是语辞立中制节者言先王为之立中人之制以为年月限节壹使足以成文理者壹谓齐同言君子小人皆齐同使足以成文章义理则释之矣者释犹除去既成义理则除去其服所以成三年文理者以三年一闰天道小成又子生三年然后免于父母之怀故服以三年成文章义理
  然则何以至期也注言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也音义期音基注及下同曰至亲以期断注言服之正虽至亲皆期而除也音义断丁乱反下注同是何也注问服断于期之义也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也注法此变易可以期也疏正义曰上节既称为父母三年何故有父母止有期者此一节释为期之义然则何以至期也者言为父母本应三年何故为人后者为夲生父母及父在为母而止于期曰至亲以期断者记者释之为至亲夲以期断故虽为他后及父在为母但以期也是何也者记者又起问云有何义故以期矣四时则已变矣者答期断之义也言期是一年之周匝而天气换矣前时已毕今时又来是变改矣其在天地之中者莫不更始焉者言天地之中动植之物无不于前事之终更为今事之始也以是象之也者圣人以是之故以人事法象天地故期年也注正义曰郑意以三年之丧何以有降至于期者故云为人后者为本生之父母及父在为母期故事抑屈应降至九月十月何以必至于期以其本至亲不可降期以下故虽降屈犹至于期今捡寻经意父母本应三年何以至期者但问其一期应除之义故答曰至亲以期断是眀一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至三年是经意不据为人后及父在为母期郑之此释恐未尽经意但既祖郑学今因而释之
  然则何以三年也注言法此变易可以期何以乃三年为曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注言于父母加隆其恩使倍期也下焉犹然音义加隆焉尔一本作加隆为尔焉徐如字一音于干反焉犹然也一云发声也注及下同倍歩罪反注同正义曰此一节释因期及三年之义故设问云然则何以三年也曰加隆焉尔也本实应期但子加恩隆重故三年焉尔也语助之辞也焉使倍之故再期也者焉犹然也子既加隆于父母故然使倍之然犹如是倍之言倍一期故至再期也
  由九月以下何也曰焉使弗及也注言使其恩不若父母故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以群居和壹之理尽矣注取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆歳时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也音义杀色界反徐所例反故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆注言三年之丧丧礼之最盛也是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也注不知其所从来喻此三年之丧前世行良久矣孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之达丧也注达谓自天子至于庶人疏正义曰上节既称期断何故有九月以下故此经释之由九月以下何也者由从也记者既称期断假设问之何故有从九月以下曰焉弗使及也者焉亦然也然使恩隆不及于期也则五月不及九月三月不及五月转相不及也故三年以为隆者谓恩爱隆重缌小功以为杀者谓情理杀薄期九月以为间者是隆杀之间也上取象于天下取法于地者天地之气三年一闰是三年者取象于一闰天地一期物终是一期者取象于一周九月者以象阳之数又象三时而物成也五月以象于五行三月者取象天地一时而气变言五服之节皆取法于天地中取则于人者则法也天地之中取则于人若子生三年然后免于父母之怀故服三年人之一歳情意变改故服一期九月五月三月之属亦逐人情而减杀是中则于人所以群居和壹之理尽矣者既取法天地与人三才并备故能调和群众聚居和谐専壹义理尽备矣故三至䘮也此一节重眀三年之义三年之䘮人道之至文者也言三年丧礼于人道之中至极文理之盛者则期以下非其至极也夫是之谓至隆者言三年之丧人恩之至极隆厚也未有知其所由来者也言三年之丧行之自远未有能识知所从来也言不知从何代而来引孔子曰者论语之文证此三年之丧也注正义曰案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不知所由来者但上古云丧期无数谓无葬练祥之数其丧父母之哀犹三年也故尧崩云如丧考妣三载则知尧以前丧考妣已三年但不知定在何时其丧服所起则黄帝尧舜之时虽有衣裳仍未有丧服也但唐虞已前丧服与吉服同皆以白布为之故郊特牲云大古冠布齐则缁之若不齐则皆用白布也郑注丧服其冠衰之异从三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布则知三代吉凶异也
  深衣
  古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡注言圣人制事必有法度音义应于证反短毋见肤注衣取蔽形音义毋音无下同见贤遍反长毋被土注为污辱也音义被彼义反为于伪反污污辱之污一音乌卧反续衽钩邉注续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲𥚑也续或为裕音义衽而审反又而鸩反钩古侯反属音烛下皆同喙许秽反裕以树反要缝半下注三分要中减一以益下下宐寛也要或为优音义要一遥反注同缝扶用反下注同袼之高下可以运肘注肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也音义袼亦本作胳音各腋也肘竹九反又张柳反掖本又作腋音亦袂之长短反诎之及肘注袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或为腕音义袂弥世反袪末曰袂诎邱勿反腕乌乱反带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者注当骨缓急难为中也音义厌于甲反徐于渉反下同髀毕婢反徐匹婢反一音歩启反胁许劫反当丁浪反注同又丁郎反中丁仲反又如字制十有二幅以应十有二月注裳六幅幅分之以为上下之杀音义应应对之应下同杀色界反徐所例反袂圜以应规注谓胡下也音义圜音圆胡下下垂曰胡曲祫如矩以应方注祫交领也古者方领如今小儿衣领音义祫音劫下注同负绳及踝以应直注绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也音义踝胡瓦反裻音督跟音根下齐如权衡以应平注齐缉音义齐音咨亦作斋下同缉七入反故规者行举手以为容注行举手谓揖让负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也注言深衣之直方应易之文也政或为正下齐如权衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或卬则心有异志者与音义行下孟反又如字卬音仰本又作仰一音五郎反与音馀五法已施故圣人服之注言非法不服也故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之注贵此衣也故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也注完且弗费言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已音义相息亮反完音丸费芳贵反又孚沸反注同苦衣于既反易以豉反鍜丁乱反濯音浊纯之允反又之闰反后皆同朝直遥反上时掌反具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素注尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤音义大父母音泰大父母祖父母也缋胡对反纯袂縁纯边广各寸半注纯谓缘之也缘袂谓其口也缘緆也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯祫广二寸音义缘悦绢反注同广古旷反注同緆徐音以豉反皇音锡案郑注既夕礼云饰衣领袂口曰纯裳边侧曰綼下曰緆也正义曰此一篇从初至末皆论深衣之制今各随文解之古者深衣盖有制度者以作记之人为记之时深衣无复制度故称古者深衣盖有制度言盖者疑辞也以应规矩绳权衡者此则制度之事所应者备在下文短勿见肤者深衣所取覆形体纵令稍短不得见其肤肉若见肤肉则䙝也长毋被土者其衣纵长无覆被于土为污辱也续衽钩边者衽谓深衣之裳以下阔上狭谓之为衽接续此衽而钩其旁边即今之朝服有曲𥚑而在旁者是也要缝半下者要缝谓要中之缝尺寸阔狭半下畔之阔下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺二寸袼之高下可以运肘者袼谓当臂之处袂中髙下宜稍寛大可以运动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是容运肘也又袂之长短反诎之及肘者袂长二尺二寸并缘寸半为二尺三寸半除去其缝之所杀各一寸馀有二尺一寸半在从肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎及肘者以袂属于衣幅阔二尺二寸身脊至肩但尺一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽今又属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于肘也当无骨者带若当骨则缓急难中故当无骨之处此深衣带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云三分带下绅居二焉是自带以下四尺五寸也制十有二幅以应十有二月者深衣其幅有六每幅交解为二是十二幅也负绳及踝以应直者衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正故云负绳非谓实负绳也故规者行举手以为容者所以袂圆中规者欲使行者举手揖让以为容仪如规也负绳抱方者以直其政方其义也负绳背之缝也抱方领之方也以直其政解负绳以方其义解抱方也言欲使人直其政教欲使政教直方其义欲使义事方正也故易曰坤六二之动直以方也记者既眀方直之义故引坤卦之六二直方以证之案郑注坤之六二云直也方也地之性此爻得中气而在地上自然之性广生万物故生动直而且方下齐如权衡者以安志而平心也者言裳下之齐如权之衡低卬平也欲以安其志意而平均其心也具父母大父母衣纯以缋者所尊俱在故衣纯以缋言具父母则父母俱在也大父母则亦然也若其不具一在一亡不必纯以缋也具父母衣纯以青者唯有父母而无祖父母者以为吉不具故饰少而深衣领缘用青纯降于缋也若父母无唯祖父母在亦当纯以青纯袂缘纯边广各寸半者纯袂者纯缘也谓纯其袂缘则袂口也又云缘读为緆谓深衣之下纯也纯边者谓深衣之旁侧也广各寸半者言纯袂口及裳下之緆并纯旁边其广各寸半言表里合为三寸注正义曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似小要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非为馀衽悉当旁也云属连之不殊裳前后也若其丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相著一旁则有曲𥚑掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也云钩读如鸟喙必钩之钩者案援神契云象鼻必卷长鸟喙必钩郑据此读之也云若今曲𥚑也郑以后汉之时裳有曲𥚑故以续衽钩边似汉时曲𥚑今时朱衣朝服从后汉眀帝所为则郑云今曲𥚑者是今朝服之曲𥚑也其深衣之衽己于玉藻释之故今不复言也三分至寛也者此据裳之一幅分为二幅凡布广二尺二寸四寸为缝一尺八寸在三分之一分为六寸减此六寸以益于下是下二幅有二尺四寸上二幅有一尺二寸故云三分要中减一以益下下容举足而行故宜寛也古者方领者郑以汉时领皆向下交垂故云古者方领似今拥咽故云若今小儿衣领但方折之也言可苦衣而易有也者以其完牢乃可于苦事衣着故庶人服之以完牢故也而易有者以白布为之不须黼黻锦绣之属是易有也云深衣者用十五升布锻濯灰治者案杂记云朝服十五升此深衣与朝服相类故用十五升布锻濯谓打洗锻濯用灰治理使和熟也然则丧服麻衣虽似深衣之制不必锻濯灰治以其杂凶故也云自士以上深衣为之次者案玉藻诸侯夕深衣祭牢肉又大夫士朝𤣥端夕深衣是深衣为朝祭之次服也云庶人吉服深衣者深衣是诸服之下自深衣以后更无馀服故知是庶人之吉服䘮服有衰裳包贵贱上下无差亦眀庶人吉服乃深衣也纯谓缘之者解经中二个纯字一是纯袂二是纯边皆谓缘之也云缘袂谓其口也经言纯袂恐口外更缘故云纯袂则是缘其袂口也非是口外更有缘也故分眀言之云缘緆也解经缘字读为緆谓深衣下畔也故既夕礼云眀衣縓綼緆郑注云在幅曰綼在下曰緆今经云此緆则深衣之下缘也云缘边衣裳之侧者解经纯边也深衣外衿之边有缘也裳虽前后相连然外边曲𥚑揜处其侧亦有缘也
  投壶
  投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶注矢所以投者也中士则鹿中也射人奉之者投壶射之类也其奉之西阶上北面音义投壶壶器名以矢投其中射之类奉音捧芳勇反下及注皆同徐音如字下奉中同主人请曰某有枉矢哨壶请以乐宾宾曰子有㫖酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞注燕饮酒既脱屦升坐主人乃请投壶也否则或射所谓燕射也枉哨不正貎为谦辞音义枉纡往反哨七笑反徐又以救反枉哨不正貎王肃云枉不直哨不正也乐宾音洛下同一读下以乐音岳言投壶以乐肴户交反重直用反下及注同税本亦作脱吐活反请七井反下文同主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞注固之言如故也言如故辞者重辞也主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某固辞不得命敢不敬从注不得命不以命见许疏正义曰此一节论燕礼脱屦升堂之后主人请投壶于宾宾辞及许之事主人奉矢者谓于阼阶之上西面奉持其矢知西面者以宾在西故知西面对宾也司射奉中者中谓受算之器投壶亦射之类故司射于西阶上奉中北面也使人执壶者谓主人使人执所投之壶于司射之西而北面也所以皆在西阶上者欲就宾处也唯云使人不言官者以贱略之也某有枉矢哨壶者枉谓曲而不直也哨谓哨峻不正是主人谦逊之辞某既赐矣又重以乐敢辞者宾称主人设酒肴以待己是某既受主人之赐矣主人又请投壶乐己是重以乐也注正义曰士则鹿中案乡射记云大夫兕中士鹿中此篇投壶是大夫士之礼故云士则鹿中不云兕中者略之也知此投壶是大夫士礼者以经云主人请宾是平敌之辞与乡饮酒乡射同故知是大夫士也若诸侯则燕礼大射每事云请于公不得云主人请宾也此既非诸侯之礼而经云奏狸首者别取燕饮之义非谓尊卑之诗其诸矦相燕亦有投壶故左传云晋侯与齐侯燕投壶然则天子亦有之但古礼亡无以知也其中之形刻木为之状如兕鹿而伏背上立圆圈以盛算云奉之西阶上北面者案乡射礼将射之时司射升自西阶阶上北面告扵宾故知此司射奉中在西阶上北面其执壶之人贱于司射故在司射之西以凡行礼统于主人虽俱在西阶而当尊东故燕礼大射宰夫代公为主人与宾俱升西阶而主人在东也知既脱屦升堂主人乃请投壶也者案燕礼取爼以出卿大夫皆降宾反入及卿大夫皆脱屦升就席羞庶羞之后乃云若射则大射正为司射则知此亦在脱屦升坐之后若乡射之礼则在饮酒未旅之前为射以其询众庶礼重故早射异于燕射也宾再拜受主人般还曰辟注宾再拜受拜受矢也主人既辟进授矢两楹之间也音义般歩干反下同还音旋下同辟音避徐扶亦反注及下同主人阼阶上拜送宾般还曰辟注拜送送矢也辟亦于其阶上疏正义曰此一经论宾与主人受矢送矢之节宾再拜受者宾既许主人投壶宾乃于西阶上北面再拜遥受矢也主人般还曰辟者主人见宾之拜乃般曲折还谓宾曰今辟而不敢受言此者欲止宾之拜也于是宾及主人各来两楹之间相就俱南面主人在东授矢与宾主人阼阶上拜送者主人既授矢之后归还阼阶上北面拜送矢也宾般还曰辟者宾受矢之后归于西阶上见主人之拜宾乃般还而告主人曰今辟而不敢受之言此者亦止主人拜知皆北面者案乡饮酒乡射拜受爵送爵皆北面故知亦当北面熊氏云以拜时还辟或可东西面相拜又以曰辟者是赞者来辞告主人及宾言曰辟义亦通也已拜受矢进即两楹间退反位揖宾就筵注主人既拜送矢又自受矢进即两楹间者言将有事于此也退乃揖宾即席欲与偕进眀为偶也宾席主人席皆南乡间相去如射物音义郷许亮反正义曰此一经眀宾主受矢之后就投壶之筵已拜受矢者谓主人拜送矢之后主人赞者持矢授主人主人于阼阶上受矢也进即两楹间退反位者主人受矢之后乃独来就两楹间者言将有事于此也看投壶处所乃却退反阼阶之位揖宾就筵者主人于阼阶之上西面揖宾令就投壶之筵于是宾主各来就筵注正义曰云退乃揖宾者解经退反位揖宾也所以揖之者欲与宾俱即席相对为偶而共投壶云宾席主人席皆南乡间相去如射物者以壶在于南故知投壶南乡也投壶是射之类故知席相去如射物也物谓射者所立之处物长三尺阔一尺二寸两物东西相去容一弓故乡射记云物长如笴其间容弓距随长武注云笴长三尺距随者物横画也
  司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八算兴注度壶度其所设之处也壶去坐二矢半则堂上去宾席主人席邪行各七尺也反位西阶上位也设中东面既设中亦实八算于中横委其馀于中西执算而立以请宾俟投音义度徒洛反注同以二矢半一本无此四字依注则有算悉乱反下皆同处昌虑反坐才卧反又如字下同邪似嗟反正义曰前经宾主既就筵此经眀进度壶并算之节司射进度壶者司射于西阶之上于执壶之人处受壶乃东向来宾主筵前进所量度其壶置于宾主筵南间以二矢半者投壶有三处室中堂上及庭中也日中则于室日晚则于堂太晚则于庭是各随光眀处也矢有长短亦随地广狭室中狭矢长五扶堂上稍寛矢长七扶庭中大广矢长九扶四指曰扶扶广四寸五扶者则二尺也七扶者则二尺八寸也九扶者则三尺六寸也虽矢有长短而度壶皆使去宾主之席各二矢半也室中去席五尺堂上则去席七尺庭中则去席九尺反位者司射度壶既毕更还西阶上位设中者司射西阶上取中稍进东面而设中也东面执八算兴者既设中之后于中西东面手执八算而兴起其中里亦实八算注正义曰亦实至中西者此约乡射文实八算于中今此投壶射之类故云亦实八算扵中亦者亦郷射也
  请賔曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之注请犹告也顺投矢本入也比投不拾也胜饮不胜言以能养不能也正爵所以正礼之爵也或以罚或以庆马胜算也谓之马者若云技艺如此任为将帅乘马也射投壶皆所以习武因为乐音义比毗志反频也徐扶质反注同胜饮上尺证反下于鸩反注及下同为于伪反胜者立马俗本或此句下有一马从二马五字误拾其劫反下文及注皆同技其绮反任而林反将子匠反帅色类反乐音洛正义曰此一经眀司射告宾主以投壶之法顺投为入者司射执八算起而告宾党为投壶之法也顺本也言矢有本末投矢于壶以矢本入者乃名为入则为之释算也若矢以末入则不名为入亦不为之释算也比投不释者比频也又賔主投壶法要更递而投不得以前既入喜悦不待后人投之而已频投频投虽入亦不为之释算也胜饮不胜者又告云若投胜者则酌酒饮于不胜者也正爵既行者又说饮法也正爵谓胜饮不胜之爵也以其正礼故谓为正爵既行谓行爵竟也请为胜者立马者此谓行正爵毕而为胜者立马者则又取算以为马表于胜数也必谓算为马者马是威武之用为将帅所乘今投壶及射亦是习武而胜者自表堪为将帅故云马也一马从二马者每一胜辄立一马礼以三马为成若専二马则为一成但胜偶未必専频得三若胜偶得二劣偶得一一既劣于二故彻取劣偶之一以足胜偶之二为三故云一马从二马然定本无此一句三马既立请庆多马者若频得三成或取彼足为三马是其胜已成又酌酒庆贺于多马之偶也请主人亦如之者司射请賔之党为每事并应曰诺竟而司射又请主人事事亦如賔而主人皆亦曰诺如宾也案乡射司射请宾于西阶上请主人于阼阶上则此请宾请主人皆亦就宾主之前也注正义曰此经正爵谓罚爵故下别云三马既备请庆多马今郑注或以罚或以庆则庆马胜算亦为正爵者郑通而解之罚庆俱是正爵故下文云正爵既行请彻马彼谓庆爵亦称正爵也案乡射礼三耦先射宾主乃射以射礼重也此投壶不立三耦以投壶礼轻故也
  命弦者曰请奏狸首间若一大师曰诺注弦鼓瑟者也狸首诗篇名也今逸射义所云诗曰曽孙侯氏是也间若一者投壶当以为志取节焉音义狸吏持反间间厕之间注同大音泰正义曰此一经明司射命工作乐节投壶之仪命弦者曰请奏狸首者谓司射命遣鼓瑟之弦者请奏狸首之篇间若一者谓前后乐节中间疏数如似一也大师曰诺者大师应此司射曰诺诺承领之辞也注正义曰知鼓瑟者郑约乡射礼用瑟也案下有鲁鼓薛鼓节亦有鼓以弦为重故特云命弦者云狸首诗篇名也者以与射义驺虞采𬞟相类故知诗篇名也既非诸侯投壶而奏狸首者义取燕饮之仪犹如乡射奏驺虞不计人之尊卑云投壶当以为志取节焉者解所以间若一投壶者当听之以为志取投合于乐节故须中间若一也案乡射三番初一番耦射不释算第二番释算未作乐第三番乃用乐此投壶发初则用乐者以投壶礼轻主于欢乐故也
  左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉宾党于右主党于左注拾更也告矢具请更投者司射也司射东面立释算则坐以南为右北为左也已投者退各反其位音义更古衡反下同正义曰此一经论投壶之事中者释算之仪左右告矢具者左谓主人右谓宾客司射告主与宾以矢具也请拾投者拾更也司射又请宾主更递而投于是乃投壶也有入者则司射坐而释一算焉者若矢入壶者则司射乃坐释一算于地也宾党于右者右谓司射之前稍南也主党于左者左谓司射之前稍北也注正义曰已投者退各反其位者约乡射礼射毕则各反其位则知投壶者毕亦各反其位辟后来也反位谓主党于东宾党于西
  卒投司射执算曰左右卒投请数二算为纯一纯以取一算为奇遂以奇算告曰某贤于某若干纯奇则曰奇钧则曰左右钧注卒已也宾主之党毕已投司射又请数其所释左右算如数射算一纯以取实于左手十纯则缩而委之每委异之有馀则横诸纯下一算为奇奇则缩诸纯下兼敛左算实于左手一纯以委十则异之其它如右获毕则司射执奇算以告于宾与主人也若告云某贤于某者未斥主党胜与宾党胜与以胜为贤尚技艺也钧犹等也等则左右手各执一算以告音义数色主反注同为纯音全下及注同郑注仪礼如字云纯全也奇纪宜反下同遂以奇算告一本此句上更有有胜者司射五字误钧居旬反缩色六反直也其它音他胜与音馀下胜与同技其绮反正义曰此一经明投壶算数之仪卒投者谓投壶卒也司射执算曰左右卒投请数者司射扵壶西东面执算请曰賔主之党卒竟投请数算二算为纯一纯以取者纯全也二算合为一全地上取算之时一纯则别而取之一算为奇者一算谓不满纯者奇只也故云一算为奇遂以奇算告者奇馀也谓左右数钧等之馀算手执而告曰某贤于某若干纯者或左或右不定故称某贤贤谓胜者也胜者若有双数则云若干纯假令十算则云五纯也奇则曰奇者若有奇数则曰奇假令九算则曰九奇也钧则曰左右钧者钧犹等也等则左右各执一算以告注正义曰云如数射算者以投壶射之类故知此数投壶之算如数射算云一纯以取至其他如右获此皆乡射之礼文也一纯以取实于左手谓就地上之算以右手每一纯别而取实于左手云十纯则缩而委之每委异之者满十纯则从而委之于地司射东面则东西为缩每十双则东西缩为一委每有十双更别委之故云每委异之云有馀则横诸纯下者有馀谓不满十双或八双九双以下则横于纯下谓横在十纯之西南北置之云一算为奇奇则缩诸纯下者若唯有一算则缩之零纯之下在零纯之西东西置之此谓数右算之法若数左算则异于右算谓总敛地之算实于左手之中每一纯取以委地满十则异之谓满十纯总为一委云其他如右获者谓所纵所横如右获也
  命酌曰请行觞酌者曰诺注司射又请于賔与主人以行正爵酌者胜党之弟子音义觞失羊反或作𨢩同当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养注酌者亦酌奠于丰上不胜者坐取乃退而跪饮之灌犹饮也言赐灌者服而为尊敬辞也周礼曰以灌宾客赐灌敬养各与其偶于西阶上如饮射爵音义跪其委反奉芳勇反注奉觞同灌古乱反养羊尚反注同饮于鸩反下饮不胜同正义曰此一节眀饮不胜之仪命酌曰请行觞者谓司射命此酌酒者曰敬以请宾与主人行觞谓罚爵之事宾主已许汝当酌之酌者曰诺者谓胜党之弟子曰诺受领许酌乃于西阶上南面设丰洗觯升酌坐奠于丰上也当饮者皆跪奉觞曰赐灌者谓胜者与不胜者俱升西阶胜者在东不胜者跪取丰上之爵手奉其觞曰蒙赐灌灌犹饮也胜者跪曰敬养者胜者跪执之曰敬以此觞而养不能注正义曰云酌者胜党之弟子者此乡射礼文也案彼文云弟子奉丰升设于西楹之西胜者之弟子洗觯升酌南面坐奠于丰上是也周礼至射爵者此周礼典瑞文引之者证灌为饮也云赐灌敬养各与其偶于西阶上如饮射爵者以投壶射类故约乡射而知也
  正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马宾主皆曰诺注饮不胜者毕司射又请为胜者立马当其所释算时也三立马者投壶如射亦三而止也三者一党不得三胜其一胜者并其马于再胜者以庆之眀一胜不得庆也饮庆爵者偶亲酌不使弟子无丰音义直如字又持吏反为于伪反正爵既行请彻马注投壶礼毕可以去其胜算也既彻马无算爵乃行音义去起吕反正义曰此一经论饮不胜者毕司射请为胜者立马以表显贤能之事正爵既行者谓正礼罚酒之爵既行饮毕之后司射乃请宾主请为胜者树标立其马也马各直其算者直当也谓所立之马各当其初释算之前所释之算当中之西也一马从二马者投壶与射礼同亦三番而止每番胜者则立一马假令賔党三番俱胜则立三马或賔党两胜而立二马主党一胜但立一马即以主党从就宾党二马以少足益于多以助胜者为荣以庆者一马从二马之后乃以庆贺多马故云以庆但此经上云请立马者是司射请辞马各直其算一马从二马以庆是礼家陈事之言也庆礼曰三马既备请庆多马者此还是司射请辞言为庆之礼胜者三马既已备具请酌酒庆贺于多马者宾主皆曰诺者无问胜与不胜皆称曰诺正爵既行请彻马者此眀饮庆爵之后司射请彻去其马以投壶礼毕行无算爵之事注正义曰云投壶如射亦三而止也者以投壶射礼观之知亦三番而止案乡射礼初番三耦射但唱获而已未释算亦未饮不胜者第二番耦射毕賔主之党皆射毕乃释算饮不胜者第三番三耦及賔主等皆射中鼓节乃释算饮卒觯今投壶初则不立三耦唯賔主三番而止云三者一党不得三胜者解一马从二马之意言或宾或主之党党中不能三番得胜故以一胜之马并其马于再胜者以庆之眀一胜者不得庆也云饮庆爵者偶亲酌不使弟子无丰者以饮不胜之时贱其无能故偶不亲酌使弟子酌奠于丰上则乡射礼所云者是也今既尊贤当须亲酌手自授之故知不使其弟子无丰也皇氏以为三番而止者谓三耦投壶而止案乡射礼每番皆三耦而止今云三耦投壶而止非其义也
  算多少视其坐注算用当视坐投壶者之众寡为数也投壶者人四矢亦人四算音义坐如字又才卧反注同筹室中五扶堂上七扶庭中九扶注筹矢也铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合投壶者或于室或于堂或于庭其礼䙝随晏早之宜无常处音义筹直由反扶方于反下及注同铺普乌反又芳夫反亵息列反处昌虑反算长尺二寸注其节三扶可也或曰算长尺有握握素也音义长直亮反注同壶颈脩七寸腹脩五寸口径二寸半容斗五升壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半注脩长也腹容斗五升三分益一则为二斗得圜囷之象积三百二十四寸也以腹脩五寸约之所得求其圜周圜周二尺七寸有奇是为腹径九寸有馀也实以小豆取其滑且坚音义颈吉并反又九领反徐其声反为于伪反跃羊略反圜音圆囷去伦反奇纪宜反滑乎八反矢以柘若棘毋去其皮注取其坚且重也旧说云矢大七分或以棘取其节音义柘止夜反木名毋音无下皆同去起吕反注同正义曰此一节眀算及矢长短多少并言壶之大小及矢之所用以仪礼凖之此亦正篇之意记者之言也今录记者既陈正礼于上又以此诸事继之算之多少视其坐者言算之多少视其所坐之人每人四矢亦人四算也筹室中五扶堂上七扶庭中九扶者筹矢也室中冣狭故五扶堂上差寛故七扶庭中弥寛故九扶注正义曰案乡射及大射人皆乘矢故知四矢也云春秋传曰肤寸而合者此僖三十一年公羊传文彼云触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下唯泰山尔引之者证彼肤与此扶同也腹容斗五升三分益一则为二斗者既称腹容斗五升又云三分益一者以斗五升其数难计故加三分益一为二斗从整数计之云得圜囷之象积三百二十四寸也者以算法方一寸高十六寸二分为一升则一斗之积方一寸高一百六十二寸也二斗之积为三百二十四寸也于此壶之圜囷之中凡有三百二十四寸也云以腹脩五寸约之所得者腹之上下高五寸共有三百二十四寸今且以壶底一寸约之即于三百二十四寸之中五分之一得六十四寸八分也是腹脩五寸约之所得之数也云求其圜周圜周二尺七寸有奇者壶底一重既有六十四寸八分以圜求方须三分加一六十四寸八分分为三分则一分有二十一寸六分并前六十四寸八分得八十六寸四分也即是壶底一重方积之数也今将八十六寸开方积之九九八十一则为方九寸强也一面有九寸强四面凡有三十六寸强今以方求圜四分去一有二十七寸强是壶圜周二尺七寸有强故云圜周二尺七寸有奇也郑之此计据一斗之数必知然者壶径九寸以圜求方以方九寸计之凡九九八十一壶底一重有八十一寸五重则有五个八十一寸总为四百五寸今以方求圜四分去一去其一百一寸四分寸之一馀三百三寸四分寸之三于二斗之积三百二十四寸之内但容三百三寸四分寸之三馀有二十寸四分寸之一不尽故云圜周二十七寸有奇乃得尽也若以斗五升计之计一斗五升之积有二百四十三寸则壶之所径唯八寸馀也得容此数必知然者凡方八寸开方计之八八六十四得六十四寸壶高五重则五个六十四寸总为三百二十寸以方求圜四分去一去八十寸馀有二百四十寸于一斗五升之积馀有三寸不尽是壶底八寸有馀乃得尽也今检郑之文注之意以二斗整数计之不取经文斗五升之义故云圜周二尺七寸有奇今算者以其二尺七寸之圜必受斗五升之物数不相㑹也云壶体腹之上下各渐减杀苟欲望合恐非郑意
  鲁令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮注弟子宾党主党年稚者也为其立堂下相亵慢司射戒令之谓鲁薛者礼衰乖异不知孰是也幠敖慢也偝立不正乡前也逾言逺谈语也常爵常所以罚人之爵也浮亦谓是也晏子春秋曰酌者奉觞而进曰君令浮晏子时以罚梁邱据浮或作匏或作符逾或为遥音义幠好吾反下同敖也敖五报反旧五羔反下同敖慢也偝音佩徐符代反旧又蒲来反浮缚谋反罚也稚直吏反为于伪反乡许亮反据本又作处同音据匏薄交反正义曰此一篇是周公正经而有鲁薛之事者录记之人以周衰之后鲁之与薛有当时投壶号令弟子之异未知孰是故因以记之也毋幠毋敖者幠亦敖也号令弟子云毋得怃而敖慢也毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵者毋偝立谓不正面前毋得逾言谓逺相谈话若偝立逾言有常刑之罚爵也若是者浮浮亦罚也薛令弟子辞曰若如是偝立逾言者则有浮罚之爵薛令弟子异于鲁者其鲁令弟子则称偝立逾言有常爵薛令弟子则总称若是者浮浮亦罚也其言辞详略虽异其意则同注正义曰引晏子春秋者证浮是罚爵之义故小尔雅云浮罚也
  鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓注此鲁薛击鼓之节也圜者击鼙方者击鼓古者举事鼓各有节闻其节则知其事矣音义圜音圆鼙薄迷反郑呼为鼙也其声下其音榻榻然榻音呼腊反□方鼓郑呼为鼓也其声高其音镗镗然镗音吐郎反取半以下为投壶礼尽用之为射礼注投壶之鼓半射节者投壶射之细也射谓燕射司射庭长及冠士立者皆属宾党乐人及使者童子皆属主党注庭长司正也使者主人所使荐羞者乐人国子能为乐者此皆与于投壶音义长丁丈反注同冠古乱反与音预鲁鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○注此二者记两家之异故兼列之疏注正义曰注云此鲁薛击鼓之节也圜者击鼙方者击鼓者以鼓节有圜㸃有方㸃故以为圜者击鼙方者击鼔若频有圜点则频击鼙声每一圜㸃则一击鼙声若频有方㸃则频击鼓声也但记者因鲁薛击鼓之异图而记之但年代久远无以知其得失射谓燕射者以此射与投壶相对用半鼓节为投壶用全鼓节为射礼又投壶在室在堂是乐礼之事故知此射亦谓燕射非大射及乡射也经云司射庭长案乡饮酒将旅之时使相为司正在庭中立于觯南北面察饮酒不如仪者故知庭长司正也冠士者谓外人来观投壶成人加冠之士尊之故令属宾党若童子贱则属主党也云乐人国子能为乐者以国子习乐故云国子能为乐者欲眀此乐人非瞽蒙视了之徒以其能与主人之党而观礼故知非作乐瞽人也案国子是王子公卿大夫元士之子今来观乐士大夫投壶者以国之俊选皆在学习乐共士子来观投壶非谓一皆是王子及公卿大夫之子也云此皆与于投壶者郑恐但来观其礼不观投壶经既云属賔党主党则是入賔主之朋故云与于投壶也










  礼记注疏卷五十八
  礼记注疏卷五十八考证
  三年问三年之丧二十五月而毕○臣召南按经言二十五月实则二十七月故前篇间传孔疏曰中月而禫中间也大祥之后更间一月而为禫祭二十五月而祥二十七月而禫即据郑注士虞礼之文也
  然则何以至期也注谓为人后者父在为母也疏今检寻经意云云○按此疏直谓注非经意是也
  焉使倍之注下焉犹然○陈澔曰焉语辞犹云所以也臣召南按音义一云发声也此说为是若如陈说则下节焉使勿及也不可通矣
  深衣续衽钩边注○杨复曰深衣制度惟此节难考郑注续衽二字文义甚眀特疏家乱之耳注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也郑意盖言凡裳前三幅后四幅既分前后则其旁两幅分开而不相属惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽所谓属衽者指在旁两幅言之谓属连裳旁而幅不殊裳之前后也又衣图曰既合缝了又再覆缝方便于著以合缝者为续衽覆缝为钩边
  制十有二幅以应十有二月注○陈栎曰深衣之裳以布六幅斜裁为十二幅三分之一皆在上三分之二皆在下要狭齐阔要不用襞积而旁有斜裁之杀缝
  善衣之次也注善衣朝祭之服也○陈祥道曰虞夏啇周养老皆以燕服又周大夫士之于私朝朝元端夕深衣庶人吉服深衣而已则深衣在虞为燕服在周以为夕与丧服以至大夫士庶人皆服焉此所谓可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也盖文事则有冕弁服武事则有韦弁服而深衣次之先儒以善衣为朝祭之服盖举一端眀之也然则深衣所以异于馀衣者馀衣上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣馀服前三后四深衣则十二幅矣馀服之带三分带下绅居一焉由带以下四尺五寸深衣之带则当无骨者矣又曰深衣与长中同制异饰盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其袪褎长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣
  投壶司射奉中注士则鹿中也疏按乡射记云大夫兕中士鹿中○臣召南按乡射记君国中射则皮树中于郊则闾中于竟则虎中注云国中燕射也皮树兽名于郊大射也闾兽名如驴一角于竟谓与邻国君射也然则诸侯之中随事而异大夫与士则惟用兕与鹿耳
  算多少视其坐疏以仪礼凖之此亦正篇之意○臣召南按文义当云此亦正篇之记盖仪礼十七篇于礼之正文后说零星事为记如聘礼记觐礼记之类此经自算多少以下即投壶礼正篇之记也记字讹意
  司射庭长及冠士立者云云○王氏曰司射至主党二十四字与上文薛令弟子若是者浮相属陈澔从其说移此一节于鼓字之上
  礼记注疏卷五十八考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五十九
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 孔颖逹疏
  儒行
  鲁哀公问于孔子曰夫子之服其儒服与注哀公馆孔子见其服与士大夫异又与庶人不同疑为儒服而问之音义服与音馀孔子对曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠丘闻之也君子之学也博其服也乡丘不知儒服注逢犹大也大掖之衣大袂襌衣也此君子有道艺者所衣也孔子生鲁长而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠长所居之冠是之谓乡言不知儒服非哀公意不在于儒乃今问其服庶人襌衣袂二尺二寸袪尺二寸音义少诗照反注同衣于既反注所衣也衣少所居同逢掖上如字下音亦长丁丈反注同冠章古乱反注而冠焉冠长所居同章甫殷冠也单衣夲亦作襌音丹袪去居反正义曰鲁哀公问于孔子者言夫子自卫反鲁哀公馆于孔子问以儒行之事记者录之以为儒行之篇孔子说儒凡十七条其从上以来至下十五条皆眀贤人之儒其第十六条眀圣人之儒包上十五条贤人儒也其十七条之儒是夫子自谓也今此一节明哀公至孔子之家见孔子衣服之异疑其儒服遂问儒行为孔子命席方说儒行之事也君子之学也博者言遍知今古之事也其服也乡者其冠服须衣所居之乡也丘不知儒服者不知犹不识也言我所服但衣其乡之服不知儒服言此音讥哀公意不在儒欲侮笑其服故以此言非之注正义曰谓逢犹盛大之貌诗云维柞之枝其叶蓬蓬是蓬为盛大之貌也云大掖之衣大袂襌衣也者掖谓肘掖之所寛大故云大袂襌衣也礼大夫以上其服侈袂郑注司服云侈之者半而益一袂三尺三寸袪尺八寸朝祭之服必表里不襌也孔子若依寻常侈袂服则哀公无由怪之以其大袂襌衣异于士大夫常服故问之云非哀公意不在于儒者今若在儒孔子新来则应问以儒行今乃问其服是意欲侮戏夫子故下文云不敢以儒为戏眀此时意以为戏也云庶人禅衣袂二尺二寸者庶人无朝祭之事故知襌衣袂二尺二寸云袂尺二寸者玉藻文言深衣之制如此今夫子著禅衣与庶人同其袂大与庶人异故谓衣为逢掖也则此大袂深衣也长居宋冠章甫之冠言夫子生于鲁长于宋鲁有大袂襌衣宋有章甫之冠故知大袂之衣是少所居之服也章甫之冠是长所居之冠案曲礼云去国三世唯兴之日从新国之法孔子曽祖防叔防叔生木金木金生伯夏伯夏生梁纥梁纥生孔子防叔奔鲁至孔子五世应从鲁冠而犹著殷章甫冠者以立为制法之主故孔子于人所行之事多用殷礼不与寻常同也且曲礼从新国之法祇谓礼仪法用未必衣服尽从也礼臣朝于君应着朝服而著常服者时孔子自卫新还哀公馆之非是常朝故衣冠异也
  哀公曰敢问儒行孔子对曰遽数之不能终其物悉数之乃留更仆未可终也注遽犹卒也物犹事也留久也仆大仆也君燕朝则正位掌摈相更之者为久将倦使之相代音义行下孟反下力行同遽其据反急也数色主反下同更古衡反代也注同一音加孟反卒七忽反大音泰朝直遥反摈必愼反相息亮反为于伪反下为孔子同正义曰遽数之不能终其物者遽卒也数说也终尽也物事也孔子答言儒行深远非可造次若急而说则不能尽事也悉数之乃留更仆未可终也者留久也若委细悉说之则乃大久也更仆者更代也仆大仆也君燕朝则大仆正位掌摈相也言若委细悉说之则大久仆侍疲倦宜更代之未可终也若不代仆则事未可尽也
  哀公命席注为孔子布席于堂与之坐也君适其臣升自阼阶所在如主孔子侍曰儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问怀忠信以待举力行以待取其自立有如此者注席陈也珍善也铺陈往古尧舜之善道以待聘召怀忠信之徳以待见举用也取进取位也音义强居两反又如字下同正义曰哀公命席者哀公既闻孔子所答称儒行不敢造次而尽故命掌筵者为夫子布席也故注云为孔子布席于堂与之坐也君适其臣升自阼阶所在如主孔子侍者此一经眀孔子侍坐于哀公说儒行脩立己身终始之事儒有席上之珍以待聘者席犹铺陈也珍谓美善之道言儒能铺陈上古尧舜美善之道以待君上聘召也卢云儒是侍坐席之珍可重也此经论儒者自学脩饰立身之事不应直云席上之珍可重故郑不从也力行以待取者言已脩身励力行之拟待进取荥位也其自立有如此者谓自脩立己身有如此行在上之诸事也
  儒有衣冠中动作愼其大让如慢小让如伪大则如威小则如愧其难进而易退也粥粥若无能也其容貌有如此者注中中间谓不严厉也如慢如伪言之不愊怛也如威如愧如有所畏音义慢音僈易以豉反下险易同粥徐本作鬻章六反卑谦貌一音羊六反愊普力反一音逼谓愊怛也怛丹达反惊怛也本或作恨者非正义曰儒有衣冠中者此眀儒者容貌之事儒有衣冠中者中间言儒者所服衣冠在寻常人之中间不严励自异也动作愼者谓举动兴作恒谨愼也其大让如慢谓有人以大物与己巳之让此大物之时辞貌寛缓如傲慢然小让如伪者言让其小物如似诈伪亦谓寛缓不急切也言儒不以利动也大则如威者言有大事之时形貌则如似有所畏惧也小则如愧者言行小事之时则如似有所惭愧如威如愧皆谓重愼自贬损粥粥若无能也者粥粥是柔弱专愚之貌言形貌粥粥然如无所能也注正义曰中中间者言儒者衣冠在常人中间则孔子逢掖之衣是也云如幔如伪言之不愊怛也者愊怛谓急促之意言语之时不愊怛切急如似慢然如似伪然庾氏云让大物不受拒于人如似傲幔让小物之时初让后受如似伪然与注意不合非郑㫖也
  儒有居处齐难其坐起恭敬言必先信行必中正道涂不争险易之利冬夏不争阴阳之和爱其死以有待也养其身以有为也其备豫有如此者注齐难齐庄可畏难也行不争道止不选处所以远斗讼音义齐侧皆反注同难乃旦反注同行皇如字旧下孟反夏戸嫁反为于伪反处昌虑反远于万反正义曰儒有居处齐难者此眀儒者先以善道豫防备患难之事居处齐难者凡所居处容貌齐庄可畏难也貌既如此人则无由慢之也道涂不争险易之利者涂路也君子行道路不与人争平易之地而避险阻以利己也冬夏不争阴阳之和者冬温夏凉是阴阳之和处冬日暖处则暄夏日阴处则凉此并为世人所竞唯儒者让而不争也故注云行不争道止不选处所以远斗讼也爱其死以有待也者非解不争也言爱死以待明时养其身以有为也者言养身为行道徳也其备豫有如此者言儒者先行善道豫防患难有如此在上诸事也
  儒有不宝金玉而忠信以为宝不祈土地立义以为土地不祈多积多文以为富难得而易禄也易禄而难畜也非时不见不亦难得乎非义不合不亦难畜乎先劳而后禄不亦易禄乎其近人有如此者注祈犹求也立义以为土地以义自居也难畜难以非义久留也劳犹事也积或为货音义积子赐反又如字易以豉反又如字畜许六反见贤遍反近附近之近下可近同正义曰儒有不宝金玉而忠信以为宝者此解经眀儒者怀忠信仁义之事也儒有不宝金玉而忠信以为宝者言儒怀忠信仁义以与人交不贪金玉利禄以为人竞人则亲而近之不祈土地立义以为土地者言儒者不祈土之富以义自居故云以为土地不祈多积多文以为富者积积聚财物也儒以多学文章技艺为富不求财积以利其身也难得而易禄也非道之世则不仕是难得也先事后食是易禄也易禄而难畜也者无义则去是难畜也非时不见不亦难得乎者非时谓非眀时则不见是不亦难得乎非义不合不亦难畜乎者君有义而与之合无义则去是难畜也其近人有如此者言儒者亲近于人有如此在上之诸事也
  儒有委之以货财淹之以乐好见利不亏其义劫之以众沮之以兵见死不更其守鸷虫攫搏不程勇者引重鼎不程其力往者不悔来者不豫过言不再流言不极不断其威不习其谋其特立有如此者注淹谓浸渍之劫劫胁也沮谓恐怖之也鸷虫猛鸟猛兽也字从鸟鸷省声也程犹量也重鼎大鼎也搏猛引重不量勇力堪之与否当之则往也虽有负者后不悔也其所未见亦不豫备平行自若也不再犹不更也不极不问所从出也不断其威常可畏也不习其谋口及则言不豫其说而顺也断或为继音义淹于廉反乐五孝反又音岳好呼报反劫居业反沮在吕反注同鸷与挚同音至攫俱缚反一音九䂮反抟音博程音呈断音短直卵反绝也又丁乱反注同浸子鸩反渍才赐反胁许劫反恐曲勇反怖普路反省所景反量音亮又音良下同更居孟反正义曰此明儒者之行有异于众挺特而立不与同群之事儒有委之以货财淹之以乐好者言儒者之行人或委聚之以货财谓多以货财委之淹之以乐好谓他人淹渍之以爱乐华好之事言以爱乐玩好浸渍之也见利不亏其义者谓儒者执持操行虽见货财乐好之利不亏损己之义事苟且而爱也劫之以众沮之以兵者谓他人劫胁以军众沮恐之以兵刃也见死不更其守者言儒者虽见劫见沮以致于死终不更改其所守之志而苟从之免死也鸷虫攫搏不程勇者言儒者若逄鸷猛之虫则身往攫搏不程量武勇堪当以否过即行也引重鼎不程其力者言引重鼎不豫前商量己力堪引以否言见则引之此攫搏引鼎喻艰难之事言儒者见艰难之事遇则行之不豫度量也此实暴虎之事而得为儒者孔子此言虽托儒为事其实自述也若春秋夹谷之㑹孔子欲斩齐之优儒是也案定十年公与齐侯㑹于夹谷之地于时孔子为都礼之事齐人欲劫辱鲁君孔子使人拒之而又齐人之乐俳优及侏儒者于鲁幕下弄鲁君孔子命诛之断其手足异门而出齐侯不敢轻鲁还汶阳之田及所侵之地并归于鲁是夫子之功儒者亦有勇不避艰难引之者言儒者有勇往者不悔者言儒者有往过之事虽有败负不如其意亦不追悔也来者不豫者谓将来之事其所未见亦不豫前防备言己往及未来平行自若也过言不再者再更也言儒者有愆过之言不更为之流言不极者极谓穷极若闻流传之言不穷其根本所从出处也言儒者识虑深远闻之则解故不穷极其所出也不断其威者断绝也言儒者不暂绝其威严容止当可畏也不习其谋者逄事则谋不豫习也其特立有如此者言馀人不能唯儒者独能特立有如此之行也注正义曰淹谓浸渍之者言乐好之事民之所嗜易以溺人云淹之乐好故知淹为浸渍也云沮谓恐怖之也以沮谓败坏于人是恐怖之也俗夲沮或为阻字谓阻难之事云鸷虫猛鸟猛兽也者虫是鸟兽通名故为猛鸟猛兽云字从鸟鸷省声也者言鸷虫既是猛鸟猛兽但兽挚从执下着手鸟鸷从执下著鸟今一鸷包两义以兽鸷从鸟故云省也执下著鸟执下着手俱是鸷声故云声也但以脚取之谓之攫以翼击之谓之搏云虽有负者后不悔也者身行往过之事虽有负败不追悔也云平行自若者若如也言虽有败负及未见之事不耻愧忧虑但平常而行志意自如也云不习其谋口及则言不豫其说而顺也者口及则言谓口及其事则言论谋度之不豫前备其言说而顺从所谋之也
  儒有可亲而不可劫也可近而不可迫也可杀而不可辱也其居处不淫其饮食不溽其过失可微辨而不可面数也其刚毅有如此者注淫谓倾邪也恣滋味为溽溽之言欲也音义溽音辱数所具反毅鱼既反邪似嗟反正义曰此明儒有刚毅之事居处不淫者淫谓倾邪也言儒者性既刚毅故居处不倾邪也饮食不溽者溽之言欲也即浓厚也言儒性既刚俭故饮食常质不浓厚也其刚毅有如此者言儒者其刚强严毅有如此诸事
  儒有忠信以为甲胄礼义以为干橹戴仁而行抱义而处虽有暴政不更其所其自立有如此者注甲铠胄兜鍪也干橹小楯大楯也音义胄直又反橹音鲁载音戴本亦作戴铠开代反兜丁侯反鍪莫侯反小楯时准反又音允徐辞尹反正义曰此眀儒者自立之事也忠信以为甲胄注云甲铠胄兜鍪也干橹小楯也大楯也甲胄干橹所以御其患难儒者以忠信礼义亦御其患难谓有忠信礼义则人不敢侵侮也戴仁而行仁之盛抱义而处义不离身虽有暴政不更其所者更改也不改其志操㢠然自成立也虽与前自立文同其意异于上也其自立有如此者初第一儒言自立者谓强学力行而自脩立也此经自立者谓独怀仁义忠信也
  儒有一亩之宫环堵之室筚门圭窬蓬戸瓮牖易衣而出并日而食上答之不敢以疑上不答不敢以谄其仕有如此者注言贫穷屈道仕为小官也宫谓墙垣也环堵面一堵也五版为堵五堵为雉筚门荆竹织门也圭窬门旁窬也穿墙为之如圭矣并日而食二日用一日食也上答之谓君应用其言音义堵音睹方丈为堵筚徐音毕杜预云柴门也圭窬徐音豆说文云穿木戸也郭璞王苍解诂云门旁小窬也音臾左传作窦杜预云圭窦小戸也上锐下方状如圭形也⿺辶𦮔歩红反⿺辶𦮔戸以⿺辶𦮔为戸也瓮乌贡反牖音酉以瓮为牖并必政反注同日而一反谄本又作讇敕检反穿音川应应对之应正义曰此眀儒者仕官能自执其操也儒有一亩之宫者一亩谓径一歩长百歩为亩若折而方之则东西南北各十歩为宅也墙方六丈故云一亩之宫宫谓墙垣也环堵之室者环谓周回也东西南北唯一堵筚门圭窬筚门谓以荆竹织门也杜氏云柴门也圭窬门旁窬也穿墙为之如圭矣故云圭窬说文云穿木为戸左传作窦谓门旁小戸也上锐下方状如圭也⿺辶𦮔戸瓮牖者蓬戸谓编蓬为戸又以蓬塞门谓之蓬戸瓮牖者谓牖窗圆如瓮口也又云以败瓮口为牖易衣而出者王云更相衣而后可以出如王之意是合家共一衣故言出更著之也并日而食者谓不日日得食或三日二日并得一日之食故注云二日用一日食也上答之不敢以疑者上君也答之谓己有言语君应答而用之不敢以疑谓己决竭心力不敢疑贰于君也亦谓虽被信任用不敢猜疑于君上也言儒者仕官尽忠上不答不敢以谄首已有言语而君不用及不见使则已宜静默不敢谄媚求进也注正义曰贫穷屈道仕为小官也者以经云其仕有如此者是仕官之人今乃筚门圭窬仕为小官儒有大徳而仕小官故知贫穷屈道也云五板为堵五堵为雉者定十二年公羊传文引之者证堵之大小高一丈长三丈为雉
  儒有今人与居古人与稽今世行之后世以为楷适弗逢世上弗援下弗推谗谄之民有比党而危之者身可危也而志不可夺也虽危起居竟信其志犹将不忘百姓之病也其忧思有如此者注稽犹合也古人与合则不合于今人也援犹引也取也推犹进也举也危欲毁害之也起居犹举事动作信读如屈伸之伸假借字也犹图也信或为身音义稽古奚反注同楷苦骇反法式也援音袁注下同推昌谁反注同谗仕咸反比毗志反徐扶至反信依注为伸音申思息嗣反正义曰此眀儒者虽身不居眀代犹能忧思爱及于人之事也今人与居古人与稽者言儒与今世小人共居住与古人之君子意合同也今世行之后世以为楷者楷法式也言儒者行事以为后世楷模法式适弗逢世者适之也谓己之生于浇薄之时不逢眀世也上弗援者援引也取也既不逢眀时又不为君上之所引取也下弗推者下谓民人也谓进举也言身在下不遇之时又不为民下所荐举也谗谄之民有此党而危之者危谓毁害也既不为君所引又不为民所荐唯有谗谄之民其群党连比共危亡己者也身可危也而志不可夺也者言身乃可危而心志不可变夺也故论语云守死善道是也虽危起居竟信其志者起居犹举动也竟终也信读为伸虽比党之民共危已而行事举动犹能终伸我己之志操不变易也犹将不忘百姓之病也者犹图也身虽不遇其世所图谋不忘百姓之所忧病也言常念之也其忧思有如此者谓儒者身虽不遇犹能忧思于人有如在上之事也注正义曰此是信字义当如舒伸之伸但古之字皆假借此信字以为屈伸之伸也
  儒有博学而不穷笃行而不倦幽居而不淫上通而不困礼之以和为贵忠信之美优游之法慕贤而容众毁方而瓦合其寛裕有如此者注不穷不止也幽居谓独处时也上通谓仕道达于君也既仕则不困于道徳不足也忠信之美美忠信者也优游之法法和柔者也毁方而瓦合去己之大圭角下与众人小合也必瓦合者亦君子为道不逺人音义行下孟反上时掌反又如字注同裕羊树反去起吕反逺于万反又如字正义曰此眀儒有寛裕之事博学而不穷者谓广博学问而不穷止笃行而不倦者笃犹纯也又有纯壹之行而行之不疲倦也幽居而不淫者幽居谓未仕独处也淫谓倾邪也君子虽复隠处常自脩整不倾邪也上通而不困者上通谓身得通达于君有道徳被用也不困谓既在其位必行其正使徳位相称不为困弊不足也以儒徳之备也礼之以和为贵者礼以体别为理人用之尝患于贵贱有隔尊卑不亲儒者用之则贵贱有礼而无间隔故云以和为贵也忠信之美者见人有忠信则已美之优㳺之法者优柔者和柔也见人和软则已法之慕贤而容众者以见贤思齐是慕贤也汎爱一切是容众也毁方而瓦合者方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破而相合也言儒者身虽方正毁屈己之方正下同凡众如破去圭角与瓦器相合也注正义曰不穷不止也者恐为困穷故云不止谓不穷已云幽居谓独处时也者既未仕对己仕者为独处也云去己之大圭角下与众人小合也者圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有小圭角也下与众人小合儒者不与众人大合亦于细碎小事而相合也则大义之事不皆合也云必瓦合者亦君子为道不逺人者言儒者必须瓦合为屈己同凡亦是君子为道不远离于人与常人小合若破圭角与瓦之相合故云不远人也皇氏云毁己之圭角与瓦砾而相合义亦通也儒有内称不辟亲外举不辟怨程功积事推贤而进达之不望其报君得其志苟利国家不求富贵其举贤援能有如此者注君得其志者君所欲为贤臣成之音义辟音避下同怨于元反又于愿反推贤而进达之旧至此绝句皇以达之连下为句正义曰此眀儒者举贤能之事儒有内称不辟亲者称举也不辟亲举人以理若祁奚举子祁午是不辟亲外举不辟怨者若祁奚举仇人解狐也案襄三年左传云祁奚请老致仕晋侯问嗣焉称解狐其仇也将立之而卒又问焉对曰午也可称其仇不为谄立其子不为比但审知其贤故不辟也程功积事推贤而进达之旧至此绝句皇氏以达之连下为句言儒者欲举人之时必程效其功积累其事知其事堪可乃推而进达之不妄举人也不望其报者言虽进逹贤人于君不求望其报也君得其志苟利国家不求富贵者君得其志者谓君任此儒者辅助其君使君得其志意所欲皆成此儒者推贤达士无所求为唯苟在利益国家不于身上自求富贵也其举贤援能有如此者言儒者进达引能有如此在上诸事也
  儒有闻善以相告也见善以相示也爵位相先也患难相死也久相待也远相致也其任举有如此者注相先犹相譲也久相待谓其友久在下位不升已则待之乃进也远相致者谓己得明君而仕友在小国不得志则相致远也音义难乃旦反举如字徐音据正义曰此眀儒者举任同类之属前经举贤援能谓疏远者此经任举谓亲近者也爵位相先也者相先谓相让言儒者见爵位之事必先相推让于朋友也患难相死也儒者有患难相为致死也久相待也者谓朋友久在下位不升已则待之而乃进也远相致也者谓己得眀君而仕朋友在小国不同得志则远相招致共仕明君也其任举有如此者谓朋友更相委任举荐有如此在上诸事
  儒有澡身而浴徳陈言而伏静而正之上弗知也粗而翘之又不急为也不临深而为高不加少而为多世治不轻世乱不沮同弗与异弗非也其特立独行有如此者注粗犹疏也微也君不知己有善言正行则观色缘事而微翘发其意使知之又必舒而脱脱焉己为之疾则君纳之速君纳之速怪妒所由生也不临深而为高临众不以己位尊自振贵也不加少而为多谋事不以己少胜自矜大也世治不轻不以贤者并众不自重爱也世乱不沮不以道衰废坏己志也音义澡音早静如字徐本作诤音争粗本又作麄七奴反翘祁饶反治直吏反注同沮徐在吕反注同行下孟反注及下注同又如字脱并吐外反妒丁路反壊乎怪反又音怪正义曰此眀儒者殊异于人特立独行之事澡身而浴徳者澡身谓能澡洁其身不染浊也浴徳谓沐浴于徳以徳自清也陈言而伏者谓陈设其言而伏听君命也静而正之者谓静退自居而寻常守正不倾躁也上弗知也谓己有善言正行君上所不知粗而翘者粗疏也翘起发也言儒者事君己有善言正行君上既不知当伺候君上颜色因缘有事微疏而起发之令君上得知也又不急为也者谓起发之时不急速而为之也不临深而为高者地既高矣不临此众人深下之处更増高大犹言不临此众人卑贱处而自尊显也又临众人不以己位高尊而自振贵言儒者卑以自牧不加少而为多者谓己有谋事少胜不加増少胜自以为多以矜大也世治不轻者世治之时虽与群贤并处不自轻也言常自重爱也世乱不沮者沮犹废坏也言世乱之时道虽不行亦不沮坏己之本志也同弗与者言儒之仕彼位虽与齐同者行不是善则不与之相亲合也异弗非也谓彼人与己之疏异所为是善则不非毁之也其特立独行有如此者言独能特立独有此行如此所云之事也前第五儒既眀特立此又云特立独行者前云特立但眀一身勇武不论行之所为此经所云非但身所特立又独有此行为独行故更言特立也注正义曰粗犹疏也微也君不知己有善言正行者释经文上不知也云则观色缘事而微翘发其意使知之者释经粗而翘之也云又必舒而脱脱焉己为之疾则君纳之速君纳之速怪妒所由生也者释经又不急为也若纳己言速疾则被众人所怪妒所由生也云世治不轻不以贤者并众不自重爱也者言凡人之情见众人无知己之独贤则尽心用力若众人皆贤或自替废儒者不以如此恒自重爱也
  儒有上不臣天子下不事诸侯愼静而尚寛强毅以与人博学以知服近文章砥厉廉隅虽分国如鍿铢不臣不仕其规为有如此者注强毅以与人彼来辨言行而不正不苟屈以顺之也博学以知服不用己之知胜于先世贤知之所言也虽分国如鍿铢言君分国以禄之视之轻如鍿铢矣八两曰鍿音义近附近之近砥音脂又音㫖厉力世反分如字鍿侧其反说文云六铢也铢音朱说文云权分十黍之重贤知音智正义曰此明儒者志橾规为之事上不臣天子伯夷叔齐是也下不事诸侯长沮桀溺是也愼静而尚寛者既愼而静所尚寛缓也强毅以与人者若有人与己辨言行而彼人道不正则己不苟屈从之是用刚毅以与人也博学以知服者谓广博学问犹知服畏先代贤人言不以己之博学凌夸前贤也近文章砥厉廉隅者言儒者习近文章以自磨厉使成己廉隅也虽分国如鍿铢者言君虽分国以禄之视之轻如鍿铢不贵重也不臣不仕者谓不与人为臣不求仕官但自规度所为之事而行故云其规为有如此者也注正义曰强毅以与人彼来辨言行而不正不苟屈以顺之也者解经强毅以与人之事谓彼人来至与己辨争言行而彼人为道不正己则不苟且屈挠以顺从之云不用己之知胜于先世贤知之所言也者解经博学以知服谓不用己之所知胜于先世贤知者之所言服从之也云八两曰鍿者案算法十黍为参十参为铢二十四铢为两八两为鍿
  儒有合志同方营道同术并立则乐相下不厌久不相见闻流言不信其行本方立义同而进不同而退其交友有如此者注同方同术等志行也闻流言不信不信其友所行如毁谤也音义并如字又歩顶反本亦作并乐音洛又音岳下戸嫁反厌于艳反行皇音衡又下孟反本方绝句立义绝句志行下孟反下注儒行同谤补浪反正义曰此眀儒者与人交友之事合志同方者方犹法也言儒者与交友合齐志意而同于法则也营道同术者谓经营道艺同齐于术同术则同方也但合志同方据所怀志意也营道同术据所习道艺也并立则乐者谓与之友并齐而立俱同仕宦则欢乐也相下不厌者谓递相卑下不厌贱也久不相见闻流言不信者虽有朋友久不相见闻流谤之言欲谮毁朋友则己不信其言也其行本方立义者庾氏言其行所本必方正所立必存义也同而进不同而退者谓朋友所为与己同则进而从之若不与己同则退而避之其交友有如此者言其结交为朋友有如此在上诸事也自此以上凡有十五儒所陈之事亦有前后乖异者此上经云不臣不仕第一儒云席上之珍以待聘夙夜强学以待问怀忠信以待举力行以待取则有仕官之志也第十儒云寛裕第六儒云刚毅与寛裕亦别也第三儒云爱其死养其身备豫祸患第五儒云劫之以众沮之以兵见死不更其守亦不同也如此儒之乖违上下不一略举一二言也所以如此不同者言儒包百行事非一揆量事制宜随机而发当其刚毅之节则守死不移论其营养之道则寛而容众逢有道之世则进而事君遇无道之时则退而不仕且贤有优劣儒有大小大儒则理包百行小儒则或偏守一边所以尚书皋陶九徳不一徳多则为天子诸侯徳少则为大夫卿士苟达于此儒行亦然虽或不同无所怪也
  温良者仁之本也敬愼者仁之地也寛裕者仁之作也孙接者仁之能也礼节者仁之貌也言谈者仁之文也歌乐者仁之和也分散者仁之施也儒皆兼此而有之犹且不敢言仁也其尊让有如此者注此兼上十有五儒盖圣人之儒行也孔子嫌若斥己假仁以为说仁圣之次也音义孙音逊接似辄反又如字分方云反徐扶问反施始䜴反斥音尺正义曰此眀圣人之儒兼上十五儒之行亦是孔子嫌其斥己假言仁者之儒以说之温良者仁之本也者言温良之性是仁之儒行之本言仁者之儒先从温良而起故云仁之本也敬愼者仁之地也者亦言仁者之儒以敬愼为地地所以居止万物仁者之儒亦居止敬愼故云仁之地寛裕者仁之作也者言儒者之动作必以寛裕故云仁之作也孙接者仁之能也言孙辞接物是仁儒之技能礼节者仁之貌也言礼仪樽节是仁儒之外貌言谈者仁之文也言语谈说是仁儒之文章也歌乐者仁之和也言歌舞喜乐是仁儒之和悦也分散者仁之施也言分散蓄积而振贫穷是仁儒之恩施也儒皆兼此而有之犹且不敢言仁也言儒者既兼有此行犹尚逊让不敢自谓己仁也其尊让有如此者尊谓恭敬让谓卑让谓尊敬于物卑让于人有此之行也此谓圣人之儒但圣人理极不可为名言仁亚于圣故假仁以论圣人之儒也
  儒有不陨获于贫贱不充诎于富贵不慁君王不累长上不闵有司故曰儒注陨获困迫失志之貌也充诎欢喜失节之貌慁犹辱也累犹系也闵病也言不为天子诸侯卿大夫群吏所困迫而违道孔子自谓也充或为统闵或为文音义陨于敏反获本又作获同戸郭反注同诎求勿反注同徐音邱勿反慁胡困反注同累力伪反注同一音力追反长丁丈反闵本亦作愍武谨反不为于伪反今众人之命儒也妄常以儒相诟病注妄之言无也言今世名儒无有常人遭人名为儒而以儒靳故相戏此哀公轻儒之所由也诟病犹耻辱也音义命儒命名也妄郑音亡亡无也王忘尚反虚妄也诟徐音遘又呼候反靳居觐反杜预云戏而相愧为靳也孔子至舍哀公馆之闻此言也言加信行加义终没吾世不敢以儒为戏注儒行之作盖孔子自卫初反鲁时也孔子归至其舍哀公就而礼馆之问儒服而遂问儒行乃始觉焉言没世不敢以儒为戏当时服音义行加下孟反注同正义曰此明孔子自言己之儒所行如此故系于诸儒之末也不陨获于贫贱者陨获是困迫失志之貌言己虽遇贫贱不陨获失志也不充诎于富贵者充诎是欢喜失节之貌言虽得富贵不欢喜失节不慁君王者慁辱也言不见慁辱于君王而违道也不累长上者累犹系也长上谓卿大夫言不以累系于长上而失志也不闵有司者闵病也有司谓群吏言儒者不以困病于有司而失常谓不以群吏所困迫今众人之命儒也妄常者此一节眀孔子说儒既毕遂言今世贱儒以讥哀公也命名也妄无也言今世众人名之为儒者无复常人遭人则谓之为儒以儒相诟病者诟病犹耻辱也言今世以命之为儒是相耻辱时世如此故哀公轻儒也孔子至舍者此经眀孔子自卫反鲁归至其家哀公就而馆之闻孔子之言遂敬于儒也言加信行加义者是记所录也终没吾世不敢以儒为戏者是哀公之言记者述而录之注正义曰闵病也释诂文云不为天子诸侯卿大夫群吏所困迫而违道者言天子诸侯解经君王也云卿大夫解经长上也群吏解经有司也案史记孔子世家云在鲁哀公不用在齐犁锄所毁入楚子西所谮适晋赵鞅欲害伐树于宋削迹于卫畏匡厄陈则身被辱累多矣郑以其如此故释云不以慁累闵病而违道云孔子自谓也郑知者以此一儒在众儒之末圣人儒后特更说此一条事与孔子相㑹故知孔子自谓也而以儒靳故相戏者鲁庄公十一年宋人战于乘邱长万为鲁所获宋人请之鲁人归之宋公靳之长万宋大夫也曰始吾敬子今子鲁囚也吾不敬子矣长万病之后弑闵公社云戏而相愧曰靳儒行之作盖孔子自卫初反鲁时也案左传哀十一年冬卫孔文子之将攻大叔也访于仲尼仲尼曰胡簋之事则尝学之矣甲兵之事未之闻也退命驾而行文子遽止之将止鲁人以币召之孔子乃归以传文无馆事故郑称盖以疑之也云不敢以儒为戏当时服者以哀公终竟不能用孔子故孔子卒哀公诔之传云生不能用死而诔之非礼也是终竟轻儒此云不敢以儒为戏是当时暂服非久也











  礼记注疏卷五十九
  礼记注疏卷五十九考证
  儒行长居宋冠章甫之冠注疏应从鲁冠而犹著殷章甫冠者以立为制法之主故孔子于人所行之事多用殷礼不与寻常同也○臣召南按为下不倍人臣之大义孔子每事言从周而冠用章甫必周制冠服得用其乡之所尚故下文曰其服也乡非违制而创为此惊世骇俗之举也疏言立为制法之主可谓大谬且以章甫为殷冠据郊特牲毋追章甫委貌之文耳然论语公西华言宗庙㑹同端章甫愿为小相注谓端元端章甫礼冠则端章甫犹之左传所云端委也公西华并非宋人而所言者又朝庙赞相之事倘系殷制其可以周官冠殷世之冠以赞相当代之大礼乎哉儒行原属后儒所记疏又以纬书附㑹之尤不可解也
  遽数之不能终其物○宋儒谓儒行非孔子之言葢战国时豪士所以高世之节耳其条十有五而㫖意重复要其归不过三数涂而已
  引重鼎不程其力疏于时孔子为都礼之事○按都礼当作相礼各本俱误
  其行本方立义音义本方绝句立义绝句○臣召南按疏则读其行本方立义六字为句与陆氏不同










  礼记注疏卷五十九考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>