礼记注疏 全览1 全览2


  御制读礼记文王世子篇
  文王世子记周公抗世子法于伯禽引仲尼曰闻之为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之郑康成训于读为迂迂犹广也大也后之说经者多傅㑹之孔疏则以为周公之益君于身优饶于徳广大而黄敏求陈祥道方悫则或以为周公委曲其身以正其君或以为迂身非直躬或以周公抗世子法为致曲是皆不𠂻于理夫周公之摄政时成王已为君成王不可挞故挞伯禽以警成王其理甚正而其道甚直初非有迂曲迁就之私孔颖达疏申引广大之释委曲烦言以致经义反晦偶因检永乐大典得陈懋赏集说云况止于其身以善其君于此大人正已而物正之事语较直截夫于诠为于义固当矣而身字解尚未能亲切因考古篆身作□子作□二字相似疑或当时传写之讹若作于其子以善其君则与周公所行适合而于理于文皆无弗合康成盖未思及子字之误为身字遂强附训释后儒益从而为之词使孔子之言周公之事皆不得其正夫强解以误后学不可乃因强解而诬孔子并以诬周公则尤不可是不容以不辨但经文沿诵日乆无改正之理姑记余所见如是以俟后之考古者












  钦定四库全书    经部四
  礼记注疏      礼类三礼记之属
  目录
  礼记正义序   礼记注疏原目
  三礼注解传述人
  卷一
  曲礼上
  卷二
  曲礼上
  卷三
  曲礼上
  卷四
  曲礼下
  卷五
  曲礼下
  卷六
  檀弓上
  卷七
  檀弓上
  卷八
  檀弓上
  卷九
  檀弓下
  卷十
  檀弓下
  卷十一
  王制
  卷十二
  王制
  卷十三
  王制
  卷十四
  月令
  卷十五
  月令
  卷十六
  月令
  卷十七
  月令
  卷十八
  曾子问
  卷十九
  曾子问
  卷二十
  文王世子
  卷二十一
  礼运
  卷二十二
  礼运
  卷二十三
  礼器
  卷二十四
  礼器
  卷二十五
  郊特牲
  卷二十六
  郊特牲
  卷二十七
  内则
  卷二十八
  内则
  卷二十九
  玉藻
  卷三十
  玉藻
  卷三十一
  明堂位
  卷三十二
  䘮服小记
  卷三十三
  䘮服小记
  卷三十四
  大传
  卷三十五
  少仪
  卷三十六
  学记
  卷三十七
  乐记
  卷三十八
  乐记
  卷三十九
  乐记
  卷四十
  杂记上
  卷四十一
  杂记上
  卷四十二
  杂记下
  卷四十三
  杂记下
  卷四十四
  䘮大记
  卷四十五
  丧大记
  卷四十六
  祭法
  卷四十七
  祭义
  卷四十八
  祭义
  卷四十九
  祭统
  卷五十
  经解
  哀公问
  仲尼燕居
  卷五十一
  孔子闲居
  坊记
  卷五十二
  中庸
  卷五十三
  中庸
  卷五十四
  表记
  卷五十五
  缁衣
  卷五十六
  奔䘮
  问䘮
  卷五十七
  服问
  间传
  卷五十八
  三年问
  深衣
  投壶
  卷五十九
  儒行
  卷六十
  大学
  卷六十一
  冠义
  昏义
  乡饮酒义
  卷六十二
  射义
  燕义
  卷六十三
  聘义
  丧服四制
  等谨按礼记正义三十六卷汉郑元注唐孔颖达疏隋书经籍志曰汉初河间献王得仲尼弟子及后学所记一百三十一篇献之时无传之者至刘向考校经籍检得一百三十篇第而叙之又得明堂阴阳记三十三篇孔子三朝记七篇王史氏记二十一篇乐记二十三篇凡五种合二百十四篇戴徳删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴记而戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又益月令一篇明堂位一篇明堂一篇合四十九篇云云其说不知所本今考后汉书桥元传云七世祖仁撰礼记章句四十九篇号曰桥君学仁即班固所谓小戴授梁人桥季卿者成帝时尝官大鸿胪其时已称四十九篇无四十六篇之说又孔疏称别录礼记四十九篇乐记第十九四十九篇之首疏皆引郑目录郑目录之末必云此于刘向别录属某门月令目录云此于别录属明堂阴阳记明堂位目录云此于别录属明堂阴阳乐记目录云此于别录属乐记盖十一篇今为一篇则三篇皆刘向别录所有安得以为马融所增疏又引元六艺论曰戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣传礼四十九篇则此礼记是也元为马融弟子使三篇果融所増元不容不知岂有以四十九篇属于戴圣之理况融所传者乃周礼若小戴之学一授桥仁一授杨荣后传其学者有刘佑髙诱郑元卢植融绝不预其授受又何从而増三篇乎知今四十九篇实戴圣之原书隋志误也元延祐中行科举法定礼记用郑元注故元儒说礼率有根举自明永乐中敕修礼记大全始废郑注改用陈澔集说礼学遂荒然研思古义之士好之者终不绝也为之疏义者唐初尚存皇侃熊安生二家案明北监本以皇侃为皇甫侃以熊安生为熊安二人姓名并误足徴校刋之疏谨附订于此贞观中敕孔颖达等修正义乃以皇氏为本以熊氏补所未备颖达序称熊则违背本经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去愈逺又欲释经文惟聚难义犹治𢇁而棼之手虽繁而𢇁益乱也皇氏虽章句详正㣲稍繁广又既遵郑氏又时乖郑义此是本落不归其根狐死不首其邱皆二家之弊未为得也故其书务伸郑注未免有附㑹之处然采摭旧文词富理博说礼之家钻研莫尽譬诸依山铸铜煮海为盐即卫湜之书尚不能窥其涯涘陈澔之流益如莛与楹矣乾隆四十二年八月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀



  钦定四库全书
  礼记正义序        唐孔颖达撰
  夫礼者经天纬地本之则大一之初原始要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋清浊以醇醨感阴阳而迁变故曰人生而静天之性也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁者实亦无所不为是以古先圣王鉴其若此欲保之以正直纳之于徳义犹襄陵之浸修堤防以制之覂方用切驾之马设衔䇿以驱之故乃上法圆象下参方载道之以德齐之以礼然飞走之伦皆有懐于嗜欲则鸿荒之世非无心于性情燔黍则大享之滥觞土鼓乃云门之拳石冠冕饰于轩初玉帛朝于虞始夏商革命损益可知文武重光典章斯备洎乎姬旦负扆临朝述曲礼以节威仪制周礼而经邦国礼者体也履也郁郁乎文哉三百三千于斯为盛纲纪万事雕𤥨六情非彼日月照大明于寰宇类此松筠负贞心于霜雪顺之则宗祏固社稷宁君臣序朝廷正逆之则纪纲废政教烦阴阳错于上人神怨于下故曰人之所生礼为大也非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义大矣哉暨周昭王南征之后彝伦渐壊彗星东出之际宪章遂泯夫子虽定礼正乐颓纲暂理而国异家殊异端并作画蛇之说文擅于纵横非马之谈辩离于坚白暨乎道丧两楹义乖四术上自游夏之初下终秦汉之际其间岐涂诡说虽纷然竞起而馀风曩烈亦时或独存于是博物通人知今温古考前代之宪章参当时之得失是以所见各记旧闻错总鸠聚以类相附礼记之目于是乎在去圣逾逺异端渐扇故大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注爰从晋宋逮于周隋其传礼业者江左尤盛其为义疏者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沉重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李宝鼎侯聪熊安等其见于世者唯皇熊二家而已熊则违背夲经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去逾逺矣又欲释经文唯聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也皇氏虽章句详正微稍繁广又既遵郑氏乃时乖郑义此是木落不归其本狐死不首其丘此皆二家之弊未为得也然以熊比皇皇氏胜矣虽体例既别不可因循今奉𠡠删理仍据皇氏以为本其有不备以熊氏补焉必取文证详悉义理精审翦其繁芜撮其机要恐独见肤浅不敢自专谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢国子助教臣李善信守太学博士臣贾公彦行太常博士臣柳士宣魏王东阁祭酒臣范义𫖳魏王参军事臣张权等对共量定至十六年又奉𠡠与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周𤣥逹儒林郎守四门助教云骑尉臣赵君赞儒林郎守四门助教云骑尉臣王士雄等对敕使赵𢎞智覆更详审为之正义凡成七十卷庶能光赞大猷垂法后进故叙其意义列之云尔

  礼记正义序考证
  其为义疏者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沉重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李宝鼎侯聪熊安等○臣召南按庾蔚之脱之字于义犹可若沉重单名而误衍宣字皇侃姓皇而误作复姓皇甫熊安生二名而误脱生字则全非其人矣蔚之刘宋员外散骑常侍也隋志有礼论抄二十卷唐志有礼记略解十卷重萧岿散骑常侍也隋志有礼记义疏四十卷侃陈国子助教也隋志有义疏九十九卷讲疏四十八卷唐志作五十卷安生周露门博士也北史有义疏三十卷王应麟玉海引此文姓名并无差讹则知宋本尚仍古人之旧而后来转写刊刻其舛讹乃至于是
  为之正义凡成七十卷○臣召南按宋咸平二年祭酒邢昺上新印礼记疏七十卷是宋初卷数尚仍其旧今本止六十三卷系后人并合数篇为一卷而然
  钦定四库全书
  礼记注疏原目
  礼记音义此记二礼之遗阙故名礼记正义曰夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前故礼运云夫礼必本于太一是天地未分之前已有礼也礼者理也其用以治则与天地俱兴故昭二十六年左传称晏子云礼之可以为国也久矣与天地并但于时质略物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿雁飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵逺无文以言案易纬通卦验云天皇之先与乾曜合元君有五期辅有三名注云天之用事五行王亦有五期辅有三名公卿大夫也又云遂皇始出握机矩注云遂皇谓遂人在伏牺前始王天下也矩法也言遂皇持斗机运转之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之礼起于遂皇也持斗机以施政教者即礼纬斗威仪云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主妇少商主政是法北斗而为七政七政之立是礼迹所兴也郑康成六艺论云易者阴阳之象天地之所变化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起于遂皇则七政是也六艺论又云遂皇之后历六纪九十一代至伏牺始作十二言之教然则伏牺之时易道既彰则礼事弥著案谯周古史考云有圣人以火徳王造作钻燧出火教民熟食人民大悦号曰遂人次有三姓乃至伏牺制嫁娶以俪皮为礼作琴瑟以为乐又帝王世纪云燧人氏没包牺氏代之以此言之则嫁娶嘉礼始于伏牺也但古史考遂皇至于伏牺唯经三姓六艺论云历六纪九十一代其文不同未知孰是或于三姓而为九十一代也案广雅云一纪二十七万六千年方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏牺之前及伏牺之后年代参差所说不一纬𠉀纷纭各相乖背且复烦而无用今并略之唯据六艺论之文及帝王世纪以为说也案易系辞云包牺氏没神农氏作案帝王世纪云伏牺之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无懐氏凡十五代皆袭伏牺之号然郑𤣥以大庭氏是神农之别号案封禅云无懐氏在伏牺之前今在伏牺之后则世纪之文未可信用世纪又云神农始教天下种榖故人号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴而土鼓又明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼔苇龠又与蒉桴土鼔相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸饮食致敬鬼神则祭祀吉礼起扵神农也又史记云黄帝与蚩尤战于𣵠鹿则有军礼也易系辞黄帝九事章云古者葬诸中野则有凶礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏牺以后至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具皇氏云礼有三起礼理起于太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏牺之前礼运燔黍捭豚在伏牺之后何得以祭祀在遂皇之时其唐尧则舜典云修五礼郑康成以为公侯伯子男之礼又云命伯夷典朕三礼五礼其文亦见经也案舜典云类于上帝则吉礼也百姓如䘮考妣则凶礼也群后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也是舜时五礼具备直云典朕三礼者据事天地与人为三礼其实事天地唯吉礼也其馀四礼并人事兼之也案论语云殷因于夏礼周因于殷礼则礼记总陈虞夏商周则是虞夏商周各有当代之礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯唯云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡夏商之礼绝灭无文以言故据周礼有文者而言耳武王没后成王㓜弱周公代之摄政六年致太平述文武之德而制礼也故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖德又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下但所制之礼则周官仪礼也郑作序云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履郑知然者礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也礼记既有此释故郑依而用之礼虽合训体履则周官为体仪礼为履故郑序又云然则三百三千虽混同为礼至于并立俱陈则曰此经礼也此曲礼也或云此经文也此威仪也是周礼仪礼有体履之别也所以周礼为体者周礼是立治之夲统之心体以齐正于物故为体贺玚云其体有二一是物体言万物贵贱髙下小大文质各有其体二曰礼体言圣人制法体此万物使髙下贵贱各得其宜也其仪礼但明体之所行践履之事物虽万体皆同一履履无两义也于周之礼其文大备故论语云周监于二代郁郁乎文哉吾从周也然周既礼道大用何以老子云失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄道徳之华争愚之始故先师凖纬𠉀之文以为三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行义若失义而后礼岂周之成康在五霸之后所以不同者老子盛言道德质素之事无为静黙之教故云此也礼为浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且圣人之王天下道徳仁义及礼并蕴于心但量时设教道徳仁义及礼须用则行岂可三皇五帝之时全无仁义礼也殷周之时全无道徳也老子意有所主不可据之以难经也既周礼为体其周礼见于经籍而名异者见有七处按孝经说云经礼三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋说云礼经三百四也礼说云有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经说春秋及中庸并云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼说云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷 --卷(⿵龹⿱一龴)则有数条之事今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也周礼为夲圣人体之仪礼为末贤人履之故郑序云体之谓圣履之为贤是也既周礼为本则重者在前故宗伯序五礼以吉礼为上仪礼为末则轻者在前故仪礼先冠昏后䘮祭故郑序云二者或施而上或循而下其周礼六艺论云周官壁中所得六篇汉书说河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙汉书云得五篇六艺论云得其六篇其文不同未知孰是其礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而录之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制谓汉文时博士所录其馀众篇皆如此例但未能尽知所记之人也其周礼仪礼是礼记之书自汉以后各有传授郑君六艺论云按汉书艺文志儒林传云传礼者十三家唯髙堂生及五传弟子戴徳戴圣名在也又案儒林传云汉兴髙堂生传礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫瑕邱萧𡚒以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧𡚒以授戴徳戴圣六艺论云五传弟子者熊氏云则髙堂生萧𡚒孟卿后仓及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也又云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣传礼四十九篇则此礼记是也儒林传云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人桥仁字季卿扬荣字子孙仁为大鸿胪家世传业其周官者始皇深恶之至孝武帝时始开献书之路既出于山岩屋壁复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时通人刘歆校理秘书始得列序著于录略为众儒排弃歆独识之知是周公致太平之道河南缑氏杜子春永平时初能通其读郑众贾逵往受业焉其后马融郑𤣥之等各有传授不复繁言也曲礼上第一音义本或作曲礼上者后人加也檀弓杂记放此曲礼者是仪礼之旧名委曲说礼之事正义曰案郑目录云名曰曲礼者以其篇记五礼之事祭祀之说吉礼也䘮荒去国之说凶礼也致贡朝㑹之说賔礼也兵车旌鸿之说军礼也事长敬老执贽纳女之说嘉礼也此于别录属制度案郑此说则此曲礼篇中有含五礼之义是以经云祷祠祭祀之说当吉礼也送䘮不由径岁凶年榖不登又云大夫士去国如此之类是䘮荒去国之说当凶礼也五官致贡曰享天子当宁而立曰朝相见于郤地曰㑹如此之类是致贡朝㑹之说当賔礼也兵车不式前有水则载青旌如此之类是兵车旌鸿之说当军礼也侍坐于长者故君子式黄发妇人之贽椇榛枣栗纳女于天子如此之类是事长敬老执贽纳女之说当嘉礼也必知执贽当妇人之贽者以其士相见郑目录以士执贽为賔礼故也此篇既含五礼故其篇名为由礼曲礼之与仪礼其事是一以其屈曲行事则曰曲礼见于威仪则曰仪礼但曲之与仪相对周礼统心为号若总而言之则周礼亦有曲名故艺文志云帝王为政世有损益至周曲为之防事为之制故曰经礼三百威仪三千是二礼互而相通皆有曲称也云上者对下生名本以语多简䇿重大分为上下更无义也第一者小尔雅云第次也吕靖云一者数之始礼记者一部之大名曲礼者当篇之小目既题曲礼于上故著礼记于下以配注耳郑氏者姓郑名𤣥字康成北海髙密县人前汉仆射郑崇八世之孙也后汉征为大司农年七十四乃卒然郑亦附卢马之本而为之注注者即解书之名但释义之人多称为传传谓传述为义或亲承圣㫖或师儒相传故云传今谓之注者谦也不敢传授直注已意而已若然则传之与注各出已情皇氏以为自汉以前为传自汉以后为注然王肃在郑之后何以亦谓之传其义非也
  曲礼下第二疏正义曰按郑目录云义与前篇同简䇿重多分为上下
  檀弓上第三音义檀弓鲁人檀大丹反姓也弓名以其善于礼故以名篇正义曰按郑目录云名曰檀弓者以其记人善于礼故着姓名以显之姓檀名弓今山阳有檀氏此于别录属通论此檀弓在六国之时知者以仲梁子是六国时人此篇载仲梁子故知也按子游讥司寇惠子废适立庶又檀弓亦讥仲子舍适孙而立庶子其事同不以子游名篇而以檀弓为首者子游是孔门习礼之人未足可嘉檀弓非是门徒而能逹礼故善之以为篇日
  檀弓下第四疏正义曰按郑目录云义同前篇以简䇿繁多故分为上下二卷 --卷(⿵龹⿱一龴)王制第五音义王如字徐于况反正义曰案郑目录云名曰王制者以其记先王班爵授禄祭祀飬老之法度此于别录属制度王制之作盖在秦汉之际知者案下文云有正听之郑云汉有正平承秦所置又有古者以周尺之言今以周尺之语则知是周亡之后也秦昭王亡周故郑答临硕云孟子当赧王之际王制之作复在其后卢植云汉孝文皇帝令博士诸生作此王制之书月令第六音义此是吕氏春秋十二纪之首后人删合为此记蔡伯喈王肃云周公所作正义日案郑目录云名曰月令者以其纪十二月政之所行也本吕氏春秋十二月纪之首章也以礼家好事抄合之后人因题之名曰礼记言周公所作其中官名时事多不合周法此于别录属明堂阴阳记此卷 --卷(⿵龹⿱一龴)所出解者不同今且申郑㫖释之按吕不韦集诸儒所著为十二月纪合十馀万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无大尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为岁首而月令云为来岁受朔日即是九月为岁终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法然案秦始皇十二年吕不韦死十六年并天下然后以十月为岁首岁首用十月时不韦已死五年而不韦不得以十月为正又云周书先有月令何得云不韦所造又秦并天下立郡何得云诸侯又秦以好兵杀害毒被天下何能布德施惠春不兴兵既如此不同郑必谓不韦作者以吕氏春秋十二月纪正与此同不过三五字别且不韦集诸儒所作为一代大典亦采择善言之事遵立旧章但秦自不能依行何怪不韦所作也又秦为水位其来已久案文公获黒龙以为水瑞何怪未平天下前不以十月为岁首乎故郑以月令为不韦所作月令者包天地阴阳之事然天地有上下之形阴阳有生成之理日月有运行之度星辰有次舍之常今既赞释其文不得不略言其趣案老子云道生一一生二二生三三生万物易云易有太极是生两仪礼运云礼必本于大一分而为天地易干凿度云太极者未见其气大初者气之始大始者形之始大素者质之始此四者同论天地之前及天地之始老子云道生一道与大易自然虚无之气无象不可以形求不可以类取强名曰道强谓之大易也道生一者一则混元之气与大初大始大素同又与易之大极礼之大一其义不殊皆为气形之始也一生二者谓混元之气分为二二则天地也与易之两仪又与礼之大一分而为天地同也二生三者谓参之以人为三才也三生万物者谓天地人既定万物偹生其间分为天地说有多家形状之殊凡有六等一曰盖天文见周髀如盖在上二曰浑天形如弹丸地在其中天包其外犹如鸡卵白之绕黄杨雄桓谭张衡蔡邕陆绩王肃郑𤣥之徒并所依用三曰宣夜旧说云殷代之制其形体事义无所出以言之四曰昕天昕读为轩言天北髙南下若车之轩是吴时姚信所说五曰穹天云穹隆在上虞氏所说不知其名也六曰安天是晋时虞喜所论郑注考灵耀用浑天之法今礼记是郑氏所注当用郑义以浑天为说按郑注考灵耀云天者纯阳清明无形圣人则之制璇玑玉衡以度其象如郑此言则天是大虚本无形体但指诸星运转以为天耳但诸星之转从东而西必三百六十五日四分日之一星复旧处星既左转日则右行亦三百六十五日四分日之一至旧星之处即以一日之行而为一度计二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之数也天如弹丸围圜三百六十五度四分度之一按考灵耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七万一千里者是天圆周之里数也以围三径一言之则直径三十五万七干里此为二十八宿周回直径之数也然二十八宿之外上下东西各有万五千里是为四游之极谓之四表据四表之内并星宿内总有三十八万七千里然则天之中央上下正半之处则一十九万三千五百里地在其中是地去天之数也郑注考灵耀云地盖厚三万里春分之时地正当中自此地渐渐而下至夏至之时地下逰万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐向上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后地渐渐而下此是地之升降于三万里之中但浑天之体虽绕于地地则中央正平天则北髙南下北极髙于地三十六度南极下于地三十六度然则北极之下三十六度常见不没南极之上三十六度常没不见南极去北极一百二十一度馀若逐曲计之则一百八十一度馀若以南北中半言之谓之赤道去南极九十一度馀去北极亦九十一度馀此是春秋分之日道也赤道之北二十四度为夏至之日道去北极六十七度也赤道之南二十四度为冬至之日道去南极亦六十七度地有升降星辰有四游又郑注考灵耀云天旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止地亦升降于天之中冬至而下夏至而上二至上下盖极地厚也地与星辰俱有四游升降四逰者自立春地与星辰西逰春分西游之极地虽西极升降正中从此渐渐而东至春末复正自立夏之后北游夏至北游之极地则升降极下至夏季复正立秋之后东游秋分东游之极地则升降正中至秋季复正立冬之后南游冬至南游之极地则升降极上冬季复正此是地及星辰四游之义也星辰亦随地升降故郑注考灵耀云夏日道上与四表平下去东井十二度为三万里则是夏至之日上极万五千里星辰下极万五千里故夏至之日下至东井三万里也日有九道故考灵耀云万世不失九道谋郑注引河图帝览嬉云黄道一青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬放此可知计夏至之日日在井星正当嵩髙之上以其南游之极故在嵩髙之南万五千里所以夏至有尺五寸之景也于时日又上极星辰下极故曰下去东井三万里也然郑四游之极元出周体之文但日与星辰四游相反春分口在娄则娄星极西日体在娄星之东去娄三万里以度言之十二度也则日没之时去昏中之星近校十度旦时日极于东去旦中之星逺校十度若秋分日在角则角星极东日体在角星之西去角三万里则日没之时去昏中之星逺校十度旦时日极于西去旦中之星近校十度此皆历乖违于数不合郑无指解其事有疑但礼是郑学故共言之耳贤者裁焉但二十八宿从东而左行日从西而右行一度逆沿二十八宿案汉书律历志云冬至之时日在牵牛初度春分之时日在娄四度夏至之时日在东井三十一度秋分之时日在角十度若日在东井则极长八尺之表尺五寸之景若春分在娄秋分在角昼夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗则昼极短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸则馀有一丈一尺五寸之景是冬夏往来之景也凡于地千里而差一寸则夏至去冬至体渐南渐下相去一十万五千里又考灵耀云正月假上八万里假下一十万四千里所以有假上假下者郑注考灵耀之意以天去地十九万三千五百里正月雨水之时日在上假于天八万里下至地一十一万三千五百里夏至之时日上极与天表平也后日渐向下故郑注考灵耀云夏至日与表平冬至之时日下至于地八万里土至扵天十一万三千五百里也委曲俱具考灵耀注凡二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度计一年三百六十五周天四分度之一日月五星则右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之数也今历象之说则月一日至扵四日行最疾日行十四度馀自五日至八日行次疾日行十二度馀自九日至十九日行则迟日行十二度馀自二十日至二十三日又小疾日行十三度馀自二十四日至于晦行又最疾日行一十四度馀此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日强半月及扵日与日相㑹乃为一月故考灵耀云九百四十分为一日二十九日与四百九十九分为月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及扵日计九百四十分则四百七十为半今四百九十九分是过半二十九分也但月是阴精日为阳精故周髀云日犹火月犹水火则外光水则含景故月光生扵日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日则明尽京房云月与星辰阴者也有形无光日照之乃有光先师以为日似弹丸月似镜体或以为月亦似弹丸日照处则明不照处则暗案律历志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一东方七十五度斗二十六牛八女十二虚十危十七营室十六壁九北方九十八度奎十六娄十二胃十四昴十一毕十六觜二参九西方八十度井三十三鬼四柳十五星七张十八翼十八轸十七南方一百一十二度丑为星纪初斗十二度终婺女七度子为𤣥枵初婺女八度终于危十五度亥为娵訾初危十六终于奎四度戍为降娄初奎五度终扵胃六度酉为大梁初胃七度终于毕十一度申为实沈初毕十二度终扵井十五度未为鹑首初井十六度终扵柳八度午为鹑火初柳九度终张十六度已为鹑尾初张十八度终扵轸十一度辰为寿星初轸十二度终扵氐四度卯为大火初氐五度终扵尾九度寅为析木初尾十度终扵斗十一度五星者东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星其行之迟速俱在律历志不更烦说春秋说题辞云天之为言颠也说文云天顚也刘熙释名云显也又云坦也地底也其体底下戴万物又云地谛也五土所生莫不信谛元命包云日之为言实也月阙也刘熙释名云日实也大明盛实月阙也满则阙也说题辞云星精阳之荣也阳精为日日分为星故其字日下生也释名云星散也布散扵天又云阴䕃也气在内奥䕃也阳扬也阳气在外发扬此等是天地阴阳日月之名也祭法黄帝正名百物其名盖黄帝而有也或后人更有増是其天髙地下日盈月阙觜星度少井斗度多日月右行星辰左转四游升降之差二仪运动之法非由人事所作皆是造化自然先儒因其自然遂以人事为义或㩀理是实或构虚不经既无正文可冯今皆略而不录曽子问第七音义曾子孔子弟子曽参也以其所问多明于礼故著姓名以显之正义曰案郑目录云名为曾子问者以其记所问多明于礼故著姓名以显之曾子孔子弟子曾参此扵别录属䘮服
  文王世子第八音义文王周文王昌也郑云以其善为世子之礼故著谥号标篇言可法也正义曰案郑目录云名曰文王世子者以其记文王为世子时之法此于别录属世子法此篇之内凡有五节从文王之为世子下终文王之为世子也为第一节论文王武王为世子之礼下之事上之法从凡学世子至周公践阼为第二节论在上教下说庠序释奠先圣先师飬老东序并明三王教世子又更论周公践阼抗世子法于伯禽之事自庶子之正于公族至不翦其类为第三节明庶子正理族人燕饮及刑罚之事殊于异姓又更覆说殊于异姓之义自天子视学至典于学为第四节论天子视学飬三老五更并明公侯伯子男反归飬老于国自世子之记以终篇末为第五节以其文王为世子圣人之法非凡人所行故更明寻常世子法各随文解之
  礼运第九音义郑云礼运者以其记五帝三王相变易及阴阳转旋之道正义曰案郑目录云名曰礼运者以其记五帝三王相变易阴阳转旋之道此于别录属通论不以子游为篇目者以曾子问篇之类既烦杂不可以一理目篇子游所问唯论礼之运转之事故以礼运为标目耳礼器第十音义郑云以其记礼使人成器孔子谓子贡瑚琏之器是也正义曰案郑目录云名为礼器者以其记礼使人成器之义也故孔子谓子贡汝器也曰何器也曰瑚琏也此于别录属制度
  郊特牲第十一音义郑云以其记祭天用骍犊之义也郊者祭天之名用一牛故曰特牲正义曰案郑目录云名郊特牲者以其记郊天用骍犊之义此于别录属祭祀
  内则第十二音义郑云以其记男女居室事父母舅姑之法正义曰案郑目录云名曰内则者以其记男女居室事父母舅姑之法此于别录属子法以闺门之内轨仪可则故曰内则玉藻第十三音义郑云以其记服冕之事也冕之旒以藻𬘓贯玉为饰因以名之正义曰案郑目录云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻𬘓为之贯玉为饰此扵别录属通论
  明堂位第十四音义郑云以其记诸侯朝周公扵明堂所陈列之位正义曰案郑目录云名曰明堂者以其记诸侯朝周公扵明堂之时所陈列之位也在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此扵别录属明堂阴阳案异义今戴礼说盛徳记曰明堂者自古有之凡九室室四戸八牖共三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令说明堂髙三丈东西九仭南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖其宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登说云明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称明堂明堂貌盛周公祀文王于明堂以配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅周公所以祀文王扵明堂以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义说无明文以知之郑驳之云戴礼所云虽出盛徳篇云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者盖非古制也四堂十二室字误本书云九堂十二室淳于登之言取义扵孝经援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微在辰为己是以登云然今汉立明堂扵丙巳由此为之如郑此言用淳于登之说此别录所云依考工记之文然先代诸儒各为所说不一故蔡邕明堂月令章句明堂者天子大庙所以祭祀夏后氏世室殷人重屋周人明堂飨功飬老教学选士皆在其中故言取正室之貌则曰大庙取其正室则曰大室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰大学取其圆水则曰辟廱虽名别而实同郑必以为各异者袁准正论明堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如准之所论是郑不同之意然考工记明堂南北七筵每室二筵则南北三室居六筵室外南北惟有一筵宗庙路寝制如明堂既殡在路寝室外得容殡者路寝虽制似明堂其饰不敢逾庙其实寛大矣故多士传云天子堂广九雉三分其广以二为内五分其内以一为髙东房西房北堂各三雉是其阔得容殡也或可殡在中央土室之前近西在金室之东不必要在堂檐之下
  丧服小记第十五音义郑云以其记䘮服之小义正义曰案郑目录云䘮服小记者以其记䘮服之小义也此于别录属䘮服
  大传第十六音义郑云以其记祖宗人亲之大义故以大传为篇正义曰案郑目录云名曰大传者以其记祖宗人亲之大义此扵别录属通论
  少仪第十七音义少诗照反少犹小也郑云以其记相见及荐羞之小威仪正义曰案郑目录云名曰少仪者以其记相见及荐羞之小威仪少犹小也此扵别录属制度
  学记第十八音义郑云学记者以其记人学教之义正义曰案郑目录云名曰学记者以其记人学教之义此于别录属通论
  乐记第十九音义郑云名乐记者以其记乐之义正义曰案郑目录云名曰乐记者以其记乐之义此于别录属乐记盖十一篇合为一篇谓有乐本有乐论有乐施有乐言有乐礼有乐情有乐化有乐象有賔牟贾有师乙有魏文侯今虽合此略有分焉案艺文志云黄帝以下至三代各有当代之乐名孔子曰移风易俗莫善于乐也周衰礼坏其乐尤微以音律为节又为郑卫所乱故无遗法矣汉与制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其鉴锵鼓舞而已不能言其义理武帝时河间献王好博古与诸生等共采周官及诸子云乐事者以作乐记事也其内史承王度传之以授常山王禹成帝时为谒者数言其义献二十四卷乐记刘向校书得乐记二十三篇与禹不同其道浸以益微故刘向所校二十三篇著于别录今乐记所断取十一篇馀有十二篇其名犹在二十四卷记无所录也其十二篇之名案别录十一篇馀次奏乐第十二乐器第十三乐作第十四意始第十五乐穆第十六说律第十七季札第十八乐道第十九乐义第二十召本第二十一昭颂第二十二实公第二十三是也案别录礼记四十九篇乐记第十九则乐记十一篇入礼记也在刘向前矣至刘向为别录时更载所入乐记十一篇又载馀十二篇总为二十三篇也其二十三篇之目今总存焉
  杂记上第二十音义郑云杂记者以其杂记诸侯及士之丧事正义曰案郑目录云名曰杂记者以其杂记诸侯以下至士之丧事此于别录属䘮服分为上下义与曲礼檀弓分别不殊也
  杂记下第二十一
  丧大记第二十二音义郑云以其记人君以下始死小敛大敛殡葬之大事故以大记为名正义曰案郑目录云名曰丧大记者以其记人君以下始死小敛大敛殡葬之事此于别录属丧服丧大记者刘元云记谓之大者言其委曲详备繁多故云大
  祭法第二十三音义郑云以其记有虞氏至周天子以下所祭祀群神之数也正义曰案郑日录云名曰祭法者以其记有虞氏至周天子以下所祭祀群神之数此于别录属祭祀祭义第二十四音义郑云名祭义者以其记斋戒荐羞之义正义曰案郑目录云名曰祭义者以其记祭祀斋戒荐羞之义也此于别录属祭祀
  祭统第二十五音义郑云统犹本也以其记祭祀之本故名祭统正义曰案郑目录云名曰祭统者以其记祭祀之本也统犹本也此于别录属祭祀
  经解第二十六音义郑云经解者以其记六艺政教得失解音佳买反徐胡卖反一音蟹正义曰案郑日录云名曰经解者以其记六艺政教之得失也此于别录属通论哀公问第二十七音义鲁哀公也郑云善其问礼著谥以显之正义曰案郑目录云名曰哀公问者善其问礼著谥显之也此于别录属通论但此篇哀公所问凡有二事一者问礼二者问政问礼在前问政在后
  仲尼燕居第二十八音义郑云善其不倦燕居犹使三子侍言及于礼著其字言可法也退朝而处曰燕居正义曰案郑目录云名曰仲尼燕居者善其不倦燕居犹使三子侍之言及于礼著其字言事可法退朝而处曰燕居此于别录属通论此之一篇是仲尼燕居子张子贡言游三子侍侧孔子为说礼事各依文解之
  孔子闲居第二十九音义闲音闲郑云名孔子闲居者善其倦而不䙝犹使一子侍为之说诗著其氏言可法也退燕避人曰闲居正义曰案郑目录云名曰孔子闲居者善其既倦而不䙝犹使一弟子侍为之说诗著其氏言可法也退燕避人曰闲居此于别录属通论坊记第三十音义坊音防徐扶访反经文皆同郑云名坊记者以其记六艺之义所以坊人之失也正义曰案郑目录云名曰坊记者以其记六艺之义所以坊人之失者也此于别录属通论
  中庸第三十一音义郑云以其记中和之为用也庸用也孔子之孙子思作之以昭明圣祖之德也正义曰案郑目录云名曰中庸者以其记中和之为用也庸用也孔子之孙子思伋作之以昭明圣祖之德此于别录属通论
  表记第三十二音义郑云以其记君子之德见于仪表者也正义曰案郑目录云名曰表记者以其记君子之德见于仪表此于别录属通论
  缁衣第三十三音义郑云善其好贤者之厚故述其所称之诗以为其名也缁衣郑诗羙武公也刘献云公孙尼子所作也正义曰案郑目录云名曰缁衣者善其好贤者厚也缁衣郑诗也其诗曰缁衣之宜兮敝子又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮粲餐也设餐以授之爱之欲饮食之言缁衣之贤者居朝廷宜其服也我欲就为改制其衣反欲与之新衣厚之而无己此于别录属通论
  奔丧第三十四音义郑云奔丧者居于他邦闻丧奔归之礼实曲礼之正篇也正义曰案郑目录云名曰奔䘮者以其居他国闻䘮奔赴之礼此扵别录属䘮服之礼矣实逸曲礼之正篇也汉兴后得古文而礼家又贪其说因合扵礼记耳奔䘮礼属凶礼也郑云逸礼者汉书艺文志云汉兴始于鲁淹中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼正同其馀四十篇藏在秘府谓之逸礼其投壶礼亦此类也又六艺论云汉兴髙堂生得礼十七篇后孔子壁中得古文礼五十七篇其十七篇与前同而字多异以此言之则此奔䘮礼十七篇外既谓之逸何以下文郑注又引逸奔䘮礼似此奔䘮礼外更有逸礼者但此奔䘮礼对十七篇为逸礼内录入于记其不入于记者又比此为逸也故二逸不同其实祇是一篇也此奔䘮一篇兼天子诸侯然以士为主故郑下文注云未成服者素委貌是士之所服故知以士为主也
  问丧第三十五音义郑云问丧者善其问以知居䘮之礼所由也正义曰案郑目录云名曰问䘮者以其记善问居䘮之礼所由也此扵别录属䘮服也
  服问第三十六音义郑云服问者善其问以知有服而遭䘮所变易之节也正义曰案郑目录云名曰服问者以其善问以知有服而遭䘮所变易之节此于别录属䘮服也间传第三十七音义郑云名间传者以其记丧服之间轻重所宜也正义曰案郑目录云名曰间传者以其记丧服之间轻重所宜此于别录属丧服
  三年问第三十八音义郑云名三年问者善其以知丧服年月所由也正义曰案郑目录云名曰三年问者善其问以知䘮服年月所由此于别录属䘮服
  深衣第三十九音义郑云以其记深衣之制也名曰深衣者谓连衣裳而纯之以采也有表则谓之中衣以素纯则曰长衣也正义曰案郑日录云名曰深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素诗云素衣朱襮玉藻曰以帛里布非礼也士祭以朝服中衣以布明矣此于别录属制度郑云大夫以上祭服中衣用素者谓天子大夫以其四命与公之孤同爵弁自祭故中衣用素云士祭以朝服中衣以布者亦谓天子之士与诸侯大夫同案少牢诸侯大夫祭以朝服故天子之士亦祭以朝服朝服用布故中衣以布其诸侯之士自祭以𤣥端𤣥端则朝服之衣但其裳异耳中衣亦用布也案诗云素衣朱襮晋人欲荐桓叔桓叔大夫得用素衣者国人以国君之礼待之故欲荐素衣也其长衣中衣及深衣其制度同玉藻云长中继揜尺若深衣则縁而已下云縁广寸半凡深衣皆用诸侯大夫士夕时所著之服故玉藻云朝𤣥端夕深衣庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服䘮服之下知䘮服亦有中衣者檀弓云练衣黄里注云练中衣以黄为内是也但䘮服中衣不得继揜尺也故䘮服仪云带縁各视其冠注云缘如深衣之缘是丧服中衣用深衣则深衣缘之以采故下云具父母大父母衣纯以缋以青之属也唯孤子深衣纯以素但以缘而已不与长衣同其吉服中衣亦以采缘其诸侯得绡黼为领丹朱为缘郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僣礼则知大夫士不用绡黼丹朱但用采纯而已矣无文以明之其长衣以素缘知者若以采缘则与吉服中衣同故知以素缘也若以布缘则曰麻衣知用布缘者以其称麻衣故知也其䘮服之中衣其纯用布视冠布之粗细至葬可以用素缘也练则用縓也其诗之麻衣则与此别彼谓吉服之衣也所以此称深衣者以馀服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣投壶第四十音义郑云投壶者主人与客燕饮讲论才艺之礼也别录属吉礼亦实曲礼之正篇也皇云与射为类宜属嘉礼或云宜属賔礼也正义曰案郑目录云名曰投壶者以其记主人与客燕饮讲论才艺之礼此扵别录属吉礼亦实曲礼之正篇是投壶与射为类此于五礼宜属嘉礼也或云宜属賔礼
  儒行第四十一音义行音下孟反郑云以其记有道德之所行儒之言优也和也言能安人能服人也此注云儒行之作盖孔子自卫初反鲁之时也正义曰案郑目录云名曰儒行者以其记有道德者所行也儒之言优也柔也能安人能服人又儒者濡也以先王之道能濡其身此于别录属通论案下文云儒有过失可微辨而不可面数搏猛引重不程勇力此皆刚猛得为儒者但儒行不同或以逊让为儒或以刚猛为儒其与人交接常能优柔故以儒表名
  大学第四十二音义郑云大学者以其记博学可以为政也正义曰案郑目录云名曰大学者以其记博学可以为政也此于别录属通论此大学之篇论学成之事能治其国章明其德于天下郤本明德所由先从诚意为始
  冠义第四十三音义冠音古乱反郑云名冠义者以其记冠礼成人之义正义曰案郑目录云名曰冠义者以其记冠礼成人之义此于别录属吉事但冠礼起早晚书传既无正文案略说称周公对成王云古人冒而句领注云古人谓三皇时以冒覆头句颔绕颈至黄帝时则有冕也故世本云黄帝造太食旃冕是冕起于黄帝也但黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后乃用布帛其冠之年郎天子诸侯十二而冠故襄九年左传云国君十五而生子冠而生子礼也又云一星终也是十二年歳星一终案文王十五而生武王尚有兄伯邑考金縢云王与大夫尽弁时成王十五而著弁则成王已冠矣是天子十二而冠与诸侯同又祭法云王下祭殇五若不早冠何因下祭五等之殇大夫冠之年几无文案䘮服大夫为昆弟之长殇大夫既为昆弟长殇则不二十始冠也其士则二十而冠也曲礼云二十曰弱冠是也其天子之子亦早冠所以祭殇有五其诸侯之子皆二十冠也故下檀弓云君之适长殇及大夫之适长殇是也
  昏义第四十四音义郑云昏义者以其记娶妻之义内教之所由成也正义曰案郑目录云名曰昏义者以其记娶妻之义内教之所由成也此于别录属吉事也谓之昏者案郑昏礼目录云娶妻之礼以昏为期因名焉必以昏者取其阳往阴来之义日入后二刻半为昏以定称之婿曰昏妻曰姻故经解注云婿曰昏妻曰姻是也谓婿以昏时而来妻则因之而去也若婿之与妻之属名婿之亲属名之曰姻女之亲属名之为昏故郑注昏礼云女氏称昏婿氏称姻尔雅婿之父为姻妇之父为婚又云婿之党为姻兄弟妇之党为婚兄弟是也其天地初分之后遂皇之时则有夫妇故通卦验云遂皇始出握机矩是法北斗七星而立七政礼纬斗威仪之篇七政则君臣父子夫妇及政等既称夫妇是始自遂皇也谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是俪皮起于太昊也其媒官之义具于月令疏孟子云舜不告而娶是娶告父母亦起于五帝也其五帝以前为昏不限同姓异姓三王以来文家异姓为昏质家同姓为昏其昏之年㡬案异义大戴说男三十女二十有昏娶合为五十应大衍之数自天子达于庶人同一也故春秋左氏说国君十五而生子礼也二十而嫁三十而娶庶人礼也礼夫为妇之长殇长殇十九至十六知夫年十四十五见士昏礼也许君谨案舜三十不娶谓之鳏文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十非重昏嗣也若郑意依正礼士及大夫皆三十而后娶及礼云夫为妇长殇者关异代也或有早娶者非正法矣天子诸侯昏礼则早矣如左氏所释毛诗所用家语之说以男二十而冠女十五而筓自此以后可以嫁娶至男三十女二十是正昏姻之时与家语异也乡饮酒义第四十五音义郑云乡饮酒义者以其记乡大夫饮賔于庠序之礼尊贤飬老之义也别录属吉礼正义曰案郑目录云名曰乡饮酒义者以其记乡大夫饮賔于庠序之礼尊贤飬老之义此于别录属吉事仪礼有其事此记释其义也但此篇前后凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒知此篇合有四事者以郑注乡人乡大夫又云士州长党正郑又云饮国中贤者亦用此礼也郑必知此篇乡大夫賔贤能及饮国中贤者并州长党正者以此经云乡人即郷大夫士则州长党正又云君子谓乡大夫饮国中贤者下又云六十者坐五十者立侍亦是党正饮酒之事下又云合诸乡射是亦州长习射之礼郑以此参之故知此篇兼有四事乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮也所以然者天子六乡诸侯三乡卿二乡大夫一乡各有乡大夫而乡有乡学取致仕在乡之中大夫为父师致仕之士为少师在于学中名为乡先生教于乡中之人谓乡学每年入学三年业成必升于君若天子乡则升学士于天子若诸侯之乡则升学士于诸侯凡升之必用正月也将用升之先为饮酒之礼乡大夫与乡先生谋事学士最贤使为賔次者为介又次者为众賔皆乡大夫为主人与之饮酒而后升之故周礼乡大夫职云三年则大比考其德行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之郑云贤者有徳行者能者有道艺者故郑云古者年七十而致仕老于乡里大夫名曰父师士名少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者以为賔其次以为介又其次为众賔而与之饮酒是亦将献之以礼礼賔之也若州一年再饮者是春秋习射因而饮之以州长为主人也若党一年一饮者是歳十二月国于大蜡祭而党中于学饮酒子贡观蜡是也亦党正为主人也此郷饮酒之义说仪礼乡饮酒也但仪礼所据是诸侯之乡大夫三年賔贤能之礼故郑仪礼乡饮酒目录云诸侯之乡大夫三年将献贤者扵君以礼賔与之饮酒是也郑必知诸侯乡大夫者以乡饮酒礼云磬阶间缩溜注云大夫而特县方賔乡人之贤者从士礼也若天子之大夫特县则钟磬并有今唯云磬故知诸侯之乡大夫也若诸侯之州长则士也故仪礼乡射是诸侯州长经称鹿中记云士则鹿中明非诸侯之乡大夫为之也射义第四十六音义郑云射义者以其记燕射大射之礼观德行取于士之义也别录属吉礼正义曰案郑目录云名曰射义者以其记燕射大射之礼观德行取于士之义此扵别录属吉事案此篇中有乡射又云不失正鹄正则賔射然则乡射賔射俱有之矣今目录唯云燕射大射者但此篇广说天子诸侯大射燕射之义不专于郷射賔射故郑目录特举大射燕射其射之所起起自黄帝故易系辞黄帝以下九事章云古者弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下又世本云挥作弓夷牟作矢注云挥夷牟黄帝臣是弓矢起于黄帝矣虞书云侯以明之是射侯见于尧舜夏殷无文周则具矣燕义第四十七音义郑云名燕义者以其记君与臣燕饮之礼上下相报之义也正义曰案郑目录云名曰燕义者以其记君臣燕饮之礼上下相尊之义此扵别录属吉事案仪礼目录云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群臣燕饮以乐之勤劳谓征伐聘问诗曰吉甫燕喜是也臣有王事之劳亦燕之故燕礼记云若有王事是也
  聘义第四十八音义郑云名聘义者以其记诸侯之国交相聘问重礼轻财之义正义曰案郑目录云名曰聘义者以其记诸侯之国交相聘问之礼重礼轻财之义也此于别录属吉事此聘义释仪礼聘礼之义但仪礼聘礼者谓大聘使卿故经云及竟张旜旜是孤卿所建也聘礼谓诸侯伯之卿故经云上介奉束锦士介四人皆奉玉锦介尼五人故知侯伯之卿此聘义所释包五等之卿故此经云上公七介侯伯五介子男三介皆谓其卿也
  丧服四制第四十九音义郑云以其记丧服之制取其仁义礼智四者也别录属丧礼正义曰案郑目录云名曰丧服四制者以其记丧服之制取于仁义礼知也此于别录旧说属丧服郑云旧说案别录无丧服四制之文唯旧说称此丧服之篇属䘮服然以上诸篇每篇言义此不云䘮义而云丧服四制者但以上诸篇皆记仪礼当篇之义故每篇言义也此则记者别记䘮服之四制非记仪礼䘮服之篇故不云䘮服之义也








  礼记注疏原目
  三礼注解传述人
  唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史呉县开国男陆德明录
  安上治民莫善于礼郑子太叔云夫礼天之经地之义民之行也左传云礼所以经国家定社稷序民人利后嗣者也礼教之设其源逺哉帝王质文世有损益至于周公代时转浮周公居摄曲为之制故曰经礼三百威仪三千及周之衰诸侯始僭将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具矣孔子反鲁乃始删定値战国交争秦氏坑焚惟故礼经崩坏为甚汉兴有鲁髙堂生传士礼十七篇即今之仪礼也而鲁徐生善为容孝文时为礼官大夫景帝时河间献王好古得古礼献之郑六艺论公后得孔氏壁中河间献王古文礼五十六篇记百三十一篇周礼六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异刘向别录云古文记二百四篇艺文志曰礼古经五十六篇出于鲁淹中苏林云淹中里名或曰河间献王开献书之路时有李氏上周官五篇失冬官一篇乃购千金不得取考工记以补之瑕邱萧奋以礼至淮阳太守授东海孟卿孟喜父卿授同郡后苍及鲁闾邱卿其古礼经五十六篇苍传十七篇所馀三十九篇 付书馆名为逸礼苍说礼数万言号曰后苍曲台记在曲台校书著记因以为名孝宣之世苍为最明 授沛闻人通汉字子方以太子舍人论石渠至中山中尉及梁戴德字延君号大戴信都太傅戴圣字次君号小戴以博士论石渠至九江太守沛庆普字孝公东平太傅由是礼有大小戴庆氏之学普授鲁夏侯敬又传族子咸豫章太守大戴授琅邪徐良字斿卿为博士州牧郡守家世传业小戴授梁人桥仁字季卿大鸿胪家世传业及杨荣字子孙琅邪太守王莽时刘歆为国师始建立周官经以为周礼河南缑氏杜子春受业于歆还家以教门徒好学之士郑兴父子兴字少赣河南人后汉太中大夫子众已见前并作周礼解诂等多往师之贾景伯亦作周礼解诂礼记者本孔子门徒共撰所闻以为此记后人通儒各有损益故中庸是子思伋所作缁衣是公孙尼子所制郑𤣥云月令是吕不韦所撰卢植字子干𣵠郡人后汉北中郎将九江太守云王制是汉时博士所为陈邵字节良下邳人晋司空长史周礼论序云戴德删古礼二百四篇为八十五篇谓之大戴礼戴圣删大戴礼为四十九篇是为小戴礼汉刘向别录有四十九篇其篇次与今礼记同名为他家书拾撰所取不可谓之小戴礼后汉马融卢植考诸家同异附戴圣篇章去其繁重及所叙略而行于世即今之礼记是也郑𤣥亦依卢马之本而注焉范晔后汉书云中兴郑众传周官经后马融作周官传授郑𤣥𤣥作周官注郑注引杜子春郑大夫郑司农之义郑𤣥三礼目录云二郑信同宗之大儒今赞而辩之𤣥本治小戴礼后以古经校之取其于义长者顺者故为郑氏学𤣥又注小戴所传礼记四十九篇通为三礼焉汉初立髙堂生礼博士后又立大小戴庆氏三家王莽又立周礼后汉三礼皆立博士今庆氏曲台久亡大戴无传学者唯郑注周礼仪礼礼记并列学官而丧服一篇又别行于世今三礼俱以郑为主
  马融注周官十二卷郑𤣥注十二卷王肃注十二卷干宝注十三卷
  郑𤣥注仪礼十七卷马融王肃孔伦字敬序㑹稽人东晋庐陵太守集众家注陈铨不详何人裴松之字士期河东人宋太中大夫西乡侯雷次宗蔡超字希逺济阳人宋丞相咨议参军田俊之字僧绍冯翊人齐东平太守刘道㧞彭城人宋海豊令周续之自马融以下并注䘮服
  卢植注礼记二十卷郑𤣥注二十卷王肃注三十卷孙炎注二十九卷字叔然乐安人魏秘书监征不就业遵注十二卷字长儒燕人宋奉朝请庾蔚之略解十卷字正随颖川人宋员外常侍郑𤣥三礼音各一卷王肃三礼音各一卷七录唯云撰礼记音李轨周礼仪礼音各一卷礼记音二卷刘昌宗周礼仪礼音各一巻礼记音五卷徐邈周礼音一卷七录无礼记音一卷射慈字孝宗彭城人吴中书侍郎齐王傅礼记音一卷谢桢不详何人礼记音一卷孙毓礼记音一卷缪炳礼记音一卷曹耽字爱道谯国人东晋临安人咨议参军礼记音二卷尹毅天水人东晋国子助教礼记音一卷蔡谟字道明济阳考城人晋司徒文
  穆公子礼记音一卷范宣字宣子济阳人东晋员外郎不就礼记音二卷徐爰礼记音三卷王晓尝作周礼音一卷云定郑氏音义地土江南无此书不详何人右作音人近有戚衮作周礼音沉重撰问礼礼记音梁国子助教皇侃撰礼记义疏五十卷又传䘮服义疏并行于世



  钦定四库全书
  礼记注疏卷一
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  曲礼上
  曲礼曰毋不敬注礼主于敬音义毋音无说文云止之词其字从女内有一画象有奸之形禁止之勿令奸古人云毋犹今人言莫也案毋字与父母字不同俗本多乱读者皆朱㸃母字以作无音非也后放此疑者特复音之俨若思注俨矜庄貌人之坐思貌必俨然音义俨鱼检反本亦作严同矜庄貌思如字徐息嗣反矜居冰反安定辞注审言语也易曰言语者君子之枢机音义枢昌朱反安民哉注此上三句可以安民说曲礼者美之云耳疏正义曰此一节眀人君立治之本先当肃心谨身愼口之事曲礼曰者案下文安民哉是为君上所行故记人引仪礼正经毋不敬以下三句而为实验也毋不敬者人君行礼无有不敬行五礼皆须敬也俨若思者俨矜庄貌也若如也思计虑也夫人计虑状必端悫今眀人君矜庄之貌如人之思也安定辞者安定审也辞言语也人君出言必当虑之于心然后宣之于口是详审于言语也但人君发举不离口与身心既心能肃敬身乃矜庄口复审愼三者依于德义则政教可以安民也云哉者记人美此三句者也注正义曰礼主于敬者孝经云礼者敬而已矣是也又案郑目录云曲礼之中体含五礼今云曲礼曰毋不敬则五礼皆须敬故郑云礼主于敬然五礼皆以拜为敬礼则祭极敬主人拜尸之类是吉礼须敬也拜而后稽颡之类是凶礼须敬也主人拜迎宾之类是宾礼须敬也军中之拜肃拜之类是军礼须敬也冠昏饮酒皆有宾主拜答之类是嘉礼须敬也兵车不式乘玉路不式郑云大事不崇曲敬者谓敬天神及军之大事故不崇曲小之敬熊氏以为惟此不敬者恐义不然也既云曲礼曰是引仪礼正经若引春秋曰诗曰之类所引者若冠礼戒辞云寿考惟祺介尔景福之等今不见者或在三千散亡之中也经惟云俨若思不云坐郑必知坐思者案大学云定而后能静静而后能安安而后能虑虑即思故知思必当坐也审言语也者论语云驷不及舌故审言语也易曰者易系辞之文也故彼云君子出其言善则千里之外应之况其迩者乎出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言行者君子之枢机郑注枢谓戸枢机谓弩牙戸枢之发或眀或暗弩牙之发或中或否以喻君子之言或荣或辱引之者证审言语之事彼为言行郑云言语者既证经辞无取于行故变文为语也
  敖不可长欲不可从志不可满乐不可极注四者慢游之道桀纣所以自祸音义敖五报反慢也王肃五髙反遨游也长丁丈反卢植焉融王肃并直良反欲如字一音喻从足用反放纵也乐音洛皇侃音岳极如字皇纪力反桀其列反夏之末主名癸纣直丑反殷之末主名辛正义曰此一节承上人君敬慎之道此亦据人君恭谨节俭之事故郑引桀纣以证之敖不可长者敖者矜慢在心之名长者行敖著迹之称夫矜我慢物中人不免若有心而无迹则于物无伤若迹著而行用则侵虐为甚倾国亡家必由乎此故戒不可长欲不可从者心所贪爱为欲则饮食男女人之大欲存焉是也人皆有欲但不得从之也志不可满者六情遍具在心未见为志凡人各有志意但不得自满故六韬云器满则倾志满则覆乐不可极者乐者天子宫县以下皆得有乐但主欢心人情所不能已当自抑止不可极为故乐记云乐盈而反以反为丈注正义曰案尚书史记说纣恶甚多不可具载皇氏云斮朝渉之胫剖贤人之心是长敖也糟邱酒池之等是从欲也玉杯象箸之等是志满也靡靡之乐是乐极也桀之为恶唯百民坠涂炭淫于妹喜之事虽史传不言四事亦应俱有四者之恶故纣焚宣室桀放南巢但天作孽犹可违自作孽不可逭桀纣皆自身为恶以致灭亡故云自祸也
  贤者狎而敬之注狎习也近也谓附而近之习其所行也月令曰虽有贵戚近习音义狎户甲反近附近之近下注内不出者皆同戚音傶本亦作傶畏而爱之注心服曰畏曾子曰吾先子之所畏爱而知其恶憎而知其善注谓凡与人交不可以己心之爱憎诬人之善恶音义诬音无后并同积而能散注谓己有蓄积见贫穷者则当能散以赒救之若宋乐氏音义蓄许六反赒音周乐音岳谓宋司城乐喜安安而能迁注谓己今安此之安圗后有害则当能迁晋咎犯与姜氏醉重耳而行近之音义害如字本亦作难乃旦反咎其久反重直龙反临财毋苟得注为伤廉也音义为于伪反下为伤为近皆同临难毋苟免注为伤义也音义难乃旦反很毋求胜分毋求多注为伤平也很䦧也谓争讼也诗云兄弟䦧于墙音义很胡恳反胜舒证反分扶问反䦧呼历反犹闘也争争闘之争下文皆同疑事毋质注质成也彼已俱疑而已成言之终不然则伤知音义知音智直而勿有注直正也己若不疑则当称师友而正之谦也疏正义曰此一节总眀爱敬安危忠信之事各随文解之贤者狎而敬之者贤是有徳成之称狎谓近也习也贤者身有道艺朋类见贤思齐焉必须附而近之习其徳艺侪伦昜相亵慢故戒令相敬也畏而爱之者贤者有其徳行人皆心服畏之既有所畏必当爱其德义不可疏之爱而知其恶憎而知其善者爱谓己所亲幸憎谓己所嫌恨人多爱而不知其恶憎而不知其善故记人戒之云凡人虽爱必当知其心懐恶行崔氏云若石碏知子厚是也心虽憎疾亦当知其善能若祁奚知其仇解狐是也若然乃可审知人之贤愚积而能散者凡人贪啬皆好积而不好散今谓己有蓄积能赈乏赒无则是仁恵也安安而能迁者上安据心下安据处凡人多居危如安故记人戒之云谓己心安于此所处之安当图谋于后有害与否若后当有害必须早迁则离害也临财母苟得者财利人之所贪非义而取谓之苟得故记人戒之今有财利元非两人之物两人俱临而求之若苟得入已则伤廉隅故郑云为伤廉也临难毋苟免者难谓有寇仇谋害君父为人臣子当致身授命以救之故记人戒之云若君父有难臣子若苟且免身而不闘则䧟君父于危亡故云毋苟免见义不为无勇也故郑云为伤义也很毋求胜者很谓小小䦧很凡人所争皆欲求胜故记人戒之云如有小小䦧很当引过归已不可求胜分毋求多者此元是众人之物当共分之人皆贪欲望多入已故记人戒之云所分之物母得求多也疑事毋质者人多专固未知而为己知故戒之云彼已俱疑而来问己质成也若己亦疑则无得成言之若成言疑事后为贤人所讥则伤己智也故孔子戒子路云不知为不知也直而勿有者此谓彼疑己不疑者仍须谦退直正也彼有疑事而来问己己若不疑而答之则当称师友所说以正之勿为己有此义也注正义曰引月令者案月令仲冬之月禁戒妇功不得奢慢贵戚谓王之姑姊妹近习谓王之所亲幸嫔御之属言近习者王附而近之习其色引之者证贤者附而近之习其道艺连引贵戚于义无所当也引曾子曰吾先子之所畏者孟子云或问曾西曰吾子与子路孰贤曾西蹴然曰吾先子之所畏也先子谓祖曾参不在四科而子路入四科故曾参心服子路引之者证经畏是心服之义引宋乐氏者案襄二十九年左传云郑国饥子皮贷民粟戸一锺乐氏者宋司城官姓乐名喜字子罕宋亦饥乐喜请于平公云邻于善民之望请贷民粟并使诸大夫亦贷之今不引郑罕氏而引宋乐氏者郑罕氏施而敛之宋乐氏施而不敛故晋叔向闻之曰郑之罕宋之乐施而不徳乐氏加焉熊氏云礼家施不及国大夫不收公利二家皆非也今郑为能散者直取一邉能散之义是同不据家施非礼之事郑不言是而言若者但礼与诸经事实是一惟文字不同郑则言是若檀弓云诸侯伐秦曹桓公卒于㑹郑注引春秋传云曹伯庐卒于师是也以其一事故云是也此礼本不为乐氏而作但事类相似引以为证故云若也晋舅犯者案左传僖二十三年晋重耳自翟之齐齐桓公妻之有焉二十乘重耳心安于齐不欲归晋从者重耳之舅字子犯谋于桑下蚕妾在其上以告姜氏姜氏杀之而谓公子曰子有四方之志其闻之者吾杀之矣公子曰无之姜氏曰行也懐与安实败名公子不可姜氏与子犯谋醉而遣之醒以戈逐子犯至秦秦伯纳之卒为霸主是安安而能迁之事郑不云是又不云若而言近之者安安能迁亦不为重耳而作不得云是迁又非重耳之意不得云若故云近之也所引诗者是小雅常棣闵管蔡失道之诗也彼云兄弟䦧于墙外御其侮引之者证经很亦是小小䦧很之事若大很则当报之故论语孔子云以直报怨是也
  若夫注言若欲为丈夫也春秋传曰是谓我非夫音义夫方于反丈夫也坐如尸注视貌正立如齐注磬且听也齐谓祭祀时音义齐侧皆反本亦作斋音同注同礼从宜注事不可常也晋士丐帅师侵齐闻齐侯卒乃还春秋善之音义丐本亦作丐音盖还音旋后放此使从俗注亦事不可常也牲币之属则当从俗所出礼器曰天不生地不飬君子不以为礼鬼神不飨音义使色吏反币徐扶世反飨许两反正义曰此一节论为丈夫之法当坐如尸以下四行并偹乃可立身各依文解之若夫者凡人若为丈夫之法必当如下所陈故目文关于上下乃论其行以结之坐如尸者尸居神位坐必矜庄言人虽不为尸若所在坐法必当如尸之坐故郑云视貌正也立如齐者人之倚立多慢不恭故戒之云倚立之时虽不齐亦当如祭前之齐必须磬折屈身礼从宜者皇氏云上二事丈夫为俨恪之仪此下二事丈夫为君出使之法义或然也礼从宜者谓人臣奉命出使征伐之礼虽奉命出征梱外之事将军裁之知可而进知难而退前事不可凖定贵从当时之宜也使从俗者使谓臣为君出聘之法皆出土俗牲币以为享礼土俗若无不可境外求物故云使从俗也皇氏云上礼从宜与此使从俗互而相通皆是以礼而使义或然也注正义曰案左传宣十二年邲之战楚侵郑晋救之及河闻郑既及楚平中军将荀林父欲还不济上军将士㑹曰善中军佐先縠曰不可成师以出闻敌强而退非夫也又哀十一年齐伐鲁鲁武叔初不欲战为冉求所非武叔曰是谓我不成丈夫也退而蒐乘二传之言当是先縠之辞也彼无是谓我郑君足之也磬且听也者案士虞礼云无尸者主人哭出复位祝阖牖户如食间是祭时主人有听法云磬者谓屈身如磬之折杀案考工记云磬氏为磬倨句一矩有半郑云必先度一矩为句一矩为股而求其弦既而以一矩有半触其弦则磬之倨句也是磬之折杀其形必曲人之倚立亦当然也又云齐谓祭祀时者凡齐皆在祭前自整齐之名并于适寝之中坐而无立今云立如齐者齐有立者但祭前有齐所以自整齐也则祭日神前亦当齐则齐者是先后通称此言立如齐非祭前坐齐故郑云齐谓祭祀时也若然此立谓侍尊者之时故玉藻云凡侍于君绅垂足如履齐视下听上是也案春秋襄十九年齐侯环卒晋士丐帅师侵齐至榖闻齐侯卒乃还公羊云还者何善辞也何善尔大其不伐䘮也此受命于君而伐齐则何大其不伐䘮也大夫以君命出使进退在大夫也牲币之属当从俗所出者谓若郊特牲及聘礼朝聘皆有皮马龟金竹箭璧帛之等有则致之无则已故云不可常也礼器曰天不生者谓天不以四时而生若李梅冬实地不养者谓居山以鱼鳖居泽以鹿豕君子不以为礼者谓天不生地不飬之等君子不将为飨礼鬼神不飨者言君子不以为礼者秪由鬼神不歆飨此非常之物明鬼神依人也
  夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也礼不妄说人注为近佞媚也君子说之不以其道则不说也音义夫音扶凡发语之端皆然后放此疏所居反或作疏决徐古穴反嫌戸恬反别彼列反下注下文同说音悦又始悦反注同佞乃定反口才曰佞媚眉忌反意向曰媚不辞费注为伤信君子先行其言而后从之音义辞本又作词同说文以词为言词之字辞不受也后皆放此费芳味反言而不行为辞费礼不逾节不侵侮不好狎注为伤敬也人则习近为好狎音义侮徐亡抚反轻慢也好呼报反注同修身践言谓之善行注践履也言履而行之音义行下孟反下行修同行修言道礼之质也注言道言合于道质犹本也礼为之文饰耳礼闻取于人不闻取人注谓君人者取于人谓髙尚其道取人谓制服其身音义取于旧七树反谓趣就师求道也皇如字谓取师之道取人如字谓制师使从已礼闻来学不闻往教注尊道艺疏正义曰此一节总明治身立行交接得否皆由于礼故以礼为目各随文解之夫礼者所以定亲疏者五服之内大功已上服麄者为亲小功已下服精者为疏故周礼小史掌定系世辨昭穆也决嫌疑者若妾为女君期女君为妾若服之则太重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌疑者孔子之䘮门人疑所服子贡曰昔者夫子䘮颜回若䘮子而无服䘮子路亦然请䘮夫子若䘮父而无服是决疑也则同异者贺玚云本同今异姑姊妹是也本异今同世母叔母及子妇是也眀是非也者得礼为是失礼为非若主人未敛子游裼裘而吊得礼是也曾子袭裘而吊失礼非也但嫌疑同异是非之属在礼甚众各举一事为证而皇氏具引今亦略之礼不妄说人者礼动不虗若说人之德则爵之问人之寒则衣之若无爵无衣则为妄说近于佞媚也不辞费者凡为人之道当言行相副今直有言而无行为辞费礼者所以辨尊卑别等级使上不逼下下不僭上故云礼不逾越节度也不侵侮者礼主于敬自卑而尊人故戒之不得侵犯侮慢于人也不好狎者贤者当狎而敬之若直近而习之不加以敬则是好狎故郑云习近为好狎也凡为礼之法皆以忠信仁义为本礼以文饰行修者忠信之行修言道者言合于仁义之道质本也则可与礼为本也礼闻取于人不闻取人者熊氏以为此谓人君在上招贤之礼当用贤人德行不得虚致其身礼闻取于人者谓礼之所闻既招致有贤之人当于身上取其德行用为政教不闻直取贤人授之以位制服而已故郑云谓君人者皇氏以为人君取师受学之法取于人谓自到师门取其道艺礼闻来学者凡学之法当就其师处北面伏膺不闻往教者不可以屈师亲来就已故郑云尊道艺也注正义曰论语文孔子曰君子说之不以其道则不说也不以其道说之是妄说故君子不说也引证经礼不妄说人之事
  道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辩讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄注分辩皆别也宦仕也班次也莅临也庄敬也学或为御音义辩皮勉反徐方勉反上下上谓公卿下谓大夫士宦音患朝直遥反莅本亦作莅徐音利沈力二反又力位反祷丁老反郑云求福曰祷祠音词求得曰祠共音恭本或作供庄侧良反徐侧亮反学或为御郑此注为见他本也后放此是以君子恭敬撙节退让以明礼注撙犹趋也音义撙祖本反趋七俱反就也向也婴母能言不离飞鸟狌狌能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫唯禽兽无礼故父子聚麀注聚犹共也鹿牝曰麀音义婴本或作鹦厄耕反母本或作鹉同音武诸葛恪茂后反离力智反下同狌本又作猩音生禽兽虑本作走兽麀音忧牝鹿也牝频忍反徐扶尽反旧扶允反是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽疏正义曰此一节明礼为诸事之本言人能有礼然后可异于禽兽也道德仁义非礼不成者道者通物之名德者得理之称仁是施恩及物义是裁断合宜言人欲行此四事不用礼无由得成故云非礼不成也道德为万事之本仁义为群行之大故举此四者为用礼之主则馀行须礼可知也道是通物德是理物理物由于开通是德从道生故道在德上此经道谓才艺德谓善行故郑注周礼云道多才艺德能躬行非是老子之道德也熊氏云此是老子失道而后德失德而后仁失仁而后义今谓道德大而言之则包罗万事小而言之则人之才艺善行无问大小皆须礼以行之是礼为道德之具故云非礼不成然人之才艺善行得为道德者以身有才艺事得开通身有美善于理为得故称道徳也教训正俗非礼不备者熊氏云教谓教人师法训谓训说义理以此教训正其风俗非得其礼不能备具故云非礼不备但教之与训小异大同分争辩讼非礼不决者周礼司冦以两造禁民讼又云以两剂禁民狱故郑云争罪曰狱争财曰讼则万事通名故左传云凡有血气皆有争心又云锥刀之末当尽争之是也此争财曰讼对文异耳散则通名故左传云卫侯与元咺讼是争罪亦曰讼也君臣上下父子兄弟非礼不定者上谓公卿大夫下谓士也君父南面臣子北面公卿大夫则列位于上士则列位于下兄前弟后唯礼能定也白虎通云君群也群下之所归心也臣坚也厉志自坚也父矩也以法度教子也子孳也孳孳无己也兄况也况父法也弟悌也心顺行笃也宦学事师非礼不亲者熊氏云宦谓学仕宦之事学谓学习六艺此二者俱是事师非礼不亲左传宣二年赵盾见灵辄饿问之云宦三年矣服䖍云宦学也是学职事为官也班朝治军莅官行法非礼威严不行者班次也朝朝廷也次谓司士正朝仪之位次也治军谓师旅卒伍各正其部分也莅临也官谓卿大夫士各有职掌行法谓司寇士师眀刑法也皆用礼威严乃行也祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄者周礼都宗人云国有大故则令祷祠郑注云祠谓报赛又小宗伯注云求福曰祷求得曰祠熊氏云祭祀者国家常礼牲币之属以供给鬼神唯有礼乃能诚敬是以君子恭敬撙节退让以眀礼者君子是有德有爵之通称王肃云君上位子下民又康成注少仪云君子卿大夫若有异德者凡礼有深疑则举君子以正之恭敬者何𦙍云在貌为恭在心为敬何之所说从多举也夫貌多心少为恭心多貌少为敬所以知者书云奉先思孝接下思恭又云貌曰恭又少仪云宾客主恭祭祀主敬论语云巧言今色足恭又云至于犬马皆能有飬不敬何以别乎又孝经说君父同敬惟母不同敬以此诸文言之凡称敬多为尊故知貌多为恭心多为敬也又通而言之则恭敬是一左传云敬恭父命士昏礼云敬恭听宗尔父母之言孝经云恭敬安亲此并恭敬连言眀是一也撙者趋也节法度也言恒趋于法度退让以眀礼者应进而迁曰退应受而推曰让以明礼者即道德仁义已下并须礼以成故君子之身行恭敬趋法度乃退让之事以明礼也尔雅云猩猩小而好啼郭注山海经云人面豕身能言语今交趾封谿县出猩猩状如獾㹠声似小儿啼今案禽兽之名经记不同尔雅云二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽今鹦鹉是羽曰禽猩猩四足而毛正可是兽今并云禽兽者凡语有通别别而言之羽则曰禽毛则曰兽所以然者禽者檎也言鸟力小可擒捉而取之兽者守也言其力多不易可擒先须围守然后乃获故曰兽也通而为说鸟不可曰兽兽亦可曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩通曰禽也故易云王用三驱失前禽则驱走者亦曰禽也又周礼司马职云大兽公之小禽私之以此而言则禽未必皆鸟也又康成注周礼云凡鸟兽未孕曰禽周礼又云以禽作六挚卿羔大夫雁白虎通云禽者鸟兽之总名以此诸经证禽名通兽者以其小兽可擒故得通名禽也
  大上贵德注大上帝皇之世其民施而不惟报音义大音泰注同大上谓三皇五帝之世施始豉反下同其次务施报注三王之世礼始兴焉礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎注负贩者尤轻恌志利宜若无礼然音义贩方万反恌吐雕反富贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑注慑犹怯惑音义好呼报反下同慑之渉反怯邱劫反何𦙍云惮所行为怯正义曰此一节明世变道殊所贵有异虽负贩者必须有礼各随文解之大上贵徳者大上谓三皇五帝之世也其时犹淳厚其德不尚往来之礼所贵者在于有德故曰贵德也德主务施其事但施而不希其反也皇是三皇帝是五帝不云皇帝者恐是一事不分故郑升帝于皇上以殊异代矣然五帝虽有三礼五玉陟方朝㑹而犹是揖让故上同三皇是以礼运注谓五帝为大道之时也熊氏云三皇称皇者皆行合天皇之星故诗纬含神雾宋均注云北极天皇大帝其精生人然则称皇者皆得天皇之气也郑𤣥意则以伏牺女娲神农为三皇故注中候敕省图引运斗枢伏牺女娲神农为三皇也然宋均注援神契引甄耀度数燧人伏牺神农为三皇谯周古史考亦然白虎通取伏牺神农祝融为三皇孔安国则以伏牺神农黄帝为三皇并与郑不同此皆无所据其言非也郑数伏牺女娲神农非谓其人身自相接其间代之王多矣六艺论云燧人至伏牺一百八十七代宋均注文耀钩云女娲以下至神农七十二姓谯周以为伏牺以次有三姓始至女娲女娲之后五十姓至神农神农至炎帝一百三十三姓是不当身相接谯周以神农炎帝为别人又以神农为木德女娲为水德皆非郑义也其五帝者郑注中候敕省圗云德合五帝座星者称帝则黄帝金天氏髙阳氏髙辛氏陶唐氏有虞氏是也实六人而称五者以其俱合五帝座星也五帝所以称帝者坤灵圗云德配天地在正不在私称之曰帝三王称王者庄三年榖梁传曰其曰王者人所归往也散而言之则三皇亦称帝即月令云其帝太昊是也五帝亦称皇则吕刑云皇帝清问下民是也至三王德劣不得上同于天唯称王而已此云大上贵德郑云帝皇之世则帝皇以上皆行徳也所以中𠉀握河纪云皇道帝徳非朕所专是三皇行道五帝行徳不同者但德由道生道为其本故道优于徳散而言之徳亦是道故总云贵德既三皇行道五帝行徳以次推之则三王行仁五霸行义五帝虽行德亦能有仁故大学云尧舜率天下以仁是也案老子云道常无名河上公云能生天地人则当大易之气也道徳经云上德不德其德稍劣于常道则三皇之世法大易之道行之也然则可行之道则伏牺画八卦之属是也三皇所行者也下徳不失徳河上公云下德谓号谥之君则五帝所行者也但三皇则道多徳少五帝则道少徳多此皆熊氏之说也今谓道者开通济物之名万物由之而有生之不为功有之不自伐虚无寂寞随物推移则天地所生微妙不测圣人能同天地之性其爱飬如此谓之为道此则常道人行大道也其以此善行为心于己为得虽不矜伐意恒为善谓之为徳此则劣于道也既能推恩济养恻隐矜恤于物谓之为仁又劣于徳若其以仁招物物不从己征伐刑戮使人服从谓之为义又劣于仁以义服从恐其叛散以礼制约苟相羁縻是之谓礼又劣于义此是人情小礼非大礼也圣人之身俱包五事遇可道行道可德行徳可仁行仁可义行义皆随时应物其实诸事并有非是有道徳之时无仁义有仁义之时无道徳也此道徳以大言之则天地圣人之功也以小言之则凡人之行也故郑注周礼云道多才艺徳能躬行谓于一人之上亦能间通亦于己为徳以此言之则周礼三徳六徳及皋陶九徳及洪范三徳诸经传道徳皆有分域小大殊名不足怪也其次务施报者其次谓三王之世也务犹事也三王之世独亲其亲独子其子货力为己施则望报以为恒事故云务施报礼尚往来者言三王之世其礼主尚往来贫贱而知好礼则志不慑者慑怯也惑也贫者之容好怯惑畏人使心志不遂若知礼者则持礼而行之故志不慑怯是以于负贩之中必有所尊也注正义曰惟思也世既贵德但有施恵而不思求报也慑犹怯惑者何𦙍云惮所行为怯迷于事为惑义或当然
  人生十年曰㓜学注名曰幼时始可学也内则曰十年出就外傅居宿于外学书计二十曰弱冠三十曰壮有室注有室有妻也妻称室音义冠古乱反四十曰强而仕五十曰艾服官政注艾老也音义艾五盖反谓苍艾色也一音刈治也六十曰耆指使注指事使人也六十不与服戎不亲学音义耆渠夷反贺玚云至也至老境也与音预七十曰老而传注传家事任子孙是谓宗子之父音义传直専反沈直恋反八十九十曰耄注耄惛忘也春秋传曰谓老将知耄又及之音义耄夲又作旄同忘报反注同夲或作八十曰耋九十曰旄后人妄加之惛音昏一音呼困反忘亡亮反又如字知音智七年曰悼注悼怜爱也音义悼徙报反悼与耄虽有罪不加刑焉注爱幼而尊老百年曰期颐注期犹要也颐养也不知衣服食味孝子要尽养道而已音义颐羊时反要于遥反又如字下同养道羊尚反又如字大夫七十而致事注致其所掌之事于君而告老若不得谢注谢犹听也君必有命劳苦辞谢之其有徳尚壮则不听耳音义听吐丁反后可以意求皆不音劳如字又力报反则必赐之几杖行役以妇人适四方乘安车自称曰老夫注几杖妇人安车所以养其身体也安车坐乘若今小车也老夫老人称也亦明君尊贤春秋传曰老夫耄矣于其国则称名注君虽尊异之自称犹若臣越国而问焉必告之以其制注邻国来问必问于老者以答之制法度疏正义曰此一节明人幼而从学至于成徳终始之行皆遵礼制各随文解之人生十年曰㓜学者谓初生之时至十岁依内则子生八年始教之让九年教之数目十年出就外传居宿于外学书计故以十年为节也㓜者自始生至十九时故檀弓云幼名者三月为名称幼冠义云弃尔幼志是十九以前为幼丧服传云子幼郑康成云十五已下皆别有义今云十年曰幼学是十岁而就业也二十曰弱冠者二十成人初加冠体犹未壮故曰弱也至二十九通得名弱冠以其血气未定故也不曰人生并承上可知也今谓庶人及士之子若卿大夫十五以上则冠故丧服云大夫为昆弟之长殇是也其冠仪与士同故郊特牲云无大夫冠礼是也其大夫之子亦二十而冠其诸侯之子亦二十而冠天子之子则十二而冠若天子诸侯之身则皆十二而冠具释在冠义三十曰壮有室者三十而立血气已定故曰壮也壮有妻妻居室中故呼妻为室若通而言之则宫室通名故尔雅云宫谓之室室谓之宫别而言之论其四面穹隆则曰宫因其贮物充实则曰室室之言实也今不云有妻而云有室者妻者齐也齐为狭局云室者含妾媵事类为广案媒氏云男三十女二十郑康成云二三者天地相承覆之数也易曰参天两地而倚数焉白虎通云男三十筋骨坚强任为人父女二十肌肤充盛任为人母合为五十应大衍之数生万物也四十曰强而仕者三十九以前通曰壮壮久则强故四十曰强强有二义一则四十不惑是智虑强二则气力强也五十曰艾服官政者四十九以前通曰强年至五十气力已衰髪苍白色如艾也五十是知天命之年堪为大夫服事也大夫得専事其官政故曰服官政也郑康成注孝经云张官设府谓之卿大夫即此之谓也熊氏云案中候运衡云年者既艾注云七十曰艾言七十者以时尧年七十故以七十言之又中侯凖纤哲云仲父年艾谁将逮政注云七十曰艾者云谁将逮政是告老致政致政当七十之时故以七十曰艾六十曰耆指使者贺玚云耆至也至老之境也六十耳顺不得执事但指事使人也郑注射义云耆耋皆老也七十曰老而传者六十至老境而未全老七十其老已全故言老也既年已老则传徙家事付委子孙不复指使也八十九十曰耄者耄僻谬也人或八十而耄或九十而耄故并言二时也七年曰悼者悼怜爱也未有识虑甚可怜爱也年七歳而在九十后者以其同不加刑故退而次之也悼与耄虽有罪不加刑焉者幼无识虑则可怜爱老已耄而可尊敬虽有罪而同不加其刑辟也周礼司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄三曰蠢愚郑注云若今时律令未满八岁八十以上非手杀人他皆不坐故司刺有三赦皆放免不坐也百年曰期颐者期要也颐养也人年百岁不复知衣服饮食寒暖气味故人子用心要求亲之意而尽养道也颐养也易序卦文大夫七十而致事者七十曰老在家则传家事于子孙在官致所掌职事还君退还田里也不云置而云致者置是废绝致是与人明朝廷必有贤代已也白虎通云臣年七十悬车致仕者臣以执事趋走为职七十耳目不聪明是以退老去避贤也所以长廉逺耻悬车示不用也致事致职于君君不使退而自去者尊贤也若不得谢者谢犹听许也君若许其罢职必辞谢云在朝日久劬劳岁积是许其致事也今不得听是其有德尚壮犹堪掌事不听去也则必赐之几杖者熊氏云既不听致事则祭义云七十杖于朝是也听致事则王制云七十杖于国八十杖于朝是也案书传云七十杖于朝郑注云朝当为国者以其下有八十杖于朝故以朝当为国也与王制同并为听致事也行役以妇人者行役谓夲国巡行役事妇人能养人故许自随也适四方乘安车者适四方谓逺聘异国时乘安车安车小车也亦老人所宜然此养老之具在国及出皆得用之今言行役妇人四方安车则相互也从语便故离言之耳自称曰老夫者若此老臣行役及适四方应与人语其自称为老夫言已是老大夫也必称老者眀君贪贤之故而臣老犹在其朝也于其国则称名者于其国谓自与其君言也虽老犹自称名也越国而问焉必告之以其制者越国犹他国也若他国来问己国君之政君虽已逹其事犹宜问于老贤老贤则称国之旧制以对他国之问也注正义曰六十不与服戎不亲学者此王制文引之者证不自使也是谓宗子之父者然庶子年老亦得传付子孙而郑唯云谓宗子者为丧服有宗子孤为殇郑云言孤有不孤者谓父有废疾若七十而老子代主宗事者也郑今欲㑹成丧服义故引宗子之父也又一云宗子并谓五宗也五宗之子并是传祭之身故指之也庶子乃授家事于子非相传之事此既云传故郑知非庶子也必为宗子父者以经言传传者上受父祖之事下传子孙子孙之所传家事祭事为重若非宗子无由传之但七十之时祭祀之事犹亲为之其视濯溉则子孙故序卦注云谓父退居田里不能备祭宗庙长子当亲视涤濯鼎俎是也若至八十祭亦不为故王制云八十齐丧之事不及也注云不齐则不祭也耄惛忘也者惛忘即僻谬也所引春秋案左传昭元年周景王使刘定公劳晋赵孟定公劝赵孟纂禹之绩广树之功赵孟对云老夫罪戾朝不谋夕刘子归语王曰谚所谓老将知而耄及之者其赵孟之谓乎引之者证老为耄安车坐乘若今小车者古者乘四马之车立乘此臣既老故乘一马小车坐乘也庾蔚云汉世驾一马而坐乘也熊氏云案书传略说云致仕者以朝乘车輲轮郑云乘车安车言輲轮明其小也春秋传曰老夫耄矣者引左传证老臣对他国人自称老夫也此是春秋隐四年卫石碏辞也石碏子厚与卫州吁游吁弑其异母兄完而自立未能和民欲结强援时陈侯有宠于周桓王州吁与石厚往陈欲因陈自逹于周而石碏遣人告陈曰卫国褊小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即图之君虽尊异之自称犹若臣者案玉藻云上大夫曰下臣士相见礼云士大夫于他邦之君曰外臣是上大夫于己君自称为下臣于他国君自称为外臣又玉藻云下大夫自名又郑注玉藻云下大夫自名于他国则曰外臣某是下大夫于己君称名于他国曰外臣某此既自称老夫宜是上大夫而称名从下大夫者既被君尊异故臣亦谦退从下大夫之例而称名也且玉藻所云是其从下大夫例然臣于君单称名无嫌也
  谋于长者必操几杖以从之注从犹就也音义长丁丈反下皆同操七刀反长者问不辞让而对非礼也注当谢不敏若曾子之为疏正义曰此一节眀有事取谋议于长者各依文解之操几杖以从之者操执持也杖可以策身几可以扶己俱是养尊者之物故于谋议之时持就也
  凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省注安定其床衽也省问其安否何如音义夏遐嫁反凊七性反字从冫冰冷也夲或作水旁非也衽而审反徐而鸩反席也在丑夷不争注丑众也夷犹侪也四皓曰陛下之等夷音义侪仕皆反等也沈才诣反皓戸老反四皓东园公绮里季夏黄公甪里先生正义曰此一节明人子事亲奉养之礼又去争讼今各随文解之昏定而晨省者上云冬温夏凊是四时之法今说一日之法定安也晨旦也应卧当齐整床衽使亲体安定之后退至明旦既隔夜早来视亲之安否何如先昏后晨兼视经宿之礼熊氏云晨省者案内则云同宫则鸡初鸣异宫则昧爽而期在丑夷不争者此一句明朋侪礼也丑众也夷犹侪也皆等类之名风俗语不同故兼言之夫贵贱相临则有畏惮朋侪等軰喜争胜负忘身及亲故宜诫之以不争注正义曰丑众也释诂文谓在众不忿争也云四皓曰陛下之等夷者证夷是等类也四皓汉时隐人高士也其四人一东园公二绮里季三夏黄公四甪里先生皆老髪白皓素因呼为四皓隐商山不仕髙祖数召不出后为髙祖欲废吕后之子盈而立戚夫人之子赵王如意为太子张良使太子卑辞安车遣辨士以请四皓四皓果来舍建成侯所至汉十一年黥布反髙祖令太子将兵击之四皓自相谓曰凡来欲以安太子太子将兵事危矣乃说建成侯曰太子将兵有功则位不益无功则从此受祸且太子所与诸将皆尝与上定天下骁将也今使太子将之此无异使羊将狼皆不肯为用其无功必矣臣闻母爱者子抱之今戚夫人日夜侍御赵王常居前上终不使不肖子居爱子之上明乎其代太子之位必矣君何不急请吕后承间为上泣言黥布天下猛将善用兵诸将皆陛下之等夷今令太子将此属莫肯为用于是吕后如四皓言以诣高祖高祖时疾自行十二年破黥布还而疾益甚愈欲易太子及燕置酒太子待四皓从太子髙祖惊曰吾召公数岁公逃我今反从我儿乎四皓曰陛下轻士善骂臣等义不受辱故恐而亡匿夫为人子者三赐不及车马注三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君音义逺于万反故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也注不敢重受赐者心也如此而五者备有焉周礼二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡僚友官同者执友志同者音义僚夲又作寮了雕反同官者弟大计反下注同见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对注敬父同志如事父此孝子之行也音义行下孟反正义曰此一节明人子谦卑行着于外所敬又广今各随文解之言夫者贵贱悉然也三赐三命也言为人子虽受三命之尊终不敢受车马车马则身有成尊便比逾于父故不受所以许受三命而不许受车马者命是荣羙光显祖父故受也车马是安身身安不闗先祖故不受也不云不受而云不及者受是已到之日明人子非唯外迹不受抑亦心所不及于此赐也故州闾乡党称其孝也者周礼司徒去王城百里逺郊逺郊之内为六乡六乡之民五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相葬五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾又遂人职主六遂六遂之民在逺郊之外五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂今不言六遂者举近耳若六遂之中有此孝者则亦称之也兄弟亲戚称其慈也者亲指族内戚言族外慈者笃爱之名兄弟外内通称亲疏交接并见其慈而称之僚友称其弟也者僚友同官者也弟者事长次第之名孝子能接同官有所次序不敢逾越等级故同官之友称之执友称其仁也者执友执志同者也同师之友意趣相得绸缪切磋故其见仁恩之心而称之交游称其信也者交游汎交也结交游往夲资信合故称信也熊氏云然此五句上始州闾下及交游亦其次也前孝后信又为差序略举五者馀行可知不敢受重赐者心也不受由心故有五称也见父之执者此亦承为人子之事也眀非惟见交游为善乃遍至父友也自上诣下曰见自下朝上曰见父之执谓执友与父同志者也或故往见或路中相见也注正义曰云三赐不及者受命即受赐故三赐三命故公羊云命者何加我服锡者何赐也是其命赐相将也云凡仕者一命受爵再命受衣服三命受车马者皆约周礼大宗伯之文案大宗伯一命受职职则爵也又宗伯三命受位郑康成云始有列位于王朝今言受车马者但三命受位即受车马以经云车马故以车马言之云卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父者以公侯伯卿三命其子不受不敢比于父公侯伯大夫子男卿再命公侯伯士一命子男之士不命其子三命不受车马者皆是不敢逾于父不言天子诸侯之子不敢受者以其父位既尊不得言不敢比逾故云自卑逺于君案周礼九仪壹命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯案含文嘉九赐一曰车马二曰衣服三曰乐则四曰朱戸五曰纳陛六曰虎贲七曰斧钺八曰弓矢九曰秬鬯宋均注云进退有节行歩有度赐以车马以代其劳言成文章行成法则赐以衣服以表其徳动作有礼赐以纳陛以安其体长于教诲内懐至仁赐以乐则以化其民居处修理房内不泄赐以朱戸以明其别勇猛劲疾执义坚强赐之虎贲以备非常抗扬威武志在宿卫赐以斧钺使得专杀内懐仁德执义不倾赐以弓矢使其专征慈孝父母赐以秬鬯以归祭祀郑司农以周礼九命与九赐是一也然则此三赐郑康成知非九赐之第三而云三命之赐者康成以九命与九赐不同九赐谓八命作牧九命作伯之后始加九赐知者王制云三公一命卷若有加则赐二曰衣服之属是也又宗伯八命作牧注云侯伯有功徳加命得专征伐王制云赐弓矢然后征诗云瑟彼玉瓒黄流在中传曰九命然后赐以圭瓒又尚书文侯仇受弓矢秬鬯左传晋文公受大路戎路弓矢秬鬯虎贲此皆九命之外始有衣服弓矢秬鬯等之赐故知九赐不与九命同也且此云三赐不及车马其九赐一曰车马何由三赐不及车马乎故知此三赐非九赐之三赐也若是九赐之三赐即是身八命九命之尊礼绝凡庶何得下文云州闾乡党僚友交游也故康成以为诸侯及卿大夫之子三命者其公羊说九赐之次与含文嘉不同一曰加服二曰朱戸三曰纳陛四曰舆马五曰乐则六曰虎贲七曰斧钺八曰弓矢九曰秬鬯异人之说故文有参差大略同也异义许慎说九赐九命郑康成以为不同具如前说其大夫赐乐乡饮酒注云大夫若君赐乐及左传魏绛有金石之乐非九赐之正法也车马之赐进退由于君命今言不受者君子仕辞位不辞禄其物终必受之故郑注下文不敢受重赐者心也
  夫为人子者出必告反必面注告面同耳反言面者从外来宜知亲之颜色安否音义告古毒反所游必有常所习必有业注缘亲之意欲知之恒言不称老注广敬年长以倍则父事之注谓年二十于四十者人年二十弱冠成人有为人父之端今四十于二十者有子道内则曰年二十惇行孝弟音义冠工唤反惇都温反十年以长则兄事之五年以长则肩随之注肩随者与之并行差退音义差初佳反徐初宜反群居五人则长者必异席注席以四人为节因宜有所尊疏正义曰此一节亦明人子事亲之法游方习业及汎交之礼亦各随文解之恒言不称老者老是尊称若其称老乃是已自尊大非是孝子卑退之情故注云广敬言广者非但敬亲因敬亲广敬他人或云子若自称老父母则甚老则感动其亲故舜年五十而慕是也年长以倍则父事之者此谓乡里之中非亲非友但二十以后年长倍已则以父道事之即父党随行也十年以长则兄事之者谓年二十于三十者全倍者父事之半倍故兄事之也兄事之则正差退而雁行也五年以长则肩随之者谓并行而差退若未二十童子则无此礼以其不能惇行孝弟论语云与先生并行王制云父之齿随行兄之齿雁行者举成人有此礼也童子礼则无也此谓二十于二十五者肩随则齐于雁行也然则以此肩随而惟之上云父兄事之岂是温凊如亲正言其或行来坐席推前相类耳群居五人则长者必异席者谓朋友居处法也群朋友也子夏曰吾离群是也古者地敷横席而容四人四人则推长者居席端若有五人㑹应一人别席因推长者一人于异席也注正义曰人年三十而娶于后乃有子则三十于六十乃是倍年今郑言二十于四十者但二十加冠成人责以为人父为人子之礼虽未有妻子有为人父之端又内则云二十乃能敦行孝弟可责以孝子之行故二十于四十约之为倍年也以二十未合有子故郑云为人父之端有子道也熊氏云知四人为节者以此云群居五人则长者必异席既长者一人异席馀则四人矣案公食大夫礼云蒲筵常加萑席寻此以蒲席者故得容四人此群居之法若宾主礼席皆无同坐之法故乡饮酒宾介异席又云众宾之席皆不属焉不相连属也乡射众賔之席继而西谓相连属也燕礼及大射公三重大夫再重是皆异席也
  为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门注谓与父同宫者也不敢当其尊处室中西南隅谓之奥道有左右中门谓枨𫔶之中央内则曰由命士以上父子皆异宫音义奥鸟报反沈于六反处昌虑反下同枨直衡反𫔶也𫔶鱼列五结二反上时掌反凡言以上皆放此食飨不为概注概量也不制待宾客馔具之所有音义食音嗣飨夲又作享香两反概古爱反馔士恋反祭祀不为尸注尊者之处为其失子之道然则尸卜筮无父者音义为其音于伪反下注除不为孤皆同听于无声视于无形注恒若亲之将有教使然不登高不临深不苟訾不苟笑注为其近危辱也人之性不欲见毁訾不欲见笑君子乐然后笑音义訾音紫毁也沈又将知反乐音洛正义曰此一节明孝子居处及行立待宾祭祀敬慎之事各随文解之此明孝子居处闺门之内不言凡者或异居礼则不然居不主奥者主犹坐也奥者室内西南隅也室向南戸近东南角则西南隅隐与无事故呼其名为奥常推尊者于闲乐无事之处故尊者居必主奥也既是尊者所居则人子不宜处之也坐不中席者一席四人则席端为上今不云上席而言中者旧通有二一云敬无馀席非惟不可上亦不可中也一云共坐则席端为上独坐则席中为尊尊者宜独不与人共则坐常居中故卑者坐不得居中也行不中道者尊者常正路而行卑者故不得也男女各路路各有中也立不中门者中央有𫔶𫔶傍有枨枨谓之门梐今云不中门者谓枨𫔶之中是尊者所行故人子不得当之而行也食飨不为概者熊氏云谓传家事任子孙若不传家事则子孙无待宾之事大夫士或相往来设于飨食概量也不制设待賔馔具事由尊者所裁而子不得辄豫限量多少也祭祀不为尸者尸代尊者之处故人子不为也听于无声者谓听而不闻父母之声视于无形者谓视而不见父母之形此明人子常礼也虽无声无形恒常于心想像似见形闻声谓父母将有教使已然也不苟訾不苟笑者苟且也相毁曰訾不乐而笑为苟笑彼虽有是非而已苟讥毁訾笑之皆非彼所欲必反见毁辱故孝子不为也注正义曰凡上四事皆谓与父同宫者尔若命士以上父子异宫则不禁所以尔者有命既尊各有臣仆子孙应敬已故也云不敢当其尊处者四事皆尊者之处室中西南隅谓之奥者尔雅释宫文郭璞注云隐奥之处西北隅谓之屋漏孙氏云日光所漏入东北隅谓之窅孙氏云日侧之明是宧明也东南隅谓之㝔郭氏云隐暗也云内则曰由命士以上父子皆异宫者证有异居之道也为其近危辱也者危解不登高不临深辱释不訾不笑也云君子乐然后笑者引论语证不苟笑之事也此是公眀贾答孔子云夫子乐然后笑人不厌其笑也
  孝子不服暗不登危惧辱亲也注服事也暗冥也不于暗冥之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛音义暝夲亦作冥莫定反下同卒才忽反父母存不许友以死注为忘亲也死为报仇雠不有私财疏正义曰此一节明孝子自谨慎其身不许友以死及不得有私财之事各随文解之不服暗者服事也谓不行事于暗中也一则为卒有非常二则暗中行事好生物嫌故孝子深戒之父母存不许友以死者谓不许为其友报仇雠也亲存须供养则孝子不可死也若父母存许友报仇怨而死是忘亲也亲亡则得许友报仇故周礼有主友之仇视从父兄弟白虎通云亲友之道不得行者亦不许友以死耳不有私财者家事统于尊财闗尊者故无私财
  为人子者父母存冠衣不纯素注为其有丧象也纯缘也玉藻曰缟冠𤣥武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也深衣曰具父母衣纯以青音义纯诸允反又之闰反下及注皆同缘悦绢反缟古老反沈又古到反纰婢支反徐补移反正义曰此一节明为人子父母存及孤子衣冠纯饰不同之事各随文解之不言凡者若仕者或遇凶荒虽亲存亦须素服非要在亲没故不言凡父母存冠衣不纯素者冠纯谓冠饰也衣纯谓深衣领缘也礼具父母大父母存冠衣纯以绩若有父母无大父母则纯以青若少而并无则乃纯素也故亲存者不得纯素也注正义曰引玉藻缟冠𤣥武子姓之冠也者证冠纯有吉凶之别也缟冠者薄绢为之𤣥武者以黑缯为冠卷也子姓者姓生也孙是子所生故谓孙为子姓父有服未毕子虽已除犹未全吉也故缟冠𤣥武𤣥武是吉缟冠为凶明吉凶兼服也何𦙍云缯裹卷武也云缟冠素纰既祥之冠也又证有素为凶也当祥之日朝服缟冠祥祭之后则缟冠素纰何𦙍云素纰谓缘冠两边云深衣曰具父母衣纯以青者引证不纯以素之事
  孤子当室冠衣不纯采注早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素音义早丧息浪反适丁历反正义曰上言有亲而不素此言无亲而素者也孤子谓二十九以下而无父者当室谓适子也既少孤故虽除服犹自素也然深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则似庶子不同所以尔者通者有二云凡子皆然岂惟当室但嫡子内理烝尝外交宗族代亲既傋嫌或不同故特明之所以郑引深衣为注㑹证凡孤子悉同也崔灵恩云指谓当室不当室则纯采所以然者当室之孤内理烝尝外交宗族所履之事莫不伤心故特纯素示哀也深衣不云当室者文略耳注正义曰三十以外遭丧者除服后即得纯采今所言虽是除丧未三十不得纯采若至三十则亦采也故云当室适子也深衣曰孤子衣纯以素也然注前解适子后引深衣似崔解也深衣不言冠者从可知也
  幼子常视毋诳注视今之示字小未有所知常示以正物以正教之无诳欺音义视音示诳夲或作□注同九况反欺也童子不衣裘裳注裘大温消阴气使不堪苦不衣裘裳便易音义衣于既反下同大音泰徐他佐反便婢面反易以豉反立必正方不倾听注习其自端正长者与之提携则两手奉长者之手注习其扶持尊者提携谓牵将行音义提大兮反携戸圭反奉芳勇反又扶恭反下及注奉扃奉席奉箕皆同负剑辟咡诏之注负谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡音义辟匹亦反侧也徐芳益反沈扶赤反注同咡徐如志反何云口耳之间曰咡挟音协则掩口而对注习其乡尊者屏气也音义掩于检反乡许亮反夲又作向后文注皆同屏必领反正义曰此一节眀父母教子及衣裘裳之法也各随文解之小儿恒习效长者长者常示以正事不宜示以欺诳恐即学之故曾子儿啼妻云儿莫啼吾当与汝杀豕儿闻辄止妻后向曾子说之曾子曰勿教儿欺即杀豕食儿是不诳也童子不衣裘裳者童子未成人之名也衣犹著也童子体热不宜著裘裘大温伤阴气也又应给役若著裳则不便故并不著也故童子并缁布襦袴也立必正方者立宜正向一方不得倾头属听左右也张逸云此说其威仪常然长者与之提携则两手奉长者之手者非惟教之听立至于行歩亦宜教之提携谓牵将行时因牵行之又教之为节也奉长者之手为儿长大方当供养扶持长者故先使学之令习便也张逸云说其见与行之法也负剑辟咡诏之者岂但在行须教正在抱时亦令习也负谓致儿背上也剑谓挟于胁下如带剑也辟倾也咡口旁也诏告也长者或若负儿之时而与之语当倾头以告之也不正向之令气不触儿也亦令见长者所为而复习之也张逸云辟咡诏之倾头以告教之也此长者之为也此负谓儿在人背上曰负儿在懐中亦称负谓儿负之故内则云三日始负子注云负之谓抱之则掩口而对者向长者告语之此是童子答长者童子虽未能掩口而对长者亦教其为之其礼以为后法掩口恐气触人张逸云谓令小者如是所习向尊者屏气也注正义曰古者观视于物及以物视人则皆作示傍著见后世已来观视于物作示傍著见以物示人单作示字故郑注经中视字者是今之以物示人之示也是举今以辨古昏礼视诸衿鞶注云视乃正字今文视作示俗误行之言视正字也言古之以物示人作视字为正故云视乃正字今文仪礼应为古视字乃作今示字故言俗误也使不堪苦者热消阴气则不堪苦使也此童子不衣裘裳二十则可故内则云二十可以衣裘帛国君十二冠则裘裳早矣女子十五许嫁者则亦衣帛诗云乃生男子载衣之裳是初生暂行此礼口旁曰咡者案管子书弟子职云食已循咡覆手谓弟子食讫以手循覆于咡故知是口旁也













  礼记注疏卷一
  礼记注疏卷一考证
  曲礼上曲礼曰注疏是引仪礼正经○臣召南按古人以周礼为经礼仪礼为曲礼故贾公彦疏曰仪礼亦名曲礼言曲者见行事有屈曲也此文是作记者引旧礼经之语说见后文礼曰君子抱孙不抱子疏
  乐不可极疏天子宫县以下皆得有乐云云○臣召南按以乐为音乐在郑注实无明文孔疏特依皇侃为说耳以上文三句推之陆氏音义谓乐音洛是也
  若夫注言若欲为丈夫也○刘敞曰坐如尸立如齐乃大戴礼曽子事父母篇之辞曰孝子惟巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐云云此成人之善也而未得为人子之道也此篇盖取其文而若夫二字失于删去郑氏不知其然乃谓此二句为丈夫之事误矣臣召南按宋儒以夫音扶作发语辞解是也
  决嫌疑疏若妾为女君期云云是决嫌疑者○臣召南按是决嫌疑者当作是决嫌也与下文是决疑也相对陈澔集说引此条甚明可知宋以前之本不误
  凡为人子之礼注四皓疏一东园公二绮里季三夏黄公四甪里先生○臣召南按四皓名当云二绮里季夏三黄公据此疏则唐初人已误作夏黄公读矣又疏引臣闻母爱者子抱之按史汉原文无之字盖衍文也
  夫为人子者三赐不及车马注疏然则此三赐郑康成知非九锡之第三而亡三命之赐者○臣召南按此疏亡字系云字之讹指注三赐三命也一假各本俱误
  故州闾乡党称其孝也疏周礼司徒去王城百里逺郊云云○臣召南按去字毛本作云字但此二句非周礼本文乃孔疏约其意耳王城百里为逺郊司马去文百里内为六乡外为六遂则大司徒序官郑司农注也此疏逺郊上脱为字
  祭祀不为尸注然则尸卜筮无父者○臣召南按此注下无疏少牢馈食礼筮以某之某为尸注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也贾疏曰曲礼言父在不为尸然则凡为尸者父皆死矣死者当讳其名故云字尸父尊鬼神也可为此句确疏











  礼记注疏卷一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  曲礼上
  从于先生不越路而与人言注尊不二也先生老人教学者音义从才用反下皆同遭先生于道趋而进正立拱手注为有教使音义拱俱勇反先生与之言则对不与之言则趋而退注为其不欲与已并行从长者而上丘陵则必乡长者所视注为逺视不察有所问音义上时掌反下同正义曰此一节明事师长之礼并自恭谨之法今各随文解之从于先生者谓从行时先生师也谓师为先生者言彼先已而生其德多厚也自称为弟子者言己自处如弟子则尊师如父兄也故公西华子夏之徒答孔子皆自称弟子也雷次宗以为师如父兄故自称弟子也今明若从师行不得辄往路傍与他人言也而论语云有酒食先生馔则先生之号亦通父兄崔灵恩云凡言先生谓年徳俱髙又教道于物者凡云长者直以年为称也几为君子者皆为有德尊之不据年之长㓜故所称不同也遭先生于道者此明道路与师长相逢之法遭逢也趋疾也拱手见师而起敬故疾趋而进就之也又不敢斥问先生所为故正立拱手而听先生之教先生与之言则对者此谓问时事之言则对若问已大事则辞让然后对故前文云长者问不辞让而对非礼也则必乡长者所视者长者东视则东视长者西视则西视从先生君子亦然注正义曰案书传略说云大夫士七十而致仕大夫为父师士为少师教于州里仪礼乡射注云先生乡大夫致仕者此云老人教学者则通凡老而教学者是未必皆致仕者
  登城不指城上不呼注为惑人音义呼火故反号叫也
  将适舍求毋固注谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧常㦯时乏无周礼土训辨地物原其生以诏地求其类将上堂声必扬注警内人也音义警京领反正义曰自此以下虽从师长兼明为賔客礼也适犹往也舍主人家也固犹常也凡往人家不可责求于主人觅常旧有之物故曰求毋固也注正义曰案地官土训职云辨地物郑注云别其所有所无原其生者生有时以告王之求也若地所无及物未生则不求与此相类也故引之证求毋固也
  戸外有二屦言闻则入言不闻则不入将入戸视必下入戸奉扃视瞻毋回注不干掩人之私也奉扃敬也音义屦纪具反单下曰屦闻音问又如字下同视常止反下同徐音示沈又市志反扃古萤反何云关也一云门扇上镮钮毋徐音如字戸开亦开戸阖亦阖注不以后来变先音义阖胡腊反有后入者阖而勿遂注示不拒人音义拒其庶反毋践屦毋踖席抠衣趋隅必愼唯诺注趋隅升席必由下也慎唯诺者不先举见问乃应音义踖在亦反一音席躐也抠苦侯反提也下及注同趋七俱反向也注同本又作走除音奏又如字唯于癸反应辞也注同徐于比反沈以水反诺乃各反应应对之应正义曰此一节明谓室有两人故户外有二屦此谓两人体敌故二屦在外知者以乡饮酒无算爵賔主皆降脱屦于堂下以体敌故也若尊卑不同则长者一人脱屦于户内故少仪云排阖脱屦于户内者一人而已矣是也案屦人注云复下曰舄单下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于单如郑此言古人之言无问单之与复皆名为屦今人言屦止谓单者也言闻则入言不闻则不入者若一屦有一人一人无非法之私事则外人可即入若有二屦二屦是有二人或请问密事若内人语闻于户外则外人乃可入也熊氏以为一人之屦在户内其户外有二屦则三人也下文云离坐离立无往参焉则知户内二人不得参之故知户外有二屦者当有三人义亦通也将入戸视必下者虽闻言而入亦不得举目而视恐睹人私故必下入戸奉扃者木扃之说事有多家今谓礼有鼎扃所以关鼎今关户之木与关鼎相似亦得称扃凡常奉扃之时必两手向心而奉之今入户虽不奉扃木其手若奉扃然以其手对户若奉扃言恭敬故言奉扃也是以注云奉扃敬也视瞻毋回者见初将入时视必下而竟不得回转广有瞻视也户开亦开者既入户不以后来变先若户本开则今入者不须阖也户阖亦阖者户若本阖则今入者不须开也有后入者阖而勿遂者有后入者谓己于先入后犹有人又应入者也虽已应还阖当徐徐欲作阖势以待后入不得遂阖以成拒后人故注云示不拒人毋践屦者践蹋也既并脱屦户外其人或多若后进者不得蹋先入者屦毋踖席者踖犹躐也席既地铺当有上下将就坐当从下而升当己位上不发初从上从上为躐席也玉藻云升席升席不由前为躐席也熊氏以为踖席犹逆席逆席谓从上升故郑云以由下玉藻所云者自是不由席前升与此别抠衣趋隅者抠提也衣裳也趋犹向也隅犹角也既不踖席当两手提裳之前徐徐向席之下角从下而升当已位而就坐也必愼唯诺者唯唋也唋诺应对也既坐定又愼于应对注正义曰案乡饮酒云賔升席自西方注云升由下也升必中席彼谓近主人为上故以主西为之下凡席皆升由下降由前云愼唯诺者不先举见问乃应者举犹问也谓不先问也
  大夫士出入君门由𫔶右注臣统于君𫔶门橛音义𫔶鱼列反橛也橛求月反门中木不践阈注阈门限也音义阈于逼反又况域反正义曰此一节明大夫士出入君门之法门以向堂为正右在东故卢注檀弓下云门以向堂为正主人位在门东客位在门西今此大夫士是臣臣皆统于君不敢自由賔故出入君门恒从𫔶东也其士之朝位虽在西方东面入时仍依𫔶东其大射注云左则由𫔶西者汎解賔客入门之法也不践阈者践履也阈门限也出入不得践履门限所以尔者一则自髙二则不净并为不敬
  凡与客入者每门让于客注下賔也敌者迎于大门外聘礼曰君迎賔于大门内音义下遐嫁反客至于寝门则主人请入为席注为犹敷也虽君亦然音义敷芳夫反然后出迎客客固辞注又让先入主人肃客而入注肃进也进客谓道之音义道音导主人入门而右客入门而左注右就其右左就其左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶注降下也谓大夫于君士于大夫也不敢辄由其阶卑綂于尊不敢自专主人固辞然后客复就西阶注复其正音义复音服后此音更不重出主人与客让登主人先登客从之拾级聚足注拾当为渉声之误也级等也渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并音义拾依注音渉级音急阶等蹑女摄反并歩顶反连步以上注重蹉跌也连步谓足相随不相过也音义上时掌反下皆同重直勇反徐治恭反蹉本亦作差同七何反跌大结反过古卧反后不音者放此上于东阶则先右足上于西阶则先左足注近于相乡敬疏正义曰此一节明賔与主人送迎相让及升堂行步之法各随文解之言凡者通贵贱也每门者天子五门诸侯三门大夫二门客敌者主人出门外迎客主人辄先让不先入故曰每门让于客也贵贱礼不并存且诸侯自相为賔之礼凡賔主各有副賔副曰介主副曰摈及行人若诸侯自行则介各从其命数至主国大门外主人及摈出门相接若主君是公则摈者五人侯伯则摈者四人子男则摈者三人所以不随命者谦也故并用强半之数也賔若是公来至门外直当𫔶西去门九十步而下车当轵北向而立郑注考工记云轵毂末也其侯伯立当前疾胡下地子男立当衡注衡谓车轭其君当轸而九介立在公之北逦迤西北并东向而列主公出直𫔶东南西向立摈在主人之南逦迤东南立并西向也使末摈与末介相对中间傍相去三丈六尺列摈介既竟则主君就賔求辞所以须求辞者不敢自许人来诣已恐为他事而至故就求辞自谦之道也求辞之法主人先传求辞之言与上摈上摈传以至次摈次摈继传以至末摈末摈传与賔末介末介以次继传上至于賔賔答辞随其来意又从上介而传下至末介末介又传与末摈末摈传相次而上至于主人传辞既竟而后进迎賔至门知摈介朝位如此者大行人职云又知传辞拜迎賔前至门者司仪职文其传辞司仪之交摈也其列摈介传辞委曲约聘礼文若诸侯使卿大夫相聘其介与主位则大行人云卿大夫之礼各下其君一等郑注云介与朝位是也主君待之摈数如待其君其有异者主君至大门而不出限南面而立也若公之使亦直𫔶西北向七介而去门七十步侯伯使列五介而去门五十步子男使三介而去门三十步上摈出阈外𫔶东南西向陈介西北东面逦迤如君自相见也而末介末摈相对亦相去三丈六尺陈摈介竟则不传命而上摈进至末摈间南揖賔賔亦进至末介间上摈与賔相去亦三丈六尺而上摈揖而请事入告君君在限内后乃相与入也知者约聘礼文不传辞司仪及聘礼谓之旅摈君自来所以必传命者聘义云君子于其所尊弗敢质敬之至也又若天子春夏受朝宗则无迎法受享则有之故大行人云庙中将币三享郑云朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也若秋冬觐遇一受之于庙则亦无迎法故郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯明冬遇依秋也此云凡与客入者谓燕也故下文云至寝门谓燕在寝也若相朝飨食皆在庙毎门让于客者每门让于客自谦下敬于賔也客至于寝门者寝门最内门也谓客与主人入至主人内门也则主人请入为席者为犹敷也客至于内门而主人请先独入敷席也然主人向已应正席今客至门方请先入敷席者其意有二一则自谦示不敢逆设席以招贤也二则重慎更宜视之然后出迎客者入铺席竟后更出迎客也客固辞者固如故也礼有三辞初曰礼辞再曰固辞三曰终辞主人入铺席竟出而迎客再辞不先入也主人肃客而入者肃进也谓先导之也客以再辞故主人进导客也故公食大夫礼云公揖入賔从是也客若降等则就主人之阶者降等卑下之客也不敢亢礼故就主人阶是继属于主人主人与客让登者客主至其阶又各让不先升也主人先登者让必以三三竟而客不从故主人先登亦肃客之义不言三者略可知也客从之者言主人前升至第二级客乃升中较一级故云从之也公食礼云公升二等賔升是也案燕礼大射賔先升者公以宰夫为主人賔尊也故下注云賔毎先升尊也案聘礼君使卿归饔饩于賔馆卿升一等賔从于时賔为主人不先升者卿衔主君之命尊故先升也至于賔设礼摈卿賔升一等大夫从升者以賔作主人故也拾级聚足者此上階法也拾涉也级等也聚足谓每阶先举一足而后足并之不得后过前也涉等聚足谓前足蹑一等后足从而并之也连步以上者上上堂也在级未在堂后足不相过故云连步也涉而升堂故云以上注正义曰迎于大门外证敌者则主人自出聘礼云君迎賔于大门内者证不敌者主人不出门也使者是彼引故主君迎至门内而不出也虽君亦然者知君迎臣君亦先入者案聘礼云及庙门公揖入于中庭是也若敌者则更出迎其不敌则不出迎故聘礼云立于中庭注不复出如此得君行一臣行二是也聘礼君使卿归饔饩于賔賔迎于门外及庙门賔揖俱入是敌体不重出迎者尊主君之命不敢当也聘礼賔见主国大夫及庙门大夫揖入不出迎者尊聘君之命不敢当也谓大夫于君士于大夫也者此大夫于君大夫皆他国大夫也案聘礼云公迎賔賔不就主人阶公食大夫礼云公迎賔賔入门左注云左西方此皆是降等不就主人阶者以聘礼及公食大夫礼并奉己君之命不可苟下主人故从客礼也若君燕于臣命宰夫为主人则主人与賔皆从西阶升与此异也案聘礼賔面主国大夫他国大夫是敌礼賔亦入门右郑注见私事虽敌賔犹谦入门右为若降等然
  帷薄之外不趋注不见尊者行自由不为容也入则容行而张足曰趋音义帷位悲反帷幔也薄平博反帘也堂上不趋注为其迫也堂下则趋音义为于伪反下并同迫音伯执玉不趋注志重玉也聘礼曰上介授賔玉于庙门外音义介音界堂上接武注武迹也迹相接谓每移足半蹑之中人之迹尺二寸堂下布武注布武谓每移足各自成迹不相蹑室中不翔注又为其迫也行而张拱曰翔并坐不横肱注为害旁人音义并如字又步顶反后放此肱古𢎞反授立不跪授坐不立注为烦尊者俛仰受之音义跪求委反本又作危授坐本又作俛仰正义曰此一节言趋歩授受之仪帷幔也薄帘也趋谓行而张足疾趋而行敬也贵贱各有臣吏故其敬处亦各有逺近也礼天子外屏诸侯内屏卿大夫以帘士以帷外屏门外为之内屏门内为之邦君树塞门是也臣来朝君至屏而加肃敬屏外不敬故不趋也今言帷薄谓大夫士也其外不趋则内可趋为敬也此帷薄外不趋谓平常法也若祭祀之礼尔雅云室中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔知尔雅是祭祀者以召诰云王朝步自周则至于丰注云告文王庙告文王则告武王可知出庙入庙不以逺为文是也若迎賔则乐师云行以肆夏趋以采齐行谓大寝之庭至路门趋谓路门至应门堂上不趋者亦谓不疾趋堂上迫狭故也下阶则趋故论语云没阶趋进翼如也然论语云是孔子见于君也执玉不趋者执玉须慎不论堂之上下皆不疾趋也若张足疾趋则或蹉跌失玉故不趋注云聘礼曰上介授賔玉于庙门外者引证賔有执玉于堂下时也賔当进聘故上介授賔玉于主人庙门外賔执玉进入门内不疾趋而为除趋徐趋者则玉藻云圈豚行不举足齐如流注云孔子执玉则然也又云执龟玉举前曵踵蹜蹜如也注云著徐趋之事疾趋者则玉藻云疾趋则欲发而手足毋移注云疾趋谓直行也疏数自若毋移欲其直且正也堂上接武者武迹也既不欲疾趋故迹相接也郑云毎移足半蹑之王云足相接也庾云谓接则足连非半也武迹相接谓每移足半蹑之也中人迹一尺二寸半蹑之是每进六寸也堂下布武者郑谓每移足各自成迹不半相蹑王云谓迹间容足若迹间容足则中武王说非也授立不跪者谓尊者立之时卑者以物授尊者不得跪烦尊者俯俛若尊者形短虽卑者得跪以授之故少仪云受立授立不坐性之直者则有之矣注云尊者短则跪不敢以长临之是也
  凡为长者粪之礼必加帚于箕上注如是得两手奉箕恭也谓初执而往时也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚音义为于伪反𢹔本又作粪除音奋扫席前曰𢹔帚之手反箕音基膺于陵反擖如字箕舌以袂拘而退其尘不及长者注谓扫时也以袂拥帚之前扫而郤行之音义袂武世反衣袖末拘古侯反徐音俱谓扫先报反又先早反拥于勇反以箕自乡而扱之注扱读曰吸谓收粪时也箕去弃物以乡尊者则不恭音义扱依注音吸许急反敛也去丘吕反下注同奉席如桥衡注横奉之令左昂右低如有首尾然桥井上㮮槔衡上低昂音义桥居庙反令力呈反卭本又作昻又作仰同五刚反又鱼丈反下同㮮本又作契又作絜同音结槔古毫反絜皋依字作桔槔见庄子请席何乡请衽何趾注顺尊者所安也衽卧席也坐问乡卧问趾因于阴阳音义衽而审反趾音止席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上注布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在阴则上右音义坐才卧反又如字正义曰此一节明为尊者埽除布席之仪各随文解之必加帚于箕上者谓初持箕往时也以帚加置箕上两手举箕也以袂拘而退者谓扫时也袂衣袂也退迁也当扫时郤迁以一手捉帚又举一手衣袂以拘障于帚前且埽且迁故云拘而退以箕自乡而扱之者扱敛取也谓以箕自乡敛取粪秽亦不以箕乡尊也奉席如桥衡者所奉席席头令左昻右低如桥之衡衡横也左尊故昻右卑故垂也但席舒则有首尾卷则无首尾此谓卷席奉之法故注云如有首尾然言如有则实无首尾至于舒席之时则有首尾故公食礼云莞席寻卷自末注云末终也终则尾也请席何乡请衽何趾者既奉席来当随尊者所欲眠坐也席坐席也乡面也衽卧席也趾足也坐为阳面亦阳也坐故问面欲何所乡也卧是阴足亦阴也卧故问足欲何所趾也皆从尊者所安也席南乡北乡以西方为上者谓东西设席南乡北乡则以西方为上头也所以然者凡坐随于阴阳若坐在阳则贵左坐在阴则贵右南坐是阳其左在西北坐是阴其右亦在西也俱以西方为上东乡西乡以南方为上者谓南北设席皆以南方为上也坐在东方西乡是在阳以南方为上坐若在西方东乡是在阴亦以南方为上亦是坐在阳则上左坐在阴则上右此据平常布席如此若礼席则不然案乡饮酒礼注云賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面与此不同是也注正义曰证加帚箕上弟子职者管子之书篇名也其书述为弟子职也膺胸前也擖箕舌也厥其也言执箕之礼以箕舌向胸而帚置于箕中箕是弃物之器故不持向尊也必读扱为吸者以其秽物少吸然则尽不得为一扱再扱故读从吸也衽卧席也者案昏礼同牢礼毕将卧云御衽于奥媵衽良席有枕北趾此是衽为卧席也
  若非饮食之客则布席席间函丈注谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也饮食之客布席于牖前丈或为杖音义函胡南反丈如字丈尺之丈王肃作杖画胡麦反牖羊九反主人跪正席注虽来讲问犹以客礼待之异于弟子客跪抚席而辞注抚之者答主人之亲正客彻重席主人固辞注彻去也去重席谦也再辞曰固音义重直龙反注同再辞曰固一本作曰固辞客践席乃坐注客安主人乃敢安也讲问宜坐主人不问客不先举注客自外来宜问其安否无恙及所为来故音义恙羊尚反尔雅云忧也为于伪反下同将即席容毋怍注怍颜色变也音义怍才洛反惭也两手抠衣去齐尺注齐谓裳下缉也音义齐音咨注同本又作斋缉七立反衣毋拨注拨发扬貌音义拨半末反发扬足毋蹶注蹶行遽貌音义蹶本又作蹷居卫反又求月反行急遽貌遽其据反正义曰此一节明客主之礼仪云若非饮食之客者饮食之客谓来共饮食者非饮食客谓来讲问者布席谓舒之令相对若饮食之客不须相对若讲问之客布席相对须讲说指画使相见也席间函丈者函容也既来讲说则所布两席中间相去使容一丈之地足以指画也文王世子云侍坐于大司成逺近间三席席之制三尺三寸三分寸之一则三席是一丈故郑云容丈也主人跪正席者客虽来讲问而主人宜敬故跪而正席示亲客之来也虽来讲问犹以客礼待之异于弟子也客跪抚席而辞者抚谓以手按止之也客跪以手按止于席而辞不听主人之正席也抚之者答主人之亲正席也客彻重席者礼器云诸侯三重大夫再重又乡饮酒之礼公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人为客设多重席客谦而自彻也主人固辞者固辞再辞止客之彻也然尊卑有数而客必彻之者既言讲说本以德义相接不以尊卑为用故虽尊犹自彻也客践席者践犹履也客起彻重席主人止之故客还履席将坐乃坐者主人待客坐乃坐也主人不问客不先举者举亦问也客从外来宜问路中寒热无恙若主人未问则客不可先问也尔雅释诂文恙忧也将即席容无怍者此明弟子讲问初来之法即就也怍颜色变也初将来就席颜色宜庄不得变动颜色两手抠衣去齐尺者抠提挈也衣谓裳也齐是裳下缉也亦谓将就席之时以两手当裳前提挈裳使起令裳下缉去地一尺恐衣长转足蹑履之也足毋蹶者蹶行急遽貌也亦谓客初至之时勿得行遽以为敬恐有蹶踬之貌也注正义曰凡饮食燕享则賔位在室外牖前列筵南向不得布席相对相对者唯讲说之客耳不在牖前或在于室云丈或为杖者王肃以为杖言古人讲说用杖指画故或容杖也然二家可㑹
  先生书策琴瑟在前坐而迁之戒勿越注广敬也在前谓当行之前音义䇲本又作策初革反编简也虚坐尽后注谦也音义尽津忍反后放此食坐尽前注为污席音义污污辱之污又一故反后放此坐必安执尔颜注执犹守也长者不及毋儳言注儳犹暂也非类杂音义儳徐仕鉴反又苍鉴反又苍陷反正尔容听必恭注听先生之言既说又敬音义说音悦毋剿说注剿犹㧛也谓取人之说以为己说音义剿初交反一音初教反㧛取说如字注同徐舒锐反㧛徐力敢反毋雷同注雷之发声物无不同时应者人之言当各由己不当然也孟子曰人无是非之心非人也音义应应对之应下同必则古昔称先王注言必有依据侍坐于先生先生问焉终则对注不敢错乱尊者之言音义坐才卧反后放此请业则起请益则起注尊师重道也起若今抠衣前请也业谓篇卷也益谓受说不了欲师更明说之子路问政子曰先之劳之请益曰无倦音义倦音眷徐久恋反父召无诺先生召无诺唯而起注应辞唯恭于诺音义唯于癸反徐于比反注同侍坐于所尊敬毋馀席注必尽其所近尊者之端为有后来者音义为于伪反下为馔同见同等不起注不为私敬烛至起注异昼夜食至起注为馔变上客起注敬尊者烛不见跋注跋夲也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦音义见贤遍反跋本末反去起吕反下风去免去同烬才信反厌于艶反下同尊客之前不叱狗注主人于尊客之前不敢倦嫌若风去之音义叱尺质反狗古口反风音芳鳯反让食不唾注嫌有秽恶音义唾吐卧反秽纡废反徐乌外反恶乌路反正义曰此一节明弟子事师子事父之礼各随文解之先生书策者策篇简也坐亦跪也坐通名跪跪名不通坐也越逾也弟子将行若遇师诸物或当已前则跪而迁移之戒慎勿得逾越广敬也虚坐尽后者凡坐各有其法虚空也空谓非饮食坐也尽后不敢近前以为谦也玉藻云徒坐不尽席尺是也食坐尽前者谓饮食坐也古者地铺席而爼豆皆陈于席前之地若坐近后则溅污席故尽前也玉藻云读书食则齐豆去席尺是也坐必安者凡坐好自摇动故戒之令必安坐执尔颜者执守也久坐好异故必戒之宜如向者无怍颜容也故注云执犹守也长者不及毋儳言者长者犹先生也互言耳及谓所及之事也儳暂也长者正论甲事未及乙事少者不得辄以乙事杂甲事暂然杂错师长之说正尔容者正谓矜庄也方受先生之道当正己矜庄也颜容通语耳听必恭者聴师长之说宜恭敬也毋剿说者语当称师友而言无得㧛取人之说以为己语毋雷同者凡为人之法当自立己心断其是非不得闻他人之语辄附而同之若闻而辄同则似万物之生闻雷声而应故云毋雷同但雷之发声物无不同时而应者人之言当各由己不当然也必则古昔者则法也虽不雷同又不得辄専故当必法于古昔之正称先王者既法古昔而所言之事必称先王先王圣人为天子者也如孔子说孝经称先王有至徳也言必有所依据请益则起者益谓己受说而不解了更咨问审之也侍坐于所尊敬毋馀席者谓先生坐一席已坐一席已必坐于近尊者之端勿得使近尊者之端更有空馀之席所以然者欲得亲近先生似若扶持然备拟先生顾问不可过逺且拟后人之来故阙其在下空处以待之见同等不起者虽见己之同等后来不为之起任其坐在下空处所以然者尊敬先生不敢曲为私敬也上客起者上客谓尊者之上客也尊者见之则起故侍者宜从之而起然食与烛至起则尊者不起烛不见跋者小尔雅云跋本也本把处也古者未有䗶烛唯呼火炬为烛也火炬照夜易尽尽则藏所然残本所以尔者若积聚残本客见之则知夜深虑主人厌倦或欲辞退也故不见残本恒如然未尽也尊客之前不叱狗者若有尊客至而主人叱骂于狗则似厌倦其客欲去之也卑客亦当然举尊为甚注正义曰人之言评议是非须自出己情不当然者然谓如此也谓不当如此随附他意孟子云人无恻隠之心非人也人无是非之心非人也引之者明是非由己不可一同馀人起若今抠衣前请也者汉时受学有抠衣前请之法故郑引证之也请益者子路受师说不了故就孔子请益也案论语云子路问为政之道孔子答云为政先行恩惠后乃可使人为劳役子路嫌少就孔子更请益孔子答云但勤行前恩惠之事无倦怠则自足为政引之者证请益也云应辞唯恭于诺者父与先生呼召称唯唯□也不得称诺其称诺则似寛缓骄慢但今人称诺犹古之称唯则其意急也今之称□犹古之称诺其意缓也是今古异也
  侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣注以君子有倦意也撰犹持也音义欠丘剑反伸音身撰仕转反屦纪具反下同蚤音早莫音暮侍坐于君子君子问更端则起而对注离席对敬异事也君子必令复坐音义离力智反令力呈反侍坐于君子若有告者曰少闲愿有复也则左右屏而待注复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也隠也音义闲音闲注同毋侧听注嫌探人之私也侧听耳属于垣音义探音贪属之玉反垣音袁毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳注皆为其不敬噭号呼之声也淫视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂馀如髲也免去也褰祛也髢或为肄音义噭古吊反视如字徐市志反倨音据跛彼义反又波我反徐方寄反髢徒细反发垂如髲袒徒旱反露也褰起连反为于伪反下为妨为于皆为为其为后同号户髙反本又作啼字呼火故反又如字睇大计反眄莫遍反复芳伏反髲皮义反祛丘鱼反肄以二反馀也正义曰此一节明卑者事君子之礼君子欠伸者君子志疲则欠体疲则伸撰杖屦者则君子自执杖在坐着屦升堂脱之在侧若倦则自撰持之也视日蚤莫者君子或瞻视其庭影望日蚤晚也侍坐者请出矣者礼卑者贱者请进不请退退由尊者是以论语云杖者出斯出矣不请自専今若见尊者为上诸事皆是欲起之渐故侍坐者得请出矣侍坐于君子者此又明卑侍尊事异于上故又言侍坐也君子问更端者更端别事也谓向语已毕更问他事则起而对者事异宜新更敬又起对也侍坐于君子者此亦卑事于尊所明既异故更言侍坐若有告者曰少间愿有复也者间谓清闲也复白也卑者正侍坐于君子而忽有一人来告君子云欲得君子少时无事清闲已愿有所白也则左右屏而待者屏退也侍者闻告欲有所白则当各自屏退左右避之不得迫也毋侧听者此以下亦是侍君子之法凡人宜当正立不得倾欹侧听人之语嫌探人之私故注云侧听耳属于垣若侧听则耳属于垣壁听旁人私言也毋噭应者噭谓声响髙急如叫之号呼也应答宜徐徐而和不得髙急也毋淫视者淫谓流移也目当直瞻视不得流动邪眄也毋怠荒者谓身体放纵不自拘敛也游毋倨者游行也倨慢也身当恭谨不得倨慢也立毋跛者跛偏也谓挈举一足一足蹋地立宜如齐双足并立不得偏也坐毋箕者箕谓舒展两足状如箕舌也寝毋伏者寝卧也伏覆也卧当或侧或仰而不覆也敛发毋髢者髢髲也垂如髲也古人垂髪以纚韬之不使垂也冠毋免者免脱也常著于首不可脱也劳毋𥘵者𥘵露也虽有疲劳之事厌患其衣而不得𥘵露身体暑毋褰裳者暑虽炎热而不得褰祛取凉也然上诸事条目诫侍者左右屏隠之人也既屏隠则好生上事或私觇清闲或隔尊自恣故宜兼诫亦可通诫为人之法也
  侍坐于长者屦不上于堂注屦贱空则不陈于尊者之侧音义上时掌反解屦不敢当阶注为妨后升者音义妨音方就屦跪而举之屏于侧注谓独退也就犹著也屏亦不当阶音义著丁略反乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦注谓长者送之也不得屏迁之而已俯俛也纳内也迁或为还疏正义曰此一节明解屦著屦之法事异于上故别言侍坐也屦不上于堂者长者在堂而侍者屦贱故脱于阶下不著上堂若长者在室则侍者得着屦上堂而不得入室户外有二屦是也或云悉不得上也户外有二屦是狎客非须摈通也解屦不敢当阶者解脱也屦既不上于堂故解之于阶下也谓脱为解者案内则云屦著綦郑云綦屦系也又冠礼云黒屦青絇郑云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头案内则注有屦系之文冠礼有絇如刀衣鼻在屦头及行戒之间故师说云用物穿屦头为絇相连为行戒也今云解屦是解系也故隠义云古者屦头鼻綦䋲相连结之将升堂解之也不敢当阶者谓人与屦并不当阶侧就阶邉而解若留屦置阶道为妨后升也就屦跪而举之者此侍者或独暂退时取屦法也就犹著也初升时解置阶侧今下著之先往阶侧跪举取之故云就屦跪而举之屏于侧者屏退也退不当阶也乡长者而屦者此明少者礼毕退去为长者所送之法也既为长者所送则于阶侧跪取屦稍移之面乡长者而著之故云乡长者而屦跪而迁屦者迁徙也就阶侧跪取稍移近前俯而纳屦者纳内也既取因俯身向长者而内足著之不跪者若跪则足向后不便故俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左耳
  离坐离立毋往参焉离立者不出中间注为干人私也离两也男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不漱裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食注皆为重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通问谓相称谢也诸母庶母也漱浣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以远别外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也春秋传曰群公子之舎则已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也音义椸羊支反衣架也枷本又作架徐音稼古文无此字栉侧乙反嫂字又作㛮素早反漱悉侯反梱本又作阃苦本反别彼列反下及注同浣户管反父子不同席注异尊卑也男女非有行媒不相知名注见媒往来传昏姻之言乃相知姓名音义媒音梅不相知夲或作不相知名名衍字耳传直専反非受币不交不亲注重别有礼乃相纒固故日月以告君注周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君谓此也音义判普叛反齐戒以告鬼神注昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也音义齐侧皆反为酒食以召乡党僚友注㑹賔客也以厚其别也注厚重愼也取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之注为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无夲系音义取七住反夲亦作娶下贺取妻同媵羊证反又绳证反繋音计又音户计反寡妇之子非有见焉弗与为友注辟嫌也有见为有奇才卓然众人所知音义见贤遍反辟音避本亦作避下同馀皆放此正义曰此一节总明不干人私并逺嫌之法今各随文解之离坐离立毋往参焉者离两也若见彼或二人并坐或两人并立既唯二人恐宻有所论则已不得辄往参预也离立者不出中间者又若见有二人并立当己行路则避之不得辄当其中间出也不云离坐者道路中非安坐之地故不云坐也识与不识通如此也不亲授者男女有物不亲相授也内则云非祭非丧不相授器其相授则女授以篚无篚则皆坐奠之而后取之诸母不漱裳者诸母谓父之诸妾有子者漱浣也诸母贱乃可使漱浣盛服而不可使漱裳裳卑亵也欲尊崇于兄弟之母故不可使漱裳耳又欲逺别也外言不入于梱者外言男职也梱门限也男职在于官政各有其限域不得令妇人预之故云外言不入于梱也内言不出于梱者内言女职也女职谓织纴男子不得滥预故云不出于梱也女子许嫁缨者女子妇人通称也不要对文故不重云子也妇人质弱不能自固必有系属故恒系缨缨有二时一是少时常佩香缨二是许嫁时系缨此则为许嫁时系缨何以知然者内则云男女未冠笄紟缨郑以为佩香缨不云缨之形制此云许嫁有从人之端也又昏礼主人入亲说妇缨郑注云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也盖以五采为之其制未闻又内则云妇事舅姑紟缨郑云妇人有缨示系属也以此而言故知有二缨也但妇人之紟缨即是五采者故郑云示系属也今此许嫁谓十五时非有大故不入其门者大故谓䘮病之属也女子已许嫁则有宫门列为成人维有䘮病等乃可入其门非大故则不入门也女子子者谓已嫁女子子是己之女不直云女子而云女子子者凡男子女子皆是父生同为父之子男子则单称子女子则重言子者案郑注丧服云重言女子子是别于男子故云女子子兄弟弗与同席而坐者虽已嫁乃成人犹宜别席不云侄及父唯云兄弟者侄父尊卑礼殊不嫌也弗与同器而食者熊氏以为不得传同器未嫁亦然今嫌嫁或有异于未出故明之皆为重别防淫乱也男女非有行媒不相知名者相知男女名者先须媒氏行传昏姻之意后乃知名见媒往来传昏姻之言乃相知姓名也故昏礼有六礼二日问名非受币不交不亲者币谓聘之𤣥𫄸束帛也先须礼币然后可交亲也故日月以告君者既男女须辨故妇来则书取妇之年月日时以告国君也齐戒以告鬼神者并厚重逺别也齐戒谓嫁女之家于受六礼并在于庙布席告先祖也明女是先祖之遗体不可专辄许人而取妇之家父命子亲迎乃并自齐洁但在已寝不在庙也所以尔者白虎通云娶妻不先告庙者示不必安也然夫家若无父母则三月庙见亦是告鬼神故云齐戒以告鬼神故买妾不知其姓则卜之者熊氏云卜者卜吉凶既不知其姓但卜吉则取之义或然也寡妇之子非有见焉弗与为友者明避嫌也见谓奇才卓异可见也寡妇无夫若其子有奇才异行者则已可与之为友若此子凡庸而己与其往来则于寡妇有嫌也是以郑注有见谓奇才卓然众人所知也注正义曰离两也者案易象云明两作离是离为两也谓男子在堂女子在房也者熊氏云谓若大宗收族宗子燕食族人于堂宗子之妇燕食族妇于房也春秋传曰群公子之舎则已卑矣者引公羊传证女子有别宫也庄元年秋筑王姬之馆于外公羊传曰路寝则不可小寝则嫌群公子之舎则已卑矣何休云路寝是君听事之处不可嫁他女小寝是夫人所居天王女宜逺别不可住也群公子之舎则已卑矣者群公子是鲁侯之诸女也鲁侯女宫为卑不可处王女也何休又云当筑夫人宫下群公子宫上公羊以为筑宫于外非礼也左氏以为筑宫于外礼也郑康成亦以为筑宫当于宫外是也媒氏书之以告君谓此也者引媒氏职证必书告君也妻是判合故云判也入子者郑康成注云入子者谓容媵及侄娣不聘者也妾既非判合但广其子𦙍而已故云入子凡受女之礼者案昏礼纳采主人筵于户西西上右几注为神布席将以先祖之遗体许人不敢不告昏礼又云受诸礼于庙而设几筵也为其近禽兽也者郊特牲云无别无义禽兽之道此不取同姓为其近禽兽故也云妾贱或时非媵取之于贱者如诸侯取一国之女则二国同姓以侄娣媵媵送也妾送嫡行则明知姓氏大夫士取亦各有妾媵或时非此媵类取于贱者不知何姓之后则世无本系但卜得吉者取之
  贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞注谓不在賔客之中使人往者羞进也言进于客古者谓候为进其礼盖壶酒束脩若犬也不斥主人昏礼不贺疏正义曰谓亲朋友有昏已有事碍不得自往而遣人往也案郊特牲云昏礼不贺人之序也此云贺者闻彼昏而送筐篚将表厚意身实不在为贺故云贺而其辞则不称贺曰某子使某者此使者辞也某子者贺者名使某者使自称名也言彼使我来也闻子有客者闻子呼娶妻者为子也昏礼既不称贺故云闻子有客也客者乡党僚友之属也使某羞者某是使者名也羞进也子既召賔客或须饮食故使我将此酒食以与子进賔客注正义曰羞进也言进于客也古者谓候为进者证呼送礼为进候犹进也古时谓迎客为进汉时谓迎客为候此记是古法故饮食与彼迎接呼为进也郑注周礼候人云候候迎賔客之来是也云其礼盖壶酒束脩若犬也者言于礼物用壶酒及束脩束脩十脡脯也若无脯则壶酒及一犬故云若犬也少仪云其以乘壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命是酒脩献人之法也此贺用酒或亦四壶也云不斥主人昏礼不贺者解所以不云贺主人昏而云有客之义主人有嗣代之序故不斥云贺也
  贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼注礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至音义筋音斤名子者不以国不以日月不以隠疾不以山川注此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隠疾衣中之疾也谓若黒臀黑肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可辟俗语云隠疾难为医音义臀徒孙反擿徐吐历反或音的医于其反正义曰此一节明与子造名字之法各依文解之名子者不以国者不以本国为名故杜氏注春秋桓六年传云不以本国为名如是他国即得为名故桓十二年卫侯晋卒襄十五年晋侯周卒是也不以日月者不以甲乙丙丁为名殷家得以为名者殷质不讳名故也然案春秋鲁僖公名申蔡庄公名甲午者周末乱世不能如礼或以为不以日月二字为名也不以隠疾者谓不以体上幽隠之处疾病为名注正义曰案宣二年晋使赵穿迎公子黑臀于周而立之周语单子云吾闻晋成公之生梦神规其臀以黑使有晋国此天所命也有由而得为名昭元年楚公子黑肱昭三十一年邾黒肱得为名或亦有由或乱世而不能如礼云名终将讳之者案桓六年九月丁卯子同生公问名于申𦈡申𦈡对曰名有五有信有义有象有假有类以名生为信杜注云若唐叔虞鲁公子友以徳命为义若文王名昌武王名发以类命为象若仲尼首象尼丘取于物为假若伯鱼生人有馈之鱼因名之曰鲤取于父为类若鲁庄公与桓公同日生名之曰同也按传文云不以官不以畜牲不以器币此记文略耳传云以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山杜注云司徒改为中军司空改为司城鲁献公名具武公名敖按国语范献子聘鲁问具敖之山鲁人以乡名对献子云何不云具敖乎对曰先君献武之所讳也此等所以皆为名者以其不能如礼故申𦈡言之周人以讳事神者谓周人讳神之名而事神其名终没为神之后将须讳之故不可以为名也
  男女异长注各自为伯季也男子二十冠而字注成人矣敬其名音义冠古乱反父前子名君前臣名注对至尊无大小皆相名女子许嫁笄而字注以许嫁为成人音义笄古兮反正义曰此一节明男女冠笄名字之法各依文解之男女异长者按冠礼加字之时伯某甫仲叔季唯其所当又檀弓云㓜名冠字五十以伯仲知女子亦各自为叔季者春秋隠公二年伯姬归于纪隠七年叔姬归于纪是也礼纬含文嘉云文家称叔质家称仲以此言之则周有管叔蔡叔之属是文家故称叔也礼纬又云嫡长称伯庶长称孟君前臣名者成十六年鄢陵之战公䧟于淖栾书欲载晋侯针曰书退针是书之子对𣈆侯而称书是于君前臣名其父也
  凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右注皆便食也殽骨体也胾切肉也食饭属也居人左右明其近也殽在爼胾在豆音义殽户交反熟肉有骨曰殽胾侧吏反大脔食音嗣饭也注食饭属同徐音自羮古衡反旧音衡便音婢面反下同近如字脍炙处外醯酱处内注殽胾之外内也近醯酱者食之主脍炙皆在豆音义脍古外反炙章夜反注同醢徐音海夲又作酰呼兮反醤子匠反葱㳿处末注㳿烝葱也处酰醤之左言末者殊加也㳿在豆音义㳿以制反烝之承反酒浆处右注处羮之右此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆此大夫士与賔客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云音义浆子羊反字亦作将燕夲亦作宴于遍反放方两反公食音嗣此仪礼篇名也后放此下文及注执食同以脯脩置者左胊右末注亦便食也屈中曰朐音义朐其俱反客若降等执食兴辞注辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然主人兴辞于客然后客坐注复坐主人延客祭注延道也祭祭先也君子有事不忘本也客若降等则先祭音义客祭礼饮食必祭示有所先也干宝注周礼云祭五行六阴之神与人起居道音导祭食祭所先进注主人所先进先祭之所后进后祭之如其次殽之序遍祭之注谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食大夫礼鱼腊湆酱不祭也音义遍音遍下注同腊音昔湆音泣三饭主人延客食胾然后辨殽注先食胾后食殽殽尊也凡食殽辨于肩食肩则饱也音义饭扶晚反下注礼饭以手同依字书食旁作卞扶万反食旁作反符晚反二字不同今则混之故随俗而音此字辨音遍下同主人未辨客不虚口注俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也音义酳音𦙍又士觐反漱口也以酒曰酳以水曰漱正义曰此一节推明饮食之法也各随文解之今此明卿大夫与客燕食之礼左殽右胾者熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右食居人之左羮居人之右者食饭燥为阳故居左羮湿是阴故右设之并在殽胾之内以脯脩置者设食竟所须也脯训始始作即成也脩亦脯也脩训治治之乃成郑注腊人云薄析曰脯棰而施姜桂曰腵脩今明置设脯脩与客之法故云以脯脩置者左胊右末者胊谓中屈也屈脯朐胊然也左朐朐置左也右末末邉祭置右右手取祭擘之便也脯脩则处酒左以燥为阳也脯脩皆左邉也注亦便至便也客若降等者降下等也谓大夫为卿之客其品等卑下也执食兴辞者执捉也食饭也兴起也客既卑故未食必先捉饭而起以辞谢主人之临已也又若欲往堂下食然也堂下是卑者食处饭为食主故特执之也公食大夫礼云賔北面自间坐左拥簠梁右执湆以降是也郑云自间坐由两馔之间也辞主人临已食若欲食于堂下然此降等谓大夫于卿故欲降而不降若臣于君则降也故公食云賔拥簠梁以降是也若敌者全无欲降之礼故公食礼云大夫相食賔执梁与湆之西序端无降法也主人兴辞于客然后客坐者主人见客执饭起故主人亦起辞止之则客从辞而止乃坐食复坐也主人延客祭者延道也祭者君子不忘本有德必酬之故得食而种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人也若敌客则得自祭不须主人之延道今此卑客听主人先祭道之已乃从之故云延客祭也祭食祭所先进者凡祭食之法随主人所设前后次第种种而次祭之故主人所先进先祭之所后进后祭之所从如其次也殽之序遍祭之者序次序也谓脍炙胾之属也遍匝也炙胾之属虽同出于牲今祭之故种种次序遍匝祭之三饭主人延客食胾者三饭谓三食也礼食三飧而告饱须劝乃更食三饭竟而主人乃道客食胾也公食大夫礼云賔三饭以湆酱郑云毎饭歠湆以殽擩酱食正馔也案彼文是三饭但食酱及他馔而未食胾故三飧竟而主人道客使之食胾也所以至三飧后乃食胾者公食礼亦以胾为加故客三飧前未食之故郑注云以殽擩酱食正馔正馔则非胾也然公食礼三飧竟捝手起受浆漱口受束帛之物升降拜礼毕方是升还坐食取饱又三漱不云三饭延客食胾者与此异也然后辨殽者然后谓食胾竟后也辩匝也主人皆道客令食至饱食殽得匝也主人未辨客不虚口者虚口谓食竟饮酒荡口使清絜及安食也用浆曰漱令口以絜清为义用酒曰酳酳训演言食毕以酒演养其气主人若食殽未辨则客虽已辨而不得辄酳漱也主人恒让客不自先饱故客待主人辨乃得为酳也此谓卑客耳敌客以上则不待主人也酳隠义云饭毕荡口也注正义曰皆便食也者此中有三便一则纯肉在右先取为便也二则羮饭并近人之食先取羹饭亦便三则饭在左羮在右右手取羹羹重于右亦便故云皆便食云食饭属者知食是饭者春秋左氏传云粢食不凿论语云一箪食玉藻云子卯稷食皆饭也言属者诸饭悉然故云属也云居人左右明其近也者以其系人言之故云近也云殽在爼者春秋宣十六年王享士会殽烝下云宴有折爼又昏礼及特牲少牢皆骨体在爼是殽在爼知胾在豆者公食大夫礼庶羞十六豆有牛胾羊胾是胾在豆知殽胾之外内也者以此馔之设羮食最近人羮食之外乃有殽胾今云脍炙处外醯酱处内明其不得在羮食之内故知在殽胾之外内此醯酱徐音作海则醢之与醤两物各别依昏礼及公食大夫礼酱在右醢在左此醯酱处内亦当酱在右酰在左也按公食大夫礼宰夫自东房授酰醤公设之郑注云以酰和醤也又周礼酰人祭祀共齐菹酰物则醯酱共为一物也今此经文若作酰字则是一物也醢之与酰其义皆通未知孰是但郑注葱㳿云处醯酱之左则醯酱一物为胜云脍炙皆在豆者以公食下大夫十六豆有牛炙羊炙及芥酱鱼脍故知在豆知处醯酱之左者地道尊右既云处末则末在左上继醯酱文承其下故云在醯酱之左知葱㳿殊加者以仪礼正馔唯有菹醢无葱㳿故知葱㳿为殊加也以其菹类故知在豆也处羹之右者卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆案公食大夫礼云设酒于豆东是酒在左也公食大夫礼又云賔三饭设浆饮于稻西郑注云酒在东浆在西所谓左酒右浆是也云此大夫与賔客燕食之礼其礼食则宜故公食大夫礼云者从上进食之礼至此所陈馔具皆是卿大夫燕食也其礼食则似公食大夫礼所陈是也案公食大夫礼醯酱陈于席前豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本南麋臡以西菁菹鹿臡士设爼于豆南牛爼在西牛爼东羊俎羊爼东豕爼又牛爼南鱼爼鱼爼东腊爼腊爼东有肠胃爼又有肤爼在两行俎之东纵设之黍稷六簋设于俎西黍簋当牛俎西其西稷稷西黍黍南稷稷东黍黍东稷屈为两行大羮在酱西铏四设于豆西牛铏在东牛西羊羊南豕豕东牛饭酒设于豆东梁饭设于湆西稻于梁西庶羞十六豆设于稻南屈折而陈凡为四行膷东臐臐东膮膮东牛炙炙南醢醢西牛胾胾西醢醢西牛脍脍南羊炙炙东羊胾胾东醢醢东豕炙炙南醢醢西豕胾胾西芥醤酱西鱼脍此是公食下大夫礼云若上大夫八豆八簋六铏九俎庶羞二十也以其夲出于牲体也者案公食大夫礼云三牲之肺不离赞者辩取之一以授賔賔兴受坐祭捝手又云鱼腊酱湆不祭也先食胾后食殽殽尊也者纯肉为阴阴卑也带骨为阳阳尊也尊故后食之也云几食殽辩于肩食肩则饱者案特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩是辩于肩也故云食肩则饱也郑云举前正脊后肩自上而郤下䋫而前终始之次也案郑云是先食胁脊次食骼食骼竟又屈食胁脊竟乃食肩虚口谓酳也者案公食礼云賔卒食会饭三饮郑云三漱浆也明是食竟漱也又初三饭竟设浆稻西賔坐祭遂饮郑云饮漱也案此漱是三飧竟又有事故用浆漱口若如斯则公食之礼虽设酒为优賔不得用酳故郑注彼云设而不举明但以浆漱口而已也此是私客故用酒以酳所以异于公食礼也故郑此云谓酳也云客自敌已上其酳不待主人饱者客不敌故待主人主人不先饱者缘主人不先饱故待之也
  侍食于长者主人亲馈则拜而食注劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也音义馈徐具类反主人不亲馈则不拜而食注以其礼于己不隆疏正义曰向是自为客法此明侍从尊长为客礼也主人亲馈则拜而食者馈谓进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈与己己则拜谢之而后食也注正义曰言已今侍食虽贱不得执食兴辞故但拜之以示敬也
  共食不饱注谦也谓共羮饭之大器也共饭不泽手注为汗手不絜也泽谓捼莎也礼饭以手泽或为择音义为于伪反汗下半反本或作污捼乃禾反沈耳佳反莎息禾反沈又息随反正义曰共食谓同事聚居非礼食则有同器食法共食宜谦不辄厌饫为饱也共饭不泽手者亦是共器盛饭也泽谓光泽也古之礼饭不用箸但用手既与人共饭手宜絜净不得临食始捼莎手乃食恐为人秽也注正义曰为汗手不絜也者絜净也若泽手手必汗生则不絜净一本汗生不圭圭絜也言手泽汗饭也
  毋抟饭注为欲致饱不谦音义抟徒端反为于伪反下皆同毋放饭注去手馀饭于器中人所秽音义去起吕反毋流歠注大歠嫌欲疾音义歠川悦反毋咤食注嫌薄之音义咤陟嫁反叱咤也毋啮骨注为有声响不敬音义啮五结反毋反鱼肉注为己历口人所秽毋投与狗骨注为其贱饮食之物毋固获注为其不廉也欲专之曰固争取曰获音义固获并如字徐云郑横霸反一音䕶毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮注亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜音义饭扶晚反箸直虑反说文云饭攲也嚃他答反一音吐计反又音退嚼疾略反又序略反毋絮羮注为其详于味也絮犹调也音义絮敕虑反谓加以盐梅也毋刺齿注为其弄口也口容止音义刺七亦反弄鲁冻反毋歠醢注亦嫌详于味也歠者为其淡故音义淡度敢反客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭注优賔音义亨普彭反煮也窭其禹反贫也濡肉齿决注决犹断也音义□音濡字亦作濡断音短干肉不齿决注坚宜用手毋嘬炙注为其贪食甚也嘬谓一举尽脔特牲少牢哜之加于俎音义嘬初怪反炙章夜反脔力转反少徐式照反凡少牢皆同哜音才细反正义曰毋抟饭者共器若取饭作抟则易得多是欲争饱非谦也故注云为欲致饱不谦也毋放饭者手就器中取饭饭若黏着手不得拂放本器中者去手馀饭于器中人所秽也当弃馀于篚无篚弃馀于㑹会谓簋盖也毋流歠者谓开口大歠汁入口如水流则欲多而速是伤廉也故郑云大歠嫌欲疾毋咤食者咤谓以舌口中作声也似若嫌主人之食也毋啮骨者一则有声二则嫌主人食不足以骨致饱故庾云为无肉之嫌三则啮之口唇可憎故不啮也为有声响不敬郑举一隅也毋反鱼肉者谓与人同器也已啮残不可反还器中为人秽之也故郑云谓已历口人所秽崔灵恩云不可反于故处是以少牢礼尸所食之馀肉皆别致于肵俎不反本处也毋投与狗骨者投致也狗犬也言为客之礼无得食主肉后弃其骨与犬故郑云为其贱饮食之物毋固获者专取曰固争取曰获与人共食不可专固独得及争取也卢植云固获取之为其不廉也毋扬饭者饭热当待冷若扬去热气则为贪快伤廉也饭黍毋以箸者饭黍无用箸当用匕故少牢云廪人溉七与敦注云匕所以匕黍稷是也毋嚃羮者人若不嚼菜含而歠吞之其欲速而多又有声不敬伤廉也故郑云亦嫌欲疾也嚃为不嚼菜羮有菜者用𬂩故不得歠当𬂩嚼也毋絮羹者絮谓就食器中调足盐梅也若得主人羹更于器中调和是嫌主人食味恶也毋刺齿者口容止不得刺弄之为不敬也谓其弄口少仪曰口容止容仪欲静止也毋歠醢者醢肉酱也酱宜咸客若歠之则是酱淡也客絮羮主人辞不能亨者亨煮也若客失礼而絮羮则主人宜有优賔之辞谢之云已家不能亨煮故羮味不调适也客歠醢主人辞以窭者窭无礼也若客失礼而歠醢则主人亦致谢云主人作醢淡而无盐故可歠也诗云终窭且贫毛云窭无礼也笺云君于己禄薄终不足以为礼也两辞皆优饶于賔也濡肉齿决者濡湿也湿软不可用手擘故用齿断决而食之决犹断也干肉不齿决者干肉脯属也坚肕不可齿决断之故须用手擘而食之郑注腊人云大物解肆干之谓之干肉也毋嘬炙者火灼曰炙炙肉濡若食炙先当以齿哜而反置俎上不一举而并食并食之曰嘬是贪食也注正义曰为其详于味也者详审也谓更详审嫌淡也为其贪食甚也者不细啮之是一举尽脔也特牲少牢哜之加于俎者哜至齿也特牲少牢馈食礼尸及祝佐食主人之徒得肉皆哜之哜之竟而加置于俎上也但此所哜取彼哜至齿反置于俎则同然前云无反鱼肉此得反于俎者上文谓共人同器而食者故郑云为其已历口人所秽特牲少牢独食故得反也
  卒食客自前跪彻饭齐以授相者注谦也自从也齐酱属也相者主人赞馔者公食大夫礼賔卒食北面取粱与醤以降也音义卒子恤反后更不音者同韲夲又作齐将兮反相息亮反注同主人兴辞于客然后客坐注不听亲彻疏正义曰卒食食已也自从也食坐在前南向𠉀客食竟加于俎起从坐前北面当以坐而跪自彻已所食饭与齐饭齐食主故答主人初所亲馈者也此是卑者侍食之客耳若敌者则否以授相者相者谓主人佐助进食者賔以所彻饭齐以授之主人兴辞于客然后客坐者主人起辞不听自彻则客亦止而坐也注正义曰齐酱属也齐酱葅通名耳公食大夫礼賔卒食北面取粱与酱以降者引证自彻是卑客也大夫卑于公所为客故食竟自取饭及酱以降下当知敌者否
  侍饮于长者酒进则起拜受于尊所注降席拜受敬也燕饮之礼乡尊音义乡音向长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮注不敢先尊者尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也音义少式召反下皆同釂子妙反尽也先悉荐反又如字正义曰明侍尊长饮酒法也食竟宜饮酒故次之酒进则起者谓长者赐侍者酒进至侍者前于是侍者见酒至不敢即饮故起也拜受于尊所者尊所者以陈尊之处也侍者起而往尊处拜受酒谓陈尊之所贵贱不同若诸侯燕礼大射设尊在东楹之西自北向南陈之酌者在尊东西向以酌者之左为上尊尊面有鼻鼻向君示君专有此惠也若乡饮酒及卿大夫燕则设尊陈于房户之间东西列尊尊面向南酌者向北以西为上尊时主人在阼西向賔在户西牖前南向使賔主得夹尊示不敢专惠也今云拜受于尊所者当是燕礼而燕礼不云拜受于尊所乡饮酒亦无此语疑是文不具耳近尊向长者故往于尊所向长者而拜长者辞少者反席而饮者长者辞止少者之起长者既止故少者复反还其席而赐饮也长者举未釂少者不敢饮者举犹饮也釂尽也饮酒尊卑异爵故燕礼公执膳爵受赐爵者执散爵今少者虽反席而饮要须待长者尽爵后少者乃得饮也若长者饮未尽则少者不敢饮也注正义曰何𦙍云尊者主人也拜者在尊所对主人也降席下奠爵再拜稽首向尊谓主人尊也崔灵恩云卿大夫燕饮主人面亦向尊若乡饮酒皆主人与賔夹尊也今案何崔并是解此拜受尊所若所向长者之证也公卒爵而后饮也者证长者未尽少者不敢饮也燕礼曰受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮郑注云不敢先虚爵明此劝惠从尊者来也然此与燕礼及注合而与士相见及玉藻违案士相见礼云若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵郑云受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也玉藻云君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注云不敢先君尽爵案二文皆先君卒爵而此云后饮者此据燕饮正礼故引燕礼以证之玉藻及士相见礼谓私燕之礼故不同也
  长者赐少者贱者不敢辞注不敢亢礼也贱者僮仆之属音义亢苦浪反僮音同正义曰此明凡受赐礼也少谓幼稚贱谓僮仆之属也若少者及贱者被尊长之赐则不敢辞谦宜即受也不敢亢礼也敌者亢而有辞少者贱者故不敢也
  赐果于君前其有核者懐其核注嫌弃尊者物也木实曰果音义核户革反
  御食于君君赐馀器之溉者不写其馀皆写注重污辱君之器也溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器也写者传已器中乃食之也劝侑曰御音义溉古爱反重直勇反徐治龙反陶音桃瓦器也沈音遥萑音丸苇也传直专反侑音又正义曰御者非侍者但是劝侑君食也君赐馀者谓君食竟以食残馀赐御者也器之溉者不写者溉涤也写谓倒传之也若所赐食之器可涤溉者不畏污则不须倒写仍于器中食之食讫乃澡絜以还君也其馀皆写者其馀谓不可涤溉之器也若不倒写久则浸污其器又不可澡絜则坏尊者物也故皆倒写之注正义曰溉谓陶梓之器者陶是瓦甒之属梓是杯杅之属并可涤絜之者何𦙍云梓漆也不溉谓萑竹之器也者萑苇也是织萑为之器竹是织竹为之器并谓筐筥之属并不可澡絜者郑注司几筵职云萑如苇而细云劝侑曰御者何𦙍云劝侑谓卑者劝侑尊者之食也
  馂馀不祭父不祭子夫不祭妻注食人之馀曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之馀则祭盛之音义馂子闰反正义曰馂者食馀之名祭谓祭先也因前有赐馀故明食人之馀不祭者也凡食人之馀及日晚食馔之馀皆云馂故玉藻云日中而馂郑云馂食朝之馀也今此明凡食馀悉祭若不祭者唯此下二条也父不祭子夫不祭妻者若父得子馀夫得妻馀不须祭者言其卑故也非此二条悉祭也父得有子馀者熊氏云谓年老致仕传家事于子孙子孙有賔客之事故父得馂其子馀夫馂其妻馀者谓宗妇与族人妇燕饮有馀夫得食之御同于长者虽贰不辞注谓侍食于长者馔宜与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌音义重直龙反正义曰御谓侍也同谓侍食而与长者同馔也贰谓重也侍者虽获殽膳重而已不须辞其多也所以然者此馔本为长者设耳若辞之则嫌当长者何𦙍云礼当盛馔宜辞以贱不能当之此侍食于长者盛馔不在己故郑云贰谓重殽膳也辞之为长者嫌也
  偶坐不辞注盛馔不为巳音义偶五口反配也一曰副贰也坐才卧反又如字正义曰偶媲也或彼为客设馔而召已往媲偶于客共食此馔本不为己设故已不辞之也又一云偶二也若唯独有已主人设馔已当辞谢若与他人俱坐则已不假辞以主人意不必在己也故郑云盛馔不为己并会两通也
  羮之有菜者用𬂩其无菜者不用𬂩注𬂩犹箸也今人或谓箸为𬂩提音义𬂩古协反沈又音甲字林作䇲云箸也公洽反箸直虑反正义曰有菜者为铏羹是也以其有菜交横非𬂩不可无菜者谓大羹湆也直歠之而已其有肉调者大羮兔羹之属或当用匕也
  为天子削瓜者副之巾以𫄨注副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉音义为于伪反下同削息略反瓜古华反副普逼反𫄨敕宜反细葛析星历反下同断音短下同正义曰此为人君削瓜礼也削刋也副析也𫄨细葛也谓先刋其皮而析为四解又横切之既破又横解而细葛为巾覆上而进之也
  为国君者华之巾以绤注华中裂之不四析也音义华胡瓜反绤去逆反麄葛为大夫累之注累裸也谓不巾覆也音义累力果反一音如字裸力果反沈胡瓦反士疐之注不中裂横断去疐而已音义疐音帝去丘吕反庶人龁之注不横断音义龁恨没反徐胡切反正义曰为国君者华之巾以绤者华谓半破也绤麄葛也诸侯礼降故破而不四析也亦横断之虽与天子俱无文推理亦横断而巾用麄葛覆而进之尔雅云瓜曰华之郭璞云食啖治择之名为大夫累之者累裸也不巾覆也大夫降于诸侯直削而中裂横断而已不巾覆而进之知对破而横断之者郑云士不中裂横断去疐而已则知大夫犹中裂而横断裸而已士疐之者疐谓脱华处士不半破但除疐而横断亦不覆也下注庶人云不横断则知士横断也故郑云士不中裂横断去疐而已庶人龁之者庶人府史之属也龁啮也既注云不横㫁故知去疐而啮之也然此削瓜等级不同非谓平常之日当是公庭大㑹之时也
  父母有疾冠者不栉行不翔注忧不为容也音义冠如字徐古乱反为如字徐于伪反言不惰注忧不在私好惰不正之言音义惰徒禾反一音徒卧反好音呼报反琴瑟不御注忧不在乐食肉不至变味饮酒不至变貌注忧不在味笑不至矧怒不至詈注忧在心难变也齿本曰矧大笑则见音义矧本又作哂失忍反又诗忍反詈力智反骂詈则见贤遍及疾止复故注自若常也有忧者侧席而坐注侧犹特也忧不在接人不布他面席有䘮者专席而坐注降居处也专犹单也疏正义曰此已下明亲疾人子之礼及除丧后之仪各随文解之言不惰者惰讹不正之言食肉不至变味者犹许食肉但不许多耳变味者少食则味不变多食则口味变也有忧者侧席而坐者忧亦谓亲有病也侧犹独也独席谓独坐不舒他面席也明忧不在接人故也平常则舒他面席也有丧者专席而坐者专犹单也吉时贵贱有重席之礼若父母始丧寝苫无席卒哭后乃有苄翦不纳自齐衰以下始䘮而有席并不重降居处也注正义曰忧不在私好者好谓华好言语戏剧华饰文辞故云不在私好侧犹特也者案聘礼云公礼賔公侧受醴是侧犹特也
  水潦降不献鱼鳖注不饶多也音义潦音老雨水谓之潦献鸟者佛其首注为其喙害人也佛戾也盖为小竹笼以冒之音义拂夲又作佛扶弗反下同为于伪反下为其同喙吁废反又陟遘反又知胄反又竹角反戾力计反笼力东反冒莫报反畜鸟者则勿佛也注畜飬也飬则驯音义畜许六反徐况又反驯似遵反狎也徐食伦反沈飬纯反献车马者执策绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操酱齐献田宅者操书致注凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也胄兜鍪也民虏军所获也操其右𬒮制之契劵要也右为尊量鼓量器名音义绥音虽执以登车者胄直又反操七刀反持也下及注皆同契苦计反量音亮又音良斗斛鼓隠义云乐浪人呼容十二石者为鼔齐本又作韲同子兮反便婢面反铠苦爱反兜丁侯反鍪莫侯反劵字又作絭音劝凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角注弓有往来体皆欲令其下曲𬯎然顺也遗人无时已定体则张之未定体则弛之音义遗于季反与也注同弛本又作施同式是反谓不张也注同𬯎本又作颓徒回反顺貎右手执箫左手承弣注箫弭头也谓之箫箫邪也弣把中音义弣音抚徐音甫下同弭亡婢反弓末也邪似嗟反把音霸手执处也尊卑垂帨注帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一音义帨徐始锐反磬徐苦定反折徐时列反又之列反沈云旧音逝若主人拜注拜受也则客还辟辟拜注辟拜谦不敢当音义辟上辟扶亦反下辟音避注同主人自受由客之左接下承弣注由从也从客之左右客尊之接下接客手下也承弣却手则箫覆手与音义覆芳服反与音馀乡与客并然后受注于堂上则俱南面礼敌者并授进剑者左首注左首尊也进戈者前其𨱔后其刅进矛㦸者前其镦注后刃敬也三兵𨱔镦虽在下犹为首锐底曰𨱔取其𨱔也平底曰镦取其镦也音义𨱔在困反旧子困反注同一读注音作管反矛本又作□音谋兵器镦本又作𬭚徒对反注同一读注丁乱反正义曰此一节明献遗人物及授受之仪今各随文解之水潦降不献鱼鳖者案定四年左传云水潦方降今谓水潦降者天降下水潦鱼鳖难得故注云不饶多也卢植庾蔚之等并以为然或解郑云不饶多者以为水潦降下鱼鳖豊足不饶益其多献鸟者佛其首者王云佛谓取首戾转之恐其喙害人也郑云佛戾也盖为小竹笼以冒之案王郑义同而加笼笼之为其喙害人也畜鸟者则勿佛也者畜养也养则驯也驯善也鸟经人飬则不喙害人故献之不用笼冒及戻之献车马者执策绥者策是马杖绥是上车之绳车马不上于堂不可投进尊者之前但执䇿绥易呈呈之则知有车马献甲者执胄者甲铠也谓铠为甲者言如龟鳖之有甲也胄兜鍪也铠大兜鍪小小者易举执以呈之耳献杖者执末者末拄地头也拄地不净不可向人故执以自向持净头授与人献民虏者操右袂者民虏谓征伐所获彼民以为外虏故云民虏也右袂者右邉䄂也献之以左手操于囚之右邉𬒮右邉有力故此用右手以防其异心凡言执操互言耳献粟者执右契者粟梁稻之属也契谓两书一札同而别之郑注此云契劵要也右为尊以先书为尊故也献米者操量鼔者米六米之等量是知斗斛之数鼔是量器名也隠义云东海乐浪人呼容十二斛者为鼔以量米故云量鼔献米者执器以呈之米云量则粟亦量粟云契则米亦书但米可即食为急故言量粟可久储为缓故云书书比量为缓也献熟食者操酱齐者熟食葱㳿之属酱齐为食之主执主来则食可知若见芥酱必知献鱼脍之属也献田宅者操书致者书致谓圗书于板丈尺委曲书之而致之于尊者也以上诸物可动故不云致而田宅著士故板图书画以致之故言书又言致也然古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为己有故得有献凡遗人弓者此谓敌体故称遗者也张弓尚筋者弓之为体以木为身以角为面筋在外面张之时曲来向内故遗人之时使筋在上弓身曲向其下其弛弓之时反张向外筋在曲内角在曲外今遗人之时角向其上弓形亦曲向下故郑注皆欲令其下曲𬯎然顺也右手执箫者箫弓头头稍剡差邪似箫故谓为箫也谓弓头为鞘鞘箫之言亦相似也然执箫谓捉下头客覆右手执弓下头也左手承弣者弣谓弓把也授在地地道贵右主人推客居右客覆右手执弓下头又郤下左手以承弓把把当中央而髙两头颓下以授主人主人在左所以知是执于弓下头者下头拄地不净不可与人故自执之而以上头授人所以为敬也尊卑垂帨者尊卑谓賔主俱是大夫则为尊若俱是士则为卑帨佩巾也若主人拜者主人将受应当賔前而拜受所遗也则客还辟辟拜者还辟犹逡巡也客谦不欲当主人之拜已故少逡巡迁延辟之也不云客答拜者执弓不得拜也何𦙍云执弓者回还见主人拜而辟之也主人自受由客之左者由从也主人既敌故自受也拜客既竟从客左而受之接下承弣者主人既还在客左与客并以却左手接客左手之下面承弣又覆右手捉弓下头乡与客并然后受者前漫云由左恐人或相对而左右也今明既拜客竟则还前立处与客俱向南而立乃后受弓故云乡与客并然后受也进剑者左首者进亦谓遗也言进授与人时也首剑拊环也少仪曰择剑首郑云择弄也推寻剑刃利不容可弄正是剑环也又云刀却刃授颖郑云颖镮也案少仪而言首则镮也不以刃授人敬也春秋鲁定公十年叔孙之圉人欲杀公若伪不解礼而授剑末杜云以剑锋末授之案解锋为末则镮是首也然剑有匣又有衣也故少仪云剑则启椟盖袭之加夫襓是也郑云左首尊者客在右主人在左剑首首为尊以尊处与主人也假令对授则亦左首首尊左亦尊为宜也进戈者前其𨱔后其刃者戈钩孑㦸也如㦸而横安刃但头不向上为钩也直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处长四寸并广二寸用以钩害人也刃当头而利者也利故不特向人也𨱔在尾而钝钝向人为敬所以前𨱔后刃也进矛㦸者前其镦者矛如鋋而三廉也㦸今之㦸也古作㦸两邉皆安横刃长六寸中刃长七寸半横刃下按柄处又长四寸半并广寸半镦为矛㦸柄尾平底如镦柄下也以平向人敬也亦应并授不云左右而云前后者互文也若相对则前后也若并授则左右也注正义曰已定体则张之未定体则弛之者案槁人云春献素秋献成注云矢箙春作秋成矢箙既献素明知弓亦献素素形朴也故士丧礼注云形法定为素又弓人云秋合三材冬定体则合三材之时可以献人故此注云未定体则弛之是也右客尊之者客在右故云右客也是尊客故使客在右也云接下接客手下也者客郤左手承弣今主人郤左手接客左手之下而取弓必知其客主俱却左手承弣右手覆箫者若主人用右手承弣便是主人倒执弓故知然也云承弣郤手则箫覆手与者箫谓弓下头也客以弓上头授与主人主人以左手郤之接客下手故又覆右手按捉弓下头也是客主授受皆郤左手承弣覆右手执箫也于堂上则俱南面者解乡与客并也言于堂上俱南面是向明故也若不于堂上则未必南面堂随时便而俱向明云礼敌者并授者若不敌则不并授此又证遗人是敌者也然敌者并授案聘礼賔问主国之卿卿北面受币聘賔南面授币卿与聘賔是敌不并授者以聘賔衔聘君之命问卿故卿北面受之敬聘君之命也
  进几杖者拂之注尊者所冯依拂去尘敬音义拂如字冯皮冰反去起吕反效马效羊者右牵之注用右手便效犹呈见音义效胡教反下同便婢面反见贤遍反效犬者左牵之注犬齛啮人右手当禁偹之音义齛本亦作噬常世反执禽者左首注左首尊饰羔雁者以缋注缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画音义缋胡对反受珠玉者以掬注愼也掬手中音义掬九六反两手曰掬受弓剑者以𬒮注敬也饮玉爵者弗挥注为其宝而脆音义挥音辉何云振去馀酒曰挥脆七岁反凡以弓剑苞苴箪笥问人者注问犹遗也苞苴裹鱼肉或以苇或以茅箪笥盛饭食者圜曰箪方曰笥音义苞苴子馀反苞裹也苴藉也箪音单笥思嗣反字林先自反沈息里反箪笥竹器也裹音果苇韦鬼反盛音成圜音员操以受命如使之容注谓使者音义使色吏反注及下使者使也并同正义曰此一节皆谓相献遗及呈见之仪各依文解之进凡杖者拂之者谓拂去尘埃为当冯执故也前云献杖执末与此互文也此兼言几者几虽无首末亦拂之或云进几者以弯外授人亦得顺也效马效羊者右牵之者效呈见也此亦是遗人而言效亦互文也马羊多力人右手亦有力故用右手牵掣之也效犬者左牵之者犬好齛啮人故左牵之而右手防御也案少仪云献犬则右牵之者彼是田犬畜犬不啮人不须防今此是充食之犬故防御之也然通而言之狗犬通名若分而言之则大者为犬小者为狗故月令皆为犬而周礼有犬人职无狗人职也故尔雅云未成毫狗是也但燕礼亨狗或是小者或通语耳执禽者左首者禽鸟也左阳也首亦阳也左首谓横捧之也凡鸟皆然若并授则主人在左故客以鸟首授之也不牵故执之也饰羔雁者以缋者饰覆也羔羊也缋画也画布为云气以覆羔雁为饰以相见也士相见礼云下大夫以雁上大夫以羔饰之以布并不言缋此言缋者郑云彼是诸侯之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故画之也受珠玉者以掬者掬谓手中也珠玉宝重宜愼若受之开匣而出置在手中不用𬒮承之恐坠落也受弓剑者以袂者不露手取之故用衣𬒮承接之以为敬也饮玉爵者弗挥者玉爵玉杯也挥振去馀也春秋左氏传云奉匜沃盥既而挥之挥之是振去馀也凡以弓剑苞苴箪笥问人者凡谓凡此数事皆同然苞者以草苞裹鱼肉之属也故尚书云厥苞橘柚是其类也苴者亦以草藉器而贮物也箪圆笥方俱是竹器亦以苇为之问人者问谓因问有物遗之也问者或自有事问人或谓闻彼有事而问之问之悉有物表其意故自弓剑以下皆是也操以受命如使之容者言使者操持此上诸物以进受尊者之命如臣为君聘使受君命先习其威仪进退令如其至所使之国时之仪容故云如使之容也注正义曰苞裹鱼肉者诗云野有死麇白茅苞之内则云炮取豚编萑以苴之既夕礼云苇苞长三尺是其裹鱼内用茅用苇也


  礼记注疏卷二
  礼记注疏卷二考证
  将适舎求毋固注周礼土训辨地物原其生以诏地求其类臣召南按周礼本文至地求绝句其类二字郑所増加以概其馀也孔疏自明
  凡与客入者毎门让于客疏其侯伯立当前疾胡下地○臣召南按大行人本文祗云立当前疾注云前疾谓驷马车辕前胡下垂拄地者则此文胡下地之上应有注字与下文同
  则主人请入为席注疏及庙门公揖入于中庭是也○臣召南按聘礼本文云及庙门公揖入立于中庭此文误脱立字
  姑姊妹女子子已嫁而反疏女子子者谓已嫁女子子是己之女○顾炎武曰女子子谓己所生之子也若兄弟之子言女子者别于男子也犹左氏言女公子又曰古人谓其女亦曰子诗曰齐侯之子论语曰以其子妻之是也此章言男女之别故加女子于子之上以明之下乃专言兄弟者兄弟至亲于姊妹犹勿与同器席况于姑乎况于女子子乎䘮服小记言女子子在室为父母杖然则女子子为己所生之子明矣胡氏谓重言子字衍文黄氏以为女子之子皆非也
  酒浆处右注疏牛俎在西云云○臣召南按自此句以下皆孔氏以己意约公食大夫礼而为之次第者也
  殽之序遍祭之注疏赞者辨取之一以授賔○按一当作壹
  三饭主人延客食胾然后辨殽注疏案特牲少牢云云○臣召南按特牲馈食初举肺脊以授尸尸三饭告饱注曰礼一成也佐食举干尸又三饭注曰礼再成也举骼尸又三饭注曰礼三成也举肩注曰不复饭者三三士之礼大成也举先正脊后肩自上而郤下䋫而前始终之次也此应云初食脊次食干次食骼后食肩
  长者举未釂少者不敢饮注疏此据燕饮正礼故引燕礼以证之云云○臣召南按士相见贾疏曰曲礼云云是大燕饮礼故郑注引燕礼曰公执爵而后饮也
  父不祭子夫不祭妻注馂而不祭唯此类也云云○顾炎武曰父于子夫于妻以尊临卑则死者之神亦必不安故其当祭则有代之者矣此别是一条说者乃䝉上馂馀不祭之文而为之解非也又曰此谓平日四时之祭若在䘮则祥禫之祭未尝不行也臣召南按顾说是






  礼记注疏卷二考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷三
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  曲礼上
  凡为君使者已受命君言不宿于家注急君使也言谓有故所问也聘礼曰君有言则以束帛如飨礼音义为于伪反下注为哀乐为其废丧事并同君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外注敬君命也此谓国君问事于其臣若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命注此臣有所告请于其君音义朝直遥反正义曰此一节论相聘问及君臣使人相告之事今各依文解之受命谓受得君命为聘使也君言谓受君言宜急去不得停留宿于家也故聘礼既受命遂行舎于郊是也君言至则主人出拜君言之辱者此谓君使人问其臣臣对使礼也出出门也君使初至则主人出门拜迎君命也辱者言屈辱尊者之命来也使者归则必拜送于门外者君之使去而又出拜送门外也去既送出门则知初至迎亦出门也此谓国君问事于其臣也若臣遣人往君所及问他人则送迎亦然若使人于君所则必朝服而命之者此谓臣有故而遣使告君法也亦有物以将之敬君故朝服命使也然命使者言朝服则君言至亦朝服受之互言也使者反则必下堂而受命者谓己使者从君处反还至也去不下送反而下迎者尊君命也不出门者已使卑于君使也亦当拜之不言从上可知也注正义曰急君使也者解君言也君之所言谓有事故所问也或问其臣或问他人郑注聘礼云有故谓灾患及时事相告也云聘礼曰若有言则以束帛如飨礼者又证有言必有物将之也此谓行飨礼毕而又有此言而又加束帛也郑注彼云有言有所告请若有所问也记曰有故则束帛加书以将命春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师晋侯使韩穿来言汶阳之田是其类也
  博闻强识而让敦善行而不怠谓之君子注敦厚音义诚如字又式异反行下孟反皇如字怠音代君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也注欢谓饮食忠谓衣服之物疏正义曰此明君子所行之事也郑云欢谓饮食忠谓衣服饮食是㑹乐之具承欢为易衣服比饮食为难必闗忠诚筹度故名忠各有所以也明与人交者不宜事事悉受若使彼罄尽则交结之道不全若不竭尽交乃全也
  礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸注以孙与祖昭穆同音义昭时招反为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之注尊尸也下下车也国君或时幼少不能尽识群臣有以告者乃下之音义少式召反尸必式注礼之乘必以几注尊者慎也音义乘绳证反下注二处乘车同齐者不乐不吊注为哀乐则失正散其思也音义齐侧皆反乐音洛下无容乐非乐所同思丝嗣反又如字正义曰此一节论立尸用人相尊敬之法各依文解之抱孙不抱子者此以明昭穆之例凡称礼曰者皆旧礼语也为下事难明故引旧礼为证案此篇之首作记之人引旧礼而言曲礼曰此直言礼曰不言曲者从略可知也抱孙不抱子者谓祭祀之礼必须尸尸必以孙今子孙行并皆㓜弱则必抱孙为尸不得抱子为尸所以然者作记之人既引其礼又自解云此言孙可以为王父尸子不可以为父尸故也曾子问云祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也是有抱孙之法也言无孙取于同姓可者谓无服内之孙取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士礼少牢是大夫礼并皆有尸又祭统云君执圭瓒祼尸是诸侯有尸也又守祧职云若将祭祀则各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭统云祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行父北面而事之注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼也虽取孙列用卿大夫为之故既醉注云天子以卿郑笺云诸侯入为天子卿大夫故云公尸天子既然明诸侯亦尔故大夫士亦用同姓嫡者曾子问云无孙取于同姓可也又郑注特牲礼大夫士以孙之伦为尸是也言伦明非己孙皇侃用崔灵恩义以大夫用已孙为尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之属皆有尸也故凫鹥并云公尸推此而言诸侯祭社稷境内山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外神之属不问同姓异姓但卜吉则可为尸案曾子问祭成人必有尸则祭殇无尸若新丧虞祭之时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔祭之后止用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉祭祇用一尸故祭统云设同几是也若祭胜国之社稷则士师为尸知者士师职文用士师者略之故异义公羊说祭天无尸左氏说晋祀夏郊以董伯为尸虞夏传云舜入唐郊以丹朱为尸是祭天有尸也许慎引鲁郊祀曰祝延帝尸从左氏之说也为君尸者大夫士见之则下之者此臣为君作尸者已被卜吉君许用者也下谓下车也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路及至祭日之旦俱来入庙故群臣得于路见君之尸皆下车而敬之君知所以为尸者则自下之者此亦谓散齐之时君若在路见尸亦自下车敬之不直云君见尸而云君知者言知则初有不知不知谓君年或幼少不能并识群臣故于路或不识而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齐者君致齐不复出行若祭日君先入庙后乃尸至也尸必式者庙门之外尸尊未伸不敢亢礼不可下车故式为敬以答君也式谓俯下头也古者车箱长四尺四寸而三分前一后二横一木下去车床三尺三寸谓之为式又于式上二尺二寸横一木谓之为较较去车床凡五尺五寸于时立乘若平常则冯较故诗云倚重较兮是也又若应为敬则落手隠下式而头得俯俛故后云式视马尾是也郑注考工记云兵车之式髙三尺三寸较两輢上出式者也兵车自较而下凡五尺五寸然尸在庙中尊伸尚答主人之拜今在路其尊犹屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢礼至于庙中礼伸则亢故答之乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手据之几上有幂君以羔皮以虎縁之也
  居丧之礼毁瘠不形视听不衰注为其废丧事形谓骨见音义瘠音在昔反瘦也见贤遍反升阶不由阼阶出入不当门隧注常若亲存隧道也音义阼才故反隧音遂居丧之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝注胜任也音义创初良反又初亮反疡音恙本或作痒胜音升任而金反五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内注所以养衰老人五十始衰也音义衰七雷反正义曰此一节明孝子居丧此先明居丧平常之法也毁瘠不形者毁瘠羸瘦也形骨露也骨为人形之主故谓骨为形也居丧乃许羸瘦不许骨露见也升降不由阼阶者阼阶主人之阶也孝子事死如事生故在丧思慕犹若父在不忍从父阼阶上下也如祔祭以后即得升阼阶知者案士虞礼云卒哭以后称哀子祔祭称孝子祔祭如馈食之礼既同于吉则孝子得升阼阶也然杂记云吊者入主人升堂西面下云既葬蒲席则升堂西面未葬也既言西面则是升自阼阶此未葬得升阼阶者敬异国之宾也不胜丧乃比于不慈不孝者结所以沐浴酒肉之义也不胜丧谓疾不食酒肉创疡不沐浴毁而灭性者也不留身继世是不慈也灭性又是违亲生时之意故云不孝不云同而云比者此灭性本心实非为不孝故言比也五十不致毁者致极也五十始衰居丧乃许有毁而不得极羸瘦六十不毁者转更衰甚都不许毁也鲁襄公三十一年经书九月癸巳子野卒传云毁也是也
  生与来日死与往日注与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数士丧礼曰死日而袭厥明而小敛又厥明大敛而殡则死三日而更言三日成服杖似异日矣丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖二者相推其然明矣与或为予音义数所主反下皆同殡必刅反下同敛力验反下同贬彼检反字林方犯反正义曰此谓士礼生与来日者与数也谓生人成服杖数来日为三日死与往日者谓死者殡敛数死日为三日注正义曰贬犹屈也士卑屈故降不如大夫所以厌其殡日然士惟屈殡日不屈成服杖日者成服必在殡后故也云大夫以上皆以来日数者大夫尊则成服及殡皆不数死日也大夫云三日殡不数死日则天子诸侯亦悉不数死日也故郑云大夫以上云士丧礼曰死日而袭者注引士丧礼者证殡与成服不同日以其未审故云似异日又引丧大记者更证明士殡与成服不同日故云二者相推其然明矣谓以士丧礼丧大记二者相推校然犹是也殡与成服是异日明矣无所复疑言与或为予者谓诸本礼记有作予字者故云与或为予
  知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊注人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者葢本伤辞辞毕退皆哭音义伤如字下同旧式亮反正义曰此一节论吊伤之法若存之与亡并识则遣设吊辞伤辞兼行若但识生而不识亡则唯遣设吊辞而无伤辞知死而不知生伤而不吊者若但识亡唯施伤辞而无吊辞也然生吊死伤其文可悉但记者丁寜言之故其文详也注正义曰皆不自往而遣使致已之命也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者也引杂记者证诸侯有邻国之丧不得自往遣使往吊致命吊辞之法也然吊辞唯使者口传之于主国孤而已云伤辞未闻者经典散亡故未闻也说者有吊辞云皇天降灾子遭罹之如何不淑者既未闻伤辞有旧说者云有吊辞如此也施于死者葢本伤辞也郑此云旧说疑其非吊辞正是伤辞耳所以然者一则不与杂记吊辞同二则既言皇天降灾子遭罹之明是伤于亡者自身非闗吊于孝子也然吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前也知辞毕皆退而哭者案杂记行吊之后致含禭赗毕乃临若不致含襚赗则吊讫乃临也故郑云吊伤辞毕皆哭
  吊丧弗能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍赐人者不曰来取与人者不问其所欲注皆为伤恩也见人见行人馆舎也与人不问其所欲已物或时非其所欲将不与也音义赙音附公羊传曰钱财曰赙穀梁传曰归生者曰赙不问其所费芳味反一本作有所费下句放此遗于季反与也皆为于伪反下为其皆同
  适墓不登垄注为其不敬垄冡也墓茔域音义垄力勇反茔音营助葬必执绋注葬丧之大事绋引车索音义绋音弗引棺本亦作引车索悉各反临丧不笑注临丧宜有哀色揖人必违其位注礼以变为敬望柩不歌入临不翔注哀伤之无容乐音义柩求又反临如字旧力鸩反当食不叹注食或以乐非叹所邻有丧舂不相里有殡不巷歌注助哀也相谓送杵声音义舂束容反相息亮反注同杵昌吕反适墓不歌注非乐所哭日不歌注哀未忘也送丧不由径送葬不辟涂潦注所哀在此音义径经定反邪路也辟音避本亦作避下注同临丧则必有哀色执绋不笑临乐不叹介胄则有不可犯之色注貌与事宜相配介甲也故君子戒慎不失色于人注色厉而内荏貌恭心狠非情者也音义荏而审反柔弱貌狠胡恳反国君抚式大夫下之大夫抚式士下之注抚犹据也据式小俛崇敬也乘车必正立音义俛音免礼不下庶人注为其遽于事且不能备物音义下遐嫁反又如字遽其庶反沈又其于反刑不上大夫注不与贤者犯法其犯法则在八议轻重不在刑书音义上时掌反与音预刑人不在君侧注为怨恨为害也春秋传曰近刑人则轻死之道疏正义曰此一节记人杂记吉㐫举动威仪之事各依文解之助葬必执绋者助葬本非为客正是助事耳故宜必执绋也揖人必违其位者位谓己之位也于位而见前人已所宜敬者当离己位而向彼遥揖礼以变为敬是以燕礼君降阶尔卿大夫郑注云尔近也揖而移近之明虽君臣皆须违位而揖也入临不翔者谓入临人之丧不得趍翔为容不翔故不歌歌则犹翔也当食不叹者吉食奏乐既乐故不宜叹也又若助丧事而食使充饥不令废事亦不宜叹叹则不饱也哭日不歌者哭日谓吊人日也哭歌不可共日也送葬不辟涂潦者前文送丧此云送葬上下文势皆据他人知者以上适墓不登垄入临不翔及哭日不歌以文类之故知此等皆据他人也而本亦有云送丧不辟涂潦者义亦通也介胄则有不可犯之色者亦内外宜相称也戎容暨暨若身被甲首冠胄则使形势高岸有不可干犯之色以称其服也故君子戒慎不失色于人者并结前义也故承上起下之辞上既言内外宜称故君子接人凡所行用并使心色如一不得色违于心故云不失色于人也国君抚式大夫下之者抚谓手据之谓君臣俱行君式宗庙则臣宜下车此独云大夫则士可知也大夫抚式士下之者士为大夫之臣亦如大夫于君也礼不下庶人者谓庶人贫无物为礼又分地是务不暇燕饮故此礼不下与庶人行也白虎通云礼为有知制刑为无知设礼谓酬酢之礼不及庶人勉民使至于士也故士相见礼云庶人见于君不为容进退走是也张逸云非是都不行礼也但以其遽务不能备之故不著于经文三百威仪三千耳其有事则假士礼行之刑不上大夫者制五刑三千之科条不设大夫犯罪之目也所以然者大夫必用有德若逆设其刑则是君不知贤也张逸云谓所犯之罪不在夏三千周二千五百之科不使贤者犯法也非谓都不刑其身也其有罪则以八议议其轻重耳刑人不在君侧者被刑残者不得令近君为其怨恨也白虎通云古者刑残之人公家不畜大夫不养士遇之路不与语放诸墝埆不毛之地与禽兽为伍注正义曰葬丧之大事解所以必执绋之义云绋引车索者绳属棺曰绋属车曰引引绋亦通名故郑云绋引车索也食或以乐非叹所者人君吉食则有乐贱者则无故云或也哀未忘也者论语云子于是日哭则不歌而郑此云哀未忘也则吊日之朝亦得歌乐但吊以还其日晚不歌耳亦得㑹是日哭则不歌是先哭后乃不歌也色厉而内荏貌恭心狠非情者也者此举失色之事也小人颜色严厉而心内荏弱为佞又外乃象恭而心实敖狠此并情不副色也故论语云色厉而内荏譬诸小人其犹穿窬之盗也与又云巧言令色足恭书云象恭滔天抚犹据也者证所式义也乘车驷马之车也既并立乘故为敬时则俯俛据式不与贤者犯法者与犹许也不许贤者犯法若许之则非进贤之道也大夫无刑科而周礼有犯罪致杀放者郑恐人疑故出其事虽不制刑书不与贤者犯法其犯法则在八议轻重不在刑书议有八条事在周礼一曰议亲之辟谓是王宗室有罪也二曰议故之辟谓与王故旧也三曰议贤之辟谓有德行者也四曰议能之辟谓有道艺者也五曰议功之辟谓有大勲立功者也六曰议贵之辟谓贵者犯罪即大夫以上也郑司农云若今之吏墨绶有罪先请者案汉时墨绶者是贵人也七曰议勤之辟谓憔悴忧国也八曰议宾之辟谓所不臣者三恪二代之后也异义礼戴说刑不上大夫古周礼说士尸肆诸市大夫尸肆诸朝是大夫有刑许慎谨案易曰鼎折足覆公𫗧其刑渥㐫无刑不上大夫之事从周礼之说郑康成驳之云凡有爵者与王同族大夫以上适甸师氏令人不见是以云刑不上大夫如郑之言则于戴礼及周礼二说俱合但大夫罪未定之前则皆在八议此经注是也若罪已定将刑杀则适甸师氏是也凡王朝大夫以上及王之同姓皆刑之于甸师氏故掌戮云凡有爵者及王之同族有罪则死刑焉是也若王之庶姓之士及诸侯大夫则戮于朝故襄二十二年楚杀令尹子南尸诸朝是大夫于朝也列国大夫入天子之国曰某士明天子之士亦在朝也诸侯大夫既在朝则诸侯之士在市故檀弓云君之臣不免于罗则将肆诸市朝郑云大夫于朝士于市是也春秋传曰近刑人则轻死之道者此引公羊传证刑人在君侧之失者也春秋鲁襄公二十九年阍弑呉子馀祭公羊云阍者何刑人也君子不近刑人近刑人则轻死之道也又左传云呉伐越获俘焉以为阍使守舟呉子馀祭观舟阍以刀弑之
  兵车不式注尚威武不崇敬武车绥旌注尽饰也绥谓垂舒之也武车亦兵车音义绥耳崔反德车结旌注不尽饰也结谓收敛之也德车乘车疏正义曰此一节明德车兵车旌旗之异兵车革路也兵车尚武猛宜无推让故不为式敬也武车绥旌者武车亦革路也取其建戈刀即云兵车取其威猛即云武车也绥谓垂舒散之也旌谓车上旗幡也尚威武故舒散旗幡垂绥然何𦙍云垂放旌旗之旒以见其美也德车结旌者德车谓玉路金路象路木路四路不用兵故曰德车德美在内不尚赫奕故结纒其旒著于竿也何𦙍云以德为美故略于饰此坐乘之车也郑前云乘车必正立此云是乘车则非坐乘也
  史载笔士载言注谓从于㑹同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓㑹同盟要之辞前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅注载谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也书曰如虎如貔士或为仕音义载音戴本亦作戴下及注同埃乌来反鸢悦专反鸱也骑其寄反挚音至貔婢支反徐抉夷反孔安国云貔执夷反虎属皆猛健貅本亦作䝗许求反又虚虬反貔貅挚兽警音景从才用反下同行户刚反行前朱鸟而后𤣥武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒注以此四兽为军陈象天也急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上以起居坚劲军之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者音义招摇并如字比斗第七星缮依注音劲吉政反陈直觐反杓敷招反徐必遥反进退有度注度谓伐与步数左右有局各司其局注局部分也音义分扶问反正义曰此一节明君以军行之礼各随文解之史谓国史书录王事者王若举动史必书之王若行往则史载书具而从之也不言简牍而云笔者笔是书之主则馀载可知尔雅云不律谓之笔郭云书笔名四方之异言也士载言者士谓司盟之士言谓盟㑹之辞旧事也崔灵恩云必载盟㑹之辞者或寻旧盟或用旧㑹之礼应须知之故载自随也前有水则载青旌者王行宜警卫善恶必先知之故备设军陈行止之法也军陈卒伍行则并衔枚无喧声若有非常不能传道且人众广远难可周遍故前有变异则举类示之故宣十二年左传云前茅虑无是也青旌者青雀旌谓旌旗军行若前值水则画为青雀旌旗幡上举示之所以然者青雀是水鸟军士望见则咸知前必值水而各防也前有尘埃则载鸣鸢者鸢今时鸱也鸱鸣则风生风生则尘埃起前有尘埃起则画鸱于旌首而载之众见咸知以为备也不直言鸢而云鸣者鸢不鸣则风不生故画作开口如鸣时也不言旌从可知也前有车骑则载飞鸿者车骑彼人之车骑也鸿鸿雁也雁飞有行列与车骑相似若军前忽遥见彼人有多车骑则画鸿于旌首而载之使众见而为防也然古人不骑马故经但记正典无言骑者今言骑者当是周末时礼前有士师则载虎皮者士师兵众也虎是威猛亦兵众之象若见前有兵众则举虎皮于竿首使兵众见以为防也前有挚兽则载貔貅者挚兽猛而能击谓虎狼之属也貔貅是一兽亦有猛威也若前有猛兽则举此貔貅使众知为备也但不知为载其皮为画其形耳通有二家一云与虎皮并画作皮于旌也一云并载其皮行前朱鸟而后𤣥武左青龙而右白虎者前明军行逄值之礼也此明军行象天文而作陈法也前南后北左东右西朱鸟𤣥武青龙白虎四方宿名也军前宜捷故用雀军后须殿捍故用𤣥武𤣥武龟也龟有甲能御侮用也左为阳阳能发生象其龙变生也右为阴阴沈能杀虎沈杀也军之左右生杀变应威猛如龙虎也何𦙍云如鸟之翔如蛇之毒龙腾虎奋无能敌此四物郑注四兽为军陈则是军陈之法也但不知何以为之耳今之军行画此四兽于旌旗以标左右前后之军陈招摇在上者招摇北斗七星也北斗居四方宿之中以斗末从十二月建而指之则四方宿不差今军行法之亦作此北斗星在军中举之于上以指正四方使四方之陈不差故云招摇在上也然并作七星而独云招摇者举指者为主馀从可知也急缮其怒者向明军陈之法此举士卒之用也急坚也缮劲利也其怒士卒之怒也军行既张四宿于四方标招摇于中上象天之行故军旅士卒起居举动坚劲奋勇如天帝之威怒也然若类前而论四宿之陈画旌为胜且郑云又画招摇于旌上则知四物是画故皇约言云又画也崔灵恩云此谓军行所置旌旗于四方以法天此旌之旒数皆放其星龙旗则九旒雀则七旒虎则六旒龟蛇则四旒皆放星数以法天也皆画招摇于此四旗之上案崔并画四旗皆为北斗星于义不安何者天唯一斗以指四方何用四斗乎左右有局者局部分也军之在左右各有部分不相滥也各司其局者军行须监领故主帅部分各有所司部分也尔雅云局分也郭云谓分部也注正义曰载谓举于旌首以警众也文并为载而郑今云举于旌首是明诸物并在旌旗首也云礼君行师从卿行旅从者此是定四年祝佗之辞此嘉好之事若为其出军征伐则随军多少与此不同云书曰如虎如貔者此尚书牧誓引证虎貔同是猛兽也此武王伐纣时于牧野作誓诫士卒为战之辞也令士众皆如虎貔然也郑注尚书云其威当如兽之将攫抟也貔一名曰豹虎类也尔雅云貔白狐也以此四兽为军陈者此朱雀是禽而总言兽者通言耳言为军陈者则四兽各有军陈之法故昭二十一年宋人与华亥战云郑翩愿为鹳其御愿为鹅又兵书云善用兵者似率然率然者常山蛇击其首则尾至击其尾则首至击其中则首尾俱至是其各有陈法也知招摇在北斗杓端者春秋运斗枢云北斗七星第一天枢第二旋第三机第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为标案此摇光则招摇也在下云端者明魁以上为首标则以下为端也度谓伐与步数者牧誓武王誓众云今日之事不愆于六步七步乃止齐焉四伐五伐乃止齐焉一击一刺为一伐郑注尚书云伐谓击刺也始前就敌六步七步当止齐正行列及兵相接少者四伐多者五伐又当止齐正行列也
  父之仇弗与共戴天注父者子之天杀己之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止音义仇常由反兄弟之仇不反兵注恒执杀之备交逰之仇不同国注仇不吾辟则杀之交游或为朋友疏正义曰此一节论亲疏复仇之法今各依文解之父之仇弗与共戴天者父是子之天彼杀己父是杀己之天故必报杀之不可与共处于天下也天在上故曰戴又檀弓云父母之仇寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而鬬并是不共天下矣而调人云父之仇辟诸海外则得与共戴天此不共戴天者谓孝子之心不许共仇人戴天必杀之乃止调人谓逄遇赦宥王法辟诸海外孝子虽欲往杀力所不能故郑答赵商云仇若在九夷之东八蛮之南六戎之西五狄之北虽有至孝之心能往讨之乎是也兄弟之仇不反兵者兄弟谓亲兄弟也有兄弟之仇乃得仕而报之不反兵者谓带兵自随也若行逄仇身不带兵方反家取之比来则仇已逃辟终不可得故恒带兵见即杀之也檀弓云父母之仇不反兵兄弟之仇仕弗与共国而此云兄弟不反兵者父母不反兵于普天之下也兄弟不共国谓不同中国也而亦不反兵者父母仇雠则不仕不辟市朝兄弟仇雠则犹仕而辟市朝也而亦同不反兵则同体重之也而调人云兄弟之仇辟诸千里之外二丈不同者调人亦谓㑹遇恩赦之法辟诸千里之外檀弓又云衔君命而使虽遇之不斗虽同不反兵与父母仇异也交游之仇不同国者交游朋友也为朋友亦报仇也故前云父母存不许友以死则知父母没得为朋友报也此云不同国者谓不共五等一国之中也而调人云从父母兄弟之仇不同国与此同又调人云主友之仇视从父兄弟是主友亦同此与调人皆谓㑹赦故不同国虽不同国国外百里二百里则可其兄弟仕不与共国者必须相去千里之外故调人云兄弟之仇辟诸千里之外是也但从父兄弟及交游主友报仇之时不自为首故檀弓云从父兄弟之仇不为魁主人能则执兵而陪其后也其君之仇调人云视父师长之仇视兄弟则姑姊妹伯叔皆视兄弟异义公羊说复百世之仇古周礼说复仇之义不过五世许慎谨案鲁桓公为齐襄公所杀其子庄公与齐桓公㑹春秋不讥又定公是鲁桓公九世孙孔子相定公与齐㑹于夹谷是不复百世之仇也从周礼说郑康成不驳即与许慎同凡君非理杀臣公羊说子可复仇故子胥伐楚春秋贤之左氏说君命天也是不可复仇郑驳异义称子思云今之君子退人若将队诸渊无为戎首不亦善乎子胥父兄之诛队渊不足喻伐楚使呉首兵合于子思之言也是郑善子胥同公羊之义也
  四郊多垒此卿大夫之辱也注辱其谋人之国不能安也垒军壁也数见侵伐则多垒音义垒徐力轨反又力水反辟本又作壁布秋反数色角反地广大荒而不治此亦士之辱也注辱其亲民不能安荒秽也疏正义曰此明食禄所宜任其事也四郊者王城四面并有郊近郊五十里逺郊百里诸侯亦各有四面之郊里数随地广狭故云四郊也垒军壁也言卿大夫尊高任当军帅若有威德则无敢见侵若尸禄素餐则冦戎充斥数战郊坰故多军垒罪各有所归故为卿大夫之耻辱也地广大荒而不治此亦士之辱也者地采地也荒废秽也士邑宰也士为君邑宰必宜地民相得若使土地广大而荒废民散而流移亦邑宰之耻辱也而云亦者今谓非但大夫之辱亦是士之辱言四郊多垒独为大夫之辱士则职卑位下为君邑宰劝课耕种故地荒为士之辱也
  临祭不惰注为无神也音义为于伪反下为不为其为有皆同祭服敝则焚之祭器敝则埋之龟䇲敝则埋之牲死则埋之注此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为音义埋徐武乖反䙝息列反慢也凡祭于公者必自彻其俎注臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也音义使色吏反正义曰此一节明接神及归俎之礼临祭不惰者祭如在故临祭须敬不得怠慢故郑注云为无神也鬼神享德祭若怠惰则神不歆是无神也既谓其不敬亦是无神之心也注正义曰此皆不欲人䙝之也者若不焚埋人或用之为䙝慢鬼神之物所以焚之埋之异者服是身着之物故焚之牲器之类并为鬼神之用虽败不知鬼神用与不用故埋之犹在焚之则消故焚埋异也臣不敢烦君使也者此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归之于俎而礼本并云大夫以下或人归之是郑因君以明臣言大夫以下自祭其庙则使人归宾俎故曽子问云摄主不归俎明正主则归也
  卒哭乃讳注敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非音义辟音避下皆同礼不讳嫌名二名不偏讳注为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在音义禹与两并于矩反一读雨音于许反丘与区并去求反一读区音羌虬反又丘于反案汉和帝名肇不改京兆郡魏武帝名操陈思王诗云脩阪造云日是不讳嫌名逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母注逮及也谓㓜孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖音义逮音代一音大计反瞿本又作惧同俱附反适丁历反君所无私讳注谓臣言于君前不辟家讳尊无二也大夫之所有公讳注辟君讳也诗书不讳临文不讳注为其失事正庙中不讳注为有事于高祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上夫人之讳虽质君之前臣不讳也注臣于夫人之家恩远也质犹对也妇讳不出门注妇亲远于宫中言辟之大功小功不讳入竟而问禁入国而问俗入门而问讳注皆为敬主人也禁谓政教俗谓常所行与所恶也国城中也音义竟音境恶乌路反正义日此一节论讳与不讳之事各依文解之古人生不讳故卒哭前犹以生事之则未讳至卒哭后服已受变神灵迁庙乃神事之敬鬼神之名故讳之讳避也生不相避名名以名质故言之不讳死则质藏言之则感动孝子故讳之也礼不讳嫌名者今谓禹与雨音同而义异丘与区音异而义同此二者各有嫌疑禹与雨有同音嫌疑丘与区有同义嫌疑如此者不讳若其音异义异全是无嫌不涉讳限必其音同义同乃始讳也二名不偏讳者谓两字作名不一一讳之也孔子言征不言在言在不言征者案论语云足则吾能征之矣是言征也又云某在斯是言在也案异义公羊说讥二名谓二字作名若魏曼多也左氏说二名者楚公子弃疾弑其君即位之后改为熊居是为二名许慎谨案云文武贤臣有散宜生苏忿生则公羊之说非也从左氏义也逮事父母则讳王父母者逮及也王父母谓祖父母也若及事父母则讳祖也何以然孝子闻名心瞿祖是父之所讳则子不敢言既已终不言若父母已亡而已言便心瞿忆父母故讳之也不逮事父母则不讳王父母者孝子若㓜少孤不及识父母便得言之故不讳祖父母庾云讳王父母之恩正应由父所以连言母者妇事舅姑同事父母且配夫为体讳敬不殊故㓜无父而识母者则可以讳王父母也大夫之所有公讳者今谓人于大夫之所止得避公家之讳不得避大夫讳所以然者尊君讳也若兼为大夫讳则君讳不尊也不言士之所讳者士卑人不为之讳故也或云大夫所有公讳者君及大夫讳耳亦无己之私讳玉藻云于大夫所有公讳无私讳但此文上承君所无私讳之下唯云大夫之所有公讳故略之不云无私讳耳诗书不讳临文不讳者何𦙍云诗书谓教学时也临文谓礼执文行事时也案论语云诗书执礼是教学惟诗书有诵礼则不诵惟临文行事若有所讳则并失事正故不讳也庙中不讳者谓有事于高祖庙祝嘏辞说不为曾祖已下讳也为尊无二上也于下则讳上也若有事于祢则讳祖已上也夫人之讳虽质君之前臣不讳也者夫人君之妻质对也夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也臣于夫人之家恩远故不讳也妇讳不出门者门谓妇宫门妇家之讳但于妇宫中不言耳若于宫外则不讳也故臣对君前不讳也大功小功不讳者古者期亲则为讳陈铿问曰亦为父乎自己亲乎田琼答曰杂记云卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳谓讳齐衰亲也然则大功小功不讳矣熊氏云大功亦讳小功不讳若小功与父同讳则亦讳之知者杂记云王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳是父之世叔父及姑姊妹以下皆为之小功父为讳故已从父为之讳入竟而问禁者此以下并为敬主人也竟界首也禁谓中国政教所忌凡至竟界当先访问主国何所禁也入国而问俗者国城中城中如今国门内也俗谓常所行也入主人之城内亦先问风俗常行也入门而问讳者门主人之门也讳主人祖先君名宜先知之欲为避之也问讳而以门为限者主人出至大门外迎客客入门方应交接故于门为限也故注云皆为敬主人也注正义曰卫候名恶大夫有名恶者证生不相讳也时君臣同名春秋不讥案鲁襄公二十八年卫石恶出奔晋二十九年卫侯衎卒卫侯恶乃即位与石恶不相于熊氏云石字误当云大夫有名恶知者昭七年卫侯恶卒糓梁传云昭元年有卫齐恶今卫侯恶何谓君臣同名也君子不夺人亲所名也是卫齐恶不得为石恶也适士已上庙事祖者祭法云适士二庙祖之与祢各一庙其中士下士亦庙事祖但祖祢共庙则既夕礼一庙是也熊氏云此适士者包中下士对庶人府史亦称适也妇亲远于宫中言辟之者陈铿问云杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧也此则与母讳同何也田琼答曰杂记方分尊卑故详言之曲礼据不出门大略言之耳母讳远妻讳近则亦宜言也但所辟者狭耳
  外事以刚日注顺其出为阳也出郊为外事春秋传曰甲午祠兵内事以柔日注顺其居内为阴凡卜筮日旬之外曰远某日旬之内曰近某日注旬十日也音义筮市制反丧事先远日吉事先近日注孝子之心丧事葬与练祥也吉事祭祀冠取之属也音义冠古乱反曰为日假尔㤗龟有常假尔㤗筮有常注命龟筮辞龟筮于吉㐫有常大事卜小事筮音义假古雅反下同卜筮不过三注求吉不过三鲁四卜郊春秋讥之卜筮不相袭注卜不吉则又筮筮不吉则又卜是渎龟䇲也晋献公卜取骊姬不吉公曰筮之是也音义渎徒木反骊力知反正义曰此一节明卜筮及用日之法各依文解之外事以刚日者外事郊外之事也刚奇日也十日有五奇五偶甲丙戊庚壬五奇为刚也外事刚义故用刚日也内事以柔日者内事郊内之事也乙丁己辛癸五偶为柔也然则郊天是国外之事应用刚日而郊特牲云郊之用辛非刚也又社稷是郊内应用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同外内之义故也此言外刚内柔自谓郊社之外他礼则皆随外内而用之崔灵恩云外事指用兵之事内事指宗庙之祭者以郊用辛社用甲非顺其居外内刚柔故也祭社用甲所以召诰用戊者召诰是告祭非常礼也郊之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圆丘自用冬至日五时迎气各用其初朔之日不皆用辛凡卜筮日者凡先圣王之所以立卜筮者下云所以使民信时日敬鬼神决嫌疑定犹与也卜筮必用龟蓍者案刘向云蓍之言耆龟之言久龟千岁而灵蓍百年而神以其长久故能辩吉㐫也说文云蓍蒿属也生千岁三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺陆玑草木疏云似藾萧青色科生洪范五行传曰蓍生百年一本生百茎论衡云七十年生一茎七百年十茎神灵之物故生迟也史记曰满百茎者其下必有神龟守之其上常有云气覆之淮南子云上有藂蓍下有伏龟卜筮实问于神龟筮能传神命以告人故金縢告大王王季文王云尔之许我乃卜三龟一袭吉是能传神命也又郑注天府云卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳案白虎通称礼三正记天子龟一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸龟阴也故其数偶筮者案少牢大夫立筮郑云大夫蓍长五尺推此而言天子九尺诸侯七尺士三尺蓍阳也故其数奇所以谓之卜筮者师说云卜覆也以复审吉㐫筮决也以决定其惑刘氏以为卜赴也赴来者之心筮问也问筮者之事赴问互言之案易系辞云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云蓍之徳圆而神卦之德方以知神以知来知以藏往又说卦云昔者圣人幽赞于神明而生蓍据此诸文蓍龟知灵相似无长短也所以僖四年左传云筮短龟长不如从长者时晋献公卜娶骊姬不吉更欲筮之故太史史苏欲止公之意托云筮短龟长耳实无优劣也若杜预郑𤣥因筮短龟长之言以为实有长短故杜预注传云物生而后有象象而后有滋滋而后有数龟象筮数故象长数短是也象所以长者以物初生则有象去初既近且包罗万形故为长数短者数是终末去初既远推寻事数始能求象故以为短也又郑康成注占人云占人亦占筮言掌占龟者筮短龟长主于长者是郑及杜预皆以为龟长筮短凡卜筮天子诸侯若大事则卜筮并用皆先筮后卜故筮人云凡国之大事先筮而后卜即事之渐大事者则大卜云国大贞卜立君卜大封大祭祀凡出军旅丧事及龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰两八曰瘳此等皆为大事故郑注占人云将卜八事皆先以筮筮之是也若次事则唯卜不筮也故表记云天子无筮郑注云谓征伐出师若巡守天子至尊大事皆用卜也是天子出行唯卜无筮是也小事无卜唯筮筮人掌九筮之名一曰筮更谓迁都邑也二曰筮咸咸犹佥也谓筮众心欢不也三曰筮式谓制作法式也四曰筮目谓事众筮其要所当也五曰筮易谓民众不说筮所改易也六曰筮比谓与民和比也七曰筮祠谓筮牲与日也八曰筮参谓筮御与右也九曰筮旅谓筮可致师不郑注占人不卜而徒筮者则用九筮是也天子既尔诸侯亦然故春秋僖二十五年晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之得大有之睽哀九年晋卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋乱世皆先卜后筮不能如礼其礼既先筮后卜尚书先云龟从者以尊卑言之故先言龟也郑注周礼云筮凶则止不卜所以洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龟若三筮并凶则止而不卜郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之也则洪范所云者是也其大夫则大事卜小事筮大事则葬地及葬日为事之大则卜故杂记云大夫卜宅与葬日是也其小事用筮则少牢常祀筮日是也士亦大事卜小事筮故士丧礼卜葬日以丧葬为重须定吉凶故用卜也其寻常吉祭比葬为轻故筮日也葬既卜日得吉馀事皆吉可知故唯筮葬地不复用卜也旬之外曰远某日者案少牢大夫礼今月下旬筮来月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用远某日故少牢云日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既云旬有一日是旬外一日此谓大夫礼旬之内曰近某日者案特牲士礼云不诹日注云士贱职䙝时至事暇可以祭则筮其日不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日是士于旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此据大夫士故有旬内旬外之日也若天子诸侯其有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同案少牢特牲其辞皆云来日丁亥不云远某日近某日者彼文不具也丧事先远日者丧事谓葬与二祥是夺哀之义也非孝子之所欲但制不获已故卜先从远日而起示不宜急微伸孝心也故宣八年左传云礼卜葬先远日辟不怀杜云怀思也辟不思亲也此尊卑俱然虽士亦应今月下旬先卜来月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事先近日者吉事谓祭祀冠昏之属故少牢云若不吉则及远日又筮日如初是先近日也曰为日者曰命龟筮辞也卜择吉日故云曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常者假因也尔汝也尔谓指蓍龟也泰大中之大也欲褒美此龟筮故谓为泰龟泰筮也有常者言汝泰龟泰筮决判吉凶分明有常也故云假尔泰龟泰筮有常凡卜筮大夫以上命龟有三命筮有二其一为事命龟莅卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜史既得所卜之命更序述莅卜所陈之辞名曰述命是二也三卜人即席西面命龟云假尔泰龟有常是三也命筮二者一为事命筮则主人以所为之事命筮史是一也二则筮史得主人之命遂述之为述命是二也士则命龟有二命筮有一知士命筮有一者士丧礼云命筮人哀子某为其父筮宅筮人许诺不述命注云不述者士礼略是士命筮一也知士命龟二者士丧礼莅卜命曰哀子某卜葬其父降无有近悔许诺不述命乃云即席西面坐命龟既云不述命是士命龟二也知大夫命筮二者以士云命筮不述命则知大夫以上述命也故少牢云主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某又云史遂述命曰假尔泰筮有常孝孙某来日丁亥云云是大夫命筮二但冠即席所命于述命之上也知大夫命龟三者以士丧礼莅卜为事命龟又有即席西面命龟云不述命明大夫有述命故知大夫命龟三也卜筮不过三者王肃云礼以三为成也上旬中旬下旬三卜筮不吉则不举也郑意不过三者谓一卜不吉而凶又卜以至于三三若不吉则止若筮亦然也故鲁有四卜之讥崔灵恩云谓不过三用若大事龟筮并用者先用三王筮次用三王龟始是一也三如是乃为三也若初始之时三筮三龟皆凶则止或逆多从少或从多逆少如此者皆至于三也单卜单筮其法惟一用而已不吉则择远日不至于三也前以用三王之龟筮者有逆有从故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦有三王龟筮也卜筮不相袭者袭因也前卜不吉则止不得因更筮若前筮不吉则止不得因更卜是不相袭也若相因不止是渎龟筮则神不告也王云三筮及三卜不相袭三者初各专其心也注正义曰顺其出为阳也者以出在郊外故顺用刚日也公羊庄公八年正月师次于郎以俟陈人蔡人甲午祠兵传云祠兵者何出曰祠兵何休云礼兵不徒使故将出兵必祠于近郊此郑所引直取甲午证用刚日事耳其祠兵之文郑所不用故异义公羊说以为甲午祠兵左氏说甲午治兵郑驳之云公羊字误也以治为祠因为作说引周礼四时田猎治兵振旅之法是从左氏之说不用公羊也大事卜小事筮者此大事者谓小事之中为大事非周礼大贞大封及八事之等故得用卜而已或云大事卜者总兼大贞大封及八事等虽卜筮并用总皆用卜故云大事卜但大事则先筮后卜卜筮俱有若小事筮徒有筮而无卜也鲁四卜郊春秋讥之者卜郊之事或三或四或五襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲僖三十一年及襄十一年夏四月四卜郊不从成十年夏四月五卜郊不从三传之说参差不同若左氏之说鲁郊常祀不须卜可郊与否俱卜牲与日唯周之三月为之不可在四月虽三卜亦为非礼故僖三十一年左传云礼不卜常祀是常祀不卜也襄七年左传云启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也是用周之三月不可至四月也若公羊之义所云卜者皆为卜日故僖三十一年公羊传云三卜礼也四卜非礼也又成十七年公羊传云郊用正月上辛何休云鲁郊转卜三正三王之郊一用夏正又定十五年礼三卜之运也何休云运转也已卜春三正不吉复转卜夏三月周五月得一吉故五月郊如休之意鲁郊转卜三正假令春正月卜不吉又卜殷正殷正不吉则用夏正郊天若此三正之内有凶不从则得卜夏三月但满三吉日则得为郊此公羊及何休之意也穀梁之说春秋卜者皆卜日也哀元年穀梁传云郊自正月至三月郊之时也或以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊如是穀梁三正正月卜吉则为四月五月则不可与公羊之说同与何休意异休以四月五月卜满三吉则可郊也若郑𤣥意礼不当卜常祀与左氏同故郑箴膏肓云当卜祀日月尔不当卜可祀与否郑又云以鲁之郊天惟用周正建子之月牲数有灾不吉改卜后月故或用周之二月三月故有启蛰而郊四月则不可故驳异义引明堂云孟春正月乘大路祀帝于郊又云鲁用孟春建子之月则与天子不同明矣鲁数失礼牲数有灾不吉则改卜后月如郑之言则与公羊穀梁传卜三正不同也此云鲁四卜郊春秋讥之用公羊穀梁传三卜正四卜非正也是四卜为讥三卜得正与左氏意违左氏三卜亦非故也卜不吉则又筮者晋献公初卜不吉故公云更筮之是因袭也表记云卜筮不相袭郑云袭因也大事则卜小事则筮然与此注不同者明袭有二义故两注各举其一一则大事小事各有所施不得因龟卜小事因蓍筮大事也二则筮不吉不可复卜卜不吉不可复筮也
  龟为卜䇲为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之注弗非无非之者日所卜筮之吉日也践读曰善声之误也䇲或为蓍音义与音预本亦作豫践依注音善王如字云履也蓍音尸正义曰解卜筮所用也龟处筮后龟覆于筮䇲为筮者筮在龟前为决也谓蓍为䇲者䇲以谋䇲为义言用此物以谋于前事也卜筮者先圣王之所以使民信时日者解所以湏卜筮之义也先圣王伏羲以来圣人为天子者不直云先王又加圣字者夫王未必圣古来非一圣不必王孔子是也明造制卜筮必湏圣位兼并时者四时及一日十二时也日者甲乙之属圣王制此卜筮使民择慎而信时日与吉凶也敬鬼神者乃择吉而祭祀是敬鬼神也畏法令者法典则也令教训也君行法令若依卜筮而为之则民敬而畏之也所以使民决嫌疑者事既异故更云所以有嫌疑而卜筮决断之也定犹与也者说文云犹兽名玃属与亦是兽名象属此二兽皆进退多疑人多疑惑者似之故谓之犹与故曰疑而筮之则弗非也者引旧语以结之卜筮所以定是非也若有疑而筮之则人无非之也不言卜者从可知也日而行事则必践之者践善也言卜得吉而行事必善也王云卜得可行之日必践而行之践履也弗非无非之者也
  君车将驾则仆执策立于马前注监驾且为马行音义监古衔反为于伪反已驾仆展𫐉注展𫐉具视音义𫐉历丁反一音领卢云车辖头□也旧云车阑也效驾注白已驾奋衣由右上取贰绥注奋振去尘也贰副也音义上时掌反下犬马不上下注而上车同去羌吕反跪乘注未敢立敬也音义乘绳证反下除乘君不乘奇车乘路马皆同执策分辔驱之五步而立注调试之音义辔悲位反四马八辔故云分君出就车则仆并辔授绥注车上仆所主音义并必政反左右攘辟注谓群臣陪位侍驾者攘却也或者攘古让字音义攘如羊反却也又音让辟音避徐扶亦反本或作避字非也车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步注车右勇力之士备制非常者君行则陪乘君式则下步行音义驱起俱反徐起遇反驺仕救反又七湏反徐仕遘反凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之注抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与己同爵则不受音义拘古侯反又音俱客车不入大门注谦也妇人不立乘注异于男子犬马不上于堂注非挚币也音义挚本亦作贽音至正义曰此以下总明乘车顾式仆御谨敬之事各依文解之君车将驾者谓为君仆御之礼君车君所乘之车也将驾谓始欲驾行时也则仆执策立于马前者仆即御车者也古者仆用好人为之故孔子曰吾执御矣又云子适卫冉有仆及周礼诸仆皆用大夫士也䇿马杖也别有人牵马驾车而此仆既知车事故监驾也又恐马奔走故自执马杖立当马前也执䇿是监驾立马前恐马行也己驾仆展𫐉者已驾驾竟展视也旧解云𫐉车栏也驾竟仆则从车𫐉左右四面看视之上至于栏也卢氏云𫐉辖头轊也皇氏谓𫐉是辖头卢言是也一则车行由辖二则栏之苓字不作车边为之郑云展𫐉具视谓遍祖之效驾者效白也仆监视驾竟而入白君道驾毕故郑云白己驾也奋衣由右上者奋振也由从也从右边上升也仆入白驾竟先出就车于车后自振其衣去尘从右边升上必欲右者君位在左故辟君空位取贰绥者贰副也绥登车索绥有二一是正绥拟君之升一是副绥拟仆右之升故仆振衣毕取副贰绥而升也诗云淑旗绥章笺云绥所引登车也跪乘者谓仆先试车时君既未出未敢依常而立所以跪而乘之为敬也然此是暂试空左不嫌也执策分辔者䇿马杖也辔御马索也车有一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两边名𬴂马亦曰骖马故诗云两服上骧两骖雁行郑云两服中央夹辕者也雁行者言与中服相次序是也然毎一马有两辔四马八辔以骖马内辔系于轼前其骖马外辔并夹辕两服马各二辔六辔在手分置两手是各得三辔故诗云六辔在手是也今言执策分辔谓一手执杖又六辔以三置空手中以三置杖手中故云执策分辔也驱之者分辔既竟而试驱行之也五步而立者仆向跪而驱令马行之得五步止而仆倚立待君出也何𦙍云跪以见敬则立调试之也君出就车者谓君始出上车时也则仆并辔授绥者君初来欲上而仆并六辔及策置一手中所馀一空手取正绥授与君令登车也当右手并辔左手授绥转身向后引君上也左右攘辟者左右谓侍驾陪位诸臣也攘却也辟远也君已上车车欲进行故左右侍者悉迁却以避车使不妨车行也车驱而骤者左右已辟故驱车而进则左右从者疾趋从车行也至于大门者君至外门谓车行至外门时也君抚仆之手者抚按止也仆手执辔车行由仆君欲令驻车故君抑止仆手也而顾命车右就车者顾回头也郑笺诗云回首曰顾也车右勇力之士也就车谓君命勇力士令上车也车行则有三人君在左仆人中央勇士在右也初在门内未顾勇士勇士故从趋在车后今车行既至大门方出履险阻恐有非常故回头命车右上车也门闾沟渠必步者是车右勇士之礼也门闾谓凡所过门闾处也沟广深四尺者渠亦沟也歩谓下车也勇士虽即上车车若至门闾沟渠而勇士必下车所以然者一则君子不诬十室过门闾必式君式则臣当下也二则沟渠是险阻恐有倾覆故勇士亦须下扶持之也而仆不下者车行由仆仆下则车无御故不下也凡仆人之礼必授人绥者凡仆人谓为一切仆非但为君仆时也车上既仆为主故为人仆必授绥与所升之人也若仆者降等则受者谓士与大夫大夫与卿御也若御者卑降则主人不须谦故受取绥也不然则否者不然谓仆者敌体虽御其主人宜谦不受其绥也若仆者降等则抚仆之手者仆者虽卑而受其绥不谦犹当抚止仆手若不听自授然后乃受也不然则自下而拘之者不然不降等者既敌不受而仆者必授则主人当郤手从仆手下自拘取之客车不入大门者案公食大夫礼云宾之乘车在大门外西方注云宾车不入门广敬也与此同觐礼云偏驾不入王门谓同姓金路异姓象路之等舍之于宾馆谓不得入王门又云墨车龙旗以朝墨车得入大门但不得入庙门耳妇人不立乘者立倚也妇人质弱不倚乘异男子也男子倚乘妇人坐乘所以异也犬马不上于堂者宾主相见之礼也犬马将为礼而贱不牵上堂也犬则执緤马则执靮以呈之耳非贽币故也贽谓羔雁锦玉之属乃上堂也犬马用充庭实而已非物聘之贽币故不上堂也注正义曰由仆手下取之也者由从也此时主人初欲上而仆在车上转身向主人以授绥主人不就仆手外取之而以手从仆手下进拘取仆手里上边示不用仆授也仆与己同爵则不受谓不降等者
  故君子式黄髪注敬老也发句言故明此众篇杂辞也下卿位注尊贤也卿位卿之朝位也君出过之而上车入未至而下车音义朝直遥反下同入国不驰注爱人也驰善躙人也音义躙力刃反入里必式注不诬十室君命召虽贱人大夫士必自御之注御当为迓迓迎也君虽使贱人来必自出迎之尊君命也春秋传曰跛者御跛者眇者御眇者皆迓也世人乱之音义御依注音迓五嫁反跛波我反眇名小反介者不拜为其拜而蓌拜注蓌则失容节蓌犹诈也音义为其于伪反下注为惑为掩同蓌子卧反又侧嫁反挫也沈租稼反又子猥反卢本作蹲祥车旷左注空神位也祥车葬之乘车乘君之乘车不敢旷左左必式注君存恶空其位音义恶乌路反仆御妇人则进左手后右手注远嫌音义远于万反御国君则进右手后左手而俯注敬也国君不乘奇车注出入必正也奇车猎衣之属音义奇车居宜反奇邪不正之车何云不如法之车车上不广欬注为若自矜广犹𢎞也音义欬开代反不妄指注为惑众立视五巂注立平视也巂犹规也谓轮转之度巂或为繠音义巂本又作嶲惠圭反车轮转一周为嶲一周一丈九尺八寸也繠本又作繠如捶反徐而愧反式视马尾注小俛顾不过毂注为掩在后国中以策彗恤勿驱尘不出轨注入国不驰彗竹帚恤勿搔摩也音义彗音遂徐虽醉反又囚岁反恤苏没反注同勿音没注同驱如字又羌遇反搔素刀反摩莫何反国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乘路马必朝服载鞭策不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛注皆广敬也路马君之马载鞭䇿不敢执也齿数年也诛罚也音义齐侧皆反鞭必绵反蹙本又作蹴徐采六反又子六反刍初俱反正义曰此以下明杂敬礼也君子谓人君也黄髪太老人也人初老则髪白太老则髪黄髪黄弥老宜敬之故人君见而式敬也人君尚尔则大夫士可知也若与君同行君式则臣下若异行则式而已诗云黄髪儿齿皆谓老人也下卿位者卿位路门之内门东北面位故论语乡党云入公门又云过位色勃如也注过位谓入门右北面君揖之位故燕礼大射卿大夫门右北面公降阼阶南向尔卿是也今谓寻常出入故出则过卿位而上车入则未到卿位而下车若迎宾客则案乐师注云登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前或可下卿位是诸侯礼乐师据天子礼入国不驰者国中人多若驰车则害人故不驰入里必式者二十五家为里里巷首有门十室不诬故入里则必式而礼之为敬也里必式则门闾亦式故门闾必步不诬十室也论语云十室之邑必有忠信如丘者焉是不诬十室也君命召者谓有君命呼召臣也虽贱人者君之使者假令是贱人为之来大夫士必自御之者御迎也使者虽贱而君命可尊故虽大夫士贵亦自出迎之也介者不拜者介甲铠也著铠者不为式敬故宜无所拜之也为其拜而蓌拜者解所以不拜蓌挫也戎容暨暨著甲而屈拜则挫损其戎威之容也一云蓌诈也言著铠而拜形仪不足似诈也虚作矫蓌则失容节是蓌犹诈也祥车旷左者此以下又明仆御之礼祥犹吉也吉车为平生时所乘也死葬时用为魂车鬼神尚吉故葬魂乘吉车也旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也乘君之乘车不敢旷左者乘车谓君之次路也王者五路王象木金革各一路王自乘一所馀四路皆从行臣若乘此车不敢空左故典路云凡㑹同军旅吊于四方以路从郑云王出于事无常王乘一路典路以其馀路从行亦以华国又戎右职云㑹同充革车郑云㑹同王虽乘金路犹以革路行充之者谓居左也曲礼曰乘君之乘车不敢旷左若旷左则似祥车近于凶时故乘者自居左也左必式者虽处左而不敢自安故恒冯式云乘车则君皆在左若兵戎革路则君在中央御者居左故成二年韩厥代御居中杜云自非元帅御者皆在中将在左以此而言则元帅及君宜在中也又诗云左旋右抽郑笺云左左人谓御者右车右也中军谓将也兵车之法将居鼓下故御者在左君存恶空其位也太仆云王出入则自左驭而前驱注云前驱如今道引也道而居左自驭不参乘辟王也亦有车右焉仆御妇人则进左手者仆在中央妇人在左仆御之时进左手持辔所以尔者形微相背也后右手者若进右手则近相向相向则生嫌故后右手远嫌也御国君则进右手后左手者礼以相向为敬故进右手非男女无所嫌也而俯者既御不得恒式故但俯俛而为敬也并两御也国君不乘奇车者国君出入宜正不可乘奇邪不正之车卢氏云不如法者之车也车上不广欬者广𢎞大也欬声欬也车已高若在上而声大欬似自骄矜又惊众也不妄指者妄虚也在车上高若无事忽虚以手指麾于四方并为惑众也立视五巂者车上依礼巂规也车轮一周为一规乘车之轮高六尺六寸径一围三三六十八得一丈八尺又六寸为一尺八寸总一规为一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为步总为十六步半在车上所视则前十六步半也式视马尾者马引车其尾近在车栏前故车上冯式下头时不得逺瞩而令瞻视马尾顾不过毂者车毂也若转头不得过毂过毂则掩后人私也论语云车中不内顾是也国中以䇿彗恤勿驱者前云入国不驰此为不驰故为迟行法也䇿马杖彗竹帚也尘不出轨者轨车辙也车行迟故尘埃不起不飞扬出辙外也国君下齐牛式宗庙者案齐右职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼曰国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正宜云下宗庙式齐牛大夫士下公门式路马者公门谓君之门也路马君之马也敬君至门下车重君物故见君马而式之也马比门轻故有下式之异乘路马必朝服者谓臣行仪习礼独行时也路马君之车马臣虽得乘之犹不可慢故必朝服而自御乘之也载鞭䇿者又不敢执杖杖马故但载杖以行也不敢授绥者君在则仆人授绥今习仪者身既居左自驭而乘虽有车右而不敢授绥与己也左必式者既不空左故亦居左式而敬之此言不敢授绥与前不敢旷左文互也步路马必中道者此谓单牵君马行时步犹行也若牵行君之马必在中道正路为敬也以足蹙路马刍有诛者刍食马草也诛罚也此草拟为供马所食若以足蹴踏之者则有责罚也齿路马有诛者齿年也若论量君马岁数亦为不敬亦被责罚皆广敬也注正义曰发句言故明此众篇杂辞也者谓他篇上旧礼杂辞连上至下所以有故今作曲礼记者引此他篇杂辞而来为此篇发首有故也驰善躙人也者善犹好也躙雷刺也若车驰则好行刺人也何𦙍云躙躐也御当为迓者郑引春秋证御者迓也成二年季孙行父臧孙许㑹晋郤克卫孙良夫曹公子首及齐侯战于鞍公羊传云前此者晋郤克与臧孙许同时而聘于齐萧同侄子者齐君之母也窥客或跛或眇于是使跛者迓跛者眇者迓眇者二大夫归相与率师为鞍之战穀梁传云曹公子手偻同时聘齐齐顷公使跛者御跛者眇者御眇者秃者御秃者偻者御偻者齐顷公母萧同侄子处台上而笑之也郑言彼既以为迓此御故宜是迓而世人乱之读云御耳空神位也祥车葬之乘车者以其大小二祥生人所乘之车无空左之法言空左唯据葬时魂车故知也奇车猎衣之属者隐义曰猎车之形今之钩车是也衣车如鳖而长也汉桓帝之时禁臣下乘之巂犹规也者知巂为规者以巂规声相近故为规规是圆故读从规言或为繠他本礼记有作繠字者恤勿搔摩也者入国不驰故不用鞭䇿但取竹帚带叶者为杖形如埽帚故云䇿彗云恤勿者以䇿微近马体不欲令疾也但仆搔摩之时其形状恤勿然






  礼记注疏卷三
  礼记注疏卷三考证
  君言不宿于家注聘礼曰君有言则以束帛如飨礼○臣召南按君有言当作若有言玩疏则知注引聘礼原文不误而刋本传冩以若与君字形相近而讹也
  子不可以为父尸疏四方百物及七祖之属○按七祖应作七祀各本俱误
  又疏故异义公羊说祭天无尸左氏说云云○臣召南按毛诗既醉疏引石渠论曰周公祭天以太公为尸此又一证也
  急缮其怒注缮读曰劲○陈澔集说读如字引吕氏云缮言作而致其怒不必读为劲也
  疏故星约言云又画也○臣召南按文义当作故注约言云又画也监本作星既谬毛本作皇尤非注疏第五至第七为标○臣召南按标字当作杓此引天官书及汉志文也又标则以下为端亦当作杓
  二名不偏讳疏改为熊君○君当作居各本俱误卜筮不过三疏九曰筮旅谓筮可致师不○臣召南按周礼𥵼人掌九𥵼九曰筮环贾疏曰环与环人字同此疏作旅传冩之误也
  日而行事则必践之注践读曰善声之误也○陈澔曰注读甚迂当依王氏读如字
  国中以䇿彗恤勿驱尘不出轨注彗竹帚○朱子曰䇿彗疑谓䇿之彗若今鞭末韦带耳
  国君下齐牛式宗庙疏熊氏曰此文误当以周礼注为正○臣召南按此文当云国君下宗庙式齐牛郑既引此文以注齐右则郑时礼记本未误也郑以后之本始误倒其字句而熊氏正之
  注疏穀梁传云曹公子手偻同时聘齐○臣召南按此文曹公子手偻句上脱季孙行父秃晋郤克眇卫孙良夫跛三句十四字孔疏引书未有割裂无理至此者也其为刋本误脱无疑
  礼记注疏卷三考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷四
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达䟽
  曲礼下
  凡奉者当心提者当带注髙下之节音义奉本亦作捧同芳勇反提徒兮反正义曰此一节论臣所奉持及俛仰裼袭之节各依文解之凡奉者当心提者当带者物有宜奉持之者有宜提挈之者各因其宜奉之者谓仰手当心奉持其物提之者谓屈臂当带而提挈其物带有二处朝服之属其带则高于心深衣之类其带则下于胁何以知然玉藻说大带云三分带下绅居二焉绅长三尺而居带之下三分之二则带之下去地四尺五寸矣人长八尺为限若带下四尺五寸则带上所馀正三尺五寸故知朝服等带则高也而深衣云带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者故知深衣之带则下也今云提者当带谓深衣之带且古人恒著深衣此明平常提奉故益可知也
  执天子之器则上衡注谓髙于心弥敬也此衡谓与心平音义上时掌反国君则平衡大夫则绥之士则提之注绥读曰妥妥之谓下于心音义绥依注音妥汤果反又他回反正义曰向明常法此以下明臣各为其君上提奉之礼也执持也上犹髙也衡平也平谓人之拱手正当心平故谓心为衡天子至尊器不宜下故臣为擎奉皆髙于心弥敬也此衡谓与心平也凡言衡有二处若大夫衡视则面为衡此为天子执器则上衡谓高心也既有二处不同故郑云此衡与心平明他衡者不与心平也国君则平衡者国君诸侯也降于天子故其臣为奉持器与心齐平也大夫则绥之者绥下也又降于诸侯故其臣为奉器下于心也士则提之者上云大夫绥之已下于心今为士提之又在绥之下即上提者当带然凡常提物尚得当带今为士提物更在带下者士臣为士卑逺于君故厌降在下故礼云大夫之臣不稽首以辟君其义同也凡执主器执轻如不克注重慎之也主君也克胜也音义胜音升正义曰向明持奉髙下之节此辨持奉之容仪也主亦君也礼大夫称主今此言主上通天子诸侯下含大夫为君者故并曰主士则不然克胜也尊者之器不论轻重其臣执之唯宜重慎器虽轻小而执之恒如实重如不胜之容也故论语云孔子执圭鞠躬如也如不胜聘礼曰上介执玉如重是也执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵注重慎也尚左手尊左也车轮谓行不绝也音义操七刀反曳以制反踵支勇反正义曰又明提奉用手足之仪也圭璧瑞玉也尚上也谓执持君器及币玉也若擎奉此物则右手在下左手在上左尊故云尚左手行不举足车轮曳踵者曳拽也踵脚后也若执器行时则不得举足但起前拽后使踵如车轮曳地而行故云车轮曳踵
  立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委注君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地音义折之列反一音逝佩歩内反本或作佩非倚范于绮反徐其绮反执玉其有藉者则裼无藉者则袭注藉藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也音义藉在夜反下同裼星历反藻音早本又作缫琮才冬反正义曰向明奉持及手足之仪此明授受时礼也立倚也佩谓玉佩也带佩于两边臣则身宜偻折如磬之背故云磬折也身既偻折则所著之佩从两边出县垂于前也主佩倚者主谓君也倚犹附也君宜直立则佩直附倚身而县垂不出前则臣佩垂者君若直立佩倚于身则臣宜曲折曲折则佩不得倚身故县垂于前也主佩垂则臣佩委者主君也言君若重慎折身而佩垂则臣弥曲故佩垂委于地然臣不发初太曲必待君偻而后方曲者亦授立不跪之义也执玉其有藉者则裼无藉者则袭者凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有藉当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有藉者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无藉者则袭此谓执玉之人朝聘行礼或有裼时或有袭时也注正义曰郑云此者以经云裼袭据人之裼袭欲明玉亦有裼袭云圭璋特而袭者上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上唯特有圭璋圭璋既是宝物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭也云璧琮加束帛而裼者谓侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物䝉覆以裼之故云璧琮加束帛而裼也云亦是者非但人有裼袭其玉亦有裼袭之义此皇氏之说熊氏以为上眀宾介二人为裼袭圭璋特以下又眀宾主各自为裼袭谓朝时同圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼亦是也凡执玉天子执冒四寸以朝诸侯注云徳能覆盖天下四寸者方以尊接卑以小为贵又孔安国注顾命云方四寸邪刻之用之以冒诸侯之圭以为瑞信子男执璧盖亦刻验覆之但无以言焉又执镇圭以朝日及祭天地宗庙知者典瑞云王执镇圭以朝日又郑志云祭天地宗庙亦执之是朝日既执镇圭则夕月亦当然也大宗伯云王执镇圭注以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸故玉人云镇圭尺有二寸天子守之是也其五等诸侯大宗伯又云公执桓圭注云双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也圭长九寸故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯执信圭伯执躬圭注云盖皆象以人形为瑑饰文有麄缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸故玉人云命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之江南儒者解云直者为信其文缛细曲者为躬其文麄略义或然也宗伯又云子执榖璧男执蒲璧注云榖所以飬人蒲为席所以安人不执圭者未成国也言瑑为谷稼及蒲苇之文盖皆径五寸故大行人云子执榖璧男执蒲璧五寸是也凡圭广三寸厚半寸剡上左右各寸半知者是聘礼记云其璧则内有孔外有肉其孔谓之好故尔雅释器云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环此谓诸侯所执圭璧皆朝于王及相朝所用也故典瑞前既陈玉则云朝觐宗遇㑹同于王诸侯相见亦如之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘礼聘君用圭聘夫人以璋则知于天子及后亦然也其子男既朝王用璧朝后宜用琮以璧琮相对故也郑注小行人云其上公及二王之后享天子圭以马享后璋以皮其侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦其玉小大各如其命数知者玉人云璧琮九寸诸侯以享天子是也其诸侯相朝所执之玉与朝天子同其享玉皆以璧享君以琮享夫人知者聘礼璧以享君琮以享夫人明相朝礼亦当然子男相享则降用琥以绣璜以黼故郑注小行人云其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞是也其诸侯之臣聘天子及聘诸侯其聘玉及享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘是也其藉玉之藻郑注觐礼云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行为一就故五就也三采三就者亦采别二行为一就故三就也二采二就者亦采别二行为一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采则别唯一行共为一就知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别为二等也此是周法其殷以上则礼说舍文嘉云天子三公诸侯皆以三帛以荐玉宋均注云其殷礼三帛谓朱白苍象三正其五帝之礼荐玉用一色之帛故郑注虞书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黑缯其馀用白缯其馀谓尧舜之诸侯既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组绳以为系其组上以𤣥为天下以黄为地长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘礼记皆𤣥𫄸系长尺绚组注云采成文曰绚系无事则以系玉因以为饰皆用五采组上以𤣥下以绛为地是也其裼袭之义者藻藉有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若板之藻藉则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则湏裼屈藻之时则湏袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介注云不言裼袭者贱不裼以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼不在于己明屈藻合袭也又云宾袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻故宾与公执玉皆袭是屈藻之时皆袭则所谓无藉者袭是也聘礼又云宾出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云宾裼奉束帛加璧享是有藉者裼凡朝之与聘宾与主君行礼皆屈而袭至于行享之时皆裼也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玉皆无藉藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其馀则束帛加璧既有束帛不湏藻凡诸侯朝天子皆行三享之礼故大行人云公侯伯子男并云庙中将币三享觐礼云四享者郑注云四当为三初享或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊龟金丹漆唯国所有分为三享皆以璧帛致之若其臣出聘唯行一享故聘礼致夫人聘享唯一享也裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也一玉之上若垂藻之时其人则裼屈藻之时其人则袭则裼袭不相因表记云裼袭不相因者彼谓各执其物执龟玉者则袭受享者则裼与此同也
  国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾注虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣音义侄大节反字林文一反娣大计反相息亮反长竹文反下注长老同正义曰此一节总明称谓之事各依文解之国君不名卿老世妇者人君虽有国家之贵犹宜有所敬不得呼其名者也卿老谓上卿上卿贵故曰卿老世妇者谓两媵也次于夫人而贵于诸妾也言诸侯虽贵不得呼其名也大夫不名世臣侄娣者世臣父在时老臣也侄是妻之兄女娣是妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣及贵妾名也然王制云大夫不世爵此有世臣者谓子贤袭父爵者也士不名家相长妾者家相谓助知家事者也长妾妾之有子者也士不得呼此二等人名也不名长妾者熊氏云士有一妻二妾言长妾者当谓娣也故郑注昏礼云娣尊侄卑义㦯然也
  君大夫之子不敢自称曰余小子注辟天子之子未除丧之名君大夫天子大夫有土地者音义辟音避本又作避下同大夫士之子不敢自称曰嗣子某注亦辟其君之子未除丧之名不敢与世子同名注辟僭效也其先之生则亦不改世或为太音义僭作念反效胡孝反正义曰此以下明孝子在丧摈者接对宾客之辞也君大夫谓天子大夫有地者大夫有地者则亦称曰君故云君大夫也天子未除丧自称曰余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称余小子也大夫士之子不敢自称曰嗣子某者此诸侯之大夫士之子也诸侯在丧称嗣子某臣之子避之也不敢与世子同名者世子谓诸侯之适子也诸侯之臣为其子作名不得与君适子名同也白虎通云父在称世子何系于君也注正义曰若名子与君世子同则嫌其名自比拟于君故云避僭效也世子欲不得同则与庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已为名而君来同之此是君来同已不湏易也故榖梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也是臣先名君后名同之臣不改也又案杂记云与君之讳同则称字若先生与世子同名亦当然也诸侯之子不可同天子之子故宜不敢也异义公羊说臣子先死君父犹名之孔子云鲤也死是已死而称名左氏说既没称字而不名桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父先君死故称其字穀梁同左氏说许慎谨案同左氏穀梁说以为论语称鲤也死时实未死假言死耳郑康成亦同左氏穀梁之义以论语云鲤也死有棺而无椁是实死未葬已前也故郑驳许慎云设言死凡人于恩犹不然况贤圣乎然鲤也死未满五十鲤死称伯鱼者按冠礼二十已称伯某甫未必要五十也但五十直称伯耳焦氏问案春秋君在称世子君薨称子某既葬称子无言嗣子某者也又大夫之子当何称张逸答曰此避子某耳大夫之子称未闻案称嗣子某㦯殷礼也君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧注射者所以观徳唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或为疾音义使音史射市夜反则辞以疾如字本又作有疾为疾如字本又作疾音救正义曰射法每两人相对以决胜负名之曰耦耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦㦯奇馀不足则使士备耦案大射君与宾耦卿大夫自相耦又有士御于大夫又司射誓耦卑者与尊者为耦不异侯是言士得备预为耦故此有使士射之礼也不能则辞以疾者士若不能不得云不能但当自称有疾也所以然者夫射以表徳士既升朝必宜有徳若不能则是素餐之辱兼辱君不知人误用已也言曰某有负薪之忧者此称疾之辞也某士名也负担也薪樵也大樵曰薪诗云析薪如之何匪斧不克是大故用斧也忧劳也言已有担樵之馀劳不堪射也不直云疾而云负薪者若直云疾则似傲慢故陈疾之所由明非假也然士禄代耕且后问庶人子云能负薪而今云士负薪者亦谦辞也谦言昔未为士时经担樵今犹发动昔日之劳也白虎通云天子病曰不豫言不复豫政也诸侯曰负子子民也言忧民不复子之也桓十六年卫侯朔出奔齐公羊曰有疾曰负兹诸侯之疾所以名不同者盖子兹声相近其字相乱未知孰是音义隠云天子曰不豫诸侯曰不兹大夫曰犬马士曰负薪注正义曰知非士自射而云备耦者熊氏云若其自射不须云使又不应辞以其言使言辞故云备耦侍于君子不顾望而对非礼也注礼尚谦也不顾望若子路率尔而对䟽正义曰谓多人侍而君子有问若指问一人则一人直对若问多人则侍者当先顾望坐中㦯有胜已者宜前而已不得率尔先对先对非礼也注正义曰此证问多人而不顾望对者论语云子路曾晰冉有公西华侍于孔子孔子问四人各言其志而子路率尔先对云愿治千乘之国而孔子哂之云为国以礼其言不让是故哂之
  君子行礼不求变俗注求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷䟽正义曰此一节论臣去本国行礼之事各依文解之君子行礼者谓去先祖之国居他国者也求犹务也俗者本国礼法所行也眀虽居他国犹宜重本行故国法不务变之从新也如杞宋之臣入于齐鲁齐鲁之臣入于杞宋各宜行已本国礼法也此云不变俗谓大夫出在他国不变己本国之俗按郑答赵商以为卫武公居殷墟故用殷礼即引此云君子行礼不求变俗如郑之意不变所往之国旧时风俗与此不同者熊氏云若人臣出居他国亦不忘本故云不变本国风俗人君务在化民因其旧俗往之新国不湏改也然则不求变俗其文虽一但人君人臣两义不同熊氏云必知人君不易旧俗者王制云修其教不易其俗又左传定四年封鲁因商奄之人封康叔于殷墟启以商政封唐叔于夏墟启以夏政皆因其旧俗也案有列于朝有诏于国三代之内丧服为旧君齐衰三月传曰三谏不从待放未绝者爵禄尚有列于朝出入尚有诏于国如丧服所云大夫待放之时名为有列有诏不至三世者熊氏云彼据为旧君著服故以未去之时名为有列有诏此据去国之后但有列有诏仍行旧国之礼断章取证故彼此不同祭祀之礼者此陈不变之事若祭祀之礼不变即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求阴阳牺牲骍黒之属也居丧之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班髙处上周世贵正嗣孙居其首皆如其国之故者谓故俗也凡上诸事悉不改革行之如本国俗也然上既举三条馀冠昏之属从可知也谨修其法而审行之者并结前事各令分眀谨修本国之法审慎以行之其法谓其先祖之制度若夏殷子孙在周者悉行其先世之礼是不变俗也去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国注三世自祖至孙逾乆可以忘故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不绝其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告音义三世卢王云世岁也万物以岁为世朝直遥反下皆同复扶又反下复还同纥恨发反徐胡切反沈胡谒反若兄弟宗族犹存则反告于宗后注谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也䟽正义曰此以下明在他国而得变俗者也将明得变故上先明未得者也去国三世者谓三谏不从及他事碍被黜出入新国已经三世者则郑注云三世自祖至孙也爵禄有列于朝者谓本国君不绝其祖祀复立族为后在朝者也出入有诏于国者出入犹有吉凶之事更相往来也诏告也去已三世而本国之君犹为立后不绝则若有吉凶之事当与本国卿大夫往来出入共相赴告故云出入有诏于国也若兄弟宗族犹存则反告于宗后者此是出已三世而爵禄无列于朝吉凶不相诏告而不仕新国者宗族兄弟谓本国之亲宗后大宗之后也已本国不列不告若宗族犹存兄弟尚在已有吉凶当反还告宗适不忘本故也前告国者亦告足弟耳然既未仕新国犹用本国礼也音义隠云虽无列于朝有吉凶犹反告于宗后其都无亲在故国不复来往也注正义曰若臧纥奔邾立臧为矣者引之者证有列法也臧纥武仲也时为季氏家废长立少故与孟氏相恶遂出奔邾鲁人以臧纥有功复立其异母兄臧为以守先祀是有列也故鲁襄二十三年左传云臧纥奔邾使告臧贾且致大蔡焉曰纥不佞失守宗祧敢告不吊纥之罪不及不祀子以大蔡纳请其可贾曰是家之祸非子之过贾闻命矣再拜受龟使为以纳请遂自为也乃立臧为纥致防而奔齐是其事也去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法注以故国与己无恩兴谓起为卿大夫䟽正义曰此犹是论无列无诏而反告宗后者今得仕新国者也但仕新国有异故重言三世也唯兴之日从新国之法者唯兴谓己始仕也虽有宗族相告己仕新国而本国无列无诏故所行礼俗悉改从新也然推此而言若本国犹有列诏者虽仕新国犹行故俗何以知然既云无列而从新明有列则不从也又若无诏而不仕新者不得从新何以知然既云唯兴明不兴则不从无列无诏唯兴之日三世即从新国之制孔子去宋既乆父为大夫尚冠章甫之冠送葬皆从殷制者熊氏云案钩命决云丘为制法之主黑绿不代苍黄圣人特为制法不与常礼同也注正义曰郑意云起为卿大夫者则若为士犹卑不得变本也
  君子已孤不更名注亦重本已孤暴贵不为父作谥注子事父无贵贱音义为于伪反谥音示正义曰此一节论父没不可辄改为名谥之事已孤不更名者不复改易更作新名所以然者名是父之所作父今已死若其更名似遗弃其父故郑注云亦重本也言亦者以上行本国之俗上是重本故云亦也已孤暴贵不为父作谥者此孤不辨老少唯无父则是也暴贵本为士庶今起为诸侯非一等之位故云暴贵也谥者列平生徳行而为作美号若父昔贱本无谥而已今暴贵升为诸侯乃得制谥而不得为父作谥所以尔者父贱无谥子今虽贵而忽为造之如似鄙薄父贱不宜为贵人之父也㦯举武王为难郑答赵商曰周道之基隆于二王功徳由之王迹兴焉凡为人父岂能贤乎若夏禹殷汤则不然矣注正义曰子事父无贵贱者子不得言己昔贱今贵父贱不宜为贵人之父也居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章注为礼各于其时居丧不言乐祭事不言凶公庭不言妇女注非其时也䟽正义曰此一节明行礼各有时之事各随文解之居丧者居父母之丧也丧礼谓朝夕奠下室朔望奠殡宫及葬等礼也此礼皆未葬以前既葬读祭礼者祭礼虞卒哭祔小祥大祥之礼也丧复常读乐章者复常谓大祥除服之后也乐章谓乐书之篇章谓诗也禫而后吉祭故知禫后宜读之此上三节事湏预习故皆许读之
  振书端书于君前有诛倒䇲侧龟于君前有诛注臣不豫事不敬也振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之音义倒多老反去羌吕反下彻犹去去琴瑟同颠丁田反正义曰此一节总明臣当豫事并明臣入公门当敬谨之礼也各依文解之振书者拂去尘也书簿领也端正也诛责也臣不豫慎若将文书簿领于君前临时乃拂整则宜诛责也倒䇲侧龟于君前有诛者倒颠倒也侧反侧也龟䇲君之卜筮所湏也不预周正而来在君前方颠倒反侧齐正则有责罚也注正义曰甫者始也谓不豫整理今于君前始正之
  龟䇲几杖席盖重素袗𫄨绤不入公门注龟䇲嫌问国家吉凶几杖嫌自长老席盖载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也袗单也孔子曰当暑袗𫄨绤必表而出之为其形䙝音义重素直龙反注同重素衣裳皆素袗之忍反輤千见反苇于鬼反为其于伪反苞屦扱衽厌冠不入公门注此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上衽厌犹伏也丧冠厌伏苞㦯为菲音义苞白表反草也扱初洽反衽而审反厌于渉反藨白表反一音扶苖反齐衰本又作斋音咨下七雷反下文同蒯苦怪反菲扶味反屦也书方衰凶器不以告不入公门注此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶器明器也音义板字又作版音同赗芳仲反车马曰赗公事不私议注嫌若奸也䟽正义曰此以下明臣物不得入公门者也龟䇲者谓臣之龟䇲也将入嫌问国家吉凶几杖者臣之几杖也若将入谓欲骄矜嫌自长老席盖者丧车盖也臣有死于公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也车比棺为缓宜停外也重素者衣裳皆以素谓遭丧之服也亦不宜著入也袗𫄨绤者袗单也𫄨绤葛也上无衣表则肉露见为不敬故不著入也不入公门者并结上诸条事皆不得入也若尸乘以几至庙门及八十杖于朝则几杖得入公门也苞屦者谓藨蒯之草为齐衰丧屦扱衽者亲始死孝子徒跣扱上衽也厌冠者丧冠也厌帖无梁纚为五服丧所著也不入公门者此并五服之内丧服差次不合入不得着入公门也苞谓杖齐衰之屦故丧服杖齐衰章云䟽屦者藨蒯之菲也此云苞屦扱衽不入公门服问云唯公门有税齐衰注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧唯扱上衽不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也凡丧屦案丧服斩衰用菅屦杖齐衰用苞不杖齐衰用麻大功用绳故小记云齐衰三月与大功同者绳屦其小功以下郑引旧说云小功以下吉屦无絇书方者此谓臣有死于公宫应湏凶具此下诸物并宜告而后入者也书谓条录送死者物件数目多少如今死人移书也方板也百字以上用方板书之故云书方也衰者孝子丧服也凶器者棺材及棺中明器也不以告不入公门者臣在公宫而死营凶器所湏而不得辄将入公门故湏告也然衰之属今厌冠苞屦尚不入云衰告乃入者熊氏云上不入谓公宫库雉路之门今此不入公门者国城之门谓卿大夫之丧从外来书方衰凶器湏告乃入今谓既同称公门又国城之内百姓民众所居方衰凶器湏告乃入事恐非也盖公门非一或是公之外门及百官治事之处君许其在内殡及将葬之礼故有明器书方湏告乃入注正义曰引杂记证席盖是丧车也輤丧车边墙也在上曰屋在边曰裳帷士丧车用苇席为上屋蒲席为边墙也然天子诸侯染布为旧色大夫但布而不染士用席而亦言輤者因天子輤通名也今言席盖谓士耳举士为例卿大夫丧车亦不得入云重素衣裳皆素丧服也者若臣之待放衣裳皆素既是待放本无得入公门之理此云重素不入公门者谓私服又文王世子公族有死罪公亲素服唯君得素服入臣则不可引论语证入公门不单也形䙝谓肉露见也书赗于方者证丧礼书方也送死者车马曰赗衣服曰襚亦通曰赗若九若七等谓书送物于板行列之数多少物多则九行少则七行五行也
  君子将营宫室宗庙为先厩库为次居室为后注重先祖及国之用音义厩九又反
  凡家造祭器为先牺赋为次养器为后注大夫称家谓家始造事牺赋以税出牲音义凡家造才早反一本作凡家造器器衍字牺许宜反养羊尚反一如字无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服注祭器可假祭服宜自有君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木注广敬鬼神也粥卖也丘垄也音义粥音育衣于既反正义曰此一节总论大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事各依文解之凡家造谓大夫始造家事也大夫称家祭器为先者崇敬祖祢故在先牺赋为次者诸侯大夫少牢此言牺谓牛即是天子之大夫祭祀赋敛邑民供出牺牢故曰牺赋养器为后者养器供养人之饮食器也自赡为私宜后造然诸侯言宗庙大夫言祭器诸侯言厩库居室大夫言牺赋养器者互言也此据有地大夫故得造祭器若无田禄者但为祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造则先造祭服乃造祭器此言祭器为先者对牺赋养器为先其实在祭服之后无田禄者不设祭器者向明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田禄者乃得造器犹不具唯天子大夫四命以上者得备具若诸侯大夫非四命无田禄则不得造故礼运云大夫声乐皆具祭器不假非礼也据诸侯大夫言之也熊氏以礼运据天子大夫得造不得具非也有田禄者先为祭服者若有田禄虽得造器而先为祭服后为祭器耳所以然者縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官同可以共有以其制同既可暂假故营之在后
  大夫士去国祭器不逾竟注此用君禄所作取以出竟恐辱亲也音义去国祭器不逾竟音境注及下同一本作大夫士去国下去国逾竟亦然大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注寓寄也与得用者言寄觊已后还音义寓鱼具反觊音冀正义曰此以下明人臣三谏不从去国之礼祭器不逾竟者既明出礼先从重物为始也逾越也此祭器是君禄所造今既放出故不得自随越竟也大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士者寓犹寄也既不将去故留寄其同僚必寄之者冀其复还得用也鲁季友奔陈国人复之传曰季子来归是也注正义曰取以出竟恐辱亲也者无徳而出若犹滥用其器是辱亲也隠义云嫌见夺故云恐辱亲也与得用者言寄觊已后还者此解言寄之义也夫物不被用则生虫蠹故寄于同官令彼得用不使毁败冀还复用大夫士义皆然也
  大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不说人以无罪妇人不当御三月而复服注言以丧礼自处也臣无君犹无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之菲也簚覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪鬋鬋鬓也不自说于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去也簚或为幕音义坛徐音善注同乡许亮反縁悦绢反鞮都兮反又徒兮反鞮屦屦无絇簚本又作幭莫历反注同白狗皮覆笭髦音毛蚤依注音爪谓除爪也鬋子浅反絇求俱反笭力丁反车阑鬄吐历反又他计反说亦劣反又如字恶乌路反见贤遍反下文见国君注谓见同幕莫历反又音莫正义曰此大夫士三谏而不从出在竟上大夫则待放三年聴于君命若与环则还与玦便去隠义云去国当待玦也若士不待放临去皆行此礼也为坛位乡国而哭者坛者除地而为坛臣之无君犹人无天也嫌去父母之邦有桑梓之恋故为坛乡国而哭以丧礼自变处也所以待放必三年者三年一闰天道一变因天道变望君自改也然在竟未去聴君环玦不谓待归而谓待放者既已在竟不敢必还言唯待君见放乃去也素衣素裳素冠者今既离君故其衣裳冠皆素为凶饰也彻縁者縁中衣縁也素服里亦有中衣若吉时中衣用采縁此既凶丧故彻縁而纯素鞮屦者谓无絇饰屦也屦以絇为饰凶故无絇也士冠礼云𤣥端黑屦青絇𫄷纯纯博寸郑云絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头故解者云古屦以物系之为行戒故用缯一寸屈之为絇絇为拘著屦头以容受系穿贯也其屈之形似汉时刀衣鼻也其色或青或黒不同而冠礼屦夏用葛冬用皮又各随裳色今素裳则屦白色也素簚者素白狗皮也簚车覆阑也礼人君羔幦虎犆大夫鹿幦豹犆今此丧礼故用白狗皮也既夕礼云主人乘恶车白狗幦是也然吉凶覆笭又必用皮者象始服牛马初当用皮为覆乘髦马者吉则翦剔马毛为饰凶则无饰不翦而乘之也不蚤翦者以治手足蚤也鬋剔治须发也吉则治鬋为饰凶故不翦也士虞礼曰蚤翦谓翦瓜须也不祭食者祭祭先也夫食盛馔则祭食之先丧凶故不祭也不说人以无罪者善则称君过则称已今虽放逐犹不得向人自说道已无罪而君恶故见放退也妇人不当御者御接见也吉时妇人以次侍御寝宿今丧礼自贬故不也三月而复服者自贬三月然后事事反还如吉礼而遂去也所以三月者为一时天气一变故三月人情亦宜易也注正义曰知鞮是无絇之屦者案周礼屦人屦舄皆有絇𫄷纯案鞮屦氏无絇𫄷之文故知是无絇之菲也云髦马不鬄落也者以其称髦马与童子垂髦同故知不鬄落鬃鬛案大戴礼王度记云大夫俟放于郊三年得环乃还得玦乃去此逾国三月乃行不同者得玦之后从郊至竟三月之内而行此礼也
  大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首注谓见君既拜矣而后见劳也聘礼曰君劳使者及介君皆答拜音义劳力报反注及下君劳同辟婢亦反下同还辟逡巡也使色吏反君若迎拜则还辟不敢答拜注嫌与君亢宾主之礼迎拜谓君迎而先拜之聘礼曰大夫入门再拜君拜其辱䟽正义曰此一节论君臣男女相答拜之法各依文解之大夫士见于国君者谓大夫士出聘他国君之礼君若劳之则还辟再拜稽首者劳慰劳也还辟逡巡也初至行聘享私觌礼毕而主君又别慰劳己在道路之勤故已逡巡而退者辟君之答已之意也案聘礼行聘享及私觌讫宾出主君送至大门内主君问聘君问大夫竟乃云公劳宾宾再拜稽首公答拜公劳介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他国君劳之是也聘礼无还辟之文者文不备也君若迎拜则还辟不敢答拜者君若迎先拜宾宾是使臣不敢当礼则还辟逡巡不敢答主君之拜注正义曰案聘礼劳宾之前不见賔先拜此云賔既拜矣谓宾初行私觌之时已拜主君矣在后始主君劳故曰既拜矣而后见劳引聘礼者证君劳宾再拜之事熊氏以为唯云大夫士谓小聘大夫为宾士为介故也今既大聘小聘皆然故郑引聘礼以证之此大夫之中则含卿也知者以此经皆总云大夫不别言卿故知大夫含卿也迎拜谓君迎而先拜之此主君迎拜者谓聘宾初至主国大门外主君迎而拜之故聘礼云宾入门左公再拜宾辟不答拜是也故郑引聘礼大夫入门再拜君拜其辱者初入门主君再拜其辱也
  大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人注尊贤䟽正义曰此谓使臣行礼受劳已竟次见彼国卿大夫也唯贤是敬不计宾主贵贱虽为大夫而徳劣亦先拜有徳之士也谓异国则尔同国则否又士相见礼若先生异爵者为士则先拜之此则不必同国也
  凡非吊丧非见国君无不答拜者注礼尚往来丧宾不答拜不自宾客也国君见士不答其拜士贱音义非见贤遍反下大夫见士见下注拜见同正义曰此明礼尚往来也已虽贤徳而必皆相答拜也凡拜而不答拜者唯有吊丧与士见己君此二条耳吊所以宾不答拜者已本来为助执于丧事非行宾主之礼故主人虽拜已己不答也故士丧礼有宾则拜之宾不答拜是也君不答士者谓士见己君君尊不答也注正义曰案聘礼士介四人君皆答拜者以其他国之士故也
  大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱注自外来而拜拜见也自内来而拜拜辱也君于士不答拜也非其臣则答拜之注不臣人之臣大夫于其臣虽贱必答拜之注辟正君音义辟音避男女相答拜也注嫌逺别不相答拜以明之音义相答拜一本作不相答拜皇云后人加不字耳别彼列反正义曰辱谓见他国君也故聘礼云公在门左拜是拜其辱也士见于大夫大夫拜其辱者谓平常相答拜非加敬也故聘礼宾朝服问卿卿迎于庙门外再拜是主人必拜辱也士相见礼士见大夫于其入也主人一拜宾退送又再拜熊氏以为同国大夫见己君君拜其辱者以初为大夫敬之故也若寻常则不拜也同国始相见主人拜其辱者前是异国此明同国同国则主人必先拜辱不论有徳也君于士不答拜也非其臣则答拜之者君于己士以其贱故不答拜然聘礼云聘使还士介四人君旅答拜者敬其奉使而还士相见礼士见国君君答拜者以其初为士敬之故也非其臣则答拜之者以其他国之士非己尊所加故答之也大夫于其臣虽贱必答拜之者大夫为君宜辟正君故不辨己臣贵贱皆答拜也男女相答拜也者男女宜别或嫌其不相答故明虽别必宜答也俗本云男女不相答拜礼男女拜悉相答拜则有不字为非故郑云嫌逺别不相答拜以明之
  国君春田不围泽大夫不掩群士不取麛卵注生乳之时重伤其类音义麛音迷卵力管反乳如注反正义曰此明贵贱田猎不同国君诸侯也春时万物产孕不欲多伤杀故不合围绕取也夏亦当然大夫不掩群者群谓禽兽共聚也群聚则多不可掩取之士不取麛卵者麛乃是鹿子之称而凡兽子亦得通名也卵鸟卵也春方乳长故不得取也然国君春田不围则天子春围也大夫春不掩则国君春掩也士春不取麛卵则大夫春取也而王制云天子不合围诸侯不掩群则与此异者彼上云天子诸侯无事则岁三田郑云三田者夏不田盖夏时也案周礼四时田而云三田者下因云不合围则知彼亦夏礼也又史记汤立三面网而天下归仁亦是不合围也此问所明周制矣
  岁凶年谷不登注登成也君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐注皆自为贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月太牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也粱加食也不乐去琴瑟音义肺音芳废反县音𤣥下同为如字旧音于伪反下为妨同于伪反正义曰此下明凶荒人君忧民自贬退礼也岁凶者谓水旱灾害也年榖不登者岁既凶荒而年中榖稼不登登成也然年岁虽通其亦有异郑注太史职中数曰岁朔数曰年释者云年是据有气之初歳是举年中之称故云朔数曰年中数曰岁也君膳不祭肺者膳美食名礼天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢夫盛食必祭周人重肺故食先祭肺岁既凶饥故不祭肺则不杀牲也马不食榖者年丰则马食榖今凶年故不食也驰道不除者驰道正道如今御路也是君驰走车马之处故曰驰道也除治也不治谓不除于草莱也所以不除者凶年人吝应采蔬食今若使人治路则废取𬞞食故不除也祭事不县者乐有县钟磬因曰县也凶年虽祭而不作乐也自贬损故先言膳后言祭大夫不食粱者大夫食黍稷以粱为加故凶年去之也士饮酒不乐者士平常饮酒奏乐今凶年犹许饮酒但不奏乐也君膳不祭肺以下及士饮酒不乐各举一边而言其实互而相通但君尊故举不杀牲及不县之等大者而言大夫士卑直举饮酒之小者言耳注正义曰周人以肺者此明堂位文引之者证不祭肺天子食日少牢朔月太牢诸侯食日特牲朔月少牢此玉藻文引之者证天子诸侯非凶年常食杀牲之事案周礼膳夫云王日一举太牢不引膳夫而引玉藻者以膳夫秪有王礼玉藻兼载天子诸侯此经云君膳不祭肺又连言大夫士是其文既广故引玉藻天子诸侯为证也玉藻所以异膳夫者膳夫是周之正礼玉藻是衰世之法故郑志云作记之时或诸侯同天子或天子与诸侯同作记者乱之耳云梁加食也者以其公食大夫礼设正馔之后乃设稻粱以其是加也此岁凶者案襄二十四年冬大饥榖梁传曰五榖不升为大饥一榖不升谓之嗛二榖不升谓之饥三榖不升谓之馑四榖不升谓之康五榖不升谓之大祲大祲之礼君食不兼味台榭不涂弛侯廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此云岁凶与彼大祲同也此膳不祭肺则食不兼味也此祭事不县谓祈祷之祭则与大祲祷而不祀一也白虎通云一榖不升彻鹑鷃二榖不升彻凫雁三榖不升彻雉兔四榖不升损囿兽五榖不升不备三牲其不备三牲与此君膳不祭肺同也君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟注忧乐不相干也故谓灾患丧病音义乐音洛正义曰此明无灾者也君诸侯也玉谓佩也君子于玉比徳故恒佩玉明身恒有徳也且以玉为容饰无故则有容饰故佩玉也大夫无故不彻县者彻亦去也无灾变则不去乐也士无故不彻琴瑟者此无灾则亦不去也故郑前云士不乐去琴瑟取此文琴瑟此是不命之士尔若其命士则特县也自士以上皆有玉佩上云君无故不去玉则知下通于士也下言士不去琴瑟亦上通于君也但比徳为重故君上明之也又大夫言县士言琴瑟亦互言耳但县胜故大夫言之耳注正义曰灾水火也熊氏云案春秋说题辞乐无大夫士制郑𤣥箴膏肓从题辞之义大夫士无乐小胥大夫判县士特县者小胥所云娱身之乐及治人之乐则有之也故乡饮酒有工歌之乐是也县题辞云无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐若然此云大夫不彻县士不彻琴瑟者谓娱身及治民之乐也
  士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对注起敬也䟽正义曰此一节论大夫士馈献之事各依文解之士有献者谓士有物奉贡于君也他日君问之曰安取彼者他日谓别日也非是献物之日安取彼犹何处取彼物别日君问士云何处得前所献之物所以湏问者士卑徳薄嫌其无有也不即问而待他日者士有贡献当日乃自致于外而不敢容易见恐君答已拜故别日乃见君君得问之也再拜稽首而后对者士闻君问故先拜稽首而后起对得物所由
  大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告注臣不敢自専也私行谓以己事也士言告者不必有其献也告反而已音义疆居良反下同君劳之则拜问其行拜而后对注亦起敬也问行问道中无恙及所经过音义恙羊尚反正义曰私行谓非为君行也疆界也既非公事故宜必请也然大夫无外交而此有私行出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行往来但不得执交于外耳反必有献者大夫有徳必能招人饷遗故还必有献有献由徳亦示君知贤无异志士私行出疆必请者出与大夫同也反必告者还与大夫异也士徳劣故不必有献但必告还而己君劳之则拜者大夫士通如此谓行还而君若慰劳己之劳苦则已拜之也或有本云士有献字非也问其行拜而后对者君若问其行道中无恙及游渉所至则又拜拜竟而起对也先拜后答急谢见问之恩也
  国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也注皆民臣殷勤之言国君死社稷注死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也大夫死众士死制注死其所受于君众谓军师制谓君教令所使为之䟽正义曰此一节论国君以下去国臣民止留之辞及死某所守之事各依文解之国君去其国者谓诸侯去国而其臣民止留殷勤之辞也奈何犹言如何也国主社稷君去故云去社稷异义公羊说国灭君死正也故礼运云君死社稷无去国之义左传说昔太王居豳狄人攻之乃逾梁山邑于岐山故知有去国之义也许慎谨案易曰系遁有疾厉畜臣妾吉知诸侯无去国之义也郑不驳之明从许君用公羊义也然则公羊之说正礼左氏之说权法义皆通也大夫曰奈何去宗庙也者大夫去国谓三谏不从或以罪见黜者亦臣民止留之辞也大夫无社稷故云宗庙也故孝经云诸侯保其社稷大夫守其宗庙也士曰奈何去坟墓也者士亦谓三谏不从及或以罪见黜虽无臣民而属吏止之也士亦有庙辟大夫言坟墓亦与大夫互也然孝经云士保其禄位而守其祭祀今不云祭祀者明虽去此之彼而犹得祭祀但坟墓不随耳国君死社稷者国君体国国以社稷为主若有寇难则以死卫之不可去也故注云死其所受于天子也谓见侵伐也郑又引公羊襄六年传云国灭君死之正也以证之是也大夫死众者大夫职主领众将军若四郊多垒则为己辱故有寇难当保国必率众御之以死为度士死制者制谓君教命所使也虽不得率师若君命使之则唯致死熊氏云上云国君去社稷此云死社稷上云大夫去宗庙士去坟墓此不云大夫死宗庙士死坟墓而云死众死制者以宗庙坟墓己私有之大夫士为臣事君不可为私事而死秪得死君之师众及君政令然君言死社稷则宗庙坟墓亦死可知也但社稷受于天子故特举言焉君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人注皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父寔来余一人嘉之余予古今字音义分方云反徐扶问反摈必刃反予一人依字音羊汝反郑云余予古今字则同音馀正义曰此一节论天子称谓之事各依文解之君天下者天下谓七千里外也天子若接七千里外四海之诸侯则摈者称天子以对之也所以然者四海难伏宜尊名以威临之也不言王者以父天母地是上天之子又为天所命子养下民此尊名也崔灵恩云夷狄不识王化无有归往之义故不称王临之也不云皇者戎狄不识尊极之理皇号尊大也夷狄唯知畏天故举天子威之也朝诸侯者此谓接七千里以内诸侯也授政者谓所县象魏之法授于诸侯也任功者谓使人専掌委任之功若五侯九伯汝实征之也曰予一人者予我也自朝诸侯以下皆是内事故不假以威称但自谓予一人者言我是人中之一人与物不殊故自谦损白虎通云王自谓一人者谦也欲言已才能当一人耳故论语云百姓有过在予一人臣下谓之一人者所以尊王者也以天下之大四海之内所共尊者一人耳注正义曰知摈者之辞者以觐礼云摈者曰伯父实来予一人嘉之此经亦称予一人故知摈者辞引汉礼于夷狄称天子者证此经君天下谓夷狄之内也异义天子有爵不易孟京说易有周人五号帝天称一也王美称二也天子爵号三也大君者兴盛行异四也大人者圣人徳备五也是天子有爵古周礼说天子无爵同号于天何爵之有许慎谨案春秋左氏云施于夷狄称天子施于诸夏称天王施于京师称王知天子非爵称同古周礼义郑驳云案士冠礼云古者生无爵死无谥自周及汉天子有谥此有爵甚明云无爵失之矣若杜预之义天子王者之通称故成公八年天子使召伯来锡公命鲁非夷狄称天子庄元年冬王使荣叔来锡桓公命鲁非京师而单称王是无义例其许慎服䖍等依京师曰王夷狄曰天子与此不同具有别说
  践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某注皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内音义皆祝辞本或作皆祝祝辞也下祝字之又反又之六反正义曰践履也阼主人阶也天子祭祀升阼阶天子吉凶之称凡自称及摈者之辞曰予一人故玉藻云凡自称天子曰予一人是也在丧未葬自称曰小童故僖九年在丧未葬王曰小童是也若既葬之后未逾年则称名称子故昭二十二年六月葬景王冬十月王予猛卒是也若逾年之后三年之内称予小子故下文云天子未除丧曰予小子是也若三年除丧称王故公羊文九年传云天子三年然后称王是也或称予或称我故㤗誓云予克受又曰我友邦冡君是也或称朕故汤诰云朕躬有罪是也其祝告神之辞则下文云内事曰孝王某外事曰嗣王某又曰天王某甫是也其史书䇿辞下文云天王崩其招魂之辞其下文云天子复矣是也其谦虚卑退或称小子汤誓云非台小子是也或曰不榖僖二十四年左传云不榖不徳得罪于母弟之宠于带是也或曰寡人故中候洛予命汤东观于洛云寡人慎机是也逾年则称王者据臣子称也若王自称必待三年顾命成王殡未能逾年称予一人者熊氏云天下不可一日无王故也今谓予一人者以麻冕黼裳即位受顾命从吉故暂称一人也履主阶行事故云践阼也临祭祀者谓天子临郊庙之祭祀也内事曰孝王某者内事宗庙是事亲事亲宜言孝故升阼阶祭庙则祝辞云孝王某某为天子名也外事曰嗣王某者外事郊社也天地尊逺不敢同亲云孝故云嗣王某言此王继嗣前王而立也注正义曰天子以四郊为外圆丘方泽明堂社稷皆在郊内应称孝而犹同外辞曰嗣王者尊天地虽祭之郊内犹从外辞崔灵恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案郑注云而曰嗣王不敢同外内则是唯于嗣王之称有外内不关祭祀之处崔所云天地祭之在内不敢外恐非郑义谓不敢外内者若宗庙之祭从内事之例而祭辞称孝若凡常山川并岳渎之神祭之在外之例而辞称嗣是在内从内辞在外从外辞今天地社稷既尊不敢同外内之例虽祭之在内而用外辞天地是尊不敢同外内之常例也
  临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫注畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大㑹同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿士也畛或为祗音义畛之忍反父音甫注同大祝音㤗下文注除大宗皆同辟必亦反正义曰此谓天子巡守祝告神辞也巡守遍于方岳临视诸侯故曰临诸侯也郑云以尊适卑曰临畛于鬼神者畛致也王往方岳凡所过山川悉使祝往致辞告于山川鬼神也曰有天王某甫者既不自往故祝辞不称名而云某甫者郑云且字也解且字者云某是天子之字甫是男子美称也祝称天子字而下云甫是尼父之类也故榖梁传云父犹傅也男子美称也士冠礼注曰甫丈夫美称而杂记附于殇称殇童某甫郑注云尊神不名为之造字以此而言某者是字甫者丈夫美称而郑所以谓为且字者旧说云未斥其人且以美称配成其字音义隠云且假借此字也注正义曰致鬼神谓天子所行过诸侯之国则止于诸侯之庙而使大祝告鬼神云有天王某甫鬼神谓百辟卿士者谓昔为诸侯卿士者若过山川亦使大祝用事往告曰有某甫故引大祝职以证之
  崩曰天王崩注史书策辞复曰天子复矣注始死时呼魂辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字䟽正义曰此谓告王者升假而史书载于方策之辞崩者自天坠下曰崩王者死如从天坠下故曰崩也然崩通于壊败之称则防墓崩及春秋沙鹿崩是也复曰天子复矣者复招魂复魄也夫精气为魂身形为魄人若命至终毕必是精气离形而臣子罔极之至犹望复生故使人升屋北面招呼死者之魂令还复身中故曰复也若漫招呼则无指的故男子呼名妇人呼字令魂识知其名字而还王者不呼名字者一则臣子不可名君二则普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也崔灵恩云复所以呼天子者凡王者皆感五精之帝而生是天之子今天王崩是其精气还复于上呼称天子复更生之义
  告丧曰天王登假注告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳音义假音遐注同登上时掌反下同仙音仙措之庙立之主曰帝注同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主音义措七故反置也祔音附天子未除丧曰予小子注谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子生名之死亦名之注生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也䟽正义曰此谓天王崩而遣使告天下万国之辞也登上也假已也言天子上升已矣若仙去然也而史䇿书云天王崩复曰天子复赴云天王登假三称不同者为义然也王是归往而䇿及赴告是有存亡往来之义故崩赴并言之也措之庙立之主者措置也王葬后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终又与人相似也盖记之为题欲令后可知也方尺或曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之类也崔灵恩云古者帝王生死同称生称帝者死亦称帝生称王者死亦称王今云措之庙立之主曰帝者盖是为记时有主入庙称帝之义记者录以为法也天子未除丧曰予小子者夫适嗣于初丧但人子当未忍即受天王之称故不曰予一人而称予小子者言我徳狭小也生名之死亦名之者嗣王既呼为小子若于丧中而死亦谥为小子王丧质故不变称也注正义曰凡君卒哭而祔祔而作主者此是左传僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡官至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案说公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所湏故知左氏据祔而言故云祔而作主故异义云古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而作主谓桑主也期年然后作栗主许慎谨案左氏说与礼记同郑君不驳明同许意故注檀弓云重既虞而埋之乃后作主是总行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始已既卒哭宰夫执木铎以命于宫中曰舍故而讳新郑云故谓髙祖之父当迁者据檀弓文句相连郑氏以为人君之礼明虞唯立尸未作主也以诸侯之逾年即位者郑所引文九年公羊传文案公羊传说文八年八月天王崩九年毛伯来求金公羊云逾年矣何以不言王使未称君也以诸侯逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也若然天子逾年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子逾年不称使也是天子诸侯互相明也引之者证天子三年之内称予小子也又凖左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有二时一是始丧即适于之位二是逾年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此公羊逾年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也逾年称公者縁民臣之心不可一日无君终始之义不可一年二君故逾年即位保民臣之心也三年后受爵者縁孝子之思未忍安吉故僖三十三年十二月乙巳公薨于小寝文公元年正月公即位四月丁巳葬韩诗内传曰诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子乃归即位何明爵天子有也臣无自爵之义是也童子亦当受爵命使大夫就其国命之不与童子为礼也晋有小子侯者以晋为证也晋有小子侯哀侯之子也鲁桓公七年左传曲沃伯诱晋小子侯杀之是在丧而死犹呼为小子侯也其应称嗣子某不得同天子称小子是僭取之耳
  天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾注妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者音义嫔音频正义曰此一节总论立男官女官之事各随文解之天子有后者天子立官则先从后妃为始所以然者为治之法刑于寡妻始于家邦终于四海故删诗则以后妃为首若论气先阴后阳故此言天子有后也谓之为后者后后也言其后于天子亦以广后𦙍也有夫人者夫扶也言扶持于王也有世妇者妇服也言其进以服事君子也以其犹贵故加以世言之亦广世𦙍也有嫔者嫔妇人之美称可宾敬也有妻者郑注内则云妻之言齐也以礼见问得与夫敌体也案彼是判合齐体者今此言齐者以进御于王之时暂有齐同之义有妾者郑注内则云妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也周礼则嫔在世妇上又无妾之文也今此所陈与周礼杂而不次者记者之言不可一依周礼或可杂夏殷而言之郑注檀弓云舜不告而娶不立正妃但三夫人夏则因而广之増九女则十二人所増九女者则九嫔也故郑云春秋说云天子娶十二人夏制郑又云殷増三九二十七人总三十九人所増二十七世妇也周又三二十七人因为八十一人则女御也注正义曰以其御序于王之燕寝者解周名为女御之义以其御于王之燕寝御法案周礼王有六寝一是正寝馀五寝在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以次序而上御王于五寝之中也故郑注周礼九嫔云凡御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而遍云自望后反之孔于云日者天之明月者地之理阴阳契制故月上属为天使妇从夫放月纪月纪是星也而妇人上御必有女史彤管以差次之毛诗传贻我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史主记过有罪杀之后妃群妾以礼御于君所女史书其日月授之环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之著左手既御著于右手事无大小记以成法
  天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典注典法也此盖殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五众注众谓群臣也此亦殷时制也周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司寇司空为六官天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职注府主蔵六物之税者此亦殷时制也周则皆属司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司货丱人也音义丱辜猛反又音虢猛反徐故孟反丱人掌金玉锡石未成器者天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材注此亦殷时制也周则皆属司空土工陶旊也金工筑冶凫㮚段桃也石工玉人磬人也木工轮舆弓庐匠车梓也兽工函鲍韗韦裘也唯草工职亡盖谓作萑苇之器音义陶音桃陶人为瓦器也旊方往反旊人为簠簋之属筑音竹筑氏为书刀冶音也冶氏为煎金凫音符凫氏为钟也段本又作鍜多乱反段 -- 𠭊 or 假 ?氏为钱镈函音含函人为甲铠韗况万反一音运一音况运反韗人为鼔萑音丸五官致贡曰享注贡功也享献也致其岁终之功于王谓之献也周礼大宰岁终则令百官府各正其治受其㑹聴其致事而诏王废置音义享许两反旧许亮反后皆放此不复重出治音直吏反㑹古外反正义曰此以下是殷礼所明异于周法案甘誓云六事之人郑云周礼六军皆命卿则三代同矣案甘誓及郑注则三王同有六卿又郑注大传夏书云所谓六卿者后稷司徒秩宗司马作士共工也而不说殷家六卿之名今此记所言上非夏法下异周典郑唯指为殷礼也然天官以下殷家六卿何者大宰司徒司马司空司士司寇是也但周立六卿故天地四时而殷六卿所法则有异也殷以大宰为一卿以象天时司徒以下五卿法于地事故郑志崇精问焦氏云郑云三王同六卿殷应六卿此云五官何也焦氏答曰殷立天官与五行其取象异耳是司徒以下法五行并此大宰即为六官也但大宰既尊故先列大宰并显大宰之下隶属大宰之官既法于天故同受大名故云先六大大宰一大宗二大史三大祝四大士五大卜六也典司六典者结上也上典是守典下典是典则之典言立此六官以守主于六事之法天子之五官者向立六官以法天之六气此又置五官以象地之五行也天地五行践立故复云天子不云建从天官也又天官尊阳故一卿以摄众地官卑阴故五卿俱陈也不云地者与前互也天尊故没其数地卑故明言其五也司徒一司马二司空三司士四司寇五也典司五众者结上也言用此上五官使各守其所掌上之群众也然此五官亦各有所领群众如大宰领大宗以下也而不条出其人者略也天言六典地言五众者互言也但天尊故云典地卑故云众也天子之六府者殷六卿外复别立此六官也府者蔵物之处也既法天地立官天地应生万物故为万物立府也曰司土一也于周为土均也均平地税之政令也土生万物故为均也司木二也于周则为山虞也虞度也主量度山之大小所生之物司水三也于周则为川衡衡平也掌巡行川泽平其禁令司草四也于周为稻人也掌稼种下地及除草莱司器五也于周为角人也掌以时征齿角于山泽之农供为器用也司货六也于周为丱人言矿器未成者也掌金玉锡石之地而为之守禁以时取之以供器物金玉曰货故称货人典司六职者结上立此六官使各主其所掌职也天子之六工者工能也言能作器物者也前既有六府之物宜立六工以作之为器物故为次也亦有六者依府以用事也曰土工金工石工木工兽工草工者此六官于周礼并属司空而司空职散亡汉购千金不得今唯有考工记以代之典制六材者材谓材物结上立此六工使典制六府之材物五官致贡曰享者五官即前自后以下之五官后一天官二地官三六府四六工五贡功也享献也岁终则此五官各考其属一年之功以献于天子故云致贡曰享也王后之属致蚕职之功天官以下各献其职之功注正义曰知殷制者以其上与夏官不同下与周礼有异故疑殷制也知大士非司士及士师卿士之等者以其下别有司士司寇故知非士师卿士也与大祝大卜相连皆主神之士故知神仕也众谓群臣也者知此非是天下众人而为群臣也盖以经云五众明官各有所众如周六官之属也周礼大宰总主六官之职司徒主教教其徒众宗伯者伯长也宗尊也以主鬼神故以尊为名司马主征伐马是征伐所用司寇主除贼寇司空主土居民司士主公卿以下版籍爵禄之等特以司士为名者士是官之总首故诗云济济多士也其诸官皆云司而大宰宗伯不云司者司主也大宰总主六官不遍有所司故不言司也宗伯之官不言司者以主天地鬼神之事天地鬼神既尊非人所司故不云司也府主蔵六物之税者此皆与周不同故云亦殷制也司土土均也案周礼土均上士二人司木山虞毎大山中士四人中山下士六人小山下士二人不言林衡者略举山虞耳司水于周为川衡川衡毎大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人不言泽虞者亦略举川衡耳司草稻人者上士二人周礼亦有草人今亦司草为稻人者二官俱主杀草郑举稻人欲见司草兼有二官也司器角人者下士二人司货丱人者中士二人土工陶旊也者考功记陶人为甗实二釜又甑实二釜七穿旊人职云旊人为簋旊是放法陶是陶治互文耳但簋是祭器故取放法之名也云金工谓筑氏掌为削削书刀也冶谓煎金石者冶铸为之冶氏掌为戈㦸故因呼煎金为冶凫氏世能为钟以供乐器故因呼作钟为凫氏也㮚氏为量器谓豆区釜钟之属也㮚氏世能为之段氏主作钱镈田器桃氏为刃刃谓刀剑之属云石工玉人磬人者玉人谓作圭璧者磬人作磬也玉及磬同出于石故谓石工也云木工轮舆弓庐匠车梓也者此七物并用木故曰木工也轮车轮也舆车林也车难不能一人独成各有所善故轮舆不同也弓能作弓者也庐能作戈㦸秘者也匠能作宫室之属者车谓能作大车及羊车也梓谓杯勺为笋虞之属也兽工函鲍韗韦裘者此物并用兽皮故曰兽工函谓能作甲铠者鲍谓能治皮供作甲者韗谓考工记韗人为皋陶鼓木谓能以皮冒鼓者韦熟皮为衣及韎韐者裘谓带毛狐裘之属者考工记韦裘二职存唯草工职亡考工无盖谓作萑苇之器盛食之器及苇席之属也或言氏或言人者郑注考工记云其曰某人者以其事名官也其曰某民者官有世功若族有世业者也干宝云凡言司者总其领也凡言师者训其徒也凡言职者主其业也凡言衡者平其政也凡言掌者主其事也凡言氏者世其官也凡言人者终其身也不氏不人权其材也通权其材者既云不世又不终身随其材而权暂用也然案周礼建官列职有司㑹之属是言司者也有甸师之属是言师者也有职内之属是言职者也有川衡之属是言衡者也有掌舎之属是言掌者也有师氏之属是言氏者也有庖人之属是言人者也有宫正膳夫外饔内饔之属皆不氏不人者也岁终则令百官府各正其治者引周礼证岁终百官各献其功以礼诏告也周则冢宰至岁终受于百官之簿书所㑹之最而考一年之功多少以告天子也若功少则废黜其人功多则迁置其职也今谓五官则上天子五官司徒以下故下文五官之长曰伯与此五官一也但大宰总摄群职总受五官之贡故不入其数也若以五官为后以下则下云五官之长岂有长于后乎熊氏以为五等诸侯亦非也

  礼记注䟽卷四
  礼记注䟽卷四考证
  曲礼下执玉其有藉者则裼无藉者则袭注䟽○陈澔曰此所言専主圭璋特而袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有藉执圭而屈缫为无借此则不然窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混而为一说臣召南按注言有藻无藻䟽言玉亦有裼袭此以旁说引起正说耳至裼袭正文注言圭璋璧琮䟽引聘礼注一段言之甚详原未尝混也
  又䟽凡圭广三寸○广字当依聘礼记及赞大行作博字
  又䟽下以黄为地○聘礼记注黄字当作绛
  又䟽其裼袭之义者○臣召南按自此以下解有藉者裼无藉者袭之正文也
  又䟽初享或用虎豹之皮○臣召南按觐礼原文初享或用马或用虎豹之皮此文脱或用马三字又䟽裼所以异于袭者云云○林希元曰按诸儒之说裘上外衣尚有三重裼衣一也袭衣一也正服一也袭与裼之异祗在第二重上分别耳第二重衣直领而露出裼衣则谓之裼盖以所露者言也第二重衣曲领而掩蔽裼衣则谓之袭盖以所掩者言也
  君子行礼不求变俗䟽又左传定四年封鲁因商奄之人○臣召南按此不成文义定四年之下当有祝佗曰三字封鲁疑当作成王封鲁公于鲁盖脱文多矣又䟽案有列于朝有诏于国云云○臣召南按此一段当在下节去国三世之下各本俱误脱于此姑存之
  鞮屦注䟽按鞮屦氏无絇𫄷之文○氏字当作是君天下曰天子注䟽异义天子有爵不易孟京说云云○臣召南按此一问一答答者引孟京易说也天子有爵不句绝易孟京说易下易字衍文也
  内事曰孝王某外事曰嗣王某注○臣召南按内事外事正与上篇外事用刚日内事用柔日同而郑必异解何也
  天子建天官先六太注此盖殷时制也○吕氏曰殷人尊神太宗以下皆事鬼神奉天时之官故谓之天官太宰则佐王代天工者也
  天子之五官注此亦殷时制也䟽然天官以下殷家六卿○臣召南按殷家之上当有即是二字䟽意言殷亦以五官配太宰为六卿也郑注谓五官是殷制亦非凿空史记周本纪古公作五官有司民皆歌乐之此即本大雅乃召司空乃召司徒之文以为说耳若左传言职官五正则殷制之明验也
  五官致贡曰享䟽后一天官二地官三六府四六工五云云○臣召南按经文明以司徒等为五官此䟽乃总计后以下何也后䟽又明指司徒一节不㡬于一幅中自相矛盾乎此条当去后条当存编正义时失于详审耳















  礼记注䟽卷四考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷五
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  曲礼下
  五官之长曰伯注谓为三公者周礼九命作伯音义长丁丈反后皆同是职方注职主也是伯分主东西者春秋传曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之一相处乎内是或为氏音义陕式冉反依字当作陕何休注公羊传云𢎞农陕县是也一云当作郏古洽反谓王城郏鄏也召时照反又作邵音同相息亮反正义曰此一节总论二伯及州牧诸侯等称谓今各依文解之五官之长曰伯畿外之大莫大于二伯故此先言之也五官者即司徒以下五官也云长者谓三公无职故不在五官之中即三公加一命出为分陕二伯者也伯长也谓朝廷之长言此二伯为内外官之长是职方者言二伯于是职主当方之事也注正义曰引公羊传证周家二伯所主之事隐五年公羊传云天子三公者何天子之相也则何以三自陕而东者周公主之自陕而西者召公主之一相处乎内又案三公八命者尧时为四伯故诗嵩高注云当尧时姜氏为四伯至尧之末分置八伯故虞书传云元祀巡守四岳八伯舜之元祀有八伯明尧末置之夏则无文殷则改置二伯与周同故王制云八州八伯又云天子之老二人曰二伯是也其摈于天子也曰天子之吏注摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也音义摈本又作傧必刃反天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君注称之以父与舅亲亲之辞也外自其私土之外天子畿内音义天子谓之伯父本或有同姓二字衍文正义曰此是二伯也摈谓天子接宾之人也若摈者传辞于天子则称此二伯为天子之吏也亦当言名也记者略可知也然摈呼在朝三公亦为天子之吏若然玉藻云伯曰天子之力臣者谓介传命称天子力臣摈者受辞传于天子则曰天子之吏也天子同姓谓之伯父者此三公与王同姓者王呼为伯父伯者长大之名父乃同姓重亲之称也异姓谓之伯舅者异族重亲之名也异族无父称故呼为伯舅亦亲之故也案晋文公为二伯左传僖二十八年云王曰叔父不称伯者以州牧之礼命之故称叔也然晋既称叔父所以昭九年云伯父惠公归自秦而诱以来又云我在伯父犹衣服之有冠冕晋称伯父者以晋既称伯父又以晋为州牧又为二伯若以州牧为礼称之则曰叔父若以二伯之礼称之则曰伯父故晋或称伯或称叔也周公分陕为二伯诗称王曰叔父者成王以本亲命之晋文侯仇为伯尚书直云父义和不云伯者亲亲之也又二伯称天子之老自敌以下曰寡人僖四年齐桓公对楚屈完称不榖者谦也凡常诸侯皆称寡人庄十一年宋灾鲁往吊之宋闵公称孤者传云列国有凶称孤礼也以有凶灾故降名称孤自称于诸侯曰天子之老者二伯若与九州及四夷之诸侯言己自谓天子之老系于天子言之以威逺国也于外曰公者外者其私土采地之外也而犹在王畿之内如周公食邑于周向国外之人其自称则曰公也于其国曰君者其国采地内也若与采地内臣民言则自称曰君其既主分陕又在王朝嫌不正为采地君故明之也不云自称承上可知也注正义曰王命委之三吏者引证呼三公并为吏之意也此左传成二年晋使巩朔献齐捷于王王命委之三吏杜预注云三吏三公也于时王不见巩朔王命委付三公接对之故云委之三吏自称为公止在畿内耳畿外则曰天子之老也九州之长入天子之国曰牧注每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧音义牧牧养之牧徐音目天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君注牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧音义辟音避下同正义曰殷曰伯周曰牧此云牧据周礼也天子于每州之中选取贤侯一人加一命使主一州为牧若入天子国则自称曰牧牧养也言其养一州之人故周礼八命作牧是也然伯不云入天子国者伯不出故不言入耳州长云入曰牧出则否也崔灵恩云州长自称也白虎通云往来牧视诸侯也天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅者牧劣于二伯故天子谓之叔叔小也父舅义如前一本云天子同姓然则二伯云其摈于天子曰天子之吏此不云摈于天子是记者略之也故下云诸侯见天子郑云为州牧则曰天子之老臣某侯某是也于外曰侯者外谓其所封外九州内也自称曰侯侯是本爵不云牧自称承前可知也于其国曰君者若与国内臣民言犹自称为君也注正义曰大国之君是侯使称伯今选侯之贤者加一命为牧则是尊贵于不牧之侯而不谓为伯降呼为叔父者分陕已称伯今牧若又呼为伯则乱于分陕若犹呼本称则不见其异故呼为叔亦异常也云礼或损之而益谓此类也者崔云觐礼大国之君同姓谓之伯父异姓谓之伯舅此小者同姓谓之叔父异姓谓之叔舅此各当一国不嫌敌二伯州牧虽为侯封皆是大国之君本自称伯牧今总摄众国嫌其敌义故更称叔此是损也叔名虽损即是明其为牧故谓之为益故云损之而益谓此类也熊氏云三夫人致饮有醴清医酏糟不体王故申得二饮后致饮医酏糟以体王故屈二饮亦是损之而益之类也云二王之后不为牧知不为牧者以二王之后其爵称公今此经云九州之长曰牧于外曰侯不言于外曰公故知二王之后不为牧牧用侯以下二王之后所以不为牧者以其先祖尝为天子统领海内若更遣为牧恐有专权之心故也其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子注谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子疏正义曰此天子亦选其中贤者为之牧也但不知几国立一人耳卑不得名为牧又不得谓为父舅其本爵不过子男若其本爵子者今朝天子摈辞曰子若本爵是男亦谓为子也所以尔者举其高者言之亦尊异故也不云入天子国及不云摈者略可知也故尔雅云九夷八狄七戎六蛮谓之四海李巡注四海逺于四荒晦冥无形不可教诲故云四海也海者晦也言其晦暗无知案尔雅所列与此同但数异尔注正义曰其或有多功盆土虽加侯伯之地而爵不得进终守子男以卑逺故也今虽别为牧长而同呼为子不得过本爵也于内自称曰不榖注与民言之谦称榖善也音义谦称尺澄反于外自称曰王老注威逺国也外亦其戎狄之中疏正义曰谓其国之外夷狄之中也以为牧长恐夷狄难服须尊名威之故与一切言自称曰我是天子之老臣也崔云方伯牧称天子之老四夷之长称曰王老方伯之职带三公之任犹谓之内臣化同天子无有归往之义故云天子之老四夷之君去王逺由有归往之义贤始得为长故以王老为称也庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤注谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之疏正义曰庶众也小侯谓四夷之君非为牧者也以其贱故曰众方也若入王国自称曰某人若牟人介人也六服之内但举伯之与牧不显其馀诸侯九州之外既举大国之子又举其馀小国者以六服诸侯下文别更具显故于此略之于外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵或子或男今言子是举其尊称耳若男亦称男也自称曰孤者若自与臣民言则曰孤孤者特立无德能也凡二伯自称及介传命曰天子之力臣故玉藻云伯曰天子之力臣是也若摈者传命于天子则曰天子之吏故此云摈于天子则曰天子之吏是也于诸侯及朝廷则曰天子之老则此文及昭公十三年刘献公对晋叔向云天子之老是也九州之长及介传命则曰某土之守臣某知者玉藻云若其摈者传命于天子则曰天子之老臣某侯某知者约此文天子之老及下文云某侯某其馀诸侯介传命云某土之守臣某知者亦约玉藻文也摈者传命云某侯某知者约下文也凡九州之外大国之子介传命某屏之守臣某故玉藻又云其在边邑曰某屏之守臣某是也摈者告天子称某子某与中国诸侯同庶方小侯介传命云某土之孤某知者玉藻云小国之君曰孤是也摈者告天子亦应云某孤某知者约寻常诸侯称某侯某但称孤为异耳其二伯以下对天子皆称名也
  天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡音义依本又作扆同于岂反注同状如屏风画为黼文高八尺见贤遍反下文注除相见皆同觐其靳反宁徐珍吕反又音储门屏之间曰宁夏户嫁反唁音彦榖梁传云吊失国曰唁易以豉反正义曰此一节论诸侯四时朝觐宗遇之法各随文解之天子当依而立者依状如屏风以绛为质高八尺东西当户牖之间绣为斧文也亦曰斧依故觐礼云天子设斧依于户牖之间左右几天子衮冕负斧依郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也尔雅云牖户之间谓之扆郭注云窗东户西也依此诸解是设依于庙堂户牖之间天子见诸侯则依而立负之而南面以对诸侯也凡诸侯朝王一年四时案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇郑注朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇犹偶也欲其若不期而俱至若通而言之悉曰朝从初受名觐礼云诸侯前朝皆受舍于朝又云乘墨车载龙旗弧韣乃朝又春秋僖二十八年夏五月经曰公朝于王所知朝通名也但朝觐宗遇礼异耳案大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三岁壹见采服四岁壹见卫服五岁壹见要服六岁壹见随服更来周而复始然而六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬四方并然故郑注云其朝贡之岁四方各四分趋四时而来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬要服之外有夷镇藩三服案大行人云九州之外谓之藩国世壹见郑注云世谓父死子立及嗣王即位乃一来耳六服之中服数朝外又有四名一是时见曰㑹者若诸侯有不服者王将有征讨之事若东方诸侯不服则与东方诸侯共讨之若南方诸侯不服则与南方诸侯共讨之诸方皆然朝竟王乃为坛于国外与之㑹盟春于国东夏南秋西冬北㑹则随事无有定期有时而然故曰时见曰㑹也二曰殷见曰同者天子十二年一巡守或应巡守之岁而天下未平或王有他故不获自行则四方诸侯并朝京师朝竟亦于国外为坛以命之政事殷众也其来既众故曰殷见曰同也三曰时聘曰问者谓王有事诸侯非朝王之岁不得自来遣大夫来聘因而问王起居此亦无常期故曰时聘曰问也四曰殷𫖯曰视者谓元年七年十一年唯有侯服来朝朝者既少诸侯遣卿大夫以大礼来聘聘者既众故曰殷也覜亦见也为来见王起居故曰覜也殷覜亦并依时春东夏南秋西冬北各随方逐时但不每方分为四耳故郑注大行人云其殷同四方四时分来如平时也郑既云四时分来如平时而前六服初时唯云四时虽不言四方后又云四方各分趋四时明其同也然所以殷覜不须分见四时者小礼不须更见四时法也天子当依而立是秋于庙受觐礼也诸侯来朝至于近郊王使大行人皮弁用璧以迎劳之诸侯亦皮弁从使者以入天子赐舍诸侯受舍听天子之命其朝日未出之前诸侯上介受舍于庙门外同姓西面北上异姓东面北上至朝日质明诸侯禆冕先释币于其齐车之行主天子衮冕在庙当依前南面而立不迎宾诸侯自庙门外位天子使上摈进诸侯诸侯入庙门右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑见于尊奠贽不授也摈者命升西阶亲授诸侯于是坐取圭玉升堂王受玉是当依而立之时也诸侯北面而见天子曰觐者王既受玉而诸侯降阶并北面再拜稽首摈者延之使升成拜是北面曰觐时所以同北面者觐遇秋冬阴气质敛故不布散天子当宁而立者此为春夏受朝时也宁者尔雅云门屏之间谓之宁郭注云人君视朝所宁立处李巡云正门内两塾间曰宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至故云当宁而立也然路门外有屏者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门又云屏谓之树李巡云恒当门自蔽名曰树郭云小墙当门中今案李郭二注以推验礼文诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者也诸公东面诸侯西面曰朝者王既立宁诸侯次第而进诸公在西诸侯在东而朝王阳气文也故因文而分布也崔云地道贵右公故在西也然此是春朝也先受朝竟然后入庙受享也注正义曰庭实受之于庙生气文也阳生之时其气文舒而布散故分于两处受也云秋见曰觐一受之于庙一并朝享皆庙受之杀气质也此阴杀之时其气质敛故并于一处受之也云朝者位于内朝而序进者此内朝即路门外朝也对皋门内三槐九棘之外朝故称内也若对路寝庭朝又为外故文王世子云朝于外朝则以官是也崔云诸侯春夏来朝各乘其命车至皋门外陈介也天子车时在大门内传辞既讫则乘车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸侯以下则随之而入更不别迎也入至文王庙门天子还服朝服立于路门之外诸侯更易服朝服执贽而入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故云序进谓入应门诸公东面诸侯西面若熊氏之义则朝无迎法唯享有迎诸侯之礼案觐礼诸侯乘墨车而入朝郑云墨车者大夫制也入天子之国车服不可尽同也云觐者位于庙门外而序入者其宿受位次在庙门外至朝之旦秋冬王不出迎其尊卑各在其次中未得相见听上摈进之乃于位次第而入故云序入也云王南面立于依宁而受焉者二处皆南面也云夏宗依春冬遇依秋者阴阳同各相依也云春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也者此引证宗依朝遇依觐非唯并受为异其礼有难易繁省之殊也穀梁传曰吊失国曰唁鲁昭公伐季氏不胜而出故春秋昭二十五年九月公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井公羊云以人为菑以幦为席以鞍为几以遇礼相见是也分六服随服而朝则六年一遍此郑康成之义尚书六年五服一朝而孔注云五服一朝侯甸男采卫六年一朝㑹京师孔郑不同孔以昭十三年左传云岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会以示威再㑹而盟以显昭明以为诸侯三年一朝六年一㑹十二年一盟是周之正朝法也其大行人依服数见者是诸侯遣使贡献而见耳知觐在庙者此云当依而立觐礼又有负斧依及侯氏入庙门告听事郑注云告王以国所用为罪之事大行人云庙中将币三享故也知在文王庙者聘礼云不腆先君之祧明天子受觐于庙之祧可知也又案觐礼同姓西面异姓东面郑注分别同姓异姓者受之将有先后也则是觐礼之法先同姓后异姓若然案檀弓注云朝觐爵同同位则爵尊先见觐礼见不同者二文虽异其意则同就爵同之中先受同姓之朝周之盟㑹亦先同姓也故定四年祝佗称践土之盟载书云晋重鲁申蔡甲午郑捷齐潘郑虽小国而在齐上故隐十一年传云周之宗盟异姓为后若其馀盟分国大小为次故襄二十七年宋之盟晋楚争先楚人先㰱是也必知然者案杜预释例云若王官之伯主盟异姓为后其馀则否也凡天子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之故大仆云王眂燕朝则正其位文王世子云公族朝于内朝亲之也此则王与宗人图其嘉事及王退侯大夫之朝也其二是路门外之朝谓之治朝司士掌之故司士云正朝仪之位王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上比是每日视朝之位其王与诸侯宾射亦与治朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在朝则皆北面不云王族故士虎士大仆大右者文不具耳不云士者郑注云此与诸侯射士不与案诸侯大射士立于西方东面是天子大射士亦预礼也其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之故朝士云左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉此是询众庶之朝也凡朝三公北面者以其贵臣答王之义也孤及诸侯东面者尊之故从宾位卿大夫西面者君之臣子统于君也士门西东面者以其卑贱故外之其外朝孤与士辟诸侯故就东方西面同其位案燕礼云卿西面大夫北面士门西东面大射亦然知诸侯有路门外朝者案玉藻云君朝服日出而视朝退适路寝是也其外询众庶之所经虽无文亦当与天子同其位无三公及诸侯当同燕礼大射之位若然周礼天子有射朝燕仪礼诸侯有燕朝也射虽无正朝当与天子同则天子诸侯皆三朝也
  诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰㑹诸侯使大夫问于诸侯曰聘约信曰誓莅牲曰盟注及至也郤闲也莅临也坎用牲临而读其盟书聘礼今存遇㑹誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇音义郤丘逆反莅音利徐力二反又音类盟音明徐音亡幸反郤闲如字又音闲坎苦感反徐又苦敢反后同正义曰今若未至前所期之日及非所期之地而忽相见则并用遇礼相接故曰遇也所以尔者遇礼易略既期未至故用简易礼也相见于郤地曰㑹者此谓及期之礼郤间也既及期又至所期之地则其礼闲暇诸侯使大夫问于诸侯曰聘者聘问也谓遣大夫往相存问约信曰誓者亦诸侯事也约信以其不能自和好故用言辞共相约束以为信也若用言相约束以相见则用誓礼故曰誓也郑注司冦云约言语之约束也莅牲曰盟者亦诸侯事也莅临也临牲者盟所用也盟者杀牲歃血誓于神也若约束而临牲则用盟礼故云莅牲曰盟也然天下太平之时则诸侯不得擅相与盟唯天子巡守至方岳之下㑹毕然后乃与诸侯相盟同好恶奖王室以昭事神训民事君凡国有疑则盟诅其不信者及殷见曰同并用此礼后至于五霸之道卑于三王有事而㑹不协而盟盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃歃血而读书知坎血加书者案僖二十五年左传云坎血加书又襄二十六年左传云㰱用牲加书是也知用耳者戎右职云赞牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠盘玉敦者戎右职云以玉敦辟盟又玉府云则共珠盘玉敦知口㰱血者隐七年左传云陈五父及郑伯盟㰱如忘又襄九年云新与楚盟口血未干是也异义云礼约盟不令春秋公羊说古者不盟结言而退故榖梁传云诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯且盟非礼故春秋左氏云周礼有司盟之官杀牲㰱血所以盟事神明又云凡国有疑盟诅其不信者是知于礼得盟许君谨案从左氏说以太平之时有盟诅之礼郑氏不驳从许慎义也盟诅不及三王非郑所用然盟牲所用许慎据韩诗云天子诸侯以牛豕大夫以犬庶人以鸡又云毛诗说君以豕臣以犬民以鸡又左传云郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者又云卫伯姬盟孔悝以豭郑云诗说及郑伯皆谓诅小于盟周礼戎右职云盟则以玉敦辟盟遂役之郑注云役之者传敦血授当㰱者下云赞牛耳桃茢又左传云孟武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳然则盟者人君以牛伯姬盟孔悝以豭不人君也皇氏以为春秋时盟乃割心取血故定四年𬬻金云王割子期之心与随人盟杜云当心前割取血以盟示其至心是也注正义曰郑注司盟云盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书云聘礼今存遇㑹誓盟礼亡誓之辞尚书见有六篇者一曰甘誓夏启伐有扈氏誓群众二曰汤誓谓汤伐桀誓群臣也三曰泰誓武王伐纣渡孟津誓敕士众之辞也四曰牧誓武王伐纣于牧野时所作五曰费誓徐戎作难鲁侯伯禽誓群臣兴兵伐之也六曰秦誓秦穆公袭郑不从蹇叔之谋果败诸崤后穆公悔过与群臣自誓也
  诸侯见天子曰臣某侯某注谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐音义啬音色其与民言自称曰寡人注谦也于臣亦然音义自谓一本作自称其在凶服曰适子孤注凶服亦谓未除䘮音义适音的临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某注称国者逺辟天子死曰薨注亦史书䇿辞复曰某甫复矣注某甫且字既葬见天子曰类见注代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡言谥曰类注使大夫行象聘问之礼也言谥者序其行及谥所宜其礼亡音义其行下孟反诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老注系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫音义使于色吏反下同正义曰此一节明诸侯及臣称谓之法各随文解之诸侯谓五等诸侯见天子而摈者将命之辞也同得称臣故曰臣也某侯某者若言齐侯卫侯下某是名若伯子男则云曹伯许男某也其与民言自称曰寡人者此亦自与民言法也寡人者言已是寡德之人其在凶服曰适子孤者谓摈者告宾之辞知者杂记云相者告曰孤某须矣但彼文不云适子文不备此直云适子孤不云名亦文不具也称孤称名者皆谓父死未葬之前也故杂记云孤某须矣下则云既葬蒲席明孤某是未葬也凡诸侯在䘮之称公羊未葬称子某者庄三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬称子某也既葬称子则文公十八年子恶卒经书子卒是也逾年称君者则僖公十年里克杀其君卓及文公元年公即位是逾年称君也谓臣子称君也若其君自称犹曰子故公羊传文九年诸侯于其封内三年称子是也案昭十一年楚灭蔡执世子有其时蔡君已死其子仍称世子者何休云称世子者不许楚之灭蔡也犹若君存然故犹称世子文十四年九月齐商人弑其君舍舍为君商人之弑也襄二十九年吴子使季札来聘先君未逾年吴称子者贤季子故录之桓十一年郑忽出奔卫先君既葬而尚称名者公羊云何以名伯子男一也辞无所贬何休云直以䘮降称名无馀罪致贬凡以王事出㑹未逾年皆称子僖九年㑹于葵邱宋襄公称子僖二十八年㑹于践土陈共公称子定四年㑹召陵陈怀公称子皆未逾年㑹王事而称子也若未逾年非王事而称爵者皆讥耳成四年郑伯伐许是也从上以来皆公羊之义也其左氏之义君薨未葬未行即位之礼前称子某子般子野是也其出㑹诸侯未葬之前称子故僖九年左氏传云凡在丧王曰小童公侯曰子葵丘之㑹宋襄公称子践土之㑹陈共公称子是也葬虽未逾年则称君则晋里克弑其君卓齐商人弑其君舍是也文十八年子恶卒先君葬后称子者杜预云时史畏襄仲不敢称君故云子也其王事出㑹则称爵成四年郑伯伐许是也案桓十三年经书卫惠公称侯成十三年经书宋公卫侯此并先君未葬而称爵者贾服注讥其不称子杜预云非礼也僖二十五年㑹卫子莒庆盟于洮时先君已葬卫成公犹称子者杜预云善其成父之志故上系于父而称子服䖍亦云明不失子道成十年晋侯伐郑时厉公父景公患未薨而厉公出㑹称爵讥其生代父位不子也此皆左氏之义公羊以奚齐僖九年死卓子十年死以卓子逾年故称君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬后故称君左氏公羊二传不同也公羊以成四年郑伯伐许非王事未逾年而称爵讥之也左氏则以郑伯伐许为王事虽未逾年得称爵当与公羊异郑驳异义从公羊义以郑伯伐许为非礼及公羊未逾年为王事皆称子即宋襄公称子陈共公称子是也左氏未逾年为王事皆称爵郑驳异义引宋襄公称子从公羊说以为称子礼也外事曰曾孙某侯某者外事谓社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某诸侯不得称嗣侯但称曾孙所以然者天子尊谓能继天德而立也诸侯无德不继嗣为侯故不云嗣但是父祖重孙故言曾孙也死曰薨者此谓诸侯死而国史策辞也若异国史书之则但云卒也在四夷不言亦贱略也自此以下皆然复曰某甫复矣者天子复则曰天子诸侯不可复云诸侯复故呼其字言某甫故郑注前文诸侯呼字是也既葬见天子曰类见者此诸侯世子父死葬毕而见于天子礼也类象也言葬后见于王而执皮帛以象诸侯见故曰类见然春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡守至竟故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡守亦不见也言谥曰类者言谥谓将葬就君请谥也凡谥既是表德故由尊者所裁当未葬之前亲使人请之于天子若檀弓云其子戌请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者是言谥于君也而曰类者王肃云请谥于天子必以其实为谥类于平生之行也何𦙍云类其德而称之如经天纬地曰文也郑云使大夫来行聘问之礼也今案郑㫖谓吉时遣大夫行则曰聘今请谥使大夫不得曰聘而名曰类言类相聘而行此礼也故云言谥曰类也使者自称曰寡君之老者玉藻云上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫此云自称曰寡君之老则上大夫摈者传辞及自称于他国亦曰寡君之老称于己君则玉藻云下臣某注正义曰谓啬夫承命告天子辞也者此注并觐礼之文也郑云啬夫盖司空属也为末摈承命于侯氏未介传而上上摈以告于天子也音义隐云啬夫主诸侯所赍币帛皮圭之礼奉以白于天子也云其为州牧则曰天子之老臣某侯某者若为州牧既尊若来见故摈者加此四字也前州牧阙此故郑补言之也云奉圭请觐是郑意述摈者之辞文无所出也亦史书策辞者上文云天王崩书策辞今诸侯云薨故亦史策辞若告于诸侯则辞当谦退故杂记云赴于诸侯曰寡君不禄使大夫行象聘问之礼也者此句中类字言比类聘问之礼请谥于天子
  天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庶人僬僬注皆行容止之貎也聘礼曰宾入门皇又曰皇且行者曰众介北面锵锵焉凡行容尊者体盘卑者体蹙音义济子礼反跄本又作鸧或作锵同七良反僬子妙反盘步丹反蹙子六反正义曰此一节论天子至庶人行容之貎云天子穆穆者威仪多貌也天子尊重故穆穆威仪多也诸侯皇皇者自庄盛也诸侯不及穆穆而皇皇庄盛郑注聘礼云皇皇庄盛也大夫济济者济济徐行有节大夫降于诸侯不得自庄盛但徐行而已也士跄跄者郑注聘礼云容貌舒扬也案郑意则不得济济也但舒扬而已庶人僬僬者卑尽之貌也庶人卑贱都无容仪并当疾行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故诗有济济辟王穆穆鲁侯者诗人颂美举盛以言非对例也注正义曰引聘礼证皇皇是容仪也此是入门时容也又曰皇且行者又证行时容也然皇是诸侯之容聘礼人臣而云皇者执玉入庙门得进其容亦如其君行礼宜已容也若在本国则济济然云又曰众介北面跄焉证容之蹙也众介士也卑故不得进容犹跄跄而已云凡行容尊者体盘卑者体蹙尊者体盘穆穆皇皇卑者体蹙跄跄僬僬是也
  天子之妃曰后注后之言后也音义妃芳非反诸侯曰夫人注夫之言扶大夫曰孺人注孺之言属音义孺而树反士曰妇人注妇之言服庶人曰妻注妻之言齐公侯有夫人有世妇有妻有妾注贬于天子也无后与嫔去上中音义贬皮检反去羌吕反夫人自称于天子曰老妇注自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见自称于诸侯曰寡小君注谓飨来朝诸侯之时自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子注小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当音义童本或作僮子于父母则自名也注名父母所为也言子者通男女列国之大夫入天子之国曰某士注亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者如晋韩起聘于周摈者曰晋士起自称曰陪臣某注陪重也音义重直恭反于外曰子注子有德之称鲁春秋曰齐高子来盟音义称尺证反于其国曰寡君之老使者自称曰某注使谓使人于诸侯也某名也音义使自称色吏反注使谓同本或作使者自称正义曰此一节论天子以下妃妾及臣子称谓之法各随文解之天子之妃曰后诸后曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻者皆敌其夫如王之后故以后居前耳妃邦君之合配王诸侯以下通有妃义故以妃字冠之以特牲王诸侯大夫士之礼皆云某妃配某氏尊卑通称也白虎通云后君也明配至尊为海内小君天下尊之故继其王言之而曰后也诸侯曰夫人者夫人之名唯诸侯得称论语云邦君之妻邦人称之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺属也与人为亲属士曰妇人者妇之言服也服事其夫也其妇号亦上下通称按春秋逆妇姜于齐是诸侯亦呼妇也榖梁传云言妇通称之辞言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齐也庶人贱无别称判合齐体而已尊卑如此若通而言之则上下通曰妻故诗曰刑于寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰内子赵姬以叔隗为内子是也公侯有夫人者独言公侯举其上者馀从可知也既下于天子不得立后故但得以一人正者为夫人有世妇者谓夫人之侄娣故公羊云夫人无子立侄娣子也质家先立侄之子文家先立娣之子二氏亦夫人侄娣贵于二媵则此世妇者谓夫人侄娣为媵凡二人有妻者谓二媵及侄娣也凡六人有妾者谓六人之外别有其妾知者以上文云天子八十一御妻之外更有妾郑注云妾贱者不入百二十人数故知此妾不在九女之数也夫人自称于天子曰老妇者此夫人谓畿内诸侯之妻也其助祭于后得接见天子故得自称也言老而服事也以畿外诸侯夫人无见天子之礼此云自称于天子故注云畿内诸侯之夫人助祭若时事见谓若献茧之属自称于诸侯曰寡小君者此诸侯谓他国君也古者诸侯相飨夫人亦出故得自称也知者坊记云阳侯杀缪侯窃其夫人故大飨废夫人之礼于此之前有夫人飨法故注云谓飨来朝诸侯之时也君之妻曰小君而云寡者亦从君为谦也自称于其君曰小童者小童未成人之称也其与夫言自谦称为小童若未成人言无知也自世妇以下自称曰婢子者降于夫人故并自称婢子贱故也婢之言卑也向其夫自称言己卑故春秋晋怀嬴谓公曰寡君使婢子侍执巾栉是也列国之大夫入天子之国曰某士者谓摈者辞也列国五等诸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公国一孤四命耳自卿大夫从三命而下其命等于王之士故入天子之国则摈者称为某国之士也故注引春秋襄二十六年晋韩起聘于周摈者曰晋士起言晋国之士起以证之也自称曰陪臣某者陪重也某名也其君已为王臣已今又为己君之臣故自称对王曰重臣也若襄二十一年晋栾盈辞于行人曰天子陪臣盈是也于外曰子者亦摈者辞外谓在他国时也摈者则称其姓而曰子子是有德之称故注引闵公二年冬齐高子来盟证于外曰子也高子高傒是也于其国曰寡君之老者其国自国中也其君与民言自称曰寡人故此卿若与国中人语自称曰寡君之老也使者自称曰某者某名也若此卿为使在他国与彼君语则称名也若与彼臣民言则自称寡君之老也注正义曰孺之言属者案尔雅云孺属也以接见体敌嫌其当者为其接见之时暂有体敌嫌若当夫人然也使谓使人于诸侯也者知者以玉藻云上大夫于他国摈者曰寡君之老下大夫于他国摈者曰寡大夫皆无称名之事玉藻又云大夫私事使私人摈则称名注云私事使谓以君命私行非聘也若晋韩穿来言汶阳之田彼以私事使称名此文使自称曰某称名与彼相当故知使谓使人于诸侯也
  天子不言出诸侯不生名君子不亲恶注天子之言出诸侯之生名皆有大恶君子所逺出名以绝之春秋传曰天王出居于郑卫侯朔入于卫是也音义逺于万反诸侯失地名灭同姓名注绝之疏正义曰此一节论天子诸侯有罪书出名之事各随文解之天子不言出者天子以天下为家策书不得言出所在称君诸侯不生名者诸侯南面之尊名者质贱之称诸侯相见祗可称爵不可称名君子不亲恶者谓策书君子谓孔子书经若见天子大恶书出以绝之诸侯大恶书名以绝之君子不亲此恶人故书出名以罪之也诸侯失地名灭同姓名者春秋庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归公羊云何以名绝曷为绝之获也此失地名也僖二十五年卫侯毁灭邢公羊云何以名绝曷为绝之灭同姓也此灭同姓名也故郑总言之也注正义曰案僖二十四年天王出居于郑公羊云王者无外此其言出何不能乎母也谓不能以孝事于母此郑注天子言出大恶用公羊义也案春秋庄六年卫侯朔入于卫朔未为君之时与其母谗构世子伋及为君被逐出奔齐王立公子黔牟朔自齐而入卫以逐黔牟公羊云朔何以名绝曷为绝之犯命也谓犯王命郑注以朔为大恶亦用公羊义也
  为人臣之礼不显谏注为夺美也显明也谓明言其君恶不几微音义为夺于伪反三谏而不听则逃之注逃去也君臣有义则合无义则离疏正义曰案庄二十四年曹羁出奔陈公羊传云戎将侵曹曹羁谏曰戎众以无义君请勿自敌也曹伯曰不可三谏不从遂去之何休云谏有五一曰讽谏者案定十二年公羊传云孔子以季氏之强谓季孙曰家不藏甲邑无百雉之城季孙闻之堕费邑是讽谏也何休又云二曰顺谏曹羁是也即上谏曹君无以戎敌三谏不从遂出奔陈所谓以道事君不可则止此是顺谏也何休又云三曰直谏子家驹是也案昭二十五年公羊传云昭公将杀季氏子家驹谏曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣是不辟君僭而言之是直谏也何休又云四曰争谏子反请归是也案宣十五年公羊传云楚庄王围宋子反华元乘堙相对语华元谓子反云易子而食之析骸而炊之子反谓华元吾军有七日之粮子反劝楚王赦宋而归楚王不可子反频谏不听乃引师去楚王亦归是争谏也何休又云五曰赣谏百里子蹇叔子是也案僖三十三年公羊传云秦穆公将袭郑百里子与蹇叔子谏穆公不从百里子蹇叔子从其子而哭之是赣谏也凡谏讽谏为上赣谏为下事君虽主谏争亦当依微纳进善言耳不得显然明言君恶以夺君之美也三谏不听则逃之者听犹从也逃犹去也君臣有离合之义有义则合无义则离若三谏不听则待放而去也
  子之事亲也三谏而不听则号泣而随之注至亲无去志在感动之音义号户刀反正义曰父子天合理不可逃虽不从则当号泣而随之冀有悟而改之然论语云事父母几谏此不云者以其略耳檀弓云事亲无犯相互耳又云事君有犯故此论其微檀弓言事亲无犯此论其犯亦互言耳故注云至亲无去志在感动之
  君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之注尝度其所堪音义度待各反医不三世不服其药注慎物齐也音义齐才细反正义曰凡人病疾盖以筋血不调故服药以治之其药不慎于物必无其征故宜戒之择其父子相承至三世也是慎物调齐也又说云三世者一曰黄帝针灸二曰神农本草三曰素女脉诀又云夫子脉诀若不习此三世之书不得服食其药然郑云慎物齐也则非谓本草针经脉诀于理不当其义非也儗人必于其伦注儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所䙝音义儗鱼起反注同䙝息列反正义曰儗比也伦匹类也凡欲比方于人当以类相并不得以贵比贱则为不敬也
  问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣注既不敢言年又不敢斥至尊所能问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣㓜曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣㓜曰未能御也问士之子长曰能典谒矣㓜曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣㓜曰未能负薪也注皆言其能则长㓜可知御犹主也书曰越乃御事谓主事者谒请也谓能摈赞出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫疏正义曰此谓㓜少新立之王或有逺方异域人来不知王年大小问朝廷之臣对曰闻之者臣为答之必有法则礼齿路马有诛而至尊体贵故臣不可轻言君年及形长短与才技所堪故依违而对也但云闻之谦不敢言见也云始服衣若干尺者既不敢指斥即云服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短而言之也㓜则衣短长则衣长问者闻之则知王之长㓜也古者谓数为若干故仪礼乡射大射数射算云若干纯若干奇若如也干求也言事本不定常如此求之也故云若干也问国君之年者亦谓㓜少新立为君而他人问其臣也长曰能从宗庙社稷之事矣㓜曰未能从宗庙社稷之事也者不言闻之及衣而言所能主国者辟天子也国保宗庙社稷故以所保答之也人君十五有养子之礼长则能主国闻其能主国则知十五以上为长也若闻未能主国则知十四以下是为㓜也问大夫之子者亦他国人问此大夫之子长㓜于大夫之臣也天子诸侯继世象贤其年不定故问其年而大夫五十乃爵故不问大夫而问其子长曰能御矣㓜曰未能御也者御谓主事也官有世功子学父业故有御事之因也举其所能则长㓜可知也大夫子卑长㓜当以二十为限也问士之子者亦谓他国人来问此士之属吏也四十强而仕故问其子也长曰能典谒矣㓜曰未能典谒也者谒请也士之子年数长则言能主宾客告请之事㓜则言未能也士贱无臣但以子自典告也问庶人之子者庶人谓府史之属亦有同僚或他国人问其同僚府史熊氏云庶人年无长㓜亦问其子者顺上大夫士而言之长曰能负薪矣㓜曰未能负薪也者少仪云问士之子长㓜长则曰能耕矣㓜则曰能负薪未能负薪谓士禄薄子犹以能农事为业也与此不同者亦当有田无田之异此所言之士者是有田者故子免耕负薪而典谒注正义曰引大诰证御事是大夫礼四十强而仕五十命为大夫曲礼文引之释所以不问大夫士庶人之身而问其子之义也以大夫士其年既定故不假问其年而问其子也
  问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对注皆在其所制以多少对宰邑士也食力谓民之赋税音义数色主反下数畜同畜许六反郑注周礼云始养曰畜正义曰谓问诸侯之臣求知其君封内土地所出也云富者非问其多金帛正是问最所优饶者也不问天子者率土之物莫非王有天下共见故不须问而诸侯止一国故致问也数地以对者数土地广狭对之也山泽之所出者又以鱼盐蜃蛤金银锡石之属随有而对也晋文公谓楚成王曰羽毛齿革君地生焉是也问大夫之富者亦他国人问其臣也曰有宰食力者答之也宰邑宰也有宰明有采地即公山弗扰为季氏宰是也食力谓食下民赋税之力也祭器衣服不假者谓四命大夫也衣服祭服也若四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不备则假借也问士之富以车数对者士有地不多亦无邑宰故其属吏但以其车数对也上士三命则得赐车马也副车随命中士乘栈车无副车也问庶人之富数畜以对者谓鸡豚之属闾师云凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰故以畜数对郑注周礼云始养曰畜将用之曰牲引春秋云卜日曰牲
  天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先注祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中溜门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也音义遍音遍本亦作遍下同句古侯反芒音亡蓐音辱冥亡丁反禋音因溜力救反正义曰此一节论天子以下祭祀尊卑不同并论神有废置之事各随文解之天子祭天地者祭天谓四时迎气祭五天帝于四郊各以当方人帝配之月令春曰其帝大皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝颛顼明为配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝为命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其于明堂总享五帝以文王武王配之故孝经说文后稷为天地之主文王为五帝之宗是也周人祭明堂时又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方岳之神是昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑又云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于神州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圆丘亦当配方泽也祭山川者周礼兆五帝于四郊四望四类亦如之也祭五祀者春秋户忧祭灶季夏祭中溜秋祭门冬祭行也岁遍者谓五方之帝迎气雩祀明堂及郊虽有重者诸神总遍故云岁遍诸侯方祀者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀祭山川者王制云在其地则祭之亡其地则不祭是也大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已士祭其先不云岁遍者以士祭先祖岁有四时更无馀神故也天子祭天地者天地有覆载大功天子主有四海故得总祭天地以报其功天神有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祇于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄宝是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪注正义曰此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之时太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋絜祭祀引之者证四方之义也云五祀户灶中溜门行者此月令文大宗伯五祀以为五官者以其在五岳之上此五祀在山川之下又与大夫同祭故知是户灶等云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云祭五祀既无差等故疑殷时制也案王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中溜也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与比不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀
  凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也注为其凟神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也后有德者继之不嫌也音义为于伪反复扶又反非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福注妄祭神不飨音义妄祭本亦作无福正义曰此明祭有常典不可辄擅废兴如殷时废柱祀弃则后人不得复举柱而祭之也有其举之莫敢废也者若已举弃祀之后人不得复废弃也注正义曰农即柱也有农功故曰农也弃即后稷也为稷官故曰稷也尚书云弃黎民阻饥汝后稷是也云后有徳者继之不嫌也者郑恐人疑之昔已举柱何竟废柱祀稷乎故此解之者若后有徳者继之则不在今所言之例也
  天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕注牺纯毛也肥养于涤也索求得而用之音义索所百反注同求也牷音全一本作纯涤直的反养牲官也徐又同吊反正义曰此天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左传云圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯是天子亦得以肥也又公羊云帝牲必在涤三月稷牛惟具稷有灾故临时得别求之是天子诸侯得有索牛也大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其丧祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢是也据此诸侯不得用牺牛祭义云天子诸侯必有养兽之官下云牺牷祭牲必于是取之诸侯有牺牲大牢者诸侯对卿大夫亦得云牺若对天子则称肥耳其大夫牲体完全亦有牺牲之称故上云大夫牺赋为次但不毛色纯耳注正义曰案楚语观射父云大者牛羊必在涤三月小者犬豕不过十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在涤三月当十日以上但不知其日数耳
  支子不祭祭必告于宗子注不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然疏正义曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢辄祭之也若滥祭亦是淫祀祭必告于宗子者支子虽不得祭若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭故郑云不敢自专
  凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭槁鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合梁曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币注号牲物者异于人用也元头也武迹也腯亦肥也春秋传作腯腯充貌也翰长声也羮献食人之馀也尹正也商犹量也脡直也萁辞也嘉善也稻菰蔬之属也丰茂也大咸曰鹾今河东云币帛也音义大武如字一音泰鬣力辄反豚徒门反腯徒忽反注同本亦作豚翰户旦反羮古衡反徐又音衡槁苦老反干鱼鲜音仙脡肥顶反徐唐顶反芗音香合如字或音阁萁字又作箕同音姬语辞也王音期期时也稷曰明粢音咨一本作明粱古本无此句蔬本又作疏色鱼反非音久咸本又作醎音咸鹾才何反量音亮又音良作腯徒忽反翰长如字菰音孤本又作苽音同正义曰此一节论祭庙牲币告神之法凡祭者为贵贱悉然牛曰一元大武者元头也武迹也牛苦肥则脚大脚大则迹痕大故曰一元大武也豕曰刚鬛者豕肥则毛鬛刚大也王云刚鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充满貌也羊曰柔毛者若羊肥则毛细而柔弱故王云柔毛言肥泽也鸡曰翰音者翰长也鸡肥则其鸣声长也犬曰羹献者人将所食羮馀以与犬犬得食之肥肥可以献祭于鬼神故曰羮献也雉曰疏趾者趾足也雉肥则两足开张趾相去疏也音义隐云雉之肥则足疏故王云足间疏也兔曰明视者兔肥则目开而视明也故王云目精明皆肥貌也然自牛至兔凡有八物唯有牛云一头而豕以下不云数者皆从其所用而言数也则并宜云苦干也鸡雉为膳及腊则不数也脯曰尹祭者尹正也裁截方正也用之祭一通云正谓自作之也脯自作则知肉之所用也论语云沽酒市脯不食言其不正也槁鱼曰商祭者槁干也商量也祭用干鱼量度燥湿得中而用之也鲜鱼曰脡祭者脡直也祭有鲜鱼必须鲜者煮熟则脡直若馁则败碎不直水曰清涤者古祭用水当酒谓之𤣥酒也而云清涤言其甚清皎洁也乐记云尚𤣥酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清澈可斟酌当为三酒未必为五齐黍曰芗合者夫榖秫者曰黍秫既软而相合气息又香故曰芗合也粱曰芗萁者粱谓白粱黄粱也萁语助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也郑注甸师云粢稷也尔雅云粢稷也注今江东人呼粟为粢隋秘书监王劭勘晋宋古本皆无稷曰明粢一句立八疑十二证以为无此一句为是今尚书云黍稷非馨诗云我黍与与我稷翼翼为酒为食以享以祀然则黍稷为五榖之主是粢盛之贵黍既别有异号稷何因独无美名尔雅又以粢为稷此又云稷曰明粢正与尔雅相合又士虞礼云明齐溲酒郑注云或曰明齐当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次也如郑言云皆非其次由曲礼有明粢之文故注仪礼云非其次王劭既背尔雅之说又不见郑𤣥之言苟信错书妄生同异改乱经籍深可哀哉注正义曰元头也案释诂文元首首则头也武迹也释训文春秋传作腯者桓六年左传云博硕肥腯是也云羹献食人之馀也者周礼槁人云掌豢祭祀之犬是也尹正也嘉善也释言文此等诸号若一祭并有则举其大者牲牢酒齐而言不应诸事皆道故少牢礼称敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖是也或唯有鸡犬或唯鱼兔及水酒韭盐之祭则各举其美号故此经备载其名必知然者案士虞礼祝辞云尹祭郑注云尹脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣如郑此言明单用脯者称尹祭以此推之馀亦可知也
  天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死注异死名者为人䙝其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言澌也精神澌尽也音义颠音傎澌本又作□同音赐在床曰尸注尸陈也言形体在也在棺曰柩注柩之言究也音义柩音旧白虎通云久也正义曰此一节论死后称谓尊卑不同之事各随文解之但生时尊卑著见可识而死䕃为野土嫌若可弃而称轻䙝之故为制尊卑之名则明其犹有贵贱之异也崩者坠坏之名譬若天形堕压然则四海必睹古之王者登假也则率土咸知故曰崩诸侯曰薨者薨者崩之馀声也而诗云虫飞薨薨是声也诸侯卑死不得效崩之形但如崩后之馀声逺劣于形压诸侯之死知者亦局也大夫曰卒者卒毕竟也大夫是有德之位仕能至此亦能毕了平生故曰卒也士曰不禄者士禄以代耕而今遂死是不终其禄庶人曰死者死者澌也澌是消尽无馀之目庶人极贱生无令誉死绝馀芳精气一去身名俱尽故曰死今俗呼尽为澌即旧语有存者也云崩薨异号至葬同者以臣子藏其君父安厝贵贱同也在床曰尸者尸陈也古人病困气未绝之时下置在地气绝之后更还床上所以如此者凡人初生在地既病将死故下复其初生冀脱得死重生也若其不生复反本床既未殡敛陈列在床故曰尸也白虎通云失气亡神形体独陈是也言形体在也在棺曰柩者柩究也三日不生敛之在棺死事究竟于此也白虎通云柩究也久也不复变也然尸柩亦通名也案曾子问云如小敛则子免而从柩此谓小敛举尸在为柩也春秋左氏传赠死不及尸是呼未葬之柩为尸羽鸟曰降四足曰渍注异于人也降落也渍谓相瀸污而死也春秋传曰大灾者何大渍也音义降户江反又音绛注同渍辞赐反瀸于廉反污濊污之污一作汗户旦反正义曰鸟兽死异名也降落也羽鸟飞翔之物今云其降落是知死也四足曰渍者牛马之属也若一个死则馀者更相染渍而死今云其渍则知死也异于人耳注正义曰公羊庄二十年夏齐大灾大灾者何大瘠也大瘠者何㾐也注云㾐者民疾疫也然此云渍彼云瘠字异而意同者也
  死寇曰兵注异于凡人当飨禄其后祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟注更设称号尊神异于人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言媲也媲于考也辟法也妻所取法也音义妣必履反辟婢亦反徐扶亦反称尺澄反下之称皆同行下孟反下同媲普计反正义曰死寇曰兵者谓父祖死君之寇而子孙为名也言人能为国家捍难御侮为寇所杀者谓为兵兵器仗之名言其为器仗之用也故君恒禄恤其子孙异于凡人也故郑云当飨禄其后春飨孤子是也祭王父曰皇祖考者此更为神设尊号亦广其义也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣媲也言得媲匹于祖也父曰皇考母曰皇妣者义如上祖父母也夫曰皇辟者辟法也夫是妻所取法如君故言君法也注正义曰皇君也考成也辟法也皆释诂文也
  生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔注嫔妇人有法度者之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇德妇言妇容妇功疏正义曰生曰父曰母曰妻者生时所称也不言祖及夫者以生号无别称也死曰考曰妣曰嫔者嫔妇人有法度之名也前是宗庙之祭加其尊称故父母并曰皇也此谓非祭时所称也注正义曰周礼九嫔掌妇学之法教九御者此证嫔有德之名周礼以九嫔教宫内之妇人学四德也谓九御者自世妇以下九九而御者也嫔所教不教后夫人及世妇唯教九御而已云妇德妇言妇容妇功者此九嫔所教之事也妇德谓贞顺也妇言谓辞令也妇容谓婉娩也妇功谓丝枲也此生死异称出尔雅文言其别于生时耳若通而言之亦通也尚书云大伤厥考心又云聪听祖考之彝训仓颉篇云考妣延年又云嫔于虞诗大明云曰嫔于京周礼九嫔之官并非生死异称矣
  寿考曰卒短折曰不禄注禄谓有德行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称音义折市设反任音壬又如字正义曰此并是有德未经仕而死者之称也寿考老也短折少也若有德不仕老而死者从大夫之称故曰卒也若少而死者则从士之称故曰不禄注正义曰郑知有德行任为大夫士而不为者若实是大夫士前文已显今更别云卒与不禄同大夫士之称故知堪为大夫士而不为者檀弓云君子曰终小人曰死与此不同者此据年之老者从大夫之称少者从士之称檀弓不据年之老少但据君子取终其成功小人精神尽澌与此别也
  天子视不上于袷不下于带注袷交领也天子至尊臣视之目不过此音义上时掌反下及注同袷音劫国君绥视注视国君弥高绥读为妥妥视谓视上于祫音义绥依注音妥他果反大夫衡视注视大夫又弥高也衡平也平视谓视面也士视五步注士视得旁游目五步之中也视大夫以上上下游目不得旁音义游如字徐音流凡视上于面则敖注敖则仰音义敖五报反下于带则忧注忧则低倾则奸注辟头旁视心不正也倾或为侧音义辟本或作僻匹亦反正义曰此一节论天子以下其臣视君尊卑有异之事天子视不上于袷者袷谓朝祭服之曲领也天子至尊臣之所视不得上过于袷过袷则慢供奉至尊须承𠉀颜色又不得下过于带若下过于带则似有忧戚不供其事国君绥视者国君诸侯也妥下也若臣视君目不得平视于面当视面下袷上既卑稍得上视也庾氏云妥颓下之貎前执器以心为平故以下为妥此视以面为平故妥下于面则上于袷也大夫衡视者衡平也人相看以面为平若大夫之臣视大夫平看其面也故前云绥视形大夫为言士视五步者若视大夫以上唯直瞻上下并不得旁视若士之属吏视士亦不得高面下带而得旁视左右五步也凡视上于面则敖者此解所以观视有节限之义也视人过高则是敖慢定十五年邾子执玉高其容仰高仰骄也下于带则忧者若视过下则似有忧有忧头低垂定十五年鲁公受玉卑其容俯卑俯替也又昭十一年秋㑹于厥憗单子视不登带是也倾则奸者倾欹侧也若视尊者而欹侧旁视流目东西则似有奸恶之意也
  君命大夫与士肄注肄习也君有命大夫则与士展习其事谓欲肄所发为也音义君命绝句肄本又作肆同以二反在官言官在府言府在库言库在朝言朝注唯君命所在就展习之也官谓版图文书之处府谓宝藏货贿之处也库谓车马兵甲之处也朝谓君臣谋政事之处也音义处昌虑反下皆同藏才浪反贿呼罪反字林音悔朝言不及犬马注非公议也辍朝而顾不有异事必有异虑注心不正志不在君辍犹止也音义辍竹劣反故辍朝而顾君子谓之固注固谓不达于礼也在朝言礼问礼对以礼注于朝廷言无所不用礼疏正义曰此一节论臣事君所在皆当谨习其事各随文解之君命谓君有教命有所营为也其大夫则与士先习学所为之事备拟君之所使在官言官者此是君命所使之事言犹议也若君命之在官则臣当展习言议在官之事在府言府者命之在府亦当习议在府之事也在库言库者命之在库亦随而习议在库之事也在朝言朝者命之在朝亦随而习议在朝之事也朝言不及犬马者此以下明在朝言朝之事朝既如此则官及府库可知也朝是谋政教之处也不宜私䙝论议以及犬马也辍朝而顾不有异事必有异虑者辍止也异事非常之事异虑非常之虑也臣于朝矜庄俨恪视不流目若忽止朝而回顾此若非见异事则心有异虑也此由不先习也故辍朝而顾君子谓之固者固陋也若身无异事心无异虑忽止朝而顾君子谓此为固陋不逹礼意也鲁哀公答孔子云寡人固不固是也固谓不达礼也在朝言礼问礼对以礼者朝事既重谋政不轻殷勤诫之言及问对则宜每事称礼也故郑注于朝廷言无所不用礼故论语云孔子谓颜回曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动是也注正义曰知官谓版图文书者与府相对周礼内府之属皆主财货故知官谓版图文书故周礼八法治官府
  大飨不问卜注祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥音义适丁历反腥音星不饶富注富之言备也备而已勿多于礼也疏正义曰此大飨总祭五帝其神非一若卜其牲日五帝总卜而已不得每帝问卜若其一一问卜神有多种恐吉凶不同故郑云莫适卜总一卜而已不饶富者富之言备也虽曰大飨诸帝配以文武然礼数有常取备而已不得以其大飨丰饶其物使之过礼此经直云大飨郑知祭五帝于明堂者以其上文云不问卜又与月令季秋大飨帝同诸帝皆在不得每帝问卜若其袷之大飨则周礼宗伯享大鬼皆卜不得云不问卜知非大袷也郑引郊特牲云郊血大飨腥者取大飨二字以证此大飨之文其实彼大飨文在郊下谓袷祭也然此祭五帝莫适卜而雩总祭五帝得每帝问卜者以雩祭为百榖祈雨非一帝之功故每帝适卜至于大飨之时岁功总毕配以文武祭报其功不须每帝皆卜故唯一卜而已
  凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之挚匹童子委挚而退注挚之言至也天子无客礼以鬯为挚者所以唯用告神为至也童子委挚而退不与成人为礼也说者以匹为鹜音义挚音至徐之二反本又作贽同鬯敕亮反香酒挚匹依注作鹜音木鸭也野外军中无挚以缨拾矢可也注非为礼之处用时物相礼而已缨马繁缨也拾谓射鞲音义繁本又作樊步丹反鞲徐音沟又古侯反一音古豆反妇人之挚椇榛脯脩枣栗注妇人无外事见以羞物也椇榛木名椇枳也有实今邳郯之东食之榛实似栗而小音义椇俱羽反榛侧巾反字林云仕巾反木丛也古本又作亲音壮巾反云似梓实如小栗也见贤遍反枳居纸反邳被悲反下邳也郯音谈东海县名正义曰天子鬯者酿黑黍为酒其气芬芳调畅故因谓为鬯也天子无客礼必用鬯为挚者天子吊临适诸侯必舍其祖庙既至诸侯祖庙仍以鬯礼于庙神以表天子之至故郑注鬯人亦然也诸侯圭者谓公侯伯也公侯伯用圭子男用璧以朝王及相朝聘表于至也此唯云圭不言璧者略可知也卿羔者郑注宗伯云羔小羊取其群而不失类也白虎通云羔取其群而不党卿职在尽忠率下不党也周礼云公之孤以皮帛若诸侯适子被王命者各下其君一等公之子如侯伯执圭侯伯之子如子男执璧子男之子命与未命者皆以皮帛继子男也大夫雁者郑注宗伯云雁取其侯时而行也白虎通云雁取飞有行列也大夫职在奉命适四方动则当以正道事君也士雉者雉取性耿介唯敌是赴士始升朝宜为赴敌故用雉也羔雁生执雉则死持亦表见危致命书云二生一死是也故郑注宗伯云雉取其守介而死不失其节也然白虎通云雉取其不可诱之以食挠之则威死不可畜也士行威介守节死义不当移士挚冬雉夏腒也庶人之挚匹者匹鹜也野鸭曰凫家鸭曰鹜鹜不能飞腾如庶人但守耕稼而已故郑注宗伯云鹜取其不飞迁尔雅释鸟云舒凫鹜郭景纯云鹜音木舍人及李巡云凫野鸭名鹜家鸭名某氏云在野舒飞逺者为凫童子委挚而退者童子见先生或寻朋友既未成人不敢与主人相授受拜伉之仪但奠委其挚于地而自退辟之然童子之挚悉用束脩也故论语孔子云自行束脩以上吾未尝无诲焉是谓童子也然凡用牲为挚主人皆食之故司士云掌摈士者膳其挚郑司农云王食其所执羔雁之挚𤣥谓膳者入于王之膳人野外军中无挚以缨拾失可也者谓人在野外军旅之中或应相见而无物可持为挚者则不以旧礼当随时所用缨谓马繁缨即马鞅也拾射鞲也矢犹箭也军在野无物故用此为挚可也不直云军中而云野外者若军在都邑中则宜依旧礼不可用军物也云若非军中而在野外亦曰时物或缨拾之徒随所有也举一隅耳触类而长之则若土地无正币则时物皆可也妇人之挚椇榛脯修枣栗者妇人无外事唯初嫁用挚以见舅姑故用此六物为挚也椇即今之白石李也形如珊瑚味甜美榛似栗而小也脯搏肉无骨而曝之脩取肉鍜治而加姜桂干之如脯者所以用此六物者椇训法也榛训至也脯始也脩治也枣早也栗肃也妇人有法始至脩身早起肃敬也故后夫人以下皆以枣栗为挚取其早起战栗自正也必知以名为义者案庄二十四年左传云女挚不过榛栗枣脩以告䖍也见榛是䖍义之名明诸物皆取名为义案昏礼妇见舅以枣栗见姑以腵脩其榛椇所用无文注正义曰所以唯用告神为至也者郑知然者以上文云天子临诸侯畛于鬼神又鬯人云供介鬯是天子于诸侯有告神之义
  纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒注纳女犹致女也婿不亲迎则女之家遣人致之此其辞也姓之言生也天子皇后以下百二十人广子姓也酒浆埽洒贱妇人之职音义埽悉报反洒所买反又山寄反迎鱼敬反贱妇人之职本又有无妇字者正义曰纳犹致也致者婿不亲迎则女之家三月庙见使人致之而为此辞姓生也言致此女备王之后妃以下百二十人以生广子孙故云姓也于国君曰备酒浆者致女于诸侯也酒浆是妇人之职也故送女而持此为辞转卑不敢言百姓也诗云无非无仪唯酒食是议是也于大夫曰备埽洒弥贱也不敢同诸侯故不得言酒浆也唯及大夫不及士者士卑故也诸侯功成得备八妾重国广嗣也注正义曰成九年夏季孙行父如宋致女此云纳女故云纳女犹致女也知婿不亲迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬归于宋时宋公不亲迎故鲁季孙行父知宋致女是也而天子亦有亲迎以否者异义云礼戴说天子亲迎左氏说天子不亲迎使上卿迎之诸侯亦不亲迎使上大夫迎郑驳异义云文王迎大姒亲迎于渭又引孔子答哀公合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主冕而亲迎君何谓己重乎此天子诸侯有亲迎也若不亲迎则宜致女云备百姓也





  礼记注疏卷五
  礼记注疏卷五考证
  天子当依而立疏有夷镇藩三服○臣召南按藩字与下引大行人云九州之外谓之藩国俱应作蕃又六服之中服数朝外应作于数朝外此皆转写之误也注疏若然周礼天子有射朝燕○臣召南按此不可句当是燕下有朝字而刋本脱之前引射人则周礼射朝之明文引太仆则周礼燕朝之明文也
  莅牲曰盟疏故春秋左氏云周礼有司盟之官云云○臣召南按左氏下当有说字此左传说之辞非传文也
  言谥曰类注疏空空中类字言比类聘问之礼请谥于天子臣召南按礼记疏多阙文旧本并同无可考补后凡空处仿此
  士跄跄庶人僬僬注众介北面锵锵焉○臣召南按郑用聘礼记文当云众介北面跄焉玩此下疏亦作跄焉则锵锵二字并误也
  天子之妃曰后疏以特牲空空空大夫士之礼○臣召南按特牲下阙三字以文义推之当是及少牢三字特牲士之礼少牢大夫之礼也又后文故继其王言之空空空也阙三字当是而称后三字
  祭五祀注五祀户灶中溜门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也○王应麟曰郑谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀户夏祀灶中央祀中溜秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦祷五祀聘礼大夫有门行郑释大宗伯之五祀用左传家语之说小祝之五祀用月令之说王制之五祀用祭法之说臣召南按大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳是周制五祀之明验也郑注谓是五官之神总因祭法有王立七祀之文耳安见祭法之必可据乎又按汉书郊祀志周大夫祭门户井灶中溜五祀白虎通及刘昭续志亦同然则此经谓大夫祭五祀自是周制不得以祭法大夫立三祀为据也
  大飨不问卜注○吕氏曰冬至祀天夏至祭地日月素定故不问卜至敬不坛埽地而祭故不饶富臣召南按郑以明堂祀五帝为解太泥陈澔故深取吕氏说










  礼记注疏卷五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷六
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  檀弓上
  公仪仲子之丧檀弓免焉注故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免音义公仪仲子公仪氏仲子字鲁之同姓也其名未闻免音问注同以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻袒音但仲子舍其孙而立其子注此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后音义舍音舍下皆同适多历反下皆同檀弓曰何居我未之前闻也注居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也音义居音姬下同趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也注去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之𤣥孙子服景伯蔑鲁大夫音义蔑音芒结反伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也注伯子为亲者隐耳立子非也文之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也音义腯徐本作遁徒夲反又徒逊反衍以善反为于伪反下为晋礼为为师同子游问诸孔子孔子曰否立孙注据周礼音义孔子曰否绝句正义曰此一节论仲子废适立庶为檀弓所讥之事公仪仲子而身今丧亡檀弓与之为友又非处他邦为之著免故为重服讥其失礼所以讥者仲子适子既死舍其适孙而立其庶子檀弓居在宾位而言曰何居居是语辞言仲子舍适孙立庶子是何道理乎我未之前闻前犹故也言我未闻故昔有此事既言之后乃从宾位趋而就子服伯子于门右问之曰仲子舍其适孙而立庶子是何礼也伯子为仲子隠讳乃言曰仲子虽生周世犹上行古之道也言亦者馀人有行古之道仲子亦如馀人故云亦也即引文王微子之事为古之道也更继之云仲子亦犹行古之道与文王微子无异子游以此为疑问诸孔子孔子以仲子周人当从周礼不得立庶子当立孙也注正义曰知朋友皆在他邦者丧服记云若他邦来还家而无主犹为之免故郑注云归有主人乃止明无主犹袒免也若朋友俱在家则吊服加麻加麻者素弁上加缌之环绖若一在一否亦然知者以云皆在他邦乃袒免明不皆在者则否知公仪盖鲁同姓者案史记鲁相公仪休此云子服伯子是鲁人故疑鲁同姓也知同姓者以春秋有公鸟公若公仪同称公故知同姓也去宾位者案宾位之位随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则宾亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人襚主人拜送拜宾即位西阶下东面郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面宾吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫故士举男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭绖于序东郑云即位踊东方位也则众主人不接宾发初在东耳而檀弓之来者当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉必知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而著免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊惠子是小敛后也故服衰而在门东故郑云大夫家臣位在宾后又云在门内北面云子服伯子盖仲孙蔑之𤣥孙子服景伯者案世本献子蔑生孝伯孝伯生惠伯惠伯生昭伯昭伯生景伯云盖者彼云子服景伯此云子服伯子不同故云盖景是谥伯是字也文王之立武王权也者案文王在殷之世殷礼自得舍伯邑考而立武王而言权者殷礼若适子死得立弟也今伯邑考见在而立武王故曰权也故中候云发行诛纣且𢎞道也是七百年之基验也事亲有隐而无犯注隐谓不称扬其过失也无犯不犯颜而谏论语曰事父母几谏左右就养无方注左右谓扶持之方犹常也子则然无常人音义左右徐上音佐下音佑今并如字下同养以尚反下同服勤至死致丧三年注勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制音义称尺证反事君有犯而无隐注既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之音义语鱼据反又如字向香亮反叔向羊舌肸左右就养有方注不可侵官服勤至死方丧三年注方丧资于事父凡此以义为制事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年注心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制疏正义曰此一节论事亲事君及事师之法臣子著服之义各依文解之注正义曰据亲有寻常之过故无犯若有大恶亦当犯颜故孝经云父有争子则身不陷于不义是也论语曰事父母几谏是寻常之谏也凡言左右者据仆从之臣故立有左右仆从之官位此左右言扶持之谓子在亲左相右相而奉持之云子则然无常人者然犹如是也但是子则须如是或左右奉持不常遣一人在左一人在右故云无常人言服勤者谓服持勤苦劳辱之事故云勤劳辱之事也致谓戚容称其服也者致之言至也谓哀情至极而居丧礼故云致谓戚容称其服也上曲礼云五十不致毁与此同云凡此以恩为制者凡上三事对下君与师故云以恩为制知既諌而后人有问其国政可以语其得失者昭三年左传云晏子谓景公曰小人近市朝夕得所求景公曰子近市何贵何贱于是景公繁于刑有鬻踊者故对曰踊贵屦贱谏景公重刑后及其聘晋与叔向言齐国之政将归陈氏景公厚敛焉陈氏厚施焉是既谏得言君之过若其未谏而言君过则不可故昭三年子大叔如晋张趯与子大叔言云火星中而寒暑退此其极也能无退乎未曾谏君辄言君德之退故传云张趯有知其犹在君子之后乎是其被讥也鲁昭公取同姓孔子不仕昭公既先谏所以论语称孔子为昭公讳而称丘也过者圣人含𢎞劝奖㧛过归己非实事也若史策书理则不一若其良史直笔不隐君过董狐书赵盾弑君及丹楹刻桷之属是也若忠顺臣则讳君亲之恶者春秋辟讳皆是故僖元年左传云讳国恶礼也不可侵官者案成十六年左传云晋楚战于鄢陵时栾书将中军栾针为晋侯车右晋侯陷于淖栾书将载晋侯针曰书退侵官冒也失官慢也离局奸也时栾书弃元帅之任欲载晋侯是侵官也故云不可侵官此谓君有平常小事若有危难当致死故论语云事君能致其身方丧资于事父者方谓比方也谓比方父丧礼以丧君故云资于事父资取也取事父之丧礼以丧君但居处饮食同耳不能戚容称其服心丧者凡亲有冥造之功又有生育之惠故怀哀戚之痛同君衰服之限君则徒有荣身显亲之事而无冥造生育之功故唯服粗衰表尽哀戚师则以恩爱成已有同于亲故不为制服故云心丧戚容如丧父为恩爱成已故也云葬无服者既无亲之冥造又无君之荣显故无服也云以恩义之间为制者无犯是同亲之恩无隐是同君之义兼有亲恩君义故言恩义之间为制但子之事亲本主恩爱不欲闻亲有过恶故有隐不欲违亲颜色故无犯臣之事君利在功义若有恶不谏社稷倾亡故有犯君之过恶众所同知故云无隐也
  季武子成寝注武子鲁公子季友之曾孙季孙夙杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也注自见夷人冢墓以为寝欲文过也音义葬徐才浪反又如字合如字徐音阁后合葬皆同文如字徐音问吾许其大而不许其细何居命之哭注记此者善其不夺人之恩疏正义曰此一节明不夺人之恩兼论夷人冢墓为寝欲文过之事各随文解之吾许其大者听之将丧而入葬是许其大不许其细哭是细也何居居语辞既许其大而不许其细是何道理故云何居注正义曰案世本公子友生齐仲齐仲生无逸无逸生行父行父生夙夙是公子友曾孙也言文过者武子自云合葬之礼非古昔之法从周公以来始有合葬至今未改我成寝之时谓此冢墓是周公以前之事不须合葬故我夷平之以为寝不肯服理是文饰其过先儒皆以杜氏丧从外来就武子之寝合葬与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后丧并得附葬景公寝中与此同也子上之母死而不丧注子上孔子曾孙子思伋之子名白其母出音义不丧如字下同徐息浪反下放此伋音急子思名也孔子之孙门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然注礼为出母期父卒为父后者不服耳音义期居宜反本又作期后放此子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污注污犹杀也有隆有杀进退如礼音义隆力中反盛也污音乌下同杀所戒反又所例反下同伋则安能注自予不能及音义予羊许反许也一云我也又音馀为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也注记礼所由废非之疏正义曰此一节论子上不丧出母之事各随文解之道隆者道犹礼也言吾之先君子无所失道道有可隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之著服道污者污犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不敢私为出母礼当减杀则不为之著服伋则安能者子思自以才能浅薄不及圣祖故云伋则何能郑云自予不能及子犹许也自许不能及也注正义曰案丧服齐衰杖期章出妻之子为母又云出妻之子为父后者则为出母无服传云与尊者为一体不敢服其私亲是也子思既在子上当为出母有服故门人疑而问之云子之先君子谓孔子也令子丧出母乎子思曰然然犹如是也言是丧出母故也伯鱼之母被出死期而犹哭是丧出母也孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也注此殷之丧拜也颓顺也先拜宾顺于事也音义颡素党反稽颡触地无容颓徒回反稽颡而后拜颀乎其至也注此周之丧拜也颀至也先触地无容哀之至音义颀音恳恻隐之貌又音畿触音昌欲反三年之丧吾从其至者注重者尚哀戚自期如殷可疏正义曰此一节论殷周丧拜之异也拜者主人孝子拜宾也稽颡者触地无容也颓然不逆之意也拜是为宾稽颡为己前宾后已各以为颓然而顺序也稽颡而后拜颀乎其至也者颀恻隐貌也先触地无容后乃拜宾也是为亲痛深貌恻隐之至也三年之丧吾从其至者孔子评二代所拜也至者谓先稽颡后拜也重丧主貌恻隐故三年丧则从其颀至者也注正义曰三年之丧尚哀戚则从周自期以下如殷可此经直云拜而后稽颡稽颡而后拜郑知拜而后稽颡是殷之丧拜稽颡而后拜是周之丧拜者于孔子所论毎以二代相对故下檀弓云殷人既封而吊周人反哭而吊殷已悫吾从周又云殷朝而殡于祖周朝而遂葬皆以殷周相对故知此亦殷周相对也知并是殷周丧拜者此云三年之丧吾从其至明非三年丧者则从其顺故知并是丧拜但殷之丧拜自斩衰以下缌麻以上皆拜而后稽颡殷尚质故也周则杖期以上皆先稽颡而后拜不杖期以下乃作殷之丧拜郑知殷先拜而后稽颡周先稽颡而后拜者以孔子所论皆先殷而后周今拜而后稽颡文在其上故为殷也稽颡而后拜文在其下故为周也且下檀弓云秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜示不为后也若为后当稽颡而后拜也重耳既在周时明知先稽颡而后拜者若然士丧礼既是周礼所云主人拜稽颡似亦先拜而后稽颡者士丧礼云拜稽颡者谓为拜之时先稽颡其丧大记每拜稽颡者与士丧礼同案晋语云秦穆公吊重耳重耳再拜不稽颡与下篇重耳稽颡不拜文异者国语之文不可用此稽颡而后拜即大祝凶拜之下郑注稽颡而后拜谓三年服者此拜而后稽颡即大祝吉拜郑注云谓齐衰不杖以下者郑知凶拜是三年服者以杂记云三年之丧以其丧拜丧拜即凶拜郑又云吉拜齐衰不杖以下则齐衰杖者亦用凶拜者知齐衰杖用凶拜者以杂记云父母在为妻不杖不稽颡明父母殁为妻杖得稽颡也是知杖齐衰得为凶拜若然杂记云三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜则杖期以下皆用吉拜今此杖期得用凶拜者杂记所云大判而言虽有杖期总属三年之内熊氏以为杂记所论是拜问拜赐故杖期亦属吉拜必知然者以郑注大祝凶拜云三年服者是用杂记之文解以凶拜之义则拜宾拜问拜赐不得殊也且杂记问与赐与于拜文上下不相接次不可用也周礼大祝一曰稽首郑云头至地案中候我应云王再拜稽首郑云稽首头至地也此即臣拜君之拜故左传云天子在寡君无所稽首大夫于诸侯亦稽首故下曲礼云大夫之臣不稽首则大夫于君得稽首二曰顿首郑曰头叩地不停留也此平敌以下拜也诸侯相拜则然以其不稽首唯顿首也三曰空首郑云头至手所谓拜手也以其与拜手是一故为头至手也此答臣下之拜其敌者既用顿首故知不敌者用空首四曰振动郑云战栗变动之拜谓有敬惧故为振动故尚书泰誓火流为乌王动色变是也五曰吉拜者谓先作顿首拜后作稽颡故郑康成注与顿首相近六曰凶拜者既重于吉拜当先作稽颡而后稽首七曰奇拜郑大夫云奇拜谓一拜也郑康成云一拜答臣下然燕礼大射公答再拜者为初敬之为宾尊之故再拜燕末无算爵之后唯止一拜而已八曰褒拜者郑大夫云褒读为报报拜再拜也郑康成云再拜拜神与尸九日肃拜者郑司农云但俯下手今时揖是也介者不拜引成十六年为事故敢肃使者此礼拜体为空首一拜而已其馀皆再拜也其肃拜或至再故成十六年晋郤至三肃使此肃又谓妇人之拜故少仪云妇人吉事虽有君赐肃拜是也孔子既得合葬于防注言既得者少孤不知其墓音义少诗召反下文同曰吾闻之古也墓而不坟注墓谓兆域今之封茔也古谓殷时也土之高者曰坟音义坟扶云反今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺注东西南北言居无常处也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制音义识式志反又如字处昌虑反之度本又作之数孔子先反注当脩虞事门人后雨甚至注后待封也孔子问焉曰尔来何遟也曰防墓崩注言所以遟者脩之而来音义防墓防境之墓也庾云防卫墓崩孔子不应注以其非礼音义应应对之应三注三言之以孔子不闻音义三息暂反又如字孔子泫然流涕曰吾闻之古不脩墓注脩犹治也音义泫胡犬反涕音体正义曰此一节论古者不脩墓之事各依文解之古也墓而不坟者天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两今丘也东西南北之人也不可以弗识也者今既东西南北不恒在乡若乆乃归还不知葬之处所故云不可以不作封坟记识其处曰防墓崩者防地之墓新始积土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓脩拟其崩若如庾之言墓实不崩郑何以言脩之而来孔子何以言古不脩墓违经背注妄说异同非也孔子泫然流涕者自伤脩墓违古致令今崩弟子重脩故流涕也注正义曰引周礼冢人云高四尺盖周之士制者其父梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也
  孔子哭子路于中庭注寝中庭也与哭师同亲之有人吊者而夫子拜之注为之主也既哭进使者而问故注使者自卫来赴者故谓死之意状音义使色吏反下及注同使者曰醢之矣注时卫世子蒯聩篡辄而立子路死之醢之者示欲啖食以怖众音义醢音海蒯苦怪反聩五怪反蒯聩卫灵公之太子出公辄之父庄公也篡辄初患反辄出公名也啖本又作啖待敢反怖普故反遂命覆醢注覆弃之不忍食音义覆芳服反注同正义曰此一节论师资之恩兼明子路死之意状注正义曰下文云师吾哭诸寝今哭子路于中庭故云与哭师同亲之若其不亲当哭于寝门外与朋友同故下云朋友哭诸寝门外案奔丧云师于庙门外者谓周礼也下文据殷法也故谓死之意状者案哀十五年左传云孔子闻卫乱曰柴也其来由也其死矣则是预知所以进使者问故者以子路忠而好勇必知其死难但不知其死之委曲更问之也案哀十五年左传云蒯聩潜入孔悝之家与伯姬迫孔悝于厕强盟之遂劫以登台子路入逐之至台下且曰太子无勇若燔台半必舍孔叔太子闻之惧下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免注云不使冠在地遂结缨而死
  曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉注宿草谓陈根也为师心丧三年于朋友期可音义期音期正义曰曽子孔子弟子姓曽名参字子舆鲁人也宿草陈根也草经一年则根陈也朋友相为哭一期草根陈乃不哭也所以然者朋友虽无亲而有同道之恩言朋友期而犹哭者非谓在家立哭位以终期年张敷云谓于一岁之内如闻朋友之丧或经过朋友之墓及事故须哭如此则哭焉若期之外则不哭也
  子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣注言其日月欲以尽心脩脩之附于身谓衣衾附于棺谓明器之属音义衾音钦丧三年以为极亡注去已久远而除其丧音义以为极亡并如字极亡徐纪力反王以极字绝句亡作忘向下读孙依郑作亡而如王分句则弗之忘矣注则之言曽故君子有终身之忧注念其亲而无一朝之患注毁不灭性故忌日不乐注谓死日言忌日不用举吉事音义乐如字又音洛正义曰此一节论丧之初死及葬送终之具须尽孝子之情及思念父母不忘之事今各随文解之三日而殡者据大夫士礼故云三日也凡附于身者谓衣衾也大事必求亡者之需故送终之物悉用诚信必令合礼不使少有非法后追悔咎焉耳矣者助句之辞三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣者三月而葬亦大夫士礼也附谓明器之属亦当必诚信不追悔也丧三年以为极亡者此亦子思语辞也言服亲之丧以经三年以为极亡可以弃忘而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也注云则之言曽故君子有终竟己身恒惨念亲此则是不忘之事虽终身念亲而不得有一朝之间有灭性祸患恐其常毁故唯忌日不为乐事他日则可防其灭性故也所以不灭性者父母生己欲其存寜若灭性伤亲之志又身已绝灭无可祭祀故也注正义曰此言其日月欲以尽心脩备之郑意但言凡附身附棺自足又更云三日三月言棺中物少者三日之期家计可使量度则必中棺外物多三月之馀思忖必就故言日月欲见宜愼也云谓明器之属者案既夕礼除明器之外有用器弓矢耒耜两敦两杆盘匜燕乐器甲胄干笮杖笠翣等故云之属也谓死日者下篇子卯为人君忌日恐此忌日亦为子卯故云谓死日也言忌者以其亲亡忌惟吉事不举之
  孔子少孤不知其墓注孔子之父郰叔梁纥与颜氏之女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告音义郰侧留反又作邹纥恨发反徐胡切反又胡没反殡于五父之衢注欲有所就而问之孔子亦为隐焉殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖郰曼父之邻音义父音甫注及下同衢求于反为如字又于伪反曼音万人之见之者皆以为葬也注见柩行于路其愼也盖殡也注慎当为引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者谓不知礼音义慎依注作引羊刃反輤七见反翣所甲反问于郰曼父之母然后得合葬于防注曼父之母与征在为邻相善疏正义曰此一节论孔子访父墓之事云孔子既少孤失父其母不告父墓之处今母既死欲将合葬不知父墓所在意欲问人故若殡母于家则礼之常事他人无由怪已故殡于五父之衢欲使他人怪而致问于己外人见柩行路皆以为葬但葬引柩之时饰棺以柳翣其殡引之礼饰棺以輤当夫子饰其所引之棺以輤故云其引也盖殡也殡不应在外故称盖为不定之辞于时郰曼父之母素与孔子母相善见孔子殡母于外怪问孔子孔子因其所怪遂问郰曼父之母始知父墓所在然后得以父母尸柩合葬于防注正义曰按史记孔子世家云叔梁纥与颜氏女野合而生孔子郑用世家之文故注言野合不备于礼也若论语云先进于礼乐野人也及野哉由也非谓草野而合也但征在耻其与夫不备礼为妻见孔子知礼故不告言不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不知墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者喧喧竞为异说恐非经记之旨案家语云叔梁纥年馀七十无妻颜父有三女颜父谓其三女曰邹大夫身长七尺武力绝伦年馀七十谁能与之为妻二女莫对徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之为妻而生孔子三岁而叔梁纥卒王肃据家语之文以为礼记之妄又论语纬撰考云叔梁纥与征在祷尼丘山感黑龙之精以生仲尼今郑云叔梁纥与颜氏之女徴在野合于家语文义亦无殊何者七十之男始取征在灼然不能偹礼亦名野合又征在㓜小之女而嫁七十之夫是以羞惭不能告子又叔梁纥生子三岁而后卒是孔子少孤又与撰考之文祷尼丘山而生孔子于野合之说亦义理无妨郑与家语史记并悉符同王肃妄生疑难于义非也愼当为引者挽柩为引无名愼者以愼引声相近故云愼当为引云礼家读然者然犹如是也言礼家读如是引字故大司徒云大丧属其六引是读引也云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫布裳帷士苇席以为屋蒲席以为裳帷大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤云引葬饰棺以柳翣者案丧大记云君龙帷黼荒黼翣二黻翣二画翣二大夫画帷画荒黻翣二画翣二士布帷布荒画翣二在上曰荒在旁曰帷总谓之柳故云饰棺以柳翣
  邻有丧舂不相里有殡不巷歌注皆所以助哀也相谓以音声相劝音义相息亮反注同丧冠不緌注去饰音义緌本又作绥同耳佳反去起吕反
  有虞氏瓦棺注始不用薪也有虞氏上陶音义陶大刀反夏后氏堲周注火熟曰堲烧土冶以周于棺也或谓之土周由是也弟子职曰右手折堲音义即周本又作堲同子栗反又音稷注下同何云冶土为砖四周于棺烧叔招反折之设反管子云左手执烛右手折即即烛头烬也弟子职其篇名殷人棺椁注椁大也以木为之言椁大于棺也殷人上梓音义棺音官椁音郭梓音子周人墙置翣注墙柳衣也凡此言后王之制文音义墙在良反周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇注略未成人音义长殇丁丈反下式羊反十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁已下为无服之殇生未三月不为殇正义曰此一节论棺椁所起及用棺椁之差各随文解之注正义曰案易下系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在己巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺椁之象今虞氏既造瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺则未有椁也系辞何以云后世圣人易之以棺椁连言椁者以后世圣人其文开广远探殷周而言丧期有虞氏则然故尚书云三载四海遏密八音云有虞氏上陶者案考工记陶人造瓦器故引之证瓦棺火熟者以弟子职云折烛之炎烬名之曰堲故知堲是火熟者云烧土冶以周于棺也者谓堲土为陶冶之形大小得容棺故云烧土冶以周于棺也云或谓之土周由是也者曽子问云下殇土周葬于园云由是者烧土周棺得唤作土周引弟子职者证火熟曰堲之意案管子书有弟子职篇云左手秉烛右手折堲郑云折堲者即是正除之义椁大者椁声与寛廓相近故云大于棺也殷人上梓亦考工记文引之以证椁也考工记又云夏后氏上匠于堲周不引之者以匠无所不为非独堲周而已故不引也考工记又云周人上舆舆非墙之事故于周人墙置翣亦不引之也墙柳衣者案丧大记注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳则以帷荒之内木材为柳其实帷荒及木材等总名曰柳故缝人云衣翣柳之材注云柳之言聚诸饰之所聚是帷荒总称柳也云凡此言后王之制文者凡谓虞夏殷周有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置柳置翣扇是后王之制以渐加文也夏言后者白虎通云以揖让受于君故称后殷周称人者以行仁义人所归往故称人夏对殷周称人故言后见受之于君虞则不对殷周自五帝之内虽受于君不须称后也
  夏后氏尚黑注以建寅之月为正物生色黑音义正音征下同又如字大事敛用昏注昏时亦黒此大事谓丧事也音义敛力验反下皆同戎事乘骊注戎兵也马黑色曰骊尔雅曰騋牝骊牡𤣥音义骊力知反徐郎志反纯黒色马騋音来马七尺已上为騋牲用𤣥注𤣥黑类也殷人尚白注以建丑之月为正物牙色白大事敛用日中注日中时亦白戎事乘翰注翰白色马也易曰白马翰如音义翰字又作䮧胡旦反又音寒牲用白周人尚赤注以建子之月为正物萌色赤音义萌亡耕反大事敛用日出注日出时亦赤戎事乘𫘪注𫘪駵马白腹音义𫘪音原駵力求反赤马黒鬛尾牲用骍注骍赤类音义骍息营反徐呼营反纯赤色也一云赤黄色正义曰此一节论三代正朔所尚色不同各依文解之夏尚黑殷尚白周尚赤此之谓三统故书传略说云天有三统物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋纬元命包及乐纬稽耀嘉云夏以十三月为正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临注云物之牙其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复其色尚赤以夜半为朔又三正记云正朔三而改文质再而复以此推之自夏以上皆正朔三而改也郑注尚书三帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其馀诸侯用白缯如郑此意却而推之舜以十一月为正尚赤尧以十二月为正尚白故曰其馀诸侯用白缯高辛氏以十二月为正尚黒故云高辛氏之后用黑缯高阳氏以十一月为正尚赤故云高阳氏之后用赤缯帝少皥以十二月为正尚白黄帝以十三月为正尚黑神农以十一月为正尚赤女娲以十二月为正尚白伏羲以上未有闻焉易说卦云帝出乎震则伏羲也建寅之月又木之始其三正当从伏羲以下文质再而复者文质法天地质法天文法地周文法地而为天正殷质法天而为地正者正朔文质不相须正朔以三而改文质以二而复各自为义不相须也建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生为下物得阳气微稍动变故为天统建丑之月为地统者以其物已吐牙不为天气始动物又未出不得为人所施功唯在地中含养萌牙故为地统建寅之月为人统者以其物出于地人功当须脩理故谓之人统统者本也谓天地人之本也然王者必以此三月为正者以其此月物生微细又是岁之始生王者继天理物含养微细又取其岁初为正朔之始既天地人之三者所继不同故各改正朔不相袭也所尚既异符命亦随所尚而来故礼纬稽命微云其天命以黒故夏有𤣥圭天命以赤故周有赤雀衔书天命以白故殷有白狼衔钩是天之所命亦各随人所尚符命虽逐所尚不必皆然故天命禹观河见白面长人洛予命云汤观于洛沈壁而黑龟与之书黄鱼双跃秦誓言武王伐纣而白鱼入于王舟是符命不皆逐正色也郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国则改正朔殷周二代故注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也注正义曰知大事是丧事者以其与敛文连故知大事是丧事也尔雅曰騋牝骊牡𤣥者引尔雅释畜文騋牝骊牡𤣥谓七尺曰騋牝者色骊牡者色𤣥引之者证骊是𤣥之类也案庾人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马凡马皆有牝骊牡𤣥独言騋者举中以见上下明其诸马皆然或尔雅释诗云騋牝郭璞注𤣥驹小马稍异郑也𤣥黒类也者案周礼考工记七入为缁郑云𤣥则六入者与是𤣥黑类所引证易曰白马翰如者易贲卦六四贲如皤如白马翰如贲离下艮上郑注云六四巽爻也有应于初九欲自饰以适初既进退未定故皤如也白马翰如谓九三位在辰得巽气为白马翰犹干也见六四适初未定欲干而有之引此者证翰为白色案彼以干为翰者以翰如白马连文故以翰为干望经为义以此不同物萌色赤者案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微细故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故书传略说云周以至动殷以萌夏以牙此皆据一种之草大汎而言故建子始动建寅乃出至如荠麦以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文质虽异殷质周文大汎言之乃前代质后代文也故表记云虞夏之质殷周之文是也𫘪駵马白腹者尔雅释畜文武王伐纣所乘也故诗云驷𫘪彭彭毛传云上周下殷故周人戎事乘之若其馀事则明堂位云周人黄马蕃鬛是也
  穆公之母卒注穆公鲁哀公之曽孙使人问于曽子曰如之何注问居丧之礼曽子曽参之子名申音义参所金反一音七南反后同对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达注子丧父母尊卑同音义齐音咨本亦作𪗋𪗋衰之字后皆放此𫗴本又作飦之然反说文云麋也周谓之𫗴宋卫谓之𩜾粥之六反徐又音育字林云淖麋也布幕卫也縿幕鲁也注幕所以覆棺上也縿缣也縿读如绡卫诸侯礼鲁天子礼两言之者僭已久矣幕或为幦音义幕本又作幂音莫徐音觅下同縿音绡徐又音萧缣古谦反绡音消徐本又作䌃桑尧反僭子念反幦莫历反正义曰此一节论尊卑之丧有同有异之事各依文解之曰哭至子达者曽申对穆公使人云哭泣之哀谓有声之哭无声之泣并为哀然故曰哭泣之哀也齐斩之情者齐是为母斩是为父父母情同故答云之情也𫗴粥之食者厚曰𫗴希曰粥朝夕食米一溢孝子以此为食故曰食也自天子达者父母之丧贵贱不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子逹布幕卫也縿幕鲁也者先言齐斩𫗴粥同又言覆棺之幕天子诸侯各别以布为幕者卫是诸侯之礼以縿为幕者鲁是天子之制幕者谓覆殡棺者也下文云加斧于椁上郑云以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之如郑此言绣幕加斧文涂之内以覆棺椁也周公一人得用天子礼而后代僭用之故曽申举卫与鲁俱是诸侯则后代不宜异谓鲁之诸公不宜与卫异也崔灵恩云当时诸侯僭效天子也恐鲁穆公不能辩故两言以明显鲁与诸侯之别也今案崔言虽异而是曽申为穆公说则同也然周礼幕人掌帷幕幄帟注云在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟小幕幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之而今云天子用绡幕者崔灵恩云周礼所陈秪谓幄帟之帷幕不论衬棺自用縿也天子别加斧于椁上毕涂屋此所陈秪谓衬棺幕在于毕涂之内者也若其涂上之帟则大夫以上有之故掌次云凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重下云君于士有赐帟然士无覆棺之幕下云子张之丧褚幕丹质者彼谓将葬启殡以覆棺故郑注彼云葬覆棺别也注正义曰案世本传记哀公蒋生悼公宁宁生元公嘉嘉生穆公不衍是曽孙也
  晋献公将杀其世子申生注信骊姬之谮音义骊本又作丽亦作㛤同力知反公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎注盖皆当为盍盍何不也志意也重耳欲使言见谮之意重耳申生异母弟后立为文公音义重直龙反注皆同子盖依注音盍户腊反世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也注言其意则骊姬必诛也骊姬献公伐骊戎所获女也申生之母蚤卒骊姬嬖焉音义蚤音早嬖必计反曰然则盖行乎注行犹去也世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之注言人有父则皆恶欲弑父者音义弑本又作煞音试注同徐云字又作嗣音同恶乌路反使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死注辞犹告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者献公使申生伐东山皋落氏狐突谓申生欲使之行今言此者谢之伯氏狐突别氏音义突徒忽反傅音富舅其九反皋古刀反虽然吾君老矣子少国家多难注子骊姬之子奚齐音义少诗召反难乃旦反伯氏不出而图吾君注图犹谋也不出为君谋国家之政然则自皋落氏反后狐突惧乃称疾音义为于伪反下为时同伯氏苟出而图吾君申生受赐而死注赐犹惠也再拜稽首乃卒注既告狐突乃雉经音义雉经如字徐古定反如雉之自经也是以为恭世子也注言行如此可以为恭于孝则未之有音义共音恭夲亦作恭注同行下孟反正义曰此一节论献公杀申生之事各依文解之使人至而死者时狐突谢病在晋都大子出奔曲沃于是狐突欲令大子出奔大子不用其言故今临死使人辞谢告于狐突曰申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避祸今日被谮以至于死申生不敢爱惜其身命之死言死不爱命虽然不惜身命犹有所忧吾君年老子又糿少又国家多有危难伯氏又谢病不出图吾君之事吾以为忧伯氏诚能出外而图谋吾君国家之事申生受伯氏恩赐甘心以死注正义曰案僖四年左传云姬谓大子曰君梦齐姜必速祭之大子祭于曲沃归胙于公公猎姬寘诸宫六日毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由大子又晋语云姬寘鸩于酒寘堇于肉堇谓乌头是骊姬谮申生之事也盖皆当为盍者此云盖言子志及下盖行乎以盖非一故云皆当为盍言重耳欲使言见谮之意者重耳欲使申生言见骊姬所谮之意左传云或谓大子曰子辞君必辨焉杜预云以六日之状自理谓毒酒经宿辄败若申生初则置毒经六日其酒必坏何以经六日其酒尚好明临至加药焉云重耳申生异母弟者案庄二十八年左传云晋献公烝于齐姜生大子申生大戎狐姬生公子重耳是异母弟也案僖四年左传云大子曰君非姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后公无复欢乐故此云是我伤公之心云骊姬献公伐骊戎所获女也者庄二十八年左传云初晋献公伐骊戎骊戎男女以骊姬骊姬嬖生奚齐其娣生卓子是骊姬嬖也云申生之母蚤卒者以左传云姬命大子祭齐姜是蚤卒也案左传闵二年献公使申生伐东山皋落氏狐突欲令申生行云虽欲勉之狄可尽乎下又云狐突欲行是狐突欲使行之事言前此者此谓僖四年申生将死之时前谓闵二年伐皋落氏之时在前五年故云前皋落氏在晋都之东居在山内皋落氏杜预云是赤狄别种故云东山皋落氏云伯氏狐突别氏者既言辞狐突又云伯氏故云狐突别氏狐是总氏伯仲者是兄弟之字字伯者谓之伯氏字仲者谓之仲氏故传云叔氏其忘诸乎又下云叔氏专以礼许人是一人身字则别为氏也图谋释诂文自皋落氏反后狐突惧乃称疾者以经云伯氏不出而图吾君故知称疾必有所因反自皋落去此不远知自皋落反而称疾也乃雉经者雉牛鼻绳也申生以牛绳自缢而死也故郑注封人云絼著牛鼻绳所以牵牛者也今时人谓之雉或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死汉书载赵人贯高自绝亢而死申生当亦然也传云申生缢死晋语申生使猛足辞于狐突乃雉于新成庙可以为恭者春秋左传云晋侯杀其世子申生父不义也孝子不陷亲于不义而申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而于理终非故不曰孝但谥为恭以其顺于父事而已谥法曰敬顺事上曰恭
  鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之注笑其为乐速音义莫音暮乐音洛又音岳夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫注为时如此人行三年丧者希抑子路以善彼音义已夫音扶绝句本或作已矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也注又复也音义复扶又反正义曰此一节论大祥除衰杖之日不得即歌之事今各依文解之鲁人有朝祥而莫歌者鲁人不辨其姓名祥谓二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也故郑注笑其为乐速然祥日得鼓素琴夫子曰由者夫子抑子路呼其名云由若人治丧不备三年各有可责今此人既满三年尔尚责之女罪于人终无休已之时夫是助语也三年之丧计其日月已过亦已久矣人皆废此独能行其人既美何湏笑之时孔子抑子路善彼人既不当实礼恐学者致惑待子路出后更以正礼言之夫子曰鲁人可歌之时节岂有多经日月哉但逾越后月即其善言歌合于礼案丧服四制祥之日鼓素琴不讥弹琴而讥歌者下注云琴以手笙歌以气手在外而远气在内而近也
  鲁庄公及宋人战于乘丘注十年夏音义乘绳证反夏户嫁反县贲父御卜国为右注县卜皆氏也凡车右勇力者为之音义县音𤣥卷内皆同贲父上音奔下音甫人名字皆同马惊败绩注惊奔失列音义马惊败一本无惊字公队佐车授绥注戎车之贰曰佐授绥乘公音义队宜类反绥息佳反公曰末之卜也注末之犹微哉言卜国无勇县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也注公他日战其御马未尝惊奔遂死之注二人赴敌而死圉人浴马有流矢在白肉注圉人掌养马者白肉股里肉音义圉鱼吕反股里上音古下音里公曰非其罪也注流矢中马非御与右之罪音义中丁仲反遂诔之注诔其赴敌之功以为谥音义诔力轨反谥也士之有诔自此始也注记礼失所由来也周虽以士为爵犹无谥也殷大夫以上为爵音义上时掌反正义曰此一节论鲁庄公与士为谥失礼之事各依文解之战于乘丘者乘丘鲁地庄公十年夏六月齐师宋师次于郎公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之大败宋师于乘丘齐师乃还注正义曰知县卜皆氏者此有县贲父下有县子琐七十二弟子传有卜商故知皆氏也戎车之贰曰佐者案周礼戎仆掌倅车之政道仆掌贰车之政田仆掌佐车之政则戎车之贰曰倅此云佐者周礼相对为文有异若散而言之则田猎兵戎俱是武事故同称佐车少仪注戎猎之副曰佐是也熊氏以为此皆诸侯法公曰末之卜也者末微也之哉也言微弱哉此卜国也以其微弱无勇致使我马败绩二人赴敌而死知二人者以卜国被责县贲父职掌马事自称无勇既序两人于上即陈遂死于下明两人俱死也圉人掌养马者案昭七年左传云牛有牧马有圉是圉人掌马也云白肉股里肉者以股里白故谓之白肉非谓肉色白也知周以士为爵者案掌客云凡介行人宰史皆有飧饔饩以其爵等为之牢礼之陈数凡介行人皆为士而云爵等是士有爵也故郑注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士云犹无谥也者以此云士之有诔自此始故知周士无谥也云殷大夫以上为爵者案士冠礼云古者生无爵死无谥于士冠之下而为此记又不云诸侯大夫明生无爵死无谥据士也士冠礼是周礼而云古者故知是殷以上
  曽子寝疾病注病谓疾困乐正子春坐于床下注子春曽参弟子曽元曽申坐于足注元申曽参之子童子隅坐而执烛注隅坐不与成人并音义成人并音并绝句童子曰华而睆大夫之箦与注华画也箦谓床笫也说者以睆为刮节目字或为刮音义睆华板反明貌孙炎云睆漆也徐又音刮箦音责与音馀下同画衡卖反床笫上音床下侧吏反刮古滑反子春曰止注以病困不可动曽子闻之瞿然曰呼注呼虚惫之声音义瞿纪具反下同曰呼音嘘注同吹气声也一音况于反惫皮拜反羸困也曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦注未之能易已病故也曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之注言夫子者曽子亲没之后齐尝聘以为卿而不为也革急也变动也幸觊也音义革纪力反徐又音极注同请七领反觊音冀曽子曰尔之爱我也不如彼注彼童子也君子之爱人也以德注成已之德细人之爱人也以姑息注息犹安也言苟容取安也吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣注毙仆也音义毙音弊仆薄北反又音赴举扶而易之反席未安而没注言病虽困犹勤于礼音义没音殁正义曰此一节论曽子临死守礼不变之事各依文解之曽子至已矣者曽参谓曽元曰尔之爱我也不如彼童子何者君子之爱人也必以善事成已之徳则童子是也细小之人爱人也不顾道理且相宁息即汝是也吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯已矣者斯此也已犹了也此则正一世事了不陷于恶故君子慎终如始礼云男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手故春秋鲁僖公薨于小寝讥即安也成公薨于路寝传曰言道也他人名已得呼为大夫之称而言夫子若己不为大夫则己所为当须依礼不得寝大夫之箦也注正义曰凡绘画五色必有光华故云华画也云箦谓床笫者尔雅释器云箦谓之笫云说者以睆为刮节目者说者谓在郑之前解说礼者说此睆为刮削木之节目使其睆睆然好故诗云𪾢睆黄鸟传云𪾢睆好貎是也云字或为刮者谓礼记之本有以睆字为刮云华而刮者故云字或为刮未之能易已病故也者言此未病之时犹得寝卧既病之后当须改正以己今病气力虚弱故时复一时未能改易闻童子之言乃便惊骇知齐尝聘以为卿者韩诗外传云曽子仕于莒得粟三秉方是之时曽子重其禄而轻其身亲没之后齐迎以相楚迎以令尹晋迎以上卿方是之时曽子重其身而轻其禄既言轻其禄是不为也但齐以相楚以令尹晋以上卿而郑言齐尝聘为卿者以三国文连含带为注耳且相即是上卿革急也释言云
  始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然注皆忧悼在心之貌也求犹索物音义慨苦爱反廓苦郭反何云开也索所白反正义曰此记人因前有死事遂广说孝子形节也事尽理屈为穷言亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去穷急之容也既殡瞿瞿如有求而弗得者殡敛后心形稍缓也瞿瞿眼目速瞻之貌求犹觅也貌恒瞿瞿如有所失而求觅之不得然也既葬皇皇如有望而弗至者又渐缓也皇皇犹栖栖也至葬后亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如有望彼人来而彼人不至也练而慨然者转缓也至小祥但叹慨日月若驰之速也祥而廓然者至大祥而寥廓情意不乐而已
  邾娄复之以矢盖自战于升陉始也注战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂音义邾音诛娄力俱反或如字邾人呼邾声曰娄故曰邾娄公羊传与此记同左氏榖梁但作邾陉音形僖许宜反鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也注败于台鲐鲁襄四年秋也台当为壶字之误也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉笄无首素总音义髽侧𤓰反台鲐上音胡下音台去羌吕反纚所买反又所绮反黒缯韬紒音计锡衰上悉历反下七雷反与音馀笄音鸡总音摠正义曰此一节论二国失礼之事注正义曰鲁僖公二十二年春伐邾取须句秋八月及邾人战于升陉左传云邾人以须句故出师公卑邾不设备而御之臧文仲曰国无小不可易也无备虽众不可恃也先王之明徳无不惧也况我小国乎君其无谓邾小蜂虿有毒而况国乎不听公及邾师战于升陉是也时师虽胜死伤亦甚者则传云我师败绩邾人获公胄县诸鱼门是也郑云此者解复之以矢之意以其死伤者多无衣可以招魂故用矢招之也必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好故用所好招魂兾其复反然招魂唯据死者而郑兼云伤者以其虽胜故连言死伤以浃句耳若因兵而死身首断绝不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招魂左氏直言邾公羊云邾娄者何休云夷言娄声相近也败于台鲐者案左传鲁襄公四年冬十月邾人伐鄫臧纥救鄫侵邾败于狐鲐鲁人怨而歌之鲁襄四年冬也此云秋郑举其初也云台当为壶字之误也春秋传作狐鲐左传云臧之狐裘败我于狐鲐我君小子朱儒是使朱儒朱儒使我败于邾臧纥武仲也言狐裘武仲所服也是时襄公年七歳微弱故云我君小子也朱儒短人也臧武仲短小故云朱儒云去纚而紒曰髽者案士冠礼纚广终幅长六尺所以韬髪今以凶事故去之但露紒而已云礼妇人吊服大夫之妻锡衰者丧服传云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰是大夫之妻吊服锡衰也云士之妻则疑衰与者以士妻无吊服之文故云疑衰与必以疑衰者案周礼司服有锡衰缌衰疑衰锡衰为上缌衰次之疑衰为下案丧服大夫吊服锡衰丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰则君吊大夫大夫相吊皆锡衰其服同也锡衰之下但有缌衰疑衰天子吊诸侯皆以缌衰吊大夫士以疑衰若诸侯吊大夫以锡衰吊同姓之士缌衰吊异姓之士疑衰故郑注文王世子云同姓士缌衰异姓士疑衰以其士自相吊如一皆疑衰故郑注司服云旧说士吊服素委貌冠朝服此士不以缌衰为吊服者以缌衰是士之丧服不以吊也故注丧服云士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也改其裳以素辟诸侯近庶人吊服而衣犹非也疑衰变其裳以素耳以此言之是士吊服疑衰素裳也故以为士妻吊服疑衰必知吊服夫妻同者以丧服大夫命妇俱以锡衰吊故也云皆吉笄无首素总者大戴礼文也
  南宫绦之妻之姑之丧注南宫绦孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女音义绦吐刀反阅音悦夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔注诲教尔女也从从谓大高扈扈谓大广尔语助音义毋音无后同从音揔高也一音崇又仕红反扈音户广也大也女音汝大音泰一音敕佐反下大广亦犹大髙音同盖榛以为笄长尺而总八寸注总束髪垂为饰齐衰之总八寸音义榛侧巾反木名又士邻反长直亮反凡度长短曰长皆同此音正义曰此一节论妇人为舅姑服髽与笄总之法南宫绦之妻之姑之丧者之并是语辞也南宫绦妻姑丧谓夫之母也以是夫子兄之女故夫子诲之作髽法曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔者上尔为女下尔语辞言期之髽稍轻自有常法女造髽时无得从从而大高又无得扈扈而大广既教以作髽又教以笄总之法其笄用木无定故教之云盖用榛木为笄其长尺而束发垂馀之总垂八寸注正义曰知孟僖子之子南宫阅者案左氏昭七年传云孟僖子将卒召其大夫云属说与何忌于夫子以事仲尼以南宫为氏故世本云仲孙玃生南宫绦是也云字子容其妻孔子兄女者论语云以其兄之子妻之是也从从是高之貌状故楚辞招隐云山气巃嵸兮石嵯峨则巃嵸是高也扈扈犹广也尔雅释山云卑而大扈郭云扈是广貌也此云无得高广者谓无得如斩衰高广也案丧服传云总六升长六寸谓斩衰也故此齐衰长八寸也以二寸为差也以下亦当然无文以言之丧服箭笄长一尺吉笄长尺二寸榛笄长尺斩衰齐衰筓同一尺降于吉笄二寸也但恶笄或用栉或用榛故丧服有栉笄故夫子称盖以疑之
  孟献子禫县而不乐比御而不入注可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑音义禫大感反比必利反下比及同蔑迷结反夫子曰献子加于人一等矣注加犹逾也疏正义曰此一节论献子除丧作乐得礼之宜也依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作比可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异馀人故夫子善之云献子加于人一等矣不谓加于礼一等其祥禫之月先儒不同王肃以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐所以然者以下云祥而缟是月禫徙月乐又与上文鲁人朝祥而莫歌孔子云逾月则其善是皆祥之后月作乐也又间传云三年之丧二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也与尚书文王中身享国谓身之中间同又文公二年冬公子遂如齐纳币是僖公之丧至此二十六月左氏云纳币礼也故王肃以二十五月禫除丧毕而郑康成则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐复平常郑必以为二十七月禫者以杂记云父在为母为妻十三月而祥十五月而禫为母为妻尚祥禫异月岂容三年之丧乃祥禫同月若以父在为母屈而不伸故延禫月其为妻当亦不申祥禫异月乎若以中月而禫为月之中间应云月中而禫何以言中月乎案丧服小记云妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔又学记云中年考校皆以中为间谓间隔一年故以中月为间隔一月也下云祥而缟是月禫徙月乐是也谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干故论语云子于是日哭则不歌文无所继亦云是日文公二年公子遂如齐纳币者郑箴膏肓僖公母成风主婚得权时之礼若公羊犹讥其丧娶其鲁人朝祥而莫歌及丧服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日弹琴不成声十日成笙歌并此献子禫县之属皆据省乐忘哀非正乐也其八音之乐工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月乐是也其朝祥莫歌非正乐歌是乐之细别亦得称乐故郑云笑其为乐速也其三年问云三年之丧二十五月而毕据丧事终除衰去杖其馀哀未尽故更延两月非丧之正也王肃难郑云若以二十七月禫其岁末遭丧则出入四年丧服小记何以云再期之丧三年如王肃此难则为母十五月而禫出入三年小记何以云期之丧二年明小记所云据丧之大断也又肃以月中而禫案曲礼丧事先远日则大祥当在下旬禫祭又在祥后何得云中月而禫又禫后何以容吉祭故郑云二十七月也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉郑以二十八月乐作丧大记何以云禫而内无哭者乐作矣以禫后许作乐者大记所谓禫后方将作乐释其内无哭者之意非谓即作乐大记又云禫而从御吉祭而复寝间传何以云大祥居复寝间传所云者去垩室复殡宫之寝大记云禫而后御谓禫后得御妇人必待吉祭然后复寝其吉祭者是禫月値四时而吉祭外而为之其祝辞犹不称以某妃配故士虞礼云古祭犹未配注正义曰孟献子鲁大夫仲孙蔑者案襄五年经书仲孙蔑㑹呉于善道传云孟献子会呉于善道是孟献子为仲孙蔑也仲称孟者是庆父之后郑注论语云庆父辀称死时人为之讳故云孟氏杜预以为庆父是庄公长庶兄庶长故称孟
  孔子既祥五日弹琴而不成声注哀未忘音义弹徒丹反十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事用远日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气音义笙音生正义曰此一节论孔子除丧作乐之限十日而成笙歌者上云弹琴而不成声此云十日而成笙歌之声音曲谐和也注正义曰此者解先弹琴后笙歌之意由弹以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用远日故十日得逾月若其卜远不吉则用近日虽祥后十日亦不成笙歌以其未逾月也
  有子盖既祥而丝屦组缨注讥其早也礼既祥白屦无絇缟冠素纰有子孔子弟子有若音义屦音句组音祖絇其俱反缟古老反又古报反正义曰此一节明除丧失礼之事有子孔子弟子有若也盖是疑辞录记之人传闻有子既祥而丝屦未知审否意以为实故云盖既祥而丝屦以组为缨也注正义曰此丝屦组缨禫后之服今既祥而著故云讥其早也云礼既祥白屦无絇戴徳丧服变除礼文云缟冠素纰者玉藻文素纰当用素为缨未用组今用素组为缨故讥之案玉藻文云𤣥冠綦组缨知此非綦组缨者若其綦组为缨则当以𤣥色为冠若既祥𤣥冠则失礼之甚不应直讥组缨也案士冠礼冬皮屦夏用葛无云丝屦者此丝屦以丝为饰絇𫄷纯之属故士冠礼云白屦缁絇𫄷纯𫄸屦黑絇𫄷纯郑注屦人云絇屦头饰𫄷是缝中𬘓纯缘也此有子盖亦白屦以素丝为𫄷纯也
  死而不吊者三注谓轻身忘孝也畏注人或时以非罪攻已不能有以说之死之者孔子畏于匡厌注行止危险之下音义厌于甲反溺注不乘桥船音义溺奴狄反正义曰此一节论非理横死不合吊哭之事畏谓有人以非罪攻已已若不有以解说之而死者则不吊郑云注引论语以证之明须解说也案世家云阳虎尝侵暴于匡时又孔子弟子颜刻为阳虎御车后孔子亦使刻御车从匡过孔子与阳虎相似故匡人谓孔子为阳虎因围欲杀之孔子自说故匡人解围也自说者谓卑辞逊礼论语注云微服而去谓身着微服潜行而去不敢与匡人鬬以媚悦之也厌谓行止危险之下为崩坠所厌杀也溺谓不乘桥船而入水死者何𦙍云冯河潜泳不为吊也除此三事之外其有死不得礼亦不吊故昭二十年卫齐豹欲攻孟絷宗鲁事孟絷是时齐豹欲攻孟絷宗鲁许齐豹攻之不告孟絷及孟絷被杀而死宗鲁亦死之孔子弟子琴张欲往吊之孔子止之曰齐豹之盗而孟絷之贼女何吊焉杜预云言齐豹所以为盗孟絷所以见贼皆由宗鲁是失礼者亦不吊也
  子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也注行道犹行仁义音义弗除如字徐治虑反子路闻之遂除之疏正义曰庾蔚云子路缘姊妹无主后犹可得反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故于降制已远而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也是子路己事仲尼始服姊丧明姊已出嫁非在室也













  礼记注疏巻六
  礼记注疏卷六考证
  檀弓上趋而就子服伯子于门右注疏郑云未忍即主人位也○郑注士䘮礼原文云未忍在主人位也
  事君有犯而无隐注既谏人有问其国政者可以语其得失○臣召南按郑注非也隐是缄黙隐匿之谓事君者当知无不言言无不尽故曰有犯而无隐也若谓既諌即可言君之过岂有是理哉孔疏不加纠正何也
  疏孔子不仕昭公既先谏○先谏当作未谏
  古不修墓○方孝孺曰取乎古而师之者以其合乎情当乎理也父母之棺𭧂露而不修何取于古乎其诬孔子甚矣谓殡于五父之衢亦然
  注疏其父梁纥虽为大夫○梁字上脱叔字
  丧三年以为极亡音义王以极字绝句○臣召南按王肃说是亡字当连下句陈澔从之
  殡于五父之衢○陈澔曰此经杂出诸子所记不可据以为实
  夏后氏尚黑疏舜以十一月为正尚赤云云○臣召南按三正记之说未可信不如孔安国谓改正朔起自殷周为确尧典以春分为仲春则岁首孟春之建寅晓然也
  又疏故礼纬稽命微云○微字应作征









  礼记注疏卷六考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷七
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  檀弓上
  大公封于营丘比及五世皆反葬于周注齐大公受封留为大师死葬于周子孙生焉不忍离也五世之后乃葬于齐齐曰营丘音义大音泰注及下注大史公皆同离力智反下相离同君子曰乐乐其所自生礼不忘其本注言其似礼乐之义音义乐乐并音岳一读下五教反又音洛古之人有言曰狐死正丘首仁也注正丘首正首丘也仁恩也音义首手又反注同正义曰此一节论忠臣不欲离王室之事太公封于营丘者周之大师太公封于营丘及其死也反葬于镐京陪文武之墓其大公子孙比及五世虽死于齐以太公在周其子孙皆反葬于周也言反葬者既从周向齐今又从齐反往归周君子善其反葬似礼乐之意故云先王制礼乐者乐其所自生谓爱乐已之王业所由生以制乐名若舜爱乐其王业所由能绍尧之徳即乐名大韶禹爱乐其王业所由治水广大中国则乐名大夏礼不忘其本者谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不忘其本而尚质也若王业根本由文而兴制礼尚文也是不忘其本也礼之与乐皆是重本今反葬于周亦是重本故引礼乐以美之君子既引礼乐又引古之人有遗言云狐死正丘首而向丘所以正首而向丘者丘是狐窟穴根本之处虽狼狈而死意犹向此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也但乐之与礼两文相互乐云乐其所自生则礼当云反其所自本礼云不忘其本则乐当云不忘其生也乐云乐其所自生者初生王业因民之所乐而得天下今王者制乐自爱乐已之所由得天下乐者是王者自乐不据民之所乐也注正义曰知留为大师者案诗大雅云维师尚父毛传云师父师也史记齐世家云大公望吕尚者东海上人也四岳之后尚佐武王伐纣为大师云死葬于周子孙是大公所生焉故不忍离其先祖非谓子孙生在于周子孙生焉者不忍离其生处必五世者五世之外则服尽也然观经及注则大公之外为五世便是𤣥孙之子服尽亦反者其实反葬正四世知者案世本大公望生丁公伋伋生乙公得得生㾞公慈母慈母生哀公不臣案齐世家哀公荒淫被纪侯谮之周周夷王烹哀公亦葬周也哀公是大公𤣥孙哀公死弟胡公靖立靖死献公山立山死武公寿立若以相生为五世则武公以上皆反葬于周若以为君五世则献公以上反葬周二者未知孰是云齐曰营丘者地理志云临淄县齐大公所封案释丘云水出其前而左曰营丘以水营绕故曰营丘然周公封鲁其子孙不反葬于周者以其有次子在周世守其采地则春秋周公是也故郑康成作诗谱云元子伯禽封鲁次子君陈世守采地下云延陵季子葬于嬴博之间者古礼也故舜葬苍梧周则族葬故冢人云先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族是也
  伯鱼之母死期而犹哭注伯鱼孔子子也名鲤犹尚也音义期音基鲤音里夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也注嘻悲恨之声音义与音馀下馀阁也与同嘻许其反又于其反伯鱼闻之遂除之疏正义曰此一节论过哀之事注正义曰悲恨之声者谓非责伯鱼悲恨之声也时伯鱼母出父在为出母亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥外无哭于时伯鱼在外哭故夫子怪之恨其甚也或曰为出母无禫期后全不合哭
  舜葬于苍梧之野注舜征有苗而死因留葬焉书说舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡音义梧音吾陟知力反升也盖三妃未之从也注古者不合葬帝喾而立四妃矣象后妃四星其一明者为正妃馀三小者为次妃帝尧因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已谓之三夫人离骚所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋说云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七为八十一人以増之合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参以定尊卑音义喾苦毒反髙辛氏帝也骚素刀反一音萧湘音相差初佳反又初宜反嫔婢人反季武子曰周公盖祔注祔谓合葬合葬自周公以来音义祔音父正义曰此一节论古者不合葬之事舜葬于苍梧之野者舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下为家故遂葬于苍梧之野盖三妃未之从也者从犹就也古不合葬故舜之三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者录记之人传云舜时如此未知审悉故云盖未之从者记人以周公始祔舜时未有此礼故云未之从也记者既论古不合葬与周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也言将后丧合前丧武子去周公不远无可疑亦云盖者意有谦退不敢指斥事虽不疑亦云盖也故孝经夫子云盖天子之孝也盖诸侯之孝也非是不知谦为疑辞注正义曰郑案淮南子云舜征三苗而遂死苍梧史记云舜践帝位三十九年南巡守崩于苍梧之野葬于九疑山是为零陵案尚书窜三苗于三危在西裔今舜征有苗乃死于苍梧者张逸答焦氏问云初窜西裔后分之在南野汉书地理志有苍梧郡是今为郡名也知帝喾立四妃者案大戴礼帝系篇云帝喾卜四妃之子皆有天下长妃有邰氏之女曰姜嫄生稷次妃有娀氏之女曰简狄生契次妃陈豊氏之女曰庆都生尧次妃陬氏之女曰常宜生帝挚帝喾崩帝挚即位挚崩而尧立郑此注用帝系之文稷为尧之异母弟也及注诗生民之篇与此异也以为姜嫄是髙辛之世妃谓髙辛后世子孙之妃用命历序之文以为帝喾传十世姜嫄是帝喾十世以后子孙之妃云象后妃四星案援神契云辰极横后妃四星纵曲相扶案祭法云帝喾能序星辰以著众明象星立妃也云帝尧因焉者以此经云舜三妃未之从明尧亦四妃也云舜不告而取者案孟子万章问孟子云舜不告而取何也孟子曰告则不得取父母终不为取妻是绝其后也云但三妃而已者案帝王世纪云长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明烛光是也云离骚所歌湘夫人者案楚辞九歌第三曰湘夫人云帝子降兮北渚目眇眇兮愁予是也王逸注离骚云娥皇女英堕湘水溺焉又秦纪云死而葬焉非溺也山海经以为二女此云三者当以记为正山海经不可用云周人上法帝喾立正妃者案昏义后一夫人三是也若然案郑注尚书帝乙妾生微子后立为正妃生纣殷已有后者谓三妃里之正仍无后也云夫人也者即舜之三妃也嫔也者即夏所増九女也世妇也者即殷所増二十七人也女御也者即周所増八十一人也自夏以下节级三倍加之曾子之丧浴于爨室注见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室音义爨七乱反矫居表反俭其检反适丁历反正义曰此一节论曽子故为非礼以正其子也注正义曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者以反席之前欲易之后足可有言但记文不备必知谓曾元之辞易箦故矫之者曾子逹礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也云礼死浴于适室者士丧礼死于适室下云甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆盘瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也
  大功废业或曰大功诵可也注许其口习故也疏正义曰此一节论遭丧废业之事大功废业者业谓所学习业则身有外营思虑他事恐其忘哀故废业也诵则在身所为其事稍静不虑忘哀故许其口习言或曰者以其事疑故称或曰然录记之人必当明礼应事无疑使后世作法今检礼记多有不定之辞仲尼门徒亲承圣㫖子游裼裘而吊曾子袭裘而吊又小敛之奠或云东方或云西方同母异父昆弟鲁人或云为之齐衰或云大功其作记之人多云盖多云或曰皆无指的并设疑辞者以周公制礼永世作法时经幽厉之乱又遇齐晋之强国异家殊乐崩礼坏诸侯奢僭典法讹舛是以普天率土不闲礼教故子思圣人之𦙍不丧出母随武子晋之贤相不识殽烝作记之人随后撰录善恶兼载得失备书但初制礼之时文已不具略其细事举其大纲况乃时经离乱日月悬远数百年后何能晓逹记人所以不定止为失礼者多推此而论未为怪也亦兼有或人之言也
  子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死注申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是音义语鱼据反澌本又作斯音赐下同颛音专近附近之近吾今日其庶几乎注言易成也音义易以豉反正义曰此一节论子张将终戒朂其子之事子张病困召子申祥而语之曰若君子之死谓之为终言但身终功名尚在若小人之死但谓之为死无功名可录但形骸澌尽也子张言此欲令子执治其丧每事从礼使我得成君子吾今日其庶几乎者庶幸也几冀也言吾若平生为恶不可幸冀为君子之人吾既平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执丧成礼以助我意则功名得存但身终而已注正义曰知申祥子张子者以病而召之与曽子召元申同故知子张子也云太史公传曰子张姓颛孙者案史记太史公姓司马名谈前汉人作太史官修史未成而卒其子迁续成史记作仲尼七十二弟子传云子张姓颛孙今曰申祥者谓今礼记作申祥云周秦之声二者相近者谓周国秦国之人言申与颛声音相近今不知颛是不知申是故云未闻孰是也曾子曰始死之奠其馀阁也与注不容改新阁庋藏食物音义奠田练反阁音各庋字又作𢈧同九毁反又居伪反正义曰此一节论初死奠之所用之事始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所馀脯醢以为奠也士丧礼复魄毕以脯醢升自阼阶奠于尸东此之谓也注正义曰阁架橙之属人老及病饮食不离寝恐忽湏无常故并将近置室里阁上也若死仍用阁之馀奠者为时期切促急令奠酹不容方始改新也
  曾子曰小功不为位也者是委巷之礼也注讥之也位谓以亲疏叙列哭也委巷犹街里委曲所为也音义街音佳子思之哭嫂也为位注善之也礼嫂叔无服音义嫂悉早反注同妇人倡踊注有服者娣姒妇小功倡先也音义倡昌尚反注同踊音勇娣姒大计反下音似申祥之哭言思也亦然注说者云言思子游之子申祥妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位疏正义曰此一节论无服为位哭之礼小功不为位也者曾子以为哭小功之丧当湏为位时有哭小功不为位者故曾子非之云若哭小功不为位者是委细屈曲街巷之礼言礼之末略非典仪正法既言其失乃引得礼之人子思之哭嫂为亲疏之位于时子思妇与子思之嫂有小功之服故子思之妇先踊子思乃随之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然是亦如子思也注正义曰知位谓亲疏叙列者以其子思哭嫂为位下云妇人倡踊妇人既在先明知为位也云委巷犹街里委曲所为也者谓庶人微贱在街巷里邑委细屈曲所为不能方正也此子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也皇氏以为原宪字子思若然郑无容不注郑既不注皇氏非也孔氏连丛云一子相承以至九世及史记所说亦同者不妨虽有二子相承者唯存一人或其兄早死故得有嫂且杂说不与经合者非一也案丧服小功章娣姒妇报传云弟长也郑注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇谓据妇年之长幼则不据夫年之大小故成十一年左传云声伯之母不聘穆姜曰吾不以妾为姒穆姜鲁宣公夫人声伯之母鲁宣公弟叔𦙝之妻是弟妻为姒又昭二十八年左传云子容之母走谒诸姑曰长叔姒生男子容之母伯华之妻也长叔姒是伯华之弟叔𦙝之妻是亦谓弟妻为姒也皆不系夫身长幼云倡先也者案诗云倡予和女是倡为先言思子游之子申祥妻之昆弟者谓妻之亲昆弟也自此以外皆不为位故奔丧礼哭妻之党于寝郑引逸奔丧礼云一哭而已不为位矣
  古者冠缩缝今也衡缝注缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多音义缩所六反缝音逢又扶用反下同衡依注音横华彭反从子容反故丧冠之反吉非古也注解时人之惑丧冠缩缝古冠耳音义解佳买反正义曰此一节论记者解时人之惑也古者自殷以上也缩直也殷以上质吉凶冠皆直缝直缝者辟积襵少故一一前后直缝之今也衡缝者今周也衡横也周世文冠多辟积不复一一直缝但多作襵而并横缝之故丧冠之反吉非古也者周吉冠文故多积襵而横缝也若丧冠质犹疏辟而直缝是丧冠与吉冠相反故云丧冠之反吉也而时人因谓古时亦丧冠与吉冠反故记者释云非古也正是周世如此耳古则吉凶冠同从缝
  曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日注言已以疾时礼而不如音义伋音急浆子良反子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起注为曾子言难继以礼抑之音义俯音甫跂丘豉反为于伪反正义曰此一节论曾子疾时居丧不能以礼子思以正礼抑之之事曾子谓子思伋夸已居亲之丧能行于礼故云吾水浆不入于口七日意疾时人行礼不如己也故子思以正礼抑之云古昔先代圣王制其礼法使后人依而行之故贤者俯而就之不肖者跂而及之以水浆不入于口三日尚以杖扶病若曾子之言即后人难为继也
  曾子曰小功不税注据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上然小功轻不服音义税徐他外反注同上时掌反则是远兄弟终无服也注言相离远者闻之恒晚而可乎注以己恩怪之疏正义曰此一节论曾子怪于礼小功不著税服之事曾子以为依礼小功之丧日月已过不更税而追服则是远处兄弟闻丧恒晚终无服而可乎言其不可也曾子仁厚礼虽如此犹以为薄故怪之此据正服小功也故丧服小记云降而在缌小功者则税之其馀则否郑康成义若限内闻丧则追全服若王肃义限内闻丧但服残日若限满即止假令如王肃之义限内秪少一日乃始闻丧若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服进退无礼王义非也
  伯高之丧注伯高死时在卫未闻何国人孔氏之使者未至注谓赙赗者音义使色吏反赙音附赗芳用反冉子摄束帛乘马而将之注冉子孔子弟子冉有摄犹贷也音义乘䋲证反四马曰乘贷他代反孔子曰异哉徒使我不诚于伯高注徒犹空也礼所以副忠信也忠信而无礼何传乎音义副音仆传直专反一本作傅音附正义曰此一节论礼所以副忠信之事各依文解之孔子曰异哉者孔子既闻冉有贷之行礼故怪恨之云空使我不得诚信行礼于伯高注正义曰案仲尼弟子传冉有名求鲁人也摄犹贷也谓冉子见孔子使人未至贷之以束帛乘马而行礼徒犹空也者忠信由心礼在外貌若内无忠信礼何所施故云忠信而无礼谓无忠信也既无忠信礼何传乎言不可传行也冉有代孔子行吊非孔子本意是非孔子忠信虚有吊礼若孔子重遣人更吊即弥为不可故云空使我不得诚信行礼于伯高
  伯高死于卫赴于孔子注赴告也凡有旧恩者则使人告之孔子曰吾恶乎哭诸注以其交会尚新音义恶音乌恶乎犹于何也兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外注别亲疏也音义别彼列反下同师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野注别轻重也于野则已疏于寝则已重注已犹大也夫由赐也见我吾哭诸赐氏注本于恩哭于子贡寝门之外音义夫旧音扶皇如字谓丈夫即伯高见如字皇贤遍反遂命子贡为之主注明恩所由曰为尔哭也来者拜之知伯高而来者勿拜也注异于正主音义为于伪反下注为其疾为亵为我我为皆同来者一本作为尔哭也来者正义曰此一节论亲疏所哭之处各依文解之曰为尔哭也来者夫子既命子贡为主又教子贡拜与不拜之法若与女相知之人为尔哭伯高之故而来吊尔者则尔拜之若与伯高相知而来哭者女则勿拜也凡丧之正主知生知死来者悉拜今与伯高相知而来不拜故郑云异于正主注正义曰兄弟亲父友疏必哭诸庙及庙门外者兄弟是先祖子孙则哭之于庙此殷礼周则哭于寝故杂记云有殡闻远兄弟之丧哭之侧室若无殡当哭诸正寝父之友与父同志故哭诸庙门外非先祖之亲故在门外也别轻重也者师友为重所知为轻所以哭师于寝寝是已之所居师又成就于已故哭之在正寝此谓殷礼若周礼则奔丧云师哭诸庙门外故郑答赵商之问亦以为然孙炎云奔丧师哭诸庙门外是周礼也依礼而哭诸野若不依此礼则不可故下云恶野哭者以违礼为野哭也
  曾子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉注増以香味为其疾不嗜食音义滋音咨嗜市志反以为姜桂之谓也注为记者正曾子所云草木滋者谓姜桂音义姜居良反正义曰此一节论居丧有疾得食美味之事注正义曰知非曾子之言而云为记者以上云草木之滋焉下云以为姜桂之谓也是解上草木之滋岂可曾子自言还自解乎故以为记者正曽子之言
  子夏丧其子而丧其明注明目精音义而丧息浪反下丧明丧尔明同曾子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之注痛之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也注怨天罚无罪曾子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间注言其有师也洙泗鲁水名音义女音汝下同洙音姝泗音四洙泗二水名退而老于西河之上注西河龙门至华阴之地音义华徐胡化反使西河之民疑女于夫子尔罪一也注言其不称师也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也注言居亲丧无异称音义称尺证反丧尔子丧尔明尔罪三也注言隆于妻子而曰女何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣注谢之且服罪也音义与音馀吾离群而索居亦已乆矣注群谓同门朋友也索犹散也音义离群群朋友也上音詈索悉各反犹散也下注索居同正义曰此一节论子夏恩隆于子之事案仲尼弟子传云子夏姓卜名商魏人也哀丧其子而哭丧失其明曾子是子夏之友故云朋友丧明则哭之子夏丧子之时曾子已吊今为丧明更吊故曾子先哭子夏始哭云疑女于夫子者既不称其师自为谈说辨慧聪睿绝异于人使西河之民疑女道徳与夫子相似皇氏言疑子夏是夫子之身然子夏魏人居在西河之上姓卜名商西河之民无容不识而言是鲁国孔丘不近人情皇氏非也
  夫昼居于内问其疾可也注似有疾音义昼知又反夜居于外吊之可也注似有丧是故君子非有大故不宿于外注大故谓丧忧非致齐也非疾也不昼夜居于内注内正寝之中音义齐侧皆反正义曰此一节论君子居处当合于礼各依文解之非致齐也者平常无事之时或出或入虽昼居于外亦有入内虽夜居于内亦有出外时唯致齐与疾无间昼夜恒居于内故云非致齐也非疾也不昼夜居于内注正义曰上文云夜居于外吊之可也郑云似有丧此注兼云忧者以其文云大故语意既寛非独丧也故周礼每云国有大故皆据寇戎灾祸故此兼云忧也身既有忧而夜在于外者既忧祸难不暇入内或与臣下外人夜里在外图谋祸患此谓中门外也故礼斩衰及期丧皆中门外为庐垩室是有丧夜居中门外也内正寝之中者恐内是燕寝故云正寝之中必知正寝者以其经云非致齐不居于内致齐在正寝疾则或容在内寝若危笃亦在正寝上文云昼居于内问其疾可也不问齐者齐是为祭之事众所共知不须问也此齐在内祭统云君致齐于外夫人致齐于内对夫人之寝为外内耳高子皋之执亲之丧也注子皋孔子弟子名柴泣血三年注言泣无声如血出未尝见齿注言笑之微音义见贤遍反君子以为难注言人不能然疏正义曰此一节论高柴居丧过礼之事各依文解之君子以为难者君子以高柴所为凡人难可为之何者凡人发声始涕出乐至为大笑今高柴恒能如此馀人不能故为难也注正义曰案史记孔子弟子传高柴郑人字子皋言泣无声如血出者凡人涕泪必因悲声而出若血出则不由声也今子皋悲无声其涕亦出如血之出故云泣血言笑之微者既云泣血三年得有微笑者凡人之情有哀有乐哀至则泣血乐至则微笑凡人大笑则露齿本中笑则露齿微笑则不见齿衰与其不当物也宁无衰注恶其乱礼不当物谓精麄广狭不应法制音义衰七雷反下同后五服之衰皆放此不复音当丁浪反注同恶乌路反麄本又作粗七奴反狭音洽应应对之应齐衰不以边坐大功不以服勤注为亵丧服边偏倚也音义亵息列反倚于彼反又于寄反正义曰此一节论衰裳升数形制必须依礼及著服不得为亵之事各依文解之衰与其不当物也者此语乃通于五服而初发斩衰也衰丧服也当犹应也物谓升缕及法制长短幅数也衰以表情故制有法度若精麄不应广狭乖法便为失礼故云宁无衰也是虽有不如无也齐衰不以边坐者因上宁无衰以广其事也边坐谓偏倚也丧服宜敬坐起必正不可著衰而偏倚也齐衰轻既不倚斩衰重不言亦可知也大功不以服勤者大功虽轻亦不可著衰服以为勤劳事也齐衰言不边坐则大功可也大功不勤则齐衰固不可而小功可也
  孔子之卫遇旧馆人之丧注前日君所使舎己入而哭之哀出使子贡说骖而赙之注赙助丧用也𬴂马曰骖音义说本又作税同他活反徐又始锐反下及注同骖七南反夹服马也𬴂芳非反子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎注言说骖大重比于门人恩为偏颇音义颇破多反夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕注遇见也旧馆人恩虽轻我入哭见主人为我尽一哀是以厚恩待我我为出涕恩重宜有施惠音义乡本又作向许亮反出如字徐尺遂反涕音体施始豉反予恶夫涕之无从也小子行之注客行无他物可以易之者使遂以往音义恶乌路反夫音扶正义曰此一节论孔子欲示人行礼副忠信之事各依文解之夫子曰者以子贡不欲说骖故夫子语其说骖之意云我所说骖者我乡者入而哭之遇値主人尽于一哀是厚恩待我我为之出涕既为出涕当有厚施予恶夫涕之无从者谓我感旧馆人恩深涕泪交下岂得虚惠然客行更无他物易换此马女小子但将骖马以行之副此涕泪然论语云颜回之丧子哭之恸恸比出涕恸则为甚矣又旧馆之恩不得比颜回之极而说骖于旧馆惜车于颜回者但旧馆情疏厚恩待我须有赗赙故说骖赙之颜回则师徒之恩亲乃是常事则颜回之死必当以物与之颜路无厌更请卖车为椁以其不知止足故夫子抑之注正义曰知非旧所经过主人必以为君所使舍己者若是经过主人当云遇旧主人之丧故礼称皆云主人是以左传云以为东道主又云昔吾主于赵氏皆主人为主今此云馆人明置馆舎于己故以为君所使舎己者赙助丧用也者谓助生者丧家使用故既夕礼知死者赠知生者赙是赙为助生也熊氏以此赙助丧用谓助死者因云赙得生死两施熊氏非也案隠元年榖梁传云钱财曰赙此用马者即财也故少仪云赙马不入庙门云𬴂马曰骖者说文云𬴂旁马是在服马之旁又诗云骐駵是中䯄骊是骖骖在外也孔子得有骖马者案王度记云天子驾六马诸侯四大夫三士二故毛诗云天子至大夫皆驾四孔子既身为大夫若依王度记则有一骖马也若依毛诗说则有二骖马也
  孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑注慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼如不欲还然音义识式志反又音式下及注章识皆同呼火故反子贡曰岂若速反而虞乎注速疾子曰小子识之我未之能行也注哀戚本也祭祀末也疏正义曰此一节论丧礼以哀戚为本之事各依文解之子贡曰岂若速反而虞乎者子贡之意葬既已竟神灵须安岂如速反虞祭安神乎但哀亲在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末礼故下文夫子不许注正义曰言慕如小儿啼呼者谓父母在前婴儿在后恐不及之故在后啼呼而随之今亲丧在前孝子在后恐不逮及如婴儿之慕疑者谓凡人意有所疑则傍徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否如不欲还然故如疑问丧云其反也如疑郑注云疑者不知神之来否与此相兼乃足
  颜渊之丧馈祥肉注馈遗也音义馈其位反遗于季反孔子出受之入弹琴而后食之注弹琴以散哀也
  孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右注效孔子也音义拱恭勇反效本又作效胡教反下同孔子曰二三子之嗜学也注嗜贪音义嗜市志反注同我则有姊之丧故也二三子皆尚左注复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也疏正义曰此一节论拱手之礼注正义曰此既凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆载右胖士虞礼是凶事载左胖者取义不同吉祭载右胖者从地道尊右士虞礼凶祭载左胖者取其反吉故士虞礼设洗于西阶西南郑注反吉是也孔子蚤作注作起音义蚤音早负手曳杖消摇于门注欲人之怪已音义曳羊世反亦作曳消摇本又作逍遥歌曰泰山其颓乎注泰山众山所仰音义颓徒回反梁木其坏乎注梁木众木所放音义放方两反哲人其萎乎注哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎音义萎本又作委同纡危反注同既歌而入当戸而坐注蚤坐急见人也子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其坏哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也注觉孔子歌意殆几也音义几音祈又音机遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也注坐则望之夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也注以三王之礼占已梦音义阼才故反楹音盈夹本又作侠古洽反下注同而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间注是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也音义食如字又音嗣畴直留反夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也注孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死音义乡本又作向同许亮反治直吏反坐才卧反又如字处昌虑反盖寝疾七日而没注明圣人知命疏正义曰此一节论孔子自说死之意状各依文解之泰山至安放者上既云泰山梁木哲人三句今子贡所云泰山其颓云吾将安仰梁木哲人摠云吾将安放者以泰山梁木共喻哲人子贡意在匆遽不暇句句别言故直引梁木哲人相喻而足摠云吾将安放夏后至之也者夏后氏殡于东阶则犹在阼周人殡于西阶则犹宾之夏与周并言犹者以其既死无所知识孝子不忍以生礼待之犹尚阼阶以为主犹尚西阶以为宾客故言犹也殷人殡于两楹之间不云犹者庾蔚云东阶西阶平生宾主所行礼之处故云犹两楹之间生无此礼故不云犹然礼宾主敌者授受于两楹之间又是南面听朝之处庾云生无此礼于义疑也盖以夫子梦在两楹而见馈食知是凶象无听朝之事不得云则犹尊之以有宾主二事故云与也郑注考工记宗庙路寝制如明堂周之明堂东西九筵南北七筵则五室每室二筵则五室之外堂上窄狭得容殡者以路寝广大故得容之其上圆下方五室之属如明堂月令明堂具解注正义曰杖以扶身恒在前而用今乃反手却后以曳其杖示不复杖也又夫子礼度自守貌恒矜庄今乃消摇放荡以自寛纵皆是特异寻常凌旦如此故云欲人之怪已杖曳于后示不复用消摇寛纵示不能以礼自持并将死之意状梁木众木所放者众木榱桷之属依放横梁乃存立放则依也故论语云放于利而行注曰放依也泰山梁木并指他物哲人其萎指夫子之身以二物比已故云以上二句喻之云诗云无木不萎者此小雅谷风刺幽王之诗言天下俗薄朋友道绝其诗云无草不死无木不萎证萎病蚤坐急见人也者君子寻常不自当户已歌而入即当户而坐故云蚤坐坐不在隠处是急欲见人言奠者以为凶象者时夫子梦见馈食不梦凶奠也但奠礼既死之后未葬之前柩仍在地未立户主唯奠停饮食故云奠也孰谁也释诂文礼有大宗小宗故云宗尊也知两楹之间人君听治正坐之处者案觐礼天子负斧依南面又顾命云牖间南向是天子两楹治事之处也每日视朝虽在路门外退坐当路寝两楹也其诸侯视朝亦南面知者以诸侯一国之尊故论语云雍也可使南面郑注言任诸侯治也则在路寝南面听政若其燕飨则在阼阶西面燕礼大射是也案庄子圣人无梦庄子意在无为欲令静寂无事不有思虑故云圣人无梦但圣人虽异人者神明同人者五情五情既同焉得无梦故礼记文王世子有九龄之梦尚书有武王梦协之言
  孔子之丧门人疑所服注无丧师之礼子贡曰昔者夫子之丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服注无服不为衰吊服而加麻心丧三年疏正义曰此一节论弟子为师丧制之礼各依文解之门人疑所服者依礼丧师无服其事分明今夫子之丧门人疑者以夫子圣人与凡师不等当应特加丧礼故疑所服注正义曰知为师吊服加麻者案丧服朋友麻其师与朋友同故知亦加麻也必知丧师与朋友同者案下云孔子之丧二三子皆绖而出群居则绖出则否是弟子相为与为夫子同但绖出与不出有异明其服同也云吊服而加麻麻谓绖与带也皆以麻为之故云加麻也又丧服缌麻章云朋友麻郑云朋友虽无亲而有同道之恩相为服缌之绖带是也郑知服缌之绖带者缌为五服之轻又与锡衰等同为吊服之限故知缌之绖带也论云为师及朋友皆既葬除之案司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑司农云锡者十五升去其半有事其布无事其缕郑康成云无事其缕哀在内以服稍重故但治事其布不治事其缕郑司农又云缌十五升布去其半有事其缕无事其布郑康成云无事其布哀在外以其稍轻故得治缕也司农又云疑衰十四升康成云疑之言拟也拟于吉服谓比拟吉服十五升也首服弁绖者郑注司服云弁绖如爵弁而素加环绖郑知如爵弁者见下文云殷人冔而葬又云弁绖葛而葬与神交之道冔是祭冠也故知弁绖是爵弁也知加环绖者以杂记云小敛环绖公大夫士一也天子吊诸臣之服无问当事与不当事皆弁绖也诸侯以锡衰为吊服但首服有异吊他国皆首服皮弁故丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰是也若吊己臣当事则弁绖故服问云公吊当事则弁绖于士虽当事亦皮弁诸侯虽以锡衰为常吊之服其吊士亦有缌衰疑衰故郑注文王世子云同姓之事则缌衰异姓之士则疑衰卿大夫亦以锡衰为吊服当事亦弁绖故郑注丧服云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也其士之吊服则疑衰故郑注丧服云上以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下郑注云此实疑衰也改其裳以素辟诸侯也当事亦弁绖故郑注丧服云士弁绖皮弁之时如卿大夫凡吊服惟有弁绖皆无带也知无带者周礼司服及服问但云弁绖不云带故知然也其朋友之服诸侯及大夫等则皆疑衰故郑注丧服云朋友之相为服则士吊服也既特云士吊服明诸侯大夫等皆用士之吊服唯加缌之绖带为异耳是以丧服朋友麻郑注云服缌之绖带又下文云子游袭裘带绖而入郑注云所吊者朋友是朋友相为加带凡朋友相为者虽不当事亦弁绖故下文云群居则绖是也其庶人郑注丧服云庶人不爵弁则其吊服素冠委貌郑注不显所著之服文承疑衰素裳之下则庶人亦用疑衰或者庶人布深衣当服布深衣冠素委貌也
  孔子之丧公西赤为志焉注公西赤孔子弟子字子华志谓章识饰棺墙注墙之障柩犹垣墙障家置翣注墙柳衣翣以布衣木如襵与音义置知吏反翣所甲反衣于既反襵所甲反又所洽反与音馀设披周也设崇殷也绸练设旐夏也注夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旌旗饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建也旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅说旌旗曰素锦绸杠音义披彼义反绸吐刀反韬也徐直留反注同旐直小反杠音江竿也乘䋲证反广光浪反凡度广狭曰广他皆放此幅方木反正义曰此一节论孔子之丧送葬用三王之礼各依文解之饰棺至夏也者孔子之丧公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之法以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车边置翣恐柩车倾亏而以䋲左右维持之此皆周之法也其送葬乘车所建旌旗刻缯为崇牙之饰此则殷法又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也既尊崇夫子故兼用三代之饰也注正义曰案仲尼弟子传云公西赤字子华少孔子四十二岁郑云鲁人也墙柳衣者墙之障柩犹垣墙障家故谓障柩之物为墙障柩之物即柳也外旁帷荒中央材木摠而言之皆谓之为柳也缝人注云柳聚也诸饰所聚前文注云墙柳者以经直云周人墙置翣文无所对故注直云墙柳也此文为下对设披设崇设旐之事皆委曲备言故亦委曲解之故注云墙柳衣也其实墙则柳也杂记丧从外来虽非葬节以裳帷障棺亦与垣墙相似故郑注不毁墙之下云墙裳帷也皆望经为义故三注不同云翣以布衣木者郑注丧大记云汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布画云气柄长五尺云如襵与者襵与汉时之扇与疑辞郑恐人不识翣礼故云如今襵与披柩行夹引棺者案丧大记国君𫄸披六郑云设之于旁所以备倾亏也故此云披柩行夹引棺者云崇牙旌旗饰也者对下绸练设旐故为旌旗饰也谓旌旗之旁刻缯为崇牙殷必以崇牙为饰者殷汤以武受命恒以牙为饰云此旌葬乘车所建也者案既夕礼陈车门内右北面乘车载旜道车载朝服槁车载蓑笠故知此旌乘车所建也凡送葬之旌经文不具案既夕士礼而有二旌一是铭旌是初死书名于上则士丧礼为铭各以其物书名于末曰某氏某之柩置于西阶上葬则在柩车之前至圹与茵同入于圹也二是乘车之旌则既夕礼乘车载旜亦在柩之前至圹柩既入圹乃敛乘车所载之旌载于柩车而还故郑注既夕礼云柩车至圹祝脱载除饰乃敛乘车道车槁车之服载之而还不空以归送形而往迎精而反此是士之二旌也其大夫诸侯则无文其天子亦有铭旌与士礼同故司常云大丧共铭旌郑注云王则大常也士丧礼曰为铭各以其物初死亦置于西阶将葬移置于茵从遣车之后亦入于圹也是其一旌也司常又云建𫷷车之旌𫷷谓兴作之则明器之车也其旌则明器之旌止则陈建于遣车之上行则执之以从遣车至圹从明器而纳之圹中此二旌也案士礼既有乘车载旜襵孤卿之旜则天子亦当有乘车载大常谓以金路载之至圹载之而归但礼文不具耳此其三旌也然则天子三旌也士以礼无遣车故无𫷷车之旌但二旌耳诸侯及大夫无文熊氏以为大夫以上有遣车即有𫷷旌并有三旌也云旌之旒缁布广充幅长寻曰旐者尔雅释天文引之者证经中设旐夏也案郑注明堂位云有虞氏当言緌夏后氏当言旗以此差之古代尚质有虞氏但注旄竿首未有缯帛故云緌也夏后渐文故有素锦绸杠又垂八尺之旐故夏云旗也旗是大古名非交龙之旗周则文物大备旗有九等垂之以縿繋之以旃又有交龙之旗龟蛇之旐与夏不同夏虽八尺之旐更无馀饰又引尔雅素锦绸杠者亦尔雅释天文引之者证经文绸练练则素锦用以为绸杠也
  子张之丧公明仪为志焉注志亦谓章识褚幕丹质注以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣音义褚张吕反幕音莫褚幕覆棺者蚁结于四隅注画褚之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画音义蚁鱼绮反又作蛾蚍避尸反徐扶夷反蜉音浮殷士也注学于孔子效殷礼疏正义曰此一节论孔子弟子送葬车饰学孔子行殷礼之事各随文解之子张之丧公明仪为志焉公明仪是其弟子亦如公西赤为章识焉此公明仪又为曽子弟子故祭义云公明仪问于曽子曰夫子可以为孝乎是也褚幕丹质者褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布而为之也蚁结者蚁蚍蜉也又于褚之四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也所以画蚁者殷礼士葬之饰也棺盖亦或取蚍蜉夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代之礼今公明仪虽尊其师衹用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已上葬夫子用三代之饰案士丧礼既非圣人亦用夏祝商祝彼谓祝习夏礼商礼摠是周祝也故郑注士丧礼云夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜故主馈食商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜故主衣服袭敛周人之丧皆有夏商二祝与夫子用三代之礼其义不同夫子用三代之礼不为僭者用其大夫之礼耳必用三代者夫子圣人徳备三代文物故也子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕注虽除丧居处犹若丧也干盾也音义仇音求仇也苫始占反草也枕之鸩反盾本又作楯食允反又音允弗与共天下也注不可以并生遇诸市朝不反兵而斗注言虽适市朝不释兵音义朝直遥反注同曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不斗注为负而废君命音义衔音咸使色吏反为于伪反下为其负相为同曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁注魁犹首也天文北斗魁为首杓为末音义从如字徐才用反魁苦回反杓必遥反又匹遥反主人能则执兵而陪其后注为其负当成之音义陪歩回反正义曰此一节论亲疏报仇之法各依文解之遇诸市朝者上既云不仕得有遇诸朝者身虽不仕或有事须入朝故得有遇诸朝也不反兵而斗者言执杀之备身常带兵虽在市朝不待反还取兵即当斗也然朝在公门之内兵器不入公门身得持兵入朝者案阍人掌中门之禁但兵器不得入中门耳其大询众庶在皋门之内则得入也且朝文既广设朝或在野外或在县鄙乡遂但有公事之处皆谓之朝兵者亦谓佩刀已上不必要是矛㦸皇氏以为市朝正谓市也市有行肆似朝故谓市朝此辞非也曲礼上唯云不与共戴天文不备也曲礼上云兄弟之仇不反兵此父母之仇云不反兵又此昆弟之仇不云不反兵者父母与昆弟之仇皆不反兵曲礼上昆弟之仇云不反兵者谓非公事或不仕者故恒执持杀之备此文昆弟之仇据身仕为君命出使遇之不斗故不得云不反兵也二文相互乃足主人能则执兵而陪其后者谓从父昆弟之仇既不为报仇魁首若主人能自报之则执兵陪助其后注正义曰负犹不胜也为其斗而不胜废君命也下注云为其负当成之负亦谓不胜也天文北斗魁为首杓为末者案春秋运斗枢云北斗七星第一天枢第二旋第三机第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为杓是魁为首杓为末
  孔子之丧二三子皆绖而出注尊师也出谓有所之适然则凡吊服加麻者出则变服音义绖大结反群居则绖出则否注群谓七十二弟子相为朋友服子夏曰吾离群而索居
  易墓非古也注易谓芟治草木不易者丘陵也音义易以豉反注同芟所衔反正义曰此一节论墓内不合芟治之事注正义曰墓谓冢旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也则古者殷以前墓而不坟是不治易也
  子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足而哀有馀也注丧主哀祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也注祭主敬疏正义曰此一节论丧主哀祭主敬之事吾闻诸夫子者诸之也据所闻事于孔子也丧礼与其哀不足而礼有馀也此所闻事丧礼居丧之礼也与及也礼有馀明器衣衾之属也言居丧与其哀少而礼物多也不若礼不足而哀有馀也者若物多而哀少则不如物少而哀多也祭礼与其敬不足而礼有馀也者祭礼谓祭祀之礼也而礼有馀谓俎豆牲牢之属多也言敬少而牢多也不若礼不足而敬有馀也者若牲器多而敬少则不如牲器少而敬多也
  曽子吊于负夏注负夏卫地主人既祖填池注祖谓移柩车去载处为行始也填池当为奠彻声之误也奠彻谓彻遣奠设祖奠音义填池依注音奠彻卢王并如字处昌虑反下同遣奠弃战反本或作迁奠非推柩而反之注反于载处荣曾子吊欲更始音义推昌佳反又吐回反柩其久反降妇人而后行礼注礼既祖而妇人降今反柩妇人辟之复升堂矣柩无反而反之而又降妇人盖欲矜宾于此妇人皆非音义辟音避下辟贤辟不怀并同复扶又反从者曰礼与注怪之音义从音才用反下同与音馀下同曾子曰夫祖者且也注且未定之辞音义夫音扶且胡为其不可以反宿也注给说从者又问诸子游曰礼与注疑曾子言非子游曰饭于牖下小敛于戸内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即远也故丧事有进而无退注明反柩非音义饭烦晚反牖羊乆反敛力验反礼家凡小敛大敛之字皆同不重出阼才故反曾子闻之曰多矣乎予出祖者注善子游言且服音义且服本或作且服过正义曰此一节论负夏氏葬礼所失之事既祖填池者案既夕礼启殡之后柩迁于祖重先奠从柩从升自西阶正柩于两楹间用夷床郑注云是时柩北首设奠于柩西此奠谓启殡之奠也质明彻去启奠乃设迁祖之奠于柩西至日侧乃却下柩载于阶间乘蜃车载讫降下迁祖之奠设于柩车西当前束时柩犹北首前束近北前束者谓棺于车束有前后故云前束乃饰柩设披属引彻去迁祖之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之苞牲取下体以载之遂行此是启殡之后至柩车出之节也曾子吊于负夏氏正当主人祖祭之明旦既彻祖奠之后设遣奠之时而来吊主人荣曾子之来乃彻去遣奠更设祖奠又推柩少退而返之向北又遣妇人升堂至明旦妇人从堂更降而后乃行遣车礼从曽子者意以为疑问曾子云此是礼与曾子既见主人荣已不欲指其错失为之隐讳云夫祖者且也且是未定之辞祖是行始未是实行且去住二者皆得既得且住何为不可以反宿明日乃去多矣乎者多犹胜也曽子自知已说之非闻子游之答是故善服子游也故言子游所说出祖之事胜于我所说出祖也注正义曰祖谓移柩车去载处为行始者案既夕礼注云束棺于柩车宾出遂又纳车于阶间柩从两楹却下载于车乃回车南出是为祖也祖始也谓将行之始也云奠彻谓彻遣奠设祖奠者案既夕礼祖曰明旦彻祖奠设遣奠曾子正当设遣奠时来主人乃彻去遣奠还设祖奠似若不为遣奠然经云主人既祖祖之明日既彻祖奠之时故谓之既祖郑云祖谓移柩车去载处者解正祖之名也皇氏熊氏皆云曾子虽今日来吊遥指昨日为既祖于文賖缓其义非也礼既祖而妇人降者既夕礼文以既祖柩车南出阶间既空故妇人得降立阶间今柩车反还阶间故妇人辟之升堂妇人既已升堂柩车未回南出则妇人未合降也今乃降之者以曾子贤人欲矜夸宾于此妇人也言皆非者柩无反而反之是一非既反之未𢌞车南出不合降妇人而降之是二非也给说者论语云御人以口给谓不顾道理以捷给说于人也曾子袭裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也注曾子盖知临丧无饰夫夫犹言此丈夫也子游于时名为习礼音义裼星历反夫夫上音扶下如字一读并如字注及下同主人既小敛袒括髪子游趋而出袭裘带绖而入注于主人变乃变也所吊者朋友音义袒括徒旱反下古活反曾子曰我过矣我过矣夫夫是也注服是善子游言疏正义曰此一节论吊礼得失之事各依文解之子游趋而出袭裘带绖而入凡吊丧之礼主人未变之前吊者吉服而吊吉服谓羔裘𤣥冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣则此裼裘而吊是也主人既变之后虽著朝服而加武以绖又掩其上服若是朋友又加带则此袭裘带绖而入是也案丧大记云吊者袭裘加武带绖注云始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭裘而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠但加绖于武丧大记所云亦据朋友故云带绖带既在要郑注加武与带绖似带亦加武者其实加武唯绖连言带耳主人成服之后吊者大夫则锡衰士则疑衰当事皆首服弁绖此子游之吊未知主人小敛以否何因出则有带绖服之而入但子游既及吊丧豫备其事故将带绖行也子夏既除丧而见注见于孔子音义见贤遍反注及下同予之琴和之而不和弹之而不成声注乐由人心音义予羊汝反下同和音禾或胡卧反下同乐音岳又音洛作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也注作起音义忘音亡子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉注虽情异善同俱顺礼疏正义曰此一节论子夏子张居丧顺礼之事此言子夏子张者案家语及诗传皆言子夏丧毕夫子与琴援琴而弦衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而弦切切而哀与此不同者当以家语及诗传为正知者以子夏丧亲无异闻焉能弹琴而不成声而闵子骞至孝之人故孔子善之云孝哉闵子骞然家语诗传云援琴而弦切切以为正也熊氏以为子夏居父母之丧异故不同也司寇惠子之丧注惠子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者音义弥亡卑反牟莫侯反子游为之麻衰牡麻绖注惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰音义为之于伪反注为之重服下为之服皆同适丁历反下文及注同文子辞曰子辱与弥牟之弟游注谢其存时又辱为之服敢辞注上之服也子游曰礼也文子退反哭注子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥子游趋而就诸臣之位注深讥之大夫之家臣位在宾后文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞注止之在臣位子游曰固以请注再不从命文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位注觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣子游趋而就客位注所讥行疏正义曰此一节论子游讥司寇惠子废适立庶得行之事各依文解之注正义曰案世本灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司冦氏文子生简子瑕瑕生卫将军文氏然则弥牟是木之字子游既与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃著麻衰牡麻绖故云重服讥之云麻衰以吉服之布为衰者案诗云麻衣如雪又间传云大祥素缟麻衣皆吉服之布称麻故知此麻衰亦吉服之布也案丧服云公子为其母麻衣郑注云小功布深衣者以大夫之子为其母厌降大功则公子为其母厌降宜小功布衰与此别也案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大如缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也大夫之宾位在门东近北大夫之家臣位亦在门东而南近门并皆北向故在宾后也故卢云丧宾后主人同在门东家臣宾后则近南也诸臣位在门内北面者然郑亦不知臣定位今以此为证故云明矣子游吊在臣位适子既向南面对子游故知臣位在门内北面也案郑注之意前既云大夫家臣位在宾后则此又云臣位在门内北面则凡宾位在门东亦得与卢合也而前檀弓云趋而就伯子于门右注云去宾位就主人之兄弟贤者若案彼注云则未趋时宾位应在门左者以檀弓之吊当在小敛前同国并异国并在门左若诸侯礼大国宾辟寄公故在门右耳或云檀弓为异国礼讥于仲子故自处异国之宾故在门西也
  将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟注主人文子之子简子瑕也深衣练冠凶服变也待于庙受吊不迎宾也音义涕音他计反洟音夷自目曰涕自鼻曰洟瑕音遐本又作嘏音古雅反子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中注中礼之变音义中丁仲反注及下注礼中之中同正义曰此一节论居丧得中礼之变各依文解之将军文子其身终亡既除丧大祥祭之后越人来吊谓远国之人始吊其丧主人文子之子身着深衣是既祥之麻衣也首著练冠谓未祥之练冠也待宾于庙目垂于涕鼻垂于洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也者亡无也其始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文氏之子庶几堪行乎无于礼文之礼也所以堪行者以其举动也中当于礼之变节也注正义曰文子之子简子瑕也知者世本云深衣练冠凶服变也者深衣即间传麻衣也但制如深衣缘之以布曰麻衣缘之以素曰长衣缘之以采曰深衣练冠者谓祭前之冠若祥祭则缟冠也此谓由来未吊者故练冠若曽来已吊祥后为丧事更来虽不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故杂记云既祥虽不当缟者必缟祭后反服注云谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文氏之子为之杂记经文本为重来者故缟冠卫将军之子始来者故练冠故杂记注引此文者证祥后来吊之事一边耳推此而言禫后始来吊者则著祥冠若禫后更来有事主人则著禫服其吉祭已后或来吊者其服无文除丧之后亦有吊法故春秋文九年秦人来归僖公成风之襚是也云待于庙受吊不迎宾也者以其死者迁入于庙故今待吊于庙就死者案士丧礼始死为君命出小敛以后为大夫出是有受吊迎宾今以除服受吊故不迎宾也或曰此非己君之命以敌礼待之故不迎也或云此是禫后吉时来也故不在寝而待于庙也礼论亦同
  幼名冠字五十以伯仲死谥周道也绖也者实也注所以表哀戚音义冠古乱反掘中溜而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也注明不复有事于此周人浴不掘中溜葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外音义掘求月反又求勿反溜力救反缀竹劣反又竹卫反躐良辄反复扶又反学者行之注学于孔子者行之效殷礼疏正义曰此一节论殷周礼异之事各依文解之幼名者名以名质生若无名不可分别故始生三月而加名故云幼名也冠字者人年二十有为人父之道朋友等类不可复呼其名故冠而加字年至五十者艾转尊又舍其二十之字直以伯仲别之至死而加谥凡此之事皆周道也然则自殷以前为字不在冠时伯仲不当五十以殷尚质不讳名故也又殷以上有生号仍为死后之称更无别谥尧舜禹汤之例是也周则死后别立谥故摠云周道也士冠礼二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之时虽云伯仲皆配某甫而言五十之时直呼伯仲耳礼纬含文嘉云质家称仲文家称叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔𣆀季等末者称季是也掘中溜而浴者以下三句明殷礼也每一条义兼二事也中溜室中也死而掘室中之地作坎所以然者一则言此室于死者无用二则以床架坎上尸于床上浴令浴汁入坎故云掘中溜而浴也毁灶以缀足者亦义兼二事一则死而毁灶示死无复饮食之事故毁灶也二则恐死人冷强足辟戾不可著屦故用毁灶之甓连缀死人足令直可著屦也及葬毁宗躐行出于大门者亦义兼二事也毁宗毁庙也殷人殡于庙至葬柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者一则明此庙于死者无事故毁之也二则行神之位在庙门西边当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳如在坛今向毁宗处出仍得躐此行坛如生时之出也故云毁宗躐行出于大门也殷道也者道礼也上三句皆是殷礼也注正义曰此谓中溜灶宗所以掘中溜毁灶及宗是明不复有事于此处也云周人浴不掘中溜者用盘承浴汁也是以丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘郑注云浴沃用枓沐于盘中文相变也案郑㫖则知浴用盘也云葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也故士丧礼不云躐行也然周家亦不毁灶缀足而郑注不云者以周缀足用燕几其文可见故此不言耳至于毁宗躐行掘中溜周虽不为而经文无云不掘不毁故郑注言之也但举首末言之则中从可知也云毁宗毁庙门之西而出者庙门西边墙也云行神之位在庙门之外者以其毁宗故云躐行故知行神在庙门之外当毁处之外也行神于后更说






  礼记注疏卷七
  礼记注疏卷七考证
  大公封于营丘比及五世皆反葬于周○顾炎武曰大公已就封于齐矣其后复入为太师薨而葬于周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不择地之常耳乃云比及五世皆反葬于周夫齐去周二千馀里使其已朽之骨自东徂西于死者为不仁古之葬者祖于庭塴于墓反哭于其庭故曰葬日虞勿忍一日离也使齐之孤重趼送葬旷月逾时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其䘮次而以衰绖见则不祥若其君不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹葬会稽其后王不从而崤之南陵有夏后皋之墓岂古人不逹于礼哉然则大公无五世反葬之事明矣
  召申祥而语之注太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近○臣召南按颛孙是复姓申祥则二名也何乃疑申声近颛而为一字姓乎康成此注似误
  小功不税而可乎注以己恩怪之○韩文与李祕书曰小功服最多亲则叔父之下殇与适孙之下殇与昆弟之下殇尊则外祖父母常服则从祖祖父母礼沿人情其不可不服也明矣君子之于骨肉闻其死则悲哀岂有间于新故哉特以讣告不及时闻死出其日数则不服其可乎臣召南按昌黎引此经及郑注云以情责情似韩所见本异也
  梁木其坏哲人其萎则吾将安放○谢枋得曰刘尚书美中家藏古本礼记梁木其坏下有则吾将安仗五字文义更顺臣召南按古本以无此五字故孔疏云子贡意在匆遽不暇别言是也叠山所见别本必好事者为之
  注疏案庄子圣人无梦云云○臣召南按此不必辨袛以论语梦见周公证之何谓圣人无梦
  殷士也○臣召南按周人而用殷制必是周之䘮礼本兼二代而听人所为不然弟子不可违制以尊师使䧟于不义也仪礼存夏祝商祝之名周官大卜存夏商之易然则周礼之兼用二代者多矣











  礼记注疏卷七考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷八
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  檀弓上
  子柳之母死子硕请具注具葬之器用子柳鲁叔仲皮之子子硕兄音义硕音石子柳曰何以哉注言无其财子硕曰请粥庶弟之母注粥谓嫁之也妾贱取之曰买音义粥夲又作鬻音育卖也注同子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可注忠恕既葬子硕欲以赙布之馀具祭器注古者谓钱为泉布所以通布货财子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧注恶因死者以为利音义恶乌路反请班诸兄弟之贫者注以分死者所矜也禄多则与邻里乡党疏正义曰此一节论不粥人之母及因死为利之事各依文解之注正义曰案檀弓下云叔仲皮学子柳故知子柳是叔仲皮之子知子硕兄者以此云子硕曰请粥庶弟之母故知子硕兄也古者谓钱为泉布者解布名也言古者谓钱为泉布所以然者言其通流有如水泉而遍布货买天下货财也而郑注周礼云藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不遍也郑又云泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识夲制至汉唯有五铢久行案郑此旨云五铢者其重五铢凡十黍为一参十参为一铢二十四铢为一两故钱边作五铢字也郑又云王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有奇广八分其圜好径二分半足枝长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左曰泉直一也案食货志云今世谓之笇钱是也边犹为货泉之字大泉即今大四文钱也四边并有文也货布之形今世难识世人或耕地犹有得者古时一个准二十五钱也然古又有刀刀有二种一是契刀一是错刀也契刀直五百错刀直一千契刀无镂而错刀用金镂之刀形如钱而边作刀字形也故世犹呼钱为钱刀也
  君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之注利已亡众非忠也言亡之者虽辟贤非义退
  公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从注二子卫大夫文子献公之孙名㧞音义蘧本又作璩其鱼反从才用反又如字拔皮八反徐蒲末反文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音义乐音洛下同一读下乐五教反瑗于卷反又于愿反刺七赐反正义曰此一节论蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田之事注正义曰案世本云献公生成子常当生文子㧞拔生朱为公叔氏
  弁人有其母死而孺子泣者注言声无节音义弁皮彦反孺而注反孔子曰哀则哀矣注此诚哀而难为继也注失礼中夫礼为可传也为可继也故哭踊有节音义传直専反正义曰此一节论孔子讥弁人哀过之事而难为继也者此哀之深后人无能继学之者也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节者又广述其难继为失也夫圣人礼制使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可过甚皆使后人不可传继乎然杂记曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则与此违者云曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也所以知然者曽申之问泛问于哭时故知举重时答也此之所言哭踊有节节哭之时在于后也
  叔孙武叔之母死注武叔公子牙之六世孙名州仇毁孔子者既小敛举者出尸出戸袒且投其冠括发注尸出戸乃变服失哀节冠素委貌音义括古活反子游曰知礼注嗤之音义嗤昌之反正义曰此一节论武叔失礼之事各依文解之子游曰知礼者子游是习礼之人见武叔失礼反谓之知礼故知嗤之也注正义曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武叔州仇仇是公子牙六世孙故云公子牙六世孙也云毁孔子者论语云叔孙武叔毁仲尼是也尸出至委貌者案士䘮礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之主人髻髪袒众主人免下云士举男女奉尸侇于堂䘮大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻下云奉尸夷于堂是括髪在小敛之后奉尸夷于堂之前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂之后乃投冠括发故云尸出戸乃变服失哀节云冠素委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以䘮大记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士䘮礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括髪者去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士䘮礼谓诸侯之士故无素冠也崔氏云将小敛之时已括髪括髪后大夫以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见括发今案士䘮礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之前为括发者崔氏之言非也案士䘮礼小敛括髪郑注䘮服变除云袭而括髪者彼据大夫以上之礼死之明日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士䘮礼一括髪之后比至大敛自若所以大记云小敛主人袒说髦括髪是诸侯小敛之时更括发者崔氏云谓说去其髦更正括发非重为括发也
  扶君卜人师扶右射人师扶左注谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者音义卜人师依注音仆师长也谓大仆也本或无师字者非也前儒如字卜人及医师也君薨以是举注不忍变也周礼射人大䘮与仆人迁尸疏正义曰此一节论君薨所举迁尸之人注正义曰知是君疾时者以下文君薨以是举故知君疾时也知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也注二夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之音义从才用反夫人音扶注同为于伪反注及下注夫为妻同或曰同爨缌注以同居生缌之亲可音义爨缌上七乱反下音思正义曰此一节论失礼之事各依文解之或曰同爨缌者甥既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌麻之亲此皆据缌麻正衰非吊服也故云相为服若是吊服疏人皆可何怪此二人何𦙍以为吊服加麻绖如朋友然非也凡吊服不得称服故上云请䘮夫子若䘮父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊服也注正义曰知同居者以下云同爨缌故知同居也云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓之辞故知甥也若他人之言应云妻之兄弟妇夫之姊妹夫相为服不得云从母之夫舅之妻也言甥居外家而非之者谓甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非之或云外家者以二人同住甥居外旁之家遥讥之丧事欲其纵纵尔注趋事貌纵读如总领之总音义纵依注音总急遽貌吉事欲其折折尔注安舒貌诗云好人提提音义折大兮反注同故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠注陵躐也止立俟事时也怠惰也音义躐力辄反惰徒卧反故骚骚尔则野注谓大疾音义骚素刀反急疾貌大音泰一音他佐反下注同鼎鼎尔则小人注谓大舒君子盖犹犹尔注疾舒之中疏正义曰此一节论吉凶趋容之事各依文解之故䘮至犹尔者以上䘮事欲疾吉事欲舒因上生下故云䘮事虽须促遽亦当有常不得陵越䘮礼之节吉事虽有行止住之时不得怠惰寛慢故䘮事骚骚尔过为急疾则如田野之人急切无礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体寛慢也若君子之人于䘮事之内得疾之中于吉事之内得舒之中盖行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓逹之貌注正义曰所引诗云者魏风葛屦之诗也魏俗褊薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好妇人初来之时提提然引之者证安舒之意
  丧具君子耻具注辟不怀也丧具棺衣之属一日二日而可为也者君子弗为也注谓绞紟衾冒音义绞戸交反后同紟其䕃反冒莫报反正义曰此一节论孝子备䘮具之事各依文解之注正义曰此辟不怀宣八年左传云礼卜葬先逺日辟不怀也怀思也葬用近日则是不思念其亲今送死百物皆具是速弃其亲今未即办具是辟不思亲之事也云丧具棺衣之属者棺即预造衣亦渐制但不一时顿具故王制云六十岁制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制是也
  丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也注或引或推重亲逺别音义逺于万反别彼列反姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也注欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期音义期音基正义曰䘮服是仪礼正经记者录丧服中有下三事各以释之其兄弟之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服䘮服传文所以嫂叔无服进在姑姊妹之上者取或引或推二者相对其子服重是引而进之其嫂无服是推而逺之并去盖者记人虽解其义犹若不审然故谦而言盖姑姊妹之薄也者未嫁之时为之厚今姑姊妹出嫁之后为之薄盖有夫婿受我之厚而重亲之欲一心事于厚重故我为之薄注正义曰已子服期今昆弟之子亦服期牵引进之同于己子案䘮服传昆弟之子期报之也此云引者丧服有世父母叔父母期又云昆弟之子何以亦期也有相报答之义故云报也已子服期昆弟之子应降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼乃备或推者昆弟相为服期其妻应降一等服大功今乃使之无服是推使疏而斥逺之也言重亲解或引言逺别解或推逺别者何平叔云夫男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之厚推使无服也
  食于有丧者之侧未尝饱也注助哀戚也
  曾子与客立于门侧其徒趋而出注徒谓客之旅曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷注以为不可发凶于人之馆曰反哭于尔次注次舎也礼馆人使専之若其自有然曾子北面而吊焉疏正义曰此一节论馆客使如其已有之事曰反哭于尔次者于时立曾子之门故曾许其反哭于汝次舎之处依礼丧主西面曾子所以北面吊者案士䘮礼主人西面其宾亦在东门北面谓同国之宾曽子既许其哭于次故以同国宾礼北面吊焉
  孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也注之往也死之生之谓无知与有知也为犹行也音义知音智是故竹不成用瓦不成味木不成斵注成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沫沫靧也音义味依注音沬亡曷反斵陟角反縢夲又作滕徒登反靧音悔洗面琴瑟张而不平竽笙备而不和注无宫商之调音义竽笙音于下音生和胡卧反调直吊反有钟磬而无簨虡注不县之也横曰簨植曰虡音义簨息允反虡音巨植时力反又音值其曰明器神明之也注言神明死者也神明者非人所知故其器如此疏正义曰此一节论生人于死者不可致死致生之事之死而致死之者之往也谓生者以物往送葬于死者而致死之意谓之无复有知是不仁之事也而不可为也之死而致生之者谓以物往送葬者而虽死犹致生之意是不知之事而不可为也是故竹不成用者圣人为教使人子不死于亡者不便谓无知不生于死者不便谓有知故制明器以神明求之不死不生不可测也成善也故为器用并不精善也竹不善用谓竹器边无縢缘也何𦙍云若全无知则不应用若全有知则亦不应不成故有器不成是不死不生也瓦不成味者味犹黒光也今世亦呼黒为沫也瓦不善沫谓瓦器无光泽也木不成斵者斵雕餙也木不善斵郑注云味当作沫沫靧也靧谓靧面证沬为光泽也琴瑟张而不平者亦张弦而不调平也竽笙备而不和者亦备而无宫商之调和也有钟磬而无簨虡者簨虡县钟磬格也亦有钟磬而不用格县挂之郑云不县之也者案典庸器云大䘮𫷷笋虡明知有而不县之也云横曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也注正义曰之往也者谓生者以物往送死者故何𦙍云言往死者处而致此死之者之意谓死如草木无知如此用情则不仁不可行于世也往死者处而致此死者于全生之物则不知而不可行也舍此二涂不仁不知之间圣人之所难言付之不测之竟言无知与有知者即下云夏后氏用明器示民无知殷人用祭器示民有知也神明者㣲妙无方不可测度故云非人所知也有子问于曾子曰问丧于夫子乎注有子孔子弟子有若也夫子卒后问此庶有异闻也丧谓仕失位也鲁昭公孙于齐曰丧人其何称音义问丧问或作闻丧息浪反注及下皆同孙音逊曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也注贫朽非人所欲音义朽许久反曾子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成注桓司马宋向戌之孙名魋音义有为于伪反下为桓司马为敬叔则为之注为民作为嫁母皆同向式上反戌音恤魋大回反夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也注靡侈音义侈昌氏反又甲氏反南宫敬叔反必载宝而朝注敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖尝失位去鲁得反载其宝来朝于君音义朝直遥反注同僖许宜反阅音悦夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也注中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制孔子由中都宰为司空由司空为司寇昔者夫子失鲁司寇将之荆注将应聘于楚音义应应对之应盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也注言汲汲于仕得禄音义汲音急正义曰此一节论丧不欲速贫死不欲速朽之事各随文解之有子问于曽子者此孔子卒后弟子相问冀有所异闻也问䘮谓问失本位居他国礼也有子问于曽子云汝曾闻失位在他国之礼于孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云丧欲速贫死欲速朽有子云如是之语非君子之言也夫子既是君子必不为此言时有子唯问丧不问死曽子以丧死二事报有子者以丧死俱为恶事贫朽又事类相似既言丧欲速贫遂言死欲速朽案此速贫在前速朽在后而下子游之对先云死欲速朽后言丧欲速贫随孔子所见言之先后也且孔子为中都宰之时制其棺椁不用速朽其事在前夫子失鲁司寇使子夏冉有先适楚不欲速贫其事在后故子游先言速朽后言速贫亦随夫子之事前后昔者夫子失鲁司寇者案世家定十四年齐人归女乐孔子去鲁适卫从卫之陈过匡邑匡人围之又复去过蒲又反于卫又去卫过曹适宋时定公卒宋桓魋欲杀孔子伐夫子所过之树削夫子所过之迹去宋适郑去郑适陈居三岁又适卫既不见用将西见赵简子至河而闻杀窦鸣犊与舜华也又反于卫复行如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子自陈迁于蔡三岁孔子在陈蔡之间楚使人聘孔子陈蔡乃围孔子绝粮乏食七日于是使子贡至楚楚昭王兴师迎孔子将书社七百里封孔子楚令尹子西谏而止之是岁楚昭王卒孔子自楚反于卫孔子年六十三是鲁哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在哀公六年其间年月甚远且失司寇之后向宋不向楚而云失鲁司寇将之荆者谓失鲁司寇之后将往之荆则哀公六年之荆亦是失司寇之后非谓失司寇之年即之荆也注正义曰案仲尼弟子传有若少孔子四十三岁彼注云鲁人也曾参南武城人字子舆少孔子四十六岁云鲁昭公孙于齐曰䘮人其何称者引公羊证失位者称䘮也昭公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井昭公曰丧人其何称桓司马者案世本向戌生东邻叔子超超生左师眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向戌孙也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子为中都宰一年四方皆则之由中都宰为司空由司空为司寇定公十年㑹于夹谷摄相事此云司寇者崔灵恩云诸侯三卿司徒兼冢宰司马兼宗伯司空兼司寇三卿之下则五小卿为五大夫故周礼大宰职云诸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司马之下以其事省立一人为小司马兼宗伯之事司空之下立二人小司寇小司空今夫子为司空者为小司空也从小司空为小司寇也崔所以知然者鲁有孟叔季三卿为政又有臧氏为司寇故知孔子为小司寇崔解可依
  陈荘子死赴于鲁鲁人欲勿哭注君无哭邻国大夫之礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之注以其不外交音义缪音木竟音境今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭注言时君弱臣强政得大夫专盟㑹以交接音义焉于䖍反且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之注以权微劝之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙注明不当哭于是与哭诸县氏疏正义曰此一节论哭邻国臣之法注正义曰案世本成子常生襄子班班生庄子伯郑依世本知也
  仲宪言于曽子曰夏后氏用明器示民无知也注所谓致死之仲宪孔子弟子原宪殷人用祭器示民有知也注所谓致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑于无知与有知曽子曰其不然乎其不然乎注非其说之非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎注言仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人器疏正义曰此一节论不可致意于死人为死为生之事各随文解之曰夏后至亲乎此以下是原宪所说并非也其言夏后氏所以别作明器送亡人者言亡人无知故以不堪用之器送之表示其无知也殷人用祭器示民有知也者宪又言殷家不别作明器而即用祭祀之器送亡人者祭器堪为人用以言亡者有知与人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之示民疑也者宪又言周世并用夏殷二代之器送亡者不知定无知如夏为当定有知如殷周人为之致惑不可定者故并用送之是示于民疑惑不定也曾子曰其不然乎其不然乎者曾子闻宪所说不是故重称不然深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙宪言毕而自更说其义也言二代用此器送亡者非是为有知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯用鬼器送之非言为无知也殷世质言虽复鬼与人有异亦应恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言为有知也说二代既了则周兼用之非为疑可知故不重说周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非为示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器崔灵恩云此王者质文相变耳夫古之人胡为而死其亲乎者曾子说义既竟又更鄙于仲宪所言也古谓夏时也言古人虽质何容死其亲乎若是无知则是死之义也然宪子言三事皆非而曽子此独讥无知者以夏后氏尤古故也讥一则馀从可知也注正义曰案仲尼弟子传云原宪字子思彼注云鲁人也其时与曾子评论三代送终器具之义也公叔木有同母异父之昆弟死问于子游注木当为朱春秋作戍卫公叔文子之子定公十四年奔鲁音义朱音式树反又音朱徐之树反子游曰其大功乎注疑所服也亲者属大功是狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也疏正义曰此一节论为同母异父昆弟死著服得失之事各依文解之今之齐衰狄仪之问也不云自狄仪始者庾蔚云狄仪之前鲁人先已行之故不云自狄仪始也注正义曰案世本卫献公生成子常当生文子拔拔生朱故知木当为朱也言春秋作戌者定十四年卫公叔戌来奔是也疑所服也亲者属大功是者同母异父昆弟之服䘮服无文故子游疑之其大功乎乎是疑辞也云亲者属大功是者郑意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以同父同母则服期今但同母而以母是我亲生其兄弟是亲者血属故降一等而服大功案圣证论王肃难郑礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父服齐衰其子降一等故服大功马昭难王肃云异父昆弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融以为继父同居有子正服齐衰三月乃为其子大功非服之差元说是也
  子思之母死于卫注子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其妻嫁于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖愼诸注柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也注谓时可行而财不足以备礼有其礼有其财无其时君子弗行也注谓财足以备礼而时不得行者吾何愼哉注时所止则止时所行则行无所疑也䘮之礼如子赠禭之属不逾主人音义禭音遂正义曰此一节论为出嫁母之䘮行礼之事注正义曰子思孔子孙者孔子世家文郑言之者以下云子圣人之后故具言之云嫁母齐衰期者嫁母之服䘮服无文案䘮服杖期章云父卒继母嫁从为之服报则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁凖并云父卒母嫁非父所绝嫡子虽主祭犹宜服期而䘮服为出母期嫁母与出母俱是绝族故知与出母同也张逸问旧儒世本皆以孔子后数世皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓说子思从于嫁母服何郑答云子思哭嫂为位必非适子或者兄若早死无继故云数世皆一子谓财足以备礼者谓若嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过于主人故下注䘮之礼如子赠襚之属不逾主人是也
  县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲注古谓殷时也上不降逺下不降卑音义璅息果反依字作琐滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也注伯文殷时滕君也爵为伯名文音义滕徒登反为于伪反下及下注为人同正义曰此一节论古者著服上不降逺下不降卑之事各依文解之琐县子名据所闻而言也古者不降所闻之事也古者殷时也周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班族下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言远也滕伯文者谓滕国之伯名文为叔父孟虎著齐衰之服其虎是滕伯文叔父也为孟皮齐衰其叔父也谓滕伯为兄弟之子孟皮著齐衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐衰是上不降远下不降卑也
  后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也注后木鲁孝公子恵伯巩之后音义巩恭勇反买棺外内易我死则亦然注此孝子之事非所托音义易以豉反正义曰此一节论属子以死事非礼之事各依文解之后木云孝子居丧之礼吾闻之于县子云夫居丧不可不深思长虑也孝子既深思长虑故买棺之时当令精好斵削外内使之平易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死则亦当然然犹如是我死亦当如是县子之言买棺外内易也注正义曰案世本孝公生惠伯革其后为厚氏世本云革此云巩世本云厚此云后其字异耳则惠伯之子孙无名木者故郑直云其后言买棺外内滑易者此是孝子所为之事非是父母豫所属托讥后木也
  曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷注敛者动摇尸帷堂为人亵之言方乱非也仲梁子鲁人也音义帷意悲反小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣注曾子以俗说非又大敛奠于堂乃有席小敛之奠在西方鲁礼之末失也注末世失礼之为疏正义曰此一节论小敛失礼之事各依文解之曾子曰于西方者依礼小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末奠于西方而又有席曽子见时如是谓将为礼故云小敛于西方斯此也其敛之时于此席上而设奠矣曾子之言失礼故记者正之云小敛奠所以在西方是鲁人行礼末世失其法也注正义曰知方乱非者以小敛之后岂无夫妇方乱之事何故彻帷乃云方乱明为动摇尸柩故帷堂案春秋定五年鲁有仲梁怀是仲梁鲁人之姓故知仲梁子鲁人也知曾子所言非者案士丧礼小敛之奠设于尸东今曾子言西方故为非也云大敛奠于堂乃有席者案士䘮礼大敛之奠设于室今云堂者后人转写之误当云奠于室故郑答赵商堂当为室也
  县子曰绤衰穗裳非古也注非时尚轻凉慢礼音义绤衰去逆反粗葛也下七回反穗音岁布细而疏曰穗凉音良正义曰此以下论县子非当时人尚轻凉慢礼之事绤葛也穗布疏者汉时南阳邓县能作之记当时失礼多尚轻细故有丧者不服粗衰但疏葛为衰穗布为裳故云非古也古谓周初制礼时也
  子蒲卒哭者呼灭注灭盖子蒲名子皋曰若是野哉注非之也唯复呼名子皋孔子弟子髙柴音义皋音髙哭者改之疏正义曰此一节论𡘜者呼名非礼之事灭子蒲名子蒲卒𡘜者呼其名故子皋曰若是野哉野不达礼也唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复呼其名而此家哭独呼灭子皋深讥之故云野哉也非之乃改也
  杜桥之母之丧宫中无相以为沽也注沽犹略也音义相息亮反沽音古正义曰此一节论丧须立相导之事沽麄略也礼孝子丧亲悲迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其于礼为麄略
  夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠夫子不以吊注不以吉服吊丧音义易音亦徐以豉反正义曰此一节论始死易服小敛后不得吉服吊之事但养疾者朝服羔裘𤣥冠即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已记时有不易者又有小敛后羔裘吊者记人引论语乡党孔子身自行事之礼以讥当时之事故曰羔裘𤣥冠夫子不以吊时多失礼唯孔子独能行之故言之也
  子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐注恶乎齐问丰省之比音义称尺证反有亡皇如字无也一音无下同恶音乌注同齐才细反又如字注同省所倾反比必利反夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形注形体音义毋音无还葬注还之言便也言己敛即葬不待三月音义还音旋敛力验反县棺而封注不设碑繂不备礼封当为窆窆下棺也春秋传作塴音义县音𤣥封依注作⿱穴之 -- 窆彼验反徐又甫邓反碑彼皮反繂音律塴北邓反人岂有非之者哉注不责于人所不能疏正义曰此一节论问送终所须当办具也夫子曰称家之有亡称犹随也亡无也言各随其家计丰薄有无也子游曰有无恶乎齐恶乎犹于何也子游言若必随家之有无贫富于何可齐故子游疑而问之夫子曰有毋过礼此答是称富家也毋犹不也礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟亡矣敛首足形此答贫家也亡无也家无财也但使衣衾敛于首足形体不令露见而已还葬还便也礼虽众多葬日有数若贫者敛竟便葬不须停殡待其月数足也还之言便也言已敛即葬不待三月也县棺而封封即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者但手县棺而下之同于庶人不待碑繂故注云不设碑繂不备礼注正义曰春秋传作塴者案左传昭十二年郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而塴弗毁则日中而塴杜注云司墓之室郑之掌公墓大夫徒属之家塴下棺也
  司士贲告于子游曰请袭于床注时失之也礼唯始死废床音义贲音奔人名子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人注当言礼然言诺非也叔氏子游字音义汰本又作大音泰自矜大正义曰此一节论不可以礼许人之事案䘮大记始死废床至迁尸及袭皆在于床当时失礼袭在于地故司士贲告子游子游曰诺者子游知袭在床为是故以许诺之县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人汰自矜大也叔氏子游别字也言凡有来咨礼事当据礼以答之今子游不据前礼以答之专辄许诺如似礼出于己是自矜大故县子闻而讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也
  宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器音义酰呼兮反醢音海瓮乌弄反正义曰此一节论宋襄公失礼之事案春秋宋襄公卒在僖二十三年案文十六年传云宋昭公将田孟诸未至襄夫人周襄王之姊使甸师攻而杀之则宋襄公夫人卒在襄公后其年极多此得云宋襄公葬其夫人者盖襄公初取夫人死在襄公之时故得葬之其后取夫人是襄王之姊死在襄公之后义不相妨曾子曰既曰明器而又实之者曾子不讥器之多但讥其实为非也言既曰神明之器当虚也故讥云而又实之也言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器也案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼略也大夫以上兼用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器也士既无人器则亦实明器故既夕礼云瓮三醯醢屑又云甒二醴酒也则夏后氏专用明器则分半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器实之明器虚之
  孟献子之丧注献子鲁大夫仲孙蔑司徒旅归四布注旅下士也司徒使下士归四方之赙布夫子曰可也注时人皆贪善其能廉读赗曾子曰非古也是再告也注曽子言丧礼袒而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存录之疏正义曰此一节论丧不贪利之事孟献子之䘮送终既具赙布有馀其家臣司徒敬子禀承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布也谓四方赙者泉布本助䘮用今既有馀故归还之也时人皆贪献子之家独能如此故夫子曰可也善其能廉皇氏以为献子有馀布归之于君君令国之司徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季氏无谥曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣为司徒故左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也
  成子髙寝疾注成子髙齐大夫国成伯髙父也庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何注观其意革急也遗庆封之族音义遗于季反又如字革纪力反子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉注不食谓不垦耕音义垦苦狠反正义曰此一节论临死不忘俭之事注正义曰知齐大夫者以其有庆遗入请齐有庆氏故知是齐大夫齐有国子高故知姓国又见齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯髙父国氏以此知也
  子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔注衎尔自得貌为小君恻隠不能至音义衎苦旦反注同为于伪反下为之殷为其久为君服同宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡注仁者不厄人疏正义曰此一节论臣服小君仪容之事上子夏问居君之母与妻之䘮此居处言语是夫子答辞不云子曰者记人略也
  国子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁注言皆所以为深邃难人发见之也国子髙成子髙也成谥也音义邃先遂反难乃旦反见如字又贤遍反反壤树之哉注反复也怪不如大古也而反封树之意在于俭非周礼音义壤而丈反复扶又反旧音服非大音泰正义曰此一节论重古非今之事子髙之意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉言不当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法注正义曰唐虞以上谓之大古易系辞云古之葬者厚衣之以薪不封不树今既封树故云怪不如大古也孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉注与及也音义燕乌田反昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣注封筑土为垄堂形四方而髙音义垄力勇反见若坊者矣注坊形旁杀平上而长音义坊音防杀色戒反下同见若覆夏屋者矣注覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑音义茨徐在私反茅覆屋庑音武卑如字又音婢见若斧者矣注斧形旁杀刃上而长从若斧者焉注孔子以为刃上难登狭又易为功音义狭户甲反易以豉反马鬛封之谓也注俗闻名音义鬛力辄反今一日而三斩板而已封注板盖广二尺长六尺斩板谓断莫缩也三断止之旁杀盖高四尺其广袤未闻也诗云缩板以载音义断音短下同上时掌反下以上同广袤古旷反下音茂徐又亡侯反尚行夫子之志乎哉注尚庶㡬也疏正义曰此一节论葬夫子封坟之法燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆用一礼而子远来何所观乎王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之然公西赤为志遍用三王礼子夏谓葬圣人与凡人不异者今谓圣凡相葬礼仪不殊而孔子葬异此是贤葬圣师别自表义不施世为法而子夏恐燕人学敩此礼故悬而拒之云其礼本应如一也而下又述昔闻夫子见四封之异者此处可共是许燕人学之故备陈其教以赴逺观之意昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣既已语燕人无观又此历述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也言又见有筑坟形如坊者也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑又言见其封坟如覆夏屋唯两下而杀卑而寛广又见封如斧之形其刃向上长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上难登狭又易为功力子夏既道从若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马鬃鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子语又引今㑹古竟更述其今葬孔子既是从斧之坟今一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中央筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟乃成故云今一日而三斩板也而已封者谓三遍设板筑土而止已其封也故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高六尺而云四尺者但形旁邪渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶㡬也言今一日三斩板是庶㡬慕行于孔子平生所志也以示燕人注正义曰知板盖广二尺案祭义曰筑宫仭有三尺是墙高一丈公羊传云五板为堵则板广二尺故五板高一丈也知板长六尺者以春秋左氏说雉长三丈髙一丈公羊传云五板为堵五堵为雉按五堵而为雉则堵长六尺故诗笺云雉长三丈则板六尺知盖高四尺者以上合葬于防崇四尺今葬夫子不可过之又板广二尺三板斜杀唯高四尺耳其东西之广南北之袤则未闻也引诗缩板以载是大雅绵之篇也引之者证缩为约板之绳孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人增益不与原葬坟同无足怪者
  妇人不葛带注妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已疏正义曰此论齐斩妇人带要绖也葬后卒哭变麻易葛而妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也有荐新如朔奠注重新物为之殷奠疏正义曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫者大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五榖始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望既葬各以其服除注卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人疏正义曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竞各自除不待主人卒哭之变故云各以其服除也
  池视重溜注如屋之有承溜也承溜以木为之用行水亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫中有承溜云以铜为之音义重直容反衣于既反正义曰池者柳车之池也重溜者屋承溜也以木为之承于屋溜入此木中又从木中而溜于地故谓此木为重溜也天子则四注四面为重溜诸侯四注重溜则差降去后馀三大夫唯馀前后二士则唯一在前而生时既屋有重溜以行水死时柳车亦象宫室而在车覆鳖甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鳖甲名之为池以象重溜方面之数各视生时重溜
  君即位而为椑注椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也言天子椑内又有水兕革棺音义椑蒲历反徐戻益反亲尸棺杝音移著直略反兕徐里反岁一漆之注若未成然音义漆音七藏焉注虚之不令音义令力政反本又作合正义曰此一节论人君尊即位得为棺之事君诸侯也言诸侯则王可知也椑柂棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也椑谓杝棺亲尸者也古者天子椑内有水兕而诸侯无但用柂在内以亲尸也歳一漆之者虽为尊得造交未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆柂棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其土既不合覆不欲令人见故藏焉
  复楔齿缀足饭设饰帷堂并作注设饰谓迁尸又加新衣音义楔悉节反缀竹劣反又音竹卫反饭烦晚反唅也父兄命赴者注谓大夫以上者士主人亲命之疏正义曰此一节论始死之事复招魂也楔柱也招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭也缀足者复用燕几缀亡人之足令直使著屦时不辟戾也饭者饭食也设饰者谓袭敛迁尸之时乃又加著新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相赴告也士䘮礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之也何以然尊许其病深故使人代命之也虽代命之犹书孝子名也
  君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊注尊者求之备也亦他日所尝有事疏正义曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓髙祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖也小祖高祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则隶仆复之故祭仆云复于小庙郑注云小庙髙祖以下也隶仆云复于小寝大寝注云小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝四郊则夏采复之故夏采云乘车建绥复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故䘮大记云小臣复案周礼内小臣职小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有馀官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处
  丧不剥奠也与祭肉也与注剥犹裸也有牲肉则巾之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾音义剥邦角反与音馀下同裸力果反谓不巾覆也埃音哀正义曰此一节论祭肉不可露见之事剥犹裸露也言䘮奠脯醢不复设巾可得裸露与是语辞谓䘮不裸露奠者为有祭肉也无祭肉即得裸露注正义曰案士䘮礼小敛陈一鼎小敛既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也士䘮礼又云始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕乃奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕礼柩朝庙重先奠后奠设如初巾之此亦脯醢之奠巾之者为其在堂恐埃尘故虽脯醢亦巾之此文脯醢之奠不巾者据室内也
  既殡旬而布材与明器注木工宜干腊且豫暴材椁材也音义腊音昔正义曰此一节论䘮礼须豫暴之事既殡旬谓殡后十日也而布材与明器者布班也材谓椁材也殡后十日而班布告下觅椁材及送葬明器之材或云布其木宜干腊故须豫𭧂之也士䘮礼筮宅吉左还椁献明器之材于殡门外是也
  朝奠日出夕奠逮日注阴阳交接庶㡬遇之音义逮音代或大计反父母之丧哭无时使必知其反也注谓既练或时为君服金革之事反必有祭疏正义曰礼哭无时有三种一是初䘮未殡之前哭不绝声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知其反是其可使之时也使必知其反也者使谓君使之也既小祥哭无时其时可为君所使服金革之事也反还也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反必面之义也注正义曰谓既练或时为君服金革之事反必有祭者礼运云三年之䘮期不使公羊传亦期不使是知期内不使则期外可使也而曾子问云卒哭服金革之事无辟此鲁侯有为为之也䘮大记云卒哭而服金革之事郑云权礼也是知卒哭而使非正礼也
  练练衣黄里縓缘注小祥练冠练中衣以黄为内縓为饰黄之色卑于𫄸縓𫄸之类明外除音义縓元绢反浅赤色今之红也缘悦绢反下注同薰本又作𫄸许云反葛要绖绳屦无絇角瑱注瑱充耳也吉时以玉人君有瑱音义要绖一遥反下注小要同下大结反絇其俱反屦头饰瑱吐练反鹿裘衡长袪注衡当为横字之误也袪谓褎缘袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无袪可知吉时麛裘音义衡依注作横华彭反下衡三同袪起鱼反一音丘据反褎本又作袖音徐秀反袂面世反袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻褎绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎音义裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬绞户交反正义曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里也縓缘者縓为浅绛色也缘谓中衣领及褎缘也里用黄而领缘用縓者领缘外也明其外除故饰见外也葛要绖者亦小祥后事也小祥男子去葛绖唯馀要葛也绳屦者谓父母丧菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇屦头饰也吉有丧无角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之鹿裘者亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有异丧时则同用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也衡长袪者衡横也袪褎缘口也小祥之前裘狭而短袂又无袪至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加此三法也袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣注正义曰𫄸是赤色也其色华美黄虽是正色卑质于𫄸尔雅释器云二染谓之縓三染谓之𫄸故言𫄸类也华者在外故云明外除吉时以玉人君有瑱者案吉时君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱引玉藻曰麛裘青豻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为褎则鹿裘之褎亦用青豻也
  有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往注亲骨肉也非兄弟虽邻不往注疏无亲也所识其兄弟不同居者皆吊注就其家吊之成恩旧也疏正义曰此一节论哭吊之事所识其兄弟不同居者皆吊者此文连上有殡之下若其骨血兄弟虽缌必往若其非兄弟骨血疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外乎生所共知识往来同恩好今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已有殡得吊之者以其死者与我有恩旧也皇氏以为别更起文不连有殡之事所识者谓识其死者之兄弟是小功以下之亲既识兄弟虽不同居皆一一就吊之未知然否故两存焉
  天子之棺四重注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重音义重直龙反注皆同邃虽遂反水兕革棺被之其厚三寸注以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重音义被皮寄反注同厚胡豆反度厚薄曰厚皆同此音杝棺一注所谓椑棺也尔雅曰椵杝音义杝羊支反木名椴徒乱反梓棺二注所谓属与大棺音义梓音子属音烛四者皆周注周匝也凡棺因能湿之物音义匝本又作匝同子答反能湿乃代反棺束缩二衡三衽每束一注衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹音义衽而审反又而鸩反髹又作髤许求反柏椁以端长六尺注以端题凑也其方盖一尺音义题徒低反头也凑七豆反聚也正义曰此一节论天子诸侯以下棺椁厚薄长短之事天子之棺四重者尊者尚深邃也四重者水牛兕牛皮二物为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛馀兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕馀杝属大棺大夫一重又去杝馀属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸馀兕椑属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕之三寸馀合一尺八寸也列国上卿又除椑四寸馀合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿大夫文不见有通者云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天于臣与诸侯同然春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也杝棺一者椴也材亦能湿故次皮也杝唯一种故云一也诸侯无革则杝亲尸也所谓梓棺也即前言君即位为椑是也杝即椴木郑引尔雅曰椴杝一物二名名椴又名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大棺与属棺并用梓故云二也则丧大记云属六寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周匝也谓四重之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席故也棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竖着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也故云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺天子以下庶人以上郑注丧大记具之注正义曰衽或作漆或作髹者经之衽字诸礼记本或有作漆字者或有作髹字者以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木之头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑郭六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也
  天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣注服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖缌衰也音义䌶本又作缁又作纯同侧其反为于伪反下文及注为其变皆同衍以善反或曰使有司哭之注非也哀戚之事不可虚为之不以乐食注盖谓殡敛之间疏正义曰此一节论天子哭诸侯之事或曰使有司哭之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也为之不以乐食此是记者之言非复或人之说也天子食有乐今哭诸侯故食不复奏乐也此不以乐食者盖谓殡敛之间郑以意断不用乐之期也诸侯五日殡也然诸侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已卑不得同王也注正义曰天子至尊不见尸柩不吊服者薨在本国天子遥哭之不亲见尸柩不服缌衰吊而服爵弁䌶衣䌶衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也
  天子之殡也菆涂龙輴以椁注菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙音义菆才官反輴敕伦反辕音袁加斧于椁上毕涂屋注斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之音义黼音甫刺七亦反縿音消幕音莫天子之礼也疏正义曰此一节论菆涂为古天子殡法也菆丛也谓用木菆棺而四面涂之故云菆涂也龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙故云龙輴也以椁者亦题凑菆木象椁之形故云以椁加斧于椁上者斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也故云毕涂屋郑云菆木以周龙輴者谓丛众木直垒周龙輴至上乃题凑则诸侯至上不题凑也
  唯天子之丧有别姓而哭注使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位音义别彼列反注同朝直遥反下同正义曰此一节论哭天子之事各依文解之注正义曰异姓者郑注周礼云王昏姻甥舅庶姓者谓与王无亲者此言朝觐爵同同位则不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面郑注云分别同姓异姓受之将有先后也与此不同者觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位位就同姓之中先爵尊耳与此无别
  鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父注诔其行以为谥也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之谥音义诔力轨反耆巨支反相息亮反注同父音甫行下孟反正义曰此一节论哀公诔孔子之事孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲为作谥作谥宜先列其生时行状谓之为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也遗置也耆老谓孔子也莫无也相佐也言上天不置孔子故无复佐助我处于位也呜呼哀哉者伤痛之辞也尼父者尼则谥也父且字甫是丈夫之美称称字而谥之尼父也
  国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举注军败失地以䘮归也厌冠今䘮冠其服未闻音义大县郡县之县厌于叶反注同大音泰或曰君举而哭于后土注后土社也疏正义曰此一节论人君为国致忧之事国亡大县邑者亡失也国之军败亡失土邑也公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日者公孤也士丧礼云公卿大夫继主人郑云公大国之孤四命者是也厌冠丧冠也国既失地是诸侯无徳所招故诸臣皆著丧冠而哭于君之大庙三日也失地为先祖所哀故在庙也君不举者举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不举乐也或曰君举而哭于后土者后土社也又有或者言亦举乐而自于社中哭之社主土故也然二处之哭郑皆不非未知孰是庾蔚云举者谓举馔引周礼膳夫王日一举又王齐日三举注云杀牲盛馔曰举案庾蔚及前通合而为用也
  孔子恶野哭者注为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼叹呼于国中者行歌哭于国中之道者音义恶乌路反衔枚上音咸下木杯反呼火故火胡二反正义曰哭非其地谓之野为变众故恶之也
  未仕者不敢税人如税人则以父兄之命注不专家财也税谓遗于人音义税始锐反谓以物遗人也遗维季反正义曰此论人子之法也税人谓以物遗人也未仕未尊则亦不敢专家财饷人也如税人谓己仕者也虽得遗人亦当必称父兄以将遗之
  士备入而后朝夕踊注备犹尽也国君之䘮嫌主人哭入则踊疏正义曰此一节论君丧群臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧群臣则朝夕即位哭踊嗣君孝子虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后必相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也
  祥而缟注缟冠素纰也音义缟古老反注同纰避支反是月禫徙月乐注言禫明月可以用乐音义禫大感反乐音岳正义曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日著之故小记除成丧者其祭朝服缟冠是也是月禫徙月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳逾月可以歌皆自身逾月所为也此非当月所受乐若既禫始得备乐而在心犹未忘能欢徙月之乐极欢也哀杀有渐是以乐亦随之也
  君于士有赐帟注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人职供焉音义帟音亦共音恭本亦作供正义曰赐恩赐也帟者幕之小者也大夫以上丧则幕人职供之也士唯有君恩赐之乃得有帟也






  礼记注疏卷八
  礼记注疏卷八考证
  公叔文子升于瑕丘注名拔○臣召南按注据世本名拔陆氏音蒲八反是也朱子论语集注作公孙枝以字相近而误
  食于有丧者之侧○应镛曰食字上疑脱孔子字夫子制于中都注疏故周礼太宰职云诸侯立三卿五大夫也○臣召南按太宰职云设其参傅其伍注云参谓卿三人伍谓大夫五人此文当作大宰职注云刋本误脱注字耳
  夫明器鬼器也疏故用恭敬之器空空空送之○臣召南按文义与上假相对此句当作故用人器送之刋本因误有重复致误有阙文耳
  仲梁子注鲁人也○臣召南按仲梁子是六国时鲁人诗定之方中注引仲梁子正义曰郑志张逸问仲梁子何时人答曰先师鲁人当六国时在毛公前
  小敛之奠○臣召南按此自为一章旧本误接仲梁子下
  读赗○此亦自为一章注下应有疏而无之刋本遂接孟献子章而误录其疏于下
  賔客至无所馆○此亦自为一章刋本因无疏误接上章
  子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉○臣召南按此郑注句读也疏引王肃曰圣人葬人与属上句则与字音馀义胜于郑故陈澔从王肃读
  呜呼哀哉尼父注尼父因其字以为之谥○臣召南按字非谥也郑注太曲左传疏曰此传惟说诔辞不言作谥传记群书皆不载孔子之谥盖惟累其美行示已伤悼之情而赐之命耳不为之谥故书传无称焉郑注礼记云因其字以为之谥谓孔子为尼父郑错读左传云以字为谥遂复妄为此解按颖达此疏可谓直紏郑违矣本文疏乃复依阿郑氏不言其失何耶又按郑言因字为谥既以误读左氏众仲之言复因穀梁说孔父为字谥遂疑与尼父相类然孔父非谥先儒已早疑穀梁矣谓尼父即谥可乎













  礼记注疏卷八考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷九
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  檀弓下
  君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘注皆下成人也自上而下降杀以两成人遣车五乘长殇三乘下殇一乘尊卑以此差之庶子言公卑远之传曰大功之殇中从上音义适丁历反下及下适室同长殇丁丈反下及注同下式羊反乘绳证反下及注同皆下戸嫁反杀色戒反遣弃战反差初佳反又初宜反远于万反正义曰此一节论诸侯及卿大夫之子送葬遣车之数君者五等诸侯也今此谓诸侯适子在长殇而死故云君之适长殇也车三乘者遣车也葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠牲体臂臑折之为段用此车载之以遣送亡者故谓之遣车然遣车之形甚小周礼巾车云大丧饰遣车郑云使人以次举之以如墓也又杂记遣车视牢具置于四隅郑云四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必须遣车者杂记云大飨既飨卷三牲之爼归于宾馆父母而宾客之所以为哀也是言父母方将远去亦如宾客之义所以载牲体送之也但遣车之数贵贱不同若生有爵命车马之赐则死有遣车送之诸侯七乘大夫五乘此后有明文郑推诸侯既七乘降杀宜两则国王宜九乘士三乘也今此所明并是殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也王九乘若适子成人则应七乘在长殇而死则五乘中殇从上亦五乘下殇三乘也若有国王庶子成人则应五乘长殇中殇三乘下殇一乘也诸侯既自得七乘其适子成人五乘长殇三乘故君之适长殇车三乘也中则从上若下殇则一乘也公之庶长殇车一乘者公亦诸侯也适长殇既三乘庶子若成人乃三乘而长殇则一乘故云车一乘也中殇亦从上若下殇则无大夫之适长殇车一乘者大夫自得五乘适子成人三乘长殇降二故一乘也中殇从上亦一乘若下殇及庶殇并不得也案下注云人臣赐车马乃得有遣车礼三命始赐车马然诸侯大夫再命而下则不合有遣车今大夫适子长殇得有遣车一乘者以其身为大夫德位既重虽未三命得有遣车约郑注杂记云则士无遣车礼天子上士三命得有车马之赐而云士无遣车者谓诸侯之士及天子中士下士也但丧礼质略天子之臣与诸侯之臣命数虽殊丧礼不异故郑云大夫以上乃有遣车文主天子大夫其实兼诸侯大夫也郑以士无遣车者文主诸侯之士其实亦兼天子中下士也诸侯及大夫之子熊氏云人臣得车马赐者遣车得及子若不得车马赐者虽为大夫遣车不得及子案此经云大夫之适长殇车一乘则大夫之身五乘下云大夫五个遣车五乘二文正同但此总为殇而言之故言其子下文为晏子大俭故举国君及大夫之身本无及子不及子之义横生异意无所证据熊氏非也杂记云遣车视牢具则遣车一乘当苞一个士无遣车既夕礼苞三个者亦是丰小杀大礼之义若服䖍之意视牢具者视饔饩牢具故襄二十五年崔杼葬庄公下车七乘服注云上公饔饩九牢遣车九乘与此异也注正义曰君是对臣之名有地大夫以上皆有君号公则五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊号是卑远于庶子也此有公君相对故为此解若文无所对嫡与称公故丧服云公子嫡子是也又郑引丧服传云大功之殇中从上者证此遣车亦中从上也必知然者服是生人所著哀念死者车亦生者所有被及亡人车服虽殊皆缘生者之事故车马与服同中从上若其瓦棺堲周之属本为死者中殇年实童幼故从于下卢植以为遣车亦中从下非其宜
  公之丧诸达官之长杖注谓君所命虽有官职不达于君则不服斩疏正义曰此一节论臣为君杖法公者五等诸侯也诸者非一之辞达官谓国之卿大夫士被君命者也既被君命故称达官也既达于官而贵有其职此对不达者为长故云长也若遭君丧则备服衰杖故云诸达官之长杖也不云衰从可知也注正义曰不达于君谓府史之属也贱不被命是不达于君也不服斩衰但服齐衰三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君郑云不言民而言庶人庶人或有在官者案彼注即是不达者也皆谓凡是庶人在官者若其近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩与此异也故丧服斩衰章云公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰近臣君服斯服矣郑注云近臣阍寺之属若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君服斩与杖但众臣降其带屦用布带绳屦耳
  君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止注以义夺孝子宫殡宫出谓柩已在路如是者三君退注退去也三命引之凡移九歩朝亦如之哀次亦如之注君吊不必于宫朝丧朝庙也次他日宾客所受大门外舎也孝子至此而哀君或于是吊焉音义朝直遥反注同正义曰此一节论君吊臣之礼君于大夫之丧将至葬时君必亲往吊于殡宫谓就殡宫以吊孝子吊礼既毕及其柩出殡宫之门孝子号慕攀辕柩车不动君夺孝子之情命遣引之引者三歩则止所以止者引者不忍顿夺孝子之情故且止柩住君又命引之引之者三歩而止君又命引之引之者三歩而止故如是者三君又命引之柩车遂行君便退去君或来吊参差早晚不必恒在殡宫或当朝庙明日将发之时亦如柩出殡宫命引之三歩如是者三之事故云朝亦如之君吊或晚不及朝庙之时朝庙已毕柩出大门至平生待宾客次舎之处孝子哀其平生次舎之处停柩不行君于是始吊吊毕君命引之使行如上来之事故云哀次亦如之注正义曰知此是殡宫者以下云朝及哀次以朝庙及出大门哀次之事此文在其前以事前后故知是殡宫也云出谓柩已在路者对宫中未行今已出殡门将往向庙谓之在路贺玚以路谓载柩之车义亦通也郑嫌退谓逡巡沮退故云退去也云三命引之凡移九歩者以礼成于三故知凡为九歩郑必分明言九歩者以经上云引之三歩则止下云如是者三恐别更为三通前为四十有二歩之嫌故明言九歩也九歩既停君又须命引之则当四命也或可君既三命柩虽三歩暂停孝子更须有事君即退也君于大夫恩义或有厚薄或吊有早晚故云君吊不必于宫也宫谓殡宫也从上可知也知朝是丧朝庙者朝与哀次相对故知朝庙也柩之朝庙今日至庙明日乃去此吊谓明日将去之时故有命引之云次他日宾客所受大门外舎也者以觐礼诸侯受次舎于庙门外明大夫大门外亦有宾次也然主位在门东孝子必哀门西宾次者以平生门东待宾客无次孝子见门西张次之处而哀故云哀次云君或于是吊焉者以君吊正礼当于殡宫或于朝祖庙无门外君吊之礼君来吊或晚有邂逅于是吊焉故云或或是不定之辞
  五十无车者不越疆而吊人注气力始衰音义疆居良反本又作疆下越疆同正义曰此一节论衰老不许徒行远吊之事所以特不许越疆而吊人者五十既衰越疆则道路遥远吊人又悲感哀戚恐增衰惫故不许也
  季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰注季武子鲁大夫季孙夙也世为上卿强且专政国人事之如君蟜固能守礼不畏之矫失俗也道犹礼也音义蟜居表反蟜固人姓名说他活反本亦作税徐又音申锐反下同见贤遍反矫居表反武子曰不亦善乎君子表微注时无如之何佯若善之表犹明也及其丧也曾点倚其门而歌注明已不与也㸃字晰曾参父音义㸃多忝反倚于绮反徐其绮反晰星历反正义曰此一节论季武子无礼蟜固正之事武子鲁之执政上卿时人畏之事之如君入其门皆说衰唯蟜固不说齐衰而入见武子谓武子曰我所以著齐衰而入者以此著齐衰之道将亡绝矣以时人畏尔入门者皆说齐衰故此著齐衰入大夫之门其道将绝又语武子若依正礼士唯入公门乃说齐衰而入大夫之门不合说也言将亡者其时向馀大夫之门犹有着齐衰者故云将亡将亡者未绝之辞武子既得蟜固之言心虽恚恨身既寝疾无奈之何乃佯言若美之汝之所言不亦善乎所以善者若失礼显著凡人皆知若失礼微细唯君子乃能表明之今说齐衰失礼之微汝能知之是君子之人故云君子表微及武子之丧曾点慕蟜固之直乃倚武子之门而歌明已不与武子故无哀戚注正义曰知是上卿专政者左传文云国人事之如君者入君门说齐衰今入武子之门亦说齐衰是与君同也此谓不杖齐衰若杖齐衰虽入公门亦不说之具在下曲礼疏云蟜固能守礼不畏之矫失俗也者谓失礼风俗矫而正之据郑此言则蟜固人之姓名其字从虫若矫正之字从矢熊氏云或有人矫武于固陋对文不知一何甚也知非实善云佯善者其实善则寻常不合说齐衰故知佯若善蟜固也心实不善而佯善之是无如之何凡外貌为阳内心为阴实无内心但有外貌者谓之为阳故史记韩非说难云阳收其身而实疏之阴用其言而显弃之是也此阳或言佯者字相假借义亦通也㸃字晰曾参父者此史记仲尼弟子传文彼文㸃字作蒧
  大夫吊当事而至则辞焉注辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出音义摈必刅反本又作傧同后放此为于伪反下亦为为之变同吊于人是日不乐注君子哀乐不同日子于是日哭则不歌音义日人一反乐音岳又音洛注同妇人不越疆而吊人注不通于外行吊之日不饮酒食肉焉注以全哀也吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋注示助之以力车曰引棺曰绋从柩赢者音义引音𦙍注同车索圹苦晃反又音旷后同绋音弗棺索赢音盈丧公吊之必有拜者注往谢之虽朋友州里舎人可也注谓无主后吊曰寡君承事注示亦为执事来主人曰临注君辱临其臣之丧音义临如字徐力鸩反君遇柩于路必使人吊之注君于民臣有父母之恩大夫之丧庶子不受吊注不以贱者为有爵者主疏正义曰此一节论吊哭之礼各依文解之大夫吊者谓大夫吊士也当事当主人有大小敛殡之事也大夫尊来吊士则孝子应出下堂迎之若正有事而至则孝子遣人辞告之道有事不得出也妇人不越疆而吊人此是凡吊之法妇人无外事故不越疆而吊人吊于葬者必执引引柩车索也吊葬本为助执事故必相助引柩车也若从柩及圹皆执绋者及至也绋引棺索也凡执引用人贵贱有数若其数足则馀人不得遥行皆散而从柩也至圹下棺窆时则不限人数皆悉执绋示助力也丧公吊之必有拜者丧谓诸侯臣之丧公来亲吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以次疏亲而往拜之以谢其恩疏亲亦无虽死者朋友及同州同里及丧家典舍之人而往拜之可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人故自当亲拜是以既夕礼云主人乘恶车郑注云拜君命是也吊曰寡君承事者此是君来语摈者使传君来之辞也吊为助事故虽君之尊亦称承事也主人曰临者主人辞谢之曰君屈辱降临某之丧文称寡君应是吊他国之臣上承公吊之下则是己国之臣称寡君者以其示欲供承丧家之事故谦言寡君此谓大夫之丧也若吊士直称君故士丧礼君使某吊如何不淑是也君遇柩于路者君于其臣当特吊于家故丧大记于大夫及士皆亲吊之又礼讥蒉尚受吊及杞梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其丧造次遇柩于路既有民臣之恩以此使人吊故郑答张逸谓行而遇之谓凡民也虽以民为主亦兼微小臣君不豫知其丧故此云兼臣也大夫之丧庶子不受吊者不受吊者谓不为主人也适子主丧受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也言不受吊不可以贱者为有爵者丧主也注正义曰此出者正谓出之于庭不得出门外以男子之事自堂及门故也若未小敛以前唯君命出故士丧礼云唯君命出郑注云大夫以下时来吊襚不出始丧哀戚甚在室是小敛以前不为大夫出也正当小敛之节大夫来吊则辞之以有事敛毕当踊之时延大夫而入绝踊而拜之或大夫正当敛后踊时始来则亦绝踊拜之故杂记云当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之注云尊大夫来至则拜之不待事已也若士来吊虽当敛不告以有事事毕踊后引士入然后拜之故杂记云于士既事成踊袭而后拜之是也此云不当事则为大夫出于士虽不当事则不为之出然士丧礼既小敛以后主人降自西阶遂拜宾大夫特拜士旅之得出拜士者以主人将袭绖于序东因降阶而拜之非故为士而出拜之不当事为大夫出谓出迎至庭若大夫退则出送于门外故士丧礼宾出主人拜送于门外郑注云庙门外也庙门谓殡宫门也引者长远之名故在车车行远也绋是拨举之义故在棺棺唯拨举不长远也云从柩赢者赢馀也从柩者是执引所馀赢长者也何东山云天子千人诸侯五百人大夫三百人士五十人赢数外也
  妻之昆弟为父后者死哭之适室注以其正也子为主袒免哭踊注亲者主之音义兔音问夫入门右注北面辟正主音义辟音避下辟难同使人立于门外告来者狎则入哭注狎相习知者音义使色吏反又如字狎戸甲反父在哭于妻之室注不以私丧干尊非为父后者哭诸异室疏正义曰此一节论哭无服者之事适室正寝也礼女子子适人者为昆弟之为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭也子为主者子已子也甥服舅缌故命己子为主受吊拜宾也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入门右者夫谓此子之父即哭妻兄弟者也言夫者据妻之为丧也子既为主位在东阶之下西向父入门右近南而北向哭也郑注知此北面者郑推子既为主在阼阶下西向父不为主若又西向便似二主故入门右而北面示辟为主之处也郑又所以知父必北面者曾子问云卫灵公吊季康子鲁哀公为主康子立于门右北面辟主人之位故郑知此当北面辟主人之位也而礼本多将郑注北面为经文者非也案古旧本及卢王礼亦无北面字唯郑注云北面耳庾蔚亦谓非经文也使人立于门外告来者者以门内有哭则乡里闻之必来相吊故主人所使人出门外告语来吊者述所哭之事明为主在子不关已也狎则入哭者若吊人与此亡者曾经相识狎习当进入共哭父在哭于妻之室者此夫若父在则适室由父故但于妻室之前而哭之亦子为主使人立于门外也故郑注云不以私丧干尊非为父后者哭诸异室者案奔丧礼妻之党哭诸寝此哭于适室及异室者寝是大名虽适室及妻室异室总皆曰寝此云子为主袒免哭踊则夫入门右亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思妇人倡踊故知夫入门右亦踊但文不备耳
  有殡闻远兄弟之丧哭于侧室注嫌哭殡无侧室哭于门内之右注近南者为之变位音义近附近之近同国则往哭之注丧无外事疏正义曰此哭于门内之右谓庶人无侧室者故内则云庶人无侧室者言近南为之变位以其寻常为主当作阼阶东西面今称门内之右故知近南为之变位也必变之者以哭于大门内之右既非常哭之处故继门而近于南也郑云近南则犹西面但近南耳必知西面者案士丧礼朝夕哭众主人众兄弟继妇人南皆西面明此哭兄弟亦西面也下云同国则往哭之上云闻远兄弟之丧谓异国也所以同国则往哭异国则否者以其己有丧殡不得向他国故郑云丧无外事
  子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊注以其无服非之曾子曰我吊也与哉注于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊音义与音馀正义曰此一节论哭朋友失礼之事注正义曰以其无服非之者言曾子与子张无服不应往哭故或人非之也若有服者虽缌亦往也有若之丧悼公吊焉注悼公鲁哀公之子音义悼音道子游摈由左注摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之孝经说曰以身摈侑音义摈必忍反注同相息亮反下同诏音照侑音又正义曰此一节论摈相之法在主人曰摈在客曰介注正义曰庾蔚云相主人以礼接宾皆谓之摈亦无当于吉凶郑以为相侑丧礼据此事而言之大宗伯注出接宾曰摈入诏礼曰相云丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之者少仪云诏辞自右郑云为君出命也立者尊右案立者尊右若已传君之诏辞诏辞为尊则宜处右今摈者居右也若于丧事则惟宾主居右而己自居左而当时礼废言相丧亦如传君诏辞已自居右子游知礼故推宾居右己居左也云孝经说曰以身摈侑者引孝经说证摈是相侑也孔子身为君作摈侑故论语云君召使摈是也
  齐谷王姬之丧注谷当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫人音义谷音告又古毒反鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服注春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外祖母也外祖母又小功也音义为之于伪反下及注同王如字徐于况反正义曰此一节论诸侯为王姬著服之事案庄二年秋齐王姬卒齐来告鲁云王姬之丧鲁庄公为之大功或人解之云王姬周女也命鲁为主由鲁嫁比之鲁女故为之服出嫁姊妹之服更有或人解云王姬为庄公外祖母故为之著大功之服此或人之言乃为二非也王姬是庄公舅妻不得为外祖母是一非假令为外祖母正合小功不服大功是二非也注正义曰案庄公十一年王女共姬为齐桓公夫人知此王姬非齐桓公夫人者以桓公夫人经无卒文是不告于鲁襄公夫人庄二年经书王姬卒是来告鲁此言齐告王姬之丧故知是襄公夫人春秋庄二年齐王姬卒穀梁传云为之主者卒之也案庄元年秋筑王姬之馆于外下云王姬归于齐是由鲁嫁也丧服大功章君为姑姊妹女子子嫁于国君者著大功之服王姬既比之内女故服大功也云天子为之无服者以尊卑不敌故也若嫁于王者之后天子以宾礼待之则亦大功也其女反为兄弟为诸侯者亦大功以丧服女子出嫁为兄弟大功故也案丧服云女子子为父后者期谓大夫士之妻有往来归宗之义故丧服传云妇人虽在外必有归宗曰小宗郑答赵商云自其家之宗言宗及小宗故知是大夫士也诸侯夫人父母卒无复归宁之理故知诸侯夫人为兄弟为诸侯者但大功耳不得服期熊氏以为服期非也丧服小记云与诸侯为兄弟者服斩卑贱降等虽不为臣犹服斩衰与此别也
  晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳注献公杀其世子申生重耳辟难出奔是时在翟就吊之音义重直龙反注及下皆同难乃旦反翟音迪本又作狄且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯注言在丧代之际虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之注劝其反国意欲纳之丧谓亡失位孺稚也音义俨鱼检反本亦作严同丧息浪反注及下皆同孺如树反后同稚直吏反本又作稚同以告舅犯注舅犯重耳之舅狐偃也字子犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝注宝谓善道可守者仁亲亲行仁义父死之谓何又因以为利注欲反国求为后是利父死而天下其孰能说之孺子其辞焉注说犹解也公子重耳对客曰君惠吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧注谢之音义与音预父死之谓何或敢有他志以辱君义注他志谓私心疏正义曰此一节论公子重耳不因父丧以取国之事各依文解之使者吊重耳重耳受吊礼已毕使者出门则应遂还宾馆使者方须致穆公之命以劝重耳故言且曰言且者非特吊耳且者兼有馀事使者且更言曰称穆公之命言寡人闻前古以来失亡其国恒于此丧祸交代之时得其国家亦恒在于此交代之时言此丧祸交代之际是得国失国之机求之则得不求则失虽吾子俨然端静在忧戚丧服之中无求国之意然身丧在外亦不可久为言辛苦也得国之时亦不可失言当求也欲使重耳从其言故云孺子其图之父死之谓何者言父身死亡谓是何事正是凶祸之事既是凶祸岂得又因此凶祸以有为己利欲求反国必其如此而天下闻之其谁解说我以为无罪公子重耳用舅犯之言出而对客既叙其吊意又谢其欲纳之言君惠吊亡臣重耳此一句是叙其吊意言身丧父死不得在国与于哭泣之哀以为君之忧虑欲纳于我既谢其恩又道不可之意言以父死谓是何事岂复敢悲哀之外别有他志以屈辱君之义事乎言己无他志不敢受君劝以反国之义言义者宜也穆公之意以重耳反国为宜故云义也稽颡而不拜哭而起起而不私音义稽音启颡桑党反子显以致命于穆公注使者公子絷也卢氏云古者名字相配显当作韅音义显依注音韅呼遍反徐苦见反使色吏反絷陟立反后同穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则远利也音义夫音符远于万反正义曰此穆公本意劝重耳反国重耳若其为后则当拜谢其恩今不受其劝故不拜谢穆公以其不拜故云未为后也所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成今直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云哭而起则爱父也以其爱父故起若欲攀辕既哭而起不私与使者言必无心反国是远利也郑注知在翟吊之及使者公子絷者并国语文云絷吊重耳而退吊公子夷吾于梁如吊重耳之命夷吾见使者再拜稽首起而不哭退而私于公子絷曰里克与我矣吾命之以汾阳之田百万丕郑与我矣吾命之以负蔡之田七十万亡人苟入归祭宗庙定社稷且入河外列城五言亡人之所怀案国语之说夷吾则穆公美重耳之言皆是形夷吾而起
  帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也注穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷音义歜昌烛反正义曰此一节论哭殡不合帷殡之事注正义曰知穆伯是季悼子之子公甫靖者世本文知敬姜是文伯歜之母者下文云文伯之丧敬姜昼夜哭又国语云敬姜自绩文伯谏之是也朝夕哭不帷是杂记文以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也案春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声已之哭穆伯始者声已是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸答陈鉴云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之远色也
  丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也注始犹生也念父母生己不欲伤其性疏正义曰此一节记人总论孝子遭丧所为哭踊复魄饭含重主殡葬反哭之事各依文解之丧礼哀戚之至也者言人或有祸灾虽或悲哀未是哀之至极唯居父母丧礼是哀戚之至极也既为至极若无节文恐其伤性故辟踊有节算裁节其哀也故下文辟踊哀之至有算为之节文也所以节哀者欲顺孝子悲哀使之渐变也故下文云愠哀之变也所以必此顺变者君子思念父母之生已恐其伤性故顺变也
  复尽爱之道也有祷祠之心焉注复谓招魂且分祷五祀庶几其精气之反音义祷丁老反一音丁报反祠音词望反诸幽求诸鬼神之道也注鬼神处幽暗望其从鬼神所来北面求诸幽之义也注乡其所从来也礼复者升屋北面音义乡本又作向同许向反正义曰始死招魂复魄者尽此孝子爱亲之道也非直招魂又分祷五祀冀精气之复反故云有祷祠之心焉言招魂之时于平生馆舍求魂欲反又于五祀祷请求之复与五祀总是祈祷故云祷祀之心焉以总结之又解复魄之时冀望魂神于幽处而来所以望诸幽者求诸鬼神之道也言鬼神处在幽暗故望幽以求之又解望幽所在北方是幽暗复者北面求鬼神之义注正义曰招魂者是六国以来之言故楚辞有招魂之篇礼则云复冀精气反复于身形分祷五祀者既夕礼文直言乃行祷者谓非直招魂兼有分祷俱是求神之义言分遣其人以祷五祀五祀博言之耳士唯二祀
  拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也注隐痛也稽颡者触地无容疏正义曰孝子拜宾之时先为稽颡而后拜者哀戚之至痛就拜与稽颡二事之中稽颡为痛之甚此拜稽颡拜文在上以周礼言之将拜稽颡或云下文殷周并陈此云拜稽颡或举殷礼故先言拜也注正义曰隐痛释诂文也
  饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔注尊之也食道亵米贝美音义饭扶晚反亵息列反正义曰死者既无所知所以饭用米贝不忍虚其口既不忍虚其口所以不用饮食之道以实之必用米贝者以食道亵米贝美尊之不敢用亵故用米贝美善焉尔饮食人所造作细碎不洁故为亵也米贝天性自然为美凡含用米贝案丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱又以所沐之米以饭之故士丧礼祝淅米于堂又云祝受米奠于贝北主人左扱米实于右是饭用沐米也则是诸侯用粱大夫用稷士用粱士用粱者谓天子之士诸侯之士用稻故士丧礼云稻米一豆实于筐是也以次差之天子当沐黍与是天子饭用黍也其含案周礼典瑞云大丧共饭玉含玉郑注云含玉如璧形而小耳是天子用璧也又饭玉碎玉以杂米也故云共饭玉杂记云含者执璧将命是诸侯亦含以璧也卿大夫无文案成十七年公孙婴齐梦赠琼瑰注云食珠玉含象则卿大夫盖用珠也案士丧礼贝三实于笲注云贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名是士用贝三依杂记则大夫当五诸侯七天子九何休注公羊云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝又礼纬稽命征天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧卿大夫饭以珠含以贝此等或是异代礼非周法也
  铭明旌也注神明之旌音义铭音名旌音精以死者为不可别已故以其旗识之注不可别形貌不见音义别已彼列反注同本或无己字非识式至反皇如字爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳注谓重与奠也与音义重与奠也与音如字一本作重与奠与二与并音馀重主道也注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗殷主缀重焉注缀犹联也殷人作主而联其重县诸庙也去显考乃埋之音义缀竹劣反又竹卫反联音连县音𤣥周主重彻焉注周人作主彻重埋之疏正义曰案士丧礼为铭各以其物又司常云大丧共铭旌注云王则大常案司常云王建大常诸侯建旗孤卿建𭥆大夫士建物则铭旌亦然但以尺寸易之案士丧礼士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺从遣车之差以丧事略故也若不命之士则士丧礼云以缁长半幅长一尺䞓末长终幅长二尺总长三尺爱之斯录之矣者谓孝子思念其亲追爱之道斯此也故于此为重以存录其神也敬之斯尽其道焉耳者谓于此设奠尽其孝养之道焉耳郑以下文有重及奠故以此一经为下张本故云重与奠也此爱之斯录之矣及敬之斯尽其道焉耳亦得总焉于明旌之义故士丧礼为铭之下郑注引此爱之敬之二事以解铭旌以义得两通故郑彼此二解重主道也者言始死作重犹若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在丧重亦所以依神故云重主道也殷主缀重焉者谓殷人始殡置重于庙庭作虞主讫则缀重县于新死者所殡之庙也周主重彻焉者谓周人虞而作主而重则彻去而埋之故云周主重彻焉但殷人缀而不即埋周人即埋不县于庙为异也注正义曰案士丧礼云士有重无主而此云重主道者此据天子诸侯有主者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑驳异义云孔悝祭所出君故有主云重既虞而埋之乃后作主者谓既虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而作主谓用主之初俱是桑主其义不异故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓丧主许慎谨案左氏说与礼同郑氏不驳则是从左氏之义非是虞祭之日即作主也故此注云埋重之后乃作主也其卒哭之祭已用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易丧祭故知与虞异也县诸庙者周主重彻焉明殷之作主重不彻焉主之与重本为死者入庙重既不彻故知重随死者县于庙云去显考乃埋之者谓今死者世世递迁至为显考其重恒在死者去离显考乃埋其重及主以其既迁无复有庙故显考谓高祖也其迁早晚左氏以为三年丧毕乃迁庙故僖三十三年左氏传云烝尝禘于庙杜服皆以为三年禘祭乃迁此庙郑则以为练时则不禘而迁庙主故郑注士虞礼以其班祔之下云练而迁庙又注鬯人庙用卣谓始禘时郑必谓以练者以文二年作僖公主穀梁传云于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范甯云亲过高祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加是郑之所据其主之状范又云正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺案既夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重既虞将埋之是郑埋重于门外之道左也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义戴礼及公羊说虞主埋于壁两楹之间一说埋之于庙北牖下左氏说虞主所藏无明文郑驳之云案士丧礼重与柩相随之礼柩将出则重倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与神相随之礼亦当然练时既特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而埋之如既虞埋重于道左是郑既练埋虞主于庙门之道左也
  奠以素器以生者有哀素之心也注哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也注哀则以素敬则以饰礼由人心而已音义齐侧皆反正义曰奠谓始死至葬之时祭名以其时无尸奠置于地故谓之奠也悉用素器者表主人有哀素之心既因用素表孝子哀素遂论虞祭之后及卒哭练祥之祭故云此等祭祀之礼既见亲终于主人自尽致孝养之道焉尔岂知神之所飨须设此祭所以设之者亦以主人有齐敬之心若亲存然故设祭亦如生存之有齐敬今死亦齐敬故云亦也注正义曰哀则以素谓葬前敬则以饰谓虞后故士虞礼不用素器也知经中祭祀非寻常吉祭者以上下所论皆是丧事不应吉祭厕在其间其实吉祭主人亦有齐敬之心也
  辟踊哀之至也有算为之节文也注算数也音义辟踊婢亦反下音勇算桑乱反正义曰抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为准节文章准节之数其事不一每一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊含死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊是也
  袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也疏正义曰言袒衣括髪者是孝子形貌之变也悲哀愠恚者是孝子哀情之变也去其寻常吉时服饰也者是去其华美也孝子去饰虽有多涂袒括髪者就去饰之中最为甚也孝子悲哀理应常袒何以有所袒有所袭时者表明哀之限节哀甚则袒哀轻则袭弁绖葛而葬与神交之道也注接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也杂记曰凡弁绖其衰侈袂音义括观阔反愠庾皇纡粉反积也又纡运反怨恚也徐又音郁去羌吕反下及注去乐去桃茢并同衰七雷反侈袂昌氏反下弥世反注正义曰葬时居丧著丧冠麻绖身服衰裳是纯凶也又寻常弁绖以麻为环绖今乃去丧冠著素弁又加环绖用曷不以麻故云交神之道不可以纯凶云天子诸侯变服而葬者以下云有敬心焉以日月逾时故敬心乃生大夫与士三月而葬敬心未生故知天子诸侯也云冠素弁以葛为环绖者素谓素帛为弁故郑注周礼司服云弁如爵弁而素不云麻是用素绢也以葛以弁绖连文故云葛环绖然则要带犹用麻也云卒哭乃服受服也者以受服者无文故郑解不定丧服注天子诸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定丧服以大夫以上卒哭与虞其月不同士虞与卒哭同在一月故解为大夫以上既虞士卒哭受服皇氏云檀弓定本当言既虞与丧服注㑹云卒哭者误也引杂记其衰侈袂者证既服弁绖其衰亦改案丧服衰袂二尺二寸祛尺二寸则葬时更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改丧服之衰也熊氏皇氏等并为锡衰皇氏又引郑说称郑冲云小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则此弁绖之衰亦是吊服也案丧服改葬尚服缌麻今葬服锡衰其义疑也有敬心焉注逾时哀衰而敬生敬则服有饰大夫士三月而葬未逾时音义衰所追反注正义曰案郑箴膏肓云人君殡数来日葬数往月大夫以上殡皆以来日数则大夫并死月四月而葬云未逾时者谓未逾一时假令四月而死七月而葬是未逾越夏之一时也非如春秋之逾年也若以为逾年言之则三月死至四月是亦逾时穀梁传云古者行役不逾时岂三月行不至四月即须反故知不然也周人弁而葬殷人冔而葬注周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也音义冔况甫反注正义曰士冠礼周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既对冔故知俱象祭冠歠主人主妇室老为其病也君命食之也注尊者夺人易也歠歠粥也音义歠徐昌悦反一音常悦反为其于伪反下注为父母为有凶为人甚同食音嗣易以豉反粥之六反后同正义曰此一节论尊者夺孝子情之法歠者亲丧三日之后歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相此三者并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必有命食疏饭也若非三者虽复歠粥致疾病君不命食之以其贱故也其士之主人主妇君不命也丧大记主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前故问丧云邻里为之糜粥以饮食之
  反哭升堂反诸其所作也注亲所行礼之处音义处昌虑反下同主妇入于室反诸其所养也注亲所馈食之处音义养徐羊尚反正义曰谓葬窆讫反哭升于庙所以升堂者反复于亲所行礼之处行礼者谓平生祭祀冠昏在于堂也主妇反哭所以入于室反复于亲所馈食供养之处此皆谓在庙也故既夕礼主人反哭入升自西阶东面郑注云反诸其所作也又云主妇入于室注云反诸其所养也下始云遂适殡宫故知初反哭在庙也下云反哭之吊也亦谓在庙也
  反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚注哀痛甚殷既封而吊周反哭而吊注封当为窆窆下棺也音义封依注音窆彼验反下同注正义曰知非既封土为坟者以既夕礼实土三主人拜乡人乃反哭周既如此明殷亦然且殷既不为坟故知封当为窆孔子曰殷己悫吾从周注悫者得哀之始未见其甚音义悫本又作壳苦角反注及后同注正义曰庙是亲之平生行礼之处今反哭于庙思想其亲而不见故悲哀为甚圹者非亲存所在之处今柩暂来至此始有悲哀未是甚极今吊者于此而来哀情质悫故云悫也
  葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也注北方国北也音义首手又反正义曰上之训往下之语助言葬于国北及北首者鬼神尚幽暗往诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之
  既封主人赠而祝宿虞尸注赠以币送死者于圹也于主人赠祝先归疏正义曰既封谓葬已下棺郑不破窆字者从上可知也云主人赠而祝宿虞尸者谓主人以币赠死者于圹之时祝先归宿戒虞尸案既夕礼主人赠用制币𤣥𫄸束帛也案士虞礼记云男男尸女女尸是虞有尸也
  既反哭主人与有司视虞牲注日中将虞省其牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞注所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左为父母形体在此礼其神也周礼冢人凡祭墓为尸音义舎奠音释注同正义曰此谓既窆之后事也有司修虞之有司也几依神也筵坐神席也席敷陈曰筵舍释也奠置也墓道向南以东为左孝子先反修虞故有司以几筵及祭馔置于墓左礼地神也言以父母形体所在故礼其地神以安之也反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之祭名必用日中者是日时之正也士虞礼云日中而行事注云朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆用质明案周人尚赤大事用日出故朝葬也注正义曰郑恐奠墓有司未归即非虞祭故云奠墓有司来归乃虞也必知归始虞者以经云奠于墓左反日中而虞是奠墓者回反日中而虞引周礼冢人凡祭墓为尸者证葬毕奠墓案周礼冢人为尸谓祈祷不同者以言凡祭墓凡者非一诸祭皆是
  葬日虞弗忍一日离也注弗忍其无所归音义离力智反下同是日也以虞易奠注虞丧祭也卒哭曰成事注既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成疏注正义曰既虞祭之后至于卒哭其卒哭祭辞盖曰成事所以称盖者以其士虞礼无文唯杂记及此有卒哭成事故郑约之为解又称盖以疑之以虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事祭以吉为成故也其虞与卒哭尊卑不同案杂记士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭又杂记云内此天子七月而葬九月而卒哭杂记又云诸侯七虞大夫五士三谓之虞者郑注士虞礼云虞安也所以安神虞皆用柔日柔日者郑注士虞礼云柔日阴阴取其静最后一虞用刚日故士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云用刚日刚日阳也阳取其动谓动而将祔庙也杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士虞礼云明日祔于祖父则祭明日祔也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭者去虞相校两月则虞祭既终不得与卒哭相接崔氏解既正礼得终其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼成也故此下云不忍一日末有所归也谓不成正礼赴葬赴虞是也崔又一解虞后卒哭之前不可无祭亦以刚日接之恐此解非也是日也以吉祭易丧祭注卒哭吉祭音义易以豉反徐音亦明日祔于祖父注祭告于其祖之庙音义祔音附其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也注末无也日有所用接之虞礼所谓他用刚日也其祭祝曰哀荐曰成事音义比必利反正义曰上云虞卒哭及祔皆据得常正礼此经所云谓不得正礼故谓之变以其变常礼也所以有变者或时有迫促或事有忌讳未及葬期死而即葬者即丧服小记篇云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼据士礼而言速葬速虞而后卒哭之前其日尚賖不可无祭谓之为变其既虞之后变礼而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其礼如何既虞比至于祔以来必于是日接谓于是三虞卒哭之间刚日而连接其祭谓恒用刚日所以恒用刚日接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依注正义曰虞礼所谓他用刚日者此经所云变者虞礼谓之他也案士虞礼云三虞卒哭他用刚日哀荐曰成事郑注云他用不及时而葬者丧服小记曰赴葬者赴虞者三月而后卒哭则虞与卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之耳如郑此言虞礼谓之他此经谓之变其义一也皆据速葬速虞者而言之云其祭祝曰哀荐曰成事虽所行三事虞卒哭及他之下郑意惟属于他故引来为注其依时葬及虞者后去卒哭虽远其间不复祭崔氏一解云虽依时葬虞后至卒哭仍以刚日接其义恐非也丧服小记云赴葬者据士故云三月而卒哭此经亦据士故云比至于祔必于是日也接若大夫以上赴葬赴虞之后为接祭至常葬之月终虞之祭日乃止其祝亦称哀荐云成事焉殷练而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之人情音义期音基
  君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也注为有凶邪之气在侧君闻大夫之丧去乐卒事而往未袭也其已袭则止巫去桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥音义茢音列徐音例杜预云黍穰也郑注周礼云苕埽恶乌路反注及下注同凶邪似嗟反下注同萑音完苕大雕反所以异于生也注生人无凶邪疏正义曰此一节论君临臣丧之礼君谓天子臣丧未袭之前君往临所则以巫执桃祝执茢又使小臣执戈所以然者恶其凶邪之气必恶之者所以异于生人也若往临生者但有执戈无巫祝执桃茢之事今有巫祝故云异于生也注正义曰君闻大夫之丧去乐卒事者昭十五年公羊传文言而往未袭也是郑意所加之言也公羊直云去乐卒事郑必知往者以下云柳庄之卒卫侯不脱祭服而往明其王有大臣之丧亦当然也以闻丧即往故知未袭也云已袭则止巫去桃茢者袭谓死之明日则止巫门外去桃茢祝代巫而入又小臣执戈郑知然者案丧大记大夫之丧将大敛君往巫止于门外祝先入又云士丧礼亦如此又士丧礼大敛而往巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后此皆大敛之时小敛及殡更无文明与大敛同直言巫止无桃茢之文丧大记虽记诸侯之礼明天子亦然故云已袭则止巫去桃茢也此经所云谓天子礼故郑注士丧礼引檀弓云君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子礼也诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也以此言之知此文据天子礼也郑注士丧礼云诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢亦谓未袭以前也若已袭之后茢亦去之与天子同是天子未袭之前临臣之丧巫祝桃茢执戈三者并具诸侯临臣丧未袭之前巫止祝执茢小臣执戈若既袭之后敛殡以来天子与诸侯同并巫止祝代之无桃茢案士丧礼君吊之时当大敛之节而郑注云巫祝桃茢执戈天子礼也使祝代巫执茢诸侯礼也以当大敛之时而解为未袭前者以士丧礼未袭之前君无亲吊今大敛君来巫止门外故郑以未袭之前解天子诸侯之异必知袭后无桃茢者案丧大记大敛唯有巫止之文无桃茢之事故注云此已袭则止巫去桃茢下云荆人使公亲襚巫先拂柩时荆王以襄二十八年十二月死至明年正月则殡来已久得有始行袭礼巫先拂柩者彼云袭者谓加衣于殡非为尸加衣故下云拂柩及左传云祓殡而襚是既殡也公以楚人无礼于己故公用天子未袭之前君临臣丧之法以巫祝桃茢也
  丧有死之道焉注言人之死有如鸟兽死之状鸟兽之死人贱之先王之所难言也注圣人不明说为人甚恶之音义难乃旦反正义曰此一节论先王恐生者恶死者之事言人之丧也有如鸟兽死散之道焉先王之所难言死散之义若言其死散则人之所恶故难言也
  丧之朝也顺死者之孝心也注朝谓迁柩于庙音义朝直遥反注及下皆同其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬疏正义曰此一节论殷周死者朝庙之事丧之朝也者谓将葬前以柩朝庙者夫为人子之礼出必告反必面以尽孝子之情今此所以车载柩而朝是顺死者之孝心也然朝庙之礼每庙皆朝故既夕礼云其二庙则馔于祢庙下云降柩如初适祖则天子诸侯以下每庙皆一日至远祖之庙当日朝毕则为祖祭至明日设遣奠而行其哀离其室也者谓死者神灵悲哀弃离其室故至于祖考之庙辞而后行殷人尚质敬鬼神而远之死则为神故云朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡殁故犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬夫子不论二代得失皆合当代之礼无所是非以此言之则周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者服氏云不薨于寝寝谓小寝不殡于庙庙谓殡宫鬼神所在谓之庙郑康成以为春秋变周之文从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未详孰是
  孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也注神与人异道则不相伤哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉注殆几也杀人以卫死者曰殉用其器者渐几于用人音义殉辞俊反以人从死曰殉几音祈又音机下同其曰明器神明之也注神明死者异于生人涂车刍灵自古有之注刍灵束茅为人马谓之灵者神之类音义刍初拘反明器之道也注言与明器同孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉注俑偶人也有面目机发似于生人孔子善古而非周音义俑音勇正义曰此一节皆记者录孔子之言善古非殷周之事故云孔子谓夏家为明器者知死丧之道焉以孝子之事亲不可阙故备其器物若似生存以鬼神异于人故物不可用孔子既论夏家之事是又言殷代之非故云可哀哉殷之送死者而用生者之祭器不殆于用生人为殉乎哉殆近也谓近于用乎生人为殉所以近者以生人食器而供死者似若用生人而殉死人故云近也既言殷代之事将言周代用偶人为非礼故先言明器刍灵后论偶人之事故言其曰明器神明之也死者之物还可用涂车刍灵即明器之物一类自古帝王所制而有之此则岂不可为用故云明器之道也记者既录孔子之言又说孔子臧否古今得失以其语更端故重言孔子谓古之为刍灵者善谓周家为俑者不仁不近于用生人乎哉言近于用生人所以近者谓刻木为人面目发动与生人无异但无性灵智识故云近此云用人前言用殉殉是已死之人形貌不动与器物相似故言用殉此云用人者谓用生人入圹今俑者形貌发动有类生人故云用人上文云涂车刍灵此不言涂车直言刍灵者以其束茅为人与俑者相对故不取涂作车也注正义曰谓造作形体偶类人形故史记有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古谓周以前虞以后故上云虞氏瓦棺始不用薪明虞氏以来始有涂车刍灵言非周者谓周为俑人如郑康成之意则周初即用偶人故冢人职言鸾车象人司农注云象人谓以刍为人康成注引此谓为俑者不仁是象人即俑人也其馀车马器物犹为涂车刍灵故校人大丧饰遣车之马及葬埋之郑注云言埋之则是马涂车之刍灵是偶人之外犹有涂车刍灵之制虽或用木无机械发动偶人谓之俑者皇氏云机械发动踊跃故谓之俑也穆公问于子思曰为旧君反服古与注仕焉而已者穆公鲁哀公之曾孙音义为于伪反下为君为使人皆同与音馀下同子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有注言放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首音义膝音悉队本又作坠直愧反正义曰此一节论不为旧君著服之事注正义曰案丧服齐衰三月章为旧君凡有三条其一云为旧君君之母妻传云仕焉而已者也注云谓老若有废疾而致仕者兼服其母妻其二大夫在外其妻长子为旧国君注云在外待放已去者传云妻言与民同也长子言未去也注云妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也长子去可以无服此则大夫身不为服唯妻与长子为旧君耳其三为旧君注云大夫待放未去者传曰大夫去君埽其宗庙言其以道去君而犹未绝也注云以道去君为三谏不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国若已绝则不服也以此言之凡旧君若年老致仕退归在国不仕者身为之服齐衰三月并各服其母妻也若三谏不从待放已去而绝者唯妻与长子服之已则无服若待放未去爵位未绝身及妻子皆为之服然则去仕他国已绝之后不服旧君而杂记云违诸侯之大夫不反服则违诸侯之诸侯反服得为旧君服者杂记所云谓不便其居或辟仇难有故不得在国者故孟子齐宣王问孟子云礼为旧君有服何如斯可为服矣孟子对曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆送至彼国明其无罪其所往三年不反然后收其田里此之谓三有礼焉如此者得为旧君反服矣与杂记同郑注此云仕焉而已者取丧服第一条谓年老致仕在国者郑必以第一条解之者以穆公所问为旧君之反服直问丧服正礼故以第一条致仕者解之其实亦兼三谏未绝及有故出在他国者故下子思云古之君子进人以礼退人以礼是也云穆公鲁哀公之曾孙者案世本云哀公生悼公宁宁生元公嘉嘉生穆公不衍是也言放逐之臣者解经中今之君子进人退人不能以礼也如此者不服旧君谓三谏不从去而已绝及不能三谏辟罪逃亡言放者则宣元年晋放其大夫胥甲父于卫是也言逐者则春秋诸侯大夫言出奔是也
  悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食注悼公鲁哀公之子昭子康子之曾孙名强敬子武伯之子名捷音义捷在接反敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣注言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食注存时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉音义瘠徐在益反夫音扶食食上知字下音嗣
  卫司徒敬子死注司徒官氏公子许之后子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭注皆以朋友之礼往而二人异子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖疏正义曰此一节论吊者主人改服乃改服之事注正义曰此唯云绖郑知是朋友者凡吊者主人成服则客乃服吊绖今此随主人主人始小敛未成服而已便出著绖故知有绸缪之恩随主人变如五服亲也又至小敛出绖反哭与子游前裼裘吊朋友同也前子游云带绖故知是朋友此下不云带知是朋友者凡吊则应弁绖环绖之属也此虽不云带凡单云绖则知有带犹如丧服云苴绖檀弓为师二三子皆绖而出及朋友群居则绖皆是包带之文也
  曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉注言礼者敬而已矣有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼注言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧礼略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具音义遣弃战反乘绳证反个古贺反焉于䖍反大音泰或他佐反逼音逼本或作逼包伯交反曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼注时齐方奢矫之是也疏正义曰此一节论晏子故为非礼以矫齐之事有子者孔子弟子有若也闻曾子说晏子知礼故举晏子不知礼之事以拒曾子也狐裘贵在轻新而晏子一狐裘三十年是俭不知礼也遣车一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣车五乘其葬父唯用一乘又是俭失礼也及墓而反者及墓谓葬时也礼窆后孝子赠币辞亲辞亲毕而亲情宾客应是送别别竟乃反于时晏子窆竟则反宾客并去又是俭失礼也国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘者此更举正礼以证晏子失礼也个谓所包遣奠牲体臂臑也折为七段五段以七乘五乘遣车载之今晏子略不从礼数是不知也晏子焉知礼者条失事已竟故此并结晏子焉知礼也注正义曰大俭解三十年一狐裘并及墓而反也逼下解一乘也下谓其子及凡在已下者也大夫五乘适子三乘今其父自用一乘则其子便无是逼下也经唯云及墓而反郑知不以及墓而反而云既窆则归者晏子虽为俭约不应柩未入圹则归故云既窆也云不留宾客有事也者案既夕礼乃窆主人哭踊无算袭赠用制币𤣥𫄸束拜稽颡踊如初卒袒拜宾主妇亦拜宾宾出则拜送藏器于旁加见藏苞筲于旁加抗席覆之加抗木实土三主人拜乡人乃反哭今晏子既窆赠币拜稽颡踊讫则还不复拜宾及送宾之事故云不留宾客有事也云人臣赐车马者乃得有遣车者案士丧礼无遣车诸侯之士一命曲礼云三赐不及车马故诸侯之士无遣车也若诸侯大夫虽未三命以其位尊故得有遣车知天子遣车九乘者案杂记诸侯七月而卒哭天子则九月而卒哭今诸侯七乘故知天子九乘也云诸侯不以命数丧礼略也者案大行人上公九乘侯伯七乘子男五乘今总云七乘是不以命数丧事略也引杂记云遣车视牢具者以证经个与遣车数同故云个是牢具也故杂记注云天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个案既夕礼苞牲取下体郑注前胫折取臂臑后胫折取骼是一牲取三体士少牢二牲则六体也分为三个一个有二体然大夫以上皆用大牢牲有三体凡九体大夫九体分为十五段三段为一包凡为五包诸侯分为二十一段凡七包天子分为二十七段凡九包盖尊者所取三体其肉多卑者虽取三体其肉少郑又云天子遣奠用马牲其取个未详也此遣奠所包皆用左胖以其丧礼反吉士虞礼载左胖也国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位注国昭子齐大夫子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡注夹羡道为位夫子孔子也音义相息亮反下注同乡许亮反下皆同夹古洽反一音颊羡徐音贱音义隐云羡车道曰噫毋注噫不寤之声毋禁止之辞音义噫本又作意同于其反毋音无曰我丧也斯沾注斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为音义斯音赐沾依注音觇敕廉反尔专之宾为宾焉主为主焉注专犹司也时子张相妇人从男子皆西乡注非也疏正义曰此一节论葬之在圹男女面位之事曰噫毋者止子张也子张既相以男子西乡妇人东乡而昭子不悟礼意乃曰噫毋得如此男子西乡妇人东乡既止子张又自言我居丧也既是齐之大家斯尽也人尽来觇视于我当须更为别礼岂得以依旧礼专犹同也尔当同此妇人与男子一处若妇女之宾为宾位焉与男子之宾同处妇女之主为主位焉与男子之主同处于是昭子家妇人从男子皆西乡同在主位宾之男子及宾之妇人皆西厢东乡言非也
  穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣注丧夫不夜哭嫌思情性也文伯之丧敬姜据其床而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也注盖见其有才艺吾未尝以就公室注未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有㑹见之礼音义行下孟反见贤遍反下文不敢见同今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫注内人妻妾音义夫音扶下同本亦有无夫字者正义曰此一节论丧夫不夜哭并母知子贤愚之事斯子也必多旷于礼矣夫者斯此也旷犹疏薄也言此子平生为行必疏薄于宾客朋友之礼故宾客朋友未有感恋为之出涕者此不哭者谓暂时不哭故上云昼夜哭是也案家语云文伯歜卒其妻妾皆行哭失声敬姜戒之曰吾闻好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾恶其好内闻也二三妇共祭祀者无加服孔子闻之曰女智莫若公父氏之妇知礼矣与此不同者彼戒妇人而成子之德此论子之恶各举一边相包乃具
  季康子之母死陈亵衣注亵衣非上服陈之将以敛敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来亵衣何为陈于斯命彻之注言四方之宾严于舅姑敬姜者康子从祖母音义从才用反注正义曰案世本悼子纥生平子意如意如生桓子斯斯生康子肥世本又云悼子纥生穆伯靖靖与意如是亲兄弟意如是康子祖穆伯是康子祖之兄弟敬姜是穆伯之妻故云康子从祖母也
  有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫注丧之踊犹孺子之号慕音义去羌吕反号戸刀反子游曰礼有微情者注节哭踊有以故兴物者注衰绖之制有直情而径行者戎狄之道也注哭踊无节衣服无制音义径古定反礼道则不然注与戎狄异人喜则斯陶注陶郁陶也音义陶徒刀反陶斯咏注咏讴也音义咏音咏讴本亦作呕乌侯反咏斯犹注犹当为摇声之误也摇谓身动摇也秦人犹摇声相近音义犹依注作摇音遥近附近之近犹斯舞注手舞之舞斯愠注愠犹怒也愠斯戚注戚愤恚音义愠斯戚纡运反此喜怒哀乐相对本或于此句上有舞斯愠一句并注皆衍文愤扶粉反恚一瑞反戚斯叹注叹吟息音义吟本或作唫鱼今反叹斯辟注辟拊心音义辟婢亦反抚心也辟斯踊矣注踊跃音义跃羊灼反品节斯斯之谓礼注舞踊皆有节乃成礼人死斯恶之矣无能也斯倍之矣注无能谓心之无所复能音义恶乌路反倍音佩下同复扶又反是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也注绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作柳音义绞衾戸交反下音钦蒌音柳翣所甲反始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之注将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭音义食音嗣注同谓虞祭也未有见其飨之者也自上世以来未之有舎也为使人勿倍也注舎犹废也音义舎音舍故子之所刺于礼者亦非礼之訾也注訾病也音义訾似斯反正义曰此一节论子游言制礼有节之事有子与子游同立见孺子号慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也言我专壹不知夫丧之踊也何须有节直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊节其意久矣斯此也言孝子之情在于此小儿直号慕而已其是也夫但如小儿其事即是何须为哭踊之节子游乃对之曰礼有微情者微杀也言若贤者丧亲必致灭性故制使三日而食哭踊有数以杀其内情使之俯就也何𦙍云哭踊之情必发于内谓之微微者不见也有以故兴物者兴起也物谓衰绖也若不肖之属本无哀情故为衰绖使其睹服思哀起情企及也引由外来故云兴物也然衰绖之用一则为孝子至痛之饰二则使不肖之人企及今止说兴物以对微情之故有直情而径行者戎狄之道也谓直肆已情而径行之也无哭踊节制乃是夷狄之道礼道则不然者然犹如是也言中国礼道则不如是夷狄也人喜则斯陶者为明踊次节而踊由心哀故此以下极言哀乐之本也喜者外竟㑹心之谓也斯语助也陶者郁陶郁陶者心初悦而未畅之意也言人若外竟㑹心则怀抱欣悦但始发俄尔则郁陶未畅故云斯陶也尔雅云郁陶繇喜也何𦙍云陶怀喜未畅意也孟子曰郁陶以思君陶斯咏者咏歌咏也郁陶情转畅故口歌咏之也咏斯犹者摇动身也咏歌不足渐至自摇动身体也犹斯舞者舞起舞也摇身不足乃至起舞足蹈手扬乐之极也舞斯愠者愠怒也外竟违心之谓也凡喜怒相对哀乐相生故若舞而无节形疲厌倦事与心违所以怒生怒生由于舞极故云舞斯愠也故曲礼云乐不可极即此谓也何𦙍云乐终则愠起非始之愠相连系也愠斯戚者戚愤恚也怒来触心故愤恚起也此句对喜斯陶也戚斯叹者叹吟息也愤恚转深故因发吟息也此句对陶斯咏叹斯辟者辟抚心也叹息不泄故至抚心也此句对咏斯犹辟斯踊矣者抚心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也此句对犹斯舞也品节斯斯之谓礼者品阶格也节制断也斯此也此之谓于哀乐也若喜而不节自陶至舞俄顷而愠生若怒而不节从戚至踊踊极则笑故夷狄无礼朝殡夕歌童儿任情倏啼欻笑今若品节此二涂使踊舞有数有数则久长故云此之谓礼如郑此礼本云舞斯愠者凡有九句首末各四正明哀乐相对中央舞斯愠一句是哀乐相生故一句之中有舞又愠也而郑诸本亦有无舞斯愠一句者取义不同而郑又一本云舞斯蹈蹈斯愠益于一句凡有十句当是后人所加耳亦不得对而卢礼本亦有舞斯愠之一句而王礼本又长云人喜则斯循循斯陶既与卢郑不同亦当新足耳人死斯恶之矣者以上明辟踊之节以下明饰丧以奠祭之事人死斯恶之者以人身既死形体腐败故恶之故倍之以其恐恶之故制绞紟衾设蒌翣以饰之故使人勿恶也以其恐倍之故始死设脯醢之奠以至于葬将行之又设遣奠而行送之既葬反哭设虞祭以食之虽设奠祭未曾见其死者而飨食之也既不飨食自上世以来未之有舍此奠祭而不为者也所以设奠祭者为使人勿倍其亲故也礼意既然不可无节故子之所讥刺于礼有踊节者亦非礼之病害也言哭踊有节正是礼之所宜非礼之病上有若见孺子之慕唯讥哭踊有节不讥绞衾奠祭之事子游祗应答以辟踊即止今更陈绞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不节其哀死者不加其饰故子游既言生节哀遂说死者加饰备言礼之节制与夷狄不同也
  吴侵陈斩祀杀厉注祀神位有屋树者厉疫病吴侵陈以鲁哀元年秋音义疫音役师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何注大宰行人官名也夫差吴子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶几其师有善名音义还音旋竟音境大音泰注及下文注大宰大师大史大庙大传皆同嚭普彼反使色吏反夫差音扶下初佳反吴王名阖庐子盍戸腊反大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛注获谓系虏之二毛鬓髪斑白音义斑伯山反本又作颁音同今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与注欲微切之故其言似若不审然正言杀厉重大音义与音馀下及注有此与同曰反尔地归尔子则谓之何注子谓所获民臣曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎注又微劝之终其意吴楚僭号称王疏正义曰此一节明征伐不合斩祀杀厉之事各依文解之夫差既见陈大宰嚭来谓行人之官名仪曰是夫也多言夫谓大宰嚭言是大宰嚭也博闻强识多有所言盍何不也尝试也何不试就问焉我修先君之怨而兴此师必有善名在外众人称此师也则谓之何欲令行人仪以此辞而问大宰嚭也古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛者此谓以至仁攻至𭧂用兵如此若两军相敌则不然左传云虽及胡耇获则取之大宰嚭特举古之善以驳吴师之恶师与有无名乎者既反地归子其事既善师岂有无善名乎言必有善名也与是语辞注正义曰知哀元年者案左传吴伐楚使召陈怀公怀公朝国人而问焉曰欲与楚者右欲与吴者左陈人有田从田无田从党逢滑当公而进曰楚未可弃吴未可从陈怀公遂不从吴子光之召至今夫差克越乃修先君之怨秋八月吴侵陈修旧怨是其事案哀六年吴伐陈郑知非六年者称伐不云侵哀元年经虽不见传云吴侵陈与此文同俱云侵故为哀元年大宰行人官名也者据周礼有大宰卿一人又有大小行人故知大宰及行人皆官名陈大宰嚭与吴大宰嚭名号同而人异也云夫差吴子光之子者世本及吴世家文也正言杀厉重大者以其杀人故重于斩祀若其不杀直拘囚人而已故轻也故穀梁传云苞人民⿰区支 -- 驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐是侵轻而伐重也又微劝之终其意者上以微切之谓讥斩祀杀厉今复劝之反地归子故言又也因吴王反地归子则云师有善名是微劝之也终其意者上讥切斩祀及杀厉是初有其意欲吴哀矜既得吴哀矜则云师有善名是终竟其欲哀矜之意
  颜丁善居丧注颜丁鲁人始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息注从随也慨惫貌音义慨皆爱反惫皮拜反正义曰此一节论孝子居丧哀杀有渐之事始死皇皇焉如有求而弗得者皇皇犹彷徨如所求物不得上檀弓云始死充充如有穷谓形貌穷屈亦彷徨求而不得之心彼此各举其一及殡望望焉如有从而弗及者谓殡后容貌望望焉如有从逐人后行而不及之上檀弓云既殡瞿瞿如有求而不得与此亦同也但始死据内心所求殡后据外貌所求故此经始死求而不得据内心也上檀弓云既殡求而不得据外貌也既葬慨焉如不及者谓既葬之后中心悲慨然如不复所及既不可及其反而息者上殡后云从而不及似有可及之理既葬慨焉如不及谓不复可及所以文异也上檀弓云既葬皇皇如有望而不至此谓既葬慨焉如不及亦同也此始死皇皇者是皇皇之甚故云如有求而弗得上檀弓云既葬皇皇是轻故云望而不至此既葬则止不说练祥故葬后则慨然上檀弓葬后更说练祥故云练而慨然祥而廓然但亲之死亡哀悼在心初则为甚已后渐轻皆有求而不得望而不及但所据有浅深耳殡后虽据外貌亦犹哀在内心但稍轻耳故郑注上檀弓云皆哀悼在心之貌子张问曰书云高宗三年不言言乃讙有诸注时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜说也言乃喜说则民臣望其长久音义讙音欢说音悦下同仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年注冢宰天官卿贰王事者三年之丧使之听朝疏正义曰此一节论世子遭丧冢宰听政之事言乃讙者尚书无逸云言乃雍雍讙字相近义得两通故郑随而解之
  知悼子卒未葬注悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒音义知音智下同平公饮酒注与群臣燕平公晋侯彪音义彪彼虬反师旷李调侍注侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣音义李调如字左传作外嬖嬖叔鼓钟注乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之音义阕苦穴反止也杜蒉自外来闻钟声曰安在注怪之也杜蒉或作屠蒯音义蒉苦怪反注蒯同屠音徒曰在寝注燕于寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出注三酌皆罚音义旷饮于鸩反下饮斯饮之饮旷饮调饮寡人皆同平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言注曩曏也谓始来入时开谓谏争有所发起音义曩乃党反向本亦作曏同许亮反争争鬬之争尔饮旷何也曰子卯不乐注纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧音义子卯不乐如字贾逵云桀以乙卯日死纣以甲子日亡故以为戒郑同汉书翼奉说则不然张晏云子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌而云夏殷亡日不推汤武以兴乎疾日人一反知悼子在堂斯其为子卯也大矣注言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐音义比必利反下同旷也大师也不以诏是以饮之也注诏告也大师典奏乐尔饮调何也曰调也君之亵臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也注言调贪酒食亵嬖也近臣亦当规君疾忧音义为于伪反嬖必计反尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是共又敢与知防是以饮之也注防禁放溢音义匕必季反共音供与音预防音房又扶放反平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人注闻义则服杜蒉洗而扬觯注举爵于君也礼扬作媵扬举也媵送也扬近得之音义觯之䜴反字林音支又云酒器近附近之近下声相近同公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也注欲后世以为戒至于今既毕献斯扬觯谓之杜举注此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君疏正义曰此一节论君有大臣之丧不得有作乐饮酒之事各依文解之曩者尔心或开予者曩曏也平公呼蒉而进之呼其名曰蒉曏者汝酌三酌是汝之心或开发于予予望汝有谏是以不与汝言斯其为子卯也大矣者言悼子丧在堂此比其为子卯之忌大矣言悼子之丧大于子卯为一饮一食忘君之疾是以饮之也者调是君之嬖亵之臣臣当规正君过唯欲行燕㑹贪求一饮一食忘君违礼之疾而不谏是以饮之非刀匕是共又敢与知防者蒉言调是君之嬖亵臣也当规正君忧疾言己身是宰夫亦当规正于君若非因刀匕是共又敢与知防谏之事皇氏云非不也杜蒉言各忧其事宰夫不以刀匕是共乃又敢与谏争越官侵职是以饮也公谓侍者曰者公谓侍者云我死之后则必无废弃此爵恒当留之为后鉴戒当时在未献之前故又语侍者云至于今既毕献之后此所扬之觯是谓之杜举表明此爵实杜蒉所举注正义曰悼子晋大夫者左传文下注云平公晋侯彪亦春秋文燕礼记曰请旅侍臣者案燕礼记云凡公所酬既拜请旅侍臣谓公既酬臣臣受酬者既拜谢公恩请行旅酬于侍臣引之者证师旷李调是侍饮之臣也鼓钟鼓犹奏也谓燕奏钟乐也宾入门者案燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕是宾入门奏肆夏既献而乐阕燕礼记又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而乐阕是献君亦如之经唯云鼓钟燕礼云若舞则勺知非工入升歌下管间歌合乐之后无时奏钟必以为宾初入门奏肆夏者以钟师云以钟鼓奏九夏故知闻钟是初奏肆夏也杜蒉或作屠蒯者春秋作屠蒯故云或作屠蒯杜蒉屠蒯声相近故礼传不同也燕于寝者燕礼记云燕朝服于寝故知燕于寝也纣以甲子死桀以乙卯亡者案尚书时甲子昧爽武王朝至于商郊又史记云兵败纣自焚而死是纣甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得杀毛伯过而代之苌𢎞曰毛得必亡是昆吾稔之日也诗云韦顾既伐昆吾夏桀同诛昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也郑司农注春秋以为五行子卯自刑非郑义也今所不用也知扬觯是举爵于君以上云平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人即云杜蒉洗而扬觯故知举爵于君案燕礼献君之后行酬之初媵爵者洗象觯升实之序进坐奠于荐南是举爵于君也扬作媵者谓燕礼大射凡举爵皆为媵此云扬觯郑云扬举也燕礼云媵故郑云媵送也扬媵义得两通但此云杜举扬训为举故扬近得之此谓举为得也知献君与宾者与杜蒉此事举爵在燕礼之初宾主既入得杜蒉之言不可即废唯献君与宾燕事则止皇氏以为至于今谓记录之人至于今为记之时谓之杜举春秋云晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入请佐公使尊许之而遂酌以饮工曰汝为君耳将司聪也辰在子卯谓之疾日君彻宴乐乐人舎业为疾故也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之女弗闻而乐是不聪也又饮外嬖嬖叔曰女为君目将司明也服以旌礼礼以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不见是不明也亦自饮曰味以行气气以实志志以定言言以出令臣实司味二御失官而君弗命臣之罪也案春秋与此小异亦所闻不同或二文互相足也








  礼记注疏卷九
  礼记注疏卷九考证
  檀弓下车三乘疏则国王宜九乘○王字上不应有国字疑衍文
  大夫吊注疏郑注大夫以下时来吊襚○时来应作特来
  又疏庙门谓殡宫门也○臣召南按此庙门即寝门贾疏曰士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也
  仁亲以为宝注仁亲亲行仁义○臣召南按注太远其注大学又云仁亲犹言亲爱仁道也明不因丧规利也视此注为稍近然何不以爱亲直解而必倒其辞乎
  稽颡而不拜哭而起起而不私○臣召南按国语作再拜不稽首起而哭退而不私穆公曰重耳仁再拜不稽首不没为后也起而哭爱其父也退而不私不没于利也与此文所记不同
  拜稽颡哀戚之至隐也疏此云拜稽颡或举殷礼○臣召南按拜字读断言拜而必用稽颡者其义如是疏非也
  重主道也注○臣召南按重之制度疏未言及士丧礼曰重木刋凿之甸人置于中庭三分庭一在南注曰木也悬物焉曰重士重长三尺
  卒哭曰成事注其辞盖曰哀荐成事○臣召南按士虞记始虞曰哀荐祫事再虞如初曰哀荐虞事三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑以三虞之文测卒哭之制当是一例耳
  是日也以吉祭易丧祭注卒哭吉祭○臣召南按士虞记贾疏云卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而言则禫祭以前总为丧祭也
  陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰○洪迈曰嚭乃夫差宰陈遣使者用行人则仪乃陈臣也记者简错当云陈行人仪使于师夫差谓太宰嚭曰
  子卯不乐音义郑同汉书翼奉说则不然○顾炎武曰甲子乙卯但言子卯古人省文也翼奉乃谓子为贪狼卯为阴贼是以王者忌子卯礼经避之春秋讳焉此术家之说非经义也
  注疏案昭十八年二月乙卯○昭字上当有左传二字各本俱脱









  礼记注疏卷九考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  檀弓下
  公叔文子卒注文子卫献公之孙名拔或作发音义拔蒲八反其子戌请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者注谥者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬音义行下孟反君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎注君灵公也音义粥音祝昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎注难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死鸟音义难乃旦反注同夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎注班制谓尊卑之差故谓夫子贞恵文子注后不言贞恵者文足以兼之疏正义曰此一节论谓君诔臣之谥法各依文解之请所以易其名者生存之日若呼其名今既死将葬故请所以诔行为之作谥易代其名者故谓夫子贞恵文子者案谥法爱民好与曰恵外内用情曰贞道徳博闻曰文既有道徳则能恵能贞故郑云后不言贞恵者文足以兼之案文次先恵后贞此先云贞者以其致死卫君事重故在前上先言恵者据事先后言之注正义曰案世本卫献公生成子当当生文子拔拔是献公孙也或作发者以春秋左氏传作发故云或作发案昭二十年左传云卫公孟絷狎齐豹夺之司寇与鄄公孟恶北宫喜褚师圃欲去之公子朝通于襄夫人宣姜惧而欲以作乱故齐豹北宫喜褚师圃公子朝作乱丙辰卫侯在平寿公孟有事于盖获之门外又云齐氏用戈击公孟宗鲁以背蔽之断肱以中公孟之肩皆杀之公闻乱乘驱自阅门入载宝以出又云公如死鸟注云死鸟卫地
  石骀仲卒注骀仲卫大夫石碏之族音义骀大来反碏七略反无适子有庶子六人卜所以为后者注莫适立也音义适丁历反注同曰沐浴佩玉则兆注言齐絜则得吉兆音义齐侧皆反五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉注心正且知礼石祁子兆卫人以龟为有知也疏正义曰此一节论龟兆知贤知之事各依文解之卜所以为后者既有庶子六人莫适立也故卜所以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉则得吉兆所以须有卜者春秋左氏之义故昭二十六年云年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私若公羊𨼆元年云立适以长不以贤立子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生文家据本意立后生何休作膏肓难左氏云若其以卜隠桓之祸皆由此作乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长均贵均何以别之故湏卜礼有请立君卜立君是有卜也是从左氏之义不沐浴佩玉者居亲之丧必衰绖憔悴安有居亲之丧而沐浴佩玉者乎言不可郑云心正且知礼者不信邪言是心正居丧不沐浴佩玉是知礼也
  陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬注子车齐大夫定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬注子亢子车弟孔子弟子下地下音义亢音刚又苦浪反养羊尚反下皆同子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲己不得已则吾欲以二子者之为之也注度谏之不能正以斯言拒之已犹止也音义度大洛反于是弗果用注果决疏正义曰此一节论殉葬非礼之事各依文解之子亢既见兄家谋殉葬非礼之事自度不能止故云殉葬非礼也又云虽非礼彼疾当养者彼死者疾病当须养侍于下者以外人疏谁若妻之与宰言妻宰最亲当须侍养若得休已不须侍养吾意欲休已若其不止必须为殉葬则吾欲以妻之与宰二子为之注正义曰知孔子弟子者以论语陈亢问于伯鱼与伯鱼相问故知孔子弟子又知子车齐大夫者昭二十六年左传齐师围成鲁师及齐师战于炊鼻鲁人将击子车子车射之殪郑盖据此谓齐大夫知亢是子车弟者以子车之妻谋欲殉葬子车子亢不能止之若是子车之兄当处分由己故知是子车弟也
  子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜叔饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还葬而无椁称其财斯之谓礼注还犹疾也谓不及其日月音义啜昌劣反叔或作菽音同大豆也王云熬豆而食曰啜叔敛力检反还音旋后同称尺证反下注之称同正义曰此一节论孝子事亲称家之有无之事孔子以子路伤贫故答之云啜菽饮水以菽为粥以常啜之饮水更无馀物以水而已虽使亲啜菽饮水尽其欢乐之情谓使亲尽其欢乐此之谓孝答上生无以为养敛首足形者亲亡但以衣棺敛其头首及足形体不露还速葬而无椁材称其家之财物所有以送终此之谓礼答上死无以为礼
  卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而后入注欲赏从者以惧居者献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归于卫音义从才用反注下同柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷注言从守若一靮纼也音义羁音基靮丁历反纼陈忍反君反其国而有私也毋乃不可乎注言有私则生怨弗果班疏正义曰此一节论卫君归国不合私赏从者之事注正义曰经直云班邑于从者郑知以惧居者见下柳庄云如皆从则孰守社稷为居者而言明知献公欲惧居者也故左传云献公反国使人责大叔仪是也知献公以鲁襄公十四年出奔齐者案襄十四年左传云卫献公戒孙文子甯恵子食二子皆朝服而朝日旰不召公射鸿于囿二子从之公不释皮冠而与之言二子怒故攻公公出奔齐二十六年传云甯恵子之子甯喜以父言攻孙氏而纳卫侯二十六年复归于卫是献公以鲁襄公十四年出奔二十六年复归于卫也
  卫有大史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告注革急也音义革本又作亟居力反注同公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往注急吊贤者不释服而往遂以襚之注脱君祭服以襚臣亲贤也所以此襚之者以其不用袭也凡襚以敛音义襚音遂脱本亦作说又作税同他活反与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也注所以厚贤也裘县潘邑名音义县音𤣥注同潘普干反正义曰此一莭论君急吊臣之事柳庄为卫大史今寝疾其家自告公报之曰若疾急困虽当我祭必须告也其后柳庄果当公祭之时卒而来告公公祭事虽了与尸为礼未毕公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者才能贤异非唯寡人之臣乃是社稷之臣今闻之身死请往赴之又不释祭服即往哭遂以所著祭服脱而襚之又与之采邑曰裘氏及县潘氏与二邑又书录其赏辞而纳之棺云世世恒受此邑至万世子孙无有改变案礼君入庙门全为臣请尸得言寡人者是后人作记者之言也注正义曰案士丧礼君使人襚不云祭服襚臣今君以祭服襚故云亲贤也得以祭服襚之者礼诸侯𤣥冕祭庙大夫自𤣥冕而下以其俱是𤣥冕故得襚也祭服既尊得以襚臣者以其臣卑不敢用君襚衣而袭之也所以不用袭者袭是近尸形体事亵恶故不敢用君之襚衣也案士丧礼云君襚衣及亲者及庶兄弟之襚皆不用袭故士丧礼云庶襚继陈不用注云不用不用袭也至小敛则得用庶襚故士丧礼小敛凡十有九称陈衣继之不必尽用郑云陈衣庶襚也既云不必尽用明有用者至大敛得用君襚故士丧礼大敛君襚祭服散衣庶襚凡三十称又云君襚不倒是大敛得用襚也云凡襚以敛者谓庶襚以小敛君襚以大敛也郑言此者明襚衣不用袭也陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我注婢子妾也音义乾音干属之玉反夹古洽反陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀注善尊己不陷父于不义疏正义曰此一节论人病时失礼也属其兄弟而命其子尊己者尊己干昔子名也兄弟言属子云命轻重之义也曰如我死者此所属命辞也欲言其死后事也则必大为我棺使吾二婢子夹我者婢子妾也属命云令大为己棺又使二妾夹己于棺中也陈干昔死者陈干昔既属兄弟之后而死且言陈干昔者谓亦久婴疾病或陈干昔总是人名但先儒无说未知孰是案春秋魏颗父病困命使杀妾以殉又晋赵孟孝伯并将死其语偷又晋程郑问降阶之道郑然明以将死而有惑疾此等并是将死之时其言皆变常而论语曾子曰人之将死其言也善但人之疾患有深有浅浅则神正深则神乱故魏颗父初欲嫁妾是其神正之时曽子云其言也善是其未困之日且曾子贤人至困犹善其中庸已下未有疾病天夺之魂魄苟欲偷生则赵孟孝伯程郑之徒不足怪也
  仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠注春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于太庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也龠龠舞也传曰去其有声者废其无声者音义绎音亦去羌吕反注同龠羊勺反仲尼曰非礼也卿卒不绎疏正义曰此一节论卿卒重于绎祭之事注正义曰此经所云者春秋经文案宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂是也云仲遂鲁庄公之子东门襄仲者世本及左传文也云万干舞也龠龠舞也者案宣八年公羊传云万者何干舞也龠者何龠舞也万是执干而舞武舞也即文王世子云春夏学干戈是也龠舞执羽吹龠而舞文舞也文王世子云秋冬学羽龠是也云传曰去其有声者废其无声者亦宣八年公羊传文云去其有声谓去龠舞以吹龠有声故也废其无声谓废留万舞而不去以万舞无声故也郑志答张逸云废置也于去声者为废谓废留不去也然郑引万干舞龠龠舞虽是传文郑翦略其事不全写传文故于后始称传曰去其有声废其无声以三句全是传文也
  季康子之母死公输若方小注公输若匠师方小言年尚幼未知礼也敛般请以机封注敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧音义般音班注及下同封彼验反技其绮反下同将从之注时人服般之巧公肩假曰不可夫鲁有初注初谓故事公室视丰碑注言视者时僭天子也丰碑斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也音义碑被皮反僭子念反后皆同斲丁角反繂音律绕而沼反重直龙反三家视桓楹注时僭诸侯诸侯下天子也斲之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑音义下户嫁反植时力反般尔以人之母尝巧则岂不得以注以己字言谁有强使女者与僭于礼有似作机巧非也以与已字本同音义尔以古以字强其文反女音汝与音馀下苦与同其母以尝巧者乎则病者乎注毋无也于女宁有病苦与止之音义毋音无噫注不寤之声音义噫于其反弗果从疏正义曰此一节论非礼尝巧不从之事季康子母死公输若为匠师之官年方幼小主掌窆事欲下棺敛于圹中其若之族人公输般性有技巧请为以转动机关窆而下棺时人服般之巧将从之时有公肩假止而不许曰不可为机窆之事夫鲁有初始旧礼公室之丧视丰碑丰大也谓用大木为碑三家之葬视桓楹也桓大也楹柱也其用之碑如大楹柱言之旧事其法如此遂呼般之名般女得以人之母而尝巧乎尝试也欲以人母试已巧事谁有强逼于女而为此乎岂不得休己者哉又语之云其无以人母尝试己巧则于女病者乎言不得尝巧岂于女有病公肩假既告般为此言乃更噫而伤叹于是众人遂止不果从般之事注正义曰以匠师主窆故乡师云及窆执斧以莅匠师是也凡言视者不正相当比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也云斲大木为之形如石碑者仪礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此云丰碑故知斲大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间著鹿卢鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼓声以渐郤行而下之云天子六繂四碑者案周礼大丧属其六引故知天子六繂也丧大记云君四繂二碑诸侯既二碑故知天子四也云前后各重鹿卢也者以六繂四碑明有一碑两绋者故知一碑上下重著鹿卢知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后用力深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也诸侯下天子也斲之形如大楹耳者以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑也故丧大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案说文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也周礼桓圭而谓双植者以一圭之上不应四柱但瑑为二柱象道旁二木又宫室两楹故双植谓之桓也大夫亦二碑但柱形不得粗大所以异于诸侯也以己字者言经中以用之以义是休己之字所以用之以得为休己之字者以其本同谓古昔之本用字本同乃得通用谓用谓其两字本昔是同故得假借而用后世始以己义异也云僭于礼有似作机巧非也者皇氏解云僭滥之事于礼犹有所似作机巧之事全非也母无也者依说文止毋是禁辞故说文母字从女有人从中若干犯故禁约之故郑注论语云母止其辞让也故曲礼上篇多言毋毋犹勿也谓勿得如此下无是有无之无此经中之义是有无之无故转母作无也不寤之声者公肩假唱噫是叹公输般不晓寤于礼故伤之而为此声也
  战于郎注郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也公叔禺人遇负杖入保者息注遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖颈上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人音义禺音遇又音务辟音避罢音皮倦其卷反颈吉领反掖音亦曰使之虽病也注谓时繇役音义繇本亦作徭音遥任之虽重也注谓时赋税君子不能为谋也士弗能死也不可注君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之音义弗能弗亦作不为于伪反下注国为下为懿同复扶又反下复射谓不复同难乃旦反我则既言矣注欲敌齐师践其言与其邻重汪踦往皆死焉注奔敌死齐冦邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦邻或为谈春秋传曰童汪踦音义重依注音童下同汪乌黄反踦鱼绮反冠古乱反鲁人欲勿殇重汪踦注见其死君事有士行欲与成人之丧治之言鲁人者死君事国为敛葬音义行下孟反问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎注善之疏正义曰此一节论童子死难之事战于郎哀十一年齐伐鲁鲁与齐师战于郎郎者鲁之近邑也案哀十一年鲁人公叔禺人逢遇国人走辟齐师两手负杖于颈走入城保困而止息禺人见而言曰国以徭役使此人虽复病困国以赋税责任人民虽复烦重若上能竭心尽力忧恤在下则无以负愧今君子卿大夫不能为谋士又不能致死是自全其身不爱民庶于理不可既嫌他不死欲自为致死之事故云我则既言矣既已也云我则已言之矣乃践其言于是与邻之童子姓汪名踦往赴齐师而死焉依礼童子为殇鲁人见其死寇欲勿殇童汪踦意以为疑问于仲尼仲尼报之云汪踦能执干戈以卫社稷勿犹不也虽欲不以为殇不亦可乎言其可为不殇也注正义曰案桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎公羊传云郎者何吾近邑也哀十一年齐国书帅师伐我战于郊是郊头郎邑故知近也案春秋直云战于郊知与此战于郎为一事者以其俱有童汪踦之事故为一也禺人昭公之子者案哀十一年传云公叔务人僮汪踦死昭公传云昭公子公为逐季氏公曰务人为此祸务人即公为也故云昭公子此作禺人者禺务声相近声转字异也重皆当为童者此云重汪踦下云重汪踦以重字有二故云皆当为童以言鲁人欲勿殇故从春秋为童也案丧服小功章大夫为昆弟之长殇注云谓为士者若不仕者也以此言之虽见为士犹以殇服服之何以此云死君事有士行欲以成人之丧治之者丧服所论据寻常死者虽见为士犹以殇服服之汪踦能致死于敌故以成人之丧治之云国为敛葬者以其经称鲁人且指众辞汪踦非是家无亲属但国家哀其死难为敛葬之
  子路去鲁谓颜渊曰何以赠我注赠送曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入注无君事主于孝哭哀去也展省视之谓子路曰何以处我注处犹安也子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下注居者主于敬疏正义曰此一节论礼敬祀墓之事各依文解之过墓则式过祀则下者墓谓他家坟垄祀谓神位有屋树者居无事主于恭敬故或式或下也他坟尚式则己先祖坟墓当下也注正义曰若有君事去国则不得哭墓故上曲礼云已受命君言不宿于家是不哭于墓
  工尹商阳与陈弃疾追吴师及之注工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以鲁昭八年帅师灭陈县之楚人善之因号焉至十二年楚子狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧吴于时有吴师陈或作陵楚人声音义马裻音笃本亦作督陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸注商阳仁不忍伤人以王事劝之音义射食亦反下同射之毙一人韔弓注不忍复射毙仆也韔韬也音义毙本亦作弊婢世反下同韔敕亮反仆蒲北反又音赴韬吐刀反又及谓之又毙二人每毙一人揜其目注揜其目不忍视之音义又及本或作又及一人又一人后人妄加耳止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣注朝燕于寝大夫坐于上士立于下然则商阳与御者皆士也兵车参乘射者在左戈盾在右御在中央音义朝直遥反与音预乘绳证反盾食允反又音允孔子曰杀人之中又有礼焉注善之疏正义曰此一节论杀人有礼之事各依文解之子手弓而可手弓者弃疾谓商阳射吴之奔者云子是手弓之人谓是能弓之手而可手弓者谓其堪可称此能弓之手谓宜须射也又家语云楚伐吴工尹商阳与弃疾追吴师及之弃疾曰王事也子手弓而可商阳手弓弃疾曰子射诸射之毙一人韔其弓则此分句为异解义亦别言手弓者令其彀弓而射之未知孰是故两存焉附之以广闻见也孔子曰杀人之中又有礼焉者言其既杀人之中又有礼则韔弓揜目等是也案左氏传戎昭果毅获则杀之商阳行仁而孔子善之传之所云人谓彼勍敌与我决战虽及胡耇获则杀之此谓吴师既走而后逐之故云又及一人则是不逐奔之义故以为有礼也注正义曰案春秋传楚皆以尹为官名也故知工尹楚官名也云弃疾楚公子弃疾也者左传文是楚共王之子后立为平王云楚人善之因号焉者案昭十三年左传晋叔向云弃疾君陈蔡苛慝不作盗贼伏隠弃疾故楚人善之因号为陈弃疾也云十二年楚子狩于州来者是昭十二年左传文楚子谓灵王名䖍弃疾之兄也使荡侯一潘子二司马督三嚣尹午四陵尹喜五也五大夫围徐以逼惧于吴也案左传直有围徐不见有呉师之事也又弃疾不与围徐郑必知有呉师及弃疾追之者以弃疾昭八年县陈十三年自立为王于此之间无与呉师相渉今弃疾追呉师复有围徐惧呉之事故郑引以明之云陈或作陵楚人声者谓陈弃疾馀本有作陵弃疾者故云陈或作陵楚人呼陈及陵声相似故云楚人声朝燕于寝者朝之于燕皆在于寝若路门外正朝则大夫以下皆立若其燕朝在于路寝如孔子摄齐升堂又诗传云不脱屦升堂谓之饫明脱屦升堂则坐也是大夫坐于上燕亦在寝故燕礼云燕朝服于寝案燕礼献卿大夫及乐作之后西阶上献士士既得献者立于东阶下西面无升堂之文是士立于下云兵车参乘射者在左戈盾在右御在中央者谓兵车参乘之法其事如此若非兵车参乘则尊者在左故曲礼乘君之乘车不敢旷左郑注云君存恶空其位又月令载耒耜于御与车右之间君在左也知兵车参乘射者在左戈盾在右者案宣十二年左传云楚许伯御乐伯摄叔为右于时乐伯主射乐伯云左射以菆是射者在左摄叔云右入垒折馘执俘而还是戈盾勇力在右自然御者在中央此谓凡常战士也若是元帅则在中央鼓下御者在左戈盾亦在右故成二年鞍之战于时郤克为中军将时流血及屦未绝鼓音是将居鼓下也解张御郤克解张云矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷是御者在左自然戈盾在右若天子诸侯亲为将亦居鼓下故戎右云赞王鼓成二年齐侯围龙齐侯亲鼓之是也若非元帅则皆在左御者在中故成二年韩厥自其车左居中代御而逐齐侯故杜预云兵车自非元帅御者皆在中故熊氏以为虽非元帅上军下军之将亦居鼔下故成十六年鄢陵之战子重将左而云子重鼓之也故为将皆在鼓下也以其亲鼓故以为鼓下案周礼诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙岂皆居鼓下也其义恐非也
  诸侯伐秦曹桓公卒于会注鲁成十三年曹伯庐卒于师是也庐谥宣言桓声之误也音义桓依注音宣诸侯请含注以朋友有相啖食之道音义含胡暗反啖徒暂反食音嗣徐音自使之袭注非也袭贱者之事襄公朝于荆康王卒注在鲁襄二十八年康王楚子昭也楚言荆者州言之荆人曰必请袭注欲使襄公衣之音义衣于既反鲁人曰非礼也荆人强之注欲尊康王音义强其丈反下注同巫先拂柩荆人悔之注巫祝桃茢君临臣丧之礼音义拂芳勿反柩其久反茢音列正义曰此一节论诸侯失礼之事注正义曰不言楚而言荆者楚属荆故荆言之也春秋庄十年荆败蔡师于莘公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子而左氏无此义荆盖楚之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元年始称楚故杜预云荆始改号曰楚其巫祝桃茢之事已具于上滕成公之丧注鲁昭三年使子叔敬叔吊进书注子叔敬叔鲁宣公弟叔肸之曾孙叔弓也进书奉君吊书音义肸许乙反子服恵伯为介注恵伯庆父𤣥孙之子名椒介副也音义介音界注同及郊为懿伯之忌不入注郊滕之近郊也懿伯恵伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯难恵伯也春秋传曰敬叔不入音义难乃旦反惠伯曰政也不可以叔父之私不将公事注政君命所为敬叔于昭穆以懿伯为叔父音义昭尚遥反遂入注恵伯强之乃入疏正义曰此一节论不可以私废公之事各依文解之敬叔为使恵伯为介至滕之近郊懿伯是恵伯叔父敬叔于先有怨于懿伯今至滕郊为有懿伯之怨故畏难恵伯不敢入恵伯知其难已遂开释之今既奉君命政令奉使滕国不可以叔父私怨遂欲报仇不行公事也注正义曰案世本叔肸生声伯婴齐齐生叔老老生叔弓是叔弓为叔肸曽孙也叔是其氏此记云子叔者子是男子通称故以子冠叔也案世本庆父生穆伯敖敖生文伯谷谷生献子蔑蔑为庆父曽孙恵伯是蔑之孙是庆父𤣥孙之子也案春秋传曰子服椒故知名椒也经直云郊知是滕之近郊者下云不入谓不入国城则郊与国城相近故知郊是近郊也知懿伯是恵伯叔父者以下文恵伯云不可以叔父之私故知懿伯是恵伯叔父也云敬叔有怨于懿伯难恵伯也者谓敬叔杀懿伯被懿伯家所怨恐恵伯杀已故难恵伯不敢入也然敬叔恵伯同在君朝又奉使滕国相随在路不相畏难入滕始难者虽有怨仇但为防备今入滕国是由主人其防备之事不复在已故难之引春秋传敬叔不入者昭三年左传文引之者以经直云不入恐是恵伯不入故引以明之政君命所为者案论语注君之教令为政臣之教令为事也故云其事也如有政云敬叔于昭穆以懿伯为叔父者此后人转冩郑注之误当云敬叔于昭穆以恵伯为叔父检勘世本敬叔是桓公七世孙恵伯是桓公六世孙则恵伯是敬叔之父六从兄弟则敬叔呼恵伯为叔父敬叔呼懿伯为五从祖此注乃云敬叔于昭穆以懿伯为叔父故知误也
  哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉注哀公鲁君也画宫画地为宫象音义蒉苦怪反辟音避又婢亦反画音获注同曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也注行吊礼于野非齐庄公袭莒于夺杞梁死焉注鲁襄二十三年齐侯袭莒是也春秋传曰杞殖华还载甲夜入且于之隧隧夺声相近或为兑梁即殖也音义于夺徒外反注并兑同杞音岂殖时职反华胡化反且子馀反其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执注肆陈尸也大夫以上于朝士以下于市执拘也音义肆杀三日陈尸音四朝直遥反上时掌反君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命注无所辱命辞不受也春秋传曰齐侯吊诸其室音义庐力居反正义曰此一节论蒉尚不如妇人得礼之事注正义曰案周礼乡士职云协日刑杀肆之三日是陈尸曰肆也云大夫以上于朝士以下于市者谓诸侯大夫士也故襄二十二年楚杀令尹子南尸诸朝三日大夫既于朝士则于市也其天子臣则有爵者皆适甸师氏不在朝故周礼掌囚职云凡有爵者奉而适甸师氏以待刑杀掌戮云有爵者杀之于甸师氏是也天子士宜在朝与诸侯大夫同孺子䵍之丧注鲁哀公之少子音义䵍吐孙反哀公欲设拨注拨可拨引輴车所谓绋音义拨半末反輴敕伦反问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之注犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏颜柳曰天子龙輴而椁帱注輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺上涂之所谓菆涂龙輴以椁音义椁音郭帱大报反攒涂才丸反下音徒诸侯輴而设帱注輴不画龙为榆沈故设拨注以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑音义沈本又作审同昌审反浇古尧反汁之十反滑于八反三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉注止其学非礼也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僣礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽音义中丁仲反又如字学如字或音戸教反非注同去羌吕反下同掘求勿反又求月反又户忽反肂本又作肄以二反棺坎也见贤遍反衽而审反正义曰此论諌哀公不得学僣礼之事颜柳以有若对非其实恐哀公从之以其正礼而言天子之殡则以龙輴谓画輴车辕为龙载柩于上累材作椁而题凑其木帱覆棺上而后涂之其诸侯则以輴载柩不画为龙亦累木为椁设木于上以帱之不为题凑直横木覆之亦泥涂其上以其有輴须设榆沈备拟牵引为有榆沈故须设拨拨谓绋也今三臣者依礼废輴不合用殡今乃设拨用輴是盗窃于礼不中法式而君何得学焉注正义曰经直云龙輴知画辕为龙者以輴之形状庳下而寛广无似龙形唯辕与龙为形相类故知画辕也云所谓菆涂龙輴以椁者以其上篇有其文故此言所谓上篇也輴外邉从累其木上与椁齐乃菆木为题凑为四阿椁制而涂之輴不画龙者以上云龙輴此直云輴故云不画龙其木亦不题凑故郑注丧大记云诸侯不题凑丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是大夫有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者大夫以柩朝庙之时用輴繂惟殡时用輁轴不得用輴绋此文据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺也云大夫菆置西序士掘肂见衽者是丧大记文谓菆丛其木以鄣三面倚于西序肂谓穿地为坎深浅见其棺盖上小要之衽言棺上小要之衽出于平地
  悼公之母死注母哀公之妾哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与注讥而问之妾之贵者为之缌耳音义为于伪反下为妾注为之下弗为服皆同与音馀公曰吾得已乎哉鲁人以妻我注言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也音义嬖必计反正义曰此一节论哀公为妾著服非礼之事公曰吾得已乎哉鲁人以妻我者公以有若之讥遂文其过云吾岂得休已而不服之乎所以不得休己者虽是其妾鲁人以我无夫人皆以为我妻故不得不服注正义曰天子诸侯绝旁期于妾无服唯大夫贵妾缌以哀公为妾著齐衰服故举大夫贵妾缌以对之耳季子皋葬其妻犯人之禾注季子皋孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也音义躐力辄反申祥以告曰请庚之注申祥子张子庚偿也音义庚古衡反偿徐音尚子皋曰孟氏不以是罪予注时僭侈音义僭子念反侈昌氏反又赤氏反朋友不以是弃予注言非大故以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也注恃宠虐民非也音义长丁丈反正义曰此一节论髙柴非礼之事各依文解之子皋见申祥请偿故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪责于我以孟氏自为奢暴之故也朋友不以是犯禾之事离弃于我以其小失非大故也斯此也以吾为邑长于此成邑乃买道而葬清俭太过在后世之人难可继续也以孟氏不罪于己故郑云恃宠不肯偿禾故云虐民注正义曰案史记仲尼弟子传云髙柴字子皋少孔子三十岁郑人也知为成宰者下文云子皋为成宰云季者髙是其正氏今言季子皋故郑云或氏季以身处季少故以字为氏而称季也犹若子㳺称叔氏仲由称季路皆其例也弟子传及论语作子羔与此文子皋字不同者古字通用
  仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君注见在臣位与有禄同也君有馈有馈于君音义馈本又作馈其位反遗也使色吏反见贤遍反违而君薨弗为服也注以其恩轻也违去也疏正义曰此一节论臣之仕未得禄者与得禄之臣有同有不同之事也故王制云位定然后禄之是先位定而后禄也君有馈焉曰献者馈饷也君有馈谓臣有物馈献于君既奉饷君上故曰献使焉曰寡君者使焉谓为君使往他国此臣若出使则自称己君为寡君也言臣虽仕未得禄而有物馈君及出使他国所称则并与得禄者同也嫌其或异故明之也违而君薨弗为服也者此一条则异也违而君薨者违去也谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重者虽放出仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出他邦而故君薨所仕虽敌亦不反服也以其本无禄恩轻故也
  虞而立尸有几筵卒哭而讳注讳辟其名音义辟音避生事毕而鬼事始已注谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新注故谓髙祖之父当迁者也易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名音义铎大各反舍音舍自寝门至于库门注百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子皋门疏正义曰此一节论葬后当以鬼神事之礼未葬由生事之故未有尸既葬亲形已藏故立尸以系孝子之心也前所云既窆而祝宿虞尸是也有几筵者未葬之前殡宫虽有脯醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵筵虽大敛之时已有至于虞祭更立筵与几相配故云有几筵故士虞礼云祝免澡葛绖带布席于室中东面右几是也然此虞祭而有几谓士大夫礼若天子诸侯则葬前有几故周礼司几筵云丧事素几郑注云谓殡奠时天子既尔诸侯南面之君其事亦然卒哭而讳者讳谓神名也古者生不相讳卒哭之前犹生事之故不讳至卒哭乃有神讳也生事毕而鬼事始已者并解所以虞立尸卒哭而为神讳义也既虞卒哭则生事毕鬼神之事方为始也自寝门至于库门者前既执木铎以命宫中又出宫从寝门至于库门寝门路门库门是鲁之外门也百官及宗庙所在之次至库门咸使知之也鲁三门故至库门耳若天子五门则至皋门也故郑引明堂位云库门天子皋门也若凡诸侯则皋应路也注正义曰谓不复馈食于下室者合释有尸有几筵及讳也下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷谢兹云下室之馈器物几杖如平生郑君答张逸云未葬以脯醢奠于殡又于下室设黍稷曰馈下室内寝也至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于礼有疑髙祖之父谓孝子髙祖之父也于死者髙祖也卒哭犹未迁故云当迁也至小祥乃迁毁也易说帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六世不讳故卒哭而舍髙祖之父也易说者郑引云易纬也凡郑云说者皆纬候也时禁纬候故转纬为说也故郑志张逸问礼注曰书说书说何书也答曰尚书纬也当为注时时在文网中嫌引秘书故诸所牵图谶皆谓之说云案易云帝乙归妹易干凿度说易之帝乙谓是殷汤也书之帝乙六世王者亦易纬言也书酒诰有帝乙而干凿度说云乙是殷六世王也先儒注皆以酒诰帝乙纣父纣父去汤多世不啻于六世也然史记殷本纪云王名乙者甚众上皆有配字惟纣父称帝乙耳而汤名乙其六世孙名祖乙即是六世王也既并为帝故皆得曰帝乙也祖乙是汤六世孙与汤同名是六世得同名云天之锡命疏可同名者此注易纬语也言帝王之名由天所锡则世疏可同故举六世以为证也谓天所锡者殷以生日甲乙为名则生日是天之命曰为名也白虎通云殷质以生日名子也故殷太甲帝乙武丁
  二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在注称举也杂记曰妻之讳不举诸其侧疏正义曰此一节论不偏讳之事注正义曰引杂记者证称是举之义
  军有忧则素服哭于库门之外注忧谓为敌所败也素服者缟冠也音义败必迈反赴车不载櫜韔注兵不戢示当报也以告丧之辞言之谓还告于国櫜甲衣韔弓衣音义櫜音羔䩨本亦作韔敕亮反戢侧立反正义曰此一节论军败当报之事赴车不载櫜韔者军既有忧从军赴国之车但露载其甲及弓示有报敌之意故甲则不以櫜戢之弓则不以韔戢之故注云兵不戢示当报也注正义曰案春秋左氏传祸福称告崩薨称赴今军败应称告而称赴故云以告丧之辞言之案诗云载櫜弓矢春秋传云右属櫜鞬皆以櫜为韬弓此注为甲衣者以下韔文韔既是弓衣故以櫜为甲衣有焚其先人之室则三日哭注谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤故曰新宫火亦三日哭注火人火也新宫火在鲁成三年疏正义曰此一节论哀先人宗庙亏伤之事注正义曰案宣十六年左传云人火曰火天火曰灾新宫者鲁宣公庙故成三年公羊传云新宫者何宣公之宫也
  孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而听之注怪其哀甚使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉注而犹乃也夫之父曰舅音义重直用反夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也音义苛音何本亦作荷识甲吉反正义曰此一节论苛政严于猛虎之事子之哭也壹似重有忧者言子之哭也壹似重叠有忧丧者也壹者决定之辞也而曰然者而乃也妇人哭毕乃答之曰然然犹如是是重叠有忧也鲁人有周丰也者哀公执挚请见之注下贤也挚禽挚也诸侯而用禽挚降尊就卑之义音义挚音志下户嫁反而曰不可注辞君以尊见卑士礼先生异爵者请见之则辞公曰我其已夫注已止也重强变贤音义夫音符强其丈反使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也注时公与三桓始有恶惧将不安对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬注言民见悲哀之处则悲哀见庄敬之处则庄敬非必有使之者墟毁灭无后之地音义虚本亦作墟同起鱼反注同处昌虑反下同殷人作誓而民始畔周人作会而民始疑注会谓盟也盟誓所以结众以信其后外恃众而信不由中则民畔疑之孔子曰其身正不令而行其身不正虽令不从苟无礼义忠信诚悫之心以莅之虽固结之民其不解乎注莅临音义莅音利又音类解佳买反旧胡买反正义曰此一节论君之临臣民当以礼义忠信为本之事各依文解之何施而得斯于民也者有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之言虞之与夏施何政教以化民斯此也而得如此敬信于民也周丰之意以虞之与夏由行敬信于民民见其敬信民自学之不须设言号令故云古昔丘墟及坟墓之间是所悲哀之处也人在其所未须施设教化令民使哀而民自哀也社稷宗庙之中严凝之处人在其中未须施设教化而民自敬言民之从君在君身所行不在言也若身之不行言亦无益故殷人作誓由身不自行徒有言誓而民始畔也周人作会为身无诚信而民始疑苟诚也人君之身诚无礼义忠信诚实质悫之心以临化之虽以言辞誓令坚固结之民其不解散离贰乎言当解散离贰也周丰此言欲令哀公身行诚信不当唯以言辞率下而已注正义曰凡旧居皆曰墟故左传有莘氏之墟有昆吾之墟故知毁灭无后者以可悲哀故为无后也会谓盟也者案昭三年左传云有事而会不协而盟则盟会别也知此会谓盟者以云而民始疑司盟云邦国有疑则盟诅之故以会为盟也案尚书夏启作甘誓此言殷人作誓左传云夏启有涂山之会又禹会涂山此云周人作会者此据身无诚信徒作誓盟民因誓因盟而始离畔非谓殷人始作誓周人始作会若夏启作甘誓禹会涂山皆身有诚信于事善也穀梁传云告誓不及五帝盟诅不及三王者五帝三王身行徳义不専用诰誓盟诅故云不及与此不同云信不由中则民畔疑之者隐三年左传云信不由中质无益也纣为苛政而作誓命民乃畔之亦是畔疑之事也
  丧不虑居注谓卖舍宅以奉丧毁不危身注谓憔悴将灭性音义憔在遥反悴在醉反丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也
  延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间注季子名札鲁昭二十七年吴公子札聘于上国是也季子让国居延陵因号焉春秋传谓延陵延州来嬴博齐地今泰山县是也音义为于伪反下同长丁丈反下官长并注同嬴音盈札侧八反孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉注往吊之其坎深不至于泉注以生恕死音义深式鸩反其敛以时服注以行时之服不改制节既葬而封广轮揜坎其髙可隐也注示节也轮从也隐据也封可手据谓髙四尺所音义广古旷反揜本又作掩于检反隐于刃反注同从子容反正义曰此一节论仲尼云季子得礼之事各依文解之注正义曰知季子名札者案襄二十九年吴公子札来聘是名札也又案襄二十九年季札来聘于鲁遂往聘齐卫及晋知非此时子死而云昭二十七年聘上国者此云孔子闻之往而观其葬焉若襄二十九年孔子才年九岁焉得观其葬而善之故为昭二十七年也云让国居延陵者春秋襄二十九年吴公子札来聘公羊云吴无君无大夫此何以有君有大夫贤季子也何贤乎季子让国也谒也馀祭也夷昧也与季子同母者四季子弱而才兄弟皆爱之同欲立之以为君兄弟迭为君而致国乎季子皆曰诺故诸为君者皆轻死为勇饮食必祝曰天苟有吴国尚速有悔于予身及阖庐使专诸刺僚而致国乎季子季子不受去之延陵终身不入吴国此即季子本封延陵后让国又居之郑举后事言耳延陵一名延州来故左传云延州来季子聘于上国所以郑又引以㑹之云春秋传谓延陵延州来即此经延陵即左传延州来明是一也以生恕死者言坎以深不至泉以生时不欲近泉故死亦不至于泉以生时之意以恕于死者示节也者以上敛以行时之服不更制造是其节也今封坟广轮揜坎其高可隐又是有其节制故云示节也云谓高四尺所者言坟之高可四尺之所以人长八尺低而据之半为四尺且约上坟崇四尺故云四尺所所是不定之辞既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也注还围也号哭且言也命犹性也音义号户髙反注同而遂行注行去也孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎疏正义曰既封坟已竟季子乃左袒其衣案郑注觐礼云凡以礼事者左袒若请罪待刑则右袒故觐礼云乃右肉袒于庙门之东在丧亦是礼事故丧礼直云袒不云左右今季子长子之丧而左袒者季子逹死生之命云骨肉归复于土不须哀戚以自寛慰故从吉礼也左袒讫乃右而围绕其封兼且号哭而绕坟三匝也号哭且言曰骨肉归复于土此是命也命性也言自然之性当归复于土言归复者言人之骨肉由食土物而生今还入土故云归复若神魂之气则游于土上故云则无不之适也言无所不之适上或适于天旁适四方不可更反再言之者愍伤离诀之意
  邾娄考公之丧注考公隐公益之曽孙考或为定音义娄力俱反下同徐君使容居来吊含注吊且含音义含胡暗反注及下同曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含注欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳言侯玉者时徐僭称王自比天子音义僭子念反有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也注易谓臣礼于谓君礼杂者容居以臣欲行君礼徐自比天子使大夫敌诸侯有司拒之音义易则易并以䜴反下及注同拒本又作距容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖注言我祖与今君于诸侯初如是不闻义则服驹王徐先君僭号容居其子孙也济渡也言西讨渡于河广大其国鲁鲁钝也言鲁钝者使自明不妄音义顿徒困反本亦作钝正义曰此一节论徐之僭礼之事邾娄考公之丧徐君使大夫容居来吊且含容居致其君命云寡君使容居亲坐行含进侯玉于邾君此居养致之音也其使容居以含者此是记人录语云其使容居奉玉以行含礼邾人有司乃拒之曰诸侯之来屈辱临于弊邑者若是臣来其礼简易者则行臣之简易之礼于谓广大若君来其礼广大者则行君之广大之礼易于杂者谓应简易而为广大实是臣而行君礼是君臣杂乱者未之有也谓由来未有此礼容居乃对邾之有司云容居闻之谓闻于旧日之言云臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孙事祖当光扬先祖亦不敢遗弃其先祖言即不遗先祖之事也昔我先君驹王西讨济于河言国土广大无所不用斯言也者所谓处所斯此也谓我从先君驹王以来于诸侯无一处不用此称王之言也言我对诸侯恒称王也容居恐邾人谓其虚诞故云鲁钝之人不解虚诈唯知不敢忘其先祖容居云此者先祖实有此事不虚也上云不敢忘其君不敢遗其祖下直云不敢遗其祖者祖是久逺犹尚不遗忘君见存是不忘可悉故不言也其言先祖即是不忘君注正义曰知君行则亲含者上云曹桓公卒于会诸侯请含是也言大夫归含者上杂记诸侯之丧君使人吊含赠襚是也云言侯玉者徐自比于天子以邾君为己之诸侯言进侯氏以玉故云进侯玉案春秋昭三十年吴灭徐此云徐僭称王者灭而复兴至春秋之后僭号强大称王犹楚灭陈蔡后更兴易为臣礼者易是简易故为臣礼易既为臣礼以对于于故知于为君礼也君礼谓之于者于音近迂迂是广大之义故论语云子之迂也与此同也徐自比天子使大夫敌诸侯者若诸侯使大夫亲含诸侯则不可若天子使大夫敌诸侯则得亲含徐欲自比天子故有司拒之言我祖与今君于诸侯初如是者言我之先祖驹王与今日徐君称谓于诸侯自初以来如是称王非始今日云容居其子孙也者以经云不敢遗其祖即云我先君驹王故知容居是驹王子孙云自明不妄者我若是晓利之人或妄称先祖之善自言鲁钝似若无识知言语朴实故言欲自明不妄凡实行含礼未敛之前以玉实口士则主人亲含大夫以上即使人含若既敛已后至殡葬其有含者亲自致璧于柩及殡上若谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含
  子思之母死于卫注嫁母也姓庶氏赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎注门人弟子也嫁母与庙绝族子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室
  天子崩三日祝先服注祝佐含敛先服音义祝之六反五日官长服注官长大夫士七日国中男女服注庶人三月天下服注诸侯之大夫虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之注虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也音义畿音祈不至者废其祀刎其人音义刎勿粉反徐亡粉反正义曰此一节论天子崩尊卑服杖及葬备椁材之事天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先服故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也五日官长服者大夫士也亦服杖也服在祝后故五日也七日国中男女服者谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也三月天下服者谓诸侯之大夫为王穗衰既葬而除之也近者亦不待三月今据逺者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日太子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案丧大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深者则五日若无地徳薄则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之谓王殡后事也虞人者主山泽之官也百祀者王畿内诸臣采地之祀也言百者举其全数也既殡句而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺玚云君者徳著幽显若存则人神均其庆没则灵祇等其哀伤也
  齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者䝉袂辑屦贸贸然来注蒙袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦也贸贸目不明之貌音义饥居宜反字林九衣反本又作饥同黔其廉反徐渠严反而食音嗣下奉食同袂弥世反辑侧立反贸徐亡救反又音茂一音牟敛力检反下同黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也注嗟来食虽闵而呼之非敬辞音义奉芳勇反从而谢焉终不食而死注从犹就也曾子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食注微犹无也无与止其狂狷之辞音义与音馀注同狷音绢正义曰此一节论饥者狂狷之事黔敖见有饿者而来乃左奉其饭右执其饮见其饿者困咨嗟愍之故曰嗟乎来食饿者闻其嗟已无敬己之心于是发怒扬举其目而视之曰子唯不食嗟来无礼之食以至于斯斯此也以至于此病困怒而遂去黔敖从逐其后辞谢焉饿者终不食而死曾子闻之曰微与者微无也与语助言饿者无得如是与初时无礼之嗟也可怒之而去其终有礼之谢也可反回而食曾子嫌其狂狷故为此辞狂者进取一概之善仰法夷齐耿介狷者直申巳意不从无礼之为而饿者有此二性故止之
  邾娄定公之时有弑其父者注定公貜且也鲁文十四年即位音义有杀本又作弑同式志反下臣杀子杀同貜俱缚反且子馀反有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也注民之无礼教之罪音义瞿本又作惧纪具反曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦注言诸臣子孙无尊卑皆得杀之其罪无赦音义断丁乱反杀其人坏其室洿其宫而猪焉注明其大逆不欲人复处之猪都也南方谓都为猪音义杀如字坏音怪洿音乌猪音诛复扶又反盖君逾月而后举爵注自贬损疏正义曰此一节论诛弑父之事定公既见有司告以人弑其父乃言曰寡人尝试学断此弑父之狱矣臣之弑君凡在官之人无问贵贱皆得杀此弑君之人无得纵赦之也子之弑父凡在宫者无问尊卑皆得杀此弑父之人不得纵赦之此在宫字诸本或为在官恐与上在官相渉而误也注正义曰言诸臣解在官者言子孙解在宫者言此等之人若见弑君弑父之人无问尊卑皆得杀之谓理合得杀若力所不能亦不言也故春秋崔杼弑庄公而晏子不讨崔杼而不责晏子若力能讨而不讨则责之春秋董狐书赵盾云子为正卿亡不出竟反不讨贼书以弑君是也郑此云子孙无问尊卑皆得杀之则似父之弑祖子得杀父然子之于父天性也父虽不孝于祖子不可不孝于父今云子者因孙而连言之容或兄弟之子耳除子以外皆得杀其杀父之人异义卫辄拒父公羊以为孝子不以父命辞王父之命许拒其父左氏以为子而拒父悖徳逆伦大恶也郑驳异义云以父子私恩言之则伤仁恩则郑意以公羊所云公义也左氏所云是私恩也故知今子之报杀其父是伤仁恩也若妻则得杀其弑父之夫故异义云妻甲夫乙⿰区支 -- 驱母甲见乙⿰区支 -- 驱母而杀乙公羊说甲为姑讨夫犹武王为天诛纣郑驳之云乙虽不孝但⿰区支 -- 驱之耳杀之太甚凡在宫者未得杀之杀之者士官也如郑此言⿰区支 -- 驱母妻不得杀之若其杀母妻得杀之猪都也者案孔注尚书云都谓所聚也此经云洿其宫而猪焉谓掘洿其宫使水之聚积焉故云猪都也郑恐猪不得为都故引南方之人谓都为猪则彭蠡既猪猪是水聚之名也
  晋献文子成室晋大夫发焉注文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大夫亦发礼以往张老曰羙哉轮焉羙哉奂焉注心讥其奢也轮轮囷言髙大奂言众多音义奂音唤本亦作焕奂烂言众多也囷起伦反歌于斯哭于斯聚国族于斯注祭祀死丧燕会于此足矣言此者欲防其后复为文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首注全要领者免于刑诛也晋卿大夫之墓地在九原京盖字之误当为原音义要一遥反注及下注要君同京音原下同下亦作原字君子谓之善颂善祷注善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也音义祷丁老反正义曰此一节论文子成室相祷颂之事各随文解之晋献文子成室者献谓庆贺也文子晋卿赵武也成室谓文子作宫室成也文子宫室成晋君往贺也晋大夫发焉者发礼也晋君既贺则朝廷大夫并发礼同从君往贺之张老曰羙哉轮焉者张老亦往庆之一大夫也心讥文子宫室饰丽故佯而羙之也轮谓轮囷高大也春秋外传曰赵文子为室斲其椽而砻之张老谏之是也羙哉奂焉者奂谓其室奂烂众多也既高又多文饰故重羙之王云奂言其文章之貌也歌于斯者歌谓祭祀时奏乐也斯此也张老前羙其饰丽后又防更造也言此室可以祭祀歌乐也然大夫祭无乐而春秋时或有之也哭于斯者又言此室亦足居丧哭泣位也聚国族于斯者又言此室可以燕聚国宾及会宗族也终始永足切勿复更造作文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯者武文子名也文子觉讥故称名自陈将自陈数前讥具领述张老之言也是全要领以从先大夫于九京也者领颈也古者罪重要斩罪轻颈刑也先大夫谓文子父祖以其世为大夫故称父祖为先大夫也九原文子家世旧葬地也文子述张老语竟故说此自陈也言若得保此宅以歌哭终于馀年不被罪讨是完全要领寿终而卒以从先大夫葬于九原也北面再拜稽首者辞毕乃稽首谢过受谏也北面者在堂礼也故乡饮酒礼賔主皆北面拜君子谓之善颂善祷者君子者知礼之人也见张老与文子皆能中礼故善之也颂者羙盛徳之形容祷者求福以自辅也张老因羙而讥之故为善颂文子闻过即服而拜故为善祷也注正义曰案墓大夫云令国民族葬注云族葬各从其亲是卿大夫墓地得同在一处知京当为原者案韩诗外传云晋赵武与叔向观于九原又尔雅云绝髙为京广平曰原京非葬之处原是坟墓之所故为原也仲尼之畜狗死注畜狗驯守音义畜许六反又许又反驯守上音巡下如字又守又反使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝盖不弃为埋狗也丘也贫无盖于其封也亦予之席毋使其首陷焉注封当为窆陷谓没于土音义贡本亦作赣音同为埋于伪反下亡皆反下并同狗古口反封彼剑反出注路马死埋之以帷注路马君所乘者其他狗马不能以帷盖
  季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉阍人为君在弗内也注阍人守门者音义阍音昏弗内上如字下音纳曽子与子贡入于其廏而修容焉注更庄饰音义廏久又反子贡先入阍人曰乡者已告矣注既不敢止以言下之音义乡许亮反下户篱反曽子后入阍人辟之注见两贤相随弥益敬也音义辟音避下同渉内溜卿大夫皆辟位公降一等而揖之注礼之音义溜力又反君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣疏正义曰此一节论君子加服人乃敬之事卿大夫皆辟位者二子既入渉至内溜卿与大夫皆逡巡辟位公于堂上降阶一等揖而礼之于时君子以二子盛饰备礼遂美之云凡人尽其容饰则被崇礼其尽饰道理斯此也其施行可久逺矣所以可久逺者以二子初时不具衣服则阍人拒之二子退而修容阍人虽是愚鄙犹知敬畏明其不愚之人则畏敬可知是其尽饰之道行之可长逺矣案丧大记君临大夫之丧君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上是辟位者盖少西逡巡而东面不当北面之位然君在大夫得斯为二子辟位者卿大夫等见公将降故先辟位或可此公始入升堂之后卿大夫犹庭中北面辟位者谓辟中庭之位少近东耳又吊有常服而得特为尽饰者谓更服新衣也
  阳门之介夫死注阳门宋国门名介夫甲卫士司城子罕入而哭之哀注宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫术之后乐喜也音义罕吁旱反晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也注觇窥视也音义觇敕廉反说音悦下注同窥去规反孔子闻之曰善哉觇国乎注善其知微诗云凡民有丧扶服救之注救犹助也音义扶服并如字又上音蒲下音蒲北反本又作匍匐音同虽微晋而已天下其孰能当之注微犹非也音义当丁郎反正义曰此一节论善觇国之事各依文解之殆不可伐也者言介夫匹庶之贱人而子罕是国之卿相以贵哭贱感动民心皆喜悦与上共同死生若有人伐民必致死故云殆不可伐也殆近也不能正执故云殆不可伐为疑辞也诗云凡民有丧者引诗𨚍谷风之篇也时有爱其新昏弃其旧室旧室恨之我初来之时为女尽力所以尽力者以凡人家死丧邻里尚扶服尽力往救助之况我于女夫家而何得不尽力今此引诗断章云凡民有丧则阳门之介夫死是也在上扶服而救助之则子罕哭之哀是也虽㣲晋而已者㣲非也言晋之强盛犹不能当宋虽非晋之强天下更有强于晋者谁能当之言纵有强者不能当宋而已是助语句也注正义曰宋以武公讳司空者桓六年左传申𦈡之辞也知有司城者以春秋之时唯宋有司城无司空又冬官考工记匠人营国是司空主营城郭故知废司空为司城服䖍杜预注传皆以为然云子罕戴公子乐甫术之后者案世本戴公生乐甫术术生石甫愿绎绎生夷甫倾倾生东乡克克生西乡士曹曹生子罕喜是子罕为术之五世孙也鲁庄公之丧既葬而绖不入库门注时子般弑庆父作乱闵公不敢居丧葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至音义般音班弑音试遏于葛反士大夫既卒哭麻不入注麻犹绖也群臣毕虞卒哭亦除丧也闵公既吉服不与虞卒哭音义与音预正义曰此一节论礼变所由也庄公闵公父也绖葛绖也诸侯弁绖葛而葬也鲁之库门天子之皋门也庄公以三十二年薨太子般立十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏立闵公庆父作乱闵公时年八岁不敢居丧三年既葬竟除凶服于外吉服反以正君臣故绖不入库门也所以至库门而去绖注正义曰案春秋左氏传庆父使圉人荦贼子般于党氏是子般弑庆父作乱之事也云闵公不敢居丧者闵公是庄公之子夫人哀姜之娣叔姜所生以葬毕即除服故云不敢居丧经云绖不入者谓葛绖故前文云天子诸侯葛绖带而葬所以云不入库门者以鲁有三门库雉路库门最在外以从外来故绖不入库门绖既不入衰亦不入可知也经云大夫既卒哭麻不入上云绖不入故云麻犹绖也其实上是君身绖用葛士大夫是臣故绖用麻也云群臣毕虞卒哭亦除丧也者亦闵公也闵公葬而除丧今群臣卒哭乃除丧者以闵公既葬须即位正君臣故既葬而除群臣须行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云闵公既吉服不与虞卒哭者案论语云羔裘𤣥冠不以吊虞卒哭并是凶事闵公既服吉服故不与也此云麻不入者承上库门亦谓不入库门也谓卒哭已后麻不复入案丧服注卿大夫既虞士卒哭而受服则既虞服葛此卒哭之麻不入者皇氏云时祸乱迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不复受服至卒哭总除
  孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁注沐治也音义壤如丈反原壤登木曰久矣予之不托于音也注木椁材也托寄也谓叩木以作音音义材音才歌曰狸首之斑然执女手之卷然注说人辞也音义狸力知反女如字徐音汝卷音权本又作拳夫子为弗闻也者而过之注佯不知音义佯音羊从者曰子未可以己乎注己犹止也音义从才用反以己并音以夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也疏正义曰此一节论孔子无大故不遗故旧之事原壤登椁材而言曰久矣予之不托于音也托寄也谓我遭丧母以来日月久矣我不得托寄此木以为音声于是乎叩木作音口为歌曰狸首之斑然者言斲椁材文采似狸之首执女手之卷然者言孔子手执斤斧如女子之手卷卷然而柔弱以此欢说仲尼故注云说人辞也然在丧而歌非礼之甚夫子为若不闻也者而过去之从者见其无礼谓夫子曰彼既无礼子未可休已乎言应可休已不须为治椁也夫子对从者曰朋友无大故不相遗弃丘闻之与我骨肉亲者虽有非礼无失其为亲之道尚得与之和睦故旧者虽有非礼无失其为故之道尚得往来原壤有非礼既是故旧身无杀父害君之故何以绝之案论语云主忠信无友不如己者左传呉季札讥叔孙穆子好善而不能择人原壤母死登木而歌夫子圣人与之为友者论语云无友不如己者谓方始为交游须择贤友左传云好善而不能择人者谓不善之人不可委之以政今原壤是夫子故旧为日已久或平生旧交或亲属恩好苟无大恶不可辄离故论语云故旧无大故则不相遗弃彼注云大故谓恶逆之事杀父害君乃为大故虽登木之歌未至于此且夫子圣人侮人不倦宰我请丧亲一期终助陈恒之乱互乡童子许其求进之情故志在携奖不简善恶原壤为旧何足怪也而皇氏云原壤是上圣之人或云是方外之士离文弃本不拘礼节妄为流宕非但败于名教亦是误于学者义不可用其云原壊中庸下愚义质得矣
  赵文子与叔誉观乎九原注叔誉叔向也晋羊舌大夫之孙名肸音义誉音预向许亮反肸许乙反文子曰死者如可作也吾谁与归注作起也叔誉曰其阳处父乎注阳处父襄公之太傅音义父音甫注同傅音赋文子曰行并植于晋国不没其身其知不足称也注并犹専也谓刚而专己为狐射姑所杀没终也植或为特音义行旧下孟反皇如字并必正反注同植直吏反又时力反注同知音智射音亦又音夜其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也注谓久与文公辟难至将反国无安君之心及河授璧诈请亡要君以利是也音义难乃旦反要一遥反我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友注武子士会也食邑于随范字季晋人谓文子知人注见其所善于前则知其来所举文子其中退然如不胜衣注中身也退柔和貌乡射记曰弓二寸以为侯中退或为妥音义追然音退亦作退胜音升妥他果反其言呐呐然如不出诸其口注呐呐舒少貌音义呐如悦反徐奴劣反所举于晋国管库之士七十有馀家注管库之士府史以下官长所置也举之于君以为大夫士也管键也库物所藏音义长丁丈反键其展反徐其偃反钥也生不交利注廉也死不属其子焉注洁也音义属音烛正义曰此一节论赵文子知人之事各依文解之死者如可作也吾谁与归者文子云此处先世大夫死者既众假令生而可作起吾于众大夫之内而谁最贤可以与归文子曰行并植于晋国者并犹专也植谓刚也文子曰言处父唯行专植刚强于晋国自招杀害不得以理终没其身是不能防身逺害以其无知故也故云其知不足称也其仁不足称也者文子云舅犯见君反国恐不与己利禄遂不顾其君诈欲奔去唯求财利无心念君无仁爱之心故云其仁不足称也利其君不忘其身者文子称随武子之徳凡人利君者多性行偏特不顾其身今武子既能利君又能不忘其身利其君者谓进思尽忠不忘其身者保全父母谋其身不遗其友者凡人谋身多独善于己遗弃故旧今武子既能谋身又能不遗其朋友此二句言武子徳行𢎞广外内周备故襄二十七年左传论范武子之徳云夫子之家事治言于晋国无隐情无隐情则利君也家事治则不忘其身处父舅犯其事显于春秋故郑具言之随武子之事春秋文无指的故郑亦不言也文七年士会与先蔑俱迎公子雍在秦三年不见先蔑及士会还晋遂不见先蔑而归是遗其友而云不遗者彼谓其先蔑俱迎公子雍惧其同罪祸及于己故不见之非是无故相遗也文子至其口者作记者羙文子知人既羙随士会于前知其所举还如随会之比此论文子之貌文子身形退然柔和似不胜其衣言形貌之卑退也其发言舒小似呐呐然如不出诸口谓言语卑下也生不交利者谓文子生存之日不交渉于利是谓不与利交渉也死不属其子者谓临死时不私属其子于君及朝廷也案礼记文子成室被张老所讥乐奏肆夏从赵文子始礼记显其奢僭者晋为霸主总领诸侯武为晋相光显威徳此乃事势须然无废徳行之善且仲尼之门尚有柴愚参鲁管仲相齐亦有三归反坫亦何怪也注正义曰知叔誉是叔向者案韩诗外传云赵文子与叔向观于九原故知叔誉是叔向也云晋羊舌大夫之孙名肸者案左氏羊舌是邑名晋大夫公族为羊舌大夫也故闵二年左传云羊舌大夫为尉羊舌大夫生羊舌职职生叔向是羊舌大夫之孙也又昭三年左传叔向与齐晏子语云肸又无子是名肸并犹专也并者谓并他事以为己有是专权之事故云并犹专也云谓刚而专己者刚经中植也文五年甯嬴从阳处父及温而还其妻问之嬴曰夫子刚又文六年晋蒐于夷使狐射姑将中军赵盾佐之阳处父至自温改蒐于董易中军以赵盾为将狐射姑郤为佐狐射姑恨之使续鞫居杀阳处父故传云贾季怨阳子之易其班也贾季即狐射姑也贾是采邑季则其字也谓久与文公辟难者案左传僖五年辟骊姬之难至僖二十四年反国是久与文公辟难也又案僖二十四年左传云及河子犯以璧授公子曰臣负羁绁从君巡于天下臣之罪甚多矣臣犹知之而况君乎请由此亡公子曰所反国不与舅氏同心者有如白水是要君求利之事也引乡射记者证中为身也故仪礼乡射记曰乡侯五十弓弓长六尺谓乡射大射处五十歩一歩料二寸以为侯中则侯中方一丈中谓身也云举之于君以为大夫士者以经称家家是大夫士之总号案月令注管龠搏键器键谓锁之入内者俗谓之锁须管谓夹取键今谓之钥匙则是管键为别物而云管键者对则细别散则大同为键而有故云管键
  叔仲皮学子柳注叔仲皮鲁叔孙氏之族学教也子柳仲皮之子音义学戸教反注同叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖注衣当为赍坏字也缪读为木樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其于礼胜学音义衣衰依注衣作赍音咨缪依注读曰樛音居虬反为舅于伪反下为舅为天子不为兄不为蚕同鲁钝徒困反亦作顿叔仲衍以告注告子柳言此非也衍盖皮之弟衍或为皮音义衍以善反注同请穗衰而环绖注穗衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服者衍既不知礼之本子柳亦以为然而请于衍使其妻为舅服之音义穗衰上音岁下七雷反缕力主反好呼报反曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也注衍答子柳也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行音义丧如字末莫曷反退使其妻穗衰而环绖注妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非疏正义曰此一节论子柳失礼之事叔仲氏也皮是名言叔仲皮教训其子子柳虽受父教犹不知礼在后叔仲皮死其妻鲁人也其子柳之妻是鲁钝妇人虽曰鲁钝犹知为舅姑而身着齐衰而首服缪绖也谓绞麻为绖叔仲衍以告者衍是皮之弟子柳之叔既见当时妇人好尚轻细见子柳之妻身着齐衰以告子柳汝妻何以著非礼之服子柳见时皆尔亦以为然以妻非礼遂请于衍欲令其妻身着穗衰首服环绖衍答子柳云昔者吾丧姑姊妹亦如斯斯此也谓如此穗衰环绖末吾禁也者末无也我著穗衰环绖无人于吾而相禁者既无禁明其得着穗衰衍告子柳如此子柳得衍言乃退使其妻著穗衰而环绖注正义曰知叔仲皮鲁叔孙氏之族者案世本桓公生僖叔牙叔牙生武仲休休生惠伯彭彭生皮为叔仲氏故云叔孙氏之族衣当为𪗋者丧服妇为舅姑齐衰无衣衰之文故知衣是𪗋字但𪗋字壊灭而有衣在云缪读为不樛垂之樛者读从丧服传不樛垂之樛樛谓两股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛耳云士妻为舅姑之服也者以子柳以叔仲为氏则非庶人也又春秋叔仲皮等经传无文则非卿大夫也故以为士妻其实大夫妻为舅姑亦齐衰云衍盖皮之弟者以叔仲衍叔仲皮皆以单字为名故疑是兄弟也又子柳请衍则衍尊于子柳是子柳叔也云穗衰小功之缕而四升半者约丧服传文云环绖吊服之绖者约周礼司服首服弁绖郑注云弁绖者如爵弁而素加环绖又郑注杂记云环绖者一股所谓纒绖也纒而不樛是环绖不樛也云时妇人好轻细而多服此者若时人不服此服则衍与子柳应知穗衰为非今子柳既受学于父不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼明当时皆著轻细故也妇以诸侯之大夫为天子之衰者据丧服谓穗衰也云吊服之绖者谓环绖既以此服服舅故云非也
  成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰注蚩兄死者言其衰之不为兄死如蟹有匡蝉有緌不为蚕之绩范之冠也范蜂也蝉蜩也緌为蜩喙长在腹下音义成本或作郑音丞蚕七南反蟹戸买反緌耳佳反蚩昌之反蜂子逢反蜩音条喙呼恵反又竹角反正义曰此一节论成人无礼之事成孟氏所食采地也即前犯禾之邑也此邑中民有兄死而弟不为兄制服者也闻子皋将为成宰遂为衰者此不服兄者闻孔子弟子子皋其性至孝来为成之宰必当治前不孝之人恐罪及己故惧之遂制衰服也成人曰蚕则绩而蟹有匡者成人谓成邑中识礼之人也讥笑不服兄衰仍为设二譬也蚕则绩丝作茧蟹有匡者蟹背壳似匡仍谓蟹背作匡范则冠而蝉有緌者范蜂也蜂头上有物似冠也蝉蜩也緌谓蝉喙长在口下似冠之緌也兄则死而子皋为之衰者以是合譬也蚕则须匡以贮茧而今无匡蟹背有匡匡自著蟹则非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自著蝉非为蜂设亦如成人兄死初不作衰后畏于子皋方为制服服是子皋为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不闗于蚕蜂也
  乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之注勉强过礼子春曽子弟子音义强其两反自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情注恶乎犹于何也音义恶音乌注同正义曰此一节论孝子遭丧哀过之事乐正子春即曾子弟子坐于床下者是也此其母死五日而不食者礼三日其五日过二日曰吾悔之者悔其不以实情勉强而至五日自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情者自吾母死而不得吾之实情而矫诈勉强为之更于何处用吾之实情乎
  岁旱穆公召县子而问然注然之言焉也凡穆或作缪音义旱音汗县音悬缪音穆曰天久不雨吾欲暴尪而奚若注奚若何如也尪者面乡天觊天哀而雨之音义雨于付反注及下同暴歩卜反下同尪乌光反乡许亮反觊音冀本又作几音同曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与注锢疾人之所哀暴之是虐音义暴人之疾子一读以子字向下与音馀锢音固然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎注已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩音义觋胡狄反旱暵呼旦反雩音于徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎注徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧音义徙市上音死下音是为于伪反不亦可乎可或作善正义曰此一节论岁旱变之事而望之愚妇人于以求之母乃已疏乎者县子云天道逺人道近天则不雨而望于愚鄙之妇人欲以暴之以求其雨已甚也无乃甚疏逺于求雨道理乎言甚疏逺于道理矣注正义曰所引春秋传者外传楚语昭王问观射父绝地通天之事观射父对云民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在女曰巫然案楚语精爽不携贰者始得为巫此经而云愚妇人者据末世之巫非复是精爽不携贰之巫也徙市者庶人之丧礼者今徙市是忧戚于旱若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧戚无复求觅财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市
  孔子曰卫人之祔也离之注祔谓合葬也离之有以间其椁中音义祔音附下同合音阁下同间间厕之间鲁人之祔也合之善夫注善夫善鲁人也祔葬当合也音义善夫音扶正义曰此一节论鲁卫得失各依文解之鲁卫兄弟应同周法故并之也祔谓合葬也离之谓以一物隔二棺之间于椁中也所以然者明合葬犹生时男女须隔居处也鲁人之祔也合之善夫者鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之言异生不须复隔谷则异室死则同穴故善鲁之祔也













  礼记注疏巻十
  礼记注疏卷十考证
  陈干昔寝疾疏又晋赵孟孝伯并将死其语偷○臣召南按此引晋赵文子及鲁孟孝伯两事也孝伯上脱鲁孟二字
  则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎○此郑读也臣召南按今读则岂不得以其母以尝巧者乎十二字为句盖郑以毋字为母音而今读如字也又一读则岂不得以其母以尝巧者乎亦通注疏汉书谓之方中○臣召南按方中亦曰方上赵广汉传杜建䕶作平陵方上是也亦曰斥上惠帝纪视作斥上者将军四十金是也张汤传调茂陵尉治方中
  子手弓而可手弓子射诸○此注疏读也陈澔集说以子手弓而可手弓子射诸
  注疏弃疾君陈蔡苛慝不作空空空空弃疾故楚人善之因号为陈弃疾也○疏阙四字毛本作盗贼伏隐是也臣召南按左传称蔡公不称陈公当是称谓异耳如公叔务人为禺人曹宣公为桓公记者记事原与史文不核
  又疏故成右云赞王鼓○成右当作戎右各本俱误
  使之袭注非也袭贱者之事○臣召南按诸侯亲袭非礼孔氏必有发明此处盖脱疏一假矣
  及郊为懿伯之忌不入注忌怨也疏谓敬叔杀懿伯云云○刘氏曰此与左传注不同而皆有可疑按左传云及郊遇懿伯之忌此作为懿伯之忌皆先言及郊而后言忌可见是入郊后方遇忌也恐是忌日之忌臣召南按叔父忌日岂可不行刘说非也此记本文与左传无异自郑为异说而孔疏遂顺注解之然左传疏明斥郑注此记之谬可参考也
  辟于路画宫而受吊焉音义辟音避○臣召南按上下文义辟当音辟言辟除道路以画宫室之位而受吊也
  哀公欲设拨注所谓绋○方悫曰以文考之为榆沈故设拨则是以手拨榆沈而洒于道也郑以为绋失之
  仕而有未禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君注○臣召南按注以臣有馈于君解君有馈焉非经意也陈栎曰賔之而勿臣故有馈焉不曰赐而曰献其将命之使不但曰君而曰寡君若子思之仕卫孟子之仕齐是也此说得之
  葬于嬴博之间注嬴博齐地今泰山县是也○臣召南按前后书志泰山郡有博县嬴县此注犹云今泰山郡之属县耳
  邾娄考公之䘮注考或为定○顾炎武曰邾隐公当鲁哀公之时传至曾孙考公其去春秋已逺而鲁昭公三十年吴灭徐徐子章禹奔楚楚沈尹戌帅师救徐勿及遂城夷使徐子处之是已失国而为寓公其尚能行王礼于邻国乎定公在鲁文宣之时作定为是
  晋献文子成室注晋君献之谓贺也○陈澔曰君有赐于臣岂得言献疑献文二字皆赵武谥如贞惠文子之类
  执女手之卷然疏言孔子手执斤斧如女子之手卷巻然而柔弱○臣召南按疏非是刘敞曰如狸首之斑言木文之华也卷与拳同如执女手之拳言沐浴之滑腻也此说似胜本文言夫子助之沐棺非助之造作也疏谓孔子手执斤斧误矣








  礼记注疏卷十考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十一
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  王制
  王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等注二五象五行刚柔十日禄所受食爵秩次也上大夫曰卿音义王者如字徐于况反十日人一反正义曰此一经论为王者之制禄爵公侯卿大夫以下及士之法凡王者之制度禄爵为重其食禄受爵之人有公侯伯子男并南面之君凡五等也其诸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士有中士有下士凡五等也南面之君五者法五行之刚日北面之臣五者法五行之柔日不以王朝之臣而以诸侯臣者王朝之臣本是事王今王制统天下故不自在其数谓制统天下之君及天下之臣取君臣自相对故不取王臣也此作记者虽记虞氏皇而祭之文大都总记三王制度故言王者之制不云帝皇制也不云天子制者白虎通云王是天子爵号穀梁传曰王者仁义归往曰王以其身有仁义众所归往谓之王王者制统海内故云王制不云天子制也凡王者不得称官故学记云大德不官而得称职故诗云衮职有阙考工记云国有六职坐而论道谓之王公是也此并互文以见义既天子不官亦当不主一职若以主天下为职亦得管天下为官矣禄者榖也故郑注司禄云禄之言榖年榖丰乃后制禄援神契云禄者录也白虎通云禄者录也上以收录接下下以名录谨以事上是也爵者尽也熊氏以爵尽其才而用之故白虎通云爵者尽也所以尽人才是也案下文云位定然后禄之又大司徒云十有一曰以贤制爵十有二曰以庸制禄并禄在爵后此禄在爵前者禄是田财之物班布在下最是国之重事须裁节得所王者制度重之故在于先故此经下文先云天子之田乃云诸侯之田次云制农田又云下士视上农夫禄又云君十卿禄并先言禄下始云次国上卿当大国中卿是后云爵也熊氏皇氏以为试功之禄故在爵前案此王者制度必当举其正礼何得唯明试功之禄下云君十卿禄岂试功乎熊氏皇氏之说于义疑也公者按元命包云公者为言平也公平正直侯者𠋫也𠋫王顺逆伯者伯之为言白也明白于德也子者奉恩宣德男者任功立业此五等者谓虞夏及周制殷则三等公侯伯也此公侯伯子男独以侯为名而称诸侯者举中而言又尔雅侯为君故以侯言之伯亦居中不言诸伯者嫌是东西二伯及九州之伯故也上大夫卿者见下文云下大夫倍上士卿四大夫禄是下大夫之上则有卿故知上大夫即卿也此上大夫卿外惟有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者谓就下大夫之中更分为上下耳卿者白虎通云卿之言向也为人所归向大夫者达人谓扶达于人士者事也皇氏熊氏皆为任职事其大夫之称亦得兼三公故诗云三事大夫谓三公也上大夫卿亦兼孤也故春秋阳处父为太傅经云晋杀其大夫阳处父是也孤亦称公故乡饮酒礼云公三重是孤也卿亦得称公故春秋襄三十年传云郑伯有之臣称伯有曰吾公在壑谷士既命同而分为三等者言士职卑德薄义取渐进故细分为三卿与大夫德髙位显各有别命不复细分其诸侯以下及三公至士总而言之皆谓之官官者管也以管领为名若指其所主则谓之职故周礼云设官分职通卿大夫士也知诸侯亦为官者尚书周官云唐虞稽古建官惟百下云外有州牧侯伯是州牧侯伯亦为官也若细而言之诸侯非偏有所主则非官也故学记云大德不官注云天子诸侯是也诸侯亦称职故左传云小有述职大有巡功述职谓诸侯朝天子是诸侯称职也其爵则殷以前大夫以上有爵故士冠礼云古者生无爵死无谥谓士也周则士亦有爵故郑注周制以士为爵死犹不为谥耳是也注正义曰知象阴阳者案元命包云周爵五等法五精注云五精是其总法五行分之则法五刚甲丙戊庚壬其诸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也
  天子之田方千里注象日月之大亦取晷同也此谓县内以禄公卿大夫元士音义晷音轨日影公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸注皆象星辰之大小也不合谓不朝㑹也小城曰附庸附庸者以国事附于大国未能以其名通也视犹比也元善也善士谓命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯春秋变周之文从殷之质合伯子男以为一则殷爵三等者公侯伯也异畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增以禄群臣不主为治民音义朝直遥反卷内皆同畿求衣反狭音洽后文同太平音泰斥昌石反黜陟上丑律反下竹力反主为于伪反下为有亦为有同正义曰此一节论天子畿内之田及畿外五等诸侯及畿内公卿受地多少之法各随文解之注正义曰案元命包云日圎望之广尺以应千里故云象日月之大亦取晷同也者案考灵耀云地与星辰四游升降于三万里之中夏至之景尺有五寸是半三万里得万五千里故郑注司徒云凡日景于地千里而差一寸是千里同一寸也细而言之就千里之内亦渐渐分数不同此云同一寸者大略而言之非但象日月大小又取晷同故云亦云以禄公卿大夫元士者即下文三公之田视公侯天子之卿视伯以下是也案下注云待封王之子弟此唯言公卿大夫元士者举正者言之耳皆象星辰之大小也者案元命包云王者封国上应列宿之位注云若角亢为郑房心为宋之比又云其馀小国不中星辰者以为附庸是象星辰大小也非但象星辰其百里者又象雷故援神契云王者之后称公大国称侯皆千乘象雷震百里是取法于雷也其七十里者倍减于百里五十里者倍减于七十里故孝经云德不倍者不异其爵功不倍者不异其土故转相半别优劣云不合谓不朝㑹也者谓不得与诸侯集合朝㑹天子也云小城曰附庸者庸城也谓小国之城不能自通以其国事附于大国故曰附庸此不能五十里故为小国之城若诗崇墉言言及易公用射隼于高墉之上是大国之城亦名庸也云元善也善士谓命士也者案易文言云元者善之长也故元为善也案周礼注天子上士三命中士再命下士一命故云善士谓命士则上中下之士皆称元士也天子之士所以称元者异于诸侯之士也周礼公侯伯之士虽一命不得称元士其夏殷以上诸侯之士皆不命也故下文云小国之卿与下大夫一命是士不得命也云此地殷所因夏爵三等之制也者以夏㑹诸侯于涂山执玉帛者万国若不百里七十里五十里则不得为万国也故知夏爵三等之制如此经文不直举夏时而云殷所因者若经指夏时则下当云万国不得云凡九州千七百七十三国故以为殷所因夏爵三等之制也其国则少于夏也云殷有鬼侯梅伯案明堂位云脯鬼侯又吕氏春秋云昔纣为无道杀梅伯而醢之杀鬼侯而脯之以礼诸侯于庙楚辞云梅伯菹醢是殷有鬼侯梅伯也郑引此者证殷有侯有伯二王之后称公则殷亦有公可知也云春秋变周之文从殷之质合伯子男以为一者案公羊传桓十一年九月郑忽出奔卫忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬何休云春秋改周之文从殷之质合伯子男为一云辞无所贬皆从子春秋之时伯亦得称子子亦得称伯今郑是伯爵忽若称子与成君无异则不见在丧之降贬故在丧降而称名非为贬责称名故云辞无所贬何休之意合伯子男为一皆从称子也郑康成此注之意合伯子男以为一皆称伯也与何休不同故郑云殷爵三等者公侯伯也若殷家夷狄之君大者亦称伯故书序云巢伯来朝注云伯爵也南方逺国云则殷爵三等者公侯伯也者则公百里侯七十里伯五十里也云异畿内谓之子者畿外既有公侯伯标异畿内特谓之子爵虽为子若作三公则受百里之地若作卿则受七十里之地若作大夫则受五十里之地殷家虽因于夏畿内之制与夏不同夏之畿内国皆方五十里故郑注尚书万国之数云四百国在畿内是皆五十里殷之畿内据下文有百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国是与夏不同也张逸问殷爵三等公侯伯尚书有微子箕子何郑答云微子箕子实是畿内采地之爵非畿外治民之君故云子也云周武王初定天下更立五等之爵增以子男者案尚书武成云列爵惟五分土惟三既云列爵惟五故知増以子男也云而犹因殷之地以九州之界尚狭也者解所以列爵既五则应五等之土上公五百里以下犹因殷之地公侯百里伯七十里子男五十里为三等以虽伐纣九州之地尚隘狭未得五等之封故也云周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意者斥大谓开斥广大于先中国方三千里今方七千是斥大九州之界也武王既列爵惟五是意欲为五等之封但为界狭今周公为五等之封是成武王之意云诸侯大者地方五百里以下皆大司徒职文云所因殷之诸侯亦以功黜陟之者谓周之诸侯既以有功封建其国所因殷之诸侯既无大罪不可以绝灭亦如周之诸侯以勲多少黜退之升陟之殷之诸侯大者百里今日有功则升陟或二百里或三百里是陟之也云黜者谓于周家有过诸侯党纣为恶者皆黜退之不复得为诸侯或黜减至七十五十里或有罪黜为附庸也云其不合者皆益之地为百里焉谓其不以功过黜陟者谓平常诸侯皆益之地使满百里焉云周世有爵尊而国小爵卑而国大者张逸疑而不解以问于郑郑答之云设今有五十里之国于此无功可进无过可退亦就益其地为百里之国爵尊而国小者若虞虢之君爵为公地方百里爵卑而国大者侯四百里伯三百里子男二百里皆大于虞虢郑通言男亦二百里者据男有功得附庸者言之耳大于虞虢百里之意云惟天子畿内不增以禄群臣不主为治民者解畿外之地公侯伯子男皆增其地今畿内公卿大夫采地不增益之者本以禄赐群臣不须增益其地以其不主为治民故也外土诸侯本为治民须便民利国故须增益其封周之畿内有百里之国有五十里之国有二十五里之国郑注小司徒云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸故崔氏云畿内有百里之国有五十里之国有二十五里之国元命包云周爵五等法五情春秋三等象三光说者因此以为文家爵五等质家爵三等若然夏家文应五等虞家质应三等案虞书辑五瑞修五礼五玉岂复三等乎又礼纬含文嘉云殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦从三等案孝经夏制而云公侯伯子男是不为三等也含文嘉之文又不可用也
  制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也注农夫皆受田于公田肥墽有五等收入不同也庶人在官谓府史之属官长所除不命于天子国君者分或为粪音义分扶问反食音嗣下同徐音自差初佳反徐初宜反下注同墝本又作墽苦交反长丁丈反下文及注皆同粪方运反诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄注此班禄尊卑之差疏正义曰此一节论制农田有上中下以禄庶人在官及士大夫并卿及君之禄各随文解之注正义曰农夫皆受田于公者以经云制农田是王者制度授农以田是农夫受田于公也云肥墽有五等收入不同也者案周礼地有九等故司徒上地家七人中地家六人下地家五人注云有夫有妇然后为家自二人以至于十人为九等一家男女七人以上则授之以上地所养者众也男女五人以下则授之以下地所养者寡也止以七人六人五人为率者举中而言如郑此言上地家七人者谓中地之上家六人者谓中地之中家五人者谓中地之下以此推之下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人则上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人是有九等从十人而以至于二人此经地惟五等自九人而下至五人不同者大司徒所云农夫授田实有九等此据制庶人在官之禄最下者犹五人故从上农夫至五人而已司徒上地家十人此云上农夫食九人者谓上中之地亦为上地即上农夫不言上上者欲取九人当下士禄亦与司徒不异也既有九等案大司徒不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩地惟有三等者大司徒言其大纲其实不易一易再易各为三等则九等也案异义左氏说山林之地九夫为度九度而当一井薮泽之地九夫为鸠八鸠当一井京陵之地九夫为辨七辨而当一井淳卤之地九夫为表六表而当一井疆潦之地九夫为数五数而当一井偃猪之地九夫为规四规而当一井原防之地九夫为町三町而当一井隰皋之地九夫为牧二牧而当一井衍沃之地九夫为井赋法积四十五除山川坑岸三十六井定出赋者九井则千里之畿地方百万井除山川坑岸三十六万井定出赋者六十四万井长毂万乘如异义此说则方十里凡百井三十六井为山川坑岸六十四井为平地出税案郑注小司徒成方十里縁邉一里治为沟洫则三十六井其馀方八里为甸六十四井出田税与异义不同者异义所云通山林薮泽九等而言之郑注小司徒者据衍沃平地而言之所以不同也异义九等者据大略国中有山林至衍沃之等言之周礼九等者据授民地肥瘠有九等与异义不同也尚书禹贡注云一井上上出九夫税上中出八夫税上下出七夫税中上出六夫税中中出五夫税中下出四夫税下上出三夫税下中出二夫税下下出一夫税所以又有此九等者以禹贡九州有上中下九等出没不同故以井田计之以一州当一井假令冀州上上出九百万夫之税兖州下下出一百万夫之税是九州大较相比如此非谓冀州之民皆出上上兖州之民皆出下下与周礼九等又不同也所以上农夫得食九人者以史记云上地亩一钟钟六斛四斗百亩百钟则六百四十斛案食货志又云上孰其收自四斛则百亩四百斛也案廪人中歳人食三釜其九人之内老幼相通不皆人食三釜故食九人也其民之常税不过什一又庶民䘮祭费用又少且年有丰俭不恒上孰崔氏以为亩皆一钟人恒食四釜又为什二而税又云祭用数之仂者苟欲计算使合其义非也云庶人在官谓府史之属者则周礼太宰云府六人史十有二人云之属谓工人贾人及胥徒也云官长所除不命于天子国君者官长谓冡宰为天官之长司徒为地官之长自所命或若大府为府藏官之长大司乐为乐官之长是也言所除者谓所命之官除去其旧名籍周礼注云凡府史以下官长所自辟除以其非九命之内故知不命于天子国君也若子男之士虽无命亦当命于国君也以其称士故也此班禄尊卑之差者经云下士视上农夫禄足以代其耕也则庶人在官者虽食八人以下不得代耕故载师有官田谓庶人在官之田大夫以下位卑禄少故大小国不殊卿与君禄重位尊故禄随国之大小为节案周礼天子卿大夫士与诸侯之臣执贽同则禄亦同也此自下士至小国之卿倍大夫禄皆据无采地者言之故郑答林硕云王畿方千里者凡九百万夫之地三分去一定受田者三百万夫出都家之田以其馀地之税禄无田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八人
  次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫注此诸侯使卿大夫𫖯聘并㑹之序也其爵位同小国在下爵异固在上耳音义𫖯吐吊反正义曰此一节论诸侯使卿大夫士𫖯聘班序行列之法各随文解之注正义曰经文既称大国小国大小并在则非是特来故知使卿大夫𫖯聘并㑹也云其位爵同小国在下者爵同谓同作卿也据经文小国卑于大国故知小国之卿在大国之卿下云爵异固在上耳者谓大国是大夫小国是卿则经云小国之卿位当大国之上大夫是小国之卿爵异于大国之大夫其爵既异固当在大夫之上必知爵异小国在上者以其卿执羔大夫执雁使卿𫄨冕大夫𤣥冕故知小国之卿不得在大国大夫之下也
  其有中士下士者数各居其上之三分注谓其为介若特行而并㑹也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非命士亦无出㑹之事春秋传谓士为微音义三分如字为介音界正义曰中士者谓次国之士下士者谓小国之士大国之士既分为三分次国小国之士亦分为三分今大国之士既定在朝㑹若其有中国之士小国之士者其行位之数各居其上国之三分之二谓次国以大国为上而次国上九当大国中九次国中九当大国下九是当其大国之三分之二小国以次国为上小国上九当次国中九小国中九当次国下九亦是居上三分之二也是各居上之三分注正义曰言谓其为介者若聘礼士介四人是也各特行则隐元年及宋人盟于宿是也本国出使是行至他国与诸国并㑹也云此据大国而言者以经必云中士下士不云上士是文以大国为主以中国下国来当之故知据大国而言云大国之士为上次国之士为中小国之士为下者解经之中士为中国之士下士为下国之士经虽无上士之文以中士下士类之则上士为大国之士也号上士中士下士之内各分为上九中九下九言大国之士为上不解经之上字者自谓次国以大国为上小国以次国为上耳云凡非命士亦无出㑹之事者即祭法庶士是也云春秋传谓士为微者隐元年及宋人盟于宿公羊传云孰及之内之微者也是谓士为微也
  凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国注建立也立大国三十十三公也立次国六十十六卿也立小国百二十十二小卿也名山大泽不以封者与民同财不得障管亦赋税之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一为县内馀八各立一州此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内馀四十八八州各有方千里者六设法一州封地方五百里者不过四谓之大国又封方四百里者不过六又封方三百里者不过十一谓之次国又封方二百里者不过二十五及馀方百里者谓之小国盈上四等之数并四十六一州二百一十国则馀方百里者百六十四也凡处地方千里者五方百里者五十九其馀方百里者四十一附庸地也音义闲音闲障之尚反正义曰此一节论四海之内九州州别建国多少及附庸闲田之法如郑所注此经云是殷法也周礼则九服夷镇蕃三服谓之四海四海之内谓要服以内殷则服数无文则必不与周同案尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海孙炎云海之言晦晦暗于礼义此言四海之内谓夷狄之内也地方三千里以开方计之三三如九方千里者有九其一为天子县内下文具之以外八州州则方千里者有一州建百里之国三十是公国也七十里之国六十是侯国也五十里之国百有二十是伯国也是一州凡二百一十国必二百一十国者案元命包云阳成于三列于七三七二十一故二百一十国也其馀以为附庸闲田谓置二百一十国外之馀地为附庸闲田也若封人附于大国谓之附庸若未封人谓之闲田每州二百一十国所馀之地者则下文云方百里者十方十里者六十是也注正义曰建是树立之义故建为立也云立大国三十十三公也者郑以天子县内三公之国亦百里今畿外大国亦百里是准拟畿内三公之地故云十三公也每十个国则准一公是三十国准于三公也云立次国六十十六卿也者亦以畿内六卿之地方七十里今畿外次国亦七十里故知准拟六卿言十于六卿六十也通三孤则谓之九卿据有职事者言之故为六卿也云立小国百二十十二小卿也者小卿则天子畿内大夫国方五十里今畿外小国亦五十里是准拟大夫当十于十二小卿也定本云十十二小卿重有十字俗本直云十二小卿俗本误也云名山大泽不以封者与民同财者若封诸侯则诸侯为主若不得取其财物故不封诸侯使民共取故山虞职云令万民时斩材有期日是也云不得障管亦赋税之而已者既不封诸侯其诸侯不得障塞管领禁民取物民既取物随其所取赋税而已故泽虞云使其地之人守其财物以时入之于玉府是也定本云不得不管亦赋税而已谓虽不封诸侯诸侯不得不管若如此解则于而已二字为妨恐定本误也云此殷制也者以夏时万国则地馀三千里周又中国方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也其实夏之末年亦与殷同方三千里故下云天子之县内郑注云县内夏时天子所居州界名也又云夏末既衰夷狄内侵土地减国数少是也云周公制礼九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服甸服男服采服卫服要服服五百里通王畿四面相距为七千里大行人要服已外即云九州之外谓之蕃国是要服以内为中国也云设法一州封地方五百里者不过四者言设法谓假设为法非实封也故职方云千里封公以方五百里则四公注云每事言则者设法也是不实封必知不实封者以每州有四公八州则三十二公周之上公则惟杞宋耳故知非实封也一州有千里之方六则一个千里之方为方百里者百一个五百里之国为方百里者二十五四个二十五用千里之方一是方五百里者不过四也云又封方四百里者不过六者以一个四百里之国为方百里者一十六六个一十六为九十六是用百里之方九十六为六个四百里之国故云方四百里者不过六用千里之方一犹馀百里之方四云又封方三百里者不过十一者以一个三百里之国为方百里者九十一个九为九十九是用百里之方九十九故云封方三百里者不过十一用千里之方一犹馀百里之方一云又封方二百里者不过二十五者以一个二百里之国为方百里者四二十五个二百里国用千里之方一故云封方二百里者不过二十五云盈上四等之数者谓将此百里小国一百六十四添盈公侯伯子四等之数四十六则为一州二百一十国也云则馀方百里者百六十四也者以其上惟云馀方百里者谓之小国不显其数多少直言盈上四等之数四等既有四十六若添满二百一十必须百六十四故云方百里者百六十四也云凡处地方千里者五方百里者五十九者封公则四是用千里之方一封侯则六又用千里之方一封伯十一又用千里之方一封子二十五又用千里之方一封男百又用千里之方一是处地方千里者五男国更须六十四则应须百里之方六十四但千里之方六封侯之外犹馀百里之方四千里之方封伯十一之外犹馀百里之方一是五个千里之方内总馀百里之方五得为五个男国则五个千里之方更得五十九个百里之方是满六十四也云其馀方百里者四十一附庸地也者以百里之方百去其五十九故馀四十一也案郑注大司徒云侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同今一州惟有方百里者四十一得备侯伯子男二百一十国附庸者郑注司徒云凡诸侯为牧正帅长及有德者乃有附庸非国国皆有且此云州别二百一十国及侯附庸九同皆设法而言非实事也注侯附庸九同者诸侯有功可进为公为四百里之上加九同得进为五百里也伯于三百里之上加七同得为四百里进为侯也子于二百里之上加五同得为三百里进为伯也男于百里之上加三同得为二百里进为子也言同者谓积累众附庸而满同也非谓一附庸居一同也郑注司徒云公无附庸以其尊极故也又郑云鲁以周公之故得兼四等加二十四附庸方七百里也天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为闲田注县内夏时天子所居州界名也殷曰畿诗殷颂曰邦畿千里惟民所止周亦曰畿畿内大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其馀三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致仕者副之为十二又三为三孤之田其馀六亦待封王之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者副之为五十四其馀九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其无职佐公论道耳虽有致仕犹可即而谋焉朌读为班音义朌音班赋也正义曰此经明天子县内国数多少及禄士之法案殷之与周称畿唐虞称服无云县者今此特云县内故郑云夏时天子所居州界名也案郑注益稷云禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国四百国在畿内今此畿内惟有九十三国者盖夏之一代畿内称县当夏禹之初有四百国至夏之末土地既减故与禹世不同未知于时县内国数多少汤承夏末之后制为九十三国记者言县明其承夏之馀国数是殷汤之制故与四百国不同也名山大泽不以朌者畿外列土诸侯有封建之义故云不以封畿内之臣既不世位有朌赐之义故云不以朌所以不朌者亦为与民共财不障管也虽不障民取其财物亦入之王府即周礼山虞泽虞所掌是也其馀以禄士以为闲田者谓九十三国之馀则下文云其馀方百里者六十四方十里者九十六是也以九十三国以封公卿大夫故特云以禄士其实公卿之子父死之后既不世爵得食父禄故下文云大夫不世爵未赐爵视天子之元士以君其国是九十三国之外既云视元士则此禄士包之也其不封公卿大夫及禄士之外并为闲田则周礼云公邑也不云附庸者以县内无附庸也所以畿外州建二百一十国之外则闲田少畿内立九十三国之外闲田多者以畿外诸侯有大功徳始有附庸故闲田少畿内每须朌赐故闲田多依周礼闲田自二百里之外以至五百里其大夫则于三百里为采地卿则于四百里为采地公则于五百里为采地故载师云以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地是也未知殷制如何其周之畿内采邑大小未闻则郑注小司徒云百里之国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸是谓畿内大国百里次国五十里小国二十五里又注大司徒云畿内之制未闻是知疑而不定此云禄士谓无地之士给之以地而当其禄不得为采邑耳其实春秋之时公卿亦有无地者故春秋经刘子单子是有地者称爵王子虎卒是无地者不称爵也注正义曰引诗殷颂者是𤣥鸟祀髙宗之篇证殷称畿也云周亦曰畿者周礼职方云千里曰王畿是也云为有致仕者副之者以三公在朝既有正田今身既致仕不可仍食三公采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫皆有正职之田又有致仕副邑云其馀三待封王之子弟者礼运云天子有田以处其子孙又周礼有都宗人家宗人祭祀皆致福于王是有封王之子弟也但王之子弟有同母异母有亲疏之异亲宠者封之与三公同平常者与六卿同疏逺者与大夫同故有三等之差也云三孤之田不副者自上差之三公之外其馀有三卿之外其馀有六大夫之外其馀有九皆以次相三若三孤有致仕之副则卿与公同其馀三非差次也云以其无职佐公论道耳虽有致仕犹可即而谋焉者案周礼三公虽无正职犹列于官参六卿之事故司徒云卿老二鄕则公一人三孤则不列于官故云无职但佐公论道在朝在家其事一等虽退致仕犹可就而谋事不须致仕之后朝上更别立官故知不有致仕之副
  凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与注不与不在数中也春秋传云禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国言执玉帛则是惟谓中国耳中国而言万国则是诸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承尧舜而然矣要服之内地方七千里乃能容之夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土增其爵耳孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内此文改周之法关盛衰之中三千之间以为说也终此说之意五五二十五方千里者二十五其一为畿内馀二十四州各有方千里者三其馀诸侯之地大小则未得而闻音义与音预注及下注不与同涂音徒要一遥反下要服皆同并必政反又如字减古斩反关盛衰并读如字正义曰此一节总明殷之畿内畿外国数之法前文云凡四海之内明殷之畿外诸侯次经明天子县内殷之畿内国数此经总明殷之畿内畿外故云凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不在数中故云不与商王大计地方三千里畿外八州每一州二百一十国封爵三等八州一千六百八十国并王畿内九十三国计千七百七十三国天子之元士则下云方百里者六十四方十里者九十六是天子之元士又下云其馀方百里者十方十里者六十是诸侯附庸不在千七百七十三之数注正义曰引春秋传者哀七年左传文时鲁欲伐邾孟孙不欲诸大夫答孟孙云禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国今其存者无数十焉又襄二十五年传云若无侵小何以至焉杜预云涂山在寿春东北与㑹稽别也若郑康成之意涂山则㑹稽也故注尚书云禹朝群臣于㑹稽执玉帛者万国是以张逸疑而问郑案左传禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国外传云禹朝群臣于㑹稽防风氏后至不与注相应何郑答云欲明诸侯守土之祀故兼用外传内传语者郑意以涂山㑹稽为一以诸侯为守土之祀故云禹朝群臣群臣则诸侯也郑云兼用外传内传语者禹朝群臣于㑹稽是外传语执玉帛者万国是内传左氏语云言执玉帛则是惟谓中国耳者案觐礼诸侯享王璧以帛是执玉帛也案大行人侯甸男采卫要各以其服贡物下云九州之外谓之蕃国各以其所贵宝为挚郑注贵宝若白狼白鹿夷狄不执玉帛故云执玉帛惟谓中国耳云中国而言万国则是诸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者郑言此者以周之大国方五百里而下则不得有万国故云然也案万国之数注在皋陶谟尧初制五服更五百里禹所弼每服五百里故始有百里之封焉犹用要服之内为九州州立十二人为诸侯师盖百国一师则州十有二师则每州千二百国也八州九千六百国其馀四百国在畿内郑又云百里者三封国七有奇所以百里三封国七者以百里之方一为公侯之国一又以百里之方一为伯七十里之国一又以百里之方一为子男五十里之国四是百里之方三封国七也言有奇者谓百里之方一封七十里之国二有奇者以百里之方一为十里之方百七十里之国一用十里之方四十九七十里之国二用十里之方九十八馀有十里之方二故云有奇以此计之州有千里之方六以千里之方二为公侯之国二百又以千里之方二为伯七十里之国四百有奇又以千里之方二为子男五十里之国八百总为一千四百国以二百国及奇馀为附庸山泽故州有千二百国郑云四百国在畿内者以大略据子男为言非实法也赵商不达郑㫖而问郑云以王制论之畿内之国有百里有七十里有五十里今率以下等计之又有王城关遂郊郭卿大夫之采地数不在中今就四百似颇不合郑答之云三代异物王制之法唐虞或不尽然尧舜之德守在四疆鄕遂有无无以言也公卿大夫有田禄者其四百国非采地为何王城之大郊关之处几何而子责急也此郑亦随问而答非事实也必知非实者以地形不可方平如图又有山泽不封之地何有同积棋无空缺之处故知略计地为四百国耳云禹承尧舜而然矣者以尧未遭洪水之前帝德寛广不制以法故中国五千禹因治水之后德化渐大故中国更广而有万国云要服之内地方七千里乃能容之者王畿内五百里又五百里外侯服去城外五百里是一千里又五百里甸服是一千五百里又五百里男服是二千里又五百里采服是二千五百里又五百里卫服是三千里又五百里为要服是三千五百里要服去王城三千五百里四面相距为七千里是九州之内此云要服之内地方七千里也案尚书咎繇注禹弼成五服去王城五百里曰甸服其弼当侯服去王城千里其外五百里为侯服当甸服去王城一千五百里其弼当男服去王城二千里又其外五百里为绥服当采服去王城二千五百里其弼当卫服去王城三千里又其外五百里为要服与周要服相当去王城三千五百里四面相距为七千里是九州之内也故此云要服之内地方七千里咎繇注又云要服之弼当其夷服去王城当四千里又其外五百里曰荒服当镇服其弼当蕃服去王城五千里四面相距为方万里也云夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少者以汤承于夏末中国惟方三千里明所因有渐承夏末之地上云天子县内是夏末殷初其界相似也必知此王制之文以为殷制者正以百里七十里五十里之国与周不同又千七百七十三国与禹万国数复异又虞夏及周皆曰牧此经称伯故知大略皆据殷而言也其天子七庙及下杂论虞夏商周四代之制亦兼载焉云周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里者言复唐虞旧域谓治水之后旧域也案周礼职方云方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰蕃服蛮服则要服是分其五服为九以要服之内方七千里也云因殷诸侯之数广其土增其爵耳者案洛诰传云天下诸侯之来进受命于周退见文武尸者千七百七十三诸侯其数与此同是周因殷诸侯之数也案大司徒公五百里侯四百里与此公侯百里不同是广其土也殷爵三等周爵五等是增其爵耳云孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内者此孝经纬文云千八百者举成数其寔亦千七百七十三诸侯也布列在中国五千里之内云此文改周之法关盛衰之中三七之间以为说也者此文谓此孝经纬文改周之法谓改周公盛时之法盛谓地方七千里衰谓地方三千里故云关盛衰之中三七之间若指文言之盛谓周公制礼太平时也衰谓夏末殷初之时也盛衰之中谓武王时也若以当代言之衰谓周末幽厉之时与夏末同盛衰之中谓昭王恭王之时与武王同云终此说之意者谓终竟此孝经纬所说之意云其馀诸侯之地大小则未得而闻者谓一州之内千里之方有三而一州建二百一十国但未知国之大小及封建制度故云未闻异义公羊说殷三千诸侯周千八百诸侯古春秋左氏传说禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国唐虞之地万里容百里地万国其侯伯七十里子男五十里馀为天子闲田许慎谨案易曰万国咸宁尚书云协和万邦从左氏说郑驳之云而诸侯多少异世不同万国者谓唐虞之制也武王伐纣三分有二千八百诸侯则殷末诸侯千八百也至周公制礼之后准王制千七百七十三国而言周千八百者举其全数又异义今尚书欧阳夏侯说中国方五千里古尚书说五服旁五千里相距万里许慎谨案以今汉地考之自黑水至东海衡山之阳至于朔方经略万里从古尚书说郑氏无驳与许同案易下系云一君二民君子之道二君一民小人之道郑注一君二民谓黄帝尧舜谓地方万里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中国夷狄二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二君一民实无此二君一民假之以地广狭为优劣也天子百里之内以共官千里之内以为御注谓此地之田税所给也官谓其文书财用也御谓衣食音义共音恭正义曰此一节论畿内千里之地田税所共给之事注正义曰经云百里之内者谓去王城百里四面相距则二百里经云千里之内以为御者谓四面相距为千里去王城四面五百里二者相互云此地之田税所给也者依周礼有口率出泉恐此是口率之泉故云此地之田税所给也知非口率出泉所给者案周礼大府九赋之泉各有所给故其职云关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待赐予是口率出泉各有所用也知官谓其文书财用也者以其称官是官府所须故为文书财用御是进御所须故为衣食但官是卑亵故用近物御为尊重故用逺物此为殷法也但未知有口率出泉以否千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯注属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧音义帅色类反注及下同卒子忽反下及注同牧音木八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯注老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陕以东周公主之自陕以西召公主之音义陕朱冉反一音古洽反召诗照反正义曰此一节论千里之外设方伯及连帅卒正兼二伯之事各随文解之注正义曰属是系属连是连接卒是卒伍州是聚居故云属连卒州犹聚也伯帅正俱是长但异其名云凡长皆因贤侯为之者既长诸侯非贤不可故知贤侯为之言因者因其州内贤侯非州外别取州牧则知以贤侯为之故下曲礼以侯为牧周制牧下有二伯则侯伯皆得为之故诗旄丘责卫伯也卫是侯爵而为州伯张逸疑而问郑郑答云侯德适任之谓卫侯之徳适可任州伯也然则伯之贤者亦可进为牧故周礼宗伯八命作牧注云谓侯伯有功德者加命得专征伐是伯得为牧也郑必知州牧之下更有二伯者以左传云五侯九伯服杜皆为五等诸侯九州之伯郑答志云若征五等诸侯九州之伯何夹辅之有大公为王官伯分主自陕以东不可分为四侯半故称五侯四州有八伯畿内有一伯故为九伯也案郑志注尚书为八伯张逸问云九州而八伯者何郑答云畿内之州不置伯有鄕遂之吏主之伯即牧也故周礼大宰云施典于邦国建其牧立其监是畿外邦国有牧畿内不置也畿内既不置牧则应无牧下之伯而云五侯九伯畿内有一伯者但比拟畿外应有而言之其实无也州长既用贤侯为之则卒正连帅属长节级用伯子男贤者而为之郑注曲礼云二王之后不为牧则殷亦当然殷既亦有连属卒等则周亦然也故诗旄丘责卫伯不能修方伯连率之职是也云虞夏及周皆曰牧者案尚书舜典云觐四岳群牧又云咨十有二牧是虞称牧也虞虽称牧亦称伯故书传云惟元祀巡此四岳八伯案左传宣三年云夏之方有德也贡金九牧是夏称牧也大宰云建其牧是周称牧也故云虞夏及周皆曰牧九命作伯大宗伯职文春秋传曰以下春秋隐五年公羊传文故传云三公者何天子之相也自陕而东者周公主之自陕而西者召公主之一相处乎内是也
  千里之内曰甸注服治田出谷税音义甸大荐反千里之外曰采注九州之内地取其美物以当谷税音义采苍改反当丁浪反又如字曰流注谓九州之外也夷狄流移或贡或不禹贡荒服之外三百里蛮二百里流音义蛮莫还反正义曰此一节总论畿内畿外九州治田及采取美物并九州之外或贡或否之事各随文解之注正义曰定本直云服治田出谷税无甸字知甸是服治田出榖税者案禹贡五百里曰甸服下又云百里赋纳总二百里纳铚及秸粟米之等是甸为治田也九州之内地者经文千里之外曰采谓规方千里之外若于王城五百里之外以殷制言之中国方三千里而面别去王城千五百里今五百里以为畿内千里之外惟千里耳采取美物故言曰采周则王畿之外面别三千里采取美物则大行人侯服其贡祀物甸服其贡嫔物男服其贡器物采服其贡服物卫服其贡材物要服其贡货物是也二百里流者流谓九州之外或贡或否流移不定殷则面别千五百里之外二千五百里之内谓之为流周三千五百里之外五千里之内为流也
  天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也明堂位曰夏后氏之官百举成数也疏正义曰此一经论夏天子设公卿大夫元士之数注正义曰以周礼其官三百六十此官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏之官百以证之直云百不云百二十故云举成数也王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以明堂殷官三百与此百二十数不相当故不得云殷制也记者故杂记而言之或举夏或举殷也
  大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人注命于天子者天子选用之如今诏书除吏是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与音义选宣恋反见贤遍反与音馀正义曰此一节论夏家天子命诸侯之国卿大夫及士之数前既云夏官此亦夏礼卿大夫士数五等之国悉同但大国三卿并受命于天子也夏之大国谓公与侯也殷周大国并公也崔氏云三卿者依周制而言谓立司徒兼冢宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司寇之事故春秋左传云季孙为司徒叔孙为司马孟孙为司空此是三卿也以此推之故知诸侯不立冢宰宗伯司寇之官也下大夫五人者崔氏云三卿命于天子则大夫以下皆其君自命之也三卿则上中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿为言耳知大夫有上下者案前云次国之下卿位当大国之上大夫是也何以五人者谓司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空也司马之下惟置一小卿小司马也故公羊襄十一年作三军三军者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休云古者诸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司马事省上下卿各一若有军事上士相上卿下士相下卿足以为治今襄公乃益司马故云作三军逾王制故讥之下卿即大夫也故此云下大夫五人上士二十七人云上士者对府史之属也周礼五等国悉三卿五大夫二十七士皆与此同但公国长有四命孤一人故典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿三命其大夫再命其士壹命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命而郑注再引王制以成彼义当恐周之人数与王制同也且曾子问是明当时周法而云国家五官则五大夫大夫若五则知馀亦不异也且冢宰云施典于邦国设其参傅其伍郑云参谓卿三人伍谓大夫五人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人者次国者夏则伯殷则侯也周则侯伯也而卿大夫士之命及人之数与大国同但一卿其君自命为异也下文备也小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人者小国者殷谓伯夏周同子男也案郑注言小国亦三卿差次而言应一卿命于天子二卿命于其君此惟言二卿则似误也郑何以得知应三卿案前云小国又有上中下三卿位当大国之下大夫若无三卿何上中下之有乎故知有三卿也案周礼三命受位郑云谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也若三命卿始得列位于王则子男之卿再命不应得一卿命于王而郑今云一卿命于王者谓子男之卿亦得王命而彼注三命下云列国卿三命者此自据侯伯为言以会彼三命受位者耳注正义曰郑又为一说畿内之国唯置二卿并是其君自命之今记者或欲因子男此又以见畿内之法故舍去子男一卿命于王者而不言也
  天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人注使佐方伯领诸侯音义监古暂反监于古衔反卷末同正义曰此一节论天子遣大夫往监方伯之国州别各置三人之事天子使其大夫者谓使在朝之大夫往监于方伯每一州辄三人三八二十四人崔氏云此谓殷之方伯皆有三人以辅之佐其伯谓监所领之诸侯也周则于牧下置二伯亦或因殷使大夫为三监故燕礼云设诸公之坐郑云公孤也大国孤公一人而云诸公者容牧有三监然则天子于州牧之国别置三大夫以辅之其尊卑之差则下文其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄视诸侯之卿者谓公之孤也故燕礼谓之诸公与公孤同也尚书使管叔蔡叔霍叔为三监者为武庚也与此别也
  天子之县内诸侯禄也注选贤置之于位其国之禄如诸侯不得世疏正义曰此一经论天子县内食采邑诸侯得禄不得继世之事此言县内则夏法也言诸侯禄者得采国为禄而不继世故云禄也故下云大夫不世爵是也此谓畿内公卿大夫之子父死之后得食父之故国采邑之地不得继父为公卿大夫也故经直云禄也则子孙恒得食之有罪乃夺之此云诸侯下云大夫不世爵则诸侯总据大夫以上而司裘诸侯则共熊侯豹侯郑注云诸侯谓三公及王子弟郑惟据三公及王子弟者以下别云卿大夫则共麋侯故诸侯惟止三公及王子弟而已此父死子禄者不在九十三国之数此虽论夏法殷周亦然畿内诸侯父死视元士若有贤徳乃复父位若畿外诸侯父死未赐爵亦视元士除服则得袭父故位故下文云未赐爵视天子元士以君其国注云列国及县内之国也必知列国未赐爵亦视元士者以诗云韎韐有奭以作六师是诸侯世子未爵命服士之韎韐之服是也外诸侯嗣也注有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸侯象贤也音义冠古乱反正义曰此一经论外诸侯父死子得嗣位之事此畿外诸侯世世象贤传嗣其国也故下云诸侯世子世国所以畿内诸侯不世爵而畿外得世者以畿内诸侯则公卿大夫辅佐于王非贤不可故不世也畿外诸侯尝有大功报其劳效又在外少事故得世也异义案公羊穀梁说云卿大夫世则权并一姓妨塞贤路经讥尹氏崔氏是也古春秋左氏说卿大夫得世禄不世位父为大夫死子得食其故采地如有贤才则复父故位许慎谨案易爻位三为三公食旧徳谓食父故禄尚书云世选尔劳论语云兴灭国继绝世诗云凡周之士不显亦世孟子云文王之治岐也仕者世禄知周世禄也从左氏义郑氏无驳与许同殷之大夫亦世禄故祭义云殷人贵富而尚齿注云臣能世禄曰富是也其诸侯之大夫则下文云不世爵禄谓殷礼也若周制诸侯之大夫有功者亦得世禄故隐公八年无骇卒左传云官有世功则有官族论语云管氏夺伯氏骈邑三百以无功而夺之若有功则不夺也
  制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命注卷俗读也其通则曰衮三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服音义命卷音衮古本反复扶又反冕音勉正义曰此一经论王制三公已下次国小国之君爵命之数制谓王者制度言王者制度三公八命身着鷩冕若加一命则为上公与王者之后齐同而著衮冕故云一命卷若有加则赐也者谓九命卷龙之外依制不合有其服若有加益者则是君之特赐非礼法之常也则杂记谓之褒衣也此则礼纬九赐之衣服也与宗伯再命受服不同此篇之作皆是王者之制而于此特言制者以三公位尊又加一命其事极重记者以其重故特云制也不过九命不过七命不过五命者此谓夏殷之制也亦与周同注正义曰礼记文皆作卷字是记者承俗人之言故云卷俗读也云其通则曰衮者谓以通理正法言之则曰衮故周礼司服又觐礼皆作衮是礼之正经也故云其通则曰衮云虞夏之制天子服有日月星辰者以此经虽以殷为主亦杂记虞夏之事故郑引虞夏之制言之案有虞氏皇而祭之下注云夏殷未闻此云虞夏之制天子服有日月星辰者此云特谓虞舜与禹相接事相关穿故尚书尧舜禹之书谓之虞夏书伏生书传有虞夏传以皋陶谟云予欲观古人之象皋陶谟是虞夏之书故云虞夏之制其实虞也下文有虞夏殷周四代并陈故云夏殷未闻也云周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服者是司服文引之者证三公一命衮然则此经三公一命衮谓周制也故以周制解之若周以前则山在衮上不得云一命衮也衣服之制历代不同案易系辞云黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤𤣥衣法天黄裳法地故易坤六五黄裳元吉是也衣裳从黄帝以来而有也虞氏以来其裳用𫄸故下文历陈虞夏殷周注云其服皆𤣥上𫄸下裳用𫄸者郑注易下系辞云土托位南方南方色赤黄而兼赤故为𫄸也案礼祭地牲玉用黄以放地色裳既法地而用𫄸者凡衣服著其身有章采文物以黄色太质故用𫄸也衣为天色𤣥礼天牲玉用苍者以天色昼则苍夜则𤣥衣不用苍亦以其太质故也然祭天亦有牲用𤣥者尚书及论语云敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章故尚书皋陶云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣是也日一也月二也星辰三也山四也龙五也华虫六也此六者皆画于衣故言作会以法于天其数六者法天之阳气之六律也宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二也此六者皆绣于裳故云𫄨绣𫄨紩也谓紩刺以为绣文以法地之阴气六吕也案郑注司服云至周登龙于山登火于宗彝尊其神明也龙取其神火取其明然则诸物各有所象故说日月星辰取其明山者安静养物画山者必兼画山物故考工记云山以章龙者取其神化龙是水物画龙必兼画水故考工记云水以龙华虫者谓雉也取其文采又性能耿介必知华虫是雉者以周礼差之而当鷩冕故为雉也雉是鸟类其颈毛及尾似蛇兼有细毛似兽故考工记云鸟兽蛇此六者以髙远在上故画于衣宗彝者谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者取其美名案周礼有六彝有鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼彝此直云宗彝知非鸡彝鸟斝黄必为虎蜼者案明堂位云夏后氏鸡彝殷以斝周以黄目又周礼陈六尊六彝皆远代者在后故六尊之次牺象著壶大山大是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后故知虎蜼虞夏已饰于尊但舜时已称宗彝不得有鸡斝之等以周礼差之而当毳冕故知虎蜼有毛之物也虎蜼浅毛细毳故也藻者取其洁清有文火者取其明照烹饪粉米取其洁白生养黼谓斧也取其决断之义黻谓两已相背取其善恶分辨大意取象如此而皇氏乃繁文曲说横生义例恐非本旨此是天子之服其诸侯以下未得而闻案皋陶谟云五服五章哉郑注云五服十二也九也七也五也三也如郑之意九也谓公侯之服自山而下七也是伯之服自华虫而下五也谓子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下与孝经注不同者孝经举其大纲或云孝经非郑注以上所云虞舜之制而夏殷注云未闻至周则日月星辰画于旌旗又登龙于山登火于宗彝故注司服云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也𤣥者衣无文裳刺黻而已是以谓𤣥焉郑必知日月星辰画于旌旗者以司服王自衮冕而下则衮服最尊尚无日月星辰故知日月星辰不在衣服画于旌旗也知登龙于山者依旧山在龙土若不登龙则衮冕不为最尊故知登龙于山也知登火于宗彝者若不登火则五章之服自藻而下不得称为毳冕若登火于宗彝之上则五章自宗彝而下与毳冕相当然宗彝之下有藻火两章知不登藻而必登火者火有光明之盛春秋传云火龙黼黻礼记殷火周龙章是火贵于藻也故知登火不登藻自九章而下以次相差故知衮之衣五章鷩衣毳衣皆三章希衣一章衣法天故章数奇裳法地章数偶以下其数渐少则裳上之章渐胜于衣事势湏然非有义意皇氏每事曲为其说恐理非也衣章并画希冕之衣独绣者以粉米地物养人服之以祭社稷又地祇并是阴类故衣章亦绣也周之衣服既无日月而郊特牲云衮冕日月之章者谓鲁礼也鲁以周公之故衮冕亦日月之章其周之天子所用祭服则司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则𤣥冕郑司农云大裘羔裘也知羔裘者以祭天至质故知羔裘以天色𤣥谓黒羔裘其六冕所祀依冕之先后祭神之尊卑以衮冕之服华故祭先王以希冕阴类故祭社稷五祀以𤣥冕质素故祭群小祀日月虽尊以天神从质故亦𤣥冕故玉藻云天子𤣥端以朝日郑注云端当为冕其祭地之服无文案诗昊天有成命郊祀天地也天地相对则祭地亦用大裘故孝经援神契云祭地之礼与祭天同亦据衣服同也又有皮弁以日祀朝韦弁以即戎冠弁以田猎故司服云凡兵事韦弁服注云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳诗采芑注云韦弁服朱衣裳则韎韦也其事同郑志又以韦弁为素裳未知孰是司服又云眂朝则皮弁服郑注云视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庿则衮冕其皮弁又以燕诸公故诗云有𫠆者弁注云弁皮弁诗人责王不以皮弁燕诸公此则朝服燕也又以食故玉藻云皮弁以日视朝遂以食又郊祭之前服之以听祭报故郊特牲云皮弁以听祭报又著以舞大夏故明堂位云皮弁素积以舞大夏虽是鲁礼王所同之其宾射燕射时亦皮弁也知者案射人职宾射在朝故知用朝服也燕礼记云燕朝服于寝明天子燕亦以朝服故知宾射燕射亦皮弁也司服又云凡甸冠弁服注云甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳王卒食而居则𤣥端此𤣥端亦缁衣朱裳故玉藻注云天子诸侯𤣥端朱裳谓之端者已外之服其袂三尺三寸其袪尺八寸其𤣥端则二尺二寸袪尺二寸端正也以幅广二尺二寸袂广二尺二寸与之正方故云𤣥端也哭诸侯则爵弁故檀弓云天子之哭诸侯也爵弁䌶衣爵弁者如爵头色又有素服凶荒则服之故司服云大札大荒大灾素服其衣服首饰大裘之冕其冕无旒故注弁师云冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聮数也凡冕之制皆𤣥上𫄸下故注弁师云皆𤣥覆朱里师说以木版为中以三十升𤣥布衣之于上谓之延也以朱为里但不知用布缯耳当应以缯为之以其前后旒用丝故也案汉礼器制度广八寸长尺六寸也又董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏谓此为诸侯之冕应劭汉官仪广七寸长八寸皇氏以为卿大夫之冕服也若如皇氏言岂董巴专记诸侯应劭专记卿大夫盖冕随代变异大小不同今依汉礼器制度为定也今天子五冕之旒皆用五采之丝为旒垂五采之玉故弁师云掌王之五冕五采缫十有二就皆五采玉十有二郑注云每就间盖一寸旒别有五采玉十有二衮冕故前后各十二旒用玉二百八十八鷩冕九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希冕五旒用玉百二十𤣥冕三旒用玉七十二皮弁缝中亦五采玉十二故弁师云王之皮弁㑹五采玉璂郑注云会缝中也缝中每贯结五采玉十二以为饰韦弁亦然故弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之则知天子韦弁与皮弁同也其冠弁亦与皮弁同故注弁师云不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣自此以前皆王者之服祭服则以衣名冕象上古先有衣后有冕皮弁以下则以弁名衣馀服既轻举为重故也其诸侯以下则司服云公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下公之衮冕数与王同其就数则异故郑注觐礼云上公衮无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文案射人三公执璧与子男同则服毳冕也凡此诸侯所著之服皆为助祭于王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服已上之服若其从王祭祀小祀虽有应着上服皆逐王所著之服不得逾王也自在国祭其先君则皆𤣥冕故玉藻云诸侯𤣥端以祭郑云端当为冕其二王之后祭受命之王各服已上之服其自祭馀庿与诸侯同有孤之国其孤则希冕卿大夫𤣥冕士爵弁此皆谓助君祭服也无孤之国卿希冕大夫𤣥冕以注玉藻云诸侯之臣皆分为三等其夫卿也则服鞠衣其夫大夫则服襢衣其夫士则服褖衣以此言之卿希冕大夫𤣥冕士爵弁也此服皆谓助祭君也若其自祭则皆降焉诸侯士则𤣥端大夫则朝服故仪特牲士祭𤣥端少牢上大夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己郑注云爵弁而祭于己唯孤尔其天子卿大夫则无文诸侯当𤣥冕以祭其孤卿之等当爵弁也大夫则皮弁知者以诸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝服则皮弁故郑注玉藻云四命以上齐祭异冠案玉藻云𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也诸侯既用𤣥冠而齐则孤卿大夫以下并用𤣥冠齐也诸侯𤣥冕而祭天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆与齐时𤣥冠不同故云四命以上齐祭异冠其三命以下𤣥冠齐𤣥冠祭是齐祭同冠其诸侯则皮弁以视朔朝服以视朝韦弁以即戎与天子同诸侯田猎亦用韦弁故左传卫献公射鸿于囿不释皮冠而与孙林父言又昭十二年楚子狩于州来皮冠豹舄诸侯又以皮弁受聘享故聘礼公皮弁天子诸侯亦以𤣥端燕居故玉藻注云天子诸侯𤣥端朱裳是也诸侯亦以朝服食夕则深衣故玉藻云朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭服朝服故丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠大祥以后则麻衣麻衣则白布深衣也但缘之以布耳又有长衣遭丧权时所服故聘礼云主国之丧主人长衣待宾是也其长衣制与深衣同但缘之以素长衣之𬒮稍长故玉藻注云长衣中衣继揜尺深衣则缘而已其中衣制如长衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣用素故诗云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻云以帛里布非礼也其天子卿大夫士以皮弁为朝服诸侯卿大夫士以𤣥冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下同服但士服则谓之𤣥端袂广二尺二寸故也其大夫以上则皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所论𤣥端者皆其制与士同其大夫士案玉藻云朝𤣥端夕深衣其大祥朝服及既祥麻衣并与诸侯同天子祥禫其服无文或亦与诸侯无异其首饰诸侯皆以三采为藻垂三采之王公衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕三旒𤣥冕盖无旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下与公同旒皆七玉子男毳冕五旒以下与公同旒皆五玉若熊氏之义分以下诸冕其旒并依命数不减其韦弁皮弁冠弁缝中之玉各依命数玉皆三采朱白苍也孤希冕而下其旒及玉皆二采朱绿各依命数其皮弁韦弁冠弁玉亦二采各依其命数其一命大夫𤣥冕及士则爵弁皆无旒知诸侯以下首饰藻旒玉数如此者案弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦皮弁各以其等为之故郑注云缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁是也
  大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命注不著次国之卿者以大国之下互明之此卿命则异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命疏正义曰此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事注正义曰经直云大国之卿及小国之卿不云次国故云不著次国之卿云以大国之下互明之者以大国之卿不过三命则知次国之卿不过再命大国下卿再命则知次国下卿一命故云互明之云此卿命则异者以大国上卿三命下卿再命次国上卿再命下卿一命小国上下卿并皆一命故云卿命则异云大夫皆同者谓大国次国小国大夫皆同一命今经云小国之卿与下大夫一命既与小国连文知非直据小国下大夫一命者以经云大国下卿再命以次差之明大夫一命自然次国大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周礼云公国之孤四命与馀卿不同则知此大国之卿不过三命亦谓孤也大国下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓上卿执政者若鲁之季孙下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为三等故前文云小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一命当皆分为上下二等文已具于上今总云下大夫者对卿言之云周礼公侯伯之卿三命以下者皆周礼典命文以经云大国之卿不过三命故引公侯伯之卿三命以对之周礼公之孤四命不与三命相当故不引之也
  凡官民材必先论之注论谓考其德行道艺音义行下孟反论辨然后使之注辨谓考问得其定也易曰问以辨之任事然后爵之注爵谓正其秩次音义任而鸩反位定然后禄之注与之以常食音义与如字又音预正义曰此一节论择贤材任以爵禄之事各随文解之任事然后爵之者爵谓正其秩次言虽考问知其实有德行道艺未明其干能故试任以事事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄注正义曰辨谓考问得其定也者谓官其人必先论量德行道艺今论量考问事已分辨得其定实故云辨谓考问得其定也引易曰问以辨之是易文言文爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之注必共之者所以审慎之也书曰克明德慎罚是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政亦弗故生也注屏犹放去也已施刑则放之弃之役赋不与亦不授之以田困乏及无赒饩也虞书曰五流有宅五宅三居是也周则墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髡者使守积音义畜许六反涂音徒本又作涂屏必政反去羌吕反赒音周饩许既反有宅王肃注尚书如字郑音知嫁反惩艾也下同劓鱼气反刖五刮反又音月囿音又髡五忽反本又作完音同徐戸官反积子智反正义曰此一节论爵人及刑人之事各依文解之此云爵人于朝谓殷法也周则天子特假祖庙而拜授之故洛诰云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一时册命周公故特祭文武若诸侯爵人因尝祭之日故祭统云祭之日一献君降立于阼阶之南南鄕所命北面是也刑人于市与众弃之者亦谓殷法谓贵贱皆刑于市周则有爵者刑于甸师氏也是故公家不畜刑人者既与众弃之以是之故天子诸侯之家不畜刑人也大夫不得育养士遇刑人于涂弗与言也谓逢遇于涂不与之言屏之四方惟其所之者屏犹放去也谓己施刑㬥故放逐弃去使向四方量其罪之轻重合所之适处而居之既是罪人被放不干及以政教之事谓不以王政赋役驱使非但不使意在亦不欲使生困乏又无赒饩直放之化外任其自死自生也注正义曰役赋不与谓役赋之事不干与于刑人解经不及以政云亦不授之以田困乏又无赒饩也者解经示弗故生也田里所以安其身赒饩所以养其命皆是为生之具今并不与是不故欲使其生也云虞书曰五流有宅五宅三居是也者证经屏之四方此云虞书者舜典文郑注云宅读曰咤惩刈之器谓五刑之流皆有器惩刈五咤者是五种之器谓桎一梏二拲三三居谓周之夷服镇服蕃服云周则墨者使守门以下是周礼掌戮文案掌戮墨者使守门注云黥者无妨于禁御云劓者使守关注云截鼻亦无妨以貌丑逺之云宫者使守内注云以夫道绝也云刖者使守囿注云断足驱卫禽兽无急行云髡者使守积注云王之同族不宫之者髡头而已守积积在隐者宜也引之者欲明周家畜刑人异于夏殷法也
  诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝音义一朝直遥反数色角反又所具反天子五年一巡守注天子以海内为家时一巡省之五年者虞夏之制也周则十二岁一巡守音义守手又反本或作狩后巡守皆同省色景反正义曰此一经论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事注正义曰知小聘使大夫者案聘礼记云小聘曰问三介大聘使卿为介有五人其小聘惟三介故知小聘使大夫云此大聘与朝晋文霸时所制也者案昭三年左传郑子太叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝故云晋文霸时所制而晋文霸时亦应有比年大夫之聘但子大叔略而不言此亦据传文直云大聘与朝不云比年小聘案左传文三年聘五年朝诸侯相朝之法今此经文云诸侯之于天子三年一大聘五年一朝则文襄之制诸侯朝天子与自相朝同也如郑此注唯据文襄故郑云此晋文霸时所制又郑驳异义云公羊说比年一小聘三年一大聘五年一朝以为文襄之制录王制者记文襄之制耳非虞夏及殷法也熊氏或以此为虞夏法或以为殷法文义杂乱不复相当曲为解说其义非也云虞夏之制诸侯岁朝者案尚书尧典云五载一巡守群后四朝郑注云巡守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师岁遍是也案孝经注诸侯五年一朝天子天子亦五年一巡守熊氏以为虞夏制法诸侯岁朝分为四部四年又遍总是五年一朝天子乃巡守故云诸侯五年一朝天子天子亦五年一巡守案郑注尚书曰方诸侯分来朝于京师岁遍则非五年乃遍又孝经之注多与郑义乖违儒者疑非郑注今所不取熊氏之说非也虞夏之制但有岁朝之文其诸侯自相朝聘及天子之事则无文不可知也郑此注虞夏之制即云周之制不云殷者虞夏及周经有明文故指而言之殷则经籍不见故不言也案春秋文十五年左传云诸侯五年再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯五年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前代之言唐虞之礼五载一巡守夏殷之时天子盖六年一巡守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝似如此制礼典不可得而详如郑志之言则夏殷天子六年一巡守其间诸侯分为五部每年一部来朝天子朝罢还国其不朝者朝罢朝诸侯至后年不朝者往朝天子而还前年朝者今既不朝又朝罢朝诸侯是再相朝也故郑云朝罢朝也如郑之意此为夏殷之礼而郑又云虞夏之制诸侯岁朝以夏与虞同与郑志乖者以群后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞也故郑志云唐虞之礼五载一巡守今知诸侯岁朝唯指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其礼则然其聘天子及自相聘则无文也云周之制以下周礼大行人文故大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三歳壹见采服四岁壹见卫服五岁壹见要服六岁壹见是六者各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来郑注大行人云朝贡之岁四方各四分趋四时而来是方别各为四分也近东者朝春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西故称韩侯入觐郑云秋见天子曰觐又郑注明堂位云鲁在东方朝必以春鲁于东方近东故也以此言之则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京师举此一隅自外可知悉案大宗伯云春见曰朝注云朝犹朝也欲其来之早夏见曰宗注云宗尊也欲其尊王秋见曰觐注云觐之言勤也欲其勤王之事冬见曰遇注云遇偶也欲其若不期而俱至时见曰㑹注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事即春秋左传云有事而㑹也殷见曰同注云殷众也十二岁王如不巡守则六服尽朝四方四时分来岁终则遍每当一时一方总来不四分也此六者诸侯朝王之礼又诸侯有聘问王之礼故宗伯云时聘曰问注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉殷𫖯曰视注云殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年其诸侯自相朝则大行人云凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注云小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉郑知久无事而相聘者案昭九年左传称孟僖子如齐殷聘礼也知凡君即位大国朝焉小国聘焉者以襄元年邾子来朝卫子叔晋知武子来聘左传云凡诸侯即位小国朝之大国聘焉邾是小国故称朝卫晋是大国故称聘若俱是敌国亦得来聘朝故司仪云诸侯相为宾是也若已初即位亦朝聘大国故文公元年公孙敖于齐左传云凡君即位卿出并聘若己是小国则往朝大国故文十一年曹伯来朝左传云即位而来见也其天子亦有使大夫聘诸侯之礼故大行人云间问以谕诸侯之志岁遍存三岁遍𫖯五歳遍省间年一聘以至十一岁案昭十三年左传云岁聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以显昭明贾逵服䖍皆以为朝天子之法崔氏以为朝霸主之法郑康成以为不知何代之礼故异义云公羊说诸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏说十二年之间八聘四朝再㑹一盟许慎谨案公羊说虞夏制左氏说周礼传曰三代不同物明古今异说郑驳之云三年聘五年朝文襄之霸制周礼大行人诸侯各以服数来朝其诸侯岁聘间朝之属说无所出晋文公强盛诸侯耳非所谓三代异物也是郑以岁聘间聘朝文无所出不用其义也言晋文公但强盛诸侯耳何能制礼而云三代异物乎是难许慎之辞也异义朝名公羊说诸侯四时见天子及相聘皆曰朝以朝时行礼卒而相逢于路曰遇古周礼说春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇许慎案礼有觐经诗曰韩侯入觐书曰江汉朝宗于海知其朝觐宗遇之礼从周礼说郑驳之云此皆有似不为古昔案觐礼曰诸侯前朝皆受舍于朝朝通名如郑此言公羊言其总号周礼指其别名异义天子聘诸侯公羊说天子无下聘义周礼说间问以谕诸侯之志许慎谨案礼臣疾君亲问之天子有下聘之义从周礼说郑无驳与许慎同也云五年者虞夏之制者尧典云五载一巡守此正谓虞也以虞夏同科连言夏耳若夏与殷依郑志当六年一巡守也云周则十二岁一巡守者大行人云十有二岁王巡守殷国故知周制十二年也案白虎通云所以巡守者何巡者循也守者收也为天子循行守土收民道德太平恐逺近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬重民之至也所以不歳巡守何为太烦过五年为其太疏因天道三歳一闰天道小备五歳再闰天道大备故五年一巡守以此言之夏殷六歳者取半一岁之律吕也周十二岁者象岁星一周也
  岁二月东巡守至于岱宗注岱宗东岳音义岱音代柴而望祀山川注柴祭天告至也音义柴仕佳反依字作祡觐诸侯注觐见也音义觐见如字旧贤遍反问百年者就见之注就见老人命大师陈诗以观民风注陈诗谓采其诗而视之音义大音泰后大学大祖大子大乐正大史皆同命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟注市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵淫则侈物贵民之志淫邪则其所好者不正音义贾音嫁注同好呼报反下及注同恶乌路反辟匹亦反徐芳亦反侈昌氏反又式氏反邪似嗟反命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之注同阴律也山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地注举犹宗也音义削息约反宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵注不顺者谓若逆昭穆音义绌丑律反退也昭常遥反凡言昭穆放此变礼易乐者为不从不从者君流注流放也音义乐音岳革制度衣服者为畔畔者君讨注讨诛也有功德于民者加地进律注律法也五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特注假至也特特牛也祖下及祢皆一牛音义岳音岳下同假音格祢乃礼反父庙也正义曰此一经论王者巡守四岳柴望及绌陟之事各依文解之歳二月东巡守者皆以夏之仲月以夏时仲月者律历当得其中也二月八月又昼夜分五月十一月者阴阳终故取四仲月也觐诸侯者觐见也谓见东方诸侯其见之礼案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺郑注云王巡守至于方岳之下诸侯㑹之亦为此宫以见之是也觐礼又云天子乘龙载大旗拜日于东门之外反祀方明郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸云帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟盟时设方明于坛上乃以载辞告焉如觐礼及郑注所云既告至之后为宫加方明于坛天子出宫东门外拜日反祀方明祀方明之后乃彻去方明故郑云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯云二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日东郊退而朝诸侯故云由此二者言之则已祀方明乃以会同之礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之前未有见诸侯之事皇氏以为未祀方明之前已见诸侯非也其祀方明之后见诸侯之时王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等见诸侯讫若有不协更加方明于坛上诸侯等俱北面戎右传敦血以授㰱者司盟主其职故司盟云掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文不可与诸侯同北面当于阼阶上西面此是见诸侯之礼祀方明之时祭天则燔柴也天谓日也与此岱宗柴所用事别觐礼云祭天燔柴谓天子之盟也祭地瘗谓王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是诸侯之盟也此是巡守及诸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也祭天柴谓祭日也祭地瘗者祭月也王巡守之盟其神主日诸侯之盟其神主山川则王官之伯会诸侯而盟其神主月与今此王制所主岱宗柴者谓祭天告至而觐礼注引王制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意证巡守盟时有柴故引岱宗以证之其实别也觐礼云为宫即言加方明经文相连郑注云王巡守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫则亦有方明但文不具耳故巡守祭天燔柴祭地瘗埋皆是祭方明也故郑于方明设六玉之下注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也以此言之明天子巡守之祭有方明也而皇氏云诸侯来就王会同有方明王巡守见诸侯无方明皇氏用之为说其义非也问百年者就见之者此谓到方岳之下见诸侯之后问百年者就见之若未至方岳于道路之上有百年者则王亦先见之故祭义云天子巡守诸侯待于竟天子先见百年者下云八十九十者东行西行者弗敢过道经之则见之则知百年者道虽不经所在就见之与此少别命大师陈诗以观民风者此谓王巡守见诸侯毕乃命其方诸侯大师是掌乐之官各陈其国风之诗以观其政令之善恶若政善诗辞亦善政恶则诗辞亦恶观其诗则知君政善恶故天保诗云民之质矣日用饮食是其政和若其政恶则十月之交彻我墙屋田卒污莱是也命市纳贾者命典市之官进纳物贾之书以观民之所有爱好所有嫌恶若民志淫邪则爱好邪辟之物民志所以淫邪由在上教之不正此陈诗纳贾所以观民风俗是欲知君上善恶也命典礼者典礼之官于周则大史也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有弦望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日阴管之同阳管之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差当正之使正尧典云恊时月正日同律度量衡文虽小异大意与此同也山川神祗者山川是外神故云不举不举不敬也山川在其国境故削以地宗庙是内神故云不顺不顺不孝也宗庙可以表明爵等故绌以爵变礼易乐为不从者礼乐虽为大事非是切急所须故以为不从君惟流放制度衣服便是政治之急故以为畔君须诛讨此四罪先轻后重言五月南巡守至于南岳者孔注尚书云自东岳南巡守五月至则是从东岳而去故郑注尚书云每归格于祖既言每归似是岳别一归若岳别一归而更去便是路逺无由可至尚书既云巡守四岳既云五载一巡守郑云每归者谓每五年巡守而归也其南岳西岳北岳者案尔雅释山云泰山为东岳郭景纯注云泰山为东岳在奉高县西北霍山为南岳郭注山在衡阳湘南县南郭又云今在庐江濳县西汉武帝以说衡山辽旷因谶纬皆以霍山为南岳故移其神于此其土俗人皆呼为南岳南岳本自两山为名非从近也如郭此言则南岳衡山自有两名一名衡山一名霍山自魏武帝以来始徙南岳之神于庐江霍山耳华山为西岳郭注云在𢎞农华阴县西南恒山为北岳郭注云在常山上曲阳县西北注正义曰岳者何岳之为言桷也桷功德也必先于此岱山者言万物皆相代于东方故岁二月东巡守至于岱宗宗者尊也岱为五岳之首故为尊也柴祭天告至者谓燔柴以祭上天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝灵威仰同阴律也者郑以先儒以同为齐同此律故辨之云同阴律也故大师云执同律以听军声又典同注云同阴律也不以阳律名管者因其先言耳所以先言者以同为平声平为发语之本今古悉然故先言耳谓若逆昭穆者案文二年秋八月丁卯大事于大庙跻僖公逆祀也左传曰夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也于是跻僖公于闵公之上是逆昭穆也律法也者律法释诂文法谓法度诸事皆是即大行人上公九命缫藉九寸冕服九章建常九斿之等是也假至也释诂文也云祖下及祢皆一牛者谓从始祖下及于祢庙别皆一牛郑以经云祖祢用特恐同用一牛必知每庙皆一牛者以尚书尧典云归格于艺祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五庙则用五特也殷用六周用七也又尚书洛诰云文王骍牛一武王骍牛一是各用一牛也自此以下皆是巡守之礼虽未太平得为之故诗时迈巡守告祭柴望也时迈是武王诗迈行也时未太平而巡守也故大司马云及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪郑注云师所谓王巡守若会同不言大者未有敌不尚武又注云大师王出征伐也以此故知未太平得巡守皇氏以为未太平不巡守非也其封禅者必因巡守太平乃始为之故中候准谶哲云桓公欲封禅管仲曰昔圣王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯凰不臻麒麟逃遁未可以封又礼器云升中于天凤皇降龟龙假又钩命决云刑罚藏颂声作凤皇至麒麟应封泰山禅梁甫管仲又云封禅者须北里禾鄗上黍江淮之间三脊茅以为藉乃得封禅是太平祥瑞总至乃得封禅也然武王之时未太平而时迈巡守之下注云天子巡行邦国至于方岳之下而封禅也似武王得封禅者郑因巡行连言封禅耳不得当时封禅也白虎通云封禅所以必于泰山何万物之始交代之处必于其上何因高告高顺其类也故升封者増高也下禅梁甫之基广厚也天以高为尊故増泰山之高以报天地以厚为德附梁甫之基以报地刻石纪号者著已之功迹或曰封以金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺孝经纬云封于泰山考绩燔燎禅于梁甫刻石纪号又管子云昔古封禅七十二家夷吾所识十有二焉无怀氏封泰山伏牺神农少皥黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜禹汤周成王皆封泰山惟禹禅会稽成王禅社首为异自外皆禅云云白虎通云三皇禅于绎绎之山明已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意五帝禅于亭亭之山亭亭者制度审谛道德著明也三王禅于梁甫之山梁者信也甫者辅也信辅天地之道而行之所禅之山与管子不同者异人之说未知孰是云云亭亭绎绎梁甫并泰山旁小山名也










  礼记注疏卷十一
  礼记注疏卷十一考证
  王制天子之三公之田视公侯疏若虞虢之君爵为公地方百里○臣召南按公侯百里周初定制虞虢公爵自应百里耳张逸问及康成答皆非也春秋时之爵大地小与爵卑地大岂周初定制然哉
  制农田百亩注疏按周礼地有九等故司徒上地家七人○臣召南按司徒上脱小字又大司徒所云农夫授田实有九等大字则小字之讹也均土地是小司徒职文下所引不易一易再易云云则大司徒职文也
  州二百一十国注设法一州封地云云疏谓假设为法非实封也○臣召南按赖有此文理尚可解朱子曰恐是儒者算法其实不然建国必因山川形势无截然可方之理真通论哉
  八州八伯疏郑答志云○志字衍
  又疏不可分为四侯半云云○臣召南按左传所谓五侯九伯杜预以五等之侯九州之伯解之是也郑拘泥太过遂至支离
  制三公一命卷注疏故尚书皋陶云○云字上脱谟字又疏其三公司服无文云云○臣召南按周公三公也诗曰我觏之子衮衣绣裳则衮冕矣但周公是九命者其馀八命之三公自合鷩冕以此经文推之可见疏据射人有执璧之文谓当与子男同服毳冕非也天子之卿视侯况三公乎
  五年一朝注疏殷则经籍不见故不言也○臣召南按商颂有来享来王岁事来辟之文何不引之
  又疏则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏○臣召南按此刋本转写之误也当云东方以春南方以夏西方以秋北方以冬斯与郑注明堂位之意相合
  至于南岳疏自魏武帝以来始徙南岳之神于庐江霍山耳○臣召南按魏字误徙衡之祀于霍自汉武帝始也尚书疏作汉字是














  礼记注疏卷十一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十二
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  王制
  天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社造乎祢注帝谓五徳之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名其礼亡音义禷音类造七报反下及注同正义曰此一经论天子巡守之礼也将出谓初出时也知此是巡守者以下别云天子将出征类乎上帝故知此是巡守也类乎上帝者谓祭告天也宜乎社者此巡行方事诛杀封割应载社主也云宜者令诛伐得宜亦随其宜而告也社主于地又为阴而诛杀亦阴故于社也故书云弗用命戮于社是也造乎祢者造至也谓至父祖之庙也然此出历至七庙知者前归假既云祖祢明出亦告祖祢也今惟云祢者白虎通云独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也故曲礼曰已受命君言不宿于家亦其类也若还则先祖后祢如前所言也所以然者先应反主祖庙故也然出告天地及庙还惟告庙不告天地者白虎通云还不复告天者天道无外内故不复告也诸侯将出者谓朝王及自相朝盟㑹征伐之事也宜乎社者不得告天故从社始也亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也惟言出告则归亦告也曾子问曰出反必亲告于祖祢是也天子用特牲诸侯卑则否也曾子问注云皆奠币以告之是也注正义曰帝谓五徳之帝者证天子类帝是祭五徳帝也郑注月令祈谷于上帝为大微之帝注此上帝为五徳五徳似如大皥五人之帝二文不同庾蔚云谓大微五帝应于五行五行各有徳故谓五徳之帝木神仁金神义火神礼水神知土神信是五徳也云所祭于南郊者案五徳之帝应祭四郊此独云祭于南郊者谓王者将行各祭所出之帝于南郊犹周人祭灵威仰于南郊是五帝之中一帝故上总云帝谓五徳之帝此据特祭所出之帝故云祭于南郊云类宜造皆祭名者案小宗伯云凡天地之大灾类社稷宗庙则为位郑注云祷祈礼轻类者于其正礼而为之是类为祭名也案尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜孙炎注云求便宜也是宜为祭名也案大祝六祈一曰类二曰造是造为祭名也但天道悬逺以事类告之社主杀戮故求其便宜庙为亲近故以奉至言之各随义立名也
  天子无事与诸侯相见曰朝注事谓征伐音义与如字朝直遥反考礼正刑一徳以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之注将谓执以致命柷鼗皆所以节乐音义柷昌六反乐音岳鼗音桃诸侯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子注得其器乃敢为其事圭瓒鬯爵也鬯秬酒也音义𫓧方于反又音斧钺音越圭字又作圭案说文圭古字圭今字瓒才旦反鬯敕亮反秬音巨黑黍也正义曰此一节论诸侯朝天子天子赐之事各随文解之考礼正刑一徳以尊于天子者考礼谓诸侯相与朝王之时考校礼仪正定刑法専一道徳以尊崇天子不言乐者礼中兼之礼刑是施用于人故先言之道徳是已之所行故后言之诸侯赐弓矢者谓八命作牧者若不作牧则不得赐弓矢故宗伯云八命作牧注云谓侯伯有功徳者加命得専征伐此谓征伐当州之内若九命为二伯则得専征一方五侯九伯也若七命以下不得弓矢赐者尚书大传云以兵属于得専征伐者此弓矢则尚书彤弓一彤矢百卢弓十卢矢千于周礼则当唐弓大弓合七而成规者故司弓矢云唐弓大弓以授使者劳者注云若晋文侯文公受王弓矢之赐者赐𫓧钺者谓上公九命得赐𫓧钺然后邻国臣弑君子弑父者得専讨之晋文侯虽受弓矢不受𫓧钺崔氏云以不得𫓧钺不得専杀故执卫侯归之于京师赐圭瓒者亦谓上公九命者若未赐圭瓒者则用璋瓒故周礼小宗伯注云天子圭瓒诸侯璋瓒既不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薰圭瓒之制案玉人职大璋中璋之下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云鼻勺流也凡流皆为龙口也二璋之勺形如圭瓒又典瑞注瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺又明堂位注云以大圭为柄玉人注又云有流前注此是圭瓒之形也鬯者酿秬黍为酒和以郁金之草谓之郁鬯不以郁和直谓之鬯此鬯者谓鬯也此弓矢𫓧钺圭瓒等八命九命而加九赐也晋文侯虽以州牧之礼命之所赐者皆九赐之物但无𫓧钺之赐其前文赐乐者非九赐之乐故伯子男亦得受之鲁无弓矢之赐陈恒弑君孔子请讨之者春秋之时见邻国篡逆亦得専征伐若邻国无罪而辄征之则不可故哀公八年鲁伐邾吴子讨之是也注正义曰知事非丧故而为征伐者若王室有丧则朝赴不废故传云天子七月而葬同轨毕至此朝谓常朝虽四时而来朝朝是总名也若时㑹之礼有征伐之事则此常朝别也将谓执以致命者凡与人之物置其所与大者于地执其小者以致命于人将行也谓执以行命云柷鼗皆所以节乐者案汉礼器制度柷状如漆筒中有椎将作乐先击之鼗如小鼔长柄旁有耳摇之使自击柷之节乐节一曲之始其事宽故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊注学所以学士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学大学殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫注尊卑学异名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政教也音义辟音璧注同頖音半正义曰此一节论天子命诸侯立学及学名之事各依文解之注正义曰所引书传者伏生多士传文假令百里之国国城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之国国城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之国国城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此皆以四里为差此经小学在公宫南之左大学在郊既是殷制故引书传郊之所在以明之若周制则司马法云百里郊天子畿内方千里百里为郊则诸侯之郊皆计竟大小故聘礼注云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之郑必知近郊半逺郊者案书序云命君陈分正东郊成周注云东郊周之近郊也盖五十里今河南洛阳相去则然以天子近郊半逺郊则知诸侯近郊皆半逺郊也以经文承上诸侯之下故直云天子命之教不云命诸侯从可知云此小学大学殷之制者以下文云殷人养国老于右学养庶老于左学则左学小右学大此经云小学在公宫南之左故知殷制也周则大学在国小学在西郊下文具也辟明也者释诂云辟君也君则尊明廱和也释训文云所以眀和天下者谓于此学中习学道艺欲使天下之人悉皆明达谐和故云明和天下云頖之言班也所以班政教也者頖是分判之义故为班于此学中施化使人观之故云所以班政教也案诗注筑土廱水之外圆如璧注又云頖之言半以南通水北无也二注不同者此注解其义诗注解其形于此必解其义者以上云天子命之教是政教治理之事故以义解之诗云王在灵沼于牣鱼跃又云思乐泮水薄采其芹皆论水之形状故诗注以形言之天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地注祃师祭也为兵祷其礼亦亡音义祃马怕反又音百注同为于伪反下为尽物同祷丁老反受命于祖注告祖也受成于学注定兵谋也出征执有罪反释奠于学以讯馘告注释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国音义讯本又作谇音信注同馘古获反截耳断音短下断杀同正义曰此一经论天子出征所祭之事各依文解之受命于祖者谓出时告祖是不敢自専有所禀承故言受命祖祢皆告以祖为尊故特言祖此受命于祖则前文造乎祢也但前文据告行故云造乎祢此据以征伐之事故云受命于祖所以重起其文也然则受命于祖在造乎祢之前但前文类帝宜社祃于所征之地总说出行之时然后却本初时受命于祖受成于学之事所以文倒也受成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此成定之谋在于学里故云受成于学出征执有罪者谓出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币在于学以可言问之讯截左耳之馘告先圣先师也注正义曰案释天云是类是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非师祭皆称类尔雅类既为师祭所以上文云天子将出巡守类乎上帝及舜之摄位亦类于上帝并非师祭皆称类者但尔雅所释多为释诗以皇矣云是类是祃止释皇矣类祃为师祭不谓馀文类皆为师祭但类者以事类告天若以摄位事类告天亦谓之为类若以巡守事类告天亦谓之为类故异义夏侯欧阳说以类祭天者以事类祭之古尚书说非时祭天谓之类许慎谨案周礼郊天无言类者知类非常祭从古尚书说郑氏无驳与许同也然今尚书及古尚书二说其文虽异其意同也以事类告祭则是非常故孔注尚书亦云以摄位事类告天郑又以类虽非常祭亦比类正礼而为之故小宗伯注云类者依其正礼而为之是也释菜奠币者案大胥职云春入学舎菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻也则释菜惟释𬞟藻而已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既兴器用币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今案注云释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直云先师文不具耳云讯馘所生获断耳者以生获解讯以断耳解馘案释言云讯言也故诗注云执其可言问者释诂云馘获也讯是生者馘是死而截耳者云诗曰执讯获丑者诗小雅出车篇文也云又曰在頖献馘者鲁颂泮水篇文也案周礼宗伯师还献恺于祖司马职云恺乐献于社此记不云祖及社者文不具周礼不云献恺于学者亦文不具
  天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为賔客三为充君之庖注三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰苗秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今之厨也音义乾音干庖步交反蒐所交反狝息浅反腊音昔无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物注不敬者简祭祀略賔客天子不合围诸侯不掩群注为尽物也音义合如字徐音阁揜音掩本又作掩天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注绥当为緌緌有虞氏之旌旗也下谓弊之音义绥依注音緌耳佳反下注同大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎注佐车驱逆之车音义猎力辄反驱丘于反又丘遇反獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田注取物必顺时候也梁绝水取鱼者罻小网也昆眀也眀虫者得阳而生得阴而藏音义獭徐他达反又他瞎反豺仕皆反罻音尉一音郁零本又作苓音同说文云草曰苓木曰落虫直隆反下同蛰直立反不麛不卵不杀胎不夭夭注重伤未成物夭断杀少长曰夭音义麛本又作麑音迷同卵力管反胎吐来反夭于表反杀也夭乌老反断丁乱反又音段少长上诗召反下丁丈反不覆巢注覆败也音义覆芳服反注同正义曰此一节论天子以下田猎之事各随文解之天子诸侯无事者谓无征伐出行丧凶之事则一歳三时田猎猎在田中又为田除害故称田也一为干豆者谓干之以为豆实豆实非脯而云干者谓作醢及臡先干其肉故云干豆是上杀者也二为賔客者中杀者也三为充君之庖者下杀者也案榖梁桓四年范甯云上杀中心死速干之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为賔客下杀中肠污泡死最迟故充庖厨又车攻毛传云自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右䯚为下杀是亦有三等之杀先宗庙次賔客者尊神敬賔之义天子不合围者天子四时田猎皆得围但围而不合若诸侯惟春田不得围其夏秋冬皆得围围亦不合故下曲礼云国君春田不围泽诸侯不掩群者是畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩群此皆是熊氏之说若皇氏以此为夏殷礼下曲礼为周礼义或然也大夫杀则止佐车则天子诸侯杀未止佐车也云佐车止则百姓田猎以此推之则天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀故诗传云天子发然后诸侯发诸侯发然后大夫士发是也此云佐车止则百姓田猎谓冬猎之时然则大緌小緌者是夏殷之法秋冬皆用緌异于周也獺祭鱼者案月令正月獺祭鱼孝经纬云兽蛰伏獺祭鱼则十月中也是獺一歳再祭鱼此下文鸠化为鹰草木零落文相连接则獺祭鱼然后虞人入泽梁谓十月时案鲁语里革云鸟兽孕水虫成于是乎禁罝罦罗网又云兽长麛夭鸟翼鷇卵注云谓季春时然则正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁豺祭兽然后田猎者案月令九月豺乃祭兽夏小正十月豺祭兽则是九月末十月之初豺祭兽之后百姓可以田猎鸠化为鹰然后设罻罗者谓八月时但鸠化有渐故月令季夏云鹰乃学习孟秋云鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时也以月令二月时鹰化为鸠则八月鸠化为鹰也故周礼司裘云中秋献良裘郑司农注云中秋鸠化为鹰是也设罻罗者案说文云罻捕鸟网也又尔雅云鸟罟谓之罗罻罗总是捕鸟之网草木零落然后入山林者谓十月时案月令季秋草木黄落其零落芟折则在十月也故毛诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官民总取材木若依时取者则山虞云仲冬斩阳木仲夏斩阴木不在零落之时昆虫未蛰不以火田者谓未十月之时十月则得火田故罗氏云蜡则作罗襦注云今俗放火张罗从十月以后至仲春皆得火田故司马职云春火弊是也若陶铸之火则季春出火季秋内火案司爟云季春出火季秋内火知是陶铸之火者案春秋昭六年左传云三月郑人铸刑鼎士文伯曰火未出而作火郑其有灾乎刑鼎则陶铸也不麛不卵者据春时特甚不夭夭之等亦然故国语云兽长麛夭鸟翼鷇卵是春尤甚此注云重伤未成物则四时皆然也国语既云兽长麛夭夭与麛相连故郑云少长曰夭注正义曰夏不田盖夏时也者以夏是生养之时夏禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田郑之此注取春秋纬运斗枢之文故以为夏不田若何休稍异于此案榖梁传桓四年公狩于郎传曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休云运斗枢曰夏不田榖梁有夏田于义为短郑𤣥释之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚣嚣夏田眀矣孔子虽有圣徳不敢显然改先王之法以教授于世若其所欲改具阴书于纬藏之以传后王榖梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡䜟纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断榖梁也如郑此言三时之田不敢显露阴书于纬四时之田显然在春秋之经榖梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬唯睹春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去孔子既逺纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时田又郑释废疾云歳三田谓以三事为田即上一曰干豆之等是深塞何休之言当以注为正云周礼春曰蒐以下周礼大司马职文彼注云夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者秋田为狝狝杀也中杀者多也冬田为狩言守取之无所择也郑不释蒐者蒐择也亦谓择取不孕者以义可知故不解也然春秋四时田猎皆曰蒐者以春蒐之礼行之故曰田不以礼曰暴天物者若田猎不以其礼杀伤过多是暴害天之所生之物以礼田者则下文天子不合围以下至不覆巢皆是也绥当为緌者绥字是糸旁妥是登车之索緌字是糸旁委是旌旗之名经作绥字故云绥当为緌云有虞氏之旌旗也者案明堂位云有虞氏之旗夏后氏之绥郑注云有虞氏当言緌旌旗无旒者周谓之大麾于周则春夏田用緌故郑答赵商云春夏用大麾秋冬用大常云下谓弊之者谓弊仆于地也若初杀时则抗之已杀猎止之时则弊之故诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小绥此抗绥以表天子诸侯之获周礼大司马以旗致民注云以旗者立旗期民于其下也山虞云植虞旗泽虞云植虞旌谓田猎罢致禽旌旗也并与此緌不同也佐车驱逆之车者案大司马云乃设驱逆之车注云驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走凡四时田猎杀止之时名不同也案大司马春火弊谓春时田猎杀获禽兽将毕总放火焚莱而后止春用火者郑注因焚莱除陈草皆杀而火止大司马又云夏车弊注云车弊驱兽之车止也谓猎人杀禽既毕布列车乘总驱禽兽而后止息郑云夏田主用车示所取物希皆杀而车止郑即引王制云大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎是杀禽既毕佐车休止但夏时佐车止百姓未得田猎郑云百姓田猎者因引王制之成文大司马又云秋罗弊注云秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止大司马又云冬徒弊注云冬田主用众物多众得取也昆明也者案说文曰昆同也今云明者以字从日故为明
  冢宰制国用必于歳之杪五榖皆入然后制国用注制国用如今度支经用杪末也音义杪亡小反度支大各反下音之用地小大视年之丰耗注小国大国丰凶之年各以歳之收入制其用多少多不过礼少有所杀音义耗呼报反杀色戒反又色别反以三十年之通制国用量入以为出注通三十年之率当有九年之畜出谓所当给为音义量音亮率音律又音类本又作繂之畜敕六反后皆同祭用数之仂注算今年一歳经用之数用其什一音义仂音勒又音力什音十丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事注不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索音义绋音弗躐力辄反輴敕伦反索悉各反丧用三年之仂注丧大事用三歳之什一丧祭用不足曰暴有馀曰浩注暴犹耗也浩犹饶也音义浩胡老反祭丰年不奢凶年不俭注常用数之仂国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐注菜色食菜之色民无食菜之饥色天子乃日举以乐侑食音义日入一反下同正义曰此一节论冢宰制国用及年之丰耗并丧祭及所蓄积之法各随文解之用地小大视年之丰耗者用谓制国之用凡制国用多少必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用多若地小年耗则制用少故郑云多不过礼少有所杀以三十年之通制国用量入以为出者言欲制国用之时先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物以制国用假令一年有四万斛以一万斛拟三十年通融积聚为九年之蓄以见在三万斛制国之来歳一年之用量其今年入之多少以为来年出用之数虽有凶旱水溢民无菜色者凶旱谓凶荒遭旱也水溢谓水之汎溢凡水旱之歳历运有常案律历志云十九歳为一章四章为一部二十部为一统三统为一元则一元有四千五百六十歳初入元一百六歳有阳九谓旱九年次三百七十四歳阴九谓水九年以一百六歳并三百七十四歳为四百八十歳注云六乘八之数次四百八十歳有阳九谓旱九年次七百二十歳阴七谓水七年次七百二十歳阳七谓旱七年又注云七百二十者九乘八之数次六百歳阴五谓水五年次六百歳阳五谓旱五年注云六百歳者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相乘为一千二百歳于易七八不变气不通故合而数之各得六百歳次四百八十歳阴三次四百八十歳阳三从入元至阳三除去灾歳总有四千五百六十年其灾歳两个阳九年一个阴九年一个阴阳各七年一个阴阳各五年一个阴阳各三年灾歳总有五十七年并前四千五百六十年通为四千六百一十七歳此一元之气终矣如律历之言此是阴阳水旱之大数也所以正用七八九六相乘者以水数六火数七木数八金数九故以此交互相乘也以七八九六阴阳之数自然故有九年七年五年三年之灾须三年六年九年之蓄也然灾歳有阳七阴七阳五阴五此记直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也举六年则七年五年之蓄可知若贮积满九年之后则腐壊当随时给用也注正义曰通三十年之率者每年之率入均分为四分一分拟为储积三分为当年所用二年又留一分三年又留一分是三年总得三分为一年之蓄三十年之率当有十年之蓄此云当有九年之蓄者崔氏云三十年之间大略有闰月十二足为一年故惟有九年之蓄是王肃以为二十七年有九年之蓄而言三十者举全数两义皆通未知孰是也云出谓所当给为者给谓给百官賔客及民人也为谓为造国家器物也云算今年一歳经用者以下文云丧用三年之仂此直云数之仂故知是一歳之仂也又知仂为什一者以仂是分散之名故考工记云石有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓三分之一此云什一者以民税一歳之十一则国祭所用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也故郑云一歳经用之数不敢以卑废尊者私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧既殡以后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑废尊也越是践躐之义故曰越犹躐也但未葬之前属绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时絙其绳体则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记云庙中曰绋在涂曰引天地社稷尊故有越绋之礼六宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川之神则否其宫中五祀在䘮内则亦祭之故曾子问云君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭时须人既少众官不皆使尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭豫卜时日今忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既祔以后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而袝祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时当祀三年礼毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼记也暴犹耗也者暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴犹耗也浩者是多大之义故尧典云浩浩滔天故云浩犹饶也
  天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大夫士庶人三日而殡三月而葬注尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至三年之丧自天子达注下通庶人于父母同天子诸侯降期音义期居宜反庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事注县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之又为至卑无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也音义县封上音𤣥下音窆彼念反不为于伪反注又为同绋音弗上时掌反下大夫以上同辟音避自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭注从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器疏正义曰此一节明天子以下殡葬日月不同及衣衾牲器之数各依文解之庶人县封者庶人之丧贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨而止庶人既卑小不须显异不积土为封不标墓以树若士以上负国恩重虽在丧中金革无辟庶人既无爵命更无殊礼三年之内许其终丧馀居丧之外不供他事故下云父母之丧三年不从政注正义曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多身在于丧许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣所引春秋传以下隐元年左氏文同轨者杜预云言同轨以别四夷之国谓中国诸侯车同轨辙尽皆来至同盟者杜预云同在方岳之盟同位者杜预云古者行役不逾时诸侯以下不言毕至者有来有否不必尽来故不云毕案左传大夫言三月士言逾月此总云大夫士三月而葬者此记者许以降二为差故总云三月左传细言其别故云大夫三月士逾月其实大夫三月者除死月为三月士三月者数死月为三月正是逾越一月故言逾月耳案膏肓休以为士礼三月而葬今左氏云逾月于义左氏为短𤣥箴之曰礼人君之丧殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大夫之逾月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数往月据春秋为说其殡日之义已具在上曲礼疏其诸侯奔丧案异义公羊说天王丧赴者至诸侯哭虽有父母之丧越绋而行事葬毕乃还左氏说王丧赴者至诸侯既哭问故遂服斩衰使上卿吊上卿㑹葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许慎谨案易下邳传其容说诸侯在千里内皆奔丧千里外不奔丧若同姓千里外犹奔丧亲亲也容说为近礼郑驳之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归舍且赗召伯来㑹葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于鲁既含且赗又㑹葬为得礼则是鲁于天子一大夫㑹为不得礼可知又左传云郑㳺吉云灵王之丧我先君简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不讨恤所无也岂非左氏诸侯奔天子之丧及㑹葬之眀文说左氏者云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传同姓虽千里外犹奔丧又与礼乖郑之所驳从公羊之义又以左氏传诸侯亦奔丧但说左氏者自违其传云不奔丧又难许慎云千里外同姓犹奔丧与礼乖也此是郑氏之意其诸侯自相奔丧礼案公羊说遣大夫吊君㑹其葬左氏说诸侯之丧士吊大夫㑹葬文襄之霸令大夫吊卿共葬事许慎谨案周礼无诸侯㑹葬义知不相㑹葬从左氏义郑氏无驳与许同其诸侯夫人丧公羊说卿吊君自㑹葬左氏说诸侯夫人丧士吊士㑹葬文襄霸士吊大夫㑹葬叔弓如宋葬宋共姬上卿行过厚非礼许慎谨案公羊说同盟诸侯薨君㑹葬其夫人薨君又㑹葬是其不遑国政而常在路公羊左氏说俱不别同姓异姓公羊言当㑹许以为同姓也左氏云不当㑹据异姓也郑驳之云案礼君与夫人尊同故聘礼卿聘君因聘夫人凶时㑹吊主于相哀愍略于相尊敬故使可降一等士吊大夫㑹葬礼之正也周礼诸侯之邦交歳相问也殷相聘也世相朝也无异姓同姓亲疏之数云夫人丧士㑹葬说者致之非传辞者郑氏意引周礼无同姓异姓之别者破许慎云同姓则㑹异姓则不㑹郑又云夫人丧士㑹葬说者致之非传辞破异义左氏说夫人丧士吊士㑹葬之文也案左氏昭三年传云君薨大夫吊夫人士吊无士㑹葬之文故云说者致之言士㑹葬实非本传之辞也则郑氏以为古者君薨士吊大夫㑹葬文襄之霸君薨大夫吊卿㑹葬其夫人之丧则古及文襄之时皆士吊大夫㑹葬故郑云士吊大夫㑹葬礼之正知县封当为县窆者若封是封土无县系之理不得与县相连故知为窆也不直云封当为窆而与县相连者以经有两封若不连县言之恐与下封相渉故连县言之也云不得引绋下棺者士虽无碑犹有二繂今庶人无绋唯以绳县棺故云不得引绋下棺云虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊说雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止榖梁说葬既有日不为雨止左氏说卜葬先逺日辟不懐言不汲汲葬其亲不可行事废礼不行庶人不为雨止许慎谨案论语云死葬之以礼以雨而葬是不行礼穀梁说非也从公羊左氏之说郑氏无驳与许同案释废疾云虽庶人葬为雨止公羊说卿大夫臣贱不能以雨止此等之说则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故眀之云封谓聚土为坟云周礼曰以爵等为丘封之度者是周礼冡人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐云贰之言二也者上贰是副二之贰下二是二三之二丧不贰事者谓不为两事故读从二三之二也引丧大记以下者证大夫士在丧有二事也从生者谓奠祭之牲器者卢植解云从生者谓除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时之言故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳故如卢解郑言奠者自吉祭之奠及非时祭耳
  天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七注此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已音义祧他雕反契息列反诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五注大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然士一庙注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人祭于寝注寝适寝也音义适丁历反正义曰此一节明天子以下立庙多少不同之事各随文解之注正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七若以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉榖梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭难王义云案䘮服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说文云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也榖梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦𤣥成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本榖梁说及小记为枝叶韦𤣥成石渠论白虎通为证验七庙斥言𤣥说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说曰周人所报而不立庙大祖始封之君者凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功徳特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳惟因先代之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王者之庙必知然者以经传无文云微子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也别子为祖者此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传者证此大祖是别子也云虽非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初虽身为大夫中间废退至其逺世子孙始得爵命者则以为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者亦得为大祖故云虽非别子始爵者亦然此总包上三事如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商案王制大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注云大祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制之云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昏姻可以通明五世之后不复继以别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法历陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号故春秋杀卿经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以𨟎入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹又附庸得称朝是与诸侯同上士二庙者案祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士故昏义云八十一元士是不分别上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得兼中下也寝适寝也者此庶人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故惟荐而已荐献不可䙝处故知适寝也
  天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名音义礿余若反夏曰戸嫁反注夏曰礿夏祭曰下云夏荐同禘大计反烝之承反祠音词天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀注五祀谓司命也中溜也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳音义溜力救反天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯注视视其牲器之数诸侯祭名山大川之在其地者注鲁人祭泰山晋人祭河是也疏正义曰此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事名随文解之春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新榖熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也注正义曰盖为夏殷祭名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为禴故于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也于公诸盩至不窋也先王谓后稷大王王季也知五祀是司命中溜门行厉者案祭法云王立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯五祀无戸灶自外与天子同明大夫五祀与诸侯同明知是司命中溜门行厉也云此祭谓大夫有地者以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地者云其无地祭三耳者以祭法云大夫立三祀曰族厉曰门曰行也郑意以此及祭法俱是周礼有地者祭五无地者祭三案下曲礼大夫祭五祀谓戸灶中溜门行以为殷礼此大夫五祀为有地大夫五祀之神又别者以曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差故以月令五祀当之总为殷礼此文天子云祭天地诸侯云祭社稷大夫云祭五祀既别为尊卑之差故以周法解之视视其牲器之数者案夏传云五岳视三公四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飧五牢飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飧四牢飨礼七献豆三十有二子男饔饩五牢飧三牢飨礼五献豆二十有四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其馀山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此视视其牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多论夏殷之制夏传所说又非周代之礼郑之所注者当据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云其馀山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不得总为五等诸侯云鲁人祭泰山者以论语云季氏旅于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊云三望祭泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林礼器又云晋人将有事于河必先有事于恶池是晋人祭河也
  天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今绝无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也音义鲧古本反熊音雄正义曰此一节论天子置都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孙绝灭而无主后者则天子诸侯祭此先王先公故云祭因国之在其地而无主后者若天子因先公之后亦祭先公若诸侯因先王之后亦祭先王先王先公皆谓有徳宜世祀者注正义曰案祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧是夏郊鲧云至杞为夏后而更郊禹者案礼运云杞之郊也禹也是杞郊禹也殷灭夏之时殷则不应郊鲧必应封夏之后但不知名杞以否至周封夏后于杞据礼运成文故云杞更郊禹也不废殷时夏后已郊禹也云晋侯梦黄熊入国而祀夏郊者案昭七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门于时子产聘晋韩宣子问子产其何厉鬼子产曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或者未之祀也韩子祀夏郊晋侯有间如传所云夏后之时郊祭鲧以配天至殷周之时鲧虽不配天以其有功列于群祀故云三代祀之但春秋之时周衰礼废不能祀鲧晋既为盟主当代天子祭群神群祀传之意义谓晋当代天子摄群神之祀不谓因此国在地无主后者今郑引之以证祭无主后则谓鲧是夏家之先晋居夏之旧地鲧无主后故晋祀之礼之与传意少异然夏后有杞而云无主后者以杞不祭鲧故云无主后也其黄熊之言称入羽渊案尔雅鳖三足能先师或以为黄熊义或然也
  天子犆礿祫禘祫尝祫烝注犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘音义犆音特祫音洽诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿注虞夏之制诸侯歳朝废一时祭音义朝直遥反诸侯礿犆注互明犆礿文音义互音戸又戸故反禘一犆一祫注下天子也祫歳不禘音义下戸嫁反尝祫烝祫疏正义曰此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事各随文解之天子之祭当祫之歳以春物未成不为祫祭惟犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时先为祫祭后为时祭故云祫禘祫尝祫烝礿则不禘者虞夏之制歳朝皆阙一时之祭也此从南方始也南方诸侯春礿祭竟夏来朝故阙夏禘故云礿则不禘也禘则不尝此西方诸侯秋来朝也行夏祭竟而秋来朝故不尝也尝则不烝此北方诸侯冬来朝者也行秋祭竟而冬来朝故废烝也烝则不礿此东方诸侯春来朝者也行冬祭竟而春来朝故废礿也然各废一时耳馀三时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也诸侯礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也此见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭惟犆一祫而已阙时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫故云尝祫烝祫郑既云诸侯祫歳不禘是诸侯当祫之歳法不重禘而皇氏云诸侯夏时若祫则不禘若禘则不祫故违郑注其义非也注正义曰案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何大祫也案僖公三十三年十二月薨至文二年八月二十一月于礼少四月未得丧毕是丧毕当祫诸侯既尔眀天子亦然故云天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫云后因以为常者案礼纬三年一祫五年一禘故知每三年为一祫祭是后因以为常云天子先祫而后时祭者以经云祫禘祫尝祫烝天子位尊故先为大礼也云诸侯先时祭而后祫者以下文云诸侯尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼此等皆殷已前之制但不知㡬年一祫礼纬云三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏及殷皆与周同祫亦三年为一也皇氏取先儒之义以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫然案郑云三年一祫五年一禘百王通义郑又注此云春一礿而已不祫以物无成者不殷祭又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说也云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者僖公以三十三年十二月薨文二年八月大事于大庙于礼少四月文公应合二年十二月而祫大祖庙也是新君即位之二年而云三年丧毕者通死君之年为三年云明年春禘于群庙者以僖公八年禘于大庙宣公八年辛巳有事于大庙有事禘也为仲遂卒略言有事僖也宣也皆八年禘既五年一禘则后禘去前禘五年也前禘当三年今二年而祫故云明年春禘于群庙案闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云群庙云自尔之后五年而再殷祭者公羊传文云自尔者谓自三年禘群庙之后每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之丧僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年丧毕新君二年为祫新君三年为禘皆祫在禘前闵公二年五月吉禘于庄公则祫当在吉禘之先故禘祫志云四月祫五月禘不讥祫者庆父作乱国家多难故庄公既葬绖不入库门闵公早厌其乱故四月祫不讥五月即禘比月而为大祭又于礼少四月故书讥其速也郑禘祫志云鲁庄三十二年八月公薨闵二年五月吉禘时庆父杀子般之后公惧于难不得时葬葬则去首绖于门外乃入务自尊成以厌其祸若已练然免丧又速二年四月夏则祫既祫又即以五月禘于其庙比月大祭故讥其速也闵公之服凡二十一月于礼少四月又不禫云吉禘讥其无恩也闵公以二年八月薨禧二年除丧始祫大庙明年禘于群庙自此而后五年再殷祭六年祫故八年禘僖公以三十三年十二月薨至文二年七月间有闰积二十一月明月即祫经云八月丁卯大事于大庙跻僖公于文公之服亦少四月以其逆祀故特讥之文公十八年二月薨宣二年除丧而祫三年禘于群庙自此之后亦五年再殷祭与僖同六年祫故八年禘昭十一年五月夫人齐归薨十三年平丘之㑹归不及祫冬公如晋昭十四年春归乃祫故十五年春乃禘经云二月癸酉有事于武宫至十八年祫二十年禘二十三年祫昭二十五年禘于襄公也此是郑论鲁之禘祫郑又云明堂位曰鲁王礼也以此相推况可知是郑以天子之礼与鲁国也案榖梁传以年数者不数闰而郑数庄公及僖公之丧皆云通闰二十一月者郑欲盛言日月阙少假令通闰止有二十一月耳郑于禘祫志除庄公之䘮少四月而答赵商云于礼少六月者通禫月言之也哀姜之丧僖三年乃除僖二年得除闵公䘮而祫者以是丧祭虽在前丧之内亦得为后丧之祭故杂记云三年之丧则既顈其练祥皆行是也此云三年䘮毕祫于大祖庙眀年春禘于群庙案𤣥鸟笺云三年既毕禘于其庙而后祫祭于大祖更有禘于其庙之文不同者谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之故鬯人云庙用修注云谓始禘时左氏说禘谓既期之后然则禘于其庙在于练时而𤣥鸟笺云丧三年既毕禘于其庙者郑将练禘总就丧毕祫于大祖而言之其实禘庙在练时也熊氏一说谓三年除丧特禘新死者于庙未知然否其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖故为大事若王肃张融孔晁皆以禘为大祫为小故王肃论引贾逵说吉禘于庄公禘者递也审谛昭穆迁主递位孙居王父之处又引禘于大庙逸礼其昭尸穆尸其祝辞总称孝子孝孙则是父子并列逸礼又云皆升合于其祖所以刘歆贾逵郑众马融等皆以为然郑不从者以公羊传为正逸礼不可用也又曾子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与祫祭祝取群庙之主明禘祭不取群庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也故孙炎等注尔雅云皆以禘为五年一大祭若左氏说及杜元凯皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集群祖谓之祫郑康成祫禘及四时祭所以异者此祫谓祭于始祖之庙毁庙之主及未毁庙之主皆在始祖庙中始祖之主于西方东面始祖之子为昭北方南面始祖之孙为穆南方北面自此以下皆然从西为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又祭亲庙四其四时之祭惟后稷文武及亲四庙也云虞夏之制者杂眀诸代不専殷又此春礿而注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也
  天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐注有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭音义大牢如字又音泰少诗照反日入一反庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁注庶人无常牲取与新物相宜而已音义稻音盗卵力管反祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺注握谓长不出肤音义茧字又作茧公典反握厄角反长丁丈反肤方乎反诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍注故谓祭飨疏正义曰此一节论天子诸侯祭用牲牢及庶人所荐之物各随文解之注正义曰知有田既祭又荐新者以月令天子祭庙又有荐新故月令四月以彘尝麦先荐寝庙又士丧礼有荐新如朔奠谓有地之士大敛小敛以特牲而云荐新故知既祭又荐新也云祭以首时荐以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故礼记明堂注云季夏六月以禘礼祀周公于太庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为之也讥其用七月眀当用六月是也鲁以孟月为祭鲁王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也服虔注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月非郑云也此荐以仲月谓大夫士也既以首时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大夫既荐以仲月而服虔注昭元年传祭人君用孟月人臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其馀诸侯不得祭天者大祭及时祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉案春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝书者左氏见其渎桓十四年八月乙亥尝书以御廪灾左氏公羊以为不应尝僖八年七月禘郑以为公㑹王人于洮故归七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者郑禘祫志以十一年齐归薨十五年丧终之禘不择月定公八年冬十月顺祀先公以阳虎作乱求福先公特为此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如礼故参差不一难以礼论也云士荐牲用特豚者案仪礼特牲是有地之士用特牲今无地之士荐宜贬降不用成牲故用特豚云大夫以上用羔者以诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔也言以上则包天子皆用羔也虽用羔天子诸侯亦用馀牲不皆用羔故月令以彘尝麦以犬尝麻云所谓羔豚而祭百官皆足者所谓是礼器文士荐而云百官者举大夫以下而言士之属吏以众言之亦曰百官故任厥问云天官司裘注云士不大射士无臣祭无所择此云百官皆足则有臣矣汜阁答曰此上下兼说之耳士虽无臣犹有属官佐祭特牲馈食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑谓此也引诗曰者是豳风七月之篇也云四之日谓周之四月夏之二月其朔旦之时献羔祭用韭荐于庙引之者证荐用羔之义言相宜者谓四时之间有此牲榖两物俱有故云相宜非谓气味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之属是也握谓长不出肤者公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也故谓祭飨者案膳夫王日一举鼎十有二物谓大牢也是周公制礼天子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至后世衰乱玉藻云天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢则知大夫食日特豚朔月特牲士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得逾越故知谓祭也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯及大夫飨食宾得用牛也故大行人掌客诸侯待宾皆用牛也公食大夫礼大夫食宾礼亦用牛也故云谓祭飨也
  庶羞不逾牲注祭以羊则不以牛肉为羞燕衣不逾祭服寝不逾庙音义燕伊见反注正义曰案有司彻是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注驰食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞
  古者公田藉而不税注藉之言借也借民力治公田美恶取于此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻则所云古者谓殷时音义藉在亦反税式锐反借子亦反市廛而不税注廛市物邸舍税其舍不税其物音义廛直连反邸丁礼反关讥而不征注讥讥异服识异言征亦税也周礼国凶札则无门关之征犹讥也音义讥居宜反征夲又作正音同注下皆同札则八反又音截林麓川泽以时入而不禁注麓山足也音义麓音鹿夫圭田无征注夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地税什一音义圭音圭正义曰此一节论古者公田不税及闗市圭田无征之事各随文解之自古者以下至夫圭田无征若非周法故云古者其藉而不税正谓殷时市廛而不税以下或兼虞夏殷以言之公田藉而不税者谓民田之外别作公田一井之中凡有九夫中央一夫以为公田藉之言借也惟借八家之力以治此公田羙恶取于此而不税民之私田市廛而不税者廛谓公家邸舍使商人停物于中直税其所舍之处价不税其在市所卖之物市内空地曰廛城内空地曰肆闗讥而不征者征税也闗境上门也讥谓呵察公家但呵察非违不税行人之物此夏殷法周则有闗门之征但不知税之轻重若凶年则无税也犹须讥禁禁谓防遏林麓川泽以时入而不禁者以时入者獭祭鱼然后虞人入泽梁谓民庶须有采取随时而入官不限禁之夫圭田无征者夫犹治也畿内无公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物故云无征必云圭者圭洁白也言卿大夫徳行洁白乃与之田此殷礼也殷政寛缓厚重贤人故不税之周则兼通士税之故注云周礼之士田以任近郊之地税什一注正义曰藉之言借也者治公田美恶取于此不税民之所自治也者案宣十五年初税亩传云非礼谓税民所自治为非礼明依礼惟取公田之物故云美恶取于此引孟子者证三代税法不同案孟子滕文公问为国于孟子孟子对曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一刘氏及皇氏皆云夏时民多家得五十亩而贡五亩殷时民稍稀家得七十亩而助七亩周时其民至稀家得百亩而彻十亩故云其实皆什一而云夏时人众殷世人稀又十口之家虽得五十亩之地皆不近人情未知可否熊氏一说以为夏政寛简一夫之地惟税五十亩殷政稍急一夫之地税七十亩周政极烦一夫之地税皆通税所税之中皆十而税一故云其实皆什一此则井田虽不得什一理稍可通既古意难知故彼此俱载又郑注匠人云贡者自治其所受田贡其税榖助者借民之力以治公田又使收敛焉夏则有贡无助殷则有助无贡郑注匠人又云以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法惟公田不税夫此三代所以别也云古者谓殷时者以春秋宣十五年云榖出不过藉藉谓借民力也此经亦云藉皆谓借民力也助官治田与殷七十而助相当故云古谓殷时郑知周之畿内用夏贡法者案载师云以廛里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地郑注云廛里邑里居矣廛民居之区域也宅田致仕者之家所受田也仕田自卿以下所受圭田也贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田赏田者赏赐之田公邑谓六遂馀地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地载师又云园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二又司马云井十为通通为四马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人计一成百井井有九家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中下除宫室涂巷三分之一自馀通率一家受二夫故一成为三百家是一井九家为定无公田也故郑云以载师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法不税夫者谓乡遂及公邑若采地即为井田税夫与畿外同知畿外用助法者案诗小雅雨我公田遂及我私春秋宣十五年云初税亩传云谷出不过藉论语云盍彻乎孟子云方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩是皆论公田之事故郑云以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法制公田不税夫然郊外诸侯虽立公田其实诸侯郊内亦用贡法故孟子云野九夫之田而税一即九一而助国中什一使自赋故郑云邦国亦异外内耳但郊内地少郊外地多从多言之故云畿外制公田不税夫也凡赋法无过十一故孟子云轻于十一大貉小貉重于十一大桀小桀十一而税尧舜之道但周之畿内有参差不同而言之皆十一若畿外先儒约孟子乐纬皆九夫为井八家共治公田八十亩已外二十亩以为八家井灶庐舍是百亩之外别助是十外税一郊外既十外税一郊内亦十外税一假令治一夫之田得百一十硕粟而贡十硕是亦十外税一也刘氏以为匠人注引孟子野九夫而税一国中什一诸侯谓之彻者通其率以十一为正则谓野九夫之田而税一国中十一夫之田而税一是二十夫之田中而税二计地言之是十中税一若计夫实税犹十外税一与先儒同也但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地若为周制耳或畿外地寛也一夫受百一十亩之地与畿内异也引周礼者证凶荒之时虽无征税犹须讥禁禁谓防遏为重其殷则虽无凶荒纵不赋税犹须讥禁与周凶荒时同则门闗有税但不知税之轻重麓山足也者案僖十四年沙鹿崩榖梁传云材属于山为鹿鹿山足也案郑注大司徒云竹木曰林注渎曰川水钟曰泽林麓山泽之异也征税也者载师云漆林之征二十而五又云凡任地国宅无征是正谓税也引孟子书者证卿以下有圭田谓之圭者圭洁也言徳行洁白也而与之田殷所不税者殷政寛厚重贤人周则税之故郑云此即周礼之士田以任近郊之地税什一者载师文也
  用民之力岁不过三日注治宫室城郭道渠疏正义曰此一经前明以殷法此则兼通周礼三日谓使民治城郭道渠年岁虽丰不得过三日自下皆然案周礼均人云丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日年歳不同虽丰不得过三日
  田里不粥墓地不请注皆受于公民不得私也粥卖也请求也疏正义曰田地里邑既受之于公民不得粥卖冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求馀处
  司空执度度地注司空冬官卿掌邦事者度丈尺也音义度度上如字下大洛反量也居民山川沮泽时四时注观寒暖燥湿沮谓莱沛音义沮将虑反沮沮如也暖乃管反又况袁反下文同莱音来何𦙍云草所生曰莱庾云草也沛蒲具反何𦙍云水所生曰沛何休注公羊传云草棘曰沛量地逺近注制邑井之处音义处昌虑反兴事任力注事谓筑邑庐宿市也音义任而鸩反筑音竹凡使民任老者之事食壮者之食注寛其力饶其食音义食壮音嗣又如字下侧状反正义曰此一节论司空居民并任以事食之事言司空执度度地者谓司空执丈尺之度以量度于地居处于民观山川髙下之宜沮泽浸润之处又当以时侯此四时知其寒暖凡使民任老者之事食壮者之食者凡国家为役之法老少功程不同老则功少壮则功多今使民之时虽役壮者限以老者之功程故曰任老者之事凡廪饩牲体壮者食多老者食少虽老者给以壮者之料故食壮者之食壮者从老者之功故注云寛其力老给壮粮故云饶其食注正义曰言观寒暖解四时燥湿解山川沮泽燥谓山也湿谓川与沮泽谓莱沛者何𦙍云沮泽下湿地也草所生为莱水所生为沛言沮地是有水草之处也制邑井之处者案小司徒云九夫为井四井为邑为邑之处谓平原之地衍沃之所堪造邑井即左传所谓井衍沃也若山林薮泽则不堪邑井也事谓筑邑庐宿市也者上云用民之力惟三日而已故注云治宫室城郭道渠此言兴事言兴则用力难重故云事谓筑邑筑邑则筑城也又筑庐之与宿及市案遗人云凡国家之道十里有庐三十里有宿五十里有市是也
  凡居民材必因天地寒暖燥湿注使其材艺堪地气也音义燥素老反广谷大川异制注谓其形象民生其间者异俗注谓其所好恶音义好恶上呼报反下乌路反刚柔轻重迟速异齐注谓其性情缓急音义齐才细反缓戸管反五味异和注谓香臭与咸苦音义和胡卧反下同臭尺救反器械异制注谓作务之用音义械戸戒反何休注公羊云攻守之器曰械郑注大传云礼乐之器及兵甲也郭璞三苍解诂云械器之总名衣服异宜注谓旃裘与𫄨绤音义旃裘上之然反下音求𫄨初宜反绤去逆反脩其教不易其俗齐其政不易其宜注教谓礼义政谓形禁中国戎夷五方之民皆有性也不可推移注地气使之然东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣注雕文谓刻其肌以丹青涅之交趾足相乡然浴则同川卧则僢不火食地气暖不为病音义被皮义反下同雕夲又作雕同雕刻镂也题大兮反趾音止刻音克肌音饥涅乃结反相乡许亮反僢昌恋反西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣注不粒食地气寒少五榖音义衣于既反下同粒音立中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器注其事虽异各自足五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译注皆俗间之名依其事类耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者音义嗜欲市志反寄京义反鞮子兮反译音亦间如字又间厕之间正义曰此一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事各随文解之凡居民材必因天地寒暖燥湿者材谓气性材艺言五方之人其能各殊五者居处各须顺其性气材艺使堪其地气故卢植云能寒者使居寒能暑者使居暑即其义也不易其俗者俗谓民之风俗宜谓土地器物所宜教谓礼义教化政谓政令施为言修此教化之时当随其风俗故云不易其俗齐其政者谓齐其政令之事当逐物之所宜故云不易其宜教主教化故注云教谓礼义政主政令故注云政谓刑禁也自中国以下至北方曰译总论四夷中国之异中国戎夷五方之民者举戎夷则蛮狄可知五方之民者谓中国与四夷也文身者谓以丹青文餙其身有不火食者以其地气多暖虽不火食不为害也言有不火食者亦有火食者雕题交趾者雕谓刻也题谓额也谓以丹青雕刻其额非惟雕额亦文身也故仲雍居吴越左传云断髪文身趾足也言蛮卧时头向外而足在内而相交故云交趾不云被髪者髪断故也衣皮有不粒食者矣者以无丝麻惟食禽兽故衣皮地气寒少五榖故有不粒食者衣羽毛于穴居者东北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居其有不粒食者与西戎同中国夷蛮戎狄皆有安居者言中国与四夷虽异各有所安之居和味宜服利用备器者言中国与四夷皆有所和之味所宜之服所利之用所备之器其事虽异各自充足五方之民言语不通嗜欲不同者以水土各异故言语不通好恶殊别故嗜欲不同逹其志通其欲者谓帝王立此传语之人晓逹五方之志通传五方之欲使相领解其通传东方之语官谓之曰寄言传寄外内言语通传南方语官谓之曰象者言放象外内之言其通传西方语官谓之狄鞮者鞮知也谓通传夷狄之语与中国相知其通传北方语官谓之曰译者译陈也谓陈说外内之言东方谓之夷者风俗通云东方人好生万物抵触地而出夷者抵也其类有九依东夷传九种一曰𤣥莵二曰乐浪三曰髙骊四曰满饰五曰凫臾六曰索家七曰东屠八曰倭人九曰天鄙南方曰蛮者风俗通云君臣同川而浴极为简慢蛮者慢也其类有八李巡注尔雅云一曰天竺二曰咳首三曰僬侥四曰跂踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗轵八曰旁春西方曰戎者风俗通云斩伐杀生不得其中戎者凶也其类有六李巡注尔雅云一曰侥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆羌五曰鼻息六曰天刚北方曰狄者风俗通云父子嫂叔同穴无别狄者辟也其行邪辟其类有五李巡注尔雅云一曰月支二曰秽貊三曰匈奴四曰单于五曰白屋注正义曰性谓禀性自然故孝经说云性者生之质若木性则仁金性则义火性则礼水性则信土性则知中庸云天命之谓性是赋命自然情者既有识知心有好恶当逐物而迁故有喜怒哀乐好恶此经云刚柔轻重迟速天生自然是性也而连言情者情是性之小别因性连言情者耳若指而言之则上文异俗是情也故注云谓其所好恶今经有刚柔轻重迟速六事而注惟云缓急者细别则有六大总惟二刚轻速总是急也柔重迟总是缓也此大略而言人性不同亦有柔而躁者刚而迟者故尚书云皋陶行有九徳是也谓作务之用者谓民之作务所用五方不同故考工记若粤之用鏄胡之用弓车故云器械异制器谓总用之器械谓兵器故公羊传何休云攻守之器曰械雕文者案汉书地理志文越俗断髪文身以辟蛟龙之害故刻其肌以丹青湟之以东方南方皆近于海故俱文身云浴则同川卧则僢者言首在外而足相乡内故典瑞注云僢而同邸正夲直云卧则僢无同字俗夲有同字误也皆俗间之名者言寄象狄鞮译皆是四夷与中国皆俗间之名也云依其事类耳者中国通传之人各依其当方事之比类而言说之即寄者寄付东方之言象者象似南方之言是依其事类者也云今冀部有言狄鞮者今日之言必有从于古欲证古有狄鞮之言鞮与知声相近故鞮为知也
  凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也注得犹足也音义度大洛反参七南反无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学注立小学大学音义咸行缄反乐音岳又音洛正义曰此一节论居民与地相得及食节事时劝功尊君立学之事食节谓食得其节事时谓事得其时乐事谓民乐悦事务劝功谓勉励立功尊君谓臣民尊君亲上谓在下亲爱长上民富而可教谓民事既得如此然后可得兴学也





  礼记注疏卷十二
  礼记注疏卷十二考证
  天子将出类乎上帝注帝谓五德之帝○臣召南按上帝即天也郑以五德之帝解之又自生荆棘类乎上帝告天也宜乎社告地也造乎祢告宗庙也岂不简易明了乎
  注疏郑注云祷祈礼䡖类者于其正礼而为之○小宗伯注类者依其正礼而为之依字讹于遂不可解
  诸侯赐弓矢然后征疏晋文侯虽受弓矢不受𫓧钺○臣召南按晋文侯当作晋文公下文引崔氏言不得専杀故执卫侯归之于京师文公事也
  又疏鲁无弓矢之赐云云○臣召南按疏文甚迂鲁公初封即受大弓费誓谓为方伯矣
  天子曰辟廱诸侯曰頖宫注疏按诗注曰王廱水之外圎如璧注又云頖之言半以南通水北无也○臣召南按郑此注与诗笺异鲁颂笺云辟廱者筑土雍水之外圎如璧四方来观者均也泮之言半也半水者盖东西门以南通水北无也天子诸侯宫异制因形然孔疏引笺稍加裁截文义未明
  天子诸侯无事则岁三田注三田者夏不田盖夏时也○臣召南按孔疏引郑释废疾云岁三田谓以三事为田即一曰干豆之等此说甚确何以注戴记复据公羊家纬书之陋也孔疏言禹以仁让得天下又触其夏名故夏不田尤为穿凿无理若然则虞时不当设虞官矣
  士庶人三日而殡注疏按膏肓休以为○臣召南按当作何休膏肓以为倒休字于膏肓下刋本转写之误也
  又疏许慎谨案易下邳传其容说○当作下邳传其容易说
  天子七庙注七者太祖及文王武王之祧与亲庙四云云○臣召南按郑解经最僻莫如七庙之说専据元成而尤足骇者谓殷人六庙夏五庙无太祖也虞夏固无可考若殷人七庙则尚书有明文而所谓三宗者与太祖并百世不祧不在七庙之数者也咸有一徳曰七世之庙可以观徳孔疏曰汉氏以来论七庙者多矣其文见于纪传者礼器家语荀卿书榖梁传皆曰天子立七庙以为常法不辨其庙之名王制云三昭三穆与太祖祭法云考王考皇考显考祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止汉韦元成议周后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙四而七郑元据此为说惟周有七庙二祧为文武王制注殷则六庙云云由不见古文故为此谬说商书己云七世之庙非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙为天子常礼按书疏此假甚精惜不移入此注下以正郑之失也
  诸侯五庙注疏若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙云云○臣召南按鲁有文王之庙僭也立武公之庙以耦鲁公又后人之妄不得以为典常
  大夫祭五祀注五祀谓司命也中溜也门也行也厉也云云○臣召南按周礼仪礼及礼记他书皆言五祀独祭法言七祀康成遂以七祀为周制五祀为商制实臆说也周礼所云岂商制乎又五祀所祀之神解说不一左传国语以五行之官为说月令则以为门戸行灶中溜先郑解周礼则以为五色之帝大约月令近是白虎通髙堂隆及刘昭之徒则去行而祀井亦微不同若康成此注则犹执祭法之七祀为加减也
  天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注○顾炎武曰有胜国有因国周礼媒氏凡男女之讼聴之于胜国之社士师若祭胜国之社稷则为之尸是也此言因国左传子产对叔向曰迁阏伯于商邱主辰商人是因迁实沈于大夏主参唐人是因齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季荝因之蒲姑氏因之而后太公因之是也
  天子犆礿祫禘祫尝祫烝注疏如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之说也○臣召南按文义当作皇氏之说非也刋夲相沿误脱非字
  古者公田藉而不税注疏又司马云井十为通○司马下脱法字










  礼记注疏卷十二考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十三
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 孔颖达疏
  王制
  司徒脩六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶注司徒地官卿掌邦教者逮及也简差择也音义防本又作坊音同恤辛律反逮音代又大计反肖音笑绌敕律反命乡简不帅教者以告注帅循也不循教谓敖狠不孝弟者司徒使乡简择以告者乡属司徒音义帅音率循音巡敖本又作傲同五报反狠胡垦反弟大计反本又作悌耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉注将习礼以化之使之观焉耆老致仕及乡中老贤者朝犹㑹也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老音义朝直遥反庠音祥与音预蜡仕诈反不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼注中年考校而又不变使转徙其居觊其见新人有所化也亦复习礼于乡学使之观焉音义觊音冀复扶又反下又复复移复与同不变移之郊如初礼注郊乡界之外者也稍出逺之后中年又为之习礼于郊学音义为于伪反下为亲为为其大亦为皆同不变移之遂如初礼注逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年复移之使居遂又为习礼于遂之学不变屏之逺方终身不齿注逺方九州之外齿犹录也命乡论秀士升之司徒曰选士注移名于司徒也秀士乡大夫所考有徳行道艺者音义选宣恋反下皆同行下孟反司徒论选士之秀者而升之学曰俊士注可使习礼者学大学升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士注不征不给其繇役造成也能习礼则为成士音义给音急徭本又作繇音遥乐正崇四术立四教注乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命女典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也㓜者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八入大学音义乐音岳长丁丈反下同夔求龟反命女音汝顺先王诗书礼乐以造士注顺此四术而教以成是士也春秋教以礼乐冬夏教以诗书注春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬阴也书礼者事事亦阴也互言之者皆以其术相成音义夏戸稼反注及下注夏官同王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子国之俊秀皆造焉注皆以四术成之王子王之庶子也群后公及诸侯音义适丁历反下注同造才早反徐七到反凡入学以齿注皆以长幼受学不用尊卑将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王注此所简者谓王大子王子群后之大子卿大夫元士之适子大胥小胥皆乐官属也出学谓九年大成学止也音义胥息馀反又息吕反下同王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学注亦谓使习礼以化之不变王又亲为之临视重弃贤者子孙此习礼皆于大学也不变王三日不举注去食乐重弃人音义去丘吕反屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿注棘当僰僰之言逼使之逼寄于夷戎不屏于南北为其大逺音义屏必郢反棘依注音僰又作僰蒲北反逼也逼彼力反大音太旧他佐反大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士注移名于司马司马夏官卿掌邦政者进士可进受爵禄也疏正义曰此一节论司徒修礼明教上贤绌𢙣教学升进之事各随文解之修六礼以节民性者六礼谓冠一昏二䘮三祭四乡五相见六性禀性自然刚柔轻重迟速之属恐其失中故以六礼而节其性也明七教以兴民德者七教即父子一兄弟二夫妇三君臣四长㓜五朋友六賔客七也徳者得也恐人不得其所故以七教以兴举其民使之皆得其所也此六礼七教并是殷礼周则五礼十二教也齐八政以防淫者八政一曰饮食二曰衣服三曰事为四曰异别五曰度六曰量七曰数八曰制淫谓过奢侈故以八政禁令之事以防淫淫过之失贵贱同有故不云民淫一道徳以同俗者道履蹈而行谓齐一所行之道以同国之风俗敬养耆老所以致恭孝之心哀恤孤独所以逮及不足谓以恩恵逮及之不𠯁则孤独者也尊上贤人所以崇奖有徳简去不肖所以绌退恶人从司徒以下至升诸司马曰进士皆是司徒所掌教之事既云上贤崇徳简不肖绌恶总之于此从命乡简不帅教者至终身不齿论绌恶之事谓乡人入学不帅师教屏退绌除也自命乡论至曰造士论崇徳之事谓乡人入学徳业有成升名进于司徒又乡人所学须有经术自乐正崇四术至诗书明所习业之事非惟乡人所教如此王子公卿之子亦当须教其不肖者亦当退之自王大子以下至终身不齿论教王子等屏退之事但乡人既卑节级升之故为选士俊士至于造士若王子与公卿之子本位既尊不湏积渐学业既成即为造士于是大乐正之官总论乡人造士及王子䓁造士以告于王升诸司马故云大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士是总包乡人及王子及公卿之子学业成者耆老皆朝于庠者司徒命此乡学简择不帅教者以告司徒司徒乃命乡内耆老皆聚㑹于乡学之庠乃择善日于乡学内为此不帅教之人习其射礼中者在上故云上功又于乡学习此乡饮酒之礼令老者居上故云上齿欲使不帅教之人观其上功自励为功观其上齿则知尊敬长老大司徒帅领国之英俊之士与在乡射饮酒执行事焉使俊士与之以为荣恶者慕之而自励此言国之俊士则非惟乡内之人曰进士者此大乐正之官论造士之中冣秀异者以告于王而升名于司马论之曰进士言进受爵禄也此文承王子公卿大夫之子下似専据王子䓁其实乡人入学为造士者亦同于此其乡人不在学者及邦国所贡之士所贡于王亦当升诸司马以司马掌爵禄故有司士属焉其职云以徳诏爵以功诏禄即知但入仕者皆司马主之下文更不见乡人及邦国所贡之士故知此中兼之但文不具耳注正义曰帅循也尔雅释诂文云乡属司徒者六乡大夫皆司徒统领周礼乡皆属地官是乡属司徒也耆老致仕及乡中老贤者总言耆老其数则众故知致仕及乡中老贤致仕则书传略说云大夫为大师士为少师是也乡中老贤谓乡人不仕年老有徳行者故乡饮酒云以告于先生君子可也注云先生乡中致仕者君子国中有盛徳者云朝犹㑹也者恐有朝王之嫌故云朝犹㑹也云此庠谓乡学也者以习射上功在州学习乡上齿在党学恐此是州党之学故云庠乡学也谓初时耆老聚㑹于庠学乃择元日就州学习射就党学习乡习射习乡各在一处则不得同日也云乡谓饮酒也者言经中习乡谓饮酒者此乡既有上齿之文故知谓乡饮酒也云乡礼春秋射者案州长职云春秋而射于州序然则射在州序而云乡射礼者州属于乡虽在州序亦得谓之乡或可乡居此州更不立州学若州之有事则就乡学是乡学得为射也云乡礼春秋射者解习射之处也云国蜡而饮酒养老者周之十二月国家蜡祭之时党正乡饮酒而养老案党正云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位知此经习乡非正月乡学饮酒者以乡学饮酒无正齿位之事此云上齿案党正职云壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿又礼记乡饮酒义云六十者坐五十者立侍故解此乡为党正饮酒谓之乡者党乡之属故云乡也或乡之所居之党不别立党学党之正齿位就乡学为之亦谓之饮酒中年考校者案学记一年视𩀌经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通逹上云命乡简不帅教者谓初入学一年之终简不帅教敖狠之人为之习射习乡此注云中年考校而又不变中犹间也谓问一年而考校之时不变者右乡者移左左乡者移右下云不变移之郊者谓五年之时更简不帅教者故注云中年又为之习礼间四年之下一年也下云不变移之遂者谓七年之时故注云又中年移之遂间六年之下一年也下云不变屏之逺方者谓九年之时郑注不云间年者以九年限极不须云间年也云亦复习礼于乡学者习礼谓习射上功习乡上齿故经云如初郊乡界之外者此郊谓近郊也以逺郊之内六乡居之若乡民近国城及国内之人其学在国中或在公宫之右或在公宫之左故前云右乡若乡人逺国城在近郊之外者则学在近郊其习礼亦乡大夫临之逺郊之外曰遂者案司马法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野既二百里为野遂之所居故知逺郊之外云遂大夫掌之者谓遂大夫掌所职二百里中也且此不帅教者移之在遂不应乡大夫临之故亦遂大夫掌之遂大夫亦帅国之俊选于遂学而行礼也但六乡州学主射党学主正齿位遂则县与州同鄙与党同未知县正主射鄙师主正齿位与否亦应与乡不异但周礼不备耳但县鄙皆属于遂虽各立学总曰遂学或遂之所居县鄙不立县鄙之学有事则在遂学与乡同逺方者九州之外于周则夷镇蕃也葢随罪之轻重而为逺近之差若王子公卿之子虽屏夷狄但居夷狄之内地故下注云不屏于南北为其大逺眀乡人则屏于南北也齿犹录也者案文王世子云古者谓年龄齿亦龄也以年相次是录其长㓜故云齿犹录也移名于司徒也者大司徒之官命乡大夫论量考校此乡学之人有秀异之士者升于司徒先名惟在乡今移名于司徒谓录名进在司徒其身犹在乡学云秀士乡大夫所考有徳行道艺者谓乡大夫考此乡学之人有徳行道艺者徳行谓孝友之徒道艺谓多才艺此惟升名司徒未即贡举入官也案乡大夫云三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者谓乡人有能有贤者以乡饮酒之礼兴之献贤能之书于王名则升于天府身则任以官爵则下文云大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士彼据乡人故三年一举此据学者故中年考试殷周同也熊氏以为此中年举者为殷礼乡大夫三年举者周法其义非也可使习礼者案内则云二十而冠始学礼此升于大学曰俊选之人年以二十故可使习礼云学大学者案尚书周传云王子公卿大夫元士之适子十五入小学二十入大学又书传略说馀子十三入小学十八入大学其乡人当与馀子同故知二十习礼之时在大学也此升于学者谓身升于大学非惟升名而已不征者征谓力役故云不给繇役此繇役者俱学及司徒细碎之繇役也上文命乡论秀士升之司徒曰选士者虽升名司徒犹给乡之繇役以艺业未成次云司徒论选士之秀者而升之学曰俊士者身虽升学亦以学未成犹给司徒繇役若其学业既成免其繇役定本云升之学无大字升诸司徒则不征于乡升之于学则不征于司徒皆免其繇役者是为造成之士云能习礼则为成士者以二十习礼礼以立身故为成士然习礼必年二十案书传适子二十入大学馀子十八入大学然则升名司徒未入大学已能习礼为造士者二十习礼举其大纲若其性识聪眀则亦早能习之乐正乐官之长掌国子之教者案周礼大司乐掌成均之法以教国子引虞书命汝典乐教胄子者证以乐官教胄子之义孔注尚书云胄长也谓王子公卿大夫元士之子言髙尚其术以作教也者谓乐正之官当光扬尊崇此四术以为教谓敷畅义理赞眀旨趣使学者知之引尚书传曰以下书传略说文顺先王诗书礼乐以造士乐正之官依顺此古昔先王之道则诗书礼乐之䓁教之造成此士术者是道路之名诗书礼乐是先王之道路谓之术春夏阳也者郑以经云春秋教以礼乐则秋教礼春教乐冬夏教以诗书则冬教书夏教诗故云春夏阳也诗乐者声声亦阳也所以诗得为声者诗是乐章诗之文义以乐声播之故为声若以声对舞则声为安静舞为鼓动舞为阳声为阴故大胥云春释菜合舞秋颁学合声是也就舞之中奋动甚者属阳奋动静者属阴故文王世子云春夏学干戈秋冬学羽龠是也云秋冬阴也书礼者事事亦阴也者书者言事之经礼者行事之法事为安静故云书礼者事事亦阴也文王世子云秋学礼冬读书与此同也云互言之者皆以其术相成者若不互言当云春夏教以乐诗秋冬教以礼书则是春夏但教以乐诗不教礼书秋冬但教以礼书不教以乐诗言其四术不可暂时而阙今交互言之云春教乐眀兼以礼秋教礼兼有乐夏教诗兼有书冬教书兼有诗故云皆以其术相成但逐其阴阳以为偏主耳皆以四术成之者解经皆造焉谓王太子公卿大夫元士之子国之俊选皆以四术造焉云王子王之庶子也者以经云王大子乃云王子故知是庶子也云群后公及诸侯者以经群后之下即云卿大夫士无诸侯之文故知群后之中是三公及诸侯也皆以长㓜受学者长㓜受学虽王大子亦然故文王世子云将君我而与我齿让何也是其事也此所简者谓王大子以下者承上乡之学下恐所简兼有乡人故明之也云大胥小胥皆乐官属也者案周礼大司乐中大夫二人大胥中士四人小胥下士八人皆属大司乐故云乐官属也云出学谓九年大成学止也者以上文乡人中年考校恐此亦中年故明之也知九年者以下即云王亲视学不变王三日不举无移左乡右乡及移郊遂之事故知是九年学止也此习礼皆于大学也者若殷人习礼在于大学即明堂位云瞽宗殷学文王世子云礼在瞽宗殷之大学也若周则大学曰东胶瞽宗不得为周之大学也故郑注仪礼乡射云周立四代之学于国而又以有虞氏之庠为乡学则周之寻常习礼于殷学之中至九年为王子不变其习礼当于东胶大学然则馀子十八入大学嫡子二十入大学者皆是殷法也若周法立当代大学在公宫左大学即东胶也又立小学于西郊小学即有虞氏之庠其习书于虞氏之学习礼乐于殷之学习舞于夏后氏之学故文王世子云春夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序春诵夏弦大师诏之瞽宗又云礼在瞽宗书在上庠诗则无文郑注云弦谓以丝播诗则习诗亦在瞽宗然诗与礼乐虽各在其学习之至二十入大学之时仍于大学之中兼习四术故此注云习礼皆于大学是周之大学亦习礼也礼既在瞽宗又在大学则其馀亦可知也僰之言逼者案汉书云西南有僰夷知非彼夷而读为逼者以与寄文相对寄非东方夷名是寄旅之意则僰亦非西方夷名故以为逼迫于夷狄也云不屏于南北为其大逺者案汉书地理志云南北万二千里东西九千里又帝王世纪南北万三千三百六十八里东西九千三百二里汉地既然则古亦应尔皆南北长东西短故郑此注云不屏于南北为其大逺
  司马辨论官材注辨其论官其材观其所长音义其论如字旧力困反论进士之贤者以告于王而定其论注各署其所长论定然后官之注使之试守任官然后爵之注命之音义任而今反下注同位定然后禄之大夫废其事终身不仕死以士礼葬之注以不任大夫也有发则命大司徒教士以车甲注乘兵车衣甲之仪有发谓有军师发卒音义衣于既反卒子忽反凡执技论力适四方裸股肱决射御注谓擐衣出其臂胫使之射御决胜负见勇力音义技其绮反本或作伎后同裸本又作骡力果反肱古𢎞反擐旧音患今读宜音宣依字作㩱字林云㩱㩱臂也先全反胫胡定反见贤遍反凡执技以事上者祝史射御医卜及百工注言技谓此七者凡执技以事上者不贰事不移官注欲专其事亦为不徳出乡不与士齿注贱也于其乡中则齿亲亲也仕于家者出乡不与士齿注亦贱疏正义曰此一节主论司马之官用其人及发兵论射御及居官黜退之事司马辨论官材大乐正论造士之秀者以告于王王必以乐正所论之状授与司马司马得此所论之状乃更论辨之观其材能髙下知其堪任何官是准拟其官以其材故云官材也论进士之贤者谓司马辨论之后不堪者屏退论量进士贤者以告于王告王之时而正定其论各署其所长若长于礼者署拟于礼官长于乐者署拟于乐官论定然后官之者谓既论拟定然后试之以所能之官任官然后爵之者谓堪任此官然后爵命之位定然后禄之者谓既受爵命使有职位然后与之以禄有发者谓国有军旅以发士卒是司马之事王则命大司徒教此士卒以车甲之事谓教以乘兵车及衣甲之仪容必司徒者以司徒主众又主教故与司马相参也凡执技至士齿者执技之事凡有三条上条论课试武夫技艺之事中条论执技之人并射御之外祝史医卜之等下条论执技之人不得更为二事以其贱故出乡不与士齿凡执技论力适四方裸股肱决射御者言此既无道艺惟论力以事上故适往四方境界之外则使之擐露臂胫角材力决射御胜负见勇武注正义曰以经云大夫废其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫礼葬故论语注云大夫退死葬以士礼致仕以大夫礼葬是也知发是发卒者以经云教士以车甲故知发谓军师发卒也言技谓此七者谓祝一史二射三御四医五卜六百工七射御前经已显此重云者上论所试之时此论与祝史医卜并列见其色目欲専其事亦为不徳者所以不贰事不移官者欲使专一其所有之事非但欲使专事亦为技艺贱薄不是道徳之事故不许之
  司寇正刑明辟以听狱讼注司寇秋官卿掌刑者辟罪也音义辟婢亦反注同必三刺注以求民情断其狱讼之中一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民音义刺七智反杀也断丁乱反下制断断计同中如字又丁仲反有旨无简不听注简诚也有其意无其诚者不论以为罪附从轻注附施刑也求出之使从轻赦从重注虽是罪可重犹赦之凡制五刑必即天论注制断也即就也必即天论言与天意合闵子曰古之道不即人心即或为则论或为伦音义论音伦理也注同邮罚丽于事注邮过也丽附也过人罚人当各附于其事不可假他以喜怒音义邮音尤俗作邮丽郎计反当丁郎反假古雅反凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之注权平也意论轻重之序慎测浅深之量以别之注意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶音义量徐音亮后皆同别彼列反悉其聪明致其忠爱以尽之注尽其情疑狱汜与众共之众疑赦之必察小大之比以成之注小大犹轻重己行故事曰比音义汜本又作汎孚剑反比必利反注同例也成狱辞史以狱成告于正正听之注史司寇吏也正于周乡师之属今汉有正平丞秦所置音义平彼命反正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下注周礼乡师之属辨其狱讼异其死刑之罪而要之职听于朝司寇听之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉音义棘纪力反要之于妙反谓要最旧一遥反槐回懐二音大司寇以狱之成告于王王命三公参听之注王使三公复与司寇及正共平之重刑也周礼王欲免之乃命公㑹其期三公以狱之成告于王王三又然后制刑注又当作宥宥寛也一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘音义又义作宥忘音妄凡作刑罚轻无赦注法虽轻不赦之为人易犯音义为于伪反易以豉反后易犯同刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉注变更也音义侀音刑析言破律乱名改作执左道以乱政杀注析言破律巧卖法令者也乱名改作谓变易官与物之名更造法度左道若巫蛊及俗禁音义析思历反乱名如字王肃作循名巧起教反又如字蛊音古作淫声异服奇技奇器以疑众杀注淫声郑卫之属也异服若聚鹬冠琼弁也奇技奇器若公输般请以机⿱穴之 -- 窆音义鹬伊必反徐音述弁皮恋反般百间反行伪而坚言伪而辩学非而博顺非而泽以疑众杀注皆谓虚华捷给无诚者也音义行下孟反华户𤓰反又如字假于鬼神时日卜筮以疑众杀注今时持丧葬筑盖嫁取卜数文书使民倍礼违制音义日入一反此四诛者不以听注为其为害大而辞不可习凡执禁以齐众不赦过注亦为人将易犯有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市注尊物非民所宜有戎器军器也粥卖也音义璋之羊反用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精粗不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市注凡以其不可用也用器弓矢耒耜饮食器也度丈尺也数升缕多少音义中丁仲反下皆同幅方服反耒耜上力对反下音似锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市注不示民以奢与贪也成犹善也五榖不时果实未熟不粥于市注物未成不利人木不中伐不粥于市注伐之非时不中用周礼仲冬斩阳木仲夏斩阴木音义夏户嫁反下春夏同禽兽鱼鳖不中杀不粥于市注杀之非时不中用月令季冬始渔周礼春献鳖蜃音义蜃常忍反雉化为之关执禁以讥禁异服识异言注关竟上门讥呵察音义竟音境苛音何又呼河反本亦作呵正义曰此一节总明论司寇听讼刑罚禁止之事各随文解之从此至赦从重论司寇正刑明辟之法正刑明辟者谓司寇当正定刑书明断罪法使刑不差二法不倾邪以听天下狱讼必三刺者言正刑明辟听讼之时刑法宜慎不可专制故必须三刺以求民情有旨无简不听求民情既得其所犯之罪虽有旨意无诚实之状则不听之不论以为罪也附从轻者附谓施刑施刑之时此人所犯之罪在轻重之间可轻可重则当求可轻之刑而附之则罪疑惟轻是也赦从重者谓所犯之罪本非意故为而入重罪今放赦之时从重罪之上而赦之其意轻故也即尚书云眚灾肆赦是也凡制至于事此一条论造制五刑须合天意轻重施于刑罚必附本情必即天论者即就也论谓论议言制五刑之时必就上天之意论议轻重天意好生又有时以生有时以杀言论议刑时亦当好生又就天道使生杀得中论或为伦伦理也谓就天之伦理即是好生及好杀得中之理故郑云言与天意合邮罚丽于事者邮过也谓断人罪过罚谓责罚其身丽附也言断其罪过及责罚其身皆依附于所犯之事不可离其本事假他别事而为喜怒也必原父子之亲者原本也权平也凡犯罪之人或子为父隐臣为国讳虽触刑禁而非其本恶故听讼者本其宿情立其恩义为平量之恕而免放意论轻重之序者意谓思念也听讼者以尽意思念论量罪之轻重次序不有越滥也慎测浅深之量以别之者谓谨慎测度罪人意之善恶浅深之量以别之谓分别善恶使不相乱悉其聪明致其忠爱以尽之者谓听狱之人尽悉己之聪明寻其事之根本又致其忠恕仁爱不使严酷枉滥以尽犯罪人情不有抑屈疑狱氾与众共之者疑狱谓事可疑难断者也氾广也⺋若疑彼罪而不能断决当广与众庶共论决之也众疑赦之者若众人疑惑则当放赦之故书云与其杀不辜寜失不经必察小大之比以成之者小大犹轻重也比例也己行故事曰比此言虽疑而赦之不可直尔而放当必察案旧法轻重之例以成于事成狱辞者谓狱吏初责核罪人之辞已成定也史以狱成告于正者史司寇吏也正狱之正也吏以成辞告于正也正听之者正得吏告罪成之辞而又听察也正以狱成告于大司寇者正听己竟又列狱成之辞告于大司寇也大司寇听之棘木之下者大司寇得正之告而又听察于棘木之下谓王之外朝也大司寇以狱之成告于王者大司寇与公卿在朝槐棘之下以狱讼成以告于王也王命三公参听之王既得司寇之告成辞而刑辟不可谬妄故王又命三公与司寇及正更共参准听之也三公以狱之成告于王者三公参听得其情实以狱成辞以告于王也王三又者三三事也又当为宥宥寛也王得三公之告则以三事命寛之也凡作刑罚轻无赦此文起例故云凡作刑罚也此非疑狱故虽轻不赦也若轻者辄赦则犯者众也故书云刑故无小虽轻不赦之为人易犯也刑者侀也者此说刑之不可变改故云刑者侀也上刑是刑罚之刑下侀是侀体之侀训此刑罚之刑以为侀体之侀言刑罚之刑加人侀体又云侀者成也言侀体之侀是人之成就容貌容貌一成之后若以刀锯凿之断者不可续死者不可生故云不可变故君子尽心以听刑焉则上悉其聪明致其忠爱是也行伪而坚者行此诈伪而守之坚固不肯变改言伪而辩者谓言谈伪事辞理明辩不可屈止学非而博者谓习学非违之书而又广博顺非而泽者谓顺从非违之事而能光泽文饰以疑于众如此者杀案史记孔子为鲁司寇七日而诛少正卯之类是也假于鬼神者妄陈邪术恐惧于人假托吉凶以求财利假于鬼神时日卜筮者谓假托鬼神假托时曰假托卜筮以疑于众鬼神时日卜筮共有假文布帛精粗者若朝服之布十五升斩衰三升齐衰四升之类是也广狭者布广二尺二寸帛则未闻郑注周礼引逸巡守礼幅广四咫八寸为咫郑注四当为三则帛广二尺四寸注云弓矢耒耜饮食器者既夕礼文既夕敦杅之属即饮食器也关执禁以讥禁异服识异言者司关之官执此戒禁之书以讥察出入之人故云执禁以讥禁此身着异服之人又记识口为异言之人防奸伪察非违注正义曰案周礼司刺云壹刺曰讯群臣再刺曰讯群吏三刺曰讯万民刺杀也谓欲杀犯罪之人其一问可杀与否于群臣群臣谓公卿大夫士其二问可杀与否于群吏群吏谓庶人在官者其三问可杀与否于庶人庶人谓万姓众来观者此三刺虽以杀为本其被刑不杀者亦当问之有其意者旨意也简诚也言犯罪者虽有其意而无诚实者则不论之以为罪也虽是罪可重犹赦之者此赦从重与上附从轻皆是从重入轻所以再见其文者附从轻谓施刑从轻赦从重谓放赦从重所以异也制断也者经云制五刑必论古人造制五刑下云必即天论及邮罚丽于事皆论断罪之法故以制为断非言初制五刑制是裁制故为断也引闵子曰古之道不即人心者证经即为即就之义案宣元年公羊传云古者臣有大丧则君三年不呼其门己练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也闵子性孝以为在丧从戎不即人情为制此礼是古之所制故闵子嫌之言论或为伦者诸本或有作伦者故云或为伦也正于周乡师之属者案周礼乡师属地官不掌狱讼而云乡师者乡谓乡士也师谓士师也云之属者谓遂士县士方士之等云今汉有正平丞秦所置者案汉书百官公卿表廷尉秦官掌刑辟有正左右监宣帝地节三年初置左右平郑见古有正连言平耳此王制多是殷法秦则放殷置之周礼乡师之属至职听于朝是乡士及遂士县士职文云异其死刑之罪者郑云异谓殊其文书谓殊异其应死刑之罪别为簿书而要之郑云要之为其罪法之要辞如今劾奏即是囚之状辩为要状云司寇听之朝王之外朝也者案朝士职掌外朝之法云左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉罢民则是犯罪之人故知听于外朝也云左九棘至三公位焉皆朝士职文故其职云左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后郑云棘取赤心而外刺槐之言懐也懐来人于此郑康成以为此外朝位在皋门内库门之外王使三公者经直云王命三公参听之得知三公复与司寇及正共平之者以参听之是三公之外共人相参而听之上既有正与司寇故知司寇及正在焉云周礼王欲免之乃命三公㑹其期者案周礼乡士掌六乡之狱若欲免之则王㑹其期遂士掌六遂之狱若欲免之则王命三公㑹其期县士掌野狱若欲免之则王命六卿㑹其期此遂士职文也独举遂士公㑹其期者以经云王命三公故举遂士言之举中以见上下则六乡王自㑹之县野之狱王命六卿㑹之六卿以狱告于王也一宥曰不识以下是周礼司刺文郑康成云识审也不审若仇雠当报甲见乙误以为甲而杀之者过失者若举刃欲斫伐而轶中人者遗忘若闲帷薄忘有在焉而以兵矢投射之王恐有此三事致罪故令以三事宥之若不当三事故造罪者然后制刑左道者卢云左道谓邪道地道尊右右为贵故汉书云右贤左愚右贵左贱故正道为右不正道为左若巫蛊及俗禁者案汉书武帝时江充埋桐人于太子宫是也初江充曽犯太子见上年老欲立太子太子立必诛充充遂谋太子为桐人六枚埋在太子宫中乃谗太子于帝曰臣观太子宫有巫气王遂令江充检之果掘得桐人六枚尽以针刺之太子以自无此事意不服遂杀充武帝故怒遂遣丞相刘屈牦将兵伐太子太子急窜于湖县民家而藏后事发太子遂自杀而死于其处壶关老人讼太子无罪帝乃悔之因立园陵于湖县故思子望子归来蛊者损壊之名故左传云皿虫为蛊是虫食器皿巫行邪术损壊于人俗禁者若前汉张竦行辟反支后汉书郭躬传有陈伯子者出辟往亡入辟归忌是也淫声郑卫之属者以郑卫多淫风故郑卫为淫声云之属者则桑间濮上之音故乐记云郑卫之音乱世之音桑间濮上之音亡国之音是也云异服若聚鹬冠琼弁者案僖二十四年左传云郑子臧好聚鹬冠郑伯闻而恶之使盗杀之于陈宋之间琼弁者僖二十八年左传云初楚子玉自为琼弁玉缨服䖍注云谓马饰云若公输般请以机窆者指其人巧谓之奇技指其机窆谓之奇器故奇技奇器总为般也皆谓虚华捷给无诚者习伪习非是虚华辩博而泽是捷给不可依用是无诚也今时持丧者谓今时之人持执此丧葬筑盖嫁娶卜数之文书以惑于众妄陈祸福浪说妖祥筑谓垣墙盖谓舍宇尊物非民所宜有者言圭璧金璋及牺牲戎器皆是尊贵于合蓄之物非民所宜有防民之僭伪也军器防民之贼乱也凡以其不可用也者此经之物若其合法度则得粥之其不合法度者则不得粥也锦文珠玉成器衣服等不粥者不示民以奢饮食不粥者不示民以贪此衣服饮食与珠玉连文据华美者不得粥之恐民贪若寻常饮食则得粥之不得群聚耳故周礼司虣云禁属逰饮食于市者是也前经圭璧金璋之等是贵者之器故注云非民所宜有谓全不合有以其名位卑故也此锦文珠玉等是华丽之物富人合有但不得聚之过多故云不粥于市不示民以奢也前文圭璧金璋各是一物即考工记金饰璋也皇氏以为用金为印璋案定本璋字从玉圭璧之类也且周时称印曰玺未有称璋皇氏之义非也周礼仲冬斩阳木者此周礼山虞文郑注云阳木生山南者阴木生山北者冬斩阳夏斩阴坚濡调
  大史典礼执简记奉讳恶注简记策书也讳先王名恶忌日若子卯音义恶乌路反注同策书测入反正义曰此一经论大史之官典掌礼事国之得失是其所掌执此简记策书奉其讳恶之事奉谓进也讳谓先王之名恶谓子卯忌日谓奉进于王以所讳所恶注正义曰下文云天子齐戒受谏传云名终将讳之故以讳为先王之名其实馀讳亦大史奉之故礼运云天子适诸侯必舍其祖庙不以礼籍入是谓天子壊法乱纪郑注云以礼籍入谓太史典礼执简记奉讳恶是亦讳诸侯之礼籍也云恶忌日若子卯者忌日谓先王之亡日及子卯故云若子卯纣以甲子日死桀以乙卯日亡已具下檀弓疏此恶亦谓馀事故诵训云掌道方慝以诏辟忌郑注云方慝四方言语所恶是也
  天子齐戒受谏注歳终群臣奏歳事谏王当所改为也音义齐侧皆反本亦作斋下皆同司㑹以歳之成质于天子注司㑹冡宰之属掌计要者成计要也质平也平其计要音义㑹古外反注同冡宰齐戒受质注质王受之大乐正大司寇市三官以其成从质于天子注大乐正于周宗伯之属市司市也于周司徒之属从从于司㑹也大司徒大司马大司空齐戒受质百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子注百官此三官之属百官齐戒受质注受平报也然后休老劳农注飨养之音义劳力报反成歳事注断计要也制国用疏正义曰此下至制国用论岁终天子受质及百官质于天子休老劳农制国用之事也斋戒受谏者以其歳终旧来所施之事或有不便须有改为百官以此上谏于王天子以其事重故先齐戒而后受于谏也司㑹以歳之成质于天子者司㑹总主群官治要故以一歳治要之成质于天子质平也谓奏上文簿听天子平量之冡宰齐戒受质者冡宰是贰王治事故亦齐戒赞王受群官所平之事谓共王论定也大乐正大司寇市三官以其成从质于天子者谓此三官各以其当司成要随从司㑹平于天子以周法言之司㑹总主群官簿书则司徒司马司空簿书亦司㑹掌之质于天子所以下文司徒司马司空各质于天子不由司㑹惟大乐正大司寇市三官从司㑹质于天子者司㑹总主治要先质于王若今时先申帐目乐正司寇司市当司事少即径从司㑹以质于王其司徒司马司空总主万民其事既大虽司㑹进其治要仍须各受质属官亲自质于天子百官齐戒受质以司徒司马司空质于天子天子平断毕当须报于下故在下百官齐戒受天子所平之要然后休老劳农者即十月蜡祭之时饮酒劳农也成歳事者断定计要一歳事成乃制来歳之国用故云制国用也注正义曰知齐戒受谏是歳终者以下云休老劳农文相连接故知是歳终也以其歳终受质故知谏王当所改为谓改其旧事更为新事故用歳终襄十四年左传师旷云正月孟春于是乎有之谏失常也彼谏王过恶故用正月与此别也司㑹冡宰之属者案天官司㑹中大夫二人属冡宰故云冡宰之属云成计要也者案周礼注歳计曰㑹月计曰要日计曰成彼对文耳此则总而言之故云成计要也谓一岁簿书总要成就大乐正者案上文司㑹直云冡宰之属不云于周此大乐正及市皆云于周者以此文司㑹于周礼正同故不须云于周此大乐正于周是大司乐此市亦于周为司市与周礼不同故以周礼明之云从从于司㑹也者以文承上司㑹质于天子故知从质者从司㑹也然此大乐正大司寇及市亦当受属官之质以其事少文不见耳百官此三官之属者司徒司马司空受百官质故云三官之属若以殷法言之案曲礼云司徒司马司空司寇司士若以周法言之案曲礼司徒司马司空三官分主九卿则兼群官焉但大乐正大司寇司市特自质于天子也
  凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之注兼用之备阴阳也凡饮养阳气凡食养阴气阳用春夏阴用秋冬音义食音嗣注及下注并下文食之并同养如字徐以尚反下同五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯注天子诸侯养老同也国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣疏正义曰此一节论虞夏殷周养老不同之事各依文解之凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王养死者父祖三是养致仕之老四是引户校年养庶人之老熊氏云天子视学之年养老一歳有七谓四时皆养老故郑此注凡饮养阳气凡食养阴气阳用春夏阴用秋冬是四时凡四也案文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者卢氏云燕礼脱屦升堂崔氏云燕者殽烝于爼行一献之礼坐而饮酒以至于醉以虞氏帝道𢎞大故养老以燕礼夏后氏以飨礼者崔氏云飨则体荐而不食爵盈而不饮依尊卑而为献取数毕而已夏既受禅于虞是三王之首贵尚于礼故养老以飨礼相养敬也殷人以食礼者崔氏云不饮酒飨大牢以礼食之殷人质素威仪简少故养老以食礼周人脩而兼用之者谓周人脩三代之礼而兼用之以养老春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼之法若秋冬养老之时用殷人食礼之法以周极文故兼用三代之法也皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼大行人职云上公之礼其飨礼九献是也其牲则体荐体荐则房烝故春秋宣十六年左传云飨有体荐又国语云王公立饫则有房烝其所云饫即谓飨也立而成礼谓之为饫也其礼亦有飰食故舂人云凡飨食共其食米郑云飨有食米则飨礼兼燕与食是也二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饮食及酒者亲戚及贱臣不须礼隆但示慈恵故并得饮食之也其酌数亦当依命其牲折俎亦曰殽烝也故国语云亲戚宴飨则有殽烝谓以燕礼而飨则有之也又左传宣十六年云飨有体荐宴有折俎公当飨卿当宴王室之礼也时定王飨士㑹而用折俎以国语及左传故知王亲戚及诸侯之大夫来聘皆折俎飨也其飨朝廷之臣亦当然也三是戎狄之君使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨之但以牲全体委与之也故国语云戎翟贪而不让坐诸门外而体委与之是也此谓戎狄使臣贱之故委飨若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数郑云要以醉为度食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也其礼有二种一是礼食故大行人云诸公三食之礼有九举及公食大夫礼之属是也二是燕食者谓臣下自与賔客旦夕共食是也案郑注曲礼酒浆处右云此大夫士与賔客燕食之礼燕礼者凡正飨食在庿燕则于寝燕以示慈恵故在于寝也燕礼则折俎有酒而无饭也其牲用狗谓为燕者毛诗传云燕安也其礼最轻升堂行一献礼毕而说屦升堂坐饮以至醉也仪礼犹有诸侯燕礼一篇也然凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓若燕同姓夜则饮之其于异姓让之而止故诗湛露天子燕诸侯篇郑笺云夜饮之礼同姓则成之其庶姓让之则止其此燕飨食致仕之老皇氏云则当用正飨正食正燕之礼以其有贤徳者不可以䙝礼待之其飨死事之老不必有徳又是老人不宜久立当用折俎之飨燕食之食老人不合夜饮当用异姓之燕礼五十养于乡者此谓子孙为国死难而王养其父祖也五十始衰故养于乡学六十养于国者六十渐衰养礼弥厚故养之于小学小学在国中也七十养于学者七十大衰养礼转重故养于大学达于诸侯者言此养老之事非惟天子之法乃通达于诸侯卢王等以为养于乡云不为力政养于国云不与服戎皆谓养庶人之老也非郑义故郑注云国中小学也注正义曰兼用之备阴阳者以燕之与飨是饮酒之礼是阳阳而无阴食是饭饭是阴阴而无阳周兼用之故云备阴阳也云凡饮养阳气凡食养阴气者郊特牲文所以饮养阳者饮是清虚阳气之象食是形质阴体之义云阳用春夏阴用秋冬者案郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐是故春禘而秋尝飨与禘连文故知飨在春食与尝连文故知食在秋彼不云冬夏者彼是殷礼此言冬夏者据周法也或郑因春而言夏因秋而见冬虽周冬夏不养老也就如熊义去冬夏则一年有五养老也又春合舞秋合声即是春秋养老之事冬夏更无养老通季春大合乐有三养老也熊氏以为春秋各再养老故为一年七养老也去冬夏犹为五义实可疑皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也国国中小学者养于国与养于学文相对故知国亦是学也六十少于七十者六十者宜养于小学七十者宜养于大学故云国国中小学云在王宫之左者据上文而知云小学在国中大学在郊此殷制明矣者以上文云小学在公宫南之左大学在郊下文云殷人养国老于右学养庶老于左学贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同也故云此殷制明矣以此篇从上以来虽解为殷制无正据可冯因此小学大学是殷制不疑故云明矣
  八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受注命谓君不亲飨食必以其礼致之音义瞽音古五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也注粻粮也贰副也逰谓出入上观音义粻陟良反离力智反观古乱反六十歳制七十时制八十月制九十日脩惟绞紟衾冒死而后制注绞紟衾冒一日二日而可为者音义绞户交反紟其鸩反冒亡报反五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣注暖温音义暖乃管反下同五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从注尊养之音义从才用反又如字七十不俟朝注大夫士之老者揖君则退八十月告存注毎月致膳九十日有秩注秩常也有常膳五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也注力稍衰也力政城道之役也与及也八十不齐则不祭也子代之祭是谓宗子不孤音义与音预下及注同五十而爵注贤者命为大夫六十不亲学注不能备弟子礼七十致政唯衰麻为丧注致政还君事疏正义曰此一节论老人力衰与少不同之事各随文解之七十养于大学至于八十年渐衰弱不堪来学受养君以飨食之礼使人就家致之其受君命之时理须再拜不堪为劳一坐于地而首再拜于地瞽人无目恐其颠倒拜君命之时亦当如此故云亦如之自五十以下杂记卿大夫士及庶人年老节制在家食养之法随年为品也五十异粻者粻粮也五十始衰粮宜自异不可与少壮者同也六十宿肉者转老故恒宿肉在帐下不使求而不得也七十贰膳者贰副也膳善食也恒令善食有储副不使有阙也八十常珍者珍谓常食之皆珍奇美食寻常使有九十饮食不离寝者谓老人饮食无时或急求须得故不离于寝膳饮从于游可也者谓美善之膳水浆之饮从于老人所游之处其理可也六十歳制者明老而预为送终之具也年既衰老故逆办之也歳制谓棺也不易可成故歳制然此谓大夫以下耳人君即位为椑不待六十也其椁则死后为之以其葬尚賖故檀弓云旬而布材是也七十时制者时制谓一时可办是衣物之难得者是年转老所须办转切也八十月制者月制谓一月可办衣物易得者也转老弥切也九十日脩者至九十棺衣皆毕但曰日脩理之为近于终故也惟绞紟衾冒死而后制者此四物易成故生不逆为须亡乃制也故檀弓云一日二日而可为也者君子弗为也七十不俟朝者此谓大夫士老年而听致事者则七十杖于国朝君之时入门至朝位君出揖之即退不待朝事毕也若不听致仕则祭义云七十杖于朝八十不俟朝八十月告存者告谓问也君毎月使人致膳告问存否九十日有秩者以至年老方极秩常也君则日使人以常膳致之故云日有秩注正义曰揖君则退者案仪礼大射卿大夫皆入门右北面公降立于阼阶之东南南乡揖大夫大夫皆少进彼郑注云变迩言揖使近北者迩揖君则退谓就位君揖之时七十老者则退故祭义注云君揖之即退不待朝事毕其少壮者则待朝事之终也毎月致膳者经直云月告存知非直遣人告问存否必知致膳者以下云九十日有秩上文云天子欲有问焉则就其室以珍从明八十每月告存之时必当致膳也力稍衰也者以上文歳制及杖于家之属兼含大夫士及庶人之老此五十不从力政及不与服戎惟据庶人之事故云力政城道之役也谓筑城垣治道也其大夫士六十未致仕若为军将当与服戎故知此据庶人也案异义礼戴记王制云五十不从力政六十不与服戎易孟氏韩诗说年二十行役三十受兵六十还兵古周礼说国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之许慎谨案云五经说皆不同是无明文所据汉承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周复征之非用民意是许以周礼为非郑驳之云周礼是周公之制王制是孔子之后大贤所记先王之事周礼所谓皆征之者使为胥徒给公家之事如今之正卫耳六十而不与服戎胥徒事暇坐息之间多其五歳又何大违之云徒给公家之事云非用民意取王制所云力政挽引筑作之事所谓服戎谓从军为士卒也二者皆劳于胥徒故早舍之如郑此言力政田役为重故云五十免之故此五十不从力政祭义云五十不为甸徒也戎事差轻六十不与服戎又孟氏说六十还兵是也胥徒又轻故野外六十五犹征之若四郊之内以其多役其胥徒之事六十则免初受役之时始年二十也其野王城之外力徒又少胥徒之事十五则征之至六十五其力政之事皆二十受之兵革之事则三十受之故易孟氏韩诗说皆云二十行役三十受兵也云是谓宗子不孤者以父是宗子年已八十子则代之而祭若父不为宗子则不主祭祀无祭可代今已是父嫡子代父而祭之是有父之宗子案丧服云宗子孤为殇以无父则称孤明有父则不孤故云是谓宗子不孤也贤者命为大夫者经直云五十而爵郑知非命为士而云大夫者以王制殷法殷则士无爵此经云而爵故知是大夫也此谓凡常之人有贤徳故五十始为大夫若其有徳不必五十则丧服小功章云大夫为昆弟之长殇是幼为大夫为兄之长殇
  有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注皆学名也异者四代相变耳或上西或上东或贵在国或贵在郊上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学于西郊胶之言紏也庠之言养也周之小学为有虞氏之庠制是以名庠云其立乡学亦如之胶或作絿音义纠居悠反徐居酉反絿音求又音虬有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭𤣥衣而养老注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆𤣥上𫄸下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与群臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之𤣥衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僭宋之礼也天子皮弁以日视朝也音义䍿音皇本又作皇冔况甫反缟古老反又古报反𫄸许云反牟莫侯反追丁雷反凡三王养老皆引年注已而引戸校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养音义复除上音福下如字又直虑反八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政注废废于入事音义养如字又以尚反父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政注自从也音义期音基正义曰此一节明养致仕老及庶人老给赐之事各依文解之将徙于诸侯者此谓大夫采地之民徙于诸侯为民以其新徙当须复除但诸侯地寛役少为人所欲故惟三月不从政自诸侯来徙家者谓诸侯之民来徙于大夫之邑以大夫役多地狭欲令人贪之故期不从政案旅师云新甿之治皆听之使无征役郑注引此文以证之是据民之迁徙王肃及庾氏等以为据仕者从大夫家出仕诸侯从诸侯退仕大夫非郑义也注正义曰此四代养老之处虽其名不同以殷人云右学左学虞氏云上庠下庠学记云党有庠文王世子云学干戈羽龠于东序以此约之故知皆学名也养老必在学者以学教孝悌之处故于中养老熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当养从国老之法士养从庶老之法故外饔云邦飨耆老掌其割亨郑注引此周人养国老于东胶养庶老于虞庠是也虞殷尚质贵取有成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西故云上庠右学大学也在西郊下庠左学小学也在国中王宫之东以虞殷质俱贵于西故并言之夏周为文皆上东故亦并言之云东序东胶亦大学在国中王宫之东西序虞庠亦小学也西序在西郊周立小学于西郊是也云周之小学为有虞氏之庠制者庠则后有室前有堂若夏后氏之序及周之学所在序者皆与庠制同其州党之序则歇前而已序则豫也故乡射云豫则钩楹内堂则由楹外彼郑注豫读如成周宣榭火之榭是也云其立乡学亦如之者言乡学亦为庠制故上文云耆老皆朝于庠是也周大学在国之西郊郑驳异义云三灵一雍在郊者熊氏云文王之时犹从殷礼故辟廱大学在郊刘氏以为周之小学为辟廱在郊皇冕属也者以皇与下冕相对故为冕属案周礼有设皇邸又云有皇舞皆为鳯皇之字鳯羽五采故云画羽饰之案上注云虞夏之制天子服有日月星辰此云夏殷未闻者以皋陶谟谓之虞夏书因彼之成文故云虞夏之制其实惟谓虞也云凡养老之服皆其时与群臣燕之服郑知然者以经云夏后氏燕服而养老周人𤣥衣而养老周人燕服𤣥衣故知养老燕群臣之服也云有虞氏质深衣而已者深衣谓白布衣以质用白布而已其冠未闻皇氏云以为养老首还服皇冠崔氏云以为与夏周同未知然否案郊特牲云大古冠布齐则缁之大古则虞氏或用白布冠也云夏而改之尚黑而黑衣裳者以殷人尚白用缟衣夏既尚黑燕衣黑衣也云殷尚白而缟衣裳者缟白色生绢亦名为素此缟衣谓白白布深衣也云周则兼用之𤣥衣素裳者以经云𤣥衣而养老若衣裳俱𤣥则与夏不异又仪礼朝服缁布衣素裳缁则𤣥故为𤣥衣素裳上养老云周人脩而兼用之故养老之衣亦脩而兼用之云其冠则牟追章甫委貌也者案仪礼朝服首著𤣥冠𤣥冠即委貌以此推之则殷之朝服则皆著章甫之冠夏之朝服著牟追云诸侯以天子之燕服为朝服者以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕礼曰燕朝服者证朝燕同云服是服也者言燕时服是𤣥衣素裳之服崔氏云天子燕畿内诸侯以缁衣燕畿外诸侯以𤣥冠诸侯各以为朝服事无明文不可依也云王者之后亦以燕服为之者玉藻云鲁季康子朝服以缟若当时无朝服以缟康子不应服之明是宋人所著故康子僭效之宋既朝服以缟杞当朝服以𤣥云天子皮弁以日视朝也者玉藻文引之者证天子与诸侯朝服之别案诗𫠆弁注云礼天子诸侯朝服以燕天子之朝服以皮弁服以皮弁服燕不用𤣥衣者诗所谓燕同姓诸公及异姓甥舅等故用皮弁尚质故也若燕其诸侯则用𤣥衣明诸侯则朝服以日视朝服则𤣥冕素裳也冠礼记云周弁殷冔夏收郑云弁名出于盘盘大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也所以自覆饰也收言所以收敛发也其制之异亦未闻冠礼记又云委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也郑注云委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之其制之异同未闻
  少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩注饩廪也音义少诗照反下注少者同矜本又作鳏同古顽反廪立品反正义曰此一节论矜恤鳏寡孤独之事无妻无夫谓之矜寡者案孝经云男子六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡舜年三十而尚书谓之鳏者以其父顽母嚚无为娶之端故虽三十而亦称鳏诗云何草不黄何人不矜据久役在外嫁娶失时亦谓之为矜矜与鳏同其男子无妻亦谓之寡左传云崔杼生成及疆而寡案刘熙释名云无妻曰鳏愁悒不能寐目恒鳏鳏然其字从鱼鱼目恒不闭无夫曰寡寡裸也裸然单独也无父曰孤孤顾也顾望无所瞻见也无子曰独独鹿也鹿鹿无所依也
  喑聋跛躃断者侏儒百工各以其器食之注断谓支节绝也侏儒短人也器能也音义喑于金反哑也聋力东反跛波我反躄必亦反两足不能行也侏音朱正义曰此一节论矜恤疾民之事喑谓口不能言聋谓耳不闻声跛躃谓足不能行断者谓支节解绝侏儒谓容貌短小百工谓有杂技艺此等既非老无告不可特与常饩既有疾病不可不养以其病尚轻不可虚费官物故各以其器食之器能也因其各有所能供官役使以廪饩食之案晋语云文公问八疾胥臣对云戚施权镈注云使击钟籧篨䝉璆注云璆是玉磬使击之侏儒扶庐注云扶持也庐㦸柄也蒙瞍循声注云歌咏琴瑟聋聩司火注云使主然火其童昏嚚喑僬侥官师所不材宜于掌土是各以器食之外传不云跛躃此不云籧篨戚施设文不具外传喑与僬侥置于掌土此喑与侏儒其器食之者今古法异也
  道路男子由右妇人由左车从中央注道中三途逺别也音义别彼列反下文并注同父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾注广敬也谓于涂中音义行如字一音户刚反轻任并重任分斑白者不提挈注皆谓以与少者杂色曰斑音义并必性反本又作并提音啼契本又作挈苦结反正义曰父齿老也任谓有担负者俱应担负老少并轻则并与少者担之也重任分者老少并重不可并与少者一人则分为轻重重与少者轻与老者
  君子耆老不徒行庶人耆老不徒食注徒犹空也大夫祭器不假祭器未成不造燕器注造为也疏正义曰皇氏云此谓有地大夫故祭器不假若无地大夫则当假之故礼运云大夫祭器不假声乐皆具非礼也谓无地大夫也
  方一里者为田九百亩注一里方三百歩方十里者为方一里者百为田九万亩方百里者为方十里者百为田九十亿亩注亿今十万音义亿于力反方千里者为方百里者百为田九万亿亩注万亿今万万也疏正义曰此一节论开方之法总计天子畿外内诸侯之地大小各依文解之方一里者为田九百亩案论语云步百为亩是长一百步阔一步亩百为夫是一顷也长阔一百步夫三为屋是三顷也阔二百步长一百步屋三为井是九百亩也长阔一里注正义曰方十里为田九万亩方百里者为方十里者百一个十里之方既为田九万亩则十个十里之方为田九十万亩一百个十里之方为田九百万亩今云九十亿亩是一亿有十万十亿有一百万九十亿为九百万亩故云亿今十万尹文子云百姓千品万官亿丑皆以数相十此谓小亿也此郑氏所用毛诗传云数万至万曰亿是大亿也非郑义万亿今万万也者计千里之方为方百里者百一个百里之方既为九十亿亩则十个百里方为九百亿亩百个百里方为九千亿亩今乃云九万亿亩与数不同者若以亿言之当云九千亿亩若以万言之当云九万万亩但书经战国及秦之世经籍错乱此经上下或亿或万字相交涉遂误为万亿郑未注之前书本既尔郑更不显言其错因此错本万亿之言即云此经万亿者即今之万万皇氏以为亿数不定或以十万为亿或以万万为亿或以一万为亿此云万亿者祇是万万也六国时或将万为亿故云万亿但古事难悉未知孰是故备存焉
  自恒山至于南河千里而近注冀州域自南河至于江千里而近注豫州域自江至于衡山千里而遥注荆州域自东河至于东海千里而遥注徐州域自东河至于西河千里而近注亦冀州域自西河至于流沙千里而遥注雍州域音义雍于用反西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿亩注九州之大计音义断音短方百里者为田九十亿亩山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其馀六十亿亩注以一大国为率其馀所以授民也山足曰麓音义去羌吕反率音律又音类正义曰此一节论四海之内地逺近里数也言千里而近者皇氏云自恒山至南河以千里言之其地稍近言不满千里下云自江至于衡山千里而遥谓以千里言之其地稍逺言不啻千里熊氏以为近者谓过千里遥者谓不满千里其义似非也其馀遥近皆放此也为田八十万亿一万亿亩以一州方千里九州方三千里三三如九为方千里者有九一个千里有九万亿亩九个千里九九八十一故有八十一万亿亩但记文详具于八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一万亿言是详也以前文误为万亿此则因前文之误更以万亿言之
  古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩古者百亩当今东田百四十六亩三十歩古者百里当今百二十一里六十歩四尺二寸二分注周尺之数未详闻也案礼制周犹以十寸为尺盖六国时多变乱法度或言周尺八寸则歩更为八八六十四寸以此计之古者百亩当今百五十六亩二十五歩古者百里当今百二十五里疏正义曰古者八寸为尺今以周尺八尺为步则一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸为步则一步有五十二寸是今步比古步毎步剩出一十二寸以此计之则古者百亩当今东田百五十二亩七十一步者馀与此百四十六亩三十步不相应也又今步毎步剩古步十二寸以此计之则古之百里当今百二十三里一百一十五步二十寸与此经百二十一里六十步四尺二寸二分又不相应故郑云六国时多变乱法度经文错乱不可用也注正义曰玉人职云镇圭尺有二寸又云桓圭九寸是周犹以十寸为尺也今经云以周尺六尺四寸为步乃是六十四寸则谓周八寸为尺也故云盖六国时多变乱法度或言周尺八寸也郑即以古周尺十寸为尺八尺为歩则步八十寸郑又以今周尺八寸为尺八尺为步则今步皆少于古歩一十六寸也是今步别剩十六寸云以此计之者谓以古步又以今周尺八寸八尺为步小剩十六寸而计之则古之四步剩出今之一步古之四十步为今之五十步古之八十步为今之一百步计古之一亩之田长百步得为今田一百二十五步是今田每一亩之上剩出二十五步则方百亩之田从北向南毎亩剩二十五步总为二千五百步从东向西毎亩二十五步亦总为二千五百步相并为五千步是总为五十亩又西南一角南北长二十五步应南畔所剩之度东西亦长二十五步应西畔所剩之度计方二十五步开方乘之总积得六百二十五步六百步则为六亩馀有二十五步故云古者百亩当今百五十六亩二十五步也又古四步剩今一步则古者四里剩今一里为五里则古者四十里剩今十里为五十里则古者八十里剩今二十里总为百里是古者八十里为今百里今之百里之外犹有古之二十里四里剩一里其古二十里为今之二十五里故云古者百里当今百二十五里
  方千里者为方百里者百封方百里者三十国其馀方百里者七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十其馀方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其馀方百里者十方十里者六十名山大泽不以封其馀以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田音义间田音闲下同正义曰此一经论畿外九州建国之法九州州别方千里凡千里之方以𨳩方计之为方百里者凡有一百故云为方百里者百封方百里者三十国者前文云大国三十故此云封方百里者三十国谓公也以百中去三十故其馀方百里者有七十又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十谓侯国也凡百里之方𨳩方计之为十里之方百其七十里之国一用十里之方四十九七十里之国二则用十里之方九十八则一个百里为七十里之国二剩十里之方二然则二十个七十里之国用百里之方十剰十里方有二十七十里之国六十用百里之方三十剰十里之方六十今就百里之方三十里之中抽去十里之方六十是用百里之方二十九方十里者四十故其馀方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十者上云小国百二十谓伯国也凡百里之方一封五十里之国四则十个百里之方封五十里之国四十今小国百二十故用百里之方三十则其馀方百里者十方十里者六十以为附庸间田
  天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其馀方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九其馀方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五其馀方百里者六十四方十里者九十六疏正义曰天子县内地方千里为方百里者百既用九个拟封百里之国故其馀方百里者九十一也又封方七十里者二十一者凡百里之方十为七十里之国二十剰十里之方二十今以十里之方二十又更取其外十里之方二十九添前二十为四十九为七十里之国一是次国二十一也总用百里之方十十里之方二十九是其馀方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三者谓小国也凡百里之方一为五十里之国四则百里之方十为五十里之国四十又百里之方五为五十里之国二十总为五十里之国六十更有五十里之国三凡一个五十里之国用十里之方二十五则三个五十里之国总用十里之方七十五是用地方百里者一十五方十里者七十五是其馀方百里者六十四方十里者九十六然畿外千里封国之外所馀地少其畿内千里所馀地多者以畿外之土本拟封建诸侯故国数多馀地少畿内本为天子之有郊关乡遂凖拟公卿王子弟采邑故建国数少馀地多
  诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小国之卿食百四十四人君食千四百四十人次国之卿命于其君者如小国之卿天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士注给齐戒自洁清之用浴用汤沐用潘音义禄食音嗣又如字下皆同为朝于伪反清如字徐才性反潘芳袁反米汁也诸侯世子世国注象贤也大夫不世爵使以徳爵以功注谓县内及列国诸侯为天子大夫者不世爵而世禄辟贤也音义辟音避未赐爵视天子之元士以君其国注列国及县内之国也诸侯之大夫不世爵禄疏正义曰此一节论士大夫及诸侯等食禄之数兼明臣之世与不世之事今各随文解之前以有诸侯之下士以上及大夫卿君故此依前而释也诸侯之士既明则天子士同之可知故此文发畿外之卿也前云诸侯下士视上农夫故有九人也前云上士倍中士故三十六也前云下大夫倍上士则食七十二人前云卿四大夫禄则二百八十八人君食二千八百八十人者君谓大国之君也前云君十卿禄故二千八百八十人次国之卿食二百一十六人者谓夏伯殷侯周则侯伯国也此大夫以下亦如大国大夫而卿惟得三大夫禄耳故特言卿也君食二千一百六十人者君亦十卿禄也小国之卿食百四十四人者小国谓夏周子男殷之伯国也大夫以下亦如大国大夫而卿则二大夫禄耳故君食千四百四十人者君亦十卿禄也次国之卿命于其君者大国三卿皆命于天子则其禄各食二百八十八人若次国三卿二卿命于天子禄各食二百一十六人而一卿命于其君为贱则禄不可等命天子者故视小国卿小国卿食一百四十四人也其若子男一卿命于天子二卿命于其君则禄犹如此其命天子卿无以异也其国小故不复差降也或云视大夫也其天子之士卿大夫无文宜凖大国之卿大夫士也未赐爵视天子之元士以君其国者未赐爵谓列国诸侯及县内诸侯其身既死其子未得赐爵其衣服礼制视天子元士若畿外者君其本国畿内者亦君畿内之国故郑注云列国及县内之国郑必知兼畿外列国者以诗小雅韎韐有奭谓诸侯世子未遇锡命服士服而来此云视天子之元士以君其国故知兼列国也其畿内诸侯有大功徳元子出封畿外则王命次子行其秩邑若其贤才则世为公卿则春秋周公召伯之属是也诸侯之大夫不世爵禄者诸侯降于天子故大夫不世爵禄若有大功徳亦得世之故隐八年官有世功则有官族邑亦如之是据诸侯卿大夫也注正义曰浴用汤沐用潘者以方伯朝天子故给以汤沐之邑案前文云不能五十里曰附庸又云天子元士视附庸以汤沐之邑视元士亦五十里以下异义公羊说诸侯朝天子天子之郊皆有朝宿之邑从泰山之下皆有汤沐之邑左氏说诸侯有功徳于王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母弟此皆有汤沐邑其馀则否许慎谨案京师之地皆有朝宿邑周千八百诸侯尽京师地不能容之不合事理之冝是许慎不从公羊之说郑无驳当从许说云为天子大夫者以下云诸侯之大夫不世爵禄此直云大夫不世爵与诸侯大夫文异故知是天子大夫也知是县内及列国诸侯入为天子大夫者案礼运云天子有田以处其子孙则周召毕原之等是县内诸侯也诗卫武公入相于周又尚书顾命齐侯为虎贲卫侯为司寇是列国诸侯也并入为天子大夫案司裘诸侯则共熊侯豹侯是畿内亦曰诸侯此不云诸侯而云大夫者辟上诸侯世子之文故云大夫然畿内诸侯有为三公则周召是也列国诸侯入为六卿则郑武公是也今总云为天子大夫者若言公卿大夫于文为烦故总言大夫以包之诗云三事大夫谓三公也春秋诸侯杀大夫谓卿也是大夫为总号
  六礼冠昏丧祭郷相见注郷饮酒郷射音义冠古乱反七教父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客八政饮食衣服事为异别度量数制注饮食为上衣服次之事为谓百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也音义长丁丈反斛洪谷反幅芳服反狭戸甲反







  礼记注疏卷十三
  礼记注疏卷十三考证
  乐正崇四术立四教注尚书传曰年十五始入小学十八入大学○臣召南按入小学大学之年为说不一郑此注据伏生大传也白虎通则云八歳入小学十五入大学朱子取白虎通说
  春秋教以礼乐冬夏教以诗书○陈选曰教者虽分四时学者则未必截然弃彼而习此也
  注疏遂则县与州同鄙与党同云云○臣召南按此疏甚是遂大夫各掌其遂之政令三歳大比则帅其吏而兴甿注曰兴甿举民贤者能者如六郷之为也然则县正鄙师皆必有学同于州长党正可知矣
  邮罚丽于事注邮过也○顾炎武曰邮即尤字古通用诗賔之初筵曰是曰既醉不知其邮国语曰夫邮而效之邮又甚焉汉书中以邮为尤甚多
  史以狱成告于正注正于周郷师之属疏案周礼乡师属地官不掌狱讼○臣召南按郑注赖疏始明据疏则乡师之属乡师二字当分读犹云乡士之属士师之属也地官乡师职虽有掌其刑令纠禁听其狱讼之文孔知郑必非误引者以下节注周礼乡师之属云云直引秋官乡士及遂士县士朝士职文也
  执左道以乱政杀注若巫蛊及俗禁疏王遂令江充检之○王字系帝字之讹又故思子望子归来句当作筑思子宫刋本相沿误脱筑字宫字耳
  天子齐戒受谏○臣召南按此句依注疏为司㑹节引首与下冢宰齐戒受质三官齐戒受质百官齐戒受质正是一例但经文明云受谏下文㑹计歳用非谏也宋儒以此句上属大史典礼执简记奉讳恶之下于义为近
  九十日有秩注有常膳○臣召南按周礼酒正凡有秩酒者以书契授之注引此文贾疏曰谓日月有秩膳即此经秩酒是也但秩酒秪秩膳中一事耳
  五十不从力政注疏其野王城之外力徒又少○徒当作役
  方三千里为田八十万亿一万亿亩疏○陈澔曰按方百里为田九十亿亩则方三千里当云八万一千亿亩如疏义亦承误释之也
  六礼冠昏丧祭乡相见○臣召南按此下自为一节旧本误接诸侯之大夫不世爵禄之下而以上节疏附萹末今移正








  礼记注疏卷十三考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十四
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  月令
  孟春之月日在营室昏参中旦尾中注孟长也日月之行一岁十二会圣王因其会而分之以为大数焉观斗所建命其四时此云孟春者日月会于诹訾而斗建寅之辰也凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候以授民事音义参所林反中如字徐竹仲反后放此长丁丈反诹足俱反又足候反本又作娵同訾子斯反为人于伪反正义曰此言孟春者夏正建寅之月也吕不韦在于秦世秦以十月为岁首不用秦正而用夏时者以夏数得天正故用之也周礼虽以建子为正其祭祀田猎亦用夏正也日在营室者案三统历立春日在危十六度正月中日在室十四度元嘉历立春日在危三度正月中日在室一度昏参中者案三统历立春昏毕十度中去日八十九度正月中昏井二度中去日九十三度元嘉历立春昏昴九度中月半昏觜觿一度中皆不昏参中者月令昏明中星皆大略而言不与历正同但有一月之内有中者即得载之计正月昏参中依三统历在立春之后六日参星初度昏得中也但二十八宿其星体有广狭相去逺近或月节月中之日昏明之时前星已过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者昏早见而旦晚没暗者则昏晚见而旦早没所以昏明之星不可正依律法但举大略耳馀月昏明从此可知注正义曰礼纬为庶长称孟故云孟长也若于人言之庶为孟若于物言之直为长也不取庶长之义先儒以孟春亦为之庶长案尚书康诰云孟侯书传天子之子十八称孟侯并皆称孟岂亦庶长乎先儒以孟春称庶长者非也云日月之行一岁十二会者日行迟一月行二十九度半馀月行疾一月行天一匝三百六十五度四分度之一过匝更行二十九度半馀逐及于日而与日会所会之处谓之为辰郑注周礼大师职云十一月辰在星纪十二月辰在𤣥枵正月辰在娵訾二月辰在降娄三月辰在大梁四月辰在实沉五月辰在鹑首六月辰在鹑火七月辰在鹑尾八月辰在寿星九月辰在大火十月辰在析木此是一岁十二会也云圣王因其会而分之以为大数焉者圣王因其日月自然之会而分为十二分以为大略之数焉所以为大略之数者以二十九日过半月及于日日不可分两月各有二十九日又两月各有强半之日合两半而成一日是一月有三十日一月二十九日一大一小之外仍有馀分一年十二月六大六小总有三百五十四日是岁十二㑹之实数也仍少十一日四分日之一未得周天圣王总以三百六十五日四分日之一为十二会之大数一会𭅺一辰也是一辰有三十度十二辰总有三百六十度馀有五度四分度之一度别为九十六分总五度有四百八十分又四分度之一为二十四分并之为五百四分十二辰分之各得四十二分则是每辰有三十度九十六分度之四十二计之日月实行一会唯二十九分过半若通均一岁会数则每会有三十度九十六分度之四十二是以分之为大数也此云孟春者日月会于娵訾而斗建寅之辰者娵訾是亥次之号立春之时日在危十六度月半雨水之时日在营室十四度营室号娵訾但星次西流日行东转东西相逆若月初之时则日在星分之初月半之时则在星分之半月终之时在星分之末凡十二月日之所在或举月初或举月末皆据其大略不细与历数齐同其昏明中星亦皆如此斗谓北斗循天而转行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑也其十二辰之名案律历志云孳萌于子则子孳也又云纽牙于丑则丑纽也又云引达于寅则寅引也又云冒茆于卯则卯冒也又云振美于辰则辰振也又云已盛于巳则己巳也又云萼布于午则午萼也又云昧暧于未则未昧也又云申坚于申则申坚也又云留孰于酉则酉留也又云毕入于戌则戌毕也又云该阂于亥则亥该也律历志又云北伏也阳气伏于下于时为冬冬终也万物终藏南任也阳气任养万物于时为夏夏假也假大也西迁也阴气迁落万物于时为秋秋者揪也物揪敛也东者动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢生也云凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时候授民事者案书纬考灵耀云主春者鸟星昏中可以种稷主夏者心星昏中可以种黍主秋者虚星昏中可以种麦主冬者𭥦星昏中则入山可以斩伐具器械王者南面而坐视四星之中者而知民之缓急急则不赋力役故敬授民时是观时候授民事也其日甲乙注乙之言轧也日之行春东从青道发生万物月为之佐时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉乙不为月名者君统臣功也音义轧乙八反孚音敷正义曰其当孟春仲春季春之时日之生养之功谓为甲乙注正义曰乙轧声相近故云乙之言轧也云日之行春东从青道者以星辰之次谓之黄道春时星辰西逰黄道近西黄道之东谓之青道日体不移依旧而行当青道之上故云东从青道云月为之佐者以日月皆经天而行月亦从青道阴佐于阳故云月为之佐知月亦从青道者以纬云月行九道九道者并与日同而青道二黄道东赤道二黄道南白道二黄道西黒道二黄道北并黄道而为九道也并与日同也云万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉者以日能生养万物万物皆抽轧而生因其抽轧以为日功之名也孚甲在前抽轧在后则应孟春甲季春为乙今二春总云甲乙者孚甲抽轧相去不逺早生者即孟春孚甲而抽轧也晚生者即季春孚甲而抽轧也律历志云出甲于甲则甲是孚甲也又云奋轧于乙则乙轧也又云明炳于丙则丙炳也又云大成于丁则丁成也又云丰茂于戊则戊茂也又云理纪于己则己理也理谓正纪纲也又云改更于庚则庚更也谓物改更也又云悉新于辛则辛新也又云懐任于壬则壬任也又云陈揆于癸则癸揆也谓物之陈列可揆度也云乙不为月名者君统臣功也者月既佐日同有甲乙之功今独以甲乙为日名不以乙为月名故云君统臣功君谓日也日统领月之功犹若君统领臣之功以为己功俗本云君统臣功定本云君统功无臣字义俱通也其帝大皥其神句芒注此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皥宓戏氏句芒少皥氏之子曰重为木官音义大皥上音太后文及注大簇大史大寝大室大微大庙大祝大尉大宰皆同皥亦作昊胡老反大皥宓戏也句芒古侯反下音亡句芒木正也少皥之子曰重为之宓戏音密又音服戏又作亏亦作牺又作羲同许宜反重直龙反正义曰自孟春之月讫其日甲乙眀于天道其事略竟从此以下至鸿雁来明圣人奉天时及万物节候也故蔡邕云法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之列物有形可见然后音声可闻故陈音有音然后清浊可听故言锺律音声可以彰群品以著五行为用于人故陈酸膻之属也然后宗而祀之故陈五祀此以上者圣人记事之次也东风以下者效初气之序也二者既立然后人君承天时行庶政故言帝者居处之宜衣服之制布政之节所明钦若昊天然后奉天时也其帝大皥者谓自古以来木徳之君其帝大皥也谓之皥者案异义古尚书说元气广大谓之皥天则皥皥广大之意以伏牺徳能同天故称皥以东方生养元气盛大西方收敛元气便小故东方之帝谓之大皥西方之帝谓之少皥其神句芒者谓自古以来主春立功之臣其祀以为神是句芒者主木之官木初生之时句屈而有芒角故云句芒言大皥句芒者以此二人生时木王主春立徳立功及其死后春祀之时则祀此大皥句芒故言也此之言据死后享祭之时不论生存之日故云其神句芒句芒言其神则大皥亦神也大皥言帝则句芒当云臣也互而相通大皥在前句芒在后相去县逺非是一时大皥木王句芒有生木之功故取以相配也注正义曰苍是东方之色故下云驾苍龙服苍玉此是苍精之君也则东方当木行之君也云著徳立功者著徳谓大皥立功谓句芒也云大皥宓戏氏者以东方立徳则谓之大皥徳能执伏牺牲谓之伏牺即宓戏也律历志云大皥作罔罟以田渔取牺牲故天下号曰庖牺氏又帝王世纪云取牺牲以供庖厨食天下故号曰庖牺氏或作宓戏氏者宓字误也当虍下著必是古之伏字案帝王世纪云大皥帝庖牺氏风姓也母曰华胥遂人之世有大人之迹出于雷泽之中华胥履之生庖牺于成纪蛇身人首有圣徳为百王先帝出于震未有所因故位在东主春象日之明是以称大皥一号黄熊氏云少皥氏之子曰重为木官者案昭二十九年左传蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙重为句芒该为蓐收修及熙为𤣥冥颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土是重为句芒若然案楚语云重为南正司天犁为火正司地所以又为南正火正不同者盖重为木正兼为南正司天犁为火正兼为北正司地故韦昭注国语云火当为北重既颛顼时为南正案楚世家髙辛氏诛重犁依帝系颛顼高辛各有一人为帝则重既事颛顼又事髙辛郑则依命历序以颛顼传九世帝喾传十世则重何得事颛顼又事髙辛者师解重人号虽子孙皆号曰重犹若羿为尧时射官至夏后相之时犹有羿也自古以来纪君臣之号案昭十七年左传云颛顼以来不能纪逺乃纪于近命以民事服注云自少皥以上天子之号以其徳百官之号以其徴自颛顼以来天子之号以其地百官之纪以其事则伏牺神农黄帝少皥皆以徳为号也髙阳髙辛唐虞皆以地为号也虽以地为号兼有徳号则帝喾颛顼尧舜是其徳号其虫鳞注象物孚甲将解鳞龙蛇之属其音角注谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽疏正义曰其春时之音为当于角取象木之声不云其声角而云其音者单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云其音角注正义曰恐是他物之声故云乐器也但角是扣木之声但作乐器之体象此扣木之声云三分羽益一以生角角数六十四者以天地人谓之三才又阳数极于九故律历志云五声之本生黄钟律之九寸为宫于管则九寸于弦则九九八十一丝也律历志又云或损或益以定宫商角徴羽宫三分去一下生徴徴数五十四徴三分益一上生商商数七十二商三分去一下生羽羽数四十八羽三分益一上生角角数六十四是其损益相生之数也律历志云商之为言章也物成熟可章度也角触也触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也聚藏宇覆之也云属木者以其清浊中民象也者木之声清于土金之声浊于水火之声今角声亦清于宫商浊于徴羽故角声属木所以清浊中凡数多者浊数少者清今宫数八十一商数七十二徴数五十四羽数四十八角数六十四少于宫商多于徴羽故云清浊中既尊者为浊卑者为清民则卑于君臣尊于事物亦是尊卑之中故云民之象也案乐记及律历志云宫为君商为臣角为民徴为事羽为物羽属北方其数少所以黄钟在子其数多者冬时凝寒之气在于地上水又清轻羽既禀其寒气又象水声故其数少冬至阳气伏于地下温积土中黄钟含藏阳气又象土声故其数多各自为义不相须也引乐记曰角乱则忧其民怨者证眀角主于人云凡声尊卑取象五行者宫主土土声浊其数多故主君商主金金声稍重其数稍多故为臣角主木木声清浊中其数多少中故为民徴主火火声稍轻其数稍少故为事事谓人之所营事务也羽为水水声极轻其数最少故为物也物为人之所用财物指其所营谓之事论其所用之体谓之物人是万物之灵事物是人营作故卑于人也云大不过宫细不过羽者案国语景王欲铸无射伶州鸠谏云大不逾宫细不逾羽逾即过也律中大蔟注律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应应谓吹灰也大蔟者林钟之所生三分益一律长八寸凡律空围九分周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞音义律中竹仲反后放此凡如此之例十二月文注皆可以类求之蔟七豆反奏也应应对之应下皆放此长直亮反又如字后皆放此律空徐音孔其数八注数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为后木生数三成数八但言八者举其成数其味酸其臭膻注木之味臭也凡酸膻者皆属焉音义膻失然反其祀户祭先脾注春阳气出祀之于户内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪音义脾婢支反藏才浪反后放此直丈吏反又如字下宿直同后放此奥乌报反肾时忍反正义曰上从其日甲乙下终其祀户皆总主三月一时之事此律中大蔟惟主正月之气宜与东风解冻文次相连必在于此者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处言正月之时候气之管中于大蔟中犹应也谓候气飞灰应于大蔟其大蔟夹钟六律六吕之等皆是候气管名言正月之时律之候气应于大蔟之管又计大蔟管数倍而更半铸之为钟名曰大蔟之钟是大蔟之钟元生于大蔟之律是律在于前钟生于后故律历志云黄帝使伶伦氏自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筒以听鳯凰之鸣其雄鸣则为六律雌鸣则为六吕是律生在前蔡氏以为大蔟钟名先有其钟后有其律言律中此大蔟之钟其义非也阳管为律律法也言阳气与阴气为法郑云律述也述气之管阴管为吕律历志云吕助也言助阳宣气又云吕拒也言与阳相承更迭而至又阴律称同言与阳同也总而言之阴阳皆称律故十二月皆云律中是也案律历志云黄钟黄者中之色君之服也钟者种也阳气施种于黄泉孳萌万物为六气元也变动不居周流六虚位于子在十一月大吕吕旅也言阴气大旅助黄钟宣气而牙物也位在于丑在于十二月大蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也位于寅在正月夹钟钟种也夹助也言阴夹助大蔟宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗之言絜也言阳气洗物姑絜之也位于辰在三月仲吕言微阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于己在四月蕤宾蕤继也宾道也言阳气始道阴气使继养物也位于午在五月林钟林君也阴气受任助蕤宾君主种物使长大楙盛也位于未在六月夷则则法也言阳正法度而使阴气夷当伤之物位于申在七月南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始无厌已也位于戌在九月应钟言阴气应无射该藏万物而杂阳阂种也位于亥在十月其十二律则有上生下生同位异位长短分寸之别故郑注周礼大师职云其相生则以阴阳六体为黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者则黄钟之初九下生林钟之初六同是初位故为夫妇又是律取妻也异位为子母者谓林钟上生大蔟林钟是初位大蔟是二位故云异位为子母又是吕生子也云五下六上者谓林钟夷则南吕无射应钟皆被子午巳东之管三分减一而下生之六上者谓大吕大蔟夹钟姑洗中吕蕤宾皆被子午巳西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄钟为诸律之首物莫之先似若无所禀生故不数黄钟也其实十二律终于中吕还反归黄钟生于中吕三分益一大略得应黄钟九寸之数也律历志云黄钟为天统林钟为地统大蔟为人统故数整馀律则各有分数注正义曰案司农注周礼云阳律以竹为管阴律以铜为管郑康成则以皆用铜为之知者案律历志量者龠合升斗斛本起黄钟之龠而五量加之其法皆用铜声中黄钟以此准之故知用铜也司农云阳律以竹阴律以铜非也云应谓吹灰也者蔡邕云以法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一案内庳外髙从其方位加律其上以葭灰实其端其月气至则灰飞而管通如蔡所云则是为十二月律则布室内十二辰若其月气至则其辰之管灰飞而管空也然则十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处高故云内庳外高黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之可悉知又律云以河内葭莩为灰宜阳金门山竹为管熊氏云案吹灰者谓作十二律管于室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实之律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强专政之应不动縠为君严猛之应云凡律空围九分者以黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林钟长六寸围六分则围之大小逐管长短然则分寸之数不可定也故郑皆为围九分也引周语曰以下者案周语景王欲铸无射伶州鸠对以此辞案彼注云大蔟正声商故为金奏所以助阳出滞物也五行佐天地生成万物之次者五行谓金木水火土谓之五行者案白虎通云行者言欲为天行气也谓之水者白虎通云水训准是平均法则之称也言水在黄泉养物平均有准则也木触也阳气动跃触地而出也火之为言化也阳气用事万物变化也金训禁也言秋时万物阴气所禁止也土训吐也言土居中总吐万物也生物者谓木火七八之数也成物者谓金水九六之数也则春夏生物也秋冬成物也故易系辞云精气为物游魂为变也注云精气谓七八游魂谓九六则是七八生物九六终物是也引易曰以下者易下系文也天阳地阴阳数奇阴数耦阳所以奇者阳为气气则浑沌为一无分别之象又为日日体常明无亏盈之异故其数奇其阴数所以耦者阴为形形则有彼此之殊又为月月则有晦朔之别故其数耦也案律历志云天数二十五所以二十五者天一天三天五天七天九总为二十五律历志又云地数三十所以三十者地二地四地六地八地十故三十也以天地之数相合则易之大衍之数五十五也云五行自水始火次之木次之金次之土为后者天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中以益五行生之本案尚书洪范云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土故其次如是也所以一曰水者乾贞于十一月子十一月一阳生故水数一也又天地之内水体最微故水为始也二曰火者坤贞于六月未六月两阴生阴不敢当午火比于水严厉著见故次火也三曰木者正月三阳生是建寅之月故三曰木木比火象有体质故次木也四曰金者八月四阴生是建酉之月故四曰金金比木其体坚刚故次金也五曰土者三月五阳生三月建辰之月辰为土是四季之首土王四季故五曰土载四行又广大故次土也水所以在北方者从盛阴之气所以润下者下从阴也火所以在南方者从盛阳之气炎上者从阳也木所以在东者东是半阴半阳曲直以阴阳俱有体质尚柔故可曲可直也金所以在西方者西方亦半阴半阳但物既成就体性坚刚虽可改革犹须火柔之土所以在中者以其包载四行含养万物为万物之主稼穑者所以养万物也云木生数三成数八者郑注易系辞云天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并也大衍之数五十有五五行各气并气并而减五惟有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之故更减其一故四十有九也是郑注之意水数一成数六火数二成数七木数三成数八金数四成数九土数五成数十故此云木生数三成数八但言八者举其成数者金木水火以成数为功皇氏用先儒之义以为金木水火得土而成以水数一得土数五故六也火数二得土数五为成数七木数三得土数五为成数八又金数四得土数五为成数九此非郑义今所不取木之味臭也者通于鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也所以木味酸尚书孔传云木实之性然则木实酸凡草木所生其气膻也夏其味苦其臭焦者尚书孔传云焦之气味火烧物焦焦则味苦中央云其味甘其臭香孔传云味甘生于百谷味甘则气香秋其味辛其臭腥者孔传云金之气味言金臭之气则腥在口则辛冬云其味咸其臭朽者孔传云水卤所生故味咸又水受恶秽故有朽腐之气春阳气出祀之于户内阳也者户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人之间司察小过作谴诘者尔此户神则阳气在户内之神故云祀之于户内阳也由位在户内又秋其祀门注云秋阴气出祀之于门者门在外从内向外门又在外故云外阴也则门神阴气之神是阴阳别气在门户者与人作神也又云春为阳中于藏值脾脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊也所以立春当脾者牲位南首肺最在前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异义云今文尚书欧阳说肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑驳之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之说不同许愼之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中溜礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中溜在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制之脾与肾为俎实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥及设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍祭肉在户西者就户处也其馀五祀所祭设主皆就其处也东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿雁来注皆记时候也振动也夏小正正月启蛰鱼陟负冰汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也雁自南方来将北反其居今月令鸿皆为候疏正义曰此记正月之时候然十二月之时候体例不一而正月七月记时候凡有五句自馀皆四句多少不同者时候多则五句少则四句无义例也其二至二分之月皆再记于时候者以二至是阴阳之始终二分是阴阳之交会是节之大者故再记之季春亦记时候者蚕之将生故记其蚕候也故季春鸣鸠拂其羽戴胜降于桑注蚕将生之候是也凡记时候先言者则气候在前后言者则气候在后言蛰虫始振者谓正月中气之时蛰虫得阳气初始振动至二月乃大惊而出对二月故云始振云鱼上冰者鱼当盛寒之时伏于水下逐其温暖至正月阳气既上鱼游于水上近于冰故云鱼上冰也注正义曰夏小正大戴礼之篇名云正月启蛰者证经中蛰虫始振始振则启蛰也云鱼陟负冰者陟升也谓鱼从水下升于水上而负冰证经中鱼上冰云汉始亦以惊蛰为正月中者以汉之时立春为正月节惊蛰为正月中气雨水为二月节春分为二月中气至前汉之末以雨水为正月中惊蛰为二月节故律历志云正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中是前汉之末刘歆作三统历改惊蛰为二月节郑以旧历正月启蛰即惊也故云汉始亦以惊蛰为正月中但蛰虫正月始惊二月大惊故在后移惊蛰为二月节雨水为正月中凡二十四气案三统历正月节立春雨水中二月节惊蛰春分中三月节谷雨清明中四月节立夏小满中五月节芒种夏至中六月节小暑大暑中七月节立秋处暑中八月节白露秋分中九月节寒露霜降中十月节立冬小雪中十一月节大雪冬至中十二月节小寒大寒中案通卦验及今历以清明为三月节谷雨为三月中馀皆与律历志并同谓之雨水者言雪散为雨水也谓之惊蛰者蛰虫惊而走出谓之榖雨者言雨以生百榖谓之清明者谓物生清净明洁谓之小满者言物长于此小得盈满谓之芒种者言有芒之谷可稼种谓之小暑大暑者就极热之中分为小大月初为小月半为大谓之处暑者谓暑既将退伏而潜处谓之白露者阴气渐重露浓色白谓之寒露者言露气寒将欲凝结谓之小雪大雪者以霜雨凝结而雪十月犹小十一月转大谓之小寒大寒者十二月极寒之时相对为大小月初寒为小月半寒为大凡二十四气气有十五日有馀每气中半分之为四十八气气有七日半有馀故郑注周礼云有四十八箭是一气易一箭也凡二十四气每三分之为七十二气气间五日有馀故一年有七十二候也故通卦验冬至之前五日商贾不行兵甲伏匿人主与群臣左右从东尔五日以五日一候也案通卦验云立春雨水降条风至雉雊鸡乳冰解条风即东风也冰解即解冻也与月令同雨水者谓节气早月初雨水也雉雊鸡乳于月令在季冬若节气晚亦得退在正月通卦验云正月中猛风至注云猛风动摇树木有声者猛风即东风之甚也獭祭鱼与此同案下季冬雁北乡据其从南始北正月来至中国故此云鸿雁来但来有先后后者二月始来故通卦验二月节云候雁北云今月令鸿皆为候者但月令出有先后入礼记者为古不入礼记者为今则吕氏春秋是也鸿字皆为候也天子居靑阳左个乘鸾路驾仓龙载靑旗衣靑衣服仓玉食麦与羊其器疏以逹注皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器疏者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭𤣥端而朝日皮弁以日视朝与此皆殊音义个古贺反后放此鸾力官反路本又作辂载音戴后放此旗巨机反后放此衣青于既反后放此下注衣甲保犹衣同□本又作器同冬夏此卷内可以意求之璜音黄畜许六反贯古乱反朝直遥反𤣥端音冕正义曰此已前明天时气候早晚此明天子每时居处及所乘车马所建旌旗所服衣玉所食牲榖及器物之属龙与玉言仓者苍亦青也逺望则苍旗与衣云青者欲见人功所为故以近色言之注正义曰色则顺时食与器则顺气也云青阳左个大寝东堂北偏者北偏近北也然则此是明堂北偏而云大寝者欲明明堂与大庙大寝制同故兼明于明堂听朔竟次还大庙次还大寝也然云东堂则知听朔皆堂不于五角之室中也云鸾路有虞氏之车者明堂位云鸾车有虞氏之路也今既云鸾路故知是有虞氏之车也用有虞氏则知非周也云有鸾和之节而饰之以青取其名耳者因其有鸾故不言青而云鸾也云春言鸾冬夏言色互文者春言鸾则夏秋冬并鸾也夏云朱冬云𤣥则春青秋白可知也云马八尺以上为龙者出廋人职云凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜者冠饰即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉之名也佩玉之制案韩诗外传云佩玉上有葱衡下有双璜牙蠙珠以纳其间则古之佩玉上以葱为衡横置于上以贯珠之绳三条悬于衡上垂之而下以双璜悬于两畔绳之下端又以牙悬于中绳下端使前后触璜以为声衡之下璜之上皆贯蠙珠故云蠙珠以纳其间谓纳于衡璜之间也云麦实有孚甲属木者郑云黍秀舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五谷之长属土是五谷所配之方也云羊火畜也者案尚书五行传曰貌之不㳟则有鸡祸注鸡畜之有冠翼者属貌言之不从则有犬祸注犬畜之以口吠守者属言视之不明则有羊祸注羊畜之逺视者属视听之不聪则有豕祸注豕畜之居闲卫而听者属听思之不睿则有牛祸注地厚德载物牛畜之任重者属思皇之不极则有马祸注天行健马畜之疾行者属皇极是鸡为木畜羊为火畜牛为土畜犬为金畜豕为水畜但阴阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也云时尚寒食之以安性也者羊是火畜而春时食之明其有意食以安性也春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气尤热水能克火木必抑土故食北方之榖与东方之牲减其热气亦以安性秋食麻与犬者秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬食黍与彘者冬气极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲云器疏者刻镂之象物当贯土而出也者刻镂为文使文理麄疏直而通逹也云凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也者以虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木路此乘鸾路不纯用殷故云而有变焉谓变殷而乘虞路也云周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异者案周礼朝则皮弁服祀则六冕服戎则韦弁服田猎冠弁服又周礼朝乘象路祀乘玉路戎乘革路猎乘木路是车服各以其事不以四时为异也又引玉藻天子龙衮以祭者证四时皆龙衮𤣥衣𫄸裳不随时而别又引玉藻𤣥端而朝日者证此朝日不𤣥端而著青衣又引皮弁以日视朝者皮弁白布衣四时皆然不随时而变是与此皆殊明月令非周法也是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃齐注大史礼官之属掌正岁年以序事谒告也音义先悉荐反齐侧皆反本亦作斋卷内放此立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝注迎春祭仓帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷礼也周近郊五十里赏谓有功德者有以显赐之也朝大寝门外音义还音旋后放此正义曰此一节论立春天子迎春气及行赏之事各依文解之是月也以立春者十二月节气有早晚若节气晚则月之节气在当月之内若节气早月之节气在前月之中故立春为正月之节有在十二月之时但至立春之时虽在十二月即行立春之事云是月者谓是月之气不谓是月之日也凡四立之月天子车服之下皆云是月以其为下立春立夏立秋立冬事重故云是月其非四立之月仲夏即云养壮佼季夏云命渔师十一月云饬死事十二月云命有司大难皆不云是月者或是事为细小或是事通他月故不云是月季冬难事虽大惟此月为之亦不云是月者以年事既终惟难而已故不须云是月或作记之人辞有详略不为义例也凡言是月者是月之后若是事相连接辞有首尾则因前是月不别起是月之文若别事异端则更云是月也他皆放此此云是月下至以初为常是皆立春之时告命之事故不更云是月次云祈谷于上帝至命曰劳酒论祈谷耕藉反回劳饮是其一事故不更云是月次云是月也命乐正入学习舞至埋胔论习舞修祭毋用牝牲是含养之事故毋覆巢及掩骼埋胔中间小异事亦相连故不别云是月次云是月也不可以称兵与上事别又论天地人之大道故别云是月举此为例其馀月或云是月或不云是月就文可知先立春三日者周法四时迎气皆前期十日而斋散斋七日致斋三日今秦法简省故三日也盖散斋二日致斋一日盛徳在木者天以覆盖生民为徳四时各有盛时春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木立春之日者此立春立秋云天子亲帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬云亲帅三公九卿大夫不云诸侯文不备当亦有诸侯故立夏下云乃封诸侯于夏既然明冬诸侯亦然在孟春云赏公卿诸侯大夫于朝孟夏云还乃行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说孟秋云还乃赏军帅武人于朝孟冬云还乃赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始著仁泽之时故顺其时而赏朝臣及诸侯也至夏阳气尤盛万物增长故用是时庆赐转广是以无不欣说也秋阴气始著严凝之时故从其时而赏军帅及武人也至冬阴气尤盛万物衰杀故用是时赏死事者及其妻子也注正义曰案周礼大史属春官春官主礼故云大史礼官之属云掌正岁年以序事者大史职文郑注云中数曰岁朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓之一岁朔数者朔十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年是也案释言云告谒请也同训为请是谒为告也迎春者案贾马蔡邕皆为迎春祭大皥及句芒以上云其帝大皥其神句芒故也今郑独以为苍帝灵威仰者以春秋文耀钩云苍帝灵威仰礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时若是人帝何能使风雨寒暑得时又诗及尚书云上帝皆为天也周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得与天帝同服故以为灵威仰上云盛徳在木者盛徳则灵威仰之灵徳也云王居明堂礼者逸礼之篇名引之者证十五里迎春与周不同故云盖殷礼也云周近郊五十里者郑注尚书君陈序云天子近郊五十里今河南洛阳相去则然是也云朝大寝门外者大寝则路寝天子有三朝一是燕朝在路寝也二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宜在治事之朝故云大寝门外三是外朝在库门之外皋门之内大询众庶听断罪人之处也命相布德和令行庆施惠下及兆民注相谓三公相王之事也德谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民音义相息亮反注同下善相并注放此施如字又始豉反休许收许虬二反美也庆赐遂行毋有不当注遂犹逹也言使当得者皆得得者无非其人音义毋音无本亦作无下同当丁浪反正义曰此一经因上天子迎春反国命三公布教施惠之事各依文解之注正义曰案公羊隠五年传云三公者何天子之相也自陕而东者周公主之自陕而西者召公主之一相处乎内是三公相王之事也至六国时一人知事者特谓之相故史记称穰侯范雎蔡泽皆为秦相后又为丞相也云天子曰兆民者左传闵元年晋卜偃之辞也遂是申遂故尚书云显忠遂良商颂云莫遂莫逹是遂为逹言庆赐之事通逹施行使之周遍云使当得者皆得无非其人也者谓当庆赐之人皆是有功可庆赐无此不合得庆之人非人谓无功无徳之徒乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常注典六典法八法也离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候伺不得过差也经纪谓天文进退度数音义宿息六反徐音秀离依注音俪吕计反偶也贷吐得反徐音二冯音凭相息亮反又如字伺音司又息嗣反正义曰迎春既还行赏以毕乃命大史之官令守其六典奉其八法司主天文及日月星辰之行天则左还一日一度一年三百六十五度四分度之一又至周一度日月五星并逆行天左行各有多少辰有二十八宿亦随天左行大史令其属官在其候处止宿配偶相与审候不得贷变过差若应候不候应知不知则是候过差无失经纪者经纪谓天文进退度数言当推勘考校使得其中应进则言进应退则言退若其推歩不明算历失所迟疾不依其度进退或失其常是失经纪以初为常者初谓旧来所法恒湏遵奉以为常行故云以初为常注正义曰六典者则大宰云天官治典地官教典春官礼典夏官政典秋官刑典冬官事典八法者一曰官属二曰官职三曰官聨四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官计云离读为俪偶之俪者案成十一年左传云鸟兽犹不失俪礼有俪皮俪是配偶故云读如俪偶之俪云冯相氏保章氏掌天文者冯相保章皆中士二人冯相者郑注冯乘也相视也世登高台以视天文之次序保章者郑注保守也世守天文之变虽俱掌天文其事不同冯相氏主日月五星年气节候推歩迟疾审知所在之处若今之司历主其算术也保章者谓守天之文章谓天文违变度数失其恒次妖孽所在吉凶所生若今之天文家惟主变异也此其所掌别也云相与宿偶当审侯伺不得过差者言大史之官使其僚属冯相保章恒在侯处相与止宿配偶共审察伺候不得怠慢不觉天之变异也是月也天子乃以元日祈谷于上帝注谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以所农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝太微之帝也乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推注元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间明已劝农非农者也人君之车必使勇士衣甲居右而参乘备非常也保犹衣也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也音义耒力对反字林云耕曲木垂所作力佳反又力水反耜音似措七故反置也介音界注同籍在亦反说文作耤云帝耤千亩推出崔反又吐回反下同推谓伐也乘绳证反为于伪反下为神春为伤为死气皆同反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒注既耕而宴饮以劳群臣也大寝路寝御侍也音义劳力报反注同正义曰此一节论迎春既反春事已起当祈谷亲耕燕劳之事各依文解之乃择元辰者甲乙丙丁等谓之日郊之用辛上云元日子丑寅卯之等谓之为辰耕用亥日故云元辰天子亲载耒耜者谓天子所乘车上亲载耕田之耒耜措之于参保介御之间者措置也保介车右也御者御车之人车右及御人皆是王参乘于时天子在左御者在中车右在右言置此耒器于参乘保介及御者之间然后帅三公九卿而往南郊躬耕籍田也注正义曰案郊特牲云郊之用辛郑注凡为人君当斋戒自新又云郊之祭也迎长日之至郑注引易说云三王之郊一用夏正春分而日渐长故云迎长日之至郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑以为二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人为疑故引春秋传以明之案襄七年左传云孟献子曰郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕彼祈农事者则此祈谷也彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也云上帝大微之帝者春秋纬文紫微宫为大帝大微为天庭中有五帝座是即灵威仰赤熛怒白招拒汁光纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝殷人则祭汁光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云大微之帝若迎春之时前帝后王皆祭灵威仰故前注云迎春祭苍帝灵威仰特指一帝也此郊虽祈谷亦是报天故郊特牲云郊之祭也大报天而主日也元辰盖郊后吉辰也者知用亥者以阴阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也卢植蔡邕并云郊天是阳故用日耕籍是阴故用辰元者善也郊虽用日亦有辰但日为吉主耕之用辰亦有日但辰为主皇氏云正月建寅日月会辰在亥故耕在亥也未知然否云置耒耜于车右与御者之间明已劝农非农者也王既亲载耒器置耒应须近王今置耒乃于参御二人之间不近王者明王之己身但是劝农故载耒耜非实农人故不近耒器也所以车右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右备非常也云保犹衣者保即襁保保谓小被所以衣覆小儿故云保犹衣也云帝籍为天神借民力所治之田者耕籍所以为帝籍者举尊言之故祭义云天子为籍千亩以共齐盛又国语云宣王即位不籍千亩虢文公谏曰夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出是籍田共上帝故云为天神借民力所治之田也案此立春后始郊郊之后始耕案国语先时九日大史告以耕事注先先立春日也谓先立春之前以耕与此不同者国语告耕在立春之前其实耕时在立春之后故国语下云先时五日王即斋宫注先耕时也是耕前五日王即斋宫而斋是知亲耕在立春之后也此言天子三推公五推卿诸侯九推案国语王耕一墢班三之贾逵注班次也谓公卿大夫也王之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿诸侯九推此是贵贱耕墢相三之数也不云士者士贱不与耕也故国语云庶人终于千亩又周礼甸师是下士云帅其属而耕耨王籍郑注云庶人谓徒三百人既耕而宴饮者案国语耕后宰夫陈飨膳夫赞王王歆大牢是耕后设飨而此云既耕而燕饮者飨礼在庙燕礼在寝此云执爵于大寝故知燕也国语云飨者盖用飨之馔具而行燕礼以劳群臣案上迎春而反赏公卿大夫于路寝门外正朝此耕籍而反劳群臣在于路寝不同者爵赏公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动注此阳气蒸达可耕之候也农书曰土长冒橛陈根可㧞耕者急发音义上时掌反注土上同萌莫耕反蒸音证又之烝反冒莫报反复也橛求月反王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端径术注田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂夫间有遂遂上有径遂小沟也步道曰径今尚书曰分命羲仲宅嵎夷也音义疆居良反注皆同径古定反注同术依注音遂畯音俊分扶问反嵎音愚善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之注相视之音义阪险上音反又蒲版反下许检反道音导田事既饬先定准直农乃不惑注说所以命田舍东郊之意也准直谓封疆径遂也夏小正曰农率均田音义饬音敕率所类反谓田正正义曰此一节论少阳之月务其始生故既耕之后当劝农事各依文解之天气下降者天地之气谓之阴阳一年之中或升或降故圣人作象各分为六爻以象十二月阳气之升从十一月为始阳气渐升阴气渐下至四月六阳皆升六阴皆伏至五月一阴初升阴气渐升阳气渐伏至十月六阴尽升六阳尽伏然则天气下降地气上腾五月至十月也地气下降天气上腾十一月至四月也今正月云天气下降地气上腾者阳气五月之时为阴从下起上向排阳气第六阳气上极反退至十月之时六阳退尽皆伏于下至十一月阳之一爻始动地中至十二月阳渐升阳尚微未能生物之极正月三阳既上成为乾卦干体在下三阴为坤坤体在上乾为天坤为地今天居地下故云天气下降地在天上故云地气上腾是阳气五月初降至正月为天体而在坤下也十一月一阳初生而上排阴阴之上六渐退反归于下至四月阴爻伏尽六阳在上五月一阴生六月二阴生阴气尚微成物未具七月三阴生而成坤体坤体在下三阳为乾而体在上则是地气在下天气在上故正月为泰泰通也天地交通七月为否否塞也言天地隔塞所以十月云地气下降天气上腾者以十月之时纯阴用事地体凝冻寒气逼物地以在下故云地气下降于时六阳从上退尽无复用事天体在上不近于物似若阳归于天故云天气上腾其实十月天气反归地下若审察于此不足可疑而刘洽氾阁皇侃之徒既不审知其理又不能定其旨趣喧喧挠挠亦无取焉王命布农事者于是春气既和王命群官分布检校农之事命遣田畯官舍于郊之上令农夫皆修理地之封疆审正田之径路及田之沟洫故云审端径术田事既饬者作记之人解说天子所以命田畯舍于东郊者欲明其政理田事若田事既能正又先定此封疆径遂以劝农夫农夫知田事先后审疆界畔域乃不有疑惑注正义曰经云天气下降注阳气蒸达又似阳气上升者以阳之气从五月下降至十一月从下初升至正月始成干体而在三阴之下故云天气下降其实于时阳从地中升也引农书曰以下者案汉书艺文志农书有九家百一十四篇神农二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安国十六尹都尉十四赵氏五篇氾胜之十八篇王氏六篇蔡癸一篇郑所引农书先师以为氾胜之书也汉书注氾音汎成帝时为侍郎使教田三辅也土长冒橛者谓置橛以侯土土长冒橛陈根朽烂可拔而去之耕者急速开发其地也知田谓田畯者以经云命田田是受之人诗云田畯至喜故知田为田畯云舍东郊顺时气而居者以其耕作岁时之气起于东方为始故令田畯舍国之东郊以命其事其诸侯都邑田畯各舍国邑之东郊也云封疆田首之分职者封疆则九夫为井四井为邑各有封境界域部分职掌也云术周礼作遂以田农之事无称术者术遂声相近故疑术为遂学记云术有序义同于此云夫间有遂遂上有径者遂人职文案匠人云广二尺深二尺遂小沟也歩道曰径遂人职云径容牛马云今尚书曰分命羲仲宅嵎夷者证命田畯舍东郊之事云今尚书者尚书有古有今壁里所得胶东庸生所传者谓之古文尚书鼂错所受伏生二十九篇夏侯欧阳所传者谓之今文尚书郑据而引之故云今尚书准直者准谓轻重平均直谓绳墨得中也封疆有界限径遂有阔狭皆先平均正直之故云准直谓封疆径遂云夏小正曰农率均田者夏小正是大戴礼篇也农率则田畯也均田则审端径遂也是月也命乐正入学习舞注为仲春将释菜乃修祭典注重祭礼岁始省录命祀山林川泽牺牲毋用牝注为伤妊生之类音义牝频忍反妊而林而鸩二反禁止伐木注盛德所在毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵注为伤萌㓜之类音义覆芳服反孩户哀反胎吐来反夭乌老反麛音迷卵力管反毋聚大众毋置城郭注为妨农之始掩骼埋胔注谓死气逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔音义骼江百反胔才赐反蔡云露骨曰骼有肉曰胔胔亦作骴腐扶矩反是月也不可以称兵称兵必天殃注逆生气兵戎不起不可从我始注为客不利主人则可毋变天之道注以阴政犯阳毋绝地之理注易刚柔之宜毋乱人之纪注仁之时而举义事疏正义曰此一节论此春为四时之首当修祀典及祭山川之事各依文解之牺牲毋用牝者以山林川泽其祀既卑馀月之时牲皆用牝唯此月不用故注为伤妊生之类者天地宗庙大祭之时虽非正月皆不用牝禁止至之纪者此一节论时气之事各依文解之禁止伐木者禁谓禁其欲伐止谓止其已伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取至正月之时禁令止息故王制云草木零落然后入山林诗鱼丽传云草木不折不操斧斤不入山林是也若国家随时所湏以为材用者虽非冬月亦得取之故山虞有仲冬斩阳木仲夏斩阴木又云邦工入山林而抡材不禁是也其非是所禁之处春秋亦得取之故周礼云春秋之斩木不入禁郑注斩四野之木可若于正月皆禁之毋覆至毋卵者此一节论礼法馀月皆无覆巢因初春施生之时故设戒也巢若其妖鸟之巢则覆之故硩蔟氏云掌覆妖鸟之巢此月亦禁之胎谓在腹中未出夭为生而已死者故鲁语云兽长麛夭此飞鸟谓初飞之鸟故注云为伤萌㓜之类麛卵四时皆禁但于此月尤甚若湏荐献亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犊麛是也掩骼埋胔者蜡氏云掌除骴司农云胔骨之尚有肉者也及禽兽之骨皆是康成不注从司农义也骼言掩胔言埋互言耳毋变至之纪者天有阴阳之道恐人改变故云毋变天之道地有刚柔之理恐人断绝故云毋绝地之理人有礼义纲纪恐其迷乱故云毋乱人之纪案易说卦云立天之道曰阴与阳故郑此注以阴政犯阳说卦云立地之道曰柔与刚故注地理云易刚柔之宜说卦云立人之道曰仁与义春为仁故注仁之时而举义事天云道地云理人云纪互辞也注正义曰起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主此经云兵戎不合兴起之时不可从我而始我谓主人也主人既不先起兵彼来伐我我不得不应故云主人则可客既先兴兵故云为客不利孟春行夏令则雨水不时注已之气乘之也四月于消息为干草木蚤落注生日促音义蚤音早国时有恐注以火讹相惊音义恐丘勇反行秋令则其民大疫注申之气乘之也七月始杀音义疫音役猋风暴雨总至注正月宿直尾箕箕好风其气逆也回风为猋音义猋必遥反徐芳遥反本又作飘宿音秀好呼报反藜莠蓬蒿并兴注生气乱恶物茂音义藜力兮反莠音酉行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入注亥之气乘之也旧说首种谓稷音义潦音老挚音至蔡云伤折种章勇反蔡云宿麦正义曰从上以来论当月施令之事若施之顺时则气序调释若施令失所则灾害滋兴故自此而下论政失致灾之事上既云毋变天之道毋绝地之理毋乱人之纪今若施之不失则三才相应以人与天地共相感动故也施令有失三才俱应者则此孟春行夏令雨水不时天也草木早落地也国时有恐人也十二月之节内三才俱应者多就三才俱应之中论天地及人亦先后不逮或先言天者则此孟春行夏令雨水不时是也或先言民者则孟春行秋令其民大疫是也或先言地者则孟春行冬令水潦为败是也所以然者为害重者则在先言之为害轻者后言之大略于文可以意得次第其轻重无义例也皇氏曲为别说非经之㫖施令失所亦惟有二才应者故仲春行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害大旱暖气并为天灾如是之类是也以施令失所惟二才应就二才之中或有天有人无地或有地有人无天随应则书不为义例也行令失之于前气则应之于后至如春夏及秋施令有失气来为应惟在当年则孟春行夏令雨水不时草木早落之类是也若其冬时失令则气应在于后年故仲冬行秋令则天时雨汁瓜瓠不成行春令蝗虫为败仲冬非瓜瓠不成之时又非蝗虫为败之日是据来年又录记之人序行令之时各次第先后则有夏有秋有冬孟春举夏为始仲春举秋为始季春举冬为始至于夏时之下则有秋有冬次有来年之春孟夏则举秋为始仲夏举冬为始季夏举春为始以此推例秋冬亦然不能备说也注正义曰此风雨不时者谓风雨少不得应时所以风雨不应时者以孟春建寅其宿直箕星箕星好风孟春行夏令寅气不足故风少已来乘之四月纯阳用事纯阳来乘故雨少云四月于消息为干者阳生为息阴死为消十一月至四月为息言万物得阳气蕃息五月至十月为消言万物得阴气消尽凡孟月失令则三时孟月之气乘之仲月失令则仲月之气乘之季月失令则季月之气乘之所以然者以同为孟仲季气情相通如其不和则迭相乘入郑之所注例亦不同或一句之下则云某之气乘之即此雨水不时一句之下云己之气乘之或两句之下则云某之气乘之故仲春行秋令则其国大水寒气总至注酉之气乘之以二句俱当酉气故也或有三句之下始云某之气乘之者故孟春行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入注云亥之气乘之以三句共当亥气也气当则言无义例也凡一句为一事亦有两句共为一事者则孟夏行冬令云后乃大水败其城郭是也火讹相惊者以己来乘寅巳为火故火来也寅为天汉之津火虽欲来而畏水终竟不来但讹言道火相恐动也七月始杀者七月建申阴气始杀杀气乘寅故人多大疫正月宿直尾箕者案郑注洪范中央土气为风东方木气为雨箕属东方木木克土土为妃尚妃之所好故箕星好风也西方金气为阴克东方木木为妃毕属西方尚妻之所好故好雨也今申气乘寅两相冲破申来逆寅寅为风风之被逆故为猋风寅往破申申为雨雨之被逆故为暴雨也案尔雅扶摇谓之猋谓风之廽转也故云廽风为猋生气乱恶物茂者恶物所以害生气今生气既乱恶物乘之故恶物茂首种谓稷者案考灵耀云日中星鸟可以种稷则百谷之内稷先种故云首种首即先也种在百谷之先也




  礼记注疏卷十四
  礼记注疏卷十四考证
  月令昏参中旦尾中疏皆大略而言不与历正同○大衍历议曰秦历立春在营室五度于太初星距危十六度少也昏毕八度中月令参中谓肩股也臣召南按孔疏引三统元嘉二历以证昏旦中星不同是也但云不与历正同其说未畅夫月令之中星不同尧典犹之三统元嘉不同月令此则岁差使然唐宋以来又去元嘉逺矣
  律中大蔟疏夷则长五寸七百二十九分○周礼注作二十七分
  祭先脾注疏郑驳之云月令祭四时之位及其五藏之上下次之耳○臣召南按春祭脾夏祭肺秋祭肝皆祭其所克季夏祭心则祭其所生冬祭肾则祭其所旺许慎据此篇四时所祭即配五行所属康成驳之是也
  蛰虫始振注汉始亦以惊蛰为正月中疏前汉之末刘歆作三统历改惊蛰为二月节○臣召南按前志犹云惊蛰正月中雨水二月节至续志始移雨水于前则刘歆之后始改易也春秋疏乃云太初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节不㡬于两疏自相矛盾乎
  天子居青阳左个注大寝东堂北偏○臣召南按注是说明堂四面各三室其中为堂其左右为个共十二室也朱子则谓十二室实是九室制如井田青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个但随时方位开门耳太庙太室则每时十八日居焉说异于郑又按明堂制度历代诸儒纷纭不一实以周颂孝经左传考工记孟子荀子家语明堂位之文不得而强合大戴贾逵蔡邕服䖍之说亦不得而强同也唐书礼志颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居耳其青阳总章元堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓䪅礼髙禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也此说近之
  注疏然云东堂则知听朔皆堂不于五角之室中也○礼记补正曰此所谓居非言听政乃每日释服退息而居之时也臣召南按疏五角当作四角
  食麦与羊注麦实有孚甲属木羊火畜也○陈澔曰麦以金王而生火王而死当属金而郑云属木兑为羊当属金而郑云火畜皆不可晓臣召南按麦属木不知所出若羊属火则五行传已列之非臆说也孔疏自明
  以迎春于东郊注祭仓帝灵威仰疏贾马蔡邕皆为迎春祭太皥及勾芒○臣召南按此可融为一说祭苍帝以太皥及勾芒配之郑之失在名目必据纬书耳
  宿离不贷注离读如俪偶之俪云云○臣召南按注误宿离即承上句而言日月星辰所止曰宿所行曰离不贷言占验不可差忒也注以冯相保章相与宿偶解宿离二字则凿矣
  天地和同草木萌动注农书云云疏先师以为氾胜之书也○臣召南按周礼草人掌土化之法注云若氾胜之术也贾疏云汉时农书有数家氾胜为上故月令注亦引氾胜










  礼记注疏卷十四考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十五
  汉郑氏泣 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  月令
  仲春之月日在奎昏弧中旦建星中注仲中也仲春者日月㑹于降娄而斗建卯之辰也弧在舆鬼南建星在斗上音义奎苦圭反弧音胡降户江反正义曰案三统历云二月节日在奎五度昏井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在娄四度昏柳五度中去日一百二度旦斗十六度中案元嘉历二月节日在壁一度昏井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昏东井三十度中旦斗四度中馀月昏旦中星皆举二十八宿此昏云弧中旦云建星中独非二十八宿者以弧星近井星建星近斗以井斗度多其星体广不可的指昏旦之中故举弧建定其昏旦之中也注正义曰日月㑹于降娄者从奎五度至胃六度在戌总曰降娄降降也娄敛也言万物降落而收敛而斗建卯之辰者斗星随天而转一日一夜过转一周而行一度故正月建寅二月建卯也云弧在舆鬼南建星在斗上者熊氏说云石氏星经文弧与建星非二十八宿而昏明举之者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度既寛若举井斗不知何日的至井斗之中故举弧星建星也然春分之时日夜中计春分昏中之星去日九十一度今日在奎五度奎与鬼之初乃一百九度所以不同者郑虽云弧在鬼南其实仍当井之分域故皇氏云从奎第五度为二月节数至井第十五度得九十一度是弧星当井之十六度也若从井星十六度至斗之初一百七十二度计昏中星与明中之星春秋分时相去分天之半应一百八十二度馀但日入以后二刻半始昏不尽二刻半为明昏明相去少昼五刻一刻有三度半强五刻有十七度馀则昏之中星去明之中星一百六十五度馀则建星不得在斗初在斗十度也此仲春之月昏弧中案尚书云日中星鸟不同者如郑康成之意南方七宿总为鸟星井鬼则鸟星之分故云鸟星与此同也案仲夏昏亢中尚书云日永星火不同者案郑答孙颢云星火非谓心星也卯之三十度总为大火其曰大火之次有星者月令举其月初尚书总举一月故不同也案仲秋之月昏牵牛中尚书云宵中星虚其仲冬之月云昏东璧中尚书云日短星昴不同者亦是月令举其初朔尚书总举一月之中理亦不异孔安国注尚书与此则别尚书所举星者自取毕见之义不谓南方之中其日甲乙其帝大皥其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其臭膻其祀户祭先脾注夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应周语曰夹钟出四隙之细音义夹古洽反一音颊隙去逆反注正义曰夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一今上生夹钟当三分益一就夷则五寸之中取三寸更益一才为四寸馀有整二寸又于七百二十九分寸之中有细分四百五十一此细分各三分之于是一寸分为二千一百八十七分有四百五十一者为一千三百五十三则是二千一百八十七分寸之一千三百五十三也以整二寸各二千一百八十七分则二寸总有四千三百七十四分益前一千三百五十三总为五千七百二十七为实数但上生者三分益一以实数更三分之各有一千九百九分以三分益一则益一分一千九百九并前五千七百二十七总为七千六百三十六为积分总数也然后除之为寸一寸用二千一百八十七则三寸总用六千五百六十一以三寸益前四寸为七寸馀有一千七十五分不成寸是为夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五也云周语曰夹钟出四隙之细者周语注夹钟云夹助阳四隙谓黄钟大吕大蔟夹钟凡助出四隙之微气令不滞伏于下也始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠注皆记时候 仓庚骊黄也鸠搏谷也汉始以雨水为二月节音义仓庚并如字本或加鸟非骊力知反搏音博正义曰此一经记候注正义曰言皆记时候者谓经中四事言之先后逐气之早晚故周书时训惊蛰之日桃始华又五日仓庚鸣又五日鹰化为鸠至秋则鸠化为鹰故王制云鸠化为鹰然后设罻罗司裘注中秋鸠化为鹰夏小正云正月鹰化为鸠五月鸠化为鹰郑无所言则不信用也案通卦验云仓庚鸣为正月中与此不同者盖是国土各异气有早晚云仓庚骊黄者案释鸟云仓庚商庚郭景纯云即鵹黄也释鸟又云鵹黄楚雀某氏云鵹黄一名仓庚又云商庚李巡云一名楚雀方言云齐人谓之搏黍云鸠搏谷者释鸟云鸣鸠鴶鵴郭景纯云今之布谷也谢氏云布谷者近之彼云布此云搏者布搏声相近谓之搏谷以声呼之或以为此鸟鸣布种其谷云汉始以两水为二月节者证此雨水为二月节也但雨水惊蛰据其早作在正月若其晚在二月故汉初惊蛰为正月中雨水为二月节至在后以来事稍变改故律历志云雨水为正月中惊蛰为二月节由气有参差故也天子居青阳大庙乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以逹注青阳大庙东堂当大室是月也安萌芽养幼少存诸孤注助生气也音义少诗召反择元日命民社注社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼泣顺阳寛也省减也囹圄所以禁守系者若今别狱矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆谓死刑暴尸也周礼曰肆之三日掠谓棰治人音义省所景反注同徐所幸反囹音零圄鱼吕反囹圄今之狱去羌吕反桎音质今之械也梏古毒反今之杻也掠音亮考棰械户戒反暴歩卜反棰之蕊反正义曰此一节论助其生气止其狱刑自𤣥鸟至之日至髙禖之前论天子亲祭髙禖妃嫔从行之事故更云是月也自日夜分至正权概论日夜既分雷声将发妇人须戒其容止度量须审正平均故更云是月自耕者少舍至以妨农事论耕者少舍修理门阖无为大事以致妨农故更云是月自毋竭川泽云顺阳养物至开冰释菜习舞入学习乐总是助阳鼓动其物故更云是月自祀不用牺牲以下论季春牺牲腾合与上事殊故别云是月各依文解之注正义曰后土者五官之后土即社神也与左传僖十五年云君履后土者别也但句龙为配社之人又为后土之官也云祀社日用甲者解经元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召诰戊午乃社于新邑用戊者周公告营洛邑位成非常祭也云囹圄所以禁守系者若今别狱矣者蔡云囹牢也圄止也所以止出入皆罪人所舍也崇精问曰狱周曰圜土殷曰羑里夏曰均台囹圄何代之狱焦氏答曰月令秦书则秦狱名也汉曰若卢魏曰司空是也云在手曰梏在足曰桎者案掌囚云上罪梏拲而桎拲为在手梏与拲连文故知梏亦在手则桎在足也易大畜六四童牛之梏泠刚问云牛四足何以称梏郑答云牛无手前足施梏也云肆谓死刑暴尸者肆陈也谓陈尸而暴之故周礼乡士县士皆肆之三日然春阳既动理无杀人何得更有死尸而禁其陈肆者盖是大逆不孝罪甚之徒容得春时杀之杀则埋之故禁其陈肆是月也𤣥鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲往注𤣥鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳娶嫁之象也媒氏之官以为𠋫高辛氏之世𤣥鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也音义禖音梅施始豉反孚乳上如字一音芳付反下而树反季春同娀简夙中反简狄有娀氏女契息列反注正义曰知𤣥鸟遗卵娀简吞之而生契者案殷本纪云简狄行浴见𤣥鸟堕其卵简狄取吞之因孕生契又中𠋫契握云𤣥鸟翔水遗卵娀简狄吞之生契娀者简狄之国名故大戴礼云有娀氏之女曰简狄故娀简狄也云后王以为媒官嘉祥而立其祠焉者谓髙辛氏之世有此吞鸟之异是为媒官嘉祥后代之王立此髙辛而为禖神故也蔡邕以为禖神是髙辛巳前旧有髙者尊也谓尊髙之媒不由髙辛氏而始有髙禖又生民及𤣥鸟毛诗传云姜嫄从帝而祠于郊禖又云简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简秋之前先有禖神矣而此注立髙辛氏为禖神是髙辛氏已前未有禖神参差不同者郑志焦乔答王权云先契之时必自有禖氏祓除之祀位在于南郊盖以𤣥鸟至之日祀之矣然其禋祀乃于上帝也娀简狄吞凤子之后后王为禖官嘉祥祀之以配帝谓之髙禖据此言之则郊禖之祭契已前祭天南郊以先禖配之故谓之郊禖至髙辛氏之时既简狄之异后王以是为禖官之嘉祥即以髙辛之君立为禖神以配天其古昔先禖则废之矣髙辛氏配之后谓之髙禖郑义稷契当尧时案命历序云帝喾传十世则稷契不得为帝喾之子是帝喾后世子孙之子故郑注生民云姜嫄髙辛氏之世妃则简妃亦髙辛氏之后世之妃此立为禖神者是简狄之夫不得为帝喾此祭髙禖是祭天故生民传云从于帝而见于天髙禖为配祭之人祭天特牲此用大牢者此谓配祭之人也云变媒言禖神之者案周礼媒氏职注媒之言谋也谋合异类使和成者但不知初为媒者其人是谁案世本及谯周古本伏牺制以俪皮嫁娶之礼既用之配天其尊贵先媒当是伏牺也媒字从女今从示旁为之示是神明告示之义故云变媒言禖神之也后妃帅九嫔御注御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前注天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材音义韣大木反弓衣娠音身一音震谓懐妊正义曰祭髙禖既毕祝官乃礼接天子所御幸有娠之人谓酌酒以饮之饮酒既毕乃属带此所御之人以弓韣又授之以弓矢于髙禖之前而北面也注正义曰天子所御谓今有娠者若总论幸御则群妃皆是何得直云乃礼天子所御故知有娠者汉书音义娠音身也云王居明堂礼者逸礼篇名也云礼之禖下其子必得天材者谓礼此所御之人于禖神之前禖在坛上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动启户始出注又记时𠋫发犹出也音义电大练反先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾注主戒妇人有娠者也容止犹动静音义先悉荐反奋方问反铎大各反日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概注因昼夜等而平当平也同角正皆谓平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤曰石甬今斛也称锤曰权概平斗斛者音义度量上音杜下音亮注同甬音勇概古代反称尺证反下同锤丈伪反又丈为反正义曰此日夜分谓昼夜漏刻马融云昼有五十刻夜有五十刻据日出日入为限蔡邕以为星见为夜日入后三刻日出前三刻皆属昼昼有五十六刻夜有四十四刻郑康成注尚书云日中星以为日见之漏五十五刻不见之漏四十五刻与蔡校一刻也大略亦同雷乃发声者雷是阳气之声将上与阴相冲蔡邕云季冬雷在地下则雉应而雊孟春动于地之上则蛰虫应而振出至此升而动于天之下其声发扬也以雷出有渐故言乃云始电者电是阳光阳微则光不见此月阳气渐盛以击于阴其光乃见故云始电蛰虫咸动启戸始出者戸谓穴也谓发所蛰之穴蛰虫早者孟春乃出则左传启蛰而郊是也蛰虫晚者则二月始出故此云蛰虫咸动则正月未皆动重记时候者庾蔚云谓盖先记时候以明应节后言时候以应二分二至所应不同故重记之也注正义曰以其生子不备必有凶灾故知主戒妇人也云容止犹动静者蔡云迅雷风烈孔子必变玉藻云迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐所以畏天威也小人不畏天威懈慢亵渎或至夫妇交接君子制法不可指斥言之故曰有不戒其容止者言此时夫妇交接生子支节性情必不备其父母必有灾也云平当平者谓度量钧衡之等人之所用当须平均人君于昼夜分等之时而平正此当平之物云同角正皆谓平之者经中度量钧衡石五者总蒙同文云丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰钧称上曰衡百二十斤为石皆汉书律历志文案志文云黒秬一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引五度审矣又云黄钟之管长九寸围九分其实一龠合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛五量嘉矣志又云黄钟之管一龠容千二百黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧百二十斤为石志又云权与物钧而生衡衡运生规规圆生矩矩方生绳绳直生准注权锤也与物正等则衡平是权为称锤称上曰衡甬与斗连文律历志十斗为斛故知甬则斛也云概平斗斛者今之犹然是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕备注舍犹止也因蛰虫启戸耕事少闲而治门户也用木曰阖用竹苇曰扇毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝音义阖户腊反闲音闲毋作大事以妨农之事注大事兵役之属疏注正义曰案襄十八年左传云晋州绰以枚数阖阖是齐城门而云阖是阖用木也此扇与阖相对文又此耕者少舍谓庶人庶人华门故以为竹苇曰扇云凡庙前曰庙后曰寝者庙是接神之处其处尊故在前寝衣冠所藏之处对庙为卑故在后但庙制有东西厢有序墙寝制惟室而已故释宫云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝是也是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林注顺阳养物也畜水曰陂穿地通水曰池音义漉音鹿竭也陂池彼宜反尚书传云泽障曰陂停水曰池畜敕六反天子乃鲜羔开冰先荐寝庙注鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固阴冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以飨司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰音义鲜依注音献觌大历反冱户故反朝直遥反秬音巨与音预祭寒本或作祭司寒案左氏传无司字注正义曰鲜当为献者案诗豳风七月云四之日其蚤献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而藏之既祭司寒明启时亦祭之云荐于宗庙乃后赋之者荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也引春秋传曰者昭四年左传申丰之辞也从古者以至无不受冰皆左传文也案昭四年春大雨雹季武子问于申丰申丰对以此辞云日在北陆者北陆虚也谓十二月日在虚之时而藏冰云西陆朝觌而出之者西陆昴也郑康成以为四月之时日在昴毕之星朝见东方于时出冰以颁赐百官若其初出荐庙时在二月是也云固阴冱寒者杜预泣冱闭也谓坚固之阴闭塞不通阳之处于是取之云朝之禄位賔食丧祭于是乎用之者朝之禄位谓大夫已上故下云命夫命妇无不受冰是也賔谓接迎賔客食谓寻常饮食丧谓死丧祭谓祭祀云黒牡秬黍者以其祭冰神色尚黒云桃弧棘矢者桃去不祥棘则刺御恶云祭寒而藏之者寒谓司寒之神则𤣥冥水神也所用黒牡秬黍黒牡则黒羔云献羔而启之者献羔则黒牡也亦用秬黍启之谓二月时也故云公始用之云火出而毕赋者毕尽也谓应是得冰之人无问尊卑尽赋与之案左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁冰乃建巳之月不同者但建辰火星在昴火星始出至建巳火星渐髙总而言之亦得称火出早则三月之末晚则四月之初不甚相逺又三月内有得四月节时故据夏而言之案月令季冬藏冰诗豳风三之日纳于凌阴三之日是建寅之月不同者郑注豳地晚寒所以校一月也上丁命乐正习舞释菜注乐正乐官之长也命习舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万舞入学音义长丁丈反天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之注顺时逹物也仲丁又命乐正入学习乐注为季春将习合乐也习乐者习歌与八音音义中丁音仲本亦作仲为于伪反下注同注正义曰命习舞者以春阳既动万物出地故王者习舞所以应之故孟春命乐正入学习舞此仲春又云习舞释菜皆以阳气动故此仲春习舞则大胥春入学舍菜合舞一也据人所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐故文王世子云凡大合乐注春舍菜合舞秋颁学合声孟春习之至仲春习而合之自是春秋常所合乐也非为季春而习舞也故大胥春合舞秋合声自是春秋之常事也孟春习舞及仲春习舞及仲丁习乐并季春合乐皆在大学仲春释菜合舞季春大合乐皆天子亲往馀则不也孟夏乃命乐师习合礼乐为当月饮酎也命乐师者以仲春习舞习乐之时既命乐正此则稍轻故惟命乐师此习礼乐在学也其事既轻天子不亲往孟夏又云天子饮酎用礼乐郑注饮之于朝正尊卑是饮酎在朝天子亲往不云乐正者文不备也饮酎大礼必乐正在焉熊氏礼本云饮之于庙以为汉礼献酎在庙故也若是献酎祭庙当云天子献酎不得云饮酎且夏月时祭已用酎也何须别云饮酎故知天子饮酎在朝仲夏云乐师脩鼗鞞为大雩帝用盛乐故也命乐师者预脩习其事轻其雩帝用乐之时则命乐正天子亲往其季夏孟秋仲秋以季夏土王秋又阴始国无大事不用乐也季秋亦得习吹者为将大享帝也其习吹之时在于学中亦乐师习之但文不备也所以习吹者郑云春夏重舞秋冬重吹但以重为主其实春亦有吹秋亦有舞季秋习吹之时天子不亲往也案大胥秋颁学合声周礼也月令仲秋无合声者殷法也故不同或可秋合声者即此季秋习吹是也孟冬大饮烝者亦用礼乐也故郑饮酎之下注云孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文明饮烝亦有礼乐也此饮烝在大学也天子亲往故郑引诗云十月涤场跻彼公堂以证之公堂则学校也季冬命乐师大合吹而罢者岁终王与族人燕于大寝其事轻故命乐师知与族人燕者郑注引王居明堂礼云季冬命国为酒以合三族故知之也云将舞必释菜于先师者以经云习舞释菜文在于后恐习舞释菜共是一事故云将欲习舞必先释菜必知然者以释菜之时不为舞也故文王世子云释菜不舞不授器是知释菜无舞也此云习舞在前释菜在后向知不先习舞乃后释菜必知先有释菜者以大胥云舍菜合舞舍即释故知释菜在习舞之前云夏小正曰丁亥万舞入学者引之证习舞之意谓用此万舞以入学干舞称万者何休注公羊云周武王以万人服天下商颂万舞有奕盖殷汤亦以万人得天下此夏小正是夏时之书亦云万者其义未闻或以为禹以万人以上治水故乐亦称万习乐者为季春合乐预习之故郑云然上习舞释菜郑不云为季春合乐则仲春合舞自当为之不为季春合乐而习也熊氏以为仲春习舞为季春合乐者若然郑何以不言之又大胥无季春合乐何以亦云春舍菜合舞熊氏说非也云习歌与八音者以仲春习舞虽不为季春而发但孟春仲春习舞已久不须更习故知惟习歌与八音歌谓合声也八音谓乐器响也是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币注为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者古以玉帛而已疏正义曰以季春将腾合牝牡不用杀其牺牲其应祀之时圭璧更易此牺牲非但用圭璧更易又用皮币以更之故在圭璧皮币之中上下有也蔡氏云此祀不用牺牲者祈不用牺牲谓祈祷小祀也不用牺牲若大祀则依常法故上云以大牢祠髙禖是也仲春行秋令则其国大水寒气总至注酉之气乘之也八月宿直昴毕毕好雨音义好呼报反寇戎来征注金气动也毕又为边兵行冬令则阳气不胜麦乃不熟注子之气乘之也十一月为大阴音义大音泰民多相掠注阴奸众也行夏令则国乃大旱暖气早来注午之气乘之也音义暖乃缓反又音暄虫螟为害注暑气所生为灾害也音义螟亡丁反又尔雅云食苗心螟正义曰其国大水则地灾也寒气总至则天灾也冦戎来征则人灾也阳气不胜天灾麦乃不熟地灾民多相掠人灾也国乃大旱暖气早来天灾虫螟为害地灾行令失所人灾之应故无其灾也注正义曰毕又为边兵者案元命包云毕七星十六度主边兵
  季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中注季少也季春者日月㑹于大梁而斗建辰之辰音义胃音谓少诗诏反正义曰案三统历云三月之节日在胃七度昏张二度中去日一百七度旦斗二十六度中清明日在昴八度昏翼四度中去日一百一十一度旦女二度中案元嘉历三月节日在娄六度昏柳十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度凡三十度日月行一会凡三十度故三月日在胃七度律历志又云大梁初日在胃七度是也昏七星中者案律历志云胃十四度昴十一度毕十六度觜二度参九度井三十三度鬼四度柳十五度七星七度从胃七度至七星之初度有九十九度以日渐长日没之时稍在西北去七星之初九十八度故昏时七星在南方之中旦牵牛中者从七星之初至牵牛之初其日甲乙其帝大皥其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭膻其祀户祭先脾注姑洗者南吕之所生也三分益一律长七寸九分寸之一季春气至则姑洗之律应周语曰姑洗所以修絜百物考神纳賔音义洗素典反注正义曰南吕六二上生姑洗之九三南吕长五寸三分寸之一就南吕三分益一取三寸益一寸为四寸馀有整二寸三分寸之一整二寸者各九分之二九为十八分三分寸之一者为三分总二十一分三七二十一三分益一更益七分总二十八分以九分为一寸二十七分为三寸益前四寸为七寸馀有一分在故云律长七寸九分寸之一云周语曰至纳賔证姑洗之义云脩絜百物考神纳賔者案国语注云是月之物脩絜故用之宗庙致神纳賔桐始华田鼠化为鴽虹始见萍始生注皆记时候也鴽鴾母䗖𬟽谓之虹萍萍也其大者曰𬞟音义鴽音如鴾母也蔡云鹑䳺之属虹音红又音绛䗖𬟽也见贤遍反萍歩丁反水上浮萍也毋无上音牟又如字蝃本又作䗖丁计反亦作蜥同𬟽本亦作东同丁孔反萍音平𬞟毗人反注正义曰驾鴾母尔雅释鸟文郭氏云谓䳺也李巡云鴽䳺一名鴾母郭景纯云䳺也青州呼鴾母舍人云毋作无今此注毋无毋当作牟谓牟无也声转字误牟字作毋云䗖𬟽谓之虹者尔雅释天文郭氏云雄者曰虹雌者曰霓雄谓明盛者雌谓暗微者虹是阴阳交㑹之气纯阴纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生云萍萍其大者曰𬞟尔雅释草文郭景纯云水中浮萍也江东谓之藻舍人云萍一名萍大者名𬞟凡云化者若鼠化为鴽鴽还化为鼠皇氏云反归旧形谓之化案易乾道变化谓先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化故郑注周礼云能生非类曰化也天子居青阳右个乘鸾路驾仓龙载青旗衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以逹注青阳右个东堂南偏是月也天子乃荐鞠衣于先帝注为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皥之属音义鞠居六反如菊华也又去六反如麹尘为于伪反下文乃为注为鸟同命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉注舟牧主舟之官也覆反舟者备倾侧也音义覆芳服反下及注同天子始乘舟荐鲔于寝庙注进时美物音义鲔于轨反乃为麦祈实注于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知疏正义曰从此以下至为麦祈实论荐衣告帝荐鲔于寝庙舟牧告舟论所告之事故言是月从生气方盛至礼贤者论阳气将盛振恤贫穷勉劝诸侯礼聘贤者皆是助阳宣发之事故云是月也自命司空以下论时雨将降道逹沟渎又禁断罗翳以助时生乳之事事别于上故更云是月自命野虞至无有敢惰论养蚕之事事别于上故云是月也自命工师以下至以荡上心论工师之官不得为淫巧之作事异于上故更云是月自择吉日至亲往视之论天子合乐之事事异于上故更言是月以其月末为之故变云是月之末自乃合累牛腾马至以毕春气论牛马牺牲含育之事并磔攘九门事虽异于牛马难事既轻不可别言是月也故系之牛马牺牲总异于上故更云是月也荐鲔于寝庙者案尔雅释鱼鮥鮛鲔郭景纯云似鳣而小建平人呼鮥子一本云王鲔似鳣口在颔下音义云大者为王鲔小者为鮛鲔似鳣长鼻体无麟甲注正义曰依礼祭五帝自服大裘今荐鞠衣与桑同色葢荐于神坐故知为蚕求福云鞠衣黄桑之服者郑注内司服云鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄华是鞠衣黄也与桑同色又当桑生之时故云黄桑之服也云先帝大皥之属者以其言先不言上故知非天惟大皥之属春时惟祭大皥云之属者以蚕功既大非独祭大皥故何𦙍云总祭五方之帝其所祭之处王权贺场熊氏等并以为在明堂以大皥祭在明堂故也是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽逹不可以内注时可宣出不可收敛也句屈生者芒而直曰萌音义泄息列反句古侯反天子布德行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏绝注振犹救也音义廪力甚反开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者注周谓给不足也勉犹劝也聘问也名士不仕者疏正义曰以物宣散之时当顺天散物不可积聚纳之在内也发仓廪者蔡氏云榖藏曰仓米藏曰廪无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰绝皇氏云长无谓之贫穷暂无谓之乏绝勉诸侯聘名士礼贤者谓王者勉劝此诸侯令聘问有名之士礼接德行之贤蔡氏云名士者谓其徳行贞纯道术通明王者不得臣而隐居不在位者也贤者名士之次亦隐者也名士优故加束帛贤者礼之而已是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利堤防道逹沟渎开通道路毋有障塞注广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者沟上有路音义上时掌反下注以上同行下孟反堤丁兮反防音房道音导障之亮反又音章便婢面反田猎罝罘罗网毕翳喂兽之药毋出九门注为鸟兽方孚乳伤之逆天时也兽罟曰罝罘鸟罟曰罗网小而柄长谓之毕翳射者所以自隐也凡诸罟及毒药禁其出九门明其常有时不得用耳天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也逺郊门也关门也今月令无罘翳为弋音义罝子斜反罘音浮翳于计反喂于伪反罟音古弋羊职反正义曰毋出九门者谓此月非田猎之时其罝罘罗网毕翳之器及喂兽之药毋得出于九门若路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门举此可知城门内有者不得出城门既不得出城门则近郊之内无所用也若近郊之内先有者不得出近郊之门近郊之门尚不得出则近郊之内虽有亦不得用也举此而言逺郊关门亦可知是此月之时所在之处逺近皆不得用故云毋出九门注正义曰广平曰原尔雅释地文云国也邑也平野也沟渎与道路皆不得不通者言国也解经中国邑也解经中邑平野也解经中原野以其各是一物故每以也结之沟渎道路各两事共为一句故云沟渎与道路总结之不云堤防者以云不得不通堤防非可通之物故郑不言之云古者沟上有路者此既为雨决水而云开通道路恐道路非决之物故云沟上有路言道逹沟渎之时须修此沟上道路案周礼遂人职云沟上有畛川上有路此言沟上有路者是道路之总名与彼别也兽罟曰罝罘者案尔雅云兔罟谓之罝郭景纯云罝犹遮也是罝为兽罟知罘亦兽罟者案释器云罬谓之罦罦覆车也孙炎云覆车是两辕网既是两辕可以网鸟非但网鸟亦可以网兽广雅云网谓之罟罘兔罟也是兽罟曰罝罘也此罘与罦一也鸟罟曰罗释器文云网小而柄长谓之毕者以其似天上毕星毛诗传云毕所以掩兔是也明其常有时不得用耳谓此等之物四时常有于此季春之时不得用耳案周礼迹人云禁毒矢射者乃谓四时也云九门路门应门之等者自路门皋门已内皆宫室所在非田猎之处亦禁罗网毒药不得出者此等门内虽是宫室所在亦有林苑及空间之处得有罗网及毒药所施云今月令无罘翳为弋者以今月令之本云田猎罝罗网毕弋与此经不同是月也命野虞毋伐桑柘注爱蚕食也野虞谓主田及山林之官音义柘之夜反鸣鸠拂其羽戴胜降于桑注蚕将生之𠋫也鸠鸣飞且翼相击趋农急也戴胜织纴之鸟是时恒在桑言降者若时始自天来重之也音义戴音带注同本亦作载戴胜鸟名纴女今反具曲植籧筐注时所以养蚕器也曲薄也植槌也音义植直吏反籧筐居吕反亦作筥下丘狂反方曰筐圆曰筥槌直追反又直类反又丈伪反后妃齐戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事注后妃亲采桑示帅先天下也东乡者乡时气也是明其不常留养蚕也留养者所卜夫人与世妇妇谓世妇及诸臣之妻也内宰职曰仲春诏后帅外内命妇始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蚕执养宫事毋观去容饰也妇使缝线组𬘓之事音义乡许亮反注同观古唤反注同省所景反云起吕反线息贱反组音祖𬘓音旬蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服毋有敢惰注登成也敕往蚕者蚕毕将课功以劝戒之音义茧古典反效户教反共音恭惰徒卧反注正义曰鸠鸣飞且翼相击者案释鸟云鶌鸠鹘鸼郭景纯云鶌音九物反鸼音嘲鹘鸼似山鹊而小青黑色短尾多声孙炎云鹘鸼一名鸣鸠月令云鸣鸠拂其羽是也云戴胜织纴之鸟者案释鸟云𪁜鴔戴鵀郭景纯云鵀即头上胜今亦呼为戴胜李巡云戴胜一名鸣鸠孙炎云鸣鸠自关而东谓之戴鵀非也曲薄也植槌也者案方言云宋魏陈江淮之间谓之曲或谓之麹自关而西谓之薄故云曲薄方言注槌县蚕薄枉也宋魏陈楚江淮之间谓之植自关而西谓之槌齐谓之牂东乡者若寻常留养蚕或东西南北面无所在今后惟东面采桑明知不常留养蚕也暂示法而已留养者所卜夫人与世妇者案祭义云卜三宫之夫人世妇之吉者使蚕是常留养蚕也祭义又云夫人副袆而受之言副袆则据王后言三宫夫人则似据诸侯不同者祭义所云杂明天子诸侯之法副袆据王后上公夫人亦副袆也三宫夫人据诸侯亦得通王之三夫人也云妇谓世妇及诸臣之妻者释经中妇字知不兼三夫人九嫔者以经云禁妇女无观则尊者不应在禁限故知无夫人与嫔也及女御亦当在焉特云世妇者以祭义云世妇之吉者故特言之引内宰职蚕于北郊者证躬桑之事案此经是季春躬桑内宰云仲春者以仲春既帅命妇躬桑浴种至季春又更躬桑浴蚕也故熊氏云马质注云蚕为龙精月直大火则浴其种是二月浴种也祭义云大昕之朝奉种浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蚕也皇氏云二月浴之三月乃躬桑其义非也云女外内子女者解经中女字外子女谓王外姓甥之女者内子女者王之同姓子女则周礼之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帅外内命妇言内命妇则未出嫁者不在焉郑注周礼士妻亦为命妇则士妻亦在云夏小正曰妾子始蚕执养宫事者引之证明子女养蚕之事皇氏云妾谓外内命妇子谓外内子女执养宫事执操也养长也谓操持养长蚕宫之事云无观去容饰者以其祭先蚕又志在采桑养蚕无暇为饰之事故禁之以示法登成释诂文以分茧称丝是课效其功故云以劝戒之是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良注工师司空之属官也五库藏此诸物之舍也量谓物善恶之旧法也干器之木也凡𫐓干有当用脂良善也音义量音亮注同筋音斤干古旦反𫐓如九反注正义曰周礼考工记无工师知是司空属官者以司空掌工巧此称工巧师长故知司空之属云量谓物善恶之旧法者言此等之物善恶先有旧法当审察之故云审五库之量五库者熊氏云各以类相从金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库义或然云干器之木者案周礼弓人掌作弓云凡折干故知干弓干此则总论材干不独指弓但器之材朴总谓之干故云干器之木百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心注咸皆也于百工皆理治其事之时工师则监之日号令之戒之以此二事也悖犹逆也百工作器物各有时逆之则不善时者若弓人春液角夏治筋秋合二材冬定体之属也淫巧谓伪饰不如法也荡谓动之使生奢泰也今月令无于时作为为诈伪音义监古衔反注同悖必内反巧如字又苦孝反注同液音亦正义曰言于此之时天气和适百工造作器物当依百工皆治理其事之时监工之官日日号令之言造作器物当依气序无得悖逆于时使物不牢固又所作器物当依旧常无得有作淫过巧妙以荡动在上使生奢泰之心者注正义曰案考工记弓人云春液角言春时先浸液其角豫和濡筋柔于角故于夏暑湿之时始治筋秋合三材者秋时阴阳气调合胶漆丝之三材令角在内面筋在外面干在中冬定体者谓往来之体冬气凝寒物皆牢实故内之檠中使弓体坚强云之属者用时非一故云之属考工记石有时以泐水有时以凝又云材美工巧然而不良则不时是也是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之注大合乐者所以助阳逹物风化天下也其礼亡今天子以大射郡国以乡射礼代之是月也乃合累牛腾马游牝于牧注累腾皆乘匹之名是月所合牛马谓系在厩者其牝欲游则就牧之牡而合之音义累力追反注同腾大登反牝毗忍反徐扶死反乘绳证反厩居又反牺牲驹犊举书其数注以在牧而校数书之明出时无他故至秋当录内且以知生息之多少也音义数所主反正义曰累牛谓相累之牛腾马相腾逐之马以季春阳将盛物皆产乳故合此所累之牛相腾之马故游此系牧之牝于牧田之中就牡而合之其在廏牝马须拟乘用者则不放之牺牲驹犊举书其数者既游牝于牧之后畜皆在野所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其见在之数所以然者至秋畜产入时知其旧数不欠少与否又旧数之外知其生息多少命国难九门磔攘以毕春气注此难难阴气也阴寒至此不止害将及人所以及人者阴气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百隶索室⿰区支 -- 驱疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气音义难乃多反后及注同磔竹伯反穰本又作攘如羊反佚音逸后同索所白反驱丘于反注正义曰以季春恐有难阳气之嫌故云难难阴气也云阴气右行此月之中日行历昴昴有大陵积尸之气者天气左转故斗建左行谓之阳气日月右行日月比天为阴故云阴气右行以此月之初日在于胃此月之中从胃历昴云有大陵积尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星经大陵八星在胃北主死丧云方相氏帅百隶索室⿰区支 -- 驱疫以逐之者案方相氏云帅百隶而时难以索室⿰区支 -- 驱疫郑注云时难谓四时难引月令季冬命国难故知于时命方相氏也引王居明堂礼曰以下者证季春国难之事季春行冬令则寒气时发草木皆肃注丑之气乘之也肃谓枝叶缩栗国有大恐注以水讹相惊音义恐丘勇反正义曰寒气时发天灾也草本皆肃地灾也国有大恐人灾也注正义曰肃谓枝叶缩栗者案诗九月肃霜肃谓严肃故云肃缩栗言枝叶减缩而急栗以水讹相惊者案孟春国时有恐注云以火讹相惊知此是水者以上孟春行夏令故为火讹此季春行冬令故云水讹虽初讹言相惊水竟不至所以然者以冬气来乘水欲来至以季春是土土能制水故知水不来行夏令则民多疾疫时雨不降注未之气乘之也六月宿直鬼鬼为天尸时又有暑也山陵不收注髙者暵于热也音义暵呼旱反又呼旦反正义曰民多疾疫人灾也时雨不降天灾也山陵不收地灾也行秋令则天多沈阴淫雨蚤降注戍之气乘之也九月多阴淫霖也雨三日以上为霖今月令曰众雨音义蚤音早兵革并起注阴气胜也疏正义曰天多沈阴淫雨蚤降并天灾也兵革并起人灾也注正义曰雨三日以上为霖隐公九年左传文
  孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中注孟夏者日月㑹于实沈而斗建巳之辰音义婺音务正义曰三统历四月节日在毕十二度昏轸四度中去日一百一十四度旦虚三度中四月中日在井初度昏角六度中去日一百一十七度旦危六度中案元嘉历四月节日在毕十一度昏翼十度中旦女三度中四月中日在毕十五度昏轸十度中旦虚九度中日在毕者案律历志立夏日在毕十二度昏翼中者日既在毕十二度毕有十六度而终则中取五度觜二度参九度井三十三度鬼四度柳十五度土星七度张十八度计从毕十二度至翼初总九十三度言春三月之时昏中之星九十八度四月日渐长校三月三刻则昏中之星去日多校一刻半馀以度言之则校五度则四月昏中之星去日合有一百二度计翼星中之时当在翼十二度也其日丙丁注丙之言炳也日之行夏南从赤道长育万物月为之佐时万物皆炳然著见而强大又因以为日名焉易曰齐乎巽相见乎离音义炳音丙长丁丈反此月内除律长长大继长皆同著见贤遍反其帝炎帝其神祝融注此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎常大庭氏也祝融颛顼氏之子曰犁为火官音义炎于廉反炎帝神农也颛顼上音专下音朂其虫羽注象物从风鼓翼飞鸟之属其音徴注三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则徴声调乐记曰徴乱则哀其事勤音义徴张里反后放此去起吕反律中中吕注孟夏气至则中吕之律应中吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四周语曰中吕宣中气音义中吕音仲又如字射音亦其数七注火生数二成数七但言七者亦举其成数其味苦其臭焦注火之臭味也凡苦焦者皆属焉音义焦子遥反其祀灶祭先肺注夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀戸之礼音义肺芳废反陉音刑注正义曰引易者证丙丁是著明之义此易说卦文何𦙍云春秋说文炎帝号大庭氏下为地皇作耒耜播百谷曰神农也云犁为火官者案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融杜注云祝融明貌三分宫去一以生徴者宫数八十一三分分之各二十七去二十七馀有五十四故徴数五十四也云属火者以其微清事之象者清者数少为清羽数最少为极清徴数次少为微清徴于清浊为第四事于尊卑亦为第四故云事之象引乐记者证为事也无射之律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四三分益一以生中吕于无射四寸之内取三寸益一寸为四寸馀有整寸一又有六千五百六十一分寸之六千五百二十四以六千五百六十一各三分之则一寸分为一万九千六百八十三分也六千五百二十四分各三分之则为一万九千五百七十二又整一寸分为一万九千六百八十三并之总为三万九千二百五十五也更三分之一分有一万三千八十五上生者三分益一以一万三千八十五益上之数总为五万二千三百四十为积分之数然后除之为寸一寸除一万九千六百八十三则二寸除二万九千三百六十六为二寸通前为六寸馀有一万二千九百七十四不成寸是中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四也云灶在庙门外之东者案少牢及特牲礼皆灶在庙门外之东西面北上云祀灶之礼以下皆逸中溜礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀戸在戸内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设主于灶陉者谓设主人东面也灶陉谓灶边承器之物以土为之云乃制肺及心肝为俎奠于主西者制谓截割心肝皆鬲上之物故从肺类俱置俎释奠此俎于主之西此主位西向故置俎在西而对主也云又设盛于俎南者盛谓黍稷盛之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三者亦上祀戸之礼祭必三者以礼成于三故也上祀戸云祭肉三肺一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于尊祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西向执俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在俎醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭蝼蝈鸣蚯蚓出王𤓰生苦菜秀注皆记时𠉀也蝼蝈蛙也王𤓰萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未闻孰是音义蝼音楼蝈古获反蝼蝈蛙也蔡云蝼蝼蛄蝈蛙也蛙乌蜗反即虾蟆也蚓以忍反萆挈上皮八反下起八反萯房九反注正义曰案周礼蝈氏郑司农注云蝈虾蟆𤣥谓蝈今御所食蛙也李巡注尔雅蟾诸虾䗫也王𤓰萆挈者本草文今月令王萯生者此云王𤓰生今月令王萯生疑王萯则王𤓰也云夏小正云王萯秀未闻孰是者今月令既云王萯生小正又云王萯秀故郑以为疑云未闻孰是未闻孰是凡有二意一疑王𤓰是王萯与否二疑生之与秀其文不一故云未闻孰是此记时物先生者在月初后者在月末以次相配馀皆仿此天子居明堂左个乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗注明堂左个大寝南堂东偏也菽实孚甲坚合属水鸡木畜时热食之亦以安性也粗犹大也器髙大者象物盛长音义駵音留本又作骝菽本又作叔音同粗七奴反畜许又反下水畜同正义曰路与服言朱駵与旗及玉言赤者色浅曰赤色深曰朱路与衣服人功所为染必色深故云朱玉与駵马自然之性皆不可色深故云赤旌旗虽人功所为染之不须色深故亦云赤案诗传天子纯朱诸侯黄朱又郑注仪礼云朱则四入与是朱深于赤也是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齐注谒告也音义先悉荐反立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说注迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之音义欣说上许斤反下音悦熛怒必遥反下奴故反注正义曰案上迎春云帅三公九卿诸侯大夫今此直云三公九卿大夫故云不言帅诸侯既不帅诸侯而云封诸侯故郑解其意云诸侯当迎夏之时或无在京师者故空其诸侯之文诸侯既无而得封者郑云或无在京师者言或则容有在者故得封也或可诸侯身虽不在遥封之皇氏以为迎时不在至还时诸侯或来故得封也然迎夏往反暂时之事不应迎时未到还时则来非其义也引祭统以下证夏时未可封诸侯故云今此行赏可也而封诸侯则违于古也乃命乐师习合礼乐注为将饮酎音义为于伪反下为逆为妨为伤下文为天子皆同酎直又反重酿之酒命太尉赞杰俊遂贤良举长大注助长气也赞犹出也杰俊能者也遂犹进也三王之官有司马无太尉秦官则有太尉今俗人皆云周公作月令未通于古音义长大如字下继长同或竹丈反非也行爵出禄必当其位注使顺之也音义当丁浪反是月也继长增髙注谓草木盛蕃庑音义蕃庑音烦下亡甫反下同毋有坏堕注亦为逆时气音义坏音怪注同堕许规反又作隳下注同毋起土功毋发大众注为妨蚕农之事毋伐大树注亦为逆时气是月也天子始𫄨注初服暑服音义𫄨敕其反命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时注重敕之音义行下孟反下同劳力报反命司徒循行县鄙命农勉作毋休于都注急趋于农也县鄙乡遂之属主民者也王居明堂礼曰毋宿于国今月令休为伏是月也驱兽毋害五榖毋大田猎注为伤蕃庑之气农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙注登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜是月也聚畜百药注蕃庑之时毒气盛音义畜丑六反又许六反靡草死麦秋至断薄刑决小罪注旧说云靡草荠葶苈之属祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪与毋有坏堕自相违似非音义断丁乱反注同荠才礼反艾鱼废反后皆同出轻系注崇寛疏正义曰不云是月者以承上是月立夏之文也至行爵出禄必当其位皆立夏之日处分之所为犹如立春之后云命相布徳施惠皆同时之事故不云是月也自继长増髙至毋伐大树论顺时生养不违逆时气事异于上故言是月也自天子始𫄨至毋休于都论天子初服暑服为劳农之时亦事异于前故复言是月自驱兽至寝庙论生长五榖麦成荐寝庙其事相类亦事异于上故更言是月自聚蓄百药至出轻系论热毒方盛可以聚蓄百药断决小罪因断决之时崇尚寛恕事异于前故言是月蚕事既毕不言是月者以季春养蚕孟夏始了非一月之事故不言是月天子饮酎事之大者又异于前故言是月继长增髙者是月草木蕃庑王者施化当继续长养之道谓劝民长养增益髙大之物谓劝其种殖注正义曰赞是赞佐之义故云犹出杰俊或未仕沉滞者故云出贤良或职卑位下故云遂贤良谓有徳行杰俊谓多才艺故郑注乡大夫职云贤者有徳行者能者有道艺者蔡氏辩名记曰十人曰选倍选曰俊万人曰杰尹文子及毛诗传皆云万人为英异人之说故不同云三王之官有司马无太尉者案书传有司马公司徒公司空公领三卿此夏制也案曲礼下云司徒司马司空司士司寇此殷制也周礼则有夏官司马是三王有司马无太尉案中𠋫握河纪云舜为太尉此尧时置之三王不置也云秦官则有太尉者案汉书百官表此太尉秦官是也云今俗人皆云周公作月令未通于古者俗人谓贾逵马融之徒皆云月令周公所作故王肃用焉此等未通职于古古谓秦已前不知三王无太尉是未通于古经云举长大者谓用长大之人故王肃云举形貌壮大者县鄙乡遂之属主民者案地官遂人职云五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县县二千五百家鄙五百家是遂之属今云乡遂之属经有云遂属举遂以包乡故郑兼云乡也旧说云者靡草无文故引旧说以明之葶苈之属以其枝叶靡细故云靡草引祭统以下者证此月不当断薄刑决小罪蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服注后妃献茧者内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇外命妇虽就公桑蚕室而蚕其夫亦当有祭服以助祭收以近郊之税耳贵贱长幼如一国服同疏正义曰天子春养蚕此时毕了故云蚕事毕后妃献茧者谓后妃受内命妇之献茧乃收茧税者谓既受内命妇献茧乃收外命妇茧之赋税以桑为均者言收税之时以受桑多少为赋之均齐桑多则赋多桑少则赋少贵贱长幼如一者贵谓公卿大夫之妻贱谓士之妻长幼谓妇老幼无问贵贱长少出税之时齐同如一皆以近郊之税十而税一也所税之物以供给天子郊庙之服注正义曰内命妇献茧于后妃者以其经云后妃献茧恐后妃献茧于王故明之也知非后妃献茧于王者祭义曰世妇卒蚕奉茧以示于君遂以献于夫人是夫人不献茧也云收茧税者收于外命妇者内命妇既已献茧更别云收茧税故知于外命妇也虽就公桑蚕室而蚕其夫亦有祭服以助祭也皇氏云外命妇既就公家之桑而养蚕则茧当悉输于公所以惟皆税其茧馀得自入者以其夫当有祭服以助王祭故令茧得自入以供造也今谓夫助祭之服当公家所为故礼再命受服言外命妇虽就公桑蚕室而蚕既是官家之桑茧应全入于己所以有税者以其夫亦当有祭服官家所给故输茧税以供造之但税寡少故云收以近郊税耳知收以近郊税者载师云近郊十一公桑在国北近郊故知收以近郊云贵贱长幼如一国服同者案泉府云凡赊者以国服为之息国服谓国家贡赋服事在上各有等限谓之国服言贵贱长幼出茧税俱以十一等限齐同故云国服同其受桑则贵贱异也贵者桑多贱者桑少惟皆计茧为税十一之税是月也天子饮酎用礼乐注酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与群臣以礼乐饮之于朝正尊卑也孟冬云大饮烝此言用礼乐互其文音义醇音纯重直龙反或直用反酿女亮反朝直遥反烝之承反后皆同注正义曰酎音近稠稠醴厚故为醇也诗豳风云为此春酒至此始成以用礼乐故知饮之于朝正尊卑故左传云朝以帅长幼之序若汉尝酎及春秋见于尝酎皆谓在庙祭而献酎与此别也孟冬云大饮蒸此言用礼乐明孟冬亦用礼乐故云互其文孟夏行秋令则苦雨数来五榖不滋注申之气乘之也苦雨白露之类时物得雨伤音义数所角反四鄙入保注金气为害也鄙界上邑小城曰保疏正义曰苦雨数来天灾五榖不滋地灾四鄙入保人灾也行冬令则草木蚤枯注长日促后乃大水败其城郭注亥之气乘之也疏正义曰草木蚤枯地灾后乃大水败其城郭天灾此二句共为一事也行春令则蝗虫为灾暴风来格注寅之气乘之也必以蝗虫为灾者寅有启蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也音义蝗徐华孟反范音横字林音黄秀草不实注气更生之不得成也疏正义曰蝗虫为灾及秀草不实地灾暴风来格天灾也




  礼记注疏卷十五
  礼记注疏卷十五考证
  昏弧中注弧在舆鬼南○臣召南按注略差弧在井南其去舆鬼稍逺故疏云实当井之分域也大衍历议云斗井度长弧建度短故以正昏明
  注疏尚书所举星者自取毕见之义不谓南方之中○臣召南按凡星中俱指午位正中孔疏之说非是
  以太牢祠于髙禖注娀简吞之而生契○臣召南按简下当有狄字以疏推之自唐初已脱矣
  注疏故娀简狄也○娀字上当有言字
  又疏娀简狄吞凤子之后○凤字当作鳦字各本俱误
  日夜分疏郑康成注尚书云日中星以为日见之漏五十五刻云云○星字下当有鸟字
  天子乃鲜羔开冰○臣召南按月令藏冰较豳风先一月颁冰较周礼左传先两月
  疏但建辰火星在昴○昴字系卯字之讹
  天子乃荐鞠衣于先帝注疏色如鞠尘○臣召南按鞠尘应作曲尘周礼贾疏曰鞠尘不为曲字者古通用又按内司服所掌王后六服有鞠衣是王后亲蚕之服此则荐于神坐者也衣色则一所用则不同
  后妃齐戒亲东乡躬桑疏按此经是季春躬桑内宰云仲春者云云○贾疏曰月令云三月内宰云二月不同者仲春始蚕亦谓浴种至三月始生蚕之时又浴种乃生之故设文异也
  昏翼中疏土星十度张十八度○土星系七星之讹命太尉赞杰俊遂贤良注三王之官有司马无太尉疏此尧时置之三王不置也○臣召南按郑多据纬书独此注能不用纬书之妄太尉自是秦官耳三王之官无太尉况唐虞乎孔疏乃引中𠉀巧为之说一若尧有太尉官而三王改称司马者何其妄也此则注本直而疏故曲之者也
  又疏此等未通职于古○职字当作识















  礼记注疏卷十五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十六
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  月令
  仲夏之月日在东井昏亢中旦危中注仲夏者日月会于鹑首而斗建午之辰也音义亢音刚又苦浪反正义曰案三统历五月节日在井十六度昏氐二度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉历五月节日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺注蕤宾者应钟之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应周语曰蕤宾所以安静神人献酬交酢音义蕤人谁反酢才各反注正义曰应钟律长四寸二十七分寸之二十上生蕤宾三分益一取应钟三寸更益一寸为四寸其二十七分寸之二十各三分之则一寸分为八十一分也二十七分寸之二十则为八十一分寸之六十其整寸一为八十一分又以六十分益之总为一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分总为一百八十八分是为积分之数除之为寸除八十一分则一百六十二分为二寸益前四寸为六寸馀有二十六分不成寸故云㽔宾长六寸八十一分寸之二十六也引周语曰以下者证蕤宾之律何𦙍云乾九四是月阳反于下为复阴生阳中为姤各应其时所以安静是安静神人也阴生为主阳谢为宾宾主之象献酬之礼献酢又酬之阴阳代谢之义也小暑至螳螂生鵙始鸣反舌无声注皆记时候也螳螂螵蛸母也鵙博劳也反舌百舌鸟音义螳音堂螂音郎鵙古𫔶反字林工役反反舌蔡伯喈云虾蟆螵匹遥反蛸音消博音搏又作伯注正义曰案释虫云不□蟷蠰其子蜱蛸舍人云不□名蟷蠰今之螳螂也孙炎云蟷蠰螳螂一名不□李巡云其子名蜱蛸即螵蛸故云螵蛸母方言云潭鲁以南谓之蟷蠰三河之域谓之螳螂燕赵之际谓之食厖齐杞以东谓之马榖然名其子同云螵蛸也云博劳者诗云七月鸣鵙笺云百劳鸣将寒之候五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉云百舌鸟者蔡云虫鸣蛙也今谓之虾蟆其舌本前著口侧而末向内故谓之反舌通卦验曰博劳鸣虾蟆无声又糜信云昔于长安中与书生数十共往城北水中取虾蟆屠割视之其舌反向后如此郑君得不通乎蟜夙问曰诚如纬与子言为虾蟆五月中始得水适当聒人耳何反无声此者著时候今犹昔也是以知虾蟆非反舌反舌鸟春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌时候言之今人识之故不从纬与俗儒也或嘏蟆舌性自然不必为反舌也天子居明堂太庙乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗注明堂太庙南堂当太室也养壮佼注助长气也音义佼古卯反长丁丈反下长气同正义曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养壮佼之人助长气也是月也命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪簧饬钟磬柷敔注为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之言音义鼗大刀反本亦作鼗同鞞歩西反竽音于篪音池本又作篪同簧音黄饬音敕柷昌六反敔鱼吕反本又作圉为于伪反下文为民注为伤为其皆同雩音于正义曰鼗字或从兆下鼔案周礼小师注云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击郑注诗云小鼔在大鼔旁应鞞之属也鞞鼔者则周礼鼓人职掌六鼔雷鼓鼔神祀之属是也刘熙释召云鼗导也所以导乐作鞞裨也裨助鼔节鼓廓也张皮以冒之其中空廓琴者释乐云大琴谓之离孙炎云声留离广雅云琴长三尺六寸六分五弦刘熙释名云施弦张之瑟者释乐云大瑟谓之洒孙炎云音之变布如洒出郭景纯云瑟长八尺一寸二十七弦管者释乐云大管谓之簥音骄郭景纯云管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔郑注周礼云管如篴而小并两而吹之箫者释乐云大箫谓之言郭景纯云编二十二管长尺四寸郑注周礼箫编小竹管如今卖饴饧所吹者刘熙释名箫肃也干盾也戚斧也戈钩子㦸羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽者郑注周礼云竽三十六簧释名云竽污也其中污空笙者郑注周礼云十三簧释乐云大笙谓之巢郭景纯云列管瓠中施簧管端大者十九簧释名云笙生也象物出地所生篪者释乐云大篪谓之沂郭景纯云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之广雅云八孔郑司农注周礼云篪七孔释名云篪啼也声如婴儿啼簧者竽笙之名也气鼓之而为声释名云簧横也于管头横施之钟者案释乐云大钟谓之镛释名云钟空也内空受气多磬者释乐云大磬谓之毊音嚣以玉石为之释名磬罄也声坚罄罄然柷者释乐云所以鼓柷谓之止郭景纯云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击止者其椎名敔者释乐云所有鼔敔谓之籈郭景纯云敔如伏虎背上有二十七锄铻刻以木长尺栎之注正义曰修者修理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物故云治其器物习其事之言也命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实注阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩音义辟必亦反注同句古侯反见贤遍反下御见同正义曰正以将欲雩祭故先命有司为民祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也故先为民大雩帝用盛乐者为民祈谷后天子乃大雩天帝用上鼗鞞之等故云用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士者谓天子既雩之后百县谓诸侯也命此诸侯以雩祀古之百辟及卿士等生存之日能立功有益于人者注正义曰以四月纯阳用事故云阳气盛而恒旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭云雩以吁嗟求雨之祭者以雩音近吁又女巫职云凡邦之大灾歌哭而请歌哭则吁嗟之类旱又是大灾故须吁嗟求雨注春秋者以雩为远谓远为百谷求雨非郑义也云雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天当从阳位以五天总祭不可遍在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成岁功不可遍祭之天故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配舍枢纽少皥配白招拒颛顼配汁光纪故云配以先帝也云凡他雩用歌舞而已者案女巫云旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非唯歌舞兼有馀乐故论语云舞雩咏而归是也云百辟卿士古者上公句龙后稷之类也者百辟则古之上公则国语鲧为崇伯而礼记祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神是身为百辟又为卿士案左传有社稷五官今直云若句龙后稷不云句芒蓐收之等举有益于民功之显者言之引春秋传曰龙见而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋三月之中旱亦修雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨修雩祭作记者言五月之雩是常雩故记之于五月也云天子雩上帝者以此云大雩帝也云诸侯以下雩上公者此云乃命百县雩祀百辟卿士是也云周冬及春夏虽旱礼有祷无雩者案春秋周七月八月九月皆书雩穀梁不讥成七年冬大雩穀梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽旱不为修雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也案春秋桓五年秋大雩传云书不时服注云雩远也远为百谷祈膏雨言大别山川之雩也僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩传曰旱八年九月大雩传曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十八年秋八月大雩传曰旱昭三年秋八月大雩传曰旱六年九月大雩传曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩传曰旱二十四年秋八月大雩传曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰秋书再雩旱甚定元年秋九月大雩七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都并有三十庄三十一年冬不雨以冬时旱气已过故不数僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱灾成故不数昭二十五年一月再雩祗是一旱之事为再雩一雩不数定七年秋大雩亦一时之事而为二雩一雩不数成七年冬大雩穀梁云冬无为雩明亦不数三十之中去此六事不数唯有二十四在就二十四之中分为四部桓五年秋大雩说雩礼是一部也僖二年冬十月不雨僖二年正月不雨夏四月不雨说祷礼是二部也文二年文七年文十三年皆云正月不雨至于秋七月说旱而不为灾是三部也此三部总有七条于二十四去七条馀有十七条说旱气所由故郑释废疾云春秋凡书二十四旱考异邮说云分为四部各有义焉是其事也凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩传不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱修雩也雩书月者为修旱雩得礼故定元年穀梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正也案玉藻云至于八月不雨君不举注云建子之月不雨尽建未乃始成灾而僖二十一年夏大旱未至建未而为灾者若雾露霑濡垄中有苖虽历时不为灾也文二年十年十三年自十二月正月不雨至秋七月是也至八月不雨乃为灾若无雾露霑濡垄中无苗虽未至八月则为灾故僖二十一年夏大旱是也穀梁说云得雨曰雩不得雨曰旱公羊说言雩则旱见言旱则雩不见此二家之说不同郑释废疾从穀梁之义雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅群臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭不为雩以非雩月故不雩农乃登黍注登进也是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙注此尝雏也而云以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也音义雏仕于反又仕俱反尔雅云生啄雏含桃本又作函湖南反含桃樱桃也樱于耕反注正义曰黍是火谷于夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故夏孟秋云农乃登谷注云黍稷于是始熟明仲夏未熟也蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也非郑义也案月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于馀物故特记之其实诸果于时荐令民毋艾蓝以染注为伤长气也此月蓝始可别夏小正曰五月启灌蓝蓼音义蓝力甘反别彼列反下文别群同注正义曰别种蓝之体初必丛生若及早裁移则有所伤损此月蓝既长大始可分移布散引小正启灌蓝蓼者证此月养蓝熊氏云灌谓丛生也言开辟此丛生蓝蓼分移使之稀散毋烧灰注为伤火气也火之气于是为盛火之灭者为灰毋暴布注不以阴功干太阳之事音义暴歩卜反大音太门闾毋闭关市母索注顺阳敷纵不难物音义索所白反难乃旦反又如字正义曰蔡云门谓城门闾谓二十五家为闾关市无索者关市停物之所商旅或隐藏其物以避征税是月从长之时故不搜索其物挺重囚益其食注挺犹寛也疏正义曰益其食与挺重囚连文郑又无注皇氏以为增益囚之饭食义当然也熊氏以为益群臣禄食其义非也游牝别群注孕妊之欲止也则絷腾驹注为其壮气有馀相蹄啮也音义絷如字蔡本作执蹄大计反蹋也本或作踶音同班马政注马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹此之谓也音义廋所留反駣音兆又音道字林音桃注正义曰廋人职曰掌十有二闲之政教案校人职云天子十有二闲诸侯六闲大夫四闲每闲马有二百一十六匹又阜马佚特教駣攻驹注云阜盛壮也郑司农云二岁曰驹三岁曰駣𤣥谓逸者用之不使甚劳安其血气也教駣始乘习之攻驹騬其蹄啮者是月也日长至阴阳争死生分注争者阳方盛阴欲起也分犹半也音义争争鬬之争注同正义曰长至者谓此月之时日长之至极大史漏刻夏至昼漏六十五刻夜漏三十五刻是日长至也死生分者分半也阴气既起故物半死半生蔡云感阳气长者生感阴气成者死故于夏至日相与分也君子齐戒处必掩身母躁注掩犹隐翳也躁犹动也今月令毋躁为欲静止声色毋或进注进犹御见也声谓乐也易及乐春秋说夏至人主与群臣从八能之士作乐五日今止之非其道也音义从子用反正义曰蔡氏云君子谓人君以下至在位士也齐戒所以敬道萌阴也处必掩身处犹居也掩隐翳也阴既始萌故君子居处不显露恐干阴也毋躁者躁动也既不显露又不得躁动宜静以安萌阴也郑引今月令毋躁为欲静欲静则毋躁之义止声色者歌乐华丽之事为助阴静故止之无或进者进御见也既止声色故嫔房不得进御侍夕也亦为微阴始动不可动于阴事也蔡云方齐戒故止色内御之属勿或有所进也注正义曰案易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄钟或调六律或调五音或调五声或调五行或调律历或调阴阳或调正德所行注从八能之士谓选于天下人众之中取其习晓者而使之调黄钟者县黄钟于子其以大小之差展其声调六律者六律管阳也又有六吕为之合管有长短吹之以调乐器之声调五音者金为钟革为鼔石为磬竹为管丝为弦皆有声变舒疾也匏也木也土也不言调者声少变故不调调五声者宫商角徴羽声𢎞杀缓急凡黄钟六律之声五音之动与神灵之气通人君听之可以察已之得失而知群臣贤否调五行者五行谓五英调律历者律历谓六茎也调阴阳者谓云门咸池调正德所行者谓之大韶大夏大濩大武此郑云五英谓颛顼乐名云六茎者帝喾乐名云从八能之士注云从就也谓人主就八能之士于习乐之处而观之作乐五日者谓日至之前豫前五日令八能之士习作其乐以迎日至乐纬协图征亦云从八能之士今月令于日至止声色与诸纬文违故云非其道必知其纬文作乐为是者以周礼大司乐冬至祭天圜丘夏至祭地方泽皆有作乐之文不得云止乐故知月令非也薄滋味毋致和注为其气异此时伤人音义和戸卧反注正义曰滋味和调气味殊异他时可食此时伤人节耆欲定心气注微阴扶精不可散也音义耆市志反百官静事毋刑注罪罚之事不可以闻今月令刑为径以定晏阴之所成注晏安也阴称安音义晏伊见反正义曰上从君子齐戒以下至无刑以上皆是清静止息之事以正定身中安阴之所成就谓初感安阴若不清静则微阴与人为病故须定之王肃及蔡氏皆云晏为以安定阴阳之所成非郑旨也鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣注又记时候也半夏乐草木堇王蒸也音义解户买反始市志反夏户嫁反堇音谨一名舜华蒸之承反注正义曰释草云椵木槿榇木槿郭氏云别二名可食或呼为日及亦云王蒸其花朝生暮落是月也毋用火南方注阳气盛又用火于其方害微阴也可以居高明可以远眺望可以升山陵可以处台榭注顺阳在上也高明谓楼观也阇者谓之台有木者谓之榭音义榭音谢观古唤反阇音都注正义曰案释宫云阇谓之台李巡云积土为之所以观望郭景纯云积土四方又云无室曰榭李巡云但有大殿无室名曰榭郭景纯云榭今之堂堭仲夏行冬令则雹冻伤谷注子之气乘之也阳为雨阴起胁之凝为雹音义雹歩角反冻丁贡反道路不通暴兵来至注盗贼功劫亦雹之类疏正义曰雹冻伤谷天灾道路不通暴兵来至人灾也行春令则五谷晚熟注卯之气乘之也生日长百螣时起其国乃饥注螣蝗之属言百者明众类并为害音义螣音特食苗叶虫饥居疑反又音机正义曰五谷晚熟天灾百螣时起地灾其国乃饥人灾也行秋令则草木零落注酉之气乘之也八月宿直昴毕为天狱主杀音义零本又作苓音同果实早成注生日短民殃于疫注大陵之气来为害也音义殃于良反疫音役正义曰草木零落果实早成地灾民殃于疫人灾也
  季夏之月日在柳昏火中旦奎中注季夏者日月㑹于鹑火而斗建未之辰也疏正义曰案三统历六月节日在柳九度昏尾七度中去日一百一十九度旦娄八度中六月中日在张三度昏箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉历六月节日在井三十二度昏房四度中旦东壁八度中六月中日在柳十二度昏尾八度中旦奎十二度中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林钟其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺注林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸季夏气至则林钟之律应周语曰林钟和展百物俾莫不任肃纯恪音义去起吕反后放此任音壬又如字恪苦各反注正义曰案律历志黄钟长九寸三分去一下生林钟故林钟长六寸引周语以下者证林钟之义故周语云林钟和展百物俾莫不任肃纯恪案注云坤初六也林众钟聚肃速纯大恪敬言时务和审百事无有诡诈使莫不任其职事速其功而大敬其职温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤注皆记时候也鹰学习谓攫搏也夏小正曰六月鹰始摰萤飞虫萤火也音义蟋蟀上音悉下音率腐扶矩反萤本又作荧户扄反或作腐草化为萤者非也攫俱缚反一音九碧反搏音博摰音至本亦作鸷同正义曰蟋蟀居壁者此物生在于土中至季夏羽翼稍成未能远飞但居其壁至七月则能远飞在野案尔雅释虫云蟋蟀蛬也孙炎云蜻蛚也梁国谓蛬郭景纯云今促织蔡以为蟋蟀斯螽非也鹰乃学习者于时二阴既起鹰感阴气乃有杀心学习搏击之事案郑志焦氏问云仲秋乃鸠化为鹰仲春鹰化为鸠此六月何言曰鹰学习乎张逸答曰鹰虽为鸠亦自有真鹰可习矣腐草为萤者腐草此时得暑湿之气故为萤不云化者蔡氏云鸠化为鹰鹰还化为鸠故称化今腐草为萤萤不复为腐草故不称化注正义曰攫谓以足取物搏谓以翼击物云萤飞虫者案释虫云萤火即照李巡云萤火夜飞腹下如火光故曰即照天子居明堂右个乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗注明堂右个南堂西偏也命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋注四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵卫也龟言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冒鼓今月令渔师为榜人音义蛟音交鼍大多反又徒丹反鼋音元冒亡报反榜必孟反正义曰此命渔师及仲夏养壮佼之等皆是烦细之事或非止一月所为故不言是月也故注云四者甲类秋乃坚成明非独季夏而取注正义曰引周礼秋献龟鱼是渔人职文又云凡取龟用秋时是夏之秋也者是龟人职文引之者证作记之人谓此礼是周之秋八月当夏之六月故误书于此言记之者非也命泽人纳材苇注蒲苇之属此时柔刃可取作器物也音义苇于鬼反刃而愼反是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力注四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田音义为艾于伪反下文为民注为求福为其同以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福注牲以供祠神灵为民求福明使民艾刍是不虚取也皇天北辰耀魄宝冬至所祭于圜丘也上帝大微五帝音义共音恭正义曰以四监合其秩刍以共皇天上帝其事既大又异于上故言是月自命妇官至等级之度论黼黻文章给郊庙祭祀之服事异于上帝养牺牲故言是月自树木方盛至则有天殃论禁断馀事助时生养亦事异于上故言是月自土润溽暑至土疆论上暑下润粪地为宜事异于上故复言是月注正义曰案周礼有山虞泽虞林衡川衡之官秩刍出于山林川泽又季冬云乃命四监收秩薪柴薪柴亦出于山林川泽云百县乡遂之属地有山林川泽者知百县非诸侯而云乡遂之属以其取刍养牲不可大远故知是畿内乡遂仲夏云乃命百县雩祀百辟卿士者兼外内诸侯也此云乡遂之属者不兼公卿大夫之采邑秩常释诂文云今月令四为田者令田兼大合秩刍义亦通也为民求福者虽是寻常事神因事神之时为民祈福云是不虚取者若不为祈福浪使民艾刍是在上虚取民力今还祈福与民民皆䝉福是不虚取民力役使之也云上帝大微五帝者案周礼司服云昊天上帝郑以为昊天上帝祗是一神北极耀魄宝也知此皇天上帝不祗是耀魄宝之上帝为大微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更无别五帝之文故分为二是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷注妇官染人也采五色音义黼音甫黻音弗贷音二又他得反正义曰于此月之时命掌妇功之官谓染人也染此五色之采白与黑谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章染此等之物必以旧法故事无得有参差贷变必以此月染之者以其盛暑湿染帛为宜此是秦法也若周则于夏豫浸治染𫄸𤣥之色至秋乃总染五色故染人云夏𫄸𤣥秋染夏是也盖从夏至秋皆得染物周秦各用一时也此云黼黻文章下云黑黄苍赤互相备也注正义曰案周礼妇官有典妇功典枲染人等此据染采故为染人采五色者郑注皋陶谟曰采施曰色未用谓之采已用谓之色此对文耳散则通黑黄苍赤莫不质良毋敢诈伪注质正也良善也所用染者当得真采正善也以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度注旗章旌旗及章识也音义别彼列反旗音其识申志反又如字注正义曰旌旗者则周礼司常九旗是也章识者则周礼事名号故司常云官府象其事州里象其名家象其号郑注引士丧礼以缁广三寸长半幅頳末长终幅诗织文鸟章是也是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐注为其未坚刃也音义行下孟反不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众注土将用事气欲静疏注正义曰土虽寄王四季但南方火生中央土土生西方金金火之间位当建未之月故云土将用事气欲静也毋举大事以摇养气注大事兴徭役以有为音义徭役音遥毋发令而待以妨神农之事也注发令而待谓出徭役之令以豫惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑疏正义曰发令者发动征召之令也而待者谓时未顺而豫动召以待后时乃使也以妨神农之事者解所以不豫发令也神农者土神也尔时土神用事若逆令召民民惊心动是妨土神之气是也注正义曰土神能吐生万物成其农事故曰神农知土主稼穑者尚书洪范云土爰稼穑孔传曰种曰稼敛曰穑蔡氏云神农则炎帝非郑义也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃注言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经说曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中疏正义曰六月主未未値东井东井是水故六月而水潦盛昌也神农将持功者神农犹土神也土神本受天雨泽水潦以为生养之功此月多水故土神方得将持功也举大事则有天殃者神农方持功若人君有举大事干养气者非唯神农罪之则天亦殃罚之也犯土而天罚之者地受天泽得以含养今若干地则是干天也注正义曰解所以犯天殃之义也云动之则致灾害者若动地则致天灾害是地功由天也云孝经说曰地顺受泽谦虚开张者引孝经说证地受天泽为成己功也地体卑顺故受天之雨泽而体得谦虚开张也云含泉任萌滋物归中者亦孝经说也既谦虚开张故能含于水泉任萌一切之物并滋繁而归地中也是月也土润溽暑注润溽谓涂湿也音义辱如字本或作溽音同湿也大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤注薙谓迫地芟草也此谓欲稼莱地先薙其草草干烧之至此月大雨流水潦畜于其中则草死不复生而地美可稼也薙氏掌杀草职曰夏日至而夷之又曰如欲其化也则以水火变之音义薙他计反又直履反又所衔反莱音来畜敕六反复扶又反夏日人一反正义曰六月建未未値井井主水大雨时行土既润溽又大雨应时行也不云降降止是下耳欲言其流义故云行行犹通被也蔡云大雨时行行降也从土润以下皆为下句烧薙谓迫地芟除草名也周礼立其官使除田草也五月夏至芟杀暴之至六月合烧之故云烧薙也行水者其时大雨时行行于所烧田中仍壅遏蓄之以渍烧薙故云行水也利以杀草者利益也先芟后烧又蓄水渍之即草根烂死是利益于杀田中之草也如以热汤者日暴水于烂草田中水热而沫沸如热汤渍之也注正义曰引薙氏证芟草时节案薙氏云春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之杜子春云萌谓耕反其萌芽康成云萌之者以镃具斫其生者夷之以钩镰迫地芟之也若今取茭矣含实曰绳芟其绳则实不成熟耜之以耜测涷土刬之案皇氏云夷音薙绳音孕云又曰如欲其化则以水火变之者谓先以火焚烧其草在后以水浸渍之变此塉地为肥故云水火变之先火后水而云水火者便言也可以粪田畴可以美土疆注土润溽膏泽易行也粪美互文耳土疆强㯺之地音义粪方问反疆其文反注同易以䜴反强其两反㯺呼览反正义曰于此月之中又可行以下二事也粪壅苖之根也蔡云谷田曰田麻田曰畴言烂草可以粪田使肥也可以美土疆者疆者疆㯺磊磈难耕之地此月亦可止水渍之乃壅粪之使田美也注正义曰土润溽则土之膏泽易行故可粪美之使肥易也蔡前云从土润以下皆为下句是与郑相合也云粪美互文耳者亦可以美田畴可以粪土疆故言互文也云土疆强㯺之地者强是不软㯺是㙤阚也并谓磥礰磊磈之地也草人职云强㯺用蕡强㯺强坚者也季夏行春令则谷实鲜落国多风欬注辰之气乘之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害音义鲜音仙又仙典反欬苦代反民乃迁徙注象风转移物也疏正义曰谷实鲜落谓鲜少堕落由风多故也或云以夏召春气初鲜絜而逄秋气肃杀故谷鲜絜而堕落也此地灾也国多风欬此是天灾也民乃迁徙是人灾也注正义曰案易林云震主庚子午巽主辛丑未坎主戊寅申离主己卯酉艮主丙辰戌兑主丁巳亥是未属巽也行秋令则丘隰水潦注戌之气乘之也九月宿直奎奎为沟渎沟渎与此月大雨并而高下皆水禾稼不熟注伤于水也乃多女灾注含任之类败也疏正义曰丘隰水潦及禾稼不熟此地灾也以其水汽多故也乃多女灾人灾也亦为水伤含任也行冬令则风寒不时注丑之气乘之也鹰隼蚤鸷注得疾厉之气也音义隼息允反蚤鸷上音早下音至亦作鸷击也四鄙入保注象鸟雀之走窜也都邑之城曰保音义窜七乱反正义曰以丑未属巽十二月建丑得巽之气故为风又建丑之月大寒中故多风寒此天灾也鹰隼蚤鸷季夏地气杀害之象地灾也
  中央土注火休而盛徳在土也音义央于相反正义曰天四时五行同是天地所生而四时是气五行是物气是轻虚所以丽天物体质碍所以属地四时系天年有三百六十日则春夏秋冬各分居九十日五行分配四时布于三百六十日间以木配春以火配夏以金配秋以水配冬以土则每时辄寄一十八日也虽每分寄而位本未宜处于季夏之末金火之间故在此陈之也其日戊巳注戊之言茂也已之言起也日之行四时之间从黄道月为之佐至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉疏正义曰虽处于夏末而实为四行之主不可没其生用之功故因亦为日名也注正义曰案考灵耀春则星辰西游谓星辰在黄道之西游也日依常行在黄道之东至季春之月星辰入黄道复其正处日依黄道而行是春夏之间日从黄道夏则星辰北游谓星辰在黄道之北游也日依常行在黄道之南至季夏星辰入黄道复正位日依常行黄道至夏秋之间日从黄道也秋则星辰东游谓星辰在黄道东逰日依常行在黄道之西至季秋星辰入黄道还复正位日依黄道而行至秋冬之间日从黄道也冬则星辰南游谓星辰在黄道南游日依常行在黄道之北至季冬星辰入黄道还正位日依常行黄道至冬春之间日从黄道也郑注洪范云四时之间合于黄道也月之行道与日同故云月为之佐也其帝黄帝其神后土注此黄精之君土官之神自古以来着德立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犁兼为土官疏注正义曰案昭二十九年左传云颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土后土为土官知此经后土非句龙而为犁者以句龙初为后土后转为社后土官阙犁则兼之故郑注大宗伯云犁食于火土以宗伯别云社稷又云五祀句龙为社神则不得又为五祀故云犁兼也其虫裸注象物露见不隐藏虎豹之属恒浅毛音义裸力果反又乎瓦反见贤遍反注正义曰大戴礼及乐纬云鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十鳯为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十龟为之长裸虫三百六十圣人为之长云象物露见不隐藏者以仲夏云可以居高明可以处台榭至六月土王之时物转壮大露见不隐藏也云虎豹之属恒浅毛者诸郑之所云皆据四时之物与鳞羽毛介相似者言之不取五灵之长故中央不言人西云狐貉之属东方兼言蛇北方兼言鳖是不取五灵也其音宫注声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄疏注正义曰案律历志五声始于宫阳数极于九九九相乘故数八十一以五声中最尊故云以其最浊君之象也律中黄钟之宫注黄钟之宫最长也十二律转相生五声具终于六十焉季夏之气至则黄钟之宫应礼运曰五声六律十二管还相为宫疏正义曰黄钟之宫于诸宫为长季夏土王其声最重谓土之声气应此黄钟之宫声非黄钟一声也故特云律中者黄钟之宫也黄钟候气之管本位在子此是黄钟宫声与中央土声相应但土无候气之法取黄钟宫声以应土耳非候气也故贺玚云黄钟是十一月管何缘复应此月正以土义居中故虚设律于其月实不用候气也十二律互相为宫据律主言之也崔灵恩云凡阴阳之管合有十二律律各为一调迭相为宫而生五声合而成乐黄钟宫最长为声调之始十二宫之主宫音者是五音之长故与黄钟之调宫声相应此论宫声相应非论候此月气之相应是以注云季夏气至则黄钟之宫应不直云黄钟之律应也然则直言律应不言宫者明主为所候之气应也直言律中黄钟之宫不言律应者明谓中央土声与黄钟为宫音相应非为气候也故郑引礼运云迭相为宫以证之也四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行末十八日为土之气也蔡氏及熊氏以为黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用为候气案六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有馀何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄钟半声相应乎蔡熊之说非也注正义曰不云黄钟律最长而云黄钟之宫最长者唯黄钟宫声于诸宫最长故云之宫也云十二律转相生五声具终于六十者按黄钟之调均则黄钟为宫黄钟生林钟为徴林钟生太蔟为商太蔟生南吕为羽南吕生姑洗为角此是黄钟一调之五声凡十二律律各有五声则总有六十声故云终于六十声至礼运更具详之云季夏气至则黄钟之宫应者谓季夏土声与黄钟之宫声相应以其非实候气故不云黄钟之律应或本云律应者误也引礼运还相为宫者证所明十二律循环为宫声调则具而此经得黄钟之宫其数五注土生数五成数十但言五者土以生为本其味甘其臭香注土之臭味也凡甘香者皆属之其祀中溜祭先心注中溜犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为溜云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中溜之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼音义溜力又反复方服反藏才浪反注正义曰郑意言中溜犹中室乃是开牖象中溜之取明则其地不当栋而在室之中央故䘮礼云浴于中溜饭于牖下明中溜不关牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是明中溜所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中溜在野则为社也又郊特牲云家主中溜而国主社社神亦中溜神也云古者复穴是以名室为溜云者解所以谓室中为中溜之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其壤而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然故庾蔚云复谓地上累土谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨溜之是以后因名室为中溜也云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也云祀中溜之礼设主于牖下者开牖象溜故设主于牖下也五祀皆先席于室之奥此不言者前祀户注已备言也此别设主当庙室牖内之下而北向也云乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼者亦祭竞彻之更陈鼎俎迎尸如祭户也天子居大庙大室乘大路驾黄駵载黄旗衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳注大庙大室中央室也大路殷路也车如殷路之制而饰之以黄稷五谷之长牛土畜也器圜者象土周布于四时闳读如纮纮谓中寛象土含物音义圜音于权反闳音宏长竹丈反畜呼又反下金畜同注正义曰案考工记云周人明堂东西九筵南北七筵凡室二筵则五室并皆二筵无大小也今中央室称太室者以中央是土室土为五行之主尊之故称大以夏之世室则四旁之室皆南北三歩东西三歩三尺中央土室南北四歩东西四歩四尺则周之明堂亦应土室在中央大于四角之室也但文不具耳云大路殷路者明堂位文也形制似殷之路者但服色尚黄饰之黄耳四时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乘殷之大路又尚质之义春有青苍两色夏有朱赤二色此及秋唯有黄白不更加他色者黄与白更无馀色相渉故不言之耳牛土畜者案易干为马坤为牛又五行传云思之不睿则有牛祸是牛属土也云器圜者象土周布于四时者方则有所不足圜则无所不覆故云象土周布于四时云闳读如纮纮谓中寛者祭义云天子冕而朱纮故读从此纮谓组上属于冕屈从頥下度而还上属于冕以中央寛缓象土之含物也故云中寛象土含物也
  孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中注孟秋者日月㑹于鹑尾而斗建申之辰也疏正义曰案三统历七月节日在张十八度昏斗四度中去日一百一十四度旦毕八度中七月中日在翼十五度昏斗十六度中去日一百一十一度旦井初度中元嘉历七月节日在张五度昏箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昏斗三度中旦昴七度中其日庚辛注庚之言更也辛之言新也日之行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成又因以为日名焉其帝少皥其神蓐收注此白精之君金官之臣自古以来着德立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官音义少诗召反注下放此少皥黄帝之子蓐音辱注正义曰案此秋云其帝少皥在西方金位左传昭元年云昔金天氏有裔子曰昩为𤣥冥师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少昊则金天氏也又帝王世纪少皥帝号曰金天氏云少皥氏之子曰该为金官者案左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子该又云该为蓐收是为金神佐少皥于秋蓐收者言秋时万物摧蓐而收敛其虫毛注象物应凉气而备寒狐貉之属生旃毛出音义应应对之应貉户各反依字作貊旃之然反其音商注三分征益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调乐记曰商乱则陂其官坏音义陂彼义反注正义曰案律历志云征数五十四三分之则一分有十八今于征数五十有四更加十八是商数七十二也凡五声浊者尊清者卑商音之浊次于宫宫既为君商则为臣故云以其浊次宫臣之象也引乐记云者证商为臣之义云商乱则陂者谓商声足以感动人心令情性倾陂情既不正是以官司败坏也律中夷则注孟秋气至则夷则之律应夷则者大吕之所生也三分去一律长五寸七百二十九分寸之四百五十一周语曰夷则所以咏歌九则平民无贰疏注正义曰大吕长八寸二百四十三分寸之一百四三分去一下生夷则故夷则律长五寸七百二十九分寸之四百五十一也六寸去二寸馀有四寸在又大吕一寸为二百四十三分今毎寸更三分之则一寸为七百二十九分两个整寸总有一千四百五十八分其大吕二百四十三分寸之一百四毎又三分之此一百四为三百一十二分益前一千四百五十八则总为一千七百七十分下生三分去一分作三分则每一分得五百九十去其一分五百九十馀有一千一百八十在是其积分以七百二十九分为一寸益前四为五寸馀有四百五十一分在故云夷则律长五寸七百二十九分寸之四百五十一也引周语以下者证夷则之义案周语注云乾九五用事夷平则法也言法度平故可咏歌九功之法平民使不贷也其数九注金生数四成数九但言九者亦举其成数其味辛其臭腥注金之臭味也凡辛腥者皆属焉其祀门祭先肝注秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏値肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼疏注正义曰云祀之先祭肝者秋为阴中于藏値肝者以阴气始于五月终于十月其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏値肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏値脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后乃次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中溜礼文也其他皆如祭灶之礼也谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮注皆记时候也寒蝉寒蜩谓霓也鹰祭鸟者将食之示有先也既祭之后不必尽食若人君行刑戮之而已音义戮音六蜩大雕反霓五兮反寒螀注正义曰案释虫云霓寒蜩郭景纯云寒螀也似蝉而小青赤云鹰祭鸟者将食之示有先者谓鹰欲食鸟之时先杀鸟而不食与人之祭食相似犹若供祀先神不敢即食故云示有先也云既祭之后不必尽食若人君行刑戮之而已者以经用始行戮不据事以经唯记时候谓鹰祭鸟之后杀鸟不必尽食犹若人君行刑但戮之而已以人君行戮明鹰之杀言鹰于此时始行戮鸟之事天子居总章左个乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深注总章左个大寝西堂南偏戎路兵车也制如周革路而饰之以白白马黑鬛曰骆麻实有文理属金犬金畜也器廉以深象金伤害物入藏音义总子孔反骆音洛鬛音猎本亦作髦音毛又一本作旄毛也是月也以立秋先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金注谒告音义先悉荐反天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝注迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者音义帅于类反下同本或作师注放此朝直遥反拒音矩将子匠反下同天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊专任有功以征不义注征之言正也伐也诘诛暴慢以明好恶顺彼远方注诘谓问其罪穷治之也顺犹服也音义诘去吉反好恶并如字上呼报反下乌路反是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸愼罪邪务搏执注顺秋气政尚严音义缮市战反邪似嗟反搏音博命理瞻伤察创视折注理治狱官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司寇创之浅者曰伤音义创初良反注同审断决狱讼必端平注端犹正也音义审㫁决丁乱反下同蔡徒管反一读绝句决字下属戮有罪严断刑天地始肃不可以赢注肃严急之言也赢犹解也音义赢音盈注同解古卖反是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙注黍稷之属于是始熟疏正义曰案仲秋云以犬尝麻今不云牲者皇氏云不云牲记文略也命百官始收敛注顺秋气收敛物完堤坊谨壅塞以备水潦注备者备八月也八月宿直毕毕好雨音义完胡官反堤本又作堤丁兮反坊本又作防音房壅于勇反好呼报反修宫室坏墙垣补城郭注象秋收敛物当藏也音义坏歩回反垣音袁是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币注古者于尝出田邑此其尝并秋而禁封诸侯割地失其义音义使色吏反注正义曰案祭统古者于尝也出田邑尝谓秋祭于此尝祭之时王者割出田邑以与诸侯今正是尝祭之月而禁封诸侯及割地之事故云失其义也郑唯偏云不封诸侯及割地失其义则毋立大官毋行大使毋出大币为得礼以其收敛之月故也孟秋行冬令则阴气大胜注亥之气乘之也介虫败谷注介甲也甲虫属冬败谷者稻蟹之属音义介音界注同蟹胡买反戎兵乃来注十月宿直营室营室之气为害也营室主武事疏正义曰阴气大胜天灾介虫败谷地灾戎兵乃来人灾也注正义曰案越语云越伐呉王使王孙雄请成于越越王欲许之范蠡不许王孙雄谓范蠡曰先人有言曰无助天为虐助天为虐者不祥今吴稻蟹无遗种子将助天为虐乎注稻蟹谓蟹食稻也案元命包云营室星十六度主军之粮是主武事也行春令则其国乃旱注寅之气乘之也云雨以风除也阳气复还五谷无实注阳气能生而不能成音义复还扶又反下音环又音旋正义曰其国乃旱阳气复还天灾也五谷无实地灾也行夏令则国多火灾注已之气乘之也寒热不节民多疟疾注疟疾寒热所为者今月令疟疾为厉疫音义疟鱼略反正义曰国多火灾寒热不节天灾也民多疟疾人灾也
  仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中注仲秋者日月㑹于寿星而斗建酉之辰也音义觜子斯反又子髓反觽户圭反又户规反正义曰三统历八月节日在轸十二度昏斗二十六度中去日一百六度旦井二度中八月中日在角十度昏女三度中去日一百六度旦井二十一度中案元嘉历八月节日在翼十七度昏斗十四度中旦毕十六度中八月中日在轸十五度昏斗二十四度中旦井九度中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中南吕其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝注南吕者大蔟之所生三分去一律长五寸三分寸之一仲秋气至则南吕之律应周语曰南吕者赞阳秀物疏注正义曰大蔟长八寸三分去一下生南吕三寸去一寸六寸去二寸得四寸又有整二寸在分一寸作三分二寸为六分更三分去一馀有四分在以三分为一寸益前四寸为五寸仍有一分在故云南吕律长五寸三分寸之一也引周语曰以下者证南吕之义案周语注坤六二也南任也阴任阳事助成万物赞佐也阴佐阳秀成物也盲风至鸿雁来𤣥鸟归群鸟养羞注皆记时候也盲风疾风也𤣥鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随阴阳者不以中国为居羞谓所食也夏小正曰九月丹鸟羞白鸟说曰丹鸟也者谓丹良也白鸟也者谓闽蚋也其谓之鸟者重其养者也有翼为鸟养也者不尽食也二者文异群鸟丹良未闻孰是音义盲亡庚反闽音文依字作蚊又作蚊蚋人锐反又如悦反养馀亮反下同注正义曰盲风疾风者皇氏曰秦人谓疾风为盲风𤣥鸟燕者释鸟文𤣥鸟归为仲秋之候𤣥鸟至不为仲春之候由别与郊禖为候或可仲春时候非一故记时候之中不载𤣥鸟云凡鸟随阴阳者不以中国为居者凡鸟鸿雁之属也故季秋云鸿雁来宾言来宾是不以中国为居皇氏之说即兼云𤣥鸟以其称归故也然𤣥鸟之蛰不远在四夷而亦不以中国为居者他物之蛰近在本处今𤣥鸟之蛰虽不远在四夷必于幽僻之处非中国之所常见故云不以中国为居也云羞谓所食者案夏小正云羞者进也若食之珍羞相似故云羞谓所食者也云夏小正曰九月丹鸟羞白鸟者今案大戴礼八月丹鸟羞白鸟今云九月者郑所见本异也丹鸟以白鸟为珍羞故云丹鸟羞白鸟云说曰丹鸟也者以下至不尽食皆小正文白鸟也者谓闽蚋也其谓之鸟者重其所养者丹良是虫乃谓之鸟是重其所养之物不尽食之虽虫而谓鸟也但未知丹良竟是何物皇氏以为丹良是荧火今案尔雅释虫郭氏等诸释皆不云荧火是丹良未闻皇氏何所依据云二者文异群鸟丹良未闻孰是者月令云群鸟养羞夏小正云丹鸟羞白鸟是二者文异月令云群鸟夏小正说者云丹良故云群鸟丹良未闻孰是天子居总章大庙乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深注总章大庙西堂当大室也是月也养衰老授几杖行糜粥饮食注助老气也行犹赐也音义糜亡皮反粥之六反字林羊六反乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短注此谓祭服也文谓画也祭服之制画衣而绣裳音义饬丑力反后放此衣服有量必循其故注此谓朝燕及他服凡此为寒益至也诗云七月流火九月授衣于是作之可也音义量音亮下度量同朝直遥反为于伪反下为民同冠带有常注因制衣服而作之也乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉桡枉桡不当反受其殃注申重也当谓値其罪音义当丁浪反下不当及注同枉纡往反桡女教反又乃绞反字林作挠非重直用反正义曰此论养老及制衣服之事皆此月所为故言是月所命有司斩杀必当虽异衣服养老但此事起孟秋此月申严而已故附于养老衣服之下不更别言是月也自乃命宰祝至先荐寝庙论循行牺牲享祭上帝并难以达秋气犬以尝麻总是祠祀之事事异于上故言是月自可以筑城郭至行罪无疑论筑造城邑收敛积聚劝种通论为农为民亦事异于上故云是月自日夜分至角斗甬论日夜既等齐平度量又事异于前故言是月自易关市至慎因其类论秋物新成使民财丰备无逆于天有顺于时是事异于前故言是月衣服有量必循其故者此朝燕等之衣服小大长短及制度采色皆有度量必因循故法也不得别更改造此云循其故上云文绣有恒恒则故也但上是祭服委曲言之注正义曰此云文绣又下文别云衣服有量故郑知此经谓祭服也经云具饬衣裳饬谓正也言备具正理衣裳云文谓画也者以经文与绣相对祭服裳绣而衣画故以文为画也云祭服之制画衣而绣裳者案尚书咎繇谟云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹是衣画也宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣是裳绣也画色轻故在衣以法天绣色重故在裳以法地也此谓朝燕及他服者上是祭服故知此是朝燕也及他服者谓战伐田猎等之服引诗七月流火者证寒之益至故作衣服此诗是豳风周公所作周公因管蔡流言遂陈先公居豳施化之事言七月之时火星西流九月之时当授民以衣服申重也释诂文云当谓値其罪者言断决罪人之时必须当値所犯之罪经云枉桡不当枉谓违法曲断桡谓有理不申应重乃轻应轻更重是其不当也是月也乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨注于鸟兽肥充之时宜省群牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也音义行下孟反刍初俱反草也豢音患养也以所食得名瞻音占瘠在亦反中行仲反正义曰此月鸟兽肥充因宜省视故命之循行牺牲以下之事也视全具者亦宰祝所视也下皆然王肃云纯色曰牺体完曰全案刍豢者食草曰刍食谷曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦视也肥充也瘠瘦也察物色者物色骍黝之别也周礼阳祀用骍阴祀用黝望祀各以其方之色也必比类者己行故事曰比品物相随曰类五方本异其色是比也大皥配东亦用青是其类也量小大者大谓牛羊豕成牲者小谓羔豚之属也视长短者谓天地之牛角茧栗宗庙之牛角握之属也五者备当上帝其飨者上帝天也若事事当法则天神飨之也注正义曰案周礼大宰职祀五帝则掌百官之誓戒及执事眂涤濯及纳亨赞王牲事故郑知此视牲由太宰云养牛羊曰刍犬豕曰豢者案充人云祀五帝系于牢刍之三月是牛羊曰刍案乐记云豢豕为酒周礼稿人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢天子乃难以达秋气注此难难阳气也阳暑至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直昴毕昴毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隶而难之王居眀堂礼曰仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫音义难乃多反注同注正义曰季冬及季春难皆难阴气也恐此亦难阴气故云难阳气言阳气至此不衰害亦将及人也秋凉之后阳气应退至此不退是凉反热故害及于人云亦将及人者亦谓对季春言季春之时阴气右行日在昴毕之间得大陵积尸之气故为灾今此月阳气左行至于昴毕亦得大陵积尸之气故云亦将及人云阳气左行此月宿直昴毕者以天左旋星辰与斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴毕本位故云宿値昴毕也其八月合昏之时斗柄建指昴毕本位其昴毕之星于时在寅云气佚则厉鬼随而出行者大陵既为积尸秋时又得阳气增益疾病应气相感故厉鬼随而出行云亦命方相氏者亦谓对季冬以周礼季冬命方相氏故云亦也引王居明堂礼者证仲秋难义云以发陈气者谓秋时凉气新至发去阳之陈气防御禁止疾疫之事也既引明堂礼仲秋九门磔攘则此亦磔攘也但文不备耳季冬云大难明九门磔攘季冬称大则贵贱皆为也季春云国难熊氏云唯天子诸侯有国为难此云天子乃难唯天子得难以其难阳气阳是君象则诸侯以下不得难阳气也案阴气阳气至大陵俱致积尸疫气案十一月阳气至于危虚而不难十一月阴气至于虚危而为难者以十一月阳气初起未能与阴相竞故无疾疫可难六月宿直柳鬼阴气至微阴始动未能与阳相竞故无疾害可难也季冬亦阳初起而为难者以阴气在虚危又是一岁之终总除疫气故为难也其磔攘之牲案小司徒职云小祭祀奉牛牲又牧人云凡毁事用駹可也是则用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其羊牲犬人云凡几珥沈辜用駹可也鸡人云面禳共其鸡牲则用羊用犬用鸡也盖大难用牛其馀杂攘大者用羊用犬小者用难此皆熊氏之说也以犬尝麻先荐寝庙注麻始熟也是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓注为民将入物当藏也穿窦窖者入地隋曰窦方曰窖王居明堂礼曰仲秋农隙民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾音义窦音豆窖古孝反囷邱伦反惰他果反谓狭而长注正义曰隋者似方非方似圆非圆以其名窦与窖相似故云隋曰窦谓方曰窖者窦既为隋圆故以窖为方也引王居明堂礼证此月筑城郭建都邑之意云杀气将至无罹其灾者言当仲秋之时戒敕于民曰此时杀害气将欲出民当入室毋处田野罹被其灾案豳诗十月之后云嗟我妇子曰为改岁入此室处此仲秋已入室者但仲秋之时耘锄既了乘时入室以避阴灾未尽成熟须出野收敛至十月之后又入室避寒所以不同乃命有司趣民收敛务畜菜多积聚注始为御冬之备音义趣七住反本又作趋又七绿反务畜丑六反乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑注麦者接绝续乏之谷尤重之疏注正义曰前年秋谷至夏绝尽后年秋谷夏时未登是其绝也夏时人民粮食阙短是其乏也麦乃夏时而熟是接其绝续其乏也尤重之者以黍稷百谷不云劝种于麦独劝之是尤重故也蔡氏云阳气初胎于酉故八月荠麦应时而生也是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸注又记时候也雷始收声在地中动内物也坏益也蛰虫益户谓稍小之也涸竭也此甫八月中雨气未止而云水竭非也周语曰辰角见而雨毕天根见而水涸又曰雨毕而除道水涸而成梁辰角见九月本也天根见九月末也王居明堂礼曰季秋除道致梁以利农也音义坏音陪浸子鸩反涸户各反见贤遍反下同注正义曰知动内物者以雷是阳气主于动不惟地中潜伏而已至十一月一阳初生震下坤上复卦用事震为动坤为地是动于地下是从此月为始故云动内物也云蛰虫益户稍小之者户谓穴也以土增益穴之四畔使通明处稍小所以然者以阴气将至此以坏之稍小以时气尚温犹须出入故十月寒甚乃闭之也云此甫八月中雨气未止而云水竭非也者甫始也以雨毕在九月之初今此始八月之中对九月为始八月宿直昴毕毕星主雨故云雨气未止今言水竭非也引周语以下者证九月水始涸不得在八月也云辰角见而雨毕注云辰角大辰苍龙之角角星名见者朝见东方杀气日盛雨气尽也云天根见而水涸者注云天根亢氐之间谓寒露雨毕之后五日天根朝见水潦尽竭又云雨毕而除道水涸而成梁者以国语上文既云水涸下又云水毕除道故云又曰所以除道治梁者国语注治道所以便行旅通也成梁所以使民不渉皆国语文云辰角见九月本天根见九月末此郑之言也九月本谓九月之初也案律历志角十二度亢九度天根在亢之后辰角与天根相去二十一度馀日校一度则九月本与九月末相去二十一日有馀也而韦昭注国语辰角见雨毕之后五日天根见不同者盖辰角见后雨以渐而毕毕后五日始天根见中间亦校二十馀日也非谓辰角见后五日则天根见也国语皆谓朝见以今管历验之亦然而皇氏云九月之时辰角天根昏见东方未闻也不知何意如此之说此周语所云单襄公聘宋假道于陈见灵公与孔宁仪行父如夏云单襄公归告周定王之辞也郑又引王居明堂礼以下者证雨毕水涸在季秋也云除道致梁以利农者农既收则当运辇故法地治道水上为梁便利民之转运故云以利农也日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬是月也易关市来商旅纳货贿以便民事四方来集远乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂注易关市谓轻其税使民利之商旅贾客也匮亦乏也遂犹成也音义易以豉反注同便婢面反匮其位反注同贾音古又古雅反凡举大事毋逆大数必顺其时愼因其类注事谓兴土功合诸侯举兵众也季夏禁之孟秋始征伐此月筑城郭季秋教田猎是以于中为之戒焉疏正义曰关市之处轻其赋税不为节碍是易关市也关市既易则商旅自来是来商旅也商旅既来则货贿自入是纳货贿也以此之故便利民人之事四方总来聚集远乡于是皆至货贿既多则库财不匮所须皆供故国无乏用上下丰足故百事乃遂遂成也百事皆成于此之时兴举其事无逆天之大数必须顺其阴阳之时谨愼因其事类不可烦乱妄为注正义曰以此月云筑城郭故云事谓兴土功孟秋云始征伐季秋云教田猎故云合诸侯举兵众也但此月上有孟秋始征伐下以季秋教田猎故云是以于中为之戒焉仲秋行春令则秋雨不降注卯之气乘之也卯宿直房心心为大火也草木生荣注应阳动也音义应应对之应国乃有恐注以火讹相惊音义恐邱勇反正义曰秋雨不降天灾草木生荣地灾国乃有恐人灾注正义曰宿直房心心为大火郑云此者解仲秋行春令时雨不降之意仲秋是应雨之时今行春之令位当卯致大火之气火是积阳故时雨不降以火讹相惊者以仲秋致仲春火气故有火但仲秋为金仲春为木金能克木又仲秋雨水水又克火火竟不能为害但以讹伪言语相惊故云以火讹相惊行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生注午之气乘之也音义复扶又反正义曰其国乃旱天灾也蛰虫不藏五谷复生地灾也行冬令则风灾数起注子之气乘之也北风杀物音义数所角反收雷先行注先犹蚤也冬主闭藏草木蚤死注寒气盛也疏正义曰风灾数起收雷先行天灾草木蚤死地灾也


  礼记注疏卷十六
  礼记注疏卷十六考证
  乃命百县雩祀疏百县谓诸侯也○臣召南按诸侯雩祀百辟卿士自不待言此百县似专指畿内言季夏命四监大合百县之秩刍注曰百县乡遂之属则郑明指畿内矣疏似差
  止声色毋或进注声谓乐也易及乐春秋说夏至人主与群臣从八能之士作乐五日今止之非其道也○臣召南按此郑据纬书以紏经之违也但记言声色是言淫靡流荡不主音乐以上下句推之犹云省嗜欲耳郑必以乐解声字则太拘矣且八能之士所作者古乐岂可与新声同日语哉
  其神后土注后土亦颛顼氏之子曰犁兼为土官○臣召南按此注误也勾龙官为后土而祀于社即土神矣何乃疑祝融之以火官兼土官乎孔疏不加紏正又引大宗伯以实其说尤无谓也
  天子居大庙大室疏以夏月大室○此句疑有脱文其祀门注秋阴气出祀之于门外阴也臣召南按此文对春祀户之内阳也门户本通称既对举分为春秋二祀则户属在内者门属在外者
  水始涸注周语云云疏见灵公与孔宁仪行父如夏云○按当作如夏氏各本俱误










  礼记注疏卷十六考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十七
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  月令
  季秋之月日在房昏虚中旦柳中注季秋者日月会于大火而斗建戌之辰也疏正义曰三统历九月节曰在氐五度昏虚二度中去曰九十七度旦张初度中九月中日在房五度昏危三度中去日九十三度旦张十八度中案元嘉历九月节日在亢一度昏牛八度中旦井二十九度中九月中曰在氐七度昏女十一度中旦柳十二度中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝注无射者夹钟之所生三分去一律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋气至则无射之律应周语曰无射所以宣布喆人之令徳示民轨仪音义射音亦喆贞列反注正义曰案夹钟之律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五下生者三分去一今夹钟七寸取六寸三分去一有四寸在夹钟以一寸为二千一百八十七分今更三分之则一寸者分为六千五百六十一分夹钟二千一百八十七分寸之千七十五者又三分之则为三千二百二十五其夹钟整寸有六千五百六十一又以三千二百二十五益之总为九千七百八十六分三分去一则去三千二百六十二馀有六千五百二十四在故云无射律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四也引周语曰以下者证无射之义云宣布喆人之令徳示民轨仪者案周语注云干上九用事无射阳气上升阴气收藏万物无射者也喆人后稷布其徳教示以法仪当及时铚获而收藏之鸿雁来宾爵入大水为蛤鞠有黄华豺乃祭兽戮禽注皆记时候也来宾言其客止未去也大水海也戮犹杀也音义来宾髙诱注吕氏春秋则云宾雀与郑异蛤古答反鞠本又作菊九六反豺音柴戮音六本或作僇注正义曰上仲秋直云鸿雁来今季秋云来宾以仲秋初来则过去故不云宾今季秋鸿雁来宾者客止未去也犹如宾客故云客止未去也大水海也者案国语云雀入于海为蛤故知大水是海也云戮犹杀也者以经祭兽戮禽禽兽皆杀之但杀兽而又陈戮禽则杀之而已不以为祭故直云戮禽此亦互文也禽兽初得皆杀而祭之后得者杀而不祭也天子居总章右个乘戎路驾白骆载白旗衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深注总章右个西堂北偏是月也申严号令注申重音义重直用反命百官贵贱无不务内以会天地之藏无有宣出注内谓收敛入之也会犹聚也疏正义曰于此月之时敕命百官贵之与贱无不务内内谓收敛其物言贵之与贱无有一人不勤务收敛内物以㑹天地之藏者会犹趣也言心皆趣向天地所藏之事谓心顺天地以深闭藏也无有宣出者以物皆收敛时又闭藏无得有宣露出散其物以逆时气乃命冡宰农事备收注备犹尽也举五榖之要注定其租税之簿音义簿歩古反徐步各反藏帝籍之收于神仓祗敬必饬注重粢盛之委也帝籍所耕千亩也藏祭祀之榖为神仓祗亦敬也音义收如字又守又反委纡伪反正义曰帝籍者供上帝之籍田也神仓者贮祀鬼神之仓也言天子于此月命冡宰藏此帝籍所收禾榖于此神仓之中当须敬而复敬必使饬正注正义曰委谓委积之物重此粢盛委积之物故内于神仓公羊传桓十四年御廪灾御廪者何粢盛委之所藏皇氏云委谓输也其义非云帝籍所耕千亩者郑康成云籍之言借也借民力所治之田也祭义云天子为籍千亩冕而朱纮躬秉耒祭统云天子亲耕于南郊是籍田在南郊也云藏祭祀之谷为神仓者以其供神之物故曰神仓祗亦敬者经有敬字祗又训为敬故云祗亦敬言敬者恒以敬敬为心不有怠慢也是月也霜始降则百工休注寒而胶漆之作不坚好也疏正义曰上文自申严号令至祗敬必饬论务内必须敬愼从此霜始降至习吹论霜降寒来人皆入室又为飨帝当习吹顺时气习吹虽与入室不同但飨帝大事则须更云是月故习吹之事附于入室之下自大飨帝至无有所私论大飨明堂及尝牺牲告备并诸侯来岁之制税民轻重贡赋之数皆大事相连事异于上故言是月天子乃教田猎及祭禽于四方论顺时田猎以习兵戎事异于前故言是月草木黄落至供养之不宜论草木黄落蛰虫闭戸断决狱刑收减禄秩事异于前故又言是月天子以犬当稻先荐寝庙事重故特言是月也乃命有司曰寒气总至民力不堪其皆入室注总犹猥卒音义猥卒温罪反下七忽反上丁命乐正入学习吹注为将飨帝也春夏重舞秋冬重吹也音义吹昌睡反注同为于伪反下文县为注主为又为同注正义曰以下有飨帝之文此有习吹之事故云为将飨帝其习舞吹必用丁者取其丁壮成就之义欲使学者艺业成故也是月也大飨帝注言大飨者遍祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也疏注正义曰若祭一帝之时则礼器谓之飨帝今云大飨故知遍祭五帝也此大飨与帝连文故谓祭天礼器大飨其王事与彼下云三牲鱼腊九州之美味是四方助祭之物故以大飨为祫也与此不同引曲礼云大飨不问卜谓此者以曲礼大飨不云帝此云大飨帝不云不问卜恐是别事诸儒多以为疑故郑执之云曲礼所云谓此也郑必知曲礼大飨非指袷祭必是此大飨帝者以周礼祀大神飨大鬼帅执事而卜曰若祫祭不得云不问卜也此谓五帝皆飨莫适卜可从故知不问卜谓此也尝牺牲告备于天子注尝者谓尝群神也天子亲尝帝使有司祭于群神礼毕而告焉疏正义曰尝牺牲者谓尝祭群神以牺牲于时有司尝祭其事既毕告祭备具于天子也注正义曰此牺牲之文继飨帝之下知非欲乡帝之时使有司展牺牲告其备具而云尝谓尝群神者以四月大雩以祈榖实雩上帝之后云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩群神九月大飨以报功明飨帝之外亦飨群神故知此尝尝群神云使有司祭于群神者以其经云告备于天子故知是有司帝是尊神故知天子亲祭经云飨帝郑云天子亲尝者尝是秋祭之名因经有尝牺牲之文虽天子亦曰尝以秋物新成故也合诸侯制百县为来岁受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以远近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私注秦以建亥之月为岁首于是岁终使诸侯及乡遂之官受此法焉合诸侯制者定其国家宫室车旗衣服礼仪也诸侯言合制百县言受朔日互文也贡职所入天子凡周之法以正月和之正岁而县于象魏音义合诸侯制绝句县音𤣥正义曰合诸侯制者秦十月为岁首此月岁之终也将入新岁故此合诸侯之法制又命百县为来岁受朔曰之政令并授诸侯所税于民轻重之法贡职之数天子有朔日政令诸侯所税民轻重之法贡职之数皆天子制之百县此月来受处分故云受朔与诸侯所税于民轻重之法贡职之数皆天子之制言与者兼事之辞以远近土地所宜为度者言定税轻重入贡多少皆以去京远近之差土地所宜之物为节度无有所私者言既给郊庙重事其百县等物无得有所偏私不如法制也注正义曰案史记秦文公获黑龙自为水瑞命河为徳水以十月为岁首云定其国家宫室车旗衣服礼仪者此皆周礼典命文也彼注云国家国之所居谓城方也云互文者诸侯言合制则百县亦合制百县言来岁受朔日则诸侯亦来岁受朔日也故云互文诸侯谓畿外国百县谓乡遂云贡职谓所入天子者以经云税于民轻重之法又云贡职之数其文既重故知税于民者是积贮本国贡职之数者是输纳天子云周之法以正月和之者案太宰职正月之吉始和布治于邦国都鄙云正岁而县于象魏者小宰职云正岁县治象之法于象魏是也是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政注教于田猎因田猎之礼教民以战法也五戎谓五兵弓矢殳矛戈㦸也马政谓齐其色度其力使同乘也校人职曰凡军事物马而颁之音义殳音殊矛亡侯反度大各反乘绳证反校戸校反颁音班正义曰天子乃教于田猎者天子于此阴杀之时乃教人以战法于田猎之事谓因田猎而教之也以习五戎者谓于田猎之时令人习用五种兵戎之器班马政者谓班布乘马之政令注正义曰知五戎是五兵者以别云班马政则五戎非马也下文云七驺咸驾则知五戎非五戎车也且车不须更习故知五戎五兵也案周礼司兵掌五兵郑司农注五兵者戈殳㦸酋矛夷矛后郑又注云歩卒之五兵则无夷矛而有弓矢如郑所云则此注据步卒五兵弓矢一也殳长丈二二也矛长二丈三也戈长六尺六寸四也㦸长一丈六尺五也此随便而言不依周礼长短之次也云马政谓齐其色度其力者案毛诗传云宗庙齐亳尚纯也戎事齐力尚强也田猎齐足尚疾也此对文言之则戎事齐力故校人职云凡军事物马而颁之注云物马齐其力但戎事以力为主耳亦须齐色故诗云驷𫘪彭彭是齐色也命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外注仆戎仆及御夫也七驺谓趣马主为诸官驾说者也既驾之又为之载旌旗司马职曰仲秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟是也级等次也整正列也设陈也屏所田之地门外之蔽音义驺侧求反载丁代反又如字注同旐音兆级九立反趣七住反又七走反说始锐反陈直觐反大音太旟音馀正义曰前既班马政乃命戎仆御夫及七驺等皆以马驾车又载旌旐既毕授此七戎之车以其尊卑等级正其行列设于军门屏之外东西厢以为行陈于是司徒在两行之间北面誓之或者屏之外左右六军向南而陈司徒于陈前北面誓之也注正义曰案周礼戎仆掌驭戎车故知仆是戎仆也以其教战故不用田仆云及御夫者案周礼驭夫掌驭从车使车注云从车戎路田路之副也使车驱逆之车故知及御夫也云七驺谓趣马主为诸官驾说者案周礼趣马职云掌驾说之颁谓第次也是贵贱等列故云为诸官驾说也七驺者皇氏云天子马有六种种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺引司马职以下者证九旗之异也载旌旐者课举以言之案周礼司常云日月为常交龙为旗通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞折羽为旌及国之大阅赞司马颁旗物王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌注云师都六乡六遂大夫也州里县鄙乡遂之官互约言之则州里谓乡中之州长党正族师遂中里宰邻长也县鄙者遂中县正鄙师酂长及乡之闾胥比长也道车象路也视朝行道斿车木路也王以田以鄙此是仲冬大阅之时各象治民之事空习其事故所建旌旗不如仲秋治兵实出军之事故郑注大司马云空辟实也言大阅是空治兵是实故云空辟实实者则此所引司马职仲秋治兵是也案司马职云王载大常诸侯载旗军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟注军吏诸帅也师都遂大夫也乡遂乡大夫也或载旜或载物众属军吏无所将也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官卿大夫也载旟者以其属卫王也案周礼云乡遂今此注师遂载物者转写误也既以师都为遂大夫载旜无容故违周礼云乡遂载物然王侯所载与仲冬大阅同尊故不变也其馀则异随时事也以其出兵教战故无道车斿车也其王建大常皆乘戎路异于在国也故司常注云玉路金路不出春教振旅者以阳气方长兵宜止息也夏教茇舍者以草木茂盛故教以茇舍秋教治兵者以杀气方盛则弭邪恶故教兵冬教大阅者以冬闭无事备习威仪故因其田猎教以简阅云屏所田之地门外之蔽者案诗传云揭纒旃以为门驱而入击则不得入既门外驱车则不得有屏此门外之屏者盖车入之时则去屏无事之时则设屏也司徒搢扑北面誓之注誓众以军法也音义搢如字又音箭扑普卜反正义曰司徒地官掌邦教教誓者也故司徒职云施十有二教八曰以誓教恤则民不怠司马职云遂以蒐田有司表貉誓民郑云有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射案于经注则司徒主誓今田猎出军亦于所猎之地而搢扑北面誓之也搢插也注正义曰军法之誓有异田猎之誓则云无干车如蒐田之法也今比大阅之誓以依军法故司马中冬大阅云群吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之郑注云凡誓之大略甘誓汤誓之属是也今又案经注则军法之誓必斩杀也其誓尚书甘誓云左不攻于左右不攻于右予则孥戮汝之属是也然郑注司马中冬大阅引此九月季秋之令将为大阅之誓而云作月令者说季秋之政于周为中冬失之矣而今在此不非之者縁已非于彼不复重言于此也而注旌旗不作冬法而依秋礼言之者此文记者虽误将作周中冬而文既在夏秋故因言秋礼也熊氏以为此文载旌旐故解为中秋治兵大司马有群吏听誓故引此司徒北面以誓证为中冬两解其义俱得通也天子乃厉饰执弓挟矢以猎注厉饰谓戎服尚威武也今月令猎为射音义挟子协反又音协注正义曰厉饰谓严厉武猛容饰定夲饰谓容饰也俗本作饬非也熊氏云谓戎服者韦弁服也以秋冬之田故韦弁服若春夏则冠弁服故司服云凡甸冠弁服义或然也命主祠祭禽于四方注以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祀祊音义祊郑注周礼音方正义曰谓猎竟也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时土方施生猎则祭社为主也夏时阴气始起象神之在内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也冬腊何知亦然案郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方传云方迎四方气于郊也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也又司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田主用祭物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙案于经注更相引证如可见矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也是月也草木黄落乃伐薪为炭注伐木必因杀气音义炭吐旦反蛰虫咸俯在内皆墐其戸注墐为涂闭之辟杀气音义墐其靳反辟音避正义曰俯垂头也墐涂也前月但藏而坏戸至此月既寒故垂头向下以随阳气阳气消沈在下也而又涂塞其戸穴以避地上阴杀之气也乃趣狱刑毋留有罪注杀气已至有罪者即决也音义趣音促又七住反收禄秩之不当供养之不宜者注天气杀而万物咸藏可以去之也禄秩之不当恩所增加也供养之不宜欲所贪耆熊蹯之属非常食音义当丁浪反注同供养九用反下馀亮反注同去起吕反耆市志反熊乎弓反蹯音烦正义曰春夏阳气寛施许人主从时虽禄秩不当亦所权许今秋阴气急敛禁罚必当是舂夏所权置者今悉收停之也禄秩不当谓彼人不应得禄而主恩私与之者供养不宜谓非常之膳求不可得者也是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙注稻始熟也季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽嚏注未之气乘之也六月宿直东井气多暑雨音义鼽音求说文云病塞鼻室嚏丁计反正义曰其国大水天灾冬藏殃败地灾民多鼽嚏人灾行冬令则国多盗贼边竟不宁土地分裂注丑之气乘之也极阴为外边竟之象也大寒之时地隆坼也音义竟音境注及后同隆六中反坼丑白反正义曰国多盗贼边竟不宁人灾土地分裂地灾注正义曰以十一月一阳生十二月二阳生阳在内伏于地下四阴在地上故云极阴为外也行春令则暖风来至民气解惰注辰之气乘之也巽为风音义暖乃管反又许元反解古买反惰徒卧反师兴不居注辰宿直角角主兵不居象风行不休止也疏正义曰暖风来至天灾民气解惰师兴不居人灾
  孟冬之月日在尾昏危中旦七星中注孟冬者日月会于析未之津而斗建亥之辰也音义析思历反正义曰案三统历十月节日在尾十度昏危十四度中去日八十九度旦翼初度中十月中日在箕七度昏室十度中去日八十六度旦轸五度中案元嘉历十月节日在心二度昏危一度中旦张八度中十月中日在尾十二度昏危十三度中旦翼八度中其曰壬癸注壬之言任也癸之言揆也日之行冬北从黒道闭藏万物月为之佐时万物怀任于下揆然萌芽又因以为日名焉其帝颛顼其神𤣥冥注此黒精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏也𤣥冥少皥氏之子曰脩曰熙为水官音义颛音専顼音许玉反冥亡丁反少昊之二子修及熙为𤣥冥𤣥冥水官注正义曰案五帝徳云颛顼髙阳氏姬姓也又帝王世纪云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云𤣥冥少皥氏之子曰脩曰熙者案昭二十九年左传云少皥氏有子曰脩曰熙又云脩及熙为𤣥冥是相代为水官也其虫介注介甲也象物闭藏地中龟鳖之属音义鳖必灭反其音羽注三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调故乐记曰羽乱则危其财匮音义匮其位反注正义曰商数七十二三分之毎一分有二十四去其二十四馀有四十八故羽数四十八也其数既少故为最清清者最贱物比于人亦为贱故云物之象也律中应钟注孟冬气至则应钟之律应应钟者姑洗之所生三分去一律长四寸二十七分寸之二十周语曰应钟均利器用俾应复音义应应对之应注同注正义曰姑洗之律长七寸九分寸之一三分去一则六寸去二寸有四寸在馀有整一寸九分寸之一更三分一寸为二十七分九分寸之一为三分并二十七分总为三十分三分去一去其十分馀有二十分在故云应钟律长四寸二十七分寸之二十也引周语以下者证应钟之义案春秋说云应其钟注云应钟应其种类律历志应钟言阴气应无射该藏万物而杂阳阂种注阂藏塞也阴杂阳气藏塞为万物作种晋灼曰外闭曰阂以此言之云应其种类正谓应无射也云均利器用俾应复者案周语注坤六三用事应当也言阴当代阳用事百物可种藏则均利百工之器俾应复者阴阳用事终而复始也其数六注水生数一成数六但言六者亦举其成数其味咸其臭朽注水之臭味也凡咸朽者皆属焉气若有若无为朽音义朽许九反本亦作㱙字林云㱙腐也说文云㱙或为朽字其祀行祭先肾注冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼音义辟必亦反又婢亦反軷歩曷反壤如丈反厚戸豆反广古旷反注正义曰知行在庙门外之西者约檀弓云毁宗躐行自此以下皆中溜礼文广五尺轮四尺者谓軷坛东西为广南北为轮常祀行神之坛则然若于国外祖道軷祭其坛随路所向而为广轮尺数同也案郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主须南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘柏为神主也水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见注皆记时候也大水淮也大蛤曰蜃音义蜃常忍反见贤遍反下注录见同注正义曰知大水淮者晋语云雉入于淮为蜃天子居𤣥堂左个乘𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黑衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄注𤣥堂左个北堂西偏也铁骊色如铁黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也器闳而奄象物闭藏也今月令曰乘轸路似当为袗字之误也音义骊力知反铁他结反轸之忍反袗之刃反正义曰春云载青旗衣靑衣服仓玉靑深而苍浅旗与衣虽人所常用不可浅深异色故同用靑也玉是自然之色不可纯靑故用苍之浅色夏云载赤旗衣朱衣服赤玉与春不类者盖以朱深而赤浅旗可用浅衣必用深故衣旗异色赤玉与苍玉同俱是其色浅也冬云载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉者亦以黒深而𤣥浅旗用浅色故其色𤣥衣用深色故其色黒与夏亦同服𤣥玉者玉从自然之色故其色浅而用𤣥玉也犹如夏云赤玉春云苍玉相似也注正义曰郑注云乘轸路轸是车之后材路皆有轸何得云乘轸路此轸字当衣旁著㐱袗是𤣥色故以今月令轸字似当为袗字错误以车旁为轸必知袗字为色者以此经云乘𤣥路𤣥袗义同故昏礼云女从者毕袗𤣥郑虽以袗为同要袗是𤣥之类是月也以立冬先立冬三曰大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐注谒告音义先悉荐反立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡注迎冬者祭黒帝叶光纪于北郊之兆也死事谓以国事死者若公叔禺人颜涿聚者也孤寡其妻子也有以恵赐之大功加赏音义叶本又作汁音协禺音遇涿竹角反又作椓同正义曰亦率群臣至北郊迎黒帝叶光纪而颛顼𤣥冥配之不言诸侯亦如夏空其文也还反赏死事者还于郊反亦反于朝也赏死事谓臣人有为国事死者北郊还因杀气之盛而赏其家后也恤孤寡者恤供给也孤寡即死事者妻子也财禄供给之也注正义曰举死事之人证之也春秋左传鲁哀十一年鲁师与齐战公叔务人曰上不能谋士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎乃与其嬖僮汪锜赴敌皆死虽无赏赐之文而亦死事之义故以证之哀二十三年晋知伯亲禽颜庚注云齐大夫颜涿聚二十七年齐师将兴属孤子三日朝设乘车两马系五邑焉召颜涿聚之子晋曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服车而朝是其加赏也兼平常恵赐养㓜少恤孤寡亦是也是月也命大史衅龟䇲占兆审卦吉凶注䇲蓍也占兆龟之繇文也周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也秦以其岁首使大史衅龟䇲与周异矣卦吉凶谓易也审省录之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字音义衅许靳反䇲初格反蓍音尸繇直又反正义曰从命大史至无有掩蔽论衅祠龟䇲察阿党事异于上立冬之日故别言是月也从天子始裘至贵贱之等级论天子身事及命饬百官盖藏之事及丧纪棺椁等级以事异于上故言是月也自命工师至以穷其情论饬工匠营造尽情事异于前故言是月自大饮烝至射御角力论祭祀之事劳农讲武亦事异于前故更言是月自乃命水虞至行罪无赦论收敛薮泽之赋必须得所勿侵削下民亦事异于前故言是月也是月大史之官衅龟䇲谓杀牲以血涂衅其龟及䇲䇲谓蓍也亦以血涂之占兆者龟之繇文非但衅此龟䇲又衅此占兆繇文此占兆之语蒙上衅文也审卦吉凶者卦吉凶谓易也易有六十四卦或吉或凶故云卦吉凶卦之吉凶但是䇲耳䇲短贱于龟兆不得涂衅但省视录之而已故云审卦吉凶卦既云吉凶明兆亦有吉凶但占兆与龟䇲连文故略而不言吉凶也注正义曰曲礼云䇲为筮知是蓍也云占兆龟之繇文者上与龟䇲不同下与卦吉凶又别故言龟之繇文则占兆之书也即周礼大卜云其经皆百有二十其颂皆千有二百是也引周礼龟人上春衅龟谓建寅之月秦以孟冬为岁首谓建亥月衅龟䇲故云与周异也郑之此注与周礼不同周礼云上春衅龟注引月令孟冬衅祠龟䇿相互矣者周礼云上春衅龟明秦亦以上春衅龟秦以孟冬衅龟䇲明周亦孟冬衅龟䇲故云相互也注周礼又云月令秦世之书亦或欲以岁首衅龟耳则与此同也谓秦十月为岁首一衅而已周礼上春者亦谓夏之建寅之月但岁首一衅而已无一年两衅之事此郑氏注周礼别解其义也今此月令之注与周礼上春衅龟以为建寅之月则此与周礼不同彼此郑为两解也云审省录之而不衅筮短贱于兆者以卦吉凶谓易也直言审不云衅故言审省录之而不衅所以不衅者易是筮卦之书贱于龟之书故龟繇云衅之筮书则省录而已观郑注占兆衅之分明而皇氏云唯衅龟䇲命大史唯占视兆书不衅与郑注违其义非也云筮短者左传僖四年晋献公卜骊姬不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长杜元凯注云筮以数告故短龟以象示故长是筮短龟长之事也是察阿党则罪无有掩蔽注阿党谓治狱吏以私恩曲桡相为也音义为于伪反下为仲冬为天子皆同正义曰是察阿党者谓当是正审察狱吏阿党之事则在下犯罪之人狱吏不能掩蔽故云无有掩蔽是月也天子始裘注九月授衣至此可以加裘命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬注使有司助闭藏之气门戸可闭闭之窗牖可塞塞之音义上时掌反又如字下上世同命百官谨盖藏注谓府库囷仓有藏物音义藏才浪反又如字命司徒循行积聚无有不敛注谓刍禾薪蒸之属音义行下孟反积聚子赐反或七柱反又才屡反仲冬同正义曰若以易卦言之七月三阳在上则天气上腾三阴在下则地气下降也今十月乃云天气上腾地气下降者易含万物言非一概周流六虚事无定体若以爻象言之则七月为天气上腾地气下降若气应言之则从五月地气上腾至十月地气六阴俱升天气六阳并谢天体在上阳归于虚无故云上腾地气六阴用事地体在下阴气下连于地故云地气下降各取其义不相妨也坏城郭戒门闾脩键闭愼管龠固封疆备边竟完要塞谨关梁塞徯径注坏益也键牡闭牝也管龠搏键器也固封疆谓使有司循其沟树及其众庶之守法也要塞边城要害处也梁桥横也徯径禽兽之道也今月令疆或为玺音义键其辇反又其偃反龠羊灼反疆居良反注及下注同塞先代反注同塞徯上先则反下音奚径古定反牡亡古反又茂后反搏音博一本作传直専反处尺虑反玺音徒正义曰城郭当须牢厚故言坏门闾备拟非常故云戒键闭或有破坏故云脩管龠不可妄开故云审封疆理当险阻故云固边竟防拟盗贼故云备要塞理宜牢固故云完关梁禁御奸非故云谨徯径细小狭路故须塞皆随事戒约故设文不同也注正义曰键牡闭牝者凡鏁器入者谓之牡受者谓之牝若禽兽牝牡然管龠与键闭别文则非键闭之物故云搏键器以铁为之似乐器之管龠搢于鏁内以搏取其键也案檀弓注云管键也则管键一物此为别者熊氏云管是键之伴类仍非键也注称管键者以类言之若云邻里然也管龠云搏键器则管龠一物义或然也而何𦙍云键是门扇之后树两木穿上端为孔闭者谓将扃关门以内孔中案汉书五行志毎云牡飞及牝亡谓失其鏁须须则牡也何𦙍云两边树木非其义也云固封疆谓使有司循其沟树及其众庶之守法者沟树谓掘沟堑而种树木也令使众庶可守之饬丧纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之大小高卑厚薄之度贵贱之等级注此亦闭藏之具顺时饬正之也辨衣裳谓袭敛尊卑所用也所用又有多少音义茔音营垄力勇反袭音习敛力验反又力检反注正义曰其衣裳袭敛多少及棺椁厚薄具在丧大记丘垄小大案郑注冢人云汉律列侯坟髙四丈闗内侯以下各有等差又檀弓注云坟髙四尺盖周之士制外无文是月也命工师效功陈祭器按度程母或作为淫巧以荡上心必功致为上注霜降而百工休至此物皆成也工师工官之长也效功录见百工所作器物也主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也淫巧谓奢伪怪好也荡谓摇动生其奢淫音义校户教反巧如字又苦孝反注同致直吏反下注同长丁丈反物勒工名以考其诚注勒刻也刻工姓名于其器以察其信知其不功致功有不当必行其罪以穷其情注功不当者取材美而器不坚也音义当丁浪反注同正义曰于是之时冬闲无事百工造作器物恐为淫巧故命王师之官师长也命此工官之长效实百王所造之物陈列祭器善恶按度程者谓放按此器旧来制度大小及容受程限多少毋或作为淫巧者或有也勿得有作过制之巧以摇动在上生奢侈之心必功致为上者言作器不湏靡丽华侈必功力密致为上又毎物之上刻勒所造工匠之名于后以考其诚信与不若其用材精美而器不坚固则功有不当必行其罪罚以穷其诈伪之情注正义曰百工造作器物则诸器皆营今经直主于祭故云主于祭器祭器尊也度谓制大小程谓器所容者以经度程文别度是制度大小除制度之外唯有容受多少故以程为器所容也是月也大饮烝注十月农功毕天子诸侯与其群臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮别之于他其礼亡今天子以燕礼郡国以乡饮酒礼代之烝谓有牲体为俎也党正职曰国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位亦谓此时也诗云十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觵受福无疆是颂大饮之诗音义别彼列反索所百反属之玉反下同涤大历反场直良反跻子兮反兕除履反觵古宏反正义曰言于是月之时天子诸侯与群臣大行饮酒为飨礼以正齿位烝升也升此牲体于俎之上故云大饮烝注正义曰天子诸侯与其群臣饮酒于太学者案此大饮烝是天子之礼诗豳风跻彼公堂序诸侯之事是诸侯之礼故云天子诸侯与群臣也豳诗云跻彼公堂毛传云公堂学校也党正以礼属民饮酒于序故云此饮酒于太学也云以正齿位者约党正文必约党正者以此是孟冬党正云国索鬼神谓蜡祭也与此同月故郑下注引党正文亦谓此时也云烝谓有牲体为俎者案国语云王公立饫则有房烝此既大饮飨礼当用房烝半体之俎若党正饮酒虽飨而用肴烝故宣十六年左氏云王享有体荐宴有折俎公当享卿当宴是也郑又引党正及诗者证大饮是十月正齿位饮群臣之事云十月涤场者谓场功毕入涤埽其场朋酒斯飨者毛传云两樽曰朋郑云飨谓飨礼而杀羔羊行礼之时升彼公之学校之堂举彼兕觥之爵以罚失礼臣下庆君命受福无疆也天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀群牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门戸中溜灶行也或言祈年或言大割或言腊互文音义腊力合反蜡仕迓反字林作䄍正义曰祈来年于天宗者谓祭日月星辰也大割祠于公社者谓大割牲以祠公社以上公配祭故云公社及门闾者非但祭社又祭门闾但先祭社后祭门闾故云及腊先祖五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭先祖五祀也此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其祭则皮弁素服葛带榛杖其腊先祖五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠郑注郊特牲云息民与蜡异也案党正云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位则饮酒在蜡祭之后此大饮在蜡祭之前者若党正属民饮酒在蜡之后故下云劳农以休息之注党正饮酒是也若天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前故以大饮叙在祈年之前然郑为大饮之下注引党正饮酒者证其正齿位同在此月不谓大饮即党正饮酒也而熊氏以为大饮烝在蜡之后非其义也凡蜡皆在建亥之月而皇氏以为夏殷蜡各在己之岁终若如此夏家季冬则计耦耕事也修耒耜具田器不得方始劳农以休息皇氏之义非也注正义曰知此周礼所谓蜡者以郊特牲蜡者索也索万物而飨之案龠章云国祭蜡龡豳颂以息老物蜡而后息老此经亦先祭众神乃后劳农休息文与龠章相当故经广祭众神是周礼龠章所谓蜡祭也而熊氏皇氏皆谓周礼六乐一变而致羽物以至六变为蜡祭此亦广祭众神故指彼一变二变而谓之蜡也然彼乐一变二变郑自解为蜡耳非周礼正文言蜡何得云周礼所谓蜡也云天宗谓日月星者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何须称宗下季冬云天之神是天之众神有司中司命不称宗明称宗者谓日月星也案异义六宗贾逵等以为天宗三谓曰月星地宗三谓泰山河海郑𤣥六宗以为星也辰也司中也司命也风师也雨师也不同贾逵之义今此云天宗谓日月星者尚书六宗文承肆类上帝之下凡郊天之时日月从祀故祭以日月配日月在类上帝之中故六宗不得复有日月此不云六宗而云天宗与彼别也蔡邕云日为阳宗月为阴宗北辰为星宗也云腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门户中溜灶行者月令合殷礼言之若周则七祀云或言祈年或言大割或言腊互文者天宗公社门闾先祖五祀等皆祈年大割腊祭之事故云互文也皇氏云天宗尊故云祈社是报功故云大割先祖已之亲故腊祭也劳农以休息之注党正属民饮酒正齿位是也音义劳力报反注正义曰案党正职国索鬼神而祭祀则以礼属民此亦祭众神之后劳农休息文正相当故云是此等休息是正齿位案杂记子贡观蜡云一国之人皆若狂者案乡饮酒初立宾行礼至礼终说屦升堂而燕行无算爵然则初时正齿位后则皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊案左传云虞不腊矣是周亦有腊名矣天子乃命将帅讲武习射御角力注为仲冬将大阅简习之亦因营室主武士也凡田之礼唯狩最备夏小正十一月王狩音义将帅上子匠反下色类反阅音悦狩手又反注正义曰春秋说云营室主军士之粮云凡田之礼唯狩最备者解此经孟冬云乃命将帅讲武习射御言习是未正用也备拟仲冬教战之事所须故言唯狩最备谓狩礼大也故仲冬教大阅礼仪备是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦注因盛徳在水收其税孟冬行春令则冻闭不密地气上泄注寅之气乘之也音义泄息列反下同民多流亡注象蛰虫动疏正义曰冻闭不密地气上泄地灾也民多流亡人灾也行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出注己之气乘之也立夏巽用事巽为风音义复扶又反正义曰国多暴风方冬不寒天灾也蛰虫复出地灾也行秋令则雪霜不时注申之气乘之也小兵时起土地侵削注申阴气尚微申宿直参伐参伐为兵音义参所林反下同正义曰雪霜不时天灾也小兵时起土地侵削人灾也注正义曰案春秋记云参伐主斩刈示威行伐也
  仲冬之月日在斗昏东辟中旦轸中注仲冬者日月会于星纪而斗建子之辰也音义辟必亦反又必狄反正义曰案律历志云仲冬之初日在斗十二度故云日在斗也三统历大雪日在斗十二度昏壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛初度昏奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉历云大雪日在箕十度昏氐九度中旦轸八度中冬至日在斗十四度昏东壁八度中昼漏四十五刻旦角七度中其日壬癸其帝颛顼其神𤣥冥其虫介其音羽律中黄钟其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾注黄钟者律之始也九寸仲冬气至则黄钟之律应周语曰黄钟所以宣养六气九徳疏注正义曰案元命包黄钟者始黄注云始萌黄泉中律历志云黄者中之色君之服钟种也又云黄五色莫盛焉故阳气始种于泉孳萌万物为六气元也周语曰黄钟所以宣养六气九徳者案彼注十一月建子阳气在中六气阴阳风雨晦眀九徳金木水火土榖正徳利用厚生作乐宣遍黄钟象气伏地物始萌所以遍养六气九功之徳此养之者若施于人之六情正徳天徳利用地徳厚生人徳六府者金木水火土榖也冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交注皆记时𠉀也鹖旦求旦之鸟也交犹合也音义壮庄亮反曷本亦作鹖同户割反鹖旦鸟名天子居𤣥堂大庙乘𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黑衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄注𤣥堂大庙北堂当大室饬死事注饬军士战必有死志疏正义曰事异前也因杀气之盛以饬军士使战者必有死志故曰饬死事也命有司曰土事毋作愼毋发盖毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月注而犹女也畅犹充也大阴用事尤重闭藏音义畅敕亮反女音汝大音太正义曰此不云是月者总是冬月闭藏之事从十月为渐非惟仲冬一月之事故不言是月自命奄尹至渊泽井泉论命奄尹之官谨愼房室命酒正之职以为酒醴命掌祠之官祈祀四海井泉事虽各别同是命告群官事异于上故总言是月自农有不收藏积聚至罪之不赦论收敛尤急之时务须积聚之事事异于上故云是月自日短至至取竹箭论曰至之时须有所为之事事异于收敛积聚故云是月自可以罢官之无事至闭藏论去问务助时宁静亦事异于前故言是月云土事毋作慎毋发盖者于此之时土地之事毋得兴作又须谨慎毋得开发掩盖之物则孟冬云谨盖藏是也非惟仲冬一月之事故不言是月良为此也为阴气凝固阳须闭藏若起土功开盖物发室屋起大众开泄阳气故下云诸蛰则死人则疾疫也以固而闭者而汝也命此有司云于此之时以坚固汝闭塞之事勿令开动地气沮泄是谓发天地之房者约束有司若其不固汝所闭之事令地气沮泄谓泄漏地之阳气是发彻天地之房房是人次舍之处拥蔽于此之时天地亦拥蔽万物不使宣露与房舍相似今地气泄漏是开发天地之房也如此则诸蛰则死人必疾疫非但蛰死人疾又随以丧者国有大丧随逐其后命之曰畅月者告有司云所以须闭藏以其命此月曰畅月畅充也言名此月为充实之月当使万物充实不发动故也皇氏云又随以丧者谓逃亡人为疾疫皆逃亡故云又随以丧是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭注奄尹主领奄竖之官也于周则为内宰掌治王之内政宫令讥出入及开闭之属重闭外内闭也音义重直龙反注同省妇事毋得淫虽有贵戚近习毋有不禁注省妇事所以静阴类也淫谓女功奢伪怪好物也贵戚谓姑姊妹之属近习天子所亲幸者音义省所景反注同正义曰命奄尹者尹正也谓命奄官正长申重宫中之政令审察门闾之事谨慎房室之处必重闭者谓门闾房室必外内重闭远者谓之门闾近者谓之房室皆有外内门户必重叠闭之此月阴气既静故减省妇人之事顺阴类也妇人所事者务须质素无得过为淫巧其所禁妇人无限贵戚姑姊妹之徒及王亲近爱习嬖宠之类无有不禁言禁之无得淫巧也注正义曰此奄尹奄官之尹于周则内宰俱是主领奄官身非奄人故云于周为内宰内宰非奄也云掌治王之内政者皆解经中申宫令也宫令则内政也云讥出入及开闭之属者解经审门闾谨房室也乃命大酋秫稻必齐麹糵必时湛炽必絜水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷注酒孰曰酋大酋者酒官之长也于周则为酒人秫稻必齐谓孰成也湛渍也炽炊也火齐腥孰之调也物犹事也差贷谓失误有善有恶也古者获稻而渍米麹至春而为酒诗云十月获稻为此春酒以介眉寿音义酋子由反又在由反秫音述麹丘六反糵鱼列反湛于廉反炽尺志反齐才计反注火齐同监古衔反贷音二又他得反注同长丁丈反获户郭反正义曰大酋者酒官之长于此之时始为春酒先须治择秫稲故云秫稻必齐齐得成熟又须以时料理麹糵故云必时湛炽必絜者湛渍也炽炊也谓炊渍米麹之时必须清絜水泉必香陶器必良者谓所用水泉必须香美所盛陶器必须良善火齐必得者谓炊米和酒之时用火齐生孰必得中也兼用六物者秫稻一麹糵二湛炽三水泉四陶器五火齐六也物事也谓作酒之人用此六事作酒大酋监督之无使有参差贷变使酒误其善恶注正义曰酒孰曰酋然则酋者酒孰之名也云于周则为酒人者周礼酒正引此大酋为酒正也此注大酋为酒人不同者以酒正掌作酒法或及酒材之事故引大酋证之其实酒正掌酒之政令及酒出入之事不亲监作此大酋监作故为酒人也以酒人监作酒故也云古者获稻而渍米麹至春时而为酒者证此十一月令大酋作酒之事以十月获稻于此月渍米麹至春而为酒者谓春成也非春始酿故毛诗传云春酒冻醪又郑注酒正云清酒今中山冬酿接夏而成是于仲冬季冬已酿也引诗者豳风七月之诗以证获稻作酒之事天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉注顺其徳盛之时祭之也今月令渊为深是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘注此收敛尤急之时人有取者不罪所以警惧其主也王居眀堂礼曰孟冬之月命农毕积聚系收牛马音义畜许六反诘起吉反注正义曰引之者证若不积聚收牛马他人取之不诘俗本作牧定本作收山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦注务收敛野物也大泽曰薮草木之实为蔬食音义薮素口反道音导注正义曰案郑注周礼水锺曰泽水希曰薮今言大泽曰薮者以有水之处谓之泽旁无水之处谓之薮草木之实为蔬食者尔雅云蔬不熟为馑蔬谓菜蔬以其麄蔬经言蔬食故为草木食也山林蔬食榛栗之属薮泽蔬食菱芡之属是月也日短至阴阳争诸生荡注争者阴方盛阳欲起也荡谓物动萌芽也音义争争鬬之争注同君子齐戒处必掩身身欲宁去声色禁耆欲安形性事欲静以待阴阳之所定注宁安也声谓乐也易及乐春秋说云冬至人主与群臣从八能之士作乐五日此言去声色又相违音义去起吕反注及下同耆市志反从子用反注正义曰此易干凿度文及乐纬春秋纬其语同也其八能之士已具在仲夏疏文又相违者以夏已违今此复违故言又也芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动注又记时𠉀也芸香草也荔挺马䪥也水泉动润上行音义芸音云荔力计反挺大顶反麋亡悲反解音蟹䪥户介反上时丈反正义曰芸始生荔挺出者皇氏云以其俱香草故应阳气而出而蚯蚓结者蔡云结犹屈也蚯蚓在穴屈首下向阳气动则宛而上首故其结而屈也麋角解者说者多家皆无眀据熊氏云鹿是山兽夏至得阴气而解角麋是泽兽故冬至得阳气而解角今以麋为阴兽情淫而逰泽冬至阴方退故解角从阴退之象鹿是阳兽情淫而逰山夏至得阴而解角从阳退之象既无眀据故略论焉若节气早则麋角十一月解故夏小正云十一月麋角陨坠是也若节气晚则十二月麋角解故小正云十二月陨麋角曰短至则伐木取竹箭注此其坚成之极时是月也可以罢官之无事去器之无用者注谓先时权所建作者也天地闭藏而万物休可以去之涂阙廷门闾筑囹圄此以助天地之闭藏也注顺时气也仲冬行夏令则其国乃旱注午之气乘之也氛雾冥冥注霜降之气散相乱也音义氛芳云反雷乃发声注震气动也午属震疏正义曰其国乃旱氛雾冥冥雷乃发声皆天灾也行秋令则天时雨汁瓜瓠不成注酉之气乘之也酉宿値昴毕毕好雨雨汁者水雪杂下也子宿値虚危虚危内有瓜瓠音义雨汁于付反下音执注同瓠户故反好呼报反国有大兵注兵亦酉之气疏正义曰天时雨汁天灾也𤓰瓠不成地灾也国有大兵人灾也注正义曰案天文志瓜瓠四星在危东行春令则蝗虫为败注当蛰者出卯之气乘之也水泉咸竭注大火为旱民多疥疠注疥疠之病孚甲之象音义疥音介正义曰虫蝗为败水泉咸竭地灾也民多疥疠人灾也
  季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中注季冬者日月㑹于𤣥枵而斗建丑之辰也音义婺无付反娄力侯反氐丁兮反又丁计反枵许骄反正义曰案律历志季冬初日在婺女八度三统历小寒日在婺女八度昏娄十一度中去日八十四度旦氐十二度中大寒日在危初度昏昴二度中去日八十度旦心五度中元嘉历日在牛三度昏奎十五度中昼漏四十五刻六分旦亢九度中大寒日在女十度昏胃四度中昼漏四十六刻七分旦氐十三度中其曰壬癸其帝颛顼其神𤣥冥其虫介其音羽律中大吕其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾注大吕者蕤賔之所生也三分益一律长八寸二百四十三分寸之百四季冬气至则大吕之律应周语曰大吕助阳宣物疏注正义曰案㽔賔长六寸八十一分寸之二十六上生大吕三分益一三寸益一寸六寸益二寸故为八寸其八十一分寸之二十六各三分之则为七十八分三分益一更益一个二十六则一百四故云律长八寸二百四十三分寸之一百四也引周语大吕助阳宣物者证大吕之义也案律历志云大吕吕旅也言阴大旅助黄钟宣气而聚物雁北乡鹊始巢雉雊鸡乳注皆记时候也雊雉鸣也诗云雉之朝雊尚求其雌音义乡音向雊古豆反乳如住反正义曰雁北乡有早有晚早者则此月北乡晚者二月乃北乡故易说云二月惊蛰候雁北乡鹊始巢者此据晚者若早者十一月始巢故诗纬推度灾云复之日鹊始巢是也雉雊鸡乳者易通卦验云雉雊鸡乳在立春节与此同以立春在此月也通卦验又云小寒虎始交豺祭兽此季冬不言者文不具也若节气晚则季冬虎交若节气早则在仲冬故仲冬虎始交案月令九月豺祭兽通卦验季冬豺祭兽者熊氏云再祭也一曰易说误也无此文天子居𤣥堂右个乘𤣥路驾铁骊载𤣥旗衣黒衣服𤣥玉食黍与彘其器闳以奄注𤣥堂右个北堂东偏命有司大难旁磔出土牛以送寒气注此难难阴气也难阴始于此者阴气右行此月之中日历虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者丑为牛牛可牵止也送犹毕也音义难乃多反下注同磔竹百反为厉于伪反正义曰此月之时命有司之官大为难祭令难去阴气言大者以季春唯国家之难仲秋唯天子之难此则下及庶人故云大难旁磔者旁谓四方之门皆披磔其牲以禳除阴气出土牛以送寒气者出犹作也此时强阴既盛年岁已终阴若不去凶邪恐来岁更为人害其时月建丑又土能克水持水之阴气故特作土牛以毕送寒气也注正义曰此月之中者中犹内也谓此月之内也皇氏以为此月中气非也云日历虚危虚危有坟墓四司之气者熊氏引石氏星经云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史迁云四司鬼官之长又云坟四星在危东南是危虚有坟墓四司之气也皇氏以为北方盖藏故为坟墓北方岁终以司主四时故云四司其义皆非也皇氏又云以季春国难下及于民以此季冬大难为不及民也然皇氏解礼违郑解义也今郑注论语乡人傩云十二月命方相氏索室中驱疫鬼郑既分眀云十二月乡人难而皇氏解季冬难云不及乡人不知何意如此云送犹毕者此时寒实未毕而言毕者但意欲全毕耳征鸟厉疾注杀气当极也征鸟题肩也齐人谓之击征或名曰鹰仲春化为鸠音义题大兮反正义曰亦命有司辞也征鸟谓鹰隼之属也谓为征鸟如征厉严猛疾捷速也时杀气盛极故鹰隼之属取鸟捷疾严猛也蔡云太阴杀气将尽故猛疾与时竞也注正义曰案释鸟云鹰鶆鸠樊光云鶆鸠鷞鸠月令云鹰化为鸠左传曰爽鸠氏司寇也郭景纯云鶆当为鷞即鷞鸠也此征鸟者则鷞鸠之谓也乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗注四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神祗司中司命风师雨师音义祗音祈注正义曰案上孟冬祈来年于天宗大割祠于公社腊先祖五祀是谓蜡祭则百神皆祭则一变而致羽物山林之祗再变而致鳞物川泽之祗是蜡祭并祭山川也是岳渎及众山川也孟冬不见者文不具孟冬祭岳渎因及众山川至此又更祭众山川山川少于岳渎是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先啬神农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝为宗大臣句芒等为佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也故郑先云孟月祭宗至此祭佐后解帝之大臣天神地祗若然山川卑于帝之大臣故在先言以为尊卑之序无义例也熊氏云孟冬祭宗至此祭佐唯天恐非也是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙注天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼洁美疏注正义曰案仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻皆不云天子亲往今此天子亲往特云尝鱼故云明渔非常事重之也以四时荐新是其常事鱼则非常祭之物故云重之也冰方盛水泽腹坚命取冰注腹厚也此月日在北陆冰坚厚之时也北陆谓虚也今月令无坚音义腹本又作复又方服反正义曰言此月冰既方盛于时极寒冰实至盛而云方盛者此谓月半以前小寒之节冰犹未盛故云方也至于月半以后大寒乃盛水泽腹坚者腹厚也谓水湿润泽厚实坚固冰既坚固故命取冰注正义曰腹者形体腹长故为厚也云此月日在北陆者当此月之时日在𤣥枵之次其星当女虚危也陆道也言女虚危是北方七宿之道故释天云北陆虚也举中央星以言之冰以入令告民出五种注冰既入而令田官告民出五种明大寒气过农事将起也音义种章勇反注同命农计耦耕事脩耒耜具田器注耜者耒之金也广五寸田器镃𫓹之属音义镃音兹𫓹音基正义曰冰以藏入之后大寒已过暖气方来故令此典农之官出五种之物以拟种之注正义曰耒者以木为之长六尺六寸底长尺有一寸中央直者三尺有三寸句者二尺有二寸底谓耒下向前曲接耜者头而著耜耜金铁为之故云耜者耒之金云田器镃𫓹之属者何𦙍云镃今之锄类孟子云齐人曰虽有镃𫓹不如待时云之属者以田器非一也命乐师大合吹而罢注岁将终与族人大饮作乐于大寝以缀恩也言罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然也凡用乐必有礼用礼则有不用乐者王居眀堂礼季冬命国为酒以合三族君子说小人乐音义合古答反吹昌睡反罢如字又音皮复扶又反子说音悦人乐音洛正义曰于此岁终必与族人燕饮乐师之官大合诸乐管龠之吹以缀恩慈之心而遂休罢至来年季冬乃更为之注正义曰与族人大饮者以王居眀堂礼云季冬命国为酒以合三族故知与族人饮也云作乐于大寝者以其命乐师合吹故知作乐也大寝则路寝也与宗人图事之处既饮族人故知于大寝云以缀恩者缀谓连缀恩谓恩亲大传云系之以姓而弗别缀之以食而弗殊云罢者此用礼乐于族人最盛后年若时乃复然者谓后年季冬乃复如此作乐以一年顿停故云罢云凡用乐必有礼而用礼则有不用乐者以大合吹必当有礼与族人燕饮今唯云命乐师作乐故云用乐必有礼而食尝无乐故云礼有不用乐也引明堂礼以合三族者三族父子及身则小记云亲亲以三为五以五为九是也君子说谓卿大夫士小人乐谓凡庶也乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎注四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊㸑柴以给燎春秋传曰其父析薪今月令无及百祀之薪燎音义共音恭下文以共皆同燎力召反析思历反下同爂七乱反注正义曰以薪柴出于山林川泽故四监为山林川泽之官也薪施炊㸑柴以给燎者以薪柴并文故知各有所用上云薪柴下云薪燎故知柴以给燎引春秋传曰其父析薪者此昭七年左传辞也其父析薪其子弗克负荷引之者证薪是麄大可析之物云今月令无及百祀之薪燎者谓无此句之文也是月也日穷于次月穷于纪星回于天数将几终注言日月星辰运行于此月皆周匝于故处也次舍也纪会也音义几音祈又音机处昌虑反正义曰日穷于次者谓去年季冬日次于𤣥枵从此以来毎月移次他辰至此月穷尽还次𤣥枵故云日穷于次月穷于纪者纪犹㑹也去年季冬月与日相会于𤣥枵自此以来月与日相㑹在于他辰至此月穷尽还复㑹于𤣥枵故云月穷于纪星回于天者谓二十八宿随天而行毎日虽周天一匝早晚不同至于此月复其故处与去年季冬早晚相似故云星回于天数将几终者几近也以去年季冬至今年季冬三百五十四日未满三百六十五日未得正终唯近于终故云数将几终岁且更始専而农民毋有所使注而犹女也言専一女农民之心令之豫有志于耕稼之事不可徭役徭役之则志散失业也音义女音汝令力呈反正义曰此修月令之人为国家戒令之法此月既终岁且更始而女也言在上専一女农之事无得兴起造作有所使役也此是制礼者总为约戒之辞此月令之内不云乃命某官之属者皆是礼家总禁也他皆仿此天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜注饬国典者和六典之法也周礼以正月为之建寅而县之今用此月则所因于夏殷也音义县音𤣥注正义曰经云共饬国典调和饬正之故云和六典之法六典者则治典教典礼典政典刑典事典是也云周礼以正月为之建寅而县之者案太宰职云正月之吉始和布治小宰云正岁而观治象之法是也云今用此月则所因于夏殷者不用周法故知因于夏殷以王者损益不出三代故也乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨注此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也疏正义曰此至之飨皆命大史也列次也来岁方祭祀祭祀须牺牲牺牲出诸侯之国国有大小故命大史书列之以共赋也诸侯同王南面専王之土故命之出牲以与王共事天地也既漫言诸侯则异姓同姓俱然也赋之牺牲者赋税出也次之随国大小而出之也以共皇天者赋牲所共也皇天天皇大帝也上帝者灵威仰五帝也社稷者王之社稷也诸侯乃自有社稷而始封亦割王社土与之故赋牲共王社稷也享献也出牲以共献于上帝诸神也乃命同姓之邦共寝庙之刍豢注此所以与同姓共也刍豢犹牺牲疏正义曰刍豢犹牺牲也皇天社稷与天下共之故通赋天下国家也寝庙先王与同姓国共之故别又命同姓国其之也言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其刍豢而徒云天地牺牲也宗庙备六牲故云刍豢也命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀注此所与卿大夫庶民共者也历犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之疏正义曰宰小宰也历亦次也卿大夫谓畿内有采地者岁终又命小宰列次畿内之地大小并至于庶民受田凖土田多少之数赋之牺牲以共山林名川之祀不云士者上举卿大夫下举庶民则士在其中省文耳注云此所与卿大夫庶人共之则各赋税之卿大夫出其采地赋税无采地出其邑之赋税庶人无邑出其赋税以与邑宰邑宰以共上是庶人亦出赋也故下云凡在天下九州之人无不咸献其力是也凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀注民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出疏注正义曰虽有其邦国采地此赋要由民出者有邦国谓诸侯有采地谓卿大夫赋税所来皆由民出必由民者以经中云天下九州之民不云诸侯卿大夫独云民故郑云此也季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖注戌之气乘之也九月初尚有白露月中乃为霜丑为鳖蟹四鄙入保注畏兵辟寒象音义辟毗异反正义曰白露早降天灾介虫为妖地灾四鄙入保人灾注正义曰案阴阳式法丑鱼鳖蟹季冬建丑而行秋令丑气失故曰介虫为妖行春令则胎夭多伤注辰之气乘之也夭少长也此月物甫萌芽季春乃句者毕出萌者尽达胎夭多伤者生气早至不充其性音义胎吐来反夭乌老反注同少长上诗召反下丁丈反句古侯反国多固疾注生不充性有久疾也命之曰逆注众害莫大于此疏正义曰胎夭多伤国多固疾命之曰逆皆人灾也注正义曰云此月物甫萌芽季春乃句者毕出萌者尽达者甫始也此十二月萌者始牙至三月乃出逹地上也云胎夭多伤者生气蚤至不充其性者三月之气在十二月内至故胎萌而暴长出既性不得充满所以多伤也注正义曰以胎夭既伤国多固疾众种之害莫大于此故经云命之曰逆命犹名也言名此曰特逆之事谓恶之甚也行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释注未之气乘之也季夏大雨时行音义消释如字一本作液音亦正义曰水潦败国时雪不降天灾也冰冻消释地灾也








  礼记注疏卷十七
  礼记注疏卷十七考证
  上丁命乐正入学习吹疏必用丁者取其丁壮成就云云○臣召南按仲春上丁释奠无疏据此文则亦取学者道艺成就之义也
  合诸侯制音义绝句○陈澔集说从王氏说以合诸侯制百县为句
  天子乃教于田猎以习五戎注疏后郑又注云歩卒之五兵则无夷矛而有弓矢○臣召南按司兵注先引司农所云戈殳㦸酋矛夷矛谓是车之五兵也此文脱此一句文义未显
  其祀行注行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺○臣召南按壤字当作坛属上句读周礼大驭贾疏引此注作为軷坛是也又本节疏可证各本因坛壤字形相近而误耳
  固封疆注今月令疆或为玺○臣召南按蔡邕独断作固封玺蔡所据月令本即郑所谓今月令也
  是月也大饮烝注天子诸侯与其群臣饮酒于大学以正齿位○旧本讹天子与其诸侯群臣今据疏移正又注群国以乡饮酒礼代之○群国当作郡国
  腊先祖五祀疏此等之祭总谓之蜡云云○臣召南按祭蜡与息民似同而异息民亦可谓之蜡礼运之仲尼与于蜡宾杂记之子贡观蜡是也蜡在前息民在后郊特牲之言蜡以皮弁素服而祭言息民以黄衣黄冠而祭是也诗桧风疏足与此疏相发眀又下文劳民以休息之应与腊先祖五祀句相连正言息民也疏特以郑注间隔遂另分为节耳
  去声色注声谓乐也云云○按注之失与仲夏注同出土牛以送寒气疏持水之阴气○持字疑当作胜



  礼记注疏卷十七考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十八
  汉郑氏注 唐陆德眀音义 孔颖达疏
  曾子问
  曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南注变于朝夕哭位也摄主上卿代君听国政大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭注将有事宜清静也裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也𤣥冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫音义大祝音泰下文注大祝大宰大宗大庙大史皆同此音祝之六反说文云祝祭主赞词者裨婢支反毋音无本亦作无𫄨知里反本又作希徐张履反祝声三告曰某之子生敢告注声噫歆警神也某夫人之氏也音义祝之六反下同徐之又反三息暂反又如字下声三及三者三皆放此噫于其反歆许金反警居领反升奠币于殡东几上哭降注几筵于殡东眀继体也众主人卿大夫士房中皆哭不踊注众主人君之亲也房中妇人尽一哀反位遂朝奠注反朝夕哭位小宰升举币注所主也举而下埋之阶间疏正义曰此一节论君薨而世子生告殡之事各随文解之君薨而世子生者案聘礼云子即位不哭公羊云君存称世子君薨称子某此既君薨仍称世子者以其别于庶子又用世子之礼告殡故虽君薨犹称世子异于春秋之例案左传桓六年子同生贾杜注云不称大子者书始生此亦始生而称世子者彼为父在始生未命故直云子此是君薨初生则举以世子之礼故云世子也熊氏云下称奠币于殡东则此告世子生谓既殡以后若未殡之前则世子生亦不告凡天子诸侯称世子春秋经称王世子曹世子是也卿大夫以下谓之适子䘮服云大夫之适子是也若在丧诸侯之子亦称适子檀弓云君之适长殇是也天子诸侯亦谓之大子则王制云王大子及檀弓云大子申生是也冡子则上下通名故内则云其非冡子则皆降一等注则言天子以下至庶人是其通名也其春秋三传世子之例烦而不要今所不用也卿大夫士从摄主北面于西阶南者此论卿大夫士等皆衣衰服也摄主上卿代国政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕眀卿大夫等不裨冕也大祝以大夫为之祝主接神故服裨冕裨冕祭服也以其将告神故执束帛执持也束帛十端也端则二丈鬼神质故用偶数也鬼神以丈八尺为端鬼神之道阴阳不测故用阴阳之数求之一丈象阳八尺法阴十端六𤣥四𫄸五两三𤣥二𫄸𫄸是地色𤣥是天色也欲往告殡故升自西阶若于堂下告则大逺堂上告则大近殡故升阶尽等级即不升堂将有告事宜静故命毋哭声谓噫歆之声三所出警神也言若夫人某氏之子生以告殡之辞也升奠币于殡东几上哭降者谓告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上毕遂哭哭竟而降阶也注正义曰案䘮大记云君之䘮既正尸卿大夫父兄子姓立于东方又士丧礼朝夕哭大夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上賔继之北上若其门内位主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在东方也今乃従摄主北面于西阶南故云变于朝夕哭位也必于西阶南者以将告殡近殡位故也若君丧大敛䘮大记云卿大夫即位于堂廉楹西北面者彼敛故升堂非朝夕哭位此为告世子生故在堂下卿大夫所服裨冕𫄨冕也案觐礼侯氏裨冕郑注云裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉又注云衮衣者裨之上者则裨唯据衣也言服裨衣而著冕故云裨冕言裨者取其续绣云诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也𤣥冕也者此言五等诸侯孤卿大夫唯𫄨冕而下以上诸侯薨兼五等故总解其臣服此卿兼公孤卿也若孤卿则𫄨冕若三命再命卿大夫服𤣥冕故周礼司服云孤自𫄨冕而下卿大夫自𤣥冕而下又大宗伯云再命受服郑注云受𤣥冕之服列国之大夫于子男为卿卿大夫自𤣥冕而下如孤之服也是孤则𫄨冕卿与大夫皆𤣥冕周礼谓三孤六卿为九卿总云谓卿四命是卿名通于孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫诸侯则无文若是士则爵弁今经云大祝裨冕故云则大夫声噫歆警神也者直云祝声不知作何声案论语云颜渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所享谓之歆今作声欲令神歆享故云歆警神也案阮谌礼圗云几长五尺髙尺二寸广二尺皇氏云周礼天子下室丧奠有素几不云殡宫有几而诸侯虽无文当与天子同而大夫士葬前下室并无几降于人君也并葬后殡宫皆有几人君未葬前而于下室有素几其殡宫无几今世子生既告权移下室之几于殡东告于继体异常日庾氏云未虞施几筵常于下室然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几筵于殡宫东者特异其事以为世子之生故郑云几筵于殡东眀继体也今案既夕礼燕飬馈羞如他日则下室所供之物如平常皆用吉物即今之告灵不得有素几又司几筵云凡丧事右素几注云丧事谓凡奠也又云凶事仍几注云凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略以此推之即素几是殡宫朝夕设奠之几不在下室而庾皇等以为素几设于下室未审何以知之其义非也熊氏以为天子诸侯在殡宫则有几筵大夫士大敛有席虞始有几然殡宫几筵为朝夕之奠常在不去今更特设几于殡东当眀世子是继体之贵故于常几筵之外别特设之考三家之说熊以为是皇庾以为非众主人者案丧大记云君将大敛父兄堂下北面父兄即君之亲又云外宗房中南面故云房中妇人案士丧礼每日之旦于朝夕哭位先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反此朝夕哭位于位不更哭即行朝奠礼谓一时兼哭两事故云遂朝奠案士丧礼寻常朝奠皆先哭后奠皇氏云寻常先奠后哭此谓告世子生故先哭后奠其义非也所主小宰举币币是小宰所主故云所主也故周礼小宰职云凡祭祀赞王币爵之事丧荒受其含襚币玉之事是也必知埋之阶间者下文云师行主命反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间故知此币亦埋之阶间也三日众主人卿大夫士如初位北面注三日负子日也初告生时大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止注宰宗人诏赞君事者音义少升召反下少丧并注同奉方勇反下注奉者同衰七雷反下同从才用反下同子升自西阶殡前北面祝立于殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭注奉子者拜哭音义见贤遍反下而见伯父庙见旅见同祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖注踊袭衰杖成子礼也奠出注亦谓朝奠大宰命祝史以名遍告于五祀山川注因负子名之丧于礼略也音义遍音遍下同正义曰此一莭论世子生己三日名之以名见于殡之礼各依文解之三日之朝自众主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪也以子自为主故不云从摄主也大宰大宗大祝皆裨冕者大宰是主教令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今得裨冕者以为奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦从子升堂故下文云祝宰宗人降东反位既言降眀其时当在堂此节不云升堂者文不具耳少师奉子以衰者少师主养子之官又奉子故与子皆著衰也皇氏及王肃云谓以衰衣而奉之崔氏云诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者丧已在殡异于未殡也祝先子从者祝主接神故先进也少师奉子次从祝也宰宗人从者大宰大宗为诏告赞君事故次从在后也入门哭者止者入门是入殡宫门也众主人及诸臣并已先列位而哭今祝宰宗三人将子入门见故命门内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀己微杀故子入门而哭则止也子升自西阶者谓世子不忍从先君之阶升故由西阶升于时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主故略而不言也殡前北面者殡以东为前谓当殡之东稍南北面也祝立于殡东南隅者祝在子之西而北面当殡之东南故云殡东南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之东皆北面若其须诏相之时或就子前而西面也祝声三者亦谓警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立于殡东南隅既警神之后祝乃告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也皇氏云于时未立子名不得云某氏之子某从执事下有某字者误也今案定本及诸夲皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡云某之子某祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽颡哭故亦哭祝宰宗人在堂上北面哭众主人卿大夫士俱在西阶下北面哭为踊每踊三度为一莭如此者三故云三者三降东反位者堂上皆降反东在下者皆东反朝夕哭位降者谓降自西阶也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊眀祝宰宗人众主人及卿大夫士反位亦皆踊也当子踊之时亦袒也故下注云踊袭衰杖成子礼也既云袭眀初时袒也皇氏云子踊不袒若然子初不袒何得后有袭乎皇氏说非也注正义曰案内则云国君世子生告于君三日卜士负之此亦生则告君三日负之但告时直负之而己子未见君至三月为名之时则始见之也今既在丧礼略于负子之时即见也此不用束帛者初告生己用今既礼杀故不用也云初告生时者以经云如初恐初是朝夕哭位故以初为告生时也必知告生时者以告生时北面于西阶南此亦云北面故知是告生时也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰则大宰宗人则大宗也此祝先子从者同吉祭之礼故特牲少牢皆祝前主人后若凶祭则主人前祝在主人后士虞礼是也今此亦凶祭而祝在先者以其告神故也亦谓朝奠者恐是见子故为奠祭故云亦谓朝奠以告生之时遂朝奠故云亦谓朝奠知非特奠者在殡无特告奠之法故也案内则及左传桓六年皆三月乃名之今此因负子三日即名之以丧事促遽于礼简略不暇待三月也上见殡之时既以名告故云某之子某郑于此乃解名者以经有名文而遂解之非谓告上川之时始作名也若依皇氏以见殡后乃作名故郑于此解之
  曾子问曰如己葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢注告生也音义祢本又作祢乃礼反三月乃名于祢以名遍告及社稷宗庙山川䟽正义曰此一莭因前论君未葬而世子生今更问已葬后世子生之礼大宰大宗从大祝而告于祢者祢父殡宫之主也既葬讫殡无尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也同庙主之名故曰祢也然直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竟又服受服䘮之大事便毕摄主亦无复有此事故子生则摄主不复与群臣列位西阶下故自还依大宰之礼与大宰大宗从大祝裨冕而告殡宫中主也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不云束帛者凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名故云乃名于祢也从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也以名遍告及社稷宗庙山川者名于祢既毕宰亦命祝史遍告也不言宰命祝史从可知也又前不云社稷宗庙此不云五祀相互眀也王肃云前三日名之君未葬当称子某故三日因名之此经既葬称子不称名故三月乃名也郑云君薨世子生丧在殡告五祀山川耳五祀殡宫之五祀山川国镇之重不可不告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬后三月于礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连不得不告社稷
  孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注皆奠币以告之互文也冕而出视朝注听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳音义朝直遥反注及下同为于伪反下为字同衮古本反鷩必列反毳昌锐反命祝史告于社稷宗庙山川注临行又遍告宗庙孝敬之心也乃命国家五官而后行注五官五大夫典事者命者敕之以其职道而出注祖道也聘礼曰出祖释軷祭酒脯也音义軷歩末反告者五日而遍过是非礼也注既告不敢久留凡告用牲币反亦如之注牲当为制字之误也制币一丈八尺音义牲币依注牲音制诸侯相见必告于祢注道近或可以不亲告祖朝服而出视朝注朝服为事故也命祝史告于五庙所过山川注山川所不过则不告贬于适天子也亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入注反必亲告祖祢同出入礼䟽正义曰此一莭论诸侯朝觐天子将出之礼不云曾子问直云孔子曰者以此与上事连文上既云以名遍告社稷宗庙因论出朝告祖祢之事此乃因上起文也此篇之内时有如此故下曾子问云除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初又云孔子曰嫁女之家三夜不息烛与此相类云告于祖亦告于祢也言奠于祢亦奠于祖也冕而出视朝者裨冕谓裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳视朝诏听事也告者五日而遍过是非礼也者前命祝史告山川而诸侯犹待告遍乃行也以五日为期若近者乃可就彼告若逺者则当望告故以五日为限也所以尔者为先已告庙载迁主若久留不去则为非礼故云过是非礼也曲礼云凡为君使者已受命君言不宿于家是也注正义曰听国事解经视朝之事云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也诸侯视朝当用𤣥冠缁衣素裳今视朝而服裨冕之服者案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙故郑云诸侯朝天子必裨冕为将庙受也言天子于庙受己之礼今诸侯往朝天子为天子将欲于庙中受已之礼故诸侯豫敬之以冕服视朝也案上文云诸侯适天子必告于祖奠于祢此又命祝史告于宗庙山川是临行一告宗庙则知后再告故云临行又遍告宗庙孝敬之心也言遍告宗庙则五庙皆告也前云告于祖者亦祖祢皆告也案大宰云建其牧立其监设其参傅其伍是诸侯有三卿五大夫经云五官故云五大夫以属官大夫其数众多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或虽在国留守总掌群吏如三公然不専主一事且尊之既命五大夫则卿亦命之可知故不显言命卿也命者谓戒敕以所掌之事也绖言道而出眀诸侯将行为祖祭道神而后出行引聘礼者证祖道之义案聘礼记云出祖释軷祭酒脯彼注云祖始也行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山或伏牲其上使者为軷祭酒脯祈告也礼毕然后乘车轹之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神则在宫内故郑注聘礼云行谓行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬也丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方又郑注月令軷坛厚二寸广五尺轮四尺周礼注云以菩刍棘柏为神主此郑释为軷祭之义此軷亦有尸故诗生民云取羝以軷注燔烈其肉为尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘗亦如之注云伏谓伏犬于軷上诸侯用羊诗云取羝以軷谓诸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭车轼前及车左右毂末故周礼大驭云及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之又云及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮轵即毂末轨谓车轼前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川与道路之神义或然也坛名山其神曰累皇氏熊氏以此为诸侯礼不应用牲故牲当为制其天子则当用牲故熊氏云郑注周礼大祝职引此文云告用牲币不破牲字是天子用牲币也必知天子用牲者校人云王所过山川则饰黄驹是用牲也必知诸侯不用牲者约下文云币帛皮圭以告故知不用牲也或天子诸侯出入有告有祭故告用制币一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也道近或可以不亲告祖者以直云告于祢是据其道近故云或可以不亲告祖知诸侯不直告祢者下文云反必亲告于祖祢眀出时亦告祖祢为道近唯告祢耳朝服为事故者或㑹或吊之事诸侯朝服𤣥冠缁衣素裳以上文诸侯朝天子冕而出视朝为将庙受尊敬天子习其礼故著冕服诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯著临朝听事之服故云朝服为事故也熊氏又云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘礼诸侯相聘皮弁服眀相朝亦皮弁服此义为胜也庾蔚云郑当谓出入所告理不容殊而诸侯相见出不云告祖者或道近变其常礼耳故反必亲告祖祢以眀出入之告其礼不殊也
  曾子问曰并有丧如之何何先何后注并谓父母若亲同者同月死孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠注不奠务于当葬者行葬不哀次注不哀次轻于在殡者反葬奠而后辞于殡遂脩葬事注殡当为賔声之误也辞于宾谓告将葬启期也音义殡音賔出注其虞也先重而后轻礼也䟽正义曰此一莭论并有丧葬之事各随文解之既父丧在殡先葬母之时自从启母殡之后及至葬柩欲出之前唯设母之启殡之奠朝庙之奠及祖奠遣奠而已不于殡宫为父设奠故云自启及葬不奠谓不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有旧奠存也行葬不哀次者次谓大门外之右平生待賔之处葬柩车出门至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故行葬母之时出门孝子不得为母伸哀于所次之处遂行而去所以然者若此悲哀恐轻于在殡也反葬奠者谓葬母还反于父殡宫而设奠也而后辞于殡遂修葬事者辞犹告也谓奠父之后孝子告语于賔以明日启父殡期莭既告賔宾出之后遂脩营葬父之事所以葬则先轻奠则先重者皇氏云葬是夺情故従轻者为首奠是奉养故令重者居先也其虞也先重而后轻礼也者以虞是奠之类故亦先重后轻以礼结之故云礼也案崇精问曰葬母亦朝庙否其虞父与母同日异日乎焦氏答曰妇未庙见不朝庙耳内竖职云王后之丧朝庙则为之跸也是母丧亦朝庙眀也虞当异日也注正义曰并谓父母也亲同者祖父母及世叔兄弟云同月死不云同日者略可知也不奠谓不奠父及馀丧也重丧所以不奠者若营奠父事恐葬事迟晚务欲轻丧在先当葬者使其速毕故也知此不奠不据先葬者葬是丧之大事永离宫室不可以不奠也不哀次轻于在殡者解经不哀次之义以父丧在殡为重今为母至次处而哀为轻于在殡者今为在殡者所压不敢为母伸哀故云不哀次轻于在殡者上注云若亲同者则除父母之外馀丧其重丧在殡皆为轻丧不哀次殡当为宾者此经辞于殡知非告殡以将葬而云殡当为賔为告賔者案既夕礼云主人请启期告于賔之后即陈丧事设盥陈鼎馔夷床之属下乃云祝声三是告殡之事今先云辞于殡乃云遂修葬事故云殡当为賔谓诏告宾也与既夕礼同
  孔子曰宗子虽七十无无主妇注族人之妇不可无统非宗子虽无主妇可也䟽正义曰此一莭论宗子立后之事凡无问而称孔子曰者皆记者失问也亦此卷之通例矣宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道绝故也而宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十亦犹娶也故云无无主妇言必须有也然此谓无子孙及有子而年㓜少者若有子孙则传家事于子孙故曲礼七十老而传是也
  曾子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何注冠者宾及赞者音义冠古乱反下及注皆同孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废注内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服因丧而冠音义馔仕恋反埽悉报反如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠注废吉礼而因丧冠俱成人之服及至也除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴注酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴眀不为改冠改冠当醴之音义醮子妙反酌而无献酬曰醮父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者注飨谓礼之疏正义曰此一莭论冠子逢丧之事将冠子冠者至揖让而入者曾子问将欲冠子冠者谓宾及赞者至主人之门而与主人揖让而入主人忽闻齐衰大功之丧如之何孔子答之云若是大门内之丧则废以加冠在庙庙则在大门之内吉凶不可同处故云内丧则废外丧则冠而不醴者外丧谓大门外之丧丧在他处犹可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有丧故直三加而已不醴之彻馔而埽者以初欲迎賔之时未知有丧醴及馔具既已陈设今忽闻丧故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使清洁更新乃即位而哭如賔及赞者未至则废而不冠也既答曾子之问遂言未及期日有丧之礼故云未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠孔子言冠日尚逺不可以吉加冠故废其吉礼则因着丧之成服而加丧冠也除丧不改冠乎者曾子既得夫子引类以答之仍疑而发问云此人因丧服而冠除丧之后不更改易而行吉冠之礼乎天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服者此一莭孔子引类答曾子除丧不合改冠之事所以然者谓诸侯㓜弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子而赐诸侯大夫或弁或冕之服于天子大庙之中荣君之赐归设奠祭于己宗庙此时身服所赐之服更不改冠也于斯乎有冠醮无冠醴者斯此也于此之时唯有冠之醮法行醮以相燕饮无有冠之醴法谓不用醴以礼受服者之身所以然者凡改冠则当用醴今既受服于天子不可归还更改为初冠礼法然则既因丧而冠不可除丧更改为吉冠也孔子既答其问又释父没加冠之礼故云父没而冠则加丧冠已冠之后埽地而祭于祢庙已祭之而见伯父叔父见伯叔之后乃飨冠者注正义曰内丧同门者皇氏云谓同大门之内云不醴不醴子也者案士冠礼醴子之后始醴宾恐此经云不醴是不醴賔故云不醴子也必知不醴子者以经云冠者未至则废废谓子身冠废眀不醴是不醴子也云其废者丧成服因丧而冠者以下文云未及期日因丧服而冠是也熊氏以即位而哭谓在冠家即位以文承彻馔而埽之下皇氏以为即丧家之位非也吉冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服今既有凶废吉礼而因丧冠故云俱成人之服也案士冠礼云若不醴则醮用酒是酌酒为醮谓之醮者郑注云酌而无酬酢曰醮皇氏云醴亦无酬酢而云酒无酬酢者以酒有酬酢为常礼故无酬酢乃谓之为醮云冠礼醴重而醮轻者案士冠礼适子三加于阼乃醴于客位醴是古之酒故为重士冠礼又云若庶子则冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是后代之法故为轻也案士冠礼若不醴则醮用酒注云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也如郑此言则行周礼者适子用醴庶子用醮若用先王旧俗者虽适子与庶子可同用醮先王是夏殷也虽在周前可同用也醮之所以异于醴者醴则三加之后总一醴之醮则每一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊赐也者谓诸侯大夫既受赐服而归祭告之后使人酌酒以饮己荣上之赐不酬酢也云不醴眀不为改冠者受赐服而来若其改而更冠应从适子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴眀不改冠也皇氏云谓诸侯及大夫幼弱未冠总角从事当冠之年因朝天子而赐之服故归还不改冠也义或然也案士冠礼醴賔以壹献之礼此云飨冠者前注云冠者賔及赞者此即是飨賔及赞者此父没而冠案士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖让立于序端则冠者自迎賔皇氏云冠者诸父迎賔非礼也
  曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾賔弗举礼也注奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也注孝公隐公之祖父疏正义曰此一莭论丧祭简略之事练小祥祭也旅谓旅酬故奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵于賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行无算爵之事也此皆谓丧事简略于礼未备故也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也者练祭但得致爵于賔賔不合举此爵而行旅酬今昭公行之故曰非礼也大祥弥吉得行旅酬今孝公不然亦曰非礼注正义曰案士虞礼云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞时始立尸故云奠无尸奠所以无尸者奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异于生故未立尸虞是既葬之后形体己去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左执觯右取菹㨎于醢祭扵豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒受铏乃食九饭主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵延祝南面主人酌献祝祝受卒爵主人酌献佐食佐食受卒爵此是主人之献也特牲又云主妇洗爵献尸尸卒爵尸酢主妇主妇卒爵主妇酌献祝祝卒爵酌献佐食佐食卒爵此是主妇之献也賔三献献于尸尸三爵止注云尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞礼賔三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也案特牲又云尸止爵之后席于户内主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵主人卒爵拜主妇答拜受爵酌酢左执爵拜主人答拜主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜主妇卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主妇答拜所谓致爵也三献之賔作尸所止爵尸饮卒爵酢賔賔饮卒爵献祝及佐食致爵于主人主妇毕主人降阼阶升酌西阶上献賔及众賔讫主人洗觯于西阶前北面酬賔酬賔讫主人洗爵于阼阶上献长兄弟及众兄弟及内兄弟于房中献毕賔乃坐取主人所酬之觯于阼阶前酬长兄弟长兄弟受觯于西阶前酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也云小祥不旅酬者賔不举主人所酬之觯不行旅酬之事所谓小祥不旅酬谓奠酬于主人主人酬于賔賔不举也旅酬之后賔弟子兄弟弟子各酌于其尊举觯各于其长賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党所谓无算爵也云大祥无无算爵弥吉者大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵之事故云大祥无无算爵以其渐渐偹礼故云弥吉仍未纯吉也孝公隐公之祖父者案世本孝公生恵公弗皇弗皇生隐公是隐公之祖父也
  曾子问曰大功之丧可以与于馈奠之事乎注馈奠在殡时也音义与音预下至说衰与奠皆同孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎注怪以重服而为人执事音义为于伪反注为人其所为服为君为其皆同孔子曰非此之谓也注非谓为人谓于其所为服也天子诸侯之丧斩衰者奠注为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫齐衰者奠注服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟音义辟音避下同士则朋友奠不足则取于大功以下者不足则反之注服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时音义士则朋友一本作士则朋友奠曾子问曰小功可以与于祭乎注祭谓虞卒哭时孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎注怪使重者执事孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者曽子问曰相识有丧服可以与于祭乎注问己有丧服可以助所识者祭否孔子曰缌不祭又何助于人䟽正义曰此一莭论为死者服还得为死者馈奠之事曾子之意云已有大功之丧可以与于他人馈奠之事乎孔子不解曾子问㫖谓言曽子所问己有大功之丧得为大功者馈奠与否故答云岂大功乎言己有大功岂但为大功者馈奠自斩衰以下皆可礼也言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐哀皆可与于馈奠故云礼也孔子所论据所服者言之曽子又不解孔子之㫖谓言为他人故更问云若为他人不以轻已丧服而重他人相为馈奠乎孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也故注云非谓为人谓于其所为服也以下乃论所为馈奠之事也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫之丧齐衰者奠士则朋友奠若朋友不足则取于大功以下小功缌麻者奠若其不足则反之谓奠大报事众其人不足则反取前人执事者充之曾子至于人者此一莭论身有丧服不得助他人祭事缌不祭又何助于人者言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助于他人祭乎而熊氏云谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是同宫缌者若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也注正义曰馈奠在殡时者以其称奠又下云天子诸侯之丧祭也䘮祭谓虞卒哭故知此馈奠谓在殡时也知主人不奠者案士丧礼主人不亲奠又此文云士则朋友奠故知主人不亲奠也主人必不亲奠者以主人悲号思慕不暇执事故也大夫之丧子服斩衰者不亲奠此服斩衰谓大夫家臣虽服斩衰不得馈奠辟天子诸侯之正君云齐衰者其兄弟者以大夫之丧子及属臣皆服斩衰今服齐衰唯兄弟耳故云其兄弟也殷奠谓月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非半月之殷奠也以士月半不暇殷奠故也以次差之天子斩衰者奠大夫用齐衰士则应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣为奠大夫辟正君故遣兄弟奠士则位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属则朋友也案士虞礼祝免藻葛绖带郑云治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣祝则僚属也加麻则朋友也知祭谓虞卒哭时者以下文孔子答云诸侯之丧祭也故知此祭谓虞卒哭时也知非练祥者以士练祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥时犹斩衰与祭也
  曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎注谓新除䘮服也孔子曰说衰与奠非礼也注执事于人之神为其忘哀疾也音义说汤活反以摈相可也䟽正义曰此一莭论大祥除服不得与他人馈奠之事废犹除也言己新说丧服可以与他人在殡馈奠之事乎不问可以与于吉祭而问可与馈奠者以己新说䘮服吉祭礼轻吉凶不相干决其不可馈奠是他人之重者已又新始说衰凶事相因疑得助奠故问之也
  曾子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何注吉日取女之吉日音义相息亮反取七住反本亦作娶下文取妇取女同孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊注必使人吊者未成兄弟父丧称父母丧称母注礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在则称伯父世母注吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而不敢嫁礼也注必致命者不敢以累年之丧使人失嘉㑹之时音义累力弭反婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也注请请成昏女之父母死婿亦如之注女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致命䟽正义曰此一莭论昏娶遭丧之事各随文解之父丧称父母丧称母者礼各宜以敌若彼家父死则此家遣使吊当称此家父遣使吊也若彼家母死则此家亦称母遣使吊也父母不在则称伯父世母者此家父不在彼家父兦则称伯父某子使某伯父某亦不在则称叔父某子使某若此家母不在彼家母亡则称伯母某氏叔母某氏使某直云父母不在不云没亡则兼没亡及馀不在也必待已葬者葬后哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也不得嗣为兄弟者夫妇有兄弟之义或据婿为妻父母有缌麻之服故谓之兄弟婿免丧之后则应迎妇必须女之父母请者以婿家既葬致命于己婿既免丧所以须请也女之父母死婿亦如之女之父母死已葬之后女之伯父致命于男氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命男氏许诺而不敢娶女免丧婿之父母使人请女家不许婿而后别娶礼也阳唱阴和婿之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于己故也注正义曰以夫妇有兄弟之义故下云不得嗣为兄弟或据婿于妻之父母有缌服故得谓之为兄弟也某子谓此父姓位某之丧者谓名彼家死者之身某子使某如何不淑者某子还指此父姓位使某某是使者之名淑善也致辞云如何不善云母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧者郑假说为文故云若宋荡伯姬据此婿家之母姜氏之丧据彼女家之母伯姬使某如何不淑者某谓使者之名案僖二十五年经云宋荡伯姬来逆妇是宋国公子荡之妻元是鲁女既嫁与荡氏为妻故云宋荡伯姬也令为其子来迎鲁公之女而为妇鲁之夫人多是齐女故称姜氏姜氏若薨伯姬遣使来吊则云闻姜氏之丧云凡吊辞一耳者谓男吊女家女吊男家皆云使某如何不淑是吊辞一也曾子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧注布深衣缟总妇人始丧未成服之服音义迎鱼敬反下同缟古老反总音摠正义曰女改服者谓女在涂闻舅姑丧即改嫁时之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻则鞠衣故士昏礼云女次纯衣纯衣即褖衣也注正义曰深衣谓衣裳相连前后深邃故曰深衣缟白绢也总束髪也长八寸女在涂以其闻丧即改嫁服故云未成服之服也士丧礼注始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者骨筓而纚至将敛齐衰妇人亦去筓纚而髽皆不云缟总文不偹也女在涂而女之父母死则女反注奔丧服期音义期居宜反下同注正义曰经云女反故知奔䘮丧服期云女子子在室为父箭筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟总反而奔丧如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭注不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下曾子问曰除丧则不复昏礼乎注复犹偿也音义偿音尝孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初注重喻轻也同牢及馈飨相饮食之道音义过古卧反饮于鸩反食音寺正义曰女既未至闻婿家有齐衰大功之服则废其昏礼男女变服就位哭男谓婿也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣于门内之次男女俱改服毕然后就丧位而哭谓于婿家为位也皇氏以为就丧家为位哭也然曾子唯问齐衰大功不问小功者以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭耳故杂记云小功可以冠子取妇眀与大功及期异也此文据婿家齐衰大功之丧若女家齐衰大功之丧皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也此不见丧而改服奔丧礼注云不见丧不改服者崔氏云奔丧不见丧不改服谓不改素冠而著免其改吉服著布深衣素冠闻丧即改之过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知熊氏云若䘮祭及禘祫祭虽过时犹追而祭之故禘袷志云昭十一年齐归薨十三年㑹于平邱冬公如晋不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春当禘以正月㑹王人于洮故七月而禘故杂记云三年之丧既顈其练祥皆行是追行前练祥祭也注正义曰上文云女闻婿之父母丧在涂即改服今女闻婿齐衰大功之丧入门始改服故云不闻丧即改服者昏礼重于齐衰以下者案礼运云三年之丧与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖让入门内丧则废外丧则行昏礼约上冠礼之文此熊氏之说然昏礼重于冠故杂记云大功之末可以冠子小功之末可以取妻也复是反复之义故为偿也曾子以初昏遭丧不得成礼除丧之后岂不酬偿更为昏礼乎祭祀是奉事鬼神故为重昏礼是生人燕饮故为轻喻眀也据重者尚废以眀轻者废可知也故云重喻轻也
  孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也注亲骨肉也音义离力智反取妇之家三日不举乐思嗣亲也注重世变也䟽注正义曰所以不举乐者思念己之取妻嗣续其亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也注谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室音义供九用反养羊尚反盥馈音管下其位反正义曰此谓舅姑兦者妇入三月之后而于庙中以礼见于舅姑其祝辞告神称来妇也谓选择吉日妇亲自执馔以祭于祢庙以成就妇人盥馈之义注正义曰若舅姑存者于当夕同牢之后眀日妇执枣栗腵脩见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈舅姑盥馈讫舅姑飨妇更无三月庙见之事此是士昏礼之文若舅姑既没虽昏夕同牢礼毕眀日无见舅姑盥馈之事三月乃奠菜于舅姑之庙故昏礼云舅姑既没则妇入三月乃奠菜是也昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也熊氏云如郑义则从天子以下至于士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见故成九年季文子如宋致女郑云致之使孝非是始致于夫妇也又隐八年郑公子忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭应先为祖道然后配合今乃先为配合而后乃为祖道之祭如郑此言是皆当夕成昏也若贾服之义大夫以上无问舅姑在否皆三月见祖庙之后乃始成昏故讥郑公子忽先为配匹乃见祖庙故服䖍注云季文子如宋致女谓成昏是三月始成昏与郑义异也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥眀即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见兦者崔氏云厥眀妇盥馈于其存者三月庙见于其兦者未知孰是此盥馈庙见皆谓适妇其庶妇案士昏礼庶妇则使人醮之妇不馈注云使人醮之不飨也不馈者共养统于适也以此言之则庶妇不馈舅姑舅姑不飨也使人醮之以酒而已既不馈亦不庙见也昏礼唯云不馈不云不见则庶妇亦以枣栗腵脩见舅姑也三月庙见之礼必待三月一时天气改变乃可以事神也
  曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑婿不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也注迁朝庙也婿虽不偹丧礼犹为之服齐衰也音义菲一本作屝扶畏反草履朝直遥反为于伪反下为庶母为其下文君为皆同正义曰妇既死于己寝将反葬于女氏之党故其柩不迁移朝于婿之祖庙言祔祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也凡人为妻齐衰杖而菲屦今婿为之不杖不菲不次菲草屦也不次谓不别处止哀次也婿为妻合服齐衰杖而菲屦及止衰次今未庙见而死其婿唯服齐衰而已其柩还归葬于女氏之党以其未庙见不得舅姑之命示若未成妇然其实已成妇但示之未成妇礼欲见其不敢自专也注正义曰此经但云不杖不菲不云不服故知服齐衰其女之父母则为之降服大功以其非在家婿为之服齐衰期非无主也曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之注未有期三年之恩也女服斩衰疏注正义曰所以既葬除者婿于女未有期之恩女于婿未有三年之恩以婿服齐衰故知女服斩衰
  曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与注怪时有之音义与音馀下礼与同孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也注尊喻卑也神虽多犹一一祭之昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也注伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也音义亟徐起吏反丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也注辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也音义乡许亮反先悉荐反夏户嫁反正义曰此一节论䘮不得有二孤庙不得有二主之事各随文解之孔子曰天无二日土无二王者天有二日则草木枯萎土有二王则征伐不息老子云天得一以清地得一以寜是也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行者此说二主之由桓公名小白作伪主亟数也伪假也言作假主以行而反藏于祖庙故有二主也举兵谓南伐椘北伐山戎西伐白狄故云数举兵也今之二孤自季康子之过也者上云自桓公始此不云自季康子始而云康子之过者以孔子答曾子之时上去桓公已逺二主行来又久故云自桓公始也康子之过者正当孔子之时未知后代行之与否不得云自季康子始但见当时失礼故云今之二孤自季康子之过也注正义曰尊谓天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上卑谓䘮有二孤庙有二主喻眀也尊者尚不可二眀卑者不二可知也举尊以眀卑故云尊喻卑也云神虽多犹一一祭之者解尝禘郊社尊无二上之意以尝禘之时虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭故云尊无二上也若康子者经云有司谓当时执事之有司畏季氏之威不敢辩正故云若康子者若顺也云君吊其臣之礼也者案士丧礼君使人吊主人进中庭哭拜稽颡成踊丧大记云大夫既殡君吊主人门右北面哭拜稽颡今季康子与之同故云君吊其臣之礼也云邻国之君吊君为之主者以賔主尊卑宜敌故君为主主则拜賔康子又拜故云非也当哭踊而已但唯君答拜耳出公来吊春秋不见经者盖为吊而米非有国之大事故略而不书于经也出公辄是灵公孙也曾子所问皆前孤后主今答前主后孤者谓齐桓公之时事在前卫君之事在后
  曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣注齐车金路音义守手又反本亦作狩齐侧皆反本亦作斋注及下同齐车祭祀所乘金辂也当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙注老聃古寿考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也音义祫音洽聃他甘反老聃即老子也祔音附君去其国大宰取群庙之主以从礼也注鬼神依人者也音义从才用反下裨从而从同祫祭于祖则祝迎四庙之主注祝接神者也主出庙入庙必跸注跸止行也音义跸音毕老聃云曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎注以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也䟽正义曰此一节论师出当取迁庙主及币帛皮圭以行庙无虚主之事各随文解之老聃云者从上天子崩以下至出庙入庙必跸以上皆是老聃所云结上义也孔子曰主命者孔子言天子诸侯将出既无迁主乃以币帛及皮圭告于祖祢之庙遂奉以出行载于齐车以象受命故云主命问曰至命也者以曾子不解主命之意故孔子答以主命之义云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢之庙告讫遂奉此币帛皮圭以出于庙载于齐车金路以行每至停舎之处先以脯醢奠此币帛皮圭而后始就停舎之处行还反后必陈此币帛皮圭于祖祢主前以告神又设奠祭既卒敛此币帛皮圭埋诸两阶之间乃后而出盖贵此主命故也注正义曰案齐仆云掌驭金路大驭掌驭玉路凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主行者皇氏云谓载新迁庙之主义或然也案下文助葬于巷党老聃曰丘止柩又庄子称孔子与老聃对言是与孔子同时也案史记云老聃陈国苦县赖乡曲仁里人也为周柱下史或为守藏史郑注论语云老聃周之大史未知所出云象有凶事者聚也者此实凶事而云象以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事谓渐成吉事檀弓又曰眀日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前郑必云先祔之祭名者以卒哭主各反其庙者为眀日袝时须以新死者祔祭于祖故祖主先反庙也祝接神者也者以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四庙之主若去其国非祭祀之事故大宰取群庙之主以从鬼神依人故也祫祭于祖则迎四庙之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫谓当祫之年则祝迎髙曾祖祢四庙主于大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也主出庙入庙必跸主谓木主群庙之主也主天子一尺二寸诸侯一尺出庙者谓出已庙而往大祖庙入庙谓从太祖庙而反还入己庙若在庙院之外当主出入之时必须跸止行人若主入大祖庙中则可不须跸也以压于尊者也若有丧及去国无跸礼也经云每舎奠焉以其在路不可恒设牲牢故知以脯醢也与殡奠同谓之奠以其无尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云谓有迁主者直以币帛告神而不将币帛以出行即埋之两阶之间无迁主者加之以皮圭告于祖祢遂奉以出熊氏以为每告一庙以一币玉告毕若将所告逺祖币玉行者即载之而去若近祖币玉不以出者即埋之以其反还之时以此载行币玉告于逺祖事毕则埋于逺祖两阶间其近祖以下直告祭而已不陈币玉也
  子游问曰丧慈母如母礼与注如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有注言无服也此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服注据国君也良善也谓之慈母固为其善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃丧齐归犹无戚容是不少又安能不忍于慈母此非昭公眀矣未知何公也音义丧如字下及注皆同读者亦息浪反今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也注公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母音义遗如字犹垂反又于季反正义曰此一莭论诸侯之子丧慈母无服之事丧慈母者子㳺之意以丧服大夫以下父所使妾无子者养妾子之无母者谓之慈母丧此慈母如己之母今国君丧其慈母还如己母是礼与注正义曰如母谓父卒三年也知者以丧服慈母如母在父卒三年章中故云谓父卒三年若父在之时则期也郑注丧服大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父在为慈母亦当与己母同也云子游意以为国君亦当然者郑知国君者以下孔子答云君命所使教子也又引鲁昭公之事皆以国君答子㳺眀子㳺本问国君也云礼所云者乃大夫以下父所使妾飬妾子者礼所云谓丧服所云慈母如母也案丧服传云慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年必知大夫以下者以天子诸侯不服庶母故下云君命所使何服之有故知此慈母如母谓大夫以下也天子诸侯则绝之也郑知经指国君之子者以经云君命所使教子故知谓国君之子也国君之子尚不服庶母则国君身不服庶母可知也云大夫士之子为庶母慈己者服小功者案丧服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者案丧服云士为庶母缌则大夫之子父没为庶母慈己亦缌此云父卒乃不服者谓不服小功仍服缌耳若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌故郑注丧服云其不慈己则缌可也丧服注又云士之妻自养其子则不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫连言士耳其实士无庶母慈己者皇氏云有士误也熊氏云士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌眀士子亦缌以慈己加小功故此连言大夫士也凡诸侯之子适庶皆三母故内则云必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者为子师其次为慈母其次为保母内则据诸侯也其大夫及公子适妻子亦三母故丧服云君子子为庶母慈己小功注云君子子者大夫及公子之适妻子又注引内则三母是大夫及公子适妻之子皆三母故彼注不云师保慈母居中服之可知也言君之庶子内有慈母又大夫公子适妻子为慈母小功则大夫公子之庶子无三母也但有慈母如母也前经指国君之子此经引鲁昭公故云据国君也是国君与其子同也云谓之慈母固为其善者内则既云择于诸母寛裕慈恵温良者以为子师其次为慈母此云慈母良固当是性行善者云国君之妾子于礼不服也者以丧服公子为其母练冠麻衣故云于礼不服亲母尚不服庶母不服可知若父卒得为己母大功也云昭公年三十乃丧齐归者案襄三十一年襄公薨左传云昭公十九犹有童心是即位时年十九也昭公十一年其母齐归薨而无戚容是年三十非少孤也案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所定故郑不见也公之言又非者以上云公弗忍欲丧慈母既为非今公言古者天子练冠以燕居是公言又非也云天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母者案郑注服问云庶子为后为其母缌春秋有以小君服之者故春秋母以子贵其服皆伸而天子服练冠者皇氏云若适小君没则得伸若小君犹在则其母压屈故练冠也所以不同大夫士为后著缌服必练冠者以大夫士为母本应三年以为后压屈故降服缌麻王侯庶子为母本练冠故今还练冠此乃异代之法案丧服缌麻章云庶子为后为其母缌郑注服问云庶子为后为其母缌则是周法天子诸侯大夫士一也凡言古者皆据今而道前代此经既云古者天子为其母则是前代可知也以经无眀文故郑注云盖谓庶子王为其母盖是疑辞也













  礼记注䟽巻十八
  礼记注疏卷十八考证
  曽子问君薨而世子生疏犹称世子异于春秋之例○臣召南按此即春秋公羊之例也曽子言世子生以别于馀子也孔子言告殡则云某之子生即是君薨称子之例何乃以为异哉
  大祝裨冕注则大夫疏以天子大祝是大夫云云○臣召南按经文是举天子以例诸侯故有大宰小宰此大祝即周礼之大祝无可疑者
  祝声三注声噫歆警神也疏古人发声多云噫○臣召南按如疏所言是噫歆二字亦想当然之辞但汉去古近康成必有所据既夕篇商祝声三注云旧说以为声噫与也士虞记祝升止哭声三注云声者噫歆也则固凿凿言之矣
  乃命国家五官而后行注五大夫典事者疏是诸侯有三卿五大夫○臣召南按此疏甚确三卿亦谓之三官左传所云三官书之是也五大夫谓之五官此文是也
  其虞也先重而后轻礼也疏○旧本误与下章宗子虽七十经文相连而疏一假亦误脱在下章之末今移正
  又何反于初注疏○旧本疏误在下章今移正
  成妇之义也注䟽○旧本误与经文下二章接连䟽尤附丽失次今一一移正
  天子巡守以迁庙主行载于齐车注齐车金路疏○臣召南按疏但引齐仆掌驭金路以证此文齐车耳小宗伯职曰若大师则帅有司而立军社奉主车注引此经主车即迁主齐车也
  吾闻诸老聃曰注䟽陈国苦县赖乡曲仁里人也○旧本脱人字今补
  君命所使教子也何服之有注此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功○臣召南案南史儒林传梁武帝敕官议皇子慈母之服司马筠引此经及郑注云国君之子不服则王者之子可知宜依礼刋除以正前代之惑梁武帝谓礼言慈母有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年丧服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至妾无为母之义而恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而言庶母慈己者眀异于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母次为保母此其眀文也子㳺所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑元不辨三慈混为训释案司马筠直据此经甚确但慈母实有不同梁武所论亦从来说经者之所未晰也
  礼记注䟽卷十八考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷十九
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  曾子问
  曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几注旅众音义几居岂反下同孔子曰四请问之曰太庙火日食后之丧雨霑服失容则废注大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳音义霑竹廉反如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵注示奉时事有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻也音义衣于既反大庙火则从天子救火不以方色与兵疏正义曰此一节论行礼有故不得终之事各依文解之大庙火则从天子救火不以方色与兵者以日食是阴之灾故象五方之色以兵讨阴救火无此义故不用五方色及兵也注正义曰公羊传云周公称大庙鲁之始祖也明诸国皆然馀庙有火亦废朝故云宗庙皆然特云大庙火是主于始祖而言耳示奉时事解各以其方色有所讨解与其兵也故诸侯皆在京师者则从天子救日为阴侵阳是君弱臣强之象方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻者隐义云东方用㦸南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓所以有所讨者以日食阴侵阳示欲助天子讨阴也亦偹非常以彼非正经故不取也榖梁云天子救日置五麾陈五兵五鼔诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言助其阳也范甯云凡声阳也击鼔为声所以助阳压阴也春秋传曰日有食之天子伐鼓于社责上公也诸侯伐鼓于朝退自责也夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走孔传曰辰日月所㑹集合也房日月所舎而不合其所舎食可知矣驰走者救者之偹也奏犹击也周礼有救日之弓但不知兵之细别故云未闻
  曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废注夫人君之夫人疏注正义曰此经曰后夫人之丧恐是天子之三夫人故云君之夫人此大庙火者亦谓君之大庙非天子大庙也知非者既云揖让入门无容天子大庙之火赴告即至故知非王之大庙假令在后当朝方闻火时过已久又不可废朝故知非王之大庙也曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废注既陈谓夙兴陈馔牲器时也天子七祀言五者闗中言之音义禘大计反簠音甫徐方于反又音蒲簋音轨馔仕恋反又仕转反下同注正义曰知既陈谓夙兴陈馔牲器时也者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭也既不当祭时明是祭前陈馔牲器也前文云天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同则此簠簋既陈日食大庙火亦同也故下云如牲至未杀则废是也牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以其丧事重故也云天子七祀言五者闗中言之者郑此注以周礼言之祭法周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中言是诸侯之法举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然故云闗中言之闗适也谓通取中央而言之经云尝禘者谓宗庙之祭也郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上之祭皆在其中
  曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废注接祭而已不迎尸也疏正义曰谓牲至之后则接祭之也接捷也捷速也速而祭之注正义曰经云如牲至未杀则废此云接祭则牲至已杀之后也案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥是未杀牲之前此经杀牲后云不迎尸者凡迎尸之礼其节有二一是祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外亲割荐血而行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是二也此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲也以其无灌故也故大宰云祀五帝纳亨注云纳亨谓祭之时又中溜礼皆为爼奠于主乃始迎尸是郊及五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得为祭初不迎尸也天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已注既葬弥吉祝毕献而后止郊社亦然惟尝禘宗庙俟吉也音义饭扶晚反下同侑音又绝句下皆放此酳音𦙍又仕觐反酢才各反比必利反正义曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭则其馀有十三饭十五饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而说天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀感未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不为在后馀事也自启至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从启殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已己葬而祭者谓己葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也注正义曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷为越绋而行事是与五祀同也赵商问云自启至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯天地社稷为越绋而行事何赵商之意葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自启及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未启以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自启至反哭自当辟之者郊社既有常日自启反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与启反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不为越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓为尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也
  曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废注亦谓夙兴陈馔牲器时也自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子注帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然音义比必利反注正义曰帅循也此释诂文以经云奉循天子案上天子有祭五祀之文今云奉循如天子谓诸侯五祀亦如天子故云谓五祀之祭是诸侯五祀如天子五祀也今此诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子者也
  曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也注齐衰异门则祭其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣注室中之事谓賔长献音义长竹丈反下文诔长同士之所以异者缌不祭注然则士不得成礼者十一所祭于死者无服则祭注谓若舅舅之子从母昆弟疏正义曰不直云大功以上皆废而历序三年之丧齐衰大功者以曾子问废者有几孔子对云废者有九遂历序九种之事一一偹言此大夫祭者谓祭宗庙故下文云所祭于死者无服则祭是据宗庙也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳则主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣者大功服轻祭礼稍偹尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒献尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣者小功与缌麻其服转轻祭礼转偹其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸若平常之祭尸得宾长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中尸西北面但主人主妇及宾献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献宾堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓宾长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎爼既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫为贵妾缌庶子为父后者为其母缌之属皆不祭士之所以异者缌不祭者孔子见曾参历问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎爼既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故为轻亲伸情也所祭于死者无服则祭者所祭谓士祭祖祢而死者已虽为缌祖祢于死者无服鼎爼既陈则亦祭也注正义曰今遭异门其齐衰之丧祭也谓若舅舅之子从母昆弟者此等于己虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢为主母亲于己服缌于祖祢无服然此皆母亲以父为主也其从母父虽无服己为小功熊氏云亦废祭也皇氏云以从母于父无服不废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌为文似不关小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也
  曾子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不群立不旅行注为其苟语忘哀也音义为于伪反下为彼为亲妻为妇为为己病皆同君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎注为彼哀则不专于亲也为亲哀则是妄吊疏正义曰此一节论身有重服不得吊人之事君子礼以饰情凡行吉凶之礼必使外内相副用外之物以饰内情故云衰以饰在内之情故冠冕文彩以饰至敬之情麄衰以饰哀痛之情所以三年问云衰服为至痛饰也故云君子礼以饰情也三年之丧而吊哭不亦虚乎者若身有重服而吊他人则非饰情所以为虚也言虚者吊与服并虚也何者若已有丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是己服为虚也若心存于己哀忘彼而哭彼则是于吊为虚也故注云为彼哀则不专于亲也为亲哀则是妄吊
  曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉注重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩音义治直吏反断丁乱反于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也注谓主人也支子则否音义除如字徐直虑反正义曰此一节论臣有君亲之丧当隆于君之事各依文解之孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉者答以重喻轻也门外之治义断恩若身有君服后遭亲丧则不敢为亲制服也又何除焉者谓丧成服为重始除服为轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉君之丧服除而后殷祭礼也者殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷也言初乃为身有君服不敢为亲私除若君服除后乃可为亲行私丧二祥之祭以伸孝心也故卢氏云殷祭盛也君服除乃行释私服之礼庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服己小祥者除君服后但大祥而可己有君服之时已私服或未小祥是以总谓之殷祭而不得云再祭殷大也小大二祥变除之大祭故谓之殷祭也禘祫者祭之大故亦谓之殷祭但此论大夫士则不应有禘祫此殷是释除之祭也有殷事则之君所郑以为朔月月半荐新之奠此又比朝夕为大也各有所指不嫌殷名同也注正义曰主人谓适子仕官者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕官虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故云否也
  曾子曰父母之丧弗除可乎注以其有终身之忧疏正义曰曾子又疑云圣人制变更之期情礼之杀使送死有己复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如丧久不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事便是其为父母之服一生不有除说之事此于礼许得可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也注言制礼以为民中过其时则不成礼音义中如字又竹仲反正义曰据制以答此所以不除意也孔子言先王制礼各有时节若过则不追举是礼之意也勿犹不也言今日不追除服者非是不能除改也为此不除正是患其过于圣人之礼制也故又引君子过时不举之事以证之过时不祭谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以为礼也若过时不除如适子仕者除君服后犹得行殷祭其四时之祭过时所以不追者假今春夏祭本为感春夏而祭至秋非时故不追也且今年春夏虽过时至明年㑹应复有春夏故当时则祭过时不补前祭祥非为感时正是孝子为存亲存亲则前后无异故除君服己伸孝心也
  曾子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否注居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也疏正义曰殷大也孔子答云君殡既讫君所无事父母新丧故归于家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则臣之适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君唯在家为父母治丧故云朝夕否若臣有父母之丧既殡而后有君丧则归君所若父母之丧有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处注正义曰君薨既殡是君丧在前殡后亲死是父母丧在后亲丧痛甚恒居于家是隆于父母也曰君既启而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君注言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也疏正义曰曾子上问既殡今问既启故云君既启而臣有父母之丧则如之何孔子答曰归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既启而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母父母葬毕而居君所注正义曰知既葬而归者以言送君则葬罢而归则不待君之虞祭也其君丧祔与卒哭未知臣往君所与否云归哭者服君服而归不敢私服也者谓归哭父母犹服君服不私服也知不私服者上文云有君丧服于身不敢私服故知不私服也曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否注其哀杂主于君大夫室老行事士则子孙行事注大夫士其在君所之时则摄其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否注谓夫之君既殡而有舅姑之丧者内子大夫妻也妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰音义适丁历反正义曰前问君既殡及既启而有父母之丧今问君未殡而臣有父母之丧如之何孔子答曰归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也故云朝夕否卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡日卢云归哭父母而来殡君则殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽逺祗得待殡君讫而还殡父母以共君尊故也大夫室老行事士则子孙行事者以大夫士有殷事在君所之时则在家之殷事之奠有阙若朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠亦阙奠不可废其大夫尊故遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否者上文明大夫礼节此明妇人之进止君既殡而归有舅姑之丧大夫者卿之总号内子者卿之适妻以前问君薨既殡有父母之丧此明君既殡后而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者谓亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既启及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也注正义曰以君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半相杂君为尊故主意于君故寻常恒在君所案僖二十四年左传云晋赵姬请以叔隗为内子而已下之叔隗为赵衰妻是大夫适妻也若对而言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇若散而言之则大夫是卿之总号其妻亦总名为内子云妻为夫之君如妇为舅姑服齐衰者此丧服文也
  贱不诔贵㓜不诔长礼也注诔累也累列生时行迹诔之以作谥谥当由尊者成音义诔力水反谓谥也行下孟反谥音示徐又以二反唯天子称天以诔之注以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制谥于南郊若云受之于天然诸侯相诔非礼也注礼当言诔于天子也天子乃使大史赐之谥疏正义曰此一节论谥由尊者出之事贱不诔贵诔累也谓贱不得累列贵者之行而为谥㓜不得累列长者之行而作谥如此是其礼也所以然者凡谥表其实行当由尊者所为若使㓜贱者为之则名欲光扬在上之美有乖实事故不为也唯天子称天以诔之者诸侯及大夫其上犹有尊者为之作谥其天子则更无尊于天子者故唯为天子作谥之时于南郊告天示若有天命然不敢自专也诸侯相诔非礼也者非但贱不诔贵平敌相诔亦为不可故云诸侯相诔非礼也既贱不诔贵案襄十三年左传楚子囊为共王作谥者春秋乱世不能如礼此不言君臣兄弟而言贵贱长㓜者广包馀人非唯君臣兄弟而已注正义曰案郑之时说公羊者而为此言故白虎通云天子崩大臣至于南郊称天以谥之者为人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也案白虎通云君薨请谥世子赴告于天子天子唯遣大夫㑹葬而谥之又檀弓云公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者大夫当请诔于君则诸侯理当请诔于天子云天子乃使大史赐之谥者案大史职云小丧赐谥郑云小丧卿大夫也卿大夫言赐之谥明诸侯之丧亦然
  曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何注其出有丧偹疑丧入必异也戒犹偹也谓衣衾也亲身棺曰椑其馀可死乃具也音义疆居良反椑薄历反亲身棺谓杝棺也孔子曰共殡服注此谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其馀殡事亦皆具焉音义共殡音恭注同下必忍反苴绖七馀反下大结反散息但反则子麻弁绖疏衰菲杖注棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者为己病音义弁皮彦反柩其又反如爵如或作加误也为己音以入自阙升自西阶注阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也如小敛则子免而从柩注谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远不可无饰音义免音问入自门升自阼阶注亲未在棺不忍异入使如生来反君大夫士一节也疏正义曰此论诸侯出外死以丧归之事曾子问夫子云诸侯之君或出疆朝㑹其出之时以三年之戒以椑从戒偹也谓以三年丧偹衣衾之属并以椑棺而从出既有偹令其人也如之何孔子曰共殡服者于时大敛之后主人从柩而归则其家豫共主人殡时所著之服谓布深衣苴绖散带埀也于时主人从柩在路以棺柩未安未忍成服于外唯著麻弁麻布也谓布弁布弁之上而加环绖则子麻弁绖疏衰菲杖者身着疏衰疏衰是齐衰也足著菲屦菲谓藨屦也其身已病者柱杖故云疏衰菲杖也入自阙升自西阶者谓柩入宫之时毁殡宫门西边墙从柩而入其升堂之时自西阶而升必西阶者以柩从外来如似宾客故就西而升阶就客位也如小敛则子免而从柩者上之所言谓大敛之后此谓未大敛当小敛以后之节则子首不著麻弁身不服疏衰唯首著免身着布深衣而从柩也入自门升自阼阶者柩入之时入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也故注云亲未在棺犹如生也君大夫士一节也者言上文从柩之仪更无尊卑之异非但君大夫士死于道路亦然诸侯与大夫士一等也注正义曰案王制云绞紟衾冒死而后制此云戒偹谓衣衾者熊氏云此言三年之戒谓衣衾之裁若其造作死后乃为之云亲身棺曰椑案丧大记云大棺八寸属六寸椑四寸从外向内亲身也檀弓注云椑坚著之言也谓椑虽亲身天子椑内犹有水兕诸侯公椑内犹有兕诸侯以椑为亲身也云其馀可死乃且也谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前为之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也知此谓大敛者以下文云如小敛故知此谓己大敛也云殡服谓布深衣苴绖散带垂者案士丧礼云小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来其服不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括髪之后士则加素冠大夫加素弁云其馀殡事亦皆具者以殡不可阙故知具焉经特云共殡服者举主人服为重案士丧礼云三日成服今君丧在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服于外也云麻弁绖者布弁而加环绖也者布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也云杖者为己病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云为己病也郑恐是门阙故云毁宗也谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙云柩毁宗而入异于生者公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也云既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也云殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变者檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行是先毁宗后躐行也是从内而出故云殷柩出毁宗案士丧礼从死至成服主人皆著深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺发今著免者以在外远行不可无饰故著免也
  曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子注遂遂送君也封当为窆子嗣君也音义引以刃反下皆同封音窆彼验反曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往注封亦当为窆改服括发徒跣布深衣扱上祍不以私丧包至尊音义涂音徒扱初洽反祍而审反又而鸩反王义曰此一节论君葬在路遭父母丧或父母葬闻君丧之事注正义曰以经云遂既封而归矣君丧既引在涂而言遂故知遂送君也又云不俟子是不待子而先还若待封坟既毕必在子还之后今经云既封而归非封坟也故知封当为窆窆下棺也礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括髪不笄纚者若寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母之丧葬在于涂首先服免忽闻君丧若著其笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括发也知葬时著免者以杂记云非从柩与反哭无免于堩故知葬时著免也
  曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家注贵禄重宗也上牲大夫少牢祝曰孝子某为介子某荐其常事注介副也不言庶使若可以祭然音义祝皇之六反旧之又反下同为于伪反下注为有异居为无曰同介音界副也下同正义曰此一节论宗子祭用大夫牲之事上牲谓大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭也以庙在宗子家故也宗子祭时祝告神辞云孝子某孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其歳之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位必知庶子在者以经云祭于宗子之家是大夫就宗子家而祭也注正义曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也若己是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子为祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家而寄立曽祖之庙于宗子之家已亦供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢知此是诸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他国言他国则是据诸侯也以文相连接故知此大夫是诸侯大夫也上云庶子为大夫此亦当云为庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事注此之谓宗子摄大夫音义其祭也本或此下有如之何三字非也摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配疏皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏音义厌本或作懕于艳反注下皆同绥注作堕同许垂反徐况垂反注同辟音避下同饫于去反谡色六反起也敦音对又东论反嘏古雅反布奠于賔賔奠而不举注布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅音义觯之豉反字林音支不归肉注肉俎也谓与祭者留之共燕音义归如字徐其位反与音预其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞注辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告音义其辞如字告也下及注同昭穆常遥反下音木后放此正义曰此一节以曽子前问宗子为士庶子为大夫孔子答毕更为曽子广陈宗子有罪出居他国庶子为大夫在家法其祭之礼案少牢馈食司宫筵于奥设馔毕祝酌奠于铏南主人西面再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也今摄主则不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥尸取菹㨎于醢祭于豆间及祭黍穆肺等是谓尸绥祭也尸饭十一饭讫主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所谓绥祭也今摄主不绥祭少牢又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸尸执以命祝祝受以东北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也今摄主则不嘏也案特牲主人受嘏之后献祝及佐食讫主妇献尸及祝佐食讫乃賔长献尸尸爵止未饮主人主妇相致爵讫尸乃饮止爵以酢賔賔饮讫賔献祝及佐食洗酌致于主人主妇讫主人献賔賔酢主人主人又献众賔讫尊两壶于阼阶东西方亦如之主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵于賔之荐北賔取爵东面奠于荐南所谓布奠于賔也今摄主主人奠于荐北賔取奠于荐南而不举也主人献长兄弟又献众兄弟讫长兄弟加爵于尸众賔长又加爵于尸讫嗣子举奠举奠讫賔坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬今摄主不旅酬也特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐爼设于西北隅所谓阳厌今摄主不为此阳厌也摄主不厌祭者此宗子有罪出在他国庶子既为摄主不敢偹礼故于祭末不为阳厌之祭也所以不为阳厌者阳是神之厌饫所摄主谦退似若神未厌饫然也不旅者谓于将行旅酬之时賔奠不举不为旅酬也旅酬是賔主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也不嘏不绥祭者嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不绥祭也不配者以祭初尸未入之时祝告神辞曰以某妃配某氏偹告考妣今摄主不敢偹礼略言皇祖而已此经所陈从祭末然后以次至祭初逆陈之必逆陈之者皇氏云以其摄主非正故逆陈以见义布奠于賔者谓主人酬賔之时賔在西厢东面主人布此奠爵于賔之北賔奠而不举者賔坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此则不旅酬之事而更别言者以上文总云祭礼是主人之事自此以下更别论賔礼有阙故重言之不归肉者归馈也谓不归俎肉于賔也其辞于賔者非但祭不偹礼其将祭之初辞告于賔与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也故云使某辞注正义曰丧服小记士不摄大夫士摄大夫唯宗子也皆辟正主厌厌饫神也者以其无尸设馔欲神之歆飨而献饫是也云厌有阴有阳谓一祭之中有此两厌下文有阴厌有阳厌是也云迎主至阴厌也约少牢特牲礼文祝酌奠者谓祝酌奠于铏南且飨者祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥阴静之处故云阴厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅得戸明白之处故曰阳厌今摄主不厌谓不阳厌也所以然者厌是厌饫凡厌是神之歆飨云尸谡至阳厌也其上大夫当自賔尸故少牢礼无阳厌也下大夫不賔尸有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦有阳厌也故诗云相在尔室尚不愧于屋漏谓天子之礼天子既尔诸侯亦然此谓下大夫摄也礼有阳厌以其摄主故阙阳厌若上大夫本无阳厌可阙知此不厌者不阳厌此皆逆陈于祭末者先言故知不阳厌也云假读为嘏至主人也以古旁之嘏是福庆之辞少牢云嘏于主人嘏字古旁为之祭礼唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不绥祭谓今主人者谓欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆间故曰绥祭尸与主人俱有绥祭今摄主则不绥也所以然者凡将受福先为绥祭今辟正主不敢受福故不绥也若绥少牢礼云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸绥祭尸取菹及黍稷肺祭于豆间是谓之绥祭绥是减毁之名尸与主人俱有绥祭也云今主人者谓今摄主人也云绥周礼作堕者以绥是绥安之义堕是减毁之名故从于周礼堕为正守祧云既祭则藏其堕是也云不配者至某氏者谓祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也布奠至止旅此皆特牲礼文云此酬之始也者案特牲礼云賔奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故云此酬之始也云奠之不举止旅者谓止旅酬之事而不为也賔客正主祭诸助祭之賔客各使归俎今摄主不敢馈俎肉于賔故云诸与祭者留之共燕云宿賔之辞者案特牲云乃宿尸注云宿读为肃肃进也进者使知祭日当来下云宿賔故云宿賔之辞若同列者云宗兄若宗弟其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子故云而已
  曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉注有子孙存不可以乏先祖之祀请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭注不祭于庙无爵者贱逺辟正主音义坛大丹反下注同注或作𫮃音善逺徐于万反若宗子死告于墓而后祭于家注言祭于家容无庙也宗子死称名不言孝注孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事音义称尺证反身没而已注至子可以称孝子游之徒有庶子祭者以此注以用也用此礼祭也若义也注若顺今之祭者不首其义故诬于祭也注首本也诬犹妄也疏正义曰此一节论庶子代宗子祭之事各依文解之曽子以孔子上文云宗子有罪居在他国庶子为大夫得在本国摄祭未知庶子无爵在国居者可祭与否故问之孔子曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞故注云有子孙存不可以乏先祖之祀请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭者宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵不得就宗子之庙而祭惟可望近所祭者之墓而为坛以四时致祭也孔子上为曽子说宗子身在外此又说宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也宗子既死庶子其祭之时告神但称其名不得称孝辟宗子也子游之徒有庶子祭者以此者以其礼无正文故孔子引子游之徒党有庶子祭者而用此礼而祭若义也者若顺也谓顺于古义故云若义也注正义曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何须云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去在他国庶子无爵而居庶子云无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故丧服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也从上以来虽据宗子有爵而言其庙在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家无庙故也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故也上文孝子某使介子某孝子是宗子之称今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵徒称名不得称介故但言子某荐其常事身没而已者其不称孝者惟己身终没而已至其子则称孝也以庶子合称孝者庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝首本也诬犹妄也者谓今日世俗庶子祭者不寻本义之道理为此祭故云诬于祭谓妄为祭之法不依典礼
  曾子问曰祭必有尸乎注言无益无用为若厌祭亦可乎注厌时无尸孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也注人以有子孙为成人子不殇父义由此也祭殇必厌盖弗成也注厌饫而已不成其为人祭成丧而无尸是殇之也注与不成人同孔子曰有阴厌有阳厌注言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者曾子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌注祔当为偹声之误也言殇乃不成人祭之不偹礼而云阴厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸于前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不偹音义祔依注音偹本或作附同奥于报反正义曰此一节论祭有尸有阳厌阴厌之事各依文解之祭必有尸乎者曽子之意以祭神神本虚无无形无象何须以生人象之故云祭必有尸乎若厌祭亦可乎者若如厌祭之时亦应可乎谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后并皆无尸直设馔食以厌饫鬼神如此之时其理亦尔故注云厌时无尸孔子曰祭成丧者必有尸者孔子答以祭成人之丧者必须有尸以成人之丧威仪具偹必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙㓜则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既偹有为人父之道不可无尸祭殇必厌盖弗成也者年若㓜在殇人道未偹威仪简略不足可象不须立尸故祭殇必厌盖弗成也者盖以不成人故不立尸也今祭成人丧但厌饫而已是将成人与殇同也孔子曰有阴厌有阳厌者孔子答问已了更起别端辩祭殇之礼其处有异故记者又言孔子曰其祭殇有于阴厌者谓适殇也有于阳厌者谓庶殇也曽子既闻孔子云有阴厌有阳厌不解孔子之㫖谓言祭殇始末二祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌殇不祔祭祔偹也谓祭殇简略何谓偹有阴厌有阳厌也注正义曰祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者故云无益云无用为者无用为此尸一解云无用为者无用此之为为是助语知祔当为偹者案丧服小记云殇与无后者从祖祔食今云殇不祔祭与小记文乖故知祔当为偹偹祔声相近故云声之误也云言殇至阴厌者约特牲少牢礼文当设馔于西南奥尸未入之前也云尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌者当祭末谡起也谓尸起之后也孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也注族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼疏正义曰孔子更为辩云若宗子为殇而死以其未成人庶子不得代为之后注正义曰以经云庶子既不为后宗子理不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之郑注丧服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与绝属者同故丧服记云宗子孤为殇而死者大功衰小功衰皆三月据与宗子小功以下及无服者长中殇则大功下殇则小功又云亲则月算如邦人则郑注是也此是族人以其伦代之者各以本服服之云明不序昭穆立之庙以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也云代之者主其礼者以宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之其吉祭特牲注尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭祭殇不举肺无肵俎无𤣥酒不告利成注此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者音义肵音其又忌依反敬也是谓阴厌注是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之疏正义曰其卒哭成事之后祭之以特牲祭此殇时不举肺以其无尸故不举肺脊无肵俎者肵是尸之所食归馀之俎以其无尸故无肵俎无𤣥酒者若祭成人则有𤣥酒重古之义今祭殇既略故无𤣥酒也不告利成者谓祭毕今既无所可告故不告利成利犹飬也不告供飬之礼成也是谓阴厌者此宗子殇死祭于祖庙之奥阴暗之处是谓阴厌也注正义曰士祭成人特牲今宗子殇亦特牲故云尊宗子从成人之礼也云凡殇则特豚者以凡殇降宗子之殇故用特豚云自卒哭成事之后为吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据祔与除服也庾云吉祭通四时常祭若如庾言殇与无后者之祭不知何时休止未有闻焉经云吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚也此其无尸者以经云不举肺无肵俎不告利成此三事本主于尸今以无尸故不为故云此其无尸也𤣥酒之设本不为尸所有祭殇略无𤣥酒是降也故云及所降也云举肺脊肵俎利成礼之施于尸者案特牲少牢尸将食举肺脊又云上佐食设肵俎初载心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云无算爵祝东面告利成举肺脊肵俎利成之礼并施于尸也郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然是以小宗为殇祭礼亦如之必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则绝大宗无子则不绝重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲是也凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌注凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为𫮃祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止音义适丁历反下同如有昆弟一本作加有共其音恭正义曰凡殇谓非宗子之殇故云凡殇无后者谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也注正义曰谓庶子之适子为殇而死此庶子之适一句与下文为总即是昆弟之子从父昆弟是也云或昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之适子其昆弟是庶子昆弟所生者是适故云庶子之适云或从父昆弟者亦谓宗子之从父兄弟宗子之父身是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适故云或从父昆弟云无后者如有昆弟及诸父者如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙及诸父谓宗子诸父身并是庶子与宗子同曽祖祭之当于宗子曽祖之庙凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也案小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人宗子昆弟是庶不得自祭适子故云父之庶宗子之诸父自是庶不得祭所生适子适子即是宗子从父兄弟故云父之庶不祭无后祖之庶者宗子昆弟无后而死其馀兄弟应祭之以兄弟并是祖庶不合立庙故云祖之庶宗子诸父无后其馀诸父亲者亦应合祭之以诸父并是庶子不合立祖庙故云祖之庶义与此不异也云此则今死至共祖祢者从父兄弟是宗子大功亲昆弟诸父是宗子家亲诸父及从兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共祢者郑必限以大功内亲共祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士礼适士二庙有祖有祢下上祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也云言祭于宗子之家者为有异居之道也礼大功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道云无庙者为𫮃祭之者士立二庙若祭诸父当宗子曽祖之庙宗子是士但有二庙无曾祖庙故云无庙者为𫮃祭之推此而言大夫立三庙无太祖者其祭诸父得于曽祖庙也其立太祖庙者其祭诸父当于曽祖庙曽祖无庙亦为𫮃祭之云亲者共其牲物宗子皆主其礼大功虽有同财之葬其经营祭事牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者共其牲物就宗子之家祭其祖祢故云宗子皆主其礼云当室之白尊于东房以宗子之殇祭于室奥今祭凡殇乃于西北隅又特牲云尊于户东注云室户东案上文宗子之殇但不举肺无肵俎无𤣥酒不告利成其馀皆与祭成人同则其尊亦设于室戸东今祭凡殇乃尊于东房故云当室之白尊于东房异于宗子之殇也云宗子之适亦为凡殇者以上经云宗子为殇而死据宗子身殇不论宗子适子也此明宗子适子父虽是适其子殇死亦为凡殇以其更无别文故知与凡殇同云过此以往则不祭也者此谓宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等唯此等殇死祭之过此以外皆不祭也云祭适者天子下祭五以下并祭法文彼注云祭适殇于庙之奥谓之阴厌是天子诸侯祭适殇于其庙奥彼注又云王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌是王子以下及大夫等祭其适殇皆为凡殇也彼注又云凡庶殇不祭以其身是庶若其成人无后则祭之则上文无后昆弟及诸父是也
  曾子问曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎注堩道也变谓异礼音义堩古邓反且如字徐子馀反孔子曰昔者吾从老耼助葬于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也注巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也音义从才用反又如字既明反绝句反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉注已止也数读为速老耼曰诸侯朝天子见日而行逮日而舎奠大夫使见日而行逮日而舎注舍奠每将舍奠行主音义朝直遥反使色吏反下君使所使同夫柩不蚤出不莫宿注侵晨夜则近奸寇音义蚤音早莫音暮近附近之近见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也注为无日而慝作豫止也音义慝他得反恶也且君子行礼不以人之亲痁患注痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也音义痁始占反病也恐丘勇反吾闻诸老耼云疏正义曰此一节论葬在道逢日食之事各依文解之曽子以葬引至涂值日有食之则有变常礼而停住乎且不变常礼而遂行乎不审其事而问孔子也孔子答以己从老耼助葬于巷党遭日食之事老耼令止柩就道右止哭以听日食变动既待日食光明反廽而后引柩行老耼称曰礼也丘反问老耼云夫柩务于速葬不可以回反今日有食之令止柩就道右不行不知其日食休已之迟速既不知其迟速设若迟晚遂至于夜莫则岂如行哉言岂如早行为胜哉言当疾行以至于墓赴其吉辰也唯罪人及奔父母之丧见星而行今若令柩见星而行便是轻薄人亲与罪人同非但轻薄人亲且君子行礼之时当尊人后已不可以人之亲痁患痁病也病于危也言不可使人之亲病于危亡之患也故注云以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也意者言若日食而务速葬以赴吉辰即虑有患害而遂停柩待明反而行礼也注正义曰就道右者行相左也者就道右者以道东为右也案仪礼云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交相左者以其遭日食之变止哭停柩而不行凶礼故从吉礼行相左或可行相左者云此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左
  曽子问曰为君使而卒于舍礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舎则公馆已何谓私馆不复也注复始死招魂音义为于伪反又如字孔子曰善乎问之也注善其问难明也自卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也注公馆若今县官舍也公所为君所命使舍己者疏正义曰此一节论人臣死招魂复魄之事孔子又为曽子释私馆公馆之义私馆者谓非君命所使私相停舍谓之私馆公馆谓公家所造之馆与公所为者与及也谓公之所使为命停舍之处亦谓之公馆君所命停客之处即是卿大夫之馆也但有公命故谓之公馆也注正义曰鲍遗问曰注此云公所为君所命使舍己者注杂记云公所为若今离宫别馆也是二说异何张逸答曰公馆若今停待者也离宫是也聘礼曰卿馆于大夫大夫馆于士公命人使馆客亦公所为也
  曾子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也注土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之床也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或为馀机音义迩音尔近也堲本又作即子栗反下同絙本又作縆古邓反一音古恒反钩本又作拘古侯反敛力验反下同今墓逺则其葬也如之何注今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也孔子曰吾闻诸老耼曰昔者史佚有子而死下殇也墓逺注盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣史佚成王时贤史也贤犹有所不知音义佚音逸长竹丈反下同则棺古患反下大棺敛衣棺注棺谓皆同召公谓之曰何以不棺敛于宫中注欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载之音义召本又作邵同上照反下同史佚曰吾敢乎哉注畏知礼也召公言于周公注为史佚问音义为于伪反下为辟下文有为并同周公曰岂不可注言是岂于礼不可不许也音义周公曰岂绝句言是岂绝句于礼不可绝句史佚行之注失指以为许也遂用召公之言下殇用棺衣棺自史佚始也注棺谓敛于棺疏正义曰此一节论葬下殇之事曾子问曰下殇土周者曽子既见时所行与古礼异故举事而问也下殇谓八歳至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周是也周人用特丧下殇之丧故云下殇土周也葬于园者园圃也下殇去成人逺不可葬于成人之墓所用土周而葬于园中也遂舆机而往者舆犹抗也机者以木为之状如床无脚及𨐈箦也先用一绳直于中央系著两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央系直绳报还钩材往还取匝两边悉然而后以尸置于绳上抗举以往园中临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉各离解而尸从机中央零落入于堲周中故曰舆机而往也涂迩故也者涂路也迩近也若成人墓逺则以棺衣棺于宫中此下殇葬于园是路去家甚近故先用机举尸往园中而后棺敛故曰涂迩故也今墓逺则其葬也如之何者今谓曽子见时世礼变皆棺敛下殇于宫中而葬之于墓与成人同隆今既逺不复用舆机于尸为当用人抗舆棺而往墓为当用车载棺而往墓邪问其葬义故云如之何昔者史佚有子而死下殇也者此举失礼所由之人史佚周初良史武王周公成王时臣也有子下殇而死墓逺者史佚不欲葬于园而载尸往墓及棺而葬之其墓稍逺犹豫未定召公谓之曰何以不棺敛于宫中者召公名奭见史佚欲依下殇礼而不棺敛于宫中而欲车载往墓犹豫未定故劝之令棺敛于宫中如成人礼也史佚曰吾敢乎哉者言吾虽欲如此犹不敢恐达礼者所讥召公言于周公者言犹问也史佚既畏周公故召公为咨问于周公述其事状以决之者周公曰岂不可者周公闻召公之问故答云岂岂者怪拒之辞先怪拒之又云不可不可者是不许之辞史佚行之者召公述周公曰岂不可之辞以语史佚史佚不达其指犹言周公岂不可是许之辞故行棺衣宫中之礼也下殇用棺衣棺自史佚始也者更据失礼所由也然此云棺衣棺于宫中自史佚为始明昔非惟于宫中不棺亦不衣也而不言于宫中者略从可知也注正义曰案檀弓云以夏后氏之堲周葬中殇下殇故知土周是堲周也云周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中者檀弓云中殇下殇此直云葬下殇者以经云下殇土周葬于园故指下殇为言檀弓所言据士及庶人也若诸侯长中殇适者遣车三乘下殇遣车一乘既有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长殇中殇遣车一乘则宗子亦不用堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长殇中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣车则舆机也然则王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机故熊氏云若无遣车中从下殇其长殇既无遣车年又长大不可与下殇同盖棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也云史佚成王时贤史也贤犹有所不知者史佚文王武王时臣故国语称访于辛尹尚书称逸祝册是也但下殇之丧非成人之要故史佚犹有不知云畏知礼也者是畏周公也不欲直指
  曾子问曰卿大夫将为尸于公受宿矣而有齐衰内丧则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也注吉凶不可以同处孔子曰尸弁冕而出注为君尸或弁者先祖或有为大夫士者卿大夫士皆下之注见而下车尸必式注小俛礼之必有前驱注为辟道音义辟婢亦反正义曰此一节论卿大夫与君为尸之事曾子言卿大夫或为尸而已受宿齐戒而门内有齐衰之丧其礼如何故云则如之何孔子曰出舍于公馆以待事礼也者此答曾子云且舍公馆待事毕然后归哭也所以出于公馆者以祭是吉吉凶不可同处也尸冕而出此孔子因曾子上问为尸之事遂为曾子广说事尸之法故此直言孔子曰无曾子问辞此篇之内时有如此皇氏以为无曾子问者后写脱漏非也卿大夫士皆下之者谓尸或出于道路其卿大夫乘车见尸则下车也尸必式者而尸当冯式小俛以敬之必有前驱者谓尸出行则有前驱辟道之人也注正义曰案士虞礼云尸服卒者之上服以君之先祖有为士者当着爵弁以助君祭故子孙祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此云大夫者因士连言大夫耳案仪礼特牲尸服𤣥端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈于人君故尸服父祖自祭之上服人君礼伸故尸服助祭之上服也
  子夏问曰三年之丧卒哭金革之事无辟也者礼与初有司与注疑有司初使之然音义辟音避下同与音馀下皆同孔子曰夏后氏三年之丧既嫔而致事殷人既葬而致事注致事还其职位于君则卒哭而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎注二者恕也孝也子夏曰金革之事无辟也者非与注疑礼当有然孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也注伯禽周公子封于鲁有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也征之作费誓音义难乃旦反费音秘今以三年之丧从其利者吾弗知也注时多攻取之兵言非礼也疏正义曰此一节论君不夺孝子情之事各依文解之子夏以人遭父母三年之丧卒哭之后国有金革战伐之事君使则行无敢辞辟为是礼当然与为当初时有司强逼遣之与记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎者解人臣丧亲在上君子许之致事君子谓人君也人臣有亲之丧在上君子许其致事是不夺人丧亲之心此谓恕也以己情恕彼也据君许于下也亦不可夺亲者谓人臣遭亲之丧若不致事是自夺思亲之心也故遭丧须致事是不夺情以求利禄此谓孝也此据孝子之身也言孝子居丧不可以不致事人君不可以不许旧记先有此文故孔子引之故云此之谓乎子夏曰金革之事无辟也者非与孔子既前答周人卒哭而致事则无从金革之理子夏既见周代行金革无辟之事谓其礼当然故问孔子云金革之事无辟也者岂非礼也与疑其于礼当然又意谓见鲁君居丧有金革之事岂是礼也与疑其非礼也故问之孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也者孔子对云金革之事无辟也者当亦有之吾闻诸老耼曰昔者鲁君伯禽卒哭而从金革时有徐戎作乱东郊不开故征之有为为之也今以三年之丧卒哭而从金革之事更无所为盖直贪从于利攻取于人者吾不知也言不知是不得此礼也注正义曰皇氏云夏后氏尚质孝子丧亲恍惚君事不敢久留故既殡致事还君殷人渐文思亲弥深故既葬毕始致事还君周人极文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以丧之大事有三殡也葬也卒哭也夏既殡殷既葬后代渐逺以此推之故知周卒哭也恕也解不夺人之亲已既思亲以己方人何可夺人之亲是君忠恕也孝也解亦不可夺亲是孝子思亲今不致事不能念亲今既致事是不夺思亲之情是其孝也伯禽至费誓者言伯禽周公之子封于鲁案史记鲁世家文云徐戎作难尚书序又云卒哭而征之急王事也以此上经云卒哭金革之事无辟此云鲁公伯禽有为为之故知征之然周公致仕之后成王即位之时周公犹在则此云伯禽卒哭者为母丧也





  礼记注疏卷十九
  礼记注疏卷十九考证
  诸侯旅见天子○臣召南按旧本分巻无理莫如曾子问篇自此至当祭而日食太庙火章孔子答语未全即截为十八巻其十九卷首简即前章答语之半细玩孔疏条理秩然原本必不如此割裂也今断自此章以下为十九卷
  祝毕献而已注疏○旧本误与下章经文接连而疏亦脱于后今移正
  孔子曰共殡服注疏小敛苴绖大鬲散带垂○大鬲旧本讹太髙今据士丧礼改正士丧礼注曰鬲扼也中人之手扼围九寸绖带之差自此出焉
  摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配疏按少牢馈食云云○臣召南按经文顺便而言孔疏顺叙祭祀行礼之次第故先言不配次言不绥祭次言不假次言不旅而后言不厌祭也
  又疏尸入即席坐云云○臣召南按疏虽引少牢馈食此文则又节取特牲馈食之文也特牲馈食本文云尸即席坐祝命绥祭左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之至尸饭十一饭云云又约少牢文也
  周公曰岂不可音义周公曰岂绝句○陈澔曰郑注以岂为句非也周公曰岂不可者谓何为不可也
  自史佚始也注疏所谓土周而下阙○此下疏文全阙旧本后空二十三行今仍之
  昔者鲁公伯禽有为为之也注疏周公犹在○臣召南按此疏真足以补注所不及





  礼记注疏卷十九考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖逹疏
  文王世子
  文王之为世子朝于王季日三注三皆曰朝以其礼同音义朝直遥反三如字又息暂反鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如注内竖小臣之属掌外内之通命者御如今小史直日矣音义衣徐于既反又如字竖上主反内竖曰安文王乃喜注孝子恒兢兢及日中又至亦如之注又复也音义复扶又反及莫又至亦如之注莫夕也音义莫音暮注及篇末皆同其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履注节谓居处故事履蹈地也音义蹈徒报反王季复膳注饮食安也然后亦复初注忧解音义解胡买反正义曰案纬候之说文王年九十六始称王崩后谥之曰文则为世子之时未得为文王也记者于后追而书之下记世子朝父母每日唯二又内则云命士以上昧爽而朝日入而夕者朝礼具夕礼简故言夕今三皆曰朝者以其礼同故通言朝凡常世子朝父母每日唯二今文王朝于王季日三者增一时又三者皆称朝并是圣人之法也
  食上必在视寒暖之节注在察也音义上时掌反暖乃管反徐况烦反食下问所膳注问所食者命膳宰曰末有原应曰诺然后退注末犹勿也原再也勿有所再进为其失饪臭味恶也退反其寝音义末亡曷反应应对之应为于伪反饪而审反生熟之节武王帅而行之不敢有加焉注庶几程式之帅循也文王有疾武王不说冠带而养注言常在侧音义税夲亦作脱又作说同音他活反养羊尚反文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭注欲知气力箴药所胜音义壹本亦作一饭扶晚反下及篇末皆同箴本亦作针之林反胜音升旬有二日乃间注间犹瘳也音义瘳丑由反差也正义曰食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下文王问进食之人其父所膳何食膳宰答毕文王又命戒膳宰云末有原末无也原再也言在后进食之时皆须新好无得使前进之物而有再进膳宰应曰诺然后文王乃退反其寝也注正义曰末微末故为勿也原再也释言文云为其失饪臭味恶也者食若再进必熟烂过节故为失饪臭谓气也言气之与味皆恶也故云臭味恶云退反其寝者以来至王季寝门外今云退故知退反其寝谓文王私寝也案尔雅释言云庶几尚也是庶几为慕尚之义程式之者程是程限也式是法式言武王慕尚文王以为程限法式帅循也释诂文经云不敢有加焉者以武王伐纣功业既成恐有逾越文王之嫌故记者云不敢有加焉病重之时病恒在身无少间空隙病今既损不恒在身其间有空隙故云间犹瘳也瘳是疾减损也
  文王谓武王曰女何梦矣注间后容卧音义女音汝后同武王对曰梦帝与我九龄注帝天也音义聆音零本或作龄文王曰女以为何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸注抚犹有也言君王则在受命之后也文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉注年天气也齿人寿之数也九龄九十年之祥也文王以勤忧损寿武王以安乐延年言与尔三者明传业于女女受而成之音义寿音受后同乐音洛予尔羊汝反传直专反文王九十七乃终武王九十三而终注君子曰终终其成功疏正义曰文王疾瘳武王得安睡文王问尔其何梦武王对曰梦见天帝与我九龄之言而与我也文王语武王云天既与女九龄之言女以九龄为何事也武王曰龄善也是福善之事西方有九国未賔既梦得九种龄善君王其终抚诸抚有也诸之也言王终乆有之文王曰女之所言非也古者谓年龄谓称年为龄古者称齿亦为龄天既与女九龄女得九十年之祥是我为百岁尔为九十吾与尔三焉言我龄百年中与尔以三年焉皇氏云以九龄为铃铎谓天以九个铃铎而与武王遍验书本龄皆从齿解为铃铎于理有疑亦得为一义今谓天直以九龄之言而与武王不知龄是何事故文王不审云女以为何注正义曰抚犹有也者抚为存抚故为有也言君王则在受命之后者文王继王季为西伯是殷之诸侯不合称王今武王谓之君王故知受命之后也案书传云文王受命一年质虞芮之讼二年伐鬼方三年伐宻须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩书序云殷始咎周郑注云纣闻文王三伐皆胜而始畏恶之囚于美里三伐者谓二年伐鬼方三年伐密须四年伐犬夷则被囚在四年之末五年之初于时必未称王若其称王反叛已露纣何肯囚复释之是知于时必未称王也书传云五年伐耆殷传云五年之初得散宜生等献宝而释文王文王出则克黎六年伐崇则称王故诗皇矣论伐崇是类是祃行天子礼此云称王在受命之后者谓受命六年之后也受命者谓受赤雀丹书之命故中候我应云赤雀入鄷止于昌户受命之时已三分有二今云西方有九国于时未賔则非有二分诸侯也或以为庸蜀羌髳微卢彭濮之徒未知定是何国也尔雅释天云周曰年年稔也稔孰谓岁榖一孰是年为天气也大戴礼云男八月生齿八岁而齓齿是人寿之数也又年榖一孰而零落人之年老齿亦零落是年之与齿俱有零落之义云文王以勤忧损寿者以文王当纣暴虐之时故知勤忧损寿也无逸篇云文王自朝至于日中昃不遑暇食是勤忧也云武王以安乐延年者以武王承文王之业故安乐延年诗鱼丽美万物盛多始于忧勤终于逸乐也年寿之数赋命自然不可延之寸阴不可减之晷刻文王九十七武王九十三天定之数今文王云吾与女三者示其传基业于武王欲使武王承其所传之业此乃教戒之义训非自然之理
  成王㓜不能莅阼注莅视也不能视阼阶行人君之事音义莅音吏又音类下同莅视本或作莅临也周公相践阼而治注践履也代成王履阼阶摄王位治天下也音义相息亮反治徐直吏反下注治定同一音如字抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也注抗犹举也谓举以世子之法使与成王居而学之音义抗苦浪反长竹丈反后皆同成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也注以成王之过击伯禽则足以感喻焉音义挞他逹反击也文王之为世子也注题上事疏正义曰武王既终成王㓜弱不能莅阼阶行人君之事周公乃辅相成王令成王且在学学世子之道周公代成王践履阼阶摄王位而临天下乃兴举世子之法于伯禽伯禽举行世子之法以示成王欲令成王观而法之使知父子君臣长幼之道成王有过则挞伯禽者若成王法效伯禽不能备具而有过失周公则笞挞伯禽责其不能以世子之礼教成王也必如此者所以示成王世子之道文王之为世子也者从篇首以至于此是文王之为世子及武王成王之法其武王成王为世子之礼皆上法文王故以文王之为世子总结之也注正义曰案郑注金縢云文王崩后明年生成王则武王崩时成王年十岁服䘮三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政群叔流言周公辟之居东都时成王年十三也居东二年成王收捕周公之属党时成王年十四也明年秋大熟遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎周公反而居摄之元年也居摄四年封康叔作康诰是成王年十八也故书传云天子大子十八称孟侯居摄七年成王年二十一也明年成王即政年二十二也此是郑义推成王㓜不能践阼之事也经云周公相践阼而治知非周公辅相成王今云践阼而治必知周公代成王履阼阶者以明堂位云天子负斧依南乡而立又云周公践天子之位是代居位也
  凡学世子及学士必时注四时各有所宜学士谓司徒论俊选所升于学者音义学户孝反教也下小乐正学干龠师学戈学舞干戚同选息恋反后同春夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序注干盾也戈句孑㦸也干戈万舞象武也用动作之时学之羽龠龠舞象文也用安静之时学之诗云左手执龠右手秉翟音义夏户嫁反下放此龠羊灼反盾食凖反又音尹句古侯反翟大历反小乐正学干大胥赞之龠师学戈龠师丞赞之注四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽龠小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声龠师掌教国子舞羽吹龠音义大如字又音太胥息余反又息吕反注皆放此版音板本又作板舍菜音释后舍菜同颁音班胥鼓南注南南夷之乐也胥掌以六乐之㑹正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以龠不僭音义旄音毛僭七寻反又子念反春诵夏弦太师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠注诵谓歌乐也弦谓以丝播诗阳用事则学之以声阴用事则学之以事因时顺气于功易成也周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与己同也音义大音太下文注大乐正大学大傅大祖大寝皆同瞽音古瞽宗殷学名庠音详上庠虞学名播波我反易以䜴反正义曰此一节是第二节中教世子及学士时节兼明所教之官及所教之处凡学世子及学士必时者学谓教也言三王教世子及学士等必各遂四时所宜则下文之类是也胥鼓南者胥谓大胥南谓南夷之乐旄人教国子南夷乐之时大胥则击鼓以节南乐故云胥鼓南注正义曰四时各有所宜学者即下云春夏学干戈及春诵夏弦之类是也云学士谓司徒论俊选所升于学者则王制云王子卿大夫元士之适子及国之俊选等升于学谓大学也故下云于东序是大学也干盾也春时万物有孚甲故象干也盾捍也盾所以捍难故以干为盾也云戈句孑㦸也者夏气茂盛万物体壮枝叶似㦸有句孑也案考工记戈广二寸内倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃郑云若今鸡鸣㦸也云干戈万舞象武也者宣八年公羊传万者何干舞也以其用干故知象武若其大武则以干配戚则明堂位云朱干玉戚冕而舞大武若其小舞则以干配戈则周礼乐师教小舞干舞是也春夏阳气发动故云用动作之时学之秋冬学羽龠羽翟羽也秋则体成文章也龠笛也龠声出于中冬则万物藏于中云羽龠龠舞象文也者宣八年公羊传云龠者何龠舞也以其不用兵器故象文也引诗者𨚍风简兮之篇也证羽龠之义以秋冬凝寒渐静故云用安静之时学之卢植以为春教干夏教戈秋教羽冬教龠但干与戈羽与龠舞时相对之物皇氏云郑引诗左手执龠右手秉翟则秋冬羽龠同教春夏亦同教干戈义或然也皆据年二十升大学者也云通职秋冬亦学以羽龠者此龠师云教戈周礼龠师掌教国子舞羽龡龠是龠师既教戈又教龠此小乐正教干周礼乐师教小舞则六舞皆教故知通职至秋冬之时亦教羽龠也云小乐正乐师也者诸侯谓之小乐正天子谓之乐师此有大乐正及小乐正周礼有大司乐有乐师故知小乐正当乐师也但此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正也小乐正也云周礼乐师掌国学之政教国子小舞者证乐师有教舞之事小舞者谓年㓜小时教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也云大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声者证大胥有教学之事大胥掌教学士版籍以待聚致诸子诸子则学士也春时入学释𬞟藻之菜礼先圣先师合六舞节奏令之得所秋时颁布学者才艺和合音声使应曲折云龠师掌教国子舞羽吹龠者证龠师有教乐之事周礼唯有龠师此云龠师丞者或诸侯之礼或异代之法钩命决云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南西夷之乐曰朱离北夷之乐曰禁南一名任明堂位云任南蛮之乐也云胥掌以六乐之㑹正舞位者证大胥所以鼓节南由正舞位故鼓之也云旄人教夷乐者证教南乐之人是旄人也引诗以雅以南者是小雅鼓钟之诗刺幽王用乐不与徳比故陈先王正乐以刺之教夷乐者明王徳化率来四夷言先王以万舞之雅乐以四夷之南乐以龠舞之文乐进旅退旅则知三舞各得其所不有僭差引之者证此经之南为南乐举南乐则四夷之乐皆教之也诵谓歌乐者谓口诵歌乐之篇章不以琴瑟歌也云弦谓以丝播诗者谓以琴瑟播被诗之音节诗音则乐章也若学舞之时春夏学干戈而用动秋冬学羽龠而用静皆据年二十升于大学者若其未升大学之时则春诵夏弦在殷之瞽宗也云阳用事则学之以声春夏是阳阳主清轻故学声声亦清轻云阴用事则学之以事秋冬属阴阴主体质故学事事亦体质因四时所宜顺动静之气于学功业易成也云周立三代之学者谓立虞夏殷学也其虞之学制在国兼在西郊郊则周之小学也夏殷之学亦在国而郑注仪礼云周立四代之学于国者合周家为言耳故与此注不同夏后氏之学在上庠即周之大学为夏之制也云学书于虞氏之学典谟之教所兴也者虞书有典有谟故就其学中而教之则周之小学也云学舞于夏后氏之学文武中也者夏后氏上受舜禅是文下有汤伐是武以此二者之间故云文武中以兼有文舞武舞故也云学礼乐于殷之学功成治定与己同也者以汤放桀武王伐纣殷周革命事类相似故云功成治定与己同也先师以为三代学皆立大学小学今案下养老于东序是周之大学夏之东序也又王制云养老于虞庠是周之小学为虞庠也又此学虞学也学舞于夏学学礼于殷学若周别有大学小学更何所敩也
  凡祭与养老乞言合语之礼皆小学正诏之于东序注学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也乡射记曰古者于旅也语音义合如字徐音阁注同下大合乐放此大乐正学舞干戚语说命乞言皆大学正授数注学以三者之义也戚斧也语说合语之说也数篇数音义说如字徐始锐反注语说同大司成论说在东序注论说课其义之深浅才能优劣此云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也师氏掌以媺诏王教国子以三徳三行及国中失之事也音义论力门反徐力顿反注同行下孟反下文徳行同正义曰此一节还是第二节中教世子及学士祭与养老合语之威仪又教世子等祭与养老合语之义理兼明所教之官及所教之处又明司成之官考课才艺深浅也凡祭与养老乞言合语之礼者此之一凡总包三事也一是祭二是养老乞言三是合语之礼皆小乐正诏之于东序谓祭与养老乞言及合语之礼皆小乐正之官诏告世子及学士于东序之中谓小乐正以此祭及养老合语三者之威仪以教世子及学士等小乐正既教三者之威仪大乐正又教三者之义理故大乐正学舞干戚干戚则前经祭祀也祭祀之时舞其干戚之乐不云祭祀而云舞干戚者容祭祀之外馀干戚皆教之语说谓合语之说则前经合语也亦大乐正教以语说义理命乞言者大乐正命此世子及学士于老者而乞言则前经养老乞言但前经云祭故养老乞言与祭相连故尊之序在合语之上此经不云祭故略其养老在语说之下皆大乐正授数者谓干戚语说乞言三者皆大乐正之官授世子及学士等篇章之数为之讲说使知义理大司成论说在东序者小乐正既诏以三者威仪大乐正又教以三者义理于是大司成之官论量课说此世子学士等义理之深浅才能之优劣于东序之中注正义曰学以三者学教也教以三者威仪容貎言祭与养老乞言及合语行礼之时皆有容貎故小乐正教之云合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也者此经先云祭与养老乞言别云合语则合语非祭与养老也故知是乡射乡饮酒及大射燕射之等指仪礼成文而言之以其此等至旅酬之时皆合语也其实祭末及养老亦皆合语也故诗楚茨论祭祀之事云笑语卒获笺云古者于旅也语是祭有合语也养老既乞言自然合语也引乡射记者证旅酬之时得言说先王之法故云古者于旅也语言合语者谓合㑹义理而语说也学以三者之义者此经与前经重序其事文势相似前经小学正乃教威仪事浅故云诏之东序此大乐正所教义理既深故大学正授数知者文承东序之下大学正授数之时亦在东序郑以下文云乐正司业父师司成父师与乐正相连此大司成亦与大乐正相次故知司成则大司成也以其掌教故知是司徒之属以其父师司成又掌教国子故知当师氏也引师氏以媺诏王以下者皆师氏职文案书传大夫为父师周礼师氏中大夫云教国子以三徳三行三徳一曰至徳以为道夲二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长云及国中失之事者中谓中礼失谓失礼掌国家中礼失礼之事也凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问注间犹容也容三席则得指画相分别也席之制广三尺三寸三分则是所谓函丈也音义坐才卧反又如字逺近间并如字间犹容也注同徐古辨反同画乎麦反别彼列反广古旷反又如字三寸一夲作广三尺三寸三分函胡南反终则负墙注却就后席相辟音义辟音避下辟君同列事未尽不问注错尊者之语不敬也疏正义曰此一节论国子侍坐于大司成之仪故云侍坐于大司成逺近间三席可以问者去大司成逺近中间可容三席之地席制广三尺三寸三分寸之一三席则函一丈可以指画而问也终则负墙者问终则起郤就后席负墙而坐辟后来问者列事未尽不问者其问事之时必待尊者言终如有不晓然后更问若尊者序列其事未得终画则不可错乱尊者之语而辄有咨问则为不敬也凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之注官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事音义亿本又作噫音抑正义曰此论四时在学释奠之事凡学者谓礼乐诗书之学于春夏之时所教之官各释奠于其先师秋冬之时所教之官亦各释奠于其先师故云秋冬亦如之犹若教书之官春时于虞庠之中释奠于先代明书之师四时皆然教礼之官秋时于瞽宗之中释奠于其先代明礼之师如此之类是也注正义曰官谓礼乐诗书之官者谓所教之官也若春诵夏弦则太师释奠也教干戈则小乐正乐师等释奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有时其释奠则四时各于其学备而行之引周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗者此周礼大司乐文引之者证乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官有道有徳者亦使教焉死则以为书礼之祖后世则亦各祭于其学也故云此之谓先师之类也以大司乐掌乐故特云乐祖其馀不见者周礼文不具也云若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生者皆汉书儒林传文案书传伏生济南人故为秦时博士孝文帝时以书教于齐鲁之间诗有毛公者毛公赵人治诗为河间献王博士髙堂生者鲁人汉兴为博士传礼十七篇艺文志汉兴制氏以雅乐声律世为乐官颇能记其铿锵鼓舞不能言其义是其事也其儒林传诗书及礼多矣而不言者以其非俊异也又有传易及春秋不引者以此经唯有诗书礼乐故不引易与春秋云亿可以为之也者亿是发语之声言此等之人后世亦可为先师也疑而不定故发声为亿以三时释奠独不言夏故言夏从春可知也以其释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事释奠所以无尸者以其主于行礼非报功也
  凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币注谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子疏正义曰此明诸侯之国天子命之始立学者必释奠于先圣先师及行事之时必用币而行礼诸侯言始立学必释奠于先圣先师则天子始立学亦释奠于先圣先师也天子云四时释奠于先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也始立学云必用币则四时常奠不用币也皇氏云行事必用币谓礼乐器成及出军之事其告用币而已案衅器用币下别具其文此行事必用币系于释奠之下皇氏乃离文析句其义非也注正义曰此谓诸侯新建国天子命之始立学也故王制云天子命之教然后为学是也知非天子始立学者以此下文云有国故则否是广记诸侯之国故知此始立学者据诸侯也但天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳其所习经业皆于时王学中其乡学为庠故乡饮酒义曰迎賔于庠门之外注云庠乡学也若州党与乡同处共在乡学故学记云党有庠是乡之所居党也州及遂以下皆谓之序故州长春秋射于序学记云术有序郑云术当为遂是州遂为序也云先圣周公若孔子者以周公孔子皆为先圣近周公处祭周公近孔子处祭孔子故云若若是不定之辞立学为重故及先圣常奠为轻故唯祭先师此经始立学故奠先圣先师
  凡释奠者必有合也注国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也有国故则否注若唐虞有夔龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也音义夔求龟反凡大合乐必遂养老注大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类疏正义曰此谓诸侯之国释奠之时若己国无先圣先师则合祭邻国先圣先师谓彼此二国共祭此先圣先师故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳若鲁有孔子颜回馀国祭之不必于鲁若己国有先圣先师则不须与邻国合也当各自祭故云有国故则否若唐虞有夔龙伯夷周有周公鲁有孔子是国故有此人则不与邻国合祭也凡大合乐必遂养老者明合乐之时天子视学于其明日必遂养老注正义曰经云凡大合乐者凡者非一之辞郑以大合乐谓春入学释菜合舞秋颁学合声者其月令季春大合乐则亦在其中以季春大合乐其文自明故郑不引之耳云于是时也天子则视学焉者周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文又月令季春大合乐天子亲往则明春合舞秋合声之时天子亦亲视学也云遂养老者谓用其明日也者案乡饮酒乡射礼明日乃息司正云徴唯所欲以告于先生君子可也先生谓致仕者君子谓乡中有徳行者此皆老人也故云是养老之象类
  凡语于郊者注语谓论说于郊学必取贤敛才焉或以徳进或以事举或以言扬注大乐正论造士之秀者升诸司马曰进士谓此矣曲艺皆誓之注曲艺谓小技能也誓谨也皆使谨习其事音义技其彼反以待又语注又语为后复论说也音义复扶又反三而一有焉注三说之中有一善则取之以有曲艺不必尽善乃进其等注进于众学者以其序注又以其艺为次谓之郊人逺之注俟事官之缺者以代之远之者不曰俊选曰郊人贱技艺音义逺于万反注同于成均以及取爵于上尊也注董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅音义近附近之近正义曰此以下明官爵于学士已成者必取贤敛才焉者谓在于西郊学之中论说取贤敛其才能者以爵之也或以徳进者谓人能不同各随才用也徳谓有道徳者进谓用爵之也徳最为上故进之宜先也或以事举者事次徳者虽无徳而解世事或吏治之属亦举用之也或以言扬者次事也扬亦进举之类互言之虽无徳无事而能言语应对堪为使命亦举用之曲艺皆誓之者曲艺谓小小技术若医卜之属也誓谨也若学士中虽无前三事而有小小技术欲授试考课皆且却之令谨习以待又语者又语谓后复论说之日令待后时若春待秋时也三而一有焉者谓小技艺者所说三事之中而一事有善者乃进其等者等辈类也若说三事有一善者则进于大众辈中也以其序者序次也虽得进众而不得与众为一犹使于其辈中自为髙下之次序也谓之郊人者虽有次序而待职缺当拟补之若国子学士未官之前俱为俊选而以小才技艺者未官之前不得同为俊选但名曰郊人言其犹在郊学也逺之者所以谓为郊人者是踈逺之故也于成均以及取爵于上尊也者成均则虞庠也上尊堂上之酒尊天子于成均之内饮酒以恩泽被及于此郊人其郊人虽贱亦得取爵于堂上之尊以相旅也所以荣之注正义曰语谓论课学士才能也郊西郊也周以虞庠为小学在西郊今天子亲视学于其西郊考课论说于西郊之学以西方成就之地故也或遍在西郊董仲舒为春秋繁露云成均为五帝之学虞庠是舜学则成均五帝学也以无正文故云近是也言虞庠近是成均凡饮酒之礼尊者酌于堂上之尊卑者酌于堂下之尊故特牲礼主人献賔及献众賔及长兄弟等及次賔及次兄弟等皆酌于堂下之尊以相旅是也今郊人虽贱亦得酌于堂上尊故云取爵于上尊
  始立学者既兴器用币注兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成音义兴依注为衅音虚觐反然后释菜注告先圣先师以器成有时将用也不舞不授器注释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也乃退傧于东序一献无介语可也注言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧賔于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也音义傧必刃反本亦作摈注同介如字下注同副也廪力甚反正义曰此一节明礼乐之器初成用币告先圣先师又释菜告器成将用乃退傧之事也始立学者亦谓天子命诸侯始立教学又造礼乐之器新成衅之既毕乃用币告先圣先师以器成也然后释菜既以币告后又更释菜告先圣先师以器成将用也故前用币告其器成后释菜告其将用也不舞不授器凡释奠礼重故作乐时须舞乃授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞也亦既不舞故不授舞者之器乃退傧于东序释菜虞庠既毕乃从虞庠而退乃傧礼其賔于东序之中其礼既杀唯行一献无介无语如此于礼可也注正义曰案杂记宗庙之器其名者成则衅之以豭豚是器成当衅之故知兴当为衅经言用币故知告先圣先师以器成也前用币直云告器成此释菜云告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜则无币皇氏云用币释菜祇是一告其义恐非也案四时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文始立学释奠先圣先师此文亦云始立学既衅器用币释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时常奠也故学记云皮弁祭菜郑注礼先圣先师知及先圣者以彼云未卜禘不视学则祭菜与视学为一也此下文云天子视学祭先圣先师故知学记祭菜及先圣也熊氏云月令释菜不及先圣者以其四时入学释菜故不及先圣也王制释奠于学注以为释菜奠币知非释奠者彼是告祭之礼初天子出师受成于学告之无牲明反告亦无牲也故谓释奠时亦不及先圣也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币唯一也即此衅器用币是也以前皆熊氏之说义或当然也释菜礼轻也者此既释菜礼轻不可为舞所以大胥云春舍菜合舞似释菜为舞者彼谓春欲合舞之时先行释菜之礼不谓释菜之时则合舞也从衅器以来皆据诸侯之礼故云始立学若其诸侯惟立时王之学何得云乃退傧于东序故云乃退者得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有功徳者得立三代之学若鲁国之比东序与虞庠相对东序在东虞庠在西既退傧于东序明释菜在于虞庠云鲁之学有米廪东序瞽宗也者明堂位文也
  教世子注亦题上事疏正义曰从上凡学世子至此皆是教世子之法其间虽有王子公卿大夫元士之子及国之俊选诸侯之事及释奠养老之事虽非一也以世子为主故云教世子以总之注正义曰题谓题目前文王之为世子文在于下题目以上之事今教世子之文又在于下亦是题目以上所设诸事故云亦题上事也
  凡三王教世子必以礼乐乐所以脩内也礼所以脩外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿恭敬而温文注中心中也怿说怿音义怿音亦立太傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也注养犹教也言养者积浸成长之音义少傅诗召反下音赋后同浸子鸩反太傅审父子君臣之道以示之注谓为之行其礼音义为于伪反下为说其为君皆同少傅奉世子以观太傅之徳行而审喻之注为说其义太傅在前少傅在后注谓其在学时入则有保出则有师注谓燕居出入时是以教喻而徳成也注以有四人维持之师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也注慎其身者谨安䕶之记曰虞夏商周有师保有疑丞注记所云谓天子也取以成说设四辅及三公不必备唯其人语使能也注语言也得能则用之无则已不必备其官也小人处其位不如且阙君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也疏正义曰此一节是第三节中论三王教世子礼乐及立师傅教以道徳既成教尊官正国治之事乐所以脩内也者乐是喜乐之事喜乐从内而生和谐性情故云所以脩内也礼所以脩外也者礼是恭敬之事恭敬是正其容体容体在表故所以脩外也礼乐交错于中发形于外者乐虽由中从中而见外礼虽由外从外而入中是中之与外皆有礼乐故云礼乐交错于中谓交间错杂于其性情之中发形于外谓宣发形见于身外也谓威仪和美也是故其成也怿者谓内外有乐心既喜说外貎和美故其成也怿怿说怿也恭敬而温文者谓内外有礼貎恭心敬而温润文章故云恭敬而温文也是以教喻而徳成也者以世子外有傅相内有师保是以世子于师教晓喻其徳业成就师也者教之以事而喻诸徳者也作记者更明师保之徳故云师也者教之以事而喻诸徳者谓教世子以所行之事喻晓也诸于也而每事之上使世子晓喻于徳义也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也保是䕶也辅相也翼助也谓䕶慎世子之身辅相翼助使世子而归于道案老子先道后徳则道尊徳卑此师喻诸徳保归诸道先徳后道者以道徳无定据各有大小老子谓无为自然之道故在先徳谓人所法行故在后皆谓大道大徳也此谓教世子之身先须于事得理若身之有徳乃可通逹流行故徳先道后谓小道小徳也已具上曲礼疏记曰虞夏商周者此作记之人更言记曰则是古有此记作记者引之耳注记所云据天子也必知据天子者以有师保疑丞下则云四辅三公故知天子也后人作记者取此古记天子之事以成世子之记耳设四辅反三公不必备唯其人此皆古记之文语使能一句是后作记者解前记之人所言以四辅三公不必须备惟择好人者语使能也语言也言古记如此言四辅三公必使能也其四辅者案尚书大传云古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之疑可志而不志责之丞可正而不正责之辅可扬而不扬责之弼其爵视卿其禄视次国之君也注正义曰谓燕居出入时者上云在前在后行歩动止之节此文言入言出故以为燕居出入也
  仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之注闻之者闻之于古也于读为迂迂犹广也大也音义治直吏反下而治国治并同于依注作迂音同又音纡正义曰此一节是第三节中覆说周公教成王为世子之事及在学行一物而有三善之事故云抗世子法于伯禽所以善成王也况于其身以善其君乎周公优为之者仲尼闻古之言为人臣者杀其身有益于君不辟杀害犹尚为之况周公于其身于广大也今乃广大其身谓其身得广大以善其君乎周公优为之其周公比杀身之人则优饶为之言周公自优饶光益也所以光益者古人益君则身处危亡周公益君身居尊显又古人益君则勤苦周公益君则逸乐是于身有优饶于徳又广大也注正义曰于是语辞迂为回逺故读于为迂从广大之义也
  是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能莅阼以为世子则无为也注以为世子若为世子时是故抗世子法于伯禽使之与成王居注亦学此礼于成王侧欲令成王之知父子君臣长㓜之义也君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也注处君父之位览海内之士而近不能教其子则其馀不足观矣音义令力呈反正义曰凡教世子之法必须对父成王既㓜未能莅阼为人君应须教以世子之法然后能为人君成王既无父今若以成王为世子时则无为世子之处故抗世子法于伯禽使伯禽与成王居令成王学之知父子君臣之义也注正义曰武王既崩则成王非复是世子今经云以为世子则是周公全用世子礼教之故云若为世子时言虽为君未能莅阼与世子时无异故云以为世子则无为也以实则不为世子也
  行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也注物犹事也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿譲何也曰有君在则礼然然而众著于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉注学教音义学音效下及注同父子君臣长㓜之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也注司主也一一人也元大也良善也贞正也周公践阼注亦题上事疏正义曰物犹事也谓与国人齿让之一事而三善者谓众知父子众知君臣众知长㓜是其三善则下经所云者是也俗本皆云著于君臣之义而定本无著字义亦通云父在则礼然君在则礼然直云长长不云兄在则礼然者于世子无兄故不云兄在也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也者国人谓不知礼者疑而发问曰有父在则礼然者是知礼者晓其意而答之言父在则礼然者父在之时恒须谦退不敢居人之前故云父在则礼当如此然而众知父子之道矣者国人见世子虽贵尚屈降于人则知父尊弥甚故云众知父子之道父子天性自然故云道君臣以义相合故云义长㓜有等级上下故云节以㓜时事父成人事君故先父子后君臣长㓜轻于君臣故在下父子长㓜亲属易明故云知君臣以义和合于后始显故云著也此世子齿于学者唯在学受业时与国人齿若朝㑹饮食则各以位之尊卑诸子职云辨其等正其位注云位朝位是也故父在斯为子君在斯谓之臣者国人闻世子为君父之在而居臣子之礼不敢自尊于是各知尊其君父故世子所以父在为子礼君在为臣礼也斯语辞也然父子天性故云为子也君臣以义相合不云为臣而云谓之臣者世子于君虽曰君臣异于义合故云谓之臣也周公践阼者从上三王教世子至此皆周公践阼之事故注云亦题上事也注正义曰司是职司故为主谓乐正主太子诗书之业父师主太子成就其徳行也云一一人也一人谓世子也元大也良善也贞正也言世子有大善则万国以正此经谓世子也何直云一一人者恐为一时之事故云一人谓世子也释诂文元是首故为大也论语云温良恭俭让汉有贤良方正故良为善易文言云贞固足以干事故贞为正也
  庶子之正于公族者教之以孝弟睦友子爱明父子之义长幼之序注正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者音义弟大计反倅音七对反副也其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿注内朝路寝庭音义朝直遥反后不出者并同其在外朝则以官司士为之注外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌群臣之班正朝仪之位也其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官注宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所事也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕疏正义曰此一节是第四节中之上节也论庶子之官治理公族朝祭燕食吉凶刑罚之事各随文解之其朝于公者此公族之等若朝于公之内朝内朝谓路寝庭朝也公族内朝则西方东面北上臣有贵者以齿者皆同姓之臣不得逾越父兄皆以昭穆长幼为齿谓父兄虽贱而在上子弟虽贵而处下外朝谓路寝门外之朝也若公族在于外朝与异姓同处位次之时则以官之上下不复以年齿也司士为之者谓司士之官主为朝位之次外朝位既司士主之则内朝庶子主之也上文内朝不云庶子为之者以文承庶子之下主之可知故不言也其在宗庙之中者此论同姓公族在宗庙之礼故云其在宗庙之中则如外朝之位也言立位所在如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌礼之官及宗庙授百官之事以爵者随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事注正义曰以经之正字乃是正定之正今案在下皆论公之接待族人及犯罪公之赦宥刑杀皆君之所为非庶子所正故知庶子唯主其政令而已故读为政也庶子司马之属掌国子之倅者案周礼诸子下大夫二人属夏官司马诸侯谓之庶子职掌与诸子同故周礼序官郑注云或曰庶子掌国子之倅者倅副也郑注诸子云国子是公卿大夫士之副贰也言副贰于父也知路寝庭者以下云其在外朝司士为之案周礼司士掌路寝门外之朝则知此内朝是路寝庭朝也司士亦司马之属也掌群臣之班正朝仪之位也者案周礼司士掌正朝仪之位王族旅士虎士在路门之右南面大仆从者在路门之左南面是在路门外也故知此外朝路门外之朝也此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也故玉藻云朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝是也其朝位天子之朝三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上其士门西东面北上若诸侯之朝案大射卿西面北上大夫北面东上士门西东面北上与天子不同周礼司士属司马故云亦司马之属掌群臣之班正朝仪之位皆司士职文言宗人掌礼及宗庙者别言及宗庙则掌礼为宗庙之外诸礼皆掌也云若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕者以经云以官谓祭祀之时官官各司其事更无正文故引司徒奉牛以下证之案周礼司徒奉牛牲司马奉羊牲其司空奉豕无文此云知奉豕者案周礼鸡人属宗伯羊人属司马故此云司马奉羊犬人属司寇案五行传云牛属土鸡属木羊属火犬属金豕属水司空冬官其位当水故郑注周礼司空奉豕与案五行传马属火而周礼司马羞马牲者以其主马故特使供之此注直云奉牛奉羊奉豕者据诸侯三卿以言之故不云鸡犬及马
  其登馂献受爵则以上嗣注上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也音义馂音俊适丁历反盥音管正义曰此亦公族庙中之礼论贵适子之事案特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸为加爵众賔长又为加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者郑注特牲云将传重累之者又云大夫之嗣子不举奠则此举奠者天子诸侯及士之子礼特牲云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜则此经所谓受爵也特牲又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜则此经所谓献也特牲又云无算爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先云馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之故云其登馂献受爵也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事以经文连于上宗庙之中宗人授事以爵以官谓众官皆为其事其登馂献不用众官唯用上嗣故云则以上嗣案特牲馂时虽有长兄弟以上嗣为主注正义曰言适长子者是适子之中长也凡适皆可以嗣今云上嗣是嗣中最上云受爵谓上嗣举奠者以特牲无受爵之文唯有嗣子举尸之奠爵受而饮之故此经谓之受爵也云献为举奠洗爵酌入也者亦以特牲无嗣献之文故将此为献也举奠谓嗣子也名此嗣子为举奠嗣子既饮尸前爵毕乃更洗爵酌入以进尸此谓士礼若天子诸侯除此酌入之数外子孙别有献尸故郑注小雅云天子则有子孙献尸之礼云大夫之嗣无此礼辟君也者案少牢馈食无嗣子举奠大夫尊于士而不举奠故知辟正君也庶子治之虽有三命不逾父兄注治之治公族之礼也唯于内朝则然其馀㑹聚之事则与庶姓同一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中音义行户刚反其公大事则以其䘮服之精粗为序虽于公族之䘮亦如之以次主人注大事谓死䘮也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主䘮者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿若公与族燕则异姓为賔注同宗无相賔客之道膳宰为主人注君尊不献酒公与父兄齿注亲亲也族食世降一等注亲者稠疏者希音义稠直由反密也正义曰庶子治之谓治此公族朝于内朝之时也既不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上也然此句应承第二条前臣有贵者以齿之下其外朝既云司士为之则内朝自然庶子治之也所以在此者当是简札遗脱故在此也郑不言者略耳其公大事者此谓君䘮而庶子官掌之事也大事谓君䘮其臣虽皆斩衰其庶子列次之时则以其本服之精粗为序哀粗者在前衰精者在后虽于公族之䘮亦如之者言非但公䘮如此虽于公族之内有死䘮之事相为亦如之为死者服粗者居前服精者居后故云亦如之以次主人者谓虽有庶长父兄尊于主人仍次于主人之下使主人在上居䘮主也若公与族燕者此明公与族人燕食之礼庶子掌之也则异姓为賔燕饮必须礼仪献酬交酢故宜立賔以行礼也但公欲与族人相亲若使族人为賔賔礼疏隔故用异姓为賔也膳宰为主人者既有其賔賔必对主人而君尊不宜敌賔故使供膳之宰以为主人对于賔使得抗礼酬酢也若与异姓燕饮则燕礼云宰夫为献主故注云君尊不献酒公与父兄齿者公既不为主族人又不为賔故列位在父兄之坐上与族人相齿见亲亲也族食世降一等者族食谓与族人燕食也族人既有亲疏燕食亦随世降杀也注正义曰治之治公族之礼也唯于内朝则然者郑恐外朝亦尔故云唯于内朝则然云其馀㑹聚之事则与庶姓同者其馀谓非内朝则皆并计官也云一命齿于乡里者引党正文解三命不逾父兄之事也一命尚卑若与乡里长宿燕食则犹计年也云再命齿于父族者再命渐尊不复与乡里计年唯官髙在上但父族为重而犹与之计年为列也云三命不齿者三命大贵则不复与父族计年若应有燕㑹则别席独坐在賔之东也以经云则以其䘮服之精粗故知大事谓死䘮也云序之必以本亲也者案䘮服臣为君斩衰今言服之精粗为序故知必以本亲服之精粗谓衰服缕布精粗也皇氏云以为䘮服以粗为精故郑注杂记云臣为君三升半微细焉则属于粗是知斩为精齐为粗若如皇氏说缌麻小功为极粗斩衰为极精也书传何处谓斩衰为精乎但斩衰于粗之外别更称斩见其哀痛之甚故于斩衰而称粗也云微细焉则属于粗者谓得入齐衰之限不复称斩耳岂谓斩衰细乎皇氏之说非也云主人虽有父兄犹不得下齿者言主䘮之人当在于上以为䘮主虽族人父兄尊则主人犹不得在父兄之下而齿列焉亲者稠踈者希者假令本是齐衰一年四㑹食若大功则一年三㑹食小功则一年二㑹食缌麻则一年一㑹食是世降一等也
  其在军则守于公祢注谓从军者公祢行主也所以迁主言祢在外亲也公若有出疆之政注谓朝觐㑹同也音义疆居良反庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙注正室适子也大庙大祖之庙音义守如字又手又反下同诸父守贵宫贵室注谓守路寝音义守贵室本或作守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室注下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语疏正义曰此一节明庶子从行在军及公行庶子留守之事则守于公祢者公祢谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也行主是迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞注正义曰上云在军谓庶子之官从公出行此云公若出疆庶子不从公行在国掌其留守对上在军故知此出疆是朝觐㑹同非出军也其庶子之官公有朝觐㑹同不从公行既掌留守公宫若征伐出军庶子不从公行亦是所掌留守之事经云庶子以公族之无事者守于公宫者与下文为总正室守大庙以下文各言其别无事谓不从行及无职事者正室适子也者谓公卿大夫之适子也案公羊传云周公称大庙周公是鲁之始祖故知其馀诸侯大庙皆大祖之庙也谓守路寝者以下云下宫上云大庙此贵宫贵室既非大庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居之处谓之室尔雅云宫谓之室室谓之宫此贵宫贵室总据路寝皇氏云或俗本无贵宫者定本有贵宫上云大庙此云下宫除大庙之外唯有亲庙髙祖以下故云下宫亲庙也上云贵室此又云下室故知燕寝也云或言宫则下宫也或言庙则大庙也故春秋云立武宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也此云诸父及诸子诸孙者未审为是君之诸父及诸子孙之行为当是见任卿大夫者之诸父子孙也然郑解正室适子不云世子则卿大夫之适子则诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙也不云诸兄诸弟者盖诸兄从诸父诸弟从子孙也
  五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告注赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也音义冠古乱反取七喻反后放此族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之注吊谓六世以往免谓五世音义为于伪反下为君同免音问下及注同至于赗赙承含皆有正焉注承读为赠声之误也正正礼也音义赗芳凤切下同赙音附承音赠出注含胡暗反本又作唅𮚐赙唅禭皆赠䘮之物也车马曰赗布帛曰赙珠玉曰唅衣服曰禭总谓之赠赠犹送也正义曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告吊赗含赠皆当有正礼庶子掌其正焉云皆有正焉者正谓正礼庶子之官治之使赗赙赠含随其亲疏各有正礼注正义曰经云祖庙未毁谓同髙祖若髙祖以下唯有四庙今云五庙故云容显考为始封子是髙祖为四世也其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也六世以往者从六世以至百世但有吊礼故言以往四世同髙祖有缌麻之亲五世则亲尽但有𥘵免故云免谓五世也承文在赙含之间则赠含之类故以承为赠云正正礼也者谓庶子之官正之以礼非训正为礼也庶子之官治之使赙赗随其亲疏各有正礼赗赙含禭皆赠䘮之物赗车马赙财帛含珠玉禭衣物总谓之赠赠送也
  公族其有死罪则磬于甸人注不于市朝者隐之也甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬音义甸大遍反县音𤣥缢一智反其刑罪则纤剸亦告于甸人注纤读为歼歼刺也剸割也宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠音义纤依注音针之林反徐子廉反注本或作纤读为歼者是依徐音而改也剸之免反告依注作鞠久六反刺七亦反又七智反下同膑频忍反徐扶忍反锯徐音据公族无宫刑注宫割淫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟注成平也谳之言白也辟亦罪也音义谳徐鱼列反言也辟婢亦反后不音者放此公曰宥之注宥寛也欲寛其罪出于刑也音义宥音又有司又曰在辟公又曰宥之注又复也音义复扶又反下不复复自行皆同有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人注对答也先者君每言宥则答之以将更寛之至于三罪定不复答走往刑之为君之恩无己公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也注罪既正不可宥乃欲赦之重刑杀其类也反命于公注白已刑杀公素服不举为之变如其伦之䘮无服注素服于凶事为吉于吉事为凶非䘮服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不往吊也伦谓亲疏之比也素服亦皮弁矣音义为之于伪反下不为服为忝祖注非为又为之舞同比必利反亲哭之注不往吊为位哭之而己君于臣使有司哭之疏正义曰此一节论公之同族有死刑之罪有司行法之事及公为之贬降之礼公族其有死罪则磬于甸人者甸人掌郊野之官磬尽也谓县缢杀于甸人之官令其性命磬尽也其刑罪则纤剸亦告于甸人者谓族人犯刑罪者欲纤刺剸割之时亦鞠读刑法之书于甸人之官也公族无宫刑者虽犯宫刑不得行宫刑狱成有司谳于公者成平也谳言白也谓狱断既平定其罪状有司以此成辞言白于公若其所犯死罪白公之时则曰某之罪在大辟其犯刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之公既得有司之白此公族之亲则公更言曰寛宥之以法商量使从其寛也有司又曰在辟有司既得公言更往平审理无可出也有司又更白公言罪在大辟公又曰宥之有司又白在大辟及三宥有司执法又曰在大辟公又曰宥之凡三宥也初有司白公公令寛宥则答公将更寛宥及公遣三宥之后为公意无己有司不复对公则走出致此刑死之事于甸人也公又使人追之谓追止行刑杀之人云虽然必赦之然犹如是虽罪重如是必更寛宥赦其刑杀也有司对曰无及也言其追之不可及也公素服不举为之变如其伦之䘮无服者谓公身着素服衣裳皆素不举馔食为之变其常礼如其亲疏伦辈之䘮身不往吊无吊服也乃亲自哭之于异姓之庙注正义曰磬谓磬尽也左传云室如悬磬杜预云磬尽也皇氏云如县乐器之磬也案鲁语云小刑用钻凿次刑用刀锯案墨刑刻其面是用钻凿也其宫劓之属则剸割也故云宫割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也云告读为鞠读书用法曰鞠者以刑之杀人皆于甸师氏何得唯告而已故以为鞠汉书每云鞠狱是也读书读囚人之所犯罪状之书用法谓以法律平断其罪鞠尽也谓推审其罪状令尽也今言公族虽无宫刑但髡去其髪也罪既正定不可宥谓罪当正条无可赦宥之理君今乃更欲赦之者是重慎刑杀其族类也公不遣刑而云反命于公者祗谓行刑者反回而来告已刑杀之命言于公案下曲礼重素郑云重素衣裳皆素谓之重素素为衣裳也此素服亦然也于凶事为吉者人以凶事用布今乃用素是比于凶事为吉也于吉事为凶者吉时皮弁服白布深衣素积裳以采为领縁今唯素服衣裳是比吉事为凶也非如五服之限故云非䘮服也云君虽不服至弁绖者并服问文也云于士葢疑衰同姓则缌衰以吊之者案司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰是疑衰轻于锡衰诸侯为卿大夫既锡衰士卑宜降故疑衰但士有同姓异姓故以同姓为缌衰异姓为疑衰知诸侯亦有三衰者以司服王有三衰又云上公如王之服转次相如故知诸侯亦有三衰也此云君吊士疑衰案士䘮礼公视敛注云主人成服之后往则锡衰者彼谓士有俊选于君有师友之恩与常士不同故锡衰也或于诸侯吊士无文因诸侯吊必锡衰无明文故注士䘮礼为锡衰也云素服亦皮弁矣者诸侯亦为卿大夫吊服皮弁锡衰今此但云素服不言素冠故云亦皮弁也谯周云此素服著素冠非郑义也案檀弓云天子之哭诸侯爵弁绖䌶衣或曰使有司哭之是也
  公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也注谓以宗族事㑹外朝以官体异姓也注体犹连结也宗庙之中以爵为位崇徳也注崇髙也宗人授事以官尊贤也注官各有能登馂受爵以上嗣尊祖之道也注上嗣祖之正统䘮纪以服之轻重为序不夺人亲也注纪犹事也公与族燕则以齿而孝弟之道逹矣注以至尊不自异于亲之列其族食世降一等亲亲之杀也注杀差也音义杀色戒反徐所例反差初佳反徐初宜反战则守于公祢孝爱之深也注行主君父之象正室守太庙尊宗室而君臣之道著矣注以其不敢以庶守君所重诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道逹矣注以其贵者守贵贱者守贱上言父子孙此言兄弟互相备也疏正义曰此谓第三节中之下节覆明在上公族九条之义公族朝于内朝内亲也者此覆释前第一条言公族所以朝于内朝者其内亲也欲使亲在其内故于内朝也虽有贵者以齿明父子也者此覆释在上第二条言宗族在内朝虽贵犹与贱者讣年以为齿列者欲明父子昭穆之本恩故也外朝以官体异姓也者此覆释在上第三条也若族人在外朝则不复计年各随官为次者外朝主尊卑不得以私恩为异故虽族人悉以计爵为位是欲与异姓相连结以为体也宗庙之中以爵为位崇徳也者覆释上第四条也所以在庙中行礼时不计年而以官爵列位者爵以徳序而庙中行礼时是先祖尊严之所所主在徳不可私恩故列爵为位是崇髙于有徳也宗人授事以官尊贤也者此覆释庙中所以授事必随官序司徒奉牛之属者官由贤能而兴今欲尊崇此贤故授事以表之也登馂受爵则以上嗣尊祖之道也者此覆释所以登馂受爵用适子者夫祭祀是尊严于祖也适子是先祖之正体故使受爵于尸及升馂尸馔是尊祖之道理也䘮纪以服之轻重为序不夺人亲也者此覆释前第五条臣服君皆斩而已又以本轻者为下本重者为上不计爵尊卑为次序者是不夺人本亲之恩故轻重为序也公与族燕则以齿而孝弟之道逹矣者此覆释前第六条公所以降已尊而与族人燕㑹齿列是欲使孝弟之道通逹于下也君尚存亲而与族人燕则民有亲属者岂得相背弃此孝弟之道逹于下也其族至杀也者此覆释族食之事近者食稠逺者食希每世降一等是亲亲之杀也战则守于公祢孝爱之深也者此覆释前第七条公在军战伐之事而载迁主将行又使庶子官主守之者是为孝爱情深故也载主将行示不自专是孝也使守而尊之是爱也乃是孝爱之深也正室守大庙尊宗室者此覆释所以遣适子守大庙适子是宗室之正大庙是祖之正用适子守大庙是尊于宗及庙之室故也而君臣之道著矣者臣下不敢以庶贱之人守君所重是君臣之道著明也诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道逹矣者此覆释前诸父诸子诸孙守贵宫下室之事而贵者守贵贱者守贱贱者让于贵贵者不相陵犯是让道逹也
  五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也敬吊临赙赗睦友之道也古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣注乡方言知所乡音义临如字徐力鸩反治直吏反乡许亮反注同公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也注犯犹干也术法也音义百姓本或作异姓非刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私䘮之也骨肉之亲无绝也公族无宫刑不翦其类也注翦割截也音义逺于万反正义曰此覆释前第八条祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴之事所以必告必赴者君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也亲未绝而列于庶人贱无能也此解既与君有亲何得为庶人者贱其无能也敬吊临赙赗睦友之道也者此覆释前宜吊不吊宜免不免及赙赗必有正焉之事言君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也古者庶子之官治而邦国有伦者此合结须庶子官义也不待于第九条覆而先在第八结者第九是罪恶之事今结邦国之功不宜与罪恶相连故于此结也伦理也言庶子官治则邦国治理也邦国有伦而众乡方矣者若邦国治理则天下之人众皆知其所乡之方矣公族之罪虽亲不以犯有司正术也者此释前第九条也犯干也有司狱官也术法也公族之亲有罪公应宜放赦之而犹在五刑者国立有司之官以法齐治一切今不可以私亲之罪而干壊有司之正法也所以体百姓也者此解公所以不干有司正法义也法无二制故虽公族之亲犹治之与百姓为一体不得独有私也刑于隐者不与国人虑兄弟也者此覆释上致刑于甸人之事若异姓则刑之于市此同姓刑于甸师隐僻之处者不与国人谋虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也者此覆释上无服及公亲哭之事所以不吊无服哭于异姓之庙者为其犯罪忝辱先祖于公法合疏逺之也素服居外不听乐私䘮之也骨肉之亲无绝也者覆释上君为之素服为之变之事所以素服居在外寝不在内又不听乐为之变常者以其寔是己亲私心䘮之也所以私䘮之者骨肉之亲虽犯刑戮无断绝之理故也公族无宫刑不翦其类也者覆释上公族无宫刑所以无宫刑者不可翦其同类也上公族无宫刑在哭与素服之前此在哭与素服之后此覆说刑杀之后君则哭之及素服文相连接待其事终然后别释公族无宫刑故在后也注正义曰公族既无宫刑法当髡去其发故掌戮云髡者使守积郑康成注云谓同族不宫者是也
  天子视学大昕鼔徴所以警众也注早昧爽击鼔以召众也警犹起也周礼凡用乐大胥以鼔徴学士音义昕音欣说文云旦明日将出也读若希警音景众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉注兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也有司卒事反命注告祭毕也祭毕天子乃入始之养也注又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始始立学也音义养如字徐羊尚反后皆依徐音处昌虑反下同适东序释奠于先老注亲奠之者已所有事也养老东序则是视学于上庠遂设三老五更群老之席位焉注三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者群老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介群老如众賔必也音义更江衡反注同蔡作叟音𢇁口反适馔省醴养老之珍具注亲视其所有遂发咏焉退脩之以孝养也注发咏谓以乐纳之退脩之谓既迎而入献之以醴献毕而乐阕反登歌清庙注反谓献群老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之既歌而语以成之也言父子君臣长㓜之道合徳音之致礼之大者也注既歌谓乐正告正歌偹也语谈说也歌备而旅旅而说父子君臣长㓜之道诸合乐之所美以成其意乡射记曰古者于旅也语下管象舞大武大合众以事逹有神兴有徳也注象周武王伐纣之乐也以管播其声又为之舞皆于堂下众谓所合学士也逹有神明天授命周家之有神也兴有徳美文王武王有徳师乐为用前歌后舞正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣注由清庙与武也有司告以乐阕注阕终也告君以歌舞之乐终此所告者谓无算乐王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老㓜于东序终之以仁也注群吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝㑹在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经说所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里𩧱于邑是也音义𩧱皇音冀冀及也本又作恺又作骏骏亦作骥正义曰此一节是第四节中之上节论天子视学必遂养老之法则养老既毕乃命诸侯群吏令养老之事天子视学者谓仲春合舞季春合乐仲秋合声于此之时天子亲往视学也大昕鼔徴者谓视学之晨大犹初也昕犹明也徴犹召也谓初始昕明击鼓以召学士所以警众者初昕击鼔警动众人令早起也众至然后天子至者众人既闻鼔声而起先至㑹聚之处然后天子始至尊者体盘故也乃命有司行事兴秩节者天子既至乃命遣有司行此释奠之事兴举也秩常也节礼也谓兴举寻常旧礼以祭先师先圣焉有司则诗书礼乐之教官也有司卒事反命者卒事谓终卒释奠之事行事毕而反命于天子于时天子视学在虞庠之中有司释奠既毕天子乃从虞庠入反于国明日乃之东序而养老故云始之养也适东序释奠于先老者若其寻常视学则于东胶中唯行养老之礼若始立学既视学毕则适之养老之处东序之中天子亲自释奠于先世之老遂设三老五更群老之席位焉者礼先老毕遂之于东序中设三老五更群老之席位焉若非始立学则不释奠于先老也适馔省醴养老之珍具者布席既毕天子亲适陈馔之处省视醴酒并省视养老之珍具遂发咏焉者省具既毕出迎三老五更将入门之时遂作乐声发其歌咏以乐纳之也退脩之以孝养者谓三老五更入而即位于西阶下天子乃退酌醴献之以脩行孝养之道也反登歌清庙者反谓反席三老五更群老初受献毕皆立于西阶下东面今皆反升就席乃使工登堂上西阶北面歌清庙之诗以乐之也云既歌而语以成之也者谓既歌清庙之后则至旅酬之节语谓谈说善道以成就天子养老之义也言父子君臣长㓜之道者所谈说善言论父子君臣长㓜尊卑上下之道理也合徳音之致者徳音谓歌清庙之诗文王道徳之音致谓致极也言说父子君臣长㓜之道理合㑹清庙文王道徳音声理之至极也礼之大者也言登歌清庙语说父子君臣之道是礼之大者也下管象舞大武者谓登歌之后笙入立于堂下象谓象武王伐纣之乐堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也变文耳大合众以事者众谓大㑹聚学士以登歌下管之事逹有神者谓歌舞其乐明逹上天授命周家之有神也兴有徳者兴谓发起文王武王之有徳使众前歌后舞也正君臣之位贵贱之等焉者登歌清庙文王诗也君诗在上下管象是武王诗臣诗在下是正君臣之位贵贱之等也而上下之义行矣者既以此教上下众知之是上下之义行于众庶也有司告以乐阕者阕终也谓养老之末无算乐之终也有司告王以乐终王乃命公侯伯子男及群吏者于时诸侯及乡遂之吏在此席王燕末乃告之令其养老㓜也曰反养老㓜于东序者此则王所告诸侯之辞也令其各反其国养老㓜如我于东序之礼也终之以仁也者谓仁恩王家恒自养老自仁恩也又令诸侯州里而行养老是终之以仁谓仁恩之心也注正义曰经云大昕昕明也恐是盛明之时故云早昧爽之前凡物以初为大以末为小必知早昧爽者以云鼔徴众至然后天子至若其盛明始召学士则晚矣秩常也释诂文也云举常礼祭先师先圣者此谓因大合乐之时在虞庠之中祭先师先圣也若四时常奠各于其学之中又不祭先圣也云视学观礼耳非为彼报也者解天子不亲释奠之意所以视学者观看有司行礼耳非是为彼学士而报先圣先师也言凡大合乐必遂养老者为其养老是以往焉大合乐者郑前注春合舞秋合声为大合乐其寔月令季春合乐亦是也云言始始立学也者以上文称云始立学故以此始为始立学若然始立学则之养老而寻常视学则不养老何得云凡大合乐必遂养老者然此云始之养也为下释奠于先老之学故云始立学也若非始立学之后则视学凡养老于东胶不释奠于先老也皇氏云若寻常视学则飬老于东胶若始立学则养老于东序以为周立三代之学又立周之大学于东谓之东胶立小学于西郊谓之虞庠故以东胶别也三老五更各一人蔡邕以为更字为叟叟老称又以三老为三人五更为五人非郑义也今所不取云皆年老更事致仕者三老亦有更名五更亦有老称但尊此老名特属三老耳以其天子所父兄事故知致仕者知天子以父兄养之者以天子冕而总干而舞执酱而馈是父兄事也云取象三辰五星者三辰谓日月星五星谓东方岁星南方荧惑西方大白北方辰星中央镇星其三辰之星者二十八宿及诸星也云三老如賔五更如介者案乡饮酒注敷席賔席牖前南面介席西阶上东面是也云群老如众賔必也者三老既如賔五更既如介矣故群老如众賔以其无文故云必也案乡饮酒注席众賔于賔之西南面各特焉是也发咏至乐阕者此文承设席省醴之后而云发咏以大射之礼约之当纳賔之节案大射賔入及庭奏肆夏此养老既尊故用两君敌礼入门即奏肆夏故仲尼燕居云入门而县兴是也云退修之谓既迎而入献之以醴者谓迎老更就位主人乃退酌醴献之也知反就席乃席工于西阶上者约乡饮酒礼文知之也案乡饮酒登歌之后乃下管间歌合乐之后乐正告云正歌偹定本云正歌云工歌偹误也工当为正也云歌偹而旅者案乡饮酒之礼告正歌偹后作相为司正賔取觯酬主人主人酬众賔是歌偹而旅酬也旅酬之时则语说合于乐之所美以成其意者解经合徳音之致乐之所美谓清庙之诗所美文王有君臣父子长㓜之徳今于旅之时论说君臣父子之道合㑹清庙所美之事以成就其升歌清庙之意案诗维清奏象舞是武王作乐称象也故左传云见舞象箾南龠必知此是武王伐纣乐者以上文云登歌清庙此云下管象下云正君臣之位上下之义故知此象为武王乐在堂下也云师乐为用前歌后舞者今文是泰誓之文也由清庙与武也者登歌清庙下管象父诗在上子诗在下故得正君臣之位贵贱之等也此所告者谓无算乐者以上云登歌清庙次下管象此云告以乐阕下即云王乃命诸侯反养老是燕末之事故知乐阕者谓无算乐也经云乃命公侯伯子男又云及群吏诸侯既为畿外故知群吏为畿内乡遂之官也云各反养老如此礼是终其仁心者此是王命诸侯群吏使之养老如此礼谓如王家于东序之礼是终竟其仁心也云孝经说以下者孝经援神契文云诸侯归各帅于国者诸侯还归帅行于国云大夫勤于朝者大夫勤力行之于朝云州里𩧱于邑者州长里宰之官希𩧱慕仰行之于邑是也谓此在下奉行在上之事也是故圣人之记事也虑之以大注谓先本于孝弟之道爱之以敬注谓省其所以养老之具行之以礼注谓亲迎之如见父兄脩之以孝养注谓亲献之荐之纪之以义注谓既歌而语之终之以仁注谓又以命诸侯归于国复自行之疏正义曰此一节是第四节中之下节申说视学养老之义是故圣人之记事也者方释养老之义记事谓圣人亲行养老之礼记序前代之事也虑之以大者先解初将谋虑养老之时也虑谋也大谓孝弟也言谋虑于养老之事是本于孝弟故也故云虑之以大也爱之以敬者解适馔省醴是爱而又敬之也行之以礼者解遂发咏焉而自迎之如见父兄之礼也脩之以孝养者解既迎又亲献醴荐馔是脩以孝养故也纪之以义者解既歌而语是纪录徳音之义亦存天下之大义也终之以仁者解乐阕而又命诸臣令归国各行此礼是终之以仁心也是故古之人一举事而众皆知其徳之备也古之君子举大事必慎其终始而众安得不喻焉注言其为之本末露见尽可得而知也喻犹晓也兑命曰念终始典于学注兑当为说说命书篇名殷髙宗之臣傅说之所作典常也念事之终始常于学学礼义之府音义兑注作说同音悦正义曰此亦是第四节中之下节覆说养老而在下众庶知道徳之偹其在学乎一举事而众皆知其徳之备者谓一举养老之事以示于下而众皆知其在上道徳备具其偹具者则上虑之以大爱之以敬行之以礼之属是也古之君子举大事必慎其终始者大事谓养老初则虑之以大是慎其始末则终之以仁是慎其终也而众安得不喻焉圣人养老既慎其本末终始一一露见尽以示众庶而众何得不晓喻焉言众皆晓喻养老之徳也兑命曰念终始典于学者兑命尚书篇名殷髙宗之臣傅说所作录记者既美养老终始而众得晓喻是由学而来故引兑命学为可重之事以结之云念终始者言人君念录事之终始常在于学中念之以学为礼义之府故圣人于中而行养老之礼是念终始常于学也注正义曰案尚书序云髙宗梦得说得诸傅岩作说命三篇故知兑当为说也典常也释诂文世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如注朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之为世子非礼之制世子之礼亡言此存其说音义朝夕之朝直遥反旦曰朝暮曰夕旧如字朝朝上如字下文朝夕之食上同下直遥反内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容注色忧忧浅也不及文王行不能正履内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退注羞必知所进必知亲所食音义上时掌反若内竖言疾则世子亲齐𤣥而养注亲犹自也养疾者齐𤣥𤣥冠𤣥端也音义齐侧皆反注同膳宰之馔必敬视之注疾者之食齐和所欲或异音义齐才细反和胡卧反疾之药必亲尝之注试毒味也尝馔善则世子亦能食注善谓多于前尝馔寡世子亦不能饱注又不及武王一饭再饭以至于复初然后亦复初注复常所服疏正义曰此第五节也以文王为世子是圣人之法也不可以为常行故此记寻常世子之礼也则世子亲齐𤣥而养者内竖既言有疾则世子亲自齐戒衣𤣥冠𤣥端而养也注正义曰经云亲齐恐是世子亲视齐戒之事非身自为故云亲犹自也以其𤣥冠而养是世子自养故知齐是世子自齐也云齐𤣥𤣥冠𤣥端也者以经直云齐𤣥故知冠衣皆𤣥也是以为𤣥冠𤣥端此则齐服故玉藻云𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也𤣥冠綦组缨士之齐冠也𤣥端其衣则缁布衣也谓之端者端正也其制正幅𬒮二尺二寸祛尺二寸郑注玉藻云天子诸侯𤣥端朱裳大夫素裳士冠礼上士𤣥端𤣥裳中士𤣥端黄裳下士𤣥端杂裳齐必用𤣥者是阴之色阴气静齐亦静故用𤣥也












  礼记注疏卷二十
  礼记注疏卷二十考证
  文王世子食上必在视寒暖之节○臣召南按应接连前文旧本相沿误提行写
  君王其终抚诸注言君王则受命之后也疏谓受命六年之后也○臣召南按作记者追述之辞犹之言王季言文王亦追称也郑注谓是受命之后大误文王终身服事何尝一日称王雅颂所云受命皆追叙之文溯王业所由成耳谓文王受命七年而崩者汉儒之陋也孔颖逹疏尚书泰誓谓文王非及身改正朔所见甚明何此疏复惑于郑注哉
  我百尔九十吾与尔三焉注文王以勤忧损寿武王以安乐延年○臣召南按郑注大谬孔疏又引无逸篇证之无逸篇正言文王以忧勤得寿何谓损寿乎诗云执竞武王无竞惟烈又曰丰水有芑武王岂不仕诒厥孙谋以燕翼子古圣人未有不以忧勤治天下者也
  文王之为世子也注题上事○陈澔集说引王氏谓此句衍文臣召南按此与教世子及周公践阼当是古人竹简记事之后自标识其目郑注是也
  春诵夏弦大师诏之○臣召南按大师即周礼大师掌六律六同以合阴阳之声者郑注不言以可知也诵谓乐歌即大师职教六诗以六徳为之本也弦谓以丝播其声以六律为之音也
  凡释奠者必有合也注当与邻国合也○一说合即合乐有国故则否谓国有凶荒之故但释奠而不合乐以下文推之似较郑注为顺
  凡语于郊者取爵于上尊也○陈祥道曰诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后逹于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊者于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后逹于朝故也又曰董仲舒以成均为五帝之学大戴贾谊有帝入五学之说郑谓周有四郊之虞庠王肃谓辟廱即明堂皆不可考也
  其在外朝则以官司士为之注疏按周礼司士掌正朝仪之位王族旅士虎士在路门之右南面太仆从者在路门之左南面是在路门外也○臣召南按此文有脱误正朝仪之位下当有三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上十八字太仆从者之上脱大仆大右四字又旅士系故士之讹
  庶子治之疏然此句应承第二条前臣有贵者以齿之下○臣召南按此疏言经文脱简足以补注所不及
  遂设三老五更群老之席位焉注三老五更各一人也疏○臣召南按以东汉事证之一人为三老一人为五更郑注自确疏引蔡邕说非也


  礼记注疏卷二十考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十一
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  礼运
  昔者仲尼与于蜡賔注蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中音义与音预蜡仕嫁反祭名夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰腊字林作䄍索所百反事毕出游于观之上喟然而叹注观阙也孔子见鲁君于祭礼有不备于此又睹象魏旧章之处感而叹之音义观古乱反注同喟去愧反又苦怪反说文云太息处昌虑反下同处同仲尼之叹盖叹鲁也言偃在侧曰君子何叹注言偃孔子弟子子㳺孔子曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉注大道谓五帝时也英俊选之尤者逮及也言不及见志谓识古文不言鲁事为其大切广言之音义逮音代一音代计反选宣面反下文皆同为于伪反下文为己皆同正义曰皇氏云从昔者仲尼以下至于篇末凡为四假自初至是谓小康为第一明孔子为礼不行而致发叹发叹所以最初者凡说事必须因渐故先发叹后使弟子因而怪问则因问以答也又自言偃复问曰如此乎礼之急至天下国家可得而正也为第二明须礼之急前所叹之意正在礼急故以礼急次之也又自言偃复问曰夫子之极言礼也至此礼之大成也为第三明礼之所起前既言礼急急则宜知所起之义也又自孔子曰呜呼哀哉讫篇末为第四更正明孔子叹意也以前始发未得自言叹意而言偃有问即随问而答答事既毕故更偹述所懐也今此第一假明孔子发叹遂论五帝三王道徳优劣之事各随文解之昔者仲尼与于蜡賔者谓仲尼与于蜡祭之賔也事毕者谓蜡祭毕了出逰于观之上者谓出庙门往雉门雉门有两观皇氏云登逰于观之上熊氏云谓逰目看于观之上喟然而叹者喟是叹之形貌言口辅喟然而为叹也作记者言其所叹之由又言其所叹之事故云仲尼之叹盖叹鲁也言盖者谦为疑辞不即指正也于时言偃在侧而问之曰君子何叹言叹恨何事不云孔子而云君子者以论语云君子坦荡荡不应有叹也故云君子何叹孔子既见子㳺所问若指言鲁失礼恐其大切故广言五帝以下及三王盛衰之事此一经孔子自序虽不及见前代而有志记之书披覧可知自大道之行至是谓大同论五帝之善自大道既隐至是谓小康论三王之后今此经云大道之行也谓广大道徳之行五帝时也与三代之英者英谓英异并与夏商周三代英异之主若禹汤文武等丘未之逮也者未犹不也逮犹及也言生于周衰身不及见上代不能偹知虽然不见大道三代之事而有志记之书焉披覧此书尚可知于前代也注正义曰蜡者索也岁十二月合聚万物而索飨之者郊特牲文十二月者据周言之若以夏正言之则十月以殷言之则十一月谓建亥之月也以万物功成报之云亦祭宗庙者以月令孟冬云祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀以腊先祖故云亦祭宗庙总而言之谓之为蜡若析而言之祭百神曰蜡祭宗庙曰息民故郑注郊特牲云息民与蜡异此据总而言之故祭宗庙而云与于蜡賔也广雅云夏曰清祀以清洁祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以岁终万物善成就而报功其蜡与腊名已具于上知此蜡是祭宗庙者以下云出逰于观之上故知是祭宗庙也云时孔子仕鲁在助祭之中者以其与蜡祭故知仕鲁也鲁臣而称賔者以祭祀欲以賔客为荣故虽臣亦称賔也尔雅释宫云观谓之阙孙炎云宫门䨇阙者旧县法象魏使民观之处因谓之阙熊氏云当门阙处以通行路既言䨇阙明是门之两旁相对为䨇熊氏得焉白虎通云阙是阙疑义亦相兼案何休注公羊天子两观外阙诸侯台门则诸侯不得有阙鲁有阙者鲁以天子之礼故得有之也公羊传云设两观乘大路此皆天子之礼是也案定二年雉门灾及两观鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门逰于观此观又名象魏以其县法象魏魏巍也其处巍巍髙大故哀三年桓宫灾季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也熊氏云天子藏旧章于明堂诸侯藏于祖庙知者以天子视朔于明堂诸侯于祖庙故也榖梁传云天子班告朔于诸侯诸侯受乎祢庙非郑义也云感而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也言偃者案仲尼弟子传云姓言名偃字子㳺鲁人也大道谓五帝时也者以下云禹汤文武成王周公此大道在禹汤之前故为五帝时也云英俊选之尤者案辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰俊千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰圣毛诗传又云万人为英是英皆多于俊选而俊选之尤异者即禹汤文武三王之中俊异者云志谓识古文者志谓记识之名古文是古代之文籍故周礼云掌四方之志春秋云其善志皆志记之书也大道之行也天下为公选贤与能讲信脩睦注公犹共也禅位授圣不家之睦亲也音义禅善面反故人不独亲其亲不独子其子注孝慈之道广也使老有所终壮有所用㓜有所长矜寡孤独废疾者皆有所养注无匮乏也音义长竹丈反矜古顽反匮其魏反男有分注分犹职也音义分扶问反注同女有归注皆得良奥之家音义奥乌报反货恶其弃于地也不必藏于己力恶其不出于身也不必为己注劳事不惮施无吝心仁厚之教也音义恶乌故反惮大旦反吝力刃反又力觐反是故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作注尚辞譲之故也故外户而不闭注御风气而已是谓大同注同犹和也平也疏正义曰既云见其遗记此以下说记中之事故此先明五帝时也天下为公者谓天子位也为公谓揖譲而授圣徳不私传子孙即废朱均而用舜禹是也选贤与能者曏明不私传天位此明不世诸侯也国不传世唯选贤与能也黜四凶举十六相之类是也郑注乡大夫云贤者有徳行者能者有道艺者四凶共工驩兜鲧三苗十六相八元谓伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季狸八恺谓苍舒𬯎敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达也讲信脩睦者讲谈说也信不欺也脩习睦亲也世淳无欺谈说辄有信也故哀公问周丰云有虞氏未施信于民而民信之是也又凡所行习皆亲睦也故孝经云民用和睦是也故人不独亲其亲不独子其子者君既无私言信行睦故人法之而不独亲己亲不独子己子使老有所终者既四海如一无所独亲故天下之老者皆得赡飬终其馀年也壮有所用者壮谓年齿盛壮者也所用谓不爱其力以奉老㓜也亦重任分轻任并班白者不提挈是也㓜有所长者无所独子故天下之㓜皆获养长以成人也矜寡孤独废疾者皆有所飬者壮不爱力故四者无告及有疾者皆获恤飬也男有分者分职也无才者耕有能者仕各当其职无失分也女有归者女谓嫁为归君上有道不为失时故有归也若失时者则诗卫女淫奔期我乎桑中要我乎上宫是失时也故注云皆得良奥之家货恶其弃于地也不必藏于己者货谓财货也既天下共之不独藏府库但若人不收录弃掷山林则物壊世穷无所资用故各收宝而藏之是恶弃地耳非是藏之为己有乏者便与也力恶其不出于身也不必为己者力谓为事用力言凡所事不惮劬劳而各竭筋力者正是恶于相欺惜力不出于身耳非是欲自营赡故云不必为己也是故谋闭而不兴者兴起也夫谋之所起本为鄙诈今既天下一心如亲如子故图谋之事闭塞而不起也盗窃乱贼而不作者有乏辄与则盗窃焉施有能必位则乱贼何起作也故外户而不闭者扉从外阖也不闭者不用闗闭之也重门击柝本御暴客既无盗窃乱贼则户无俟于闭也但为风尘入寝故设扉耳无所捍拒故从外而掩也是谓大同者率土皆然故曰大同注正义曰禅位授圣谓尧授舜也不家之者谓不以天位为己家之有授子也天位尚不为己有诸侯公卿大夫之位灼然与天下共之故选贤与能也己子不才可舍子立他人之子则废朱均而禅舜禹是也然己亲不贤岂可废己亲而事他人之亲但位是天位子是卑下可以舍子立他人之子亲是尊髙未必有位无容废己之亲而事他亲但事他亲有徳与己亲同也案祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧配天事重不以瞽叟为祖宗此亦不独亲之义也劳事不惮者以经云力恶其不出于身欲得身出气力是劳事无惮也惮难也谓不难劳事云施无吝心者经云不必藏于己财货欲得施散是无吝惜之心先释力然后释财便文无义例也
  今大道既隠注隠犹去也天下为家注传位于子音义传丈专反各亲其亲各子其子货力为己注俗狭啬音义狭音洽啬音色大人世及以为礼城郭沟池以为固注乱贼繁多为此以服之也大人诸侯也礼义以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇以设制度以立田里以贤勇知以功为己故谋用是作而兵由此起注以其违大道敦朴之夲也教令之稠其弊则然老子曰法令滋章盗贼多有音义知音智朴普角反稠直由反禹汤文武成王周公由此其选也注由用也能用礼义以成治音义治直吏反此六君子者未有不谨于礼者也以著其义以考其信着有过刑仁讲让示民有常注考成也刑犹则也如有不由此者在埶者去众以为殃注埶埶位也去罪退之也殃犹祸恶也音义埶音世本亦作势去羌吕反注同是谓小康注康安也大道之人以礼于忠信为薄言小安者失之则贼乱将作矣疏正义曰前明五帝已竟此明三代俊英之事孔子生及三代之末故称今也隐去也干戈攻伐各私其亲是大道去也天下为家者父传天位与子是用天下为家也禹为其始也各亲其亲各子其子者君以天位为家故四海各亲亲而子子也货力为己者藏货为身出力赡已大人世及以为礼者大人谓诸侯也世及诸侯传位自与家也父子曰世兄弟曰及谓父传与子无子则兄传与弟也以此为礼也然五帝犹行徳不以为礼三王行为礼之礼故五帝不言礼而三王云以为礼也城郭沟池以为固者城内城郭外城也沟池城之堑既私位独财则更相争夺所以为此城郭沟池以自卫固也礼义以为纪者纪纲纪也五帝以大道为纪而三王则用礼义为纪也以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇者缘此诸事有失故并用礼义为此以下诸事之纪也君臣义合故曰正父子天然故云笃笃厚也兄弟同气故言睦夫妇异姓故言和谓亲迎合卺之事以设制度者又用礼义设为宫室衣服车旗饮食上下贵贱各有多少之制度也以立田里者田种榖稼之所里居宅之地贵贱异品以贤勇知者贤犹崇重也既盗贼并作故须勇也更相欺妄故须知也所以勇知之士皆被崇重也以功为己者立功起事不为他人也故谋用是作而兵由此起者故奸诈之谋用是货力为己而兴作而战争之兵由此货力为己而发起禹汤文武成王周公由此其选也者以其时谋作兵起递相争战禹汤等能以礼义成治故云由此其选由用也此谓礼义也用此礼义教化其为三王中之英选也此六君子者未有不谨于礼者也言此圣贤六人皆谨慎于礼以行下五事也以著其义者此以下皆谨礼之事也著明也义宜也民有失所则用礼明裁㫁之使得其宜也以考其信者考成也民有相欺则用礼成之使信也著有过者著亦明也过罪也民有罪则用礼以照明之刑仁者刑则也民有仁者用礼赏之以为则也讲譲者民有争夺者用礼与民讲说之使推譲也示民有常者以礼行上五徳是示见民下为常法也然此五徳即仁义礼知信也能明有罪是知也能讲推譲即是礼也如有不由此者在埶者去众以为殃者由用也去罪退之殃祸恶也若为君而不用上谨于礼以下五事者虽在富贵埶位而众人必以为祸恶共以罪黜退之是谓小康者康安也行礼自卫乃得不去埶位及不为众所殃而比大道为劣故曰小安也注正义曰上既云天下为家是天子之治天下也此云大人世及以为礼明大人非天子又云世及复非卿大夫故以为诸侯凡文各有所对易革卦大人虎变对君子豹变故大人为天子士相见礼云与大人言言事君对士又云事君故以大人为卿大夫教令之稠其弊则然者以三王之时教今稠数徴责繁多在下不堪其弊则致如此然谓谋作兵起也案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野尚书舜征有苗则五帝有兵今此三王之时而云兵由此起者兵设乆矣但上代之时用之希少时有所用故虽用而不言也三王之时每事须兵兵起烦数故云兵由此起也言偃复问曰如此乎礼之急也孔子曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生诗曰相䑕有体人而无礼人而无礼胡不遄死注相视也遄疾也言䑕之有身体如人而无礼者矣人之无礼可憎贱如䑕不如疾死之愈音义复扶又反下复问同相息亮反注同遄市专反是故夫礼必本于天殽于地列于鬼神注圣人则天之明因地之利取法度于鬼神以制礼下教令也既又祀之尽其敬也教民严上也鬼者精魂所归神者引物而出谓祖庙山川五祀之属也音义殽户教反法也徐户交反达于丧祭射御冠昏朝聘注民知严上则此礼达于下也音义冠古乱反朝直遥反故圣人以礼示之故天下国家可得而正也注民知礼则昜教音义昜以䜴反正义曰言偃既见夫子所云三王得礼则兴失礼则亡故云礼之急也故孔子乃答以礼所用既上以承天之道下以治民之情不云承地者承天则承地可知故失之者死者言失礼则死若桀纣也得之者生者若禹汤也引诗鄘风者证人无礼不如速死此诗卫文公以礼化其臣子臣子刺无礼之人相视也视䑕有其形体人亦有其形体䑕无礼故贱人有礼故贵若人而无礼何异于䑕䑕之无礼不能损害人之无礼伤害更多故云胡不遄死胡何也遄疾也何不疾死无所侵害既言无礼则死又言礼之所起其夲尊大故云夫礼必夲于天言圣人制礼必则于天礼从天出故云必夲于天非但夲于天又殽于地殽效也言圣人制礼又效于地天逺故言本地近故言效列于鬼神者言圣王制礼布列效法于鬼神谓法鬼神以制礼圣王既法天地鬼神以制礼本谓制礼以教民故祀天禋地享宗庙祭山川一则报其礼之所来之功二则教民严上之义达于䘮祭射御冠昏朝聘者民既知严上之义晓达于礼䘮有君亲既知严上则哀笃君亲是晓达䘮礼也祭是享祀君亲既知严上则达于祭也射御是防卫供御尊者人知严上则达于射御冠有着代之义昏有代亲之感人知严上则达冠昏矣朝是君之敬上聘是臣之事君民知严上则达于朝聘在下既晓于此八者之礼无教不从故圣人以礼示之故天下国家可得而正也者天下谓天子国谓诸侯家谓卿大夫下既从教不复为邪故得而正也注正义曰则天之道因地之利昭二十五年左传文云则天之明者彼传云为昏媾姻亚杜预云若众星之共辰极也犹昏媾姻亚系于家人云因地之利者彼传云为君臣上下以则地义是也云取法度于鬼神者下文云降于祖庙之谓仁义谓教令由于祖庙下者谓取仁于祢取义于祖是取仁义法度于祖祢之鬼神下文云降于山川之谓兴作谓教令由山川下者山川有草木鸟兽可以兴作器物是取兴作法度于山川鬼神也下文云降于五祀之谓制度谓教令由于五祀下者此五祀之神始谓中溜门户灶行之法后王制礼取之以为制度是取法度于五祀之鬼神也下文又云必本于天殽于地之后力云祖庙山川五祀此文夲天殽地之下总云列于鬼神则鬼神之文包此三事故郑注云谓祖庙山川五祀之属也云以制礼下教令也者谓法天地鬼神以制礼既卑下此礼之教令以教民故下文云殽以降命又云命降于社又云降于祖庙又云降于山川又云降于五祀降则下也谓法此等之神以下教令又祀此等之神教民严上故郑此云既又祀之尽其敬也教民严上也云鬼者精魂所归神者引物而出者谓宗庙山川五祀据其精魂归藏不知其所则谓之鬼宗庙能引出仁义山川能引出兴作五祀能引出制度又俱能引出福庆谓之神也三者皆为鬼神故下文云圣人参于天地并于鬼神又云山川所以傧鬼神是山川称鬼神也皇氏以此鬼神谓宗庙山川五祀其义非也
  言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与注欲知礼终始所成音义极如字徐纪力反与音馀孔子曰我欲观夏道注欲行其礼观其所成是故之杞注杞夏后氏之后也而不足征也注征成也无贤君不足与成也吾得夏时焉注得夏四时之书也其书存者有小正音义有小正音征本或作有夏小正我欲观殷道是故之宋而不足征也注宋殷人之后也吾得坤乾焉注得殷阴阳之书也其书存者有归藏音义坤苦门反干其连反坤乾之义夏时之等吾以是观之注观于二书之意疏正义曰言偃既见孔子极言礼故问其礼之终始可得闻不孔子曰我欲观夏道以下至礼之大成答以所成之事但语意既广非一言可了所答之辞凡有数节今略言之前云大道之行三代之英丘未之逮也而有志焉此我欲观夏道至以是观之论披检二记之书乃知上代之礼运转之事自夫礼之初至皆从其初论中古祭祀之事及死䘮之礼今时所法于前取以行者自昔者先王至皆从其朔论昔者未有宫室火化后圣有作始制宫室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆从其朔但今世一祭之中凡有两节上节是荐上古中古下节是荐今世之食自𤣥酒在室至承天之祜总论今世祭祀馔具所因于古及其事义总论两节祭祀获福之义自作其祝号至是谓合莫别论祭之上节荐上古中古之食并所用之物自然后退而合亨至是为大祥论祭之下节荐今世之食此礼之大成一句总结上所陈之言也我欲观夏道者我欲行夏礼故观其夏道可成与不是故之适于杞欲观夏礼而与之成而不足徴者徴成也谓杞君暗弱不堪足与成其夏礼然因往适杞而得夏家四时之书为夏礼既不可成我又欲观殷道可成与不是故适宋亦以宋君暗弱不堪足与成其礼吾得殷之坤乾之书谓得殷家阴阳之书也其殷之坤乾之书并夏四时之书吾以二书观之知上代以来至于今世时代运转礼之变通即下云夫礼之初以下是也注正义曰言我欲行夏礼观此夏礼堪成与不知非直观其礼而云观其所成者以下云而不足徴徴为成故也案乐记云武王下车而封夏后氏之后于杞又史记云武王伐纣求夏后之后而得东楼公封之于杞是也徴者徴验之义故为成若有贤君则自然成之当不须孔子而云无贤君不足与成者以杞是夏后虽有贤君欲成夏礼必须圣人赞佐若其君之不贤假令孔子欲往赞助终不能举行夏礼虽助无益故论语云夏礼吾能言之杞不足徴则说之在孔子行之在杞君以杞君不能行故不足与成所以不能行者论语云文献不足故也先言坤者熊氏云殷易以坤为首故先坤后干也案孔子以大圣之姿无所不覧故脩春秋赞易道定礼乐明旧章今古坟典无所不载而独观此二书始知礼之运转者以诗书礼乐多是周代之书皇帝坟典又不论阴阳转运之事而夏之四时之书殷之坤乾之说并载前王损益阴阳盛衰故观此二书始知其上代也
  夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神注言其物虽质略有齐敬之心则可以荐羞于鬼神鬼神飨徳不飨味也中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然污尊凿地为尊也抔饮手掬之也蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也音义燔音烦捭卜麦反注作擗又作孹皆同污尊乌华反注同一音作乌抔歩侯反蒉依注音凷苦对反又苦怪反土块也桴音浮鼓槌齐侧皆反釡本又作釜音父甑即孕反烧如字又舒照反凿在洛反掬九六反本亦作臼音蒲侯反堛普逼反抟徒端反筑徐音竹及其死也升屋而号告曰皋某复注招之于天音义号音户毛反皋音羔然后饭腥而苴孰注饭以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或为俎音义饭扶晚反注同腥音星苴子馀反苞也徐争初反遣弃战反故天望而地藏也体魄则降知气在上注地藏为葬音义知音智故死者北首注首阴也音义首手又反注同生者南乡注乡阳也音义乡许亮反注同皆从其初注谓今行之然也疏正义曰此一节论上代物虽质略以其齐敬可以致祭神明夫礼之初始诸饮食者从此以下至礼之大成皆是二书所见之事夫者发语之端礼谓吉礼此吉礼元初始诸饮食诸于也始于饮食者欲行吉礼先以饮食为本但中古之时饮食质略虽有火化其时未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮释黍米加于烧石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加于烧石之上而孰之故云捭豚污尊而抔饮者谓凿地污下而盛酒故云污尊以手掬之而饮故云抔饮蒉桴者谓抟土凷为桴皇氏云桴谓击鼔之物故云蒉桴土鼓筑土为鼓故云土鼓犹若可以致其敬于鬼神者言上来之物非但可以事生若如也言犹如此亦可以致其㳟敬于鬼神以鬼神飨徳不飨味也及其死也者上言古代质素此言后世渐文谓五帝以下至于三王及其身之死也升上屋而号呼告曰皋某复者谓北面告天曰皋皋引声之言某谓死者名令其反复魄复魄不复然后浴尸而行含礼于含之时饭用生稲之米故云饭腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬设遣奠之时而用苞裹孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而号为五帝时或为三王时皇氏云中古也中古未有宫室皇说非也故天望而地藏也者天望谓始死望天而招魂地藏谓葬地以藏尸也体魄则降知𰚾在上者覆释所以天望地藏之意所以地藏者由体魄则降故也所以天望招之于天由知𰚾在上故也故死者北首生者南乡者体魄降入于地为阴故死者北首归阴之义死者既归阴则生者南乡归阳也皆从其初者谓今世饭腥苴孰与死者北首生者南乡之等非是今时始为此事皆取法于上古中古而来故云皆从其初前文云燔黍捭豚谓中古之时次云及其死也似还论中古之死但中古神农未有宫室上栋下宇及在五帝以来此及其死也而云升屋则非神农时也故熊氏云及其死也以为五帝时或为三王时皇氏以为及其死也还论中古时饭腥苴孰谓五帝时故云然后其义非也注正义曰伏牺为上古神农为中古五帝为下古若易历三古则伏牺为上古文王为中古孔子为下古故昜纬云苍牙通灵昌之成运孔演命明道经苍牙则伏牺也昌则文王也孔则孔子也故易系辞云昜之兴也其于中古乎谓文王也若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠记云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也知者以明堂位云土鼓苇龠伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡是报田之祭伊耆氏始为蜡则于时始为田也今此云蒉桴土鼓故知此谓神农也蒉读为凷者以经中蒉字乃是草名不可为桴桴与土鼓相连凷是土之流类故读为凷凷堛也广雅文土鼓筑土为鼓者以其污尊抔饮相连贵尚质素故知筑土为鼓周代极文而不尔也故杜注周礼龠章云以瓦为匡不须筑土或以为桴则搏拊也谓抟土为搏拊以手击之而为乐其筑土为鼓先儒未详盖筑地以当鼓节不云筑地鼓者以经称土鼓故言筑土顺经文也经云礼之初始诸饮食谓祭祀之礼故始诸饮食其人情之礼起则逺矣故昭二十六年左传云礼之可以为国也乆矣与天地并是也昔者先王未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢注寒则累土暑则聚薪柴居其上音义窟苦忽反橧夲又作増又作曾同则登反樔本又作巢助交反未有火化注食腥也食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛未有丝麻衣其羽皮注此上古之时也音义茹音汝衣于既反后圣有作然后脩火之利注孰冶万物范金注铸作器用音义铸之树反合土注瓦瓴甓及甒大音义合如字徐音阁瓴音零甓歩历反甒音武大音泰甒大皆樽名以为台榭宫室牖戸注榭器之所藏也音义榭音谢夲亦作谢牖音酉以炮注裹烧之也音义炮薄交反徐扶交反裹音果以燔注加于火上音义燔音烦以亨注煮之镬也音义亨普伻反煮也下合亨同镬戸郭反以炙注贯之火上音义炙之石反贯古乱反以为醴酪注烝酿之也酪酢酨音义醴音礼酪音洛烝之承反醸女亮反酢七故反酨才再反徐祖冀反治其麻丝以为布帛以养生送死以事鬼神上帝皆从其朔注朔亦初也亦谓今行之然阙七行





  十万
  二千年也范金合土者范金者谓为形范以铸金器合土者谓和合其土烧之以作器物以为台榭宫室牖户者谓五帝时也以炮以燔以为醴酪及治其麻丝以为布帛之属亦五帝时也皆从其朔者谓今世所为范金合土烧炙醴酪之属非始造之皆仿法中古以来故云皆从其朔注正义曰孰冶万物者孰谓亨煮冶谓陶铸也瓦瓴甓及甒大者檀弓云有虞氏之瓦棺释器云瓴甗谓之甓郭注云塶砖也礼器云君尊瓦甒明堂位云泰有虞氏之尊此等皆烧土为之知榭器之所藏也者案宣十六年成周宣榭火公羊云乐器藏焉尔榖梁云乐器之所藏是也
  故𤣥酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下陈其牺牲备其鼎俎列其琴瑟管磬钟鼓脩其祝嘏以降上神与其先祖以正君臣以笃父子以睦兄弟以齐上下夫妇有所是谓承天之祜注此言今礼馔具所因于古及其事义也粢读为齐声之误也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异盏与盎澄与沈盖同物也奠之不同处重古略近也祝祝为主人飨神辞也嘏祝为尸致福于主人之辞也祜福也福之言备也音义盏侧眼反粢依注为齐才细反注皆同醍音体嘏本或作假古雅反祜音户粢读音咨泛芳敛反徐音汎盎乌浪反正义曰此一节明祭祀因于古昔所供之物并酒之所陈之处𤣥酒在室者𤣥酒谓水也以其色黒谓之𤣥而大古无酒此水当酒所用故谓之𤣥酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴盏在户醴谓醴齐盏谓盎齐以其后世所为贱之陈列虽在室内稍南近戸故云醴盏在戸皇氏云醴在戸内盏在户外义或然也其泛齐所陈当在𤣥酒南醴齐北虽无文约之可知也以熊氏崔氏并云此据禘祭用四齐不用泛齐也粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也陈其牺牲者谓将祭之夕省牲之时及祭日之旦迎牲而入丽于碑案特牲礼陈鼎于门外北面兽在鼎南东首牲在兽西西上北首其天子诸侯夕省牲之时亦陈于庙门外横行西上备其鼎俎者以牲煮于镬镬在庙门之外鼎随镬设各陈于镬西取牲体以实其鼎举鼎而入设于阼阶下南北陈之俎设于鼎西以次载于俎也故云偹其鼎俎案少牢陈鼎于庙门之外东方西面北上又云鼎入陈于东方当序西面北上俎皆设于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故书云搏拊琴瑟以咏是也管磬钟鼓者堂下之乐则书云下管鼗鼓笙镛以间是也其歌钟歌磬亦在堂下脩其祝嘏者祝谓以主人之辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人也以降上神与其先祖者上神谓在上精魂之神即先祖也指其精气谓之上神指其亡亲谓之先祖协句而言之分而为二耳皇氏熊氏等云上神谓天神也以正君臣者祭统云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣是以正君臣也以笃父子者祭统云尸南面父北面而事之是以笃父子也以睦兄弟者祭统云昭与昭齿穆与穆齿特牲云主人洗爵献长兄弟众兄弟是以睦兄弟也以齐上下者祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫是也夫妇有所者礼器云君在阼夫人在房及特牲夫妇交相致爵是也是谓承天之祜者言行上事得所则承受天之祜福也注正义曰今礼馔具所因于古者此𤣥酒在室及下作其祝号并然后退而合亨皆是今世祭祀之礼醴盏牺牲之属是馔具也用古𤣥酒醴盏是所以因于古故言今礼馔具所因于古也云及其事义者从𤣥酒以下至其先祖以上是事也以正君臣以下至承天之祜是义也云粢读为齐者案尔雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢当为齐声相近而致误引周礼五齐者是酒正文也郑注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今酂白矣醍者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沉如今造清矣云盏与盎澄与沈盖同物者以酒正文醴醍之间有盎此醴醍之间有盏又周礼醍齐之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云盏与盎澄与沈盖同物也案此注澄是沈齐案酒正注澄酒是三酒二注不同故赵商疑而致问郑答之云此夲不误转冩盎澄字耳如郑所答是转冩酒正之文误盎澄字当云酒三酒也则是与礼运注同然案坊记云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫犹贪也又以澄为清酒田琼疑而致问郑答之云礼运云醴盏醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄为沈齐酒为三酒坊记云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其实沈齐也如郑此言坊记所云醴酒盏酒五齐亦言酒则澄酒是沈齐也是五者最清故云澄酒非为三酒之中清酒也是与礼运不异也云奠之不同处重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同处古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古略近云祝祝为主人飨神辞者案特牲少牢礼云祝称孝孙某用荐岁事于皇祖伯某尚飨是祝为主人飨神辞云嘏祝为尸致福于主人之辞者此下云嘏以慈告诗小雅云锡尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也云祜福也者释诂文福之言偹郊特牲文言嘉庆备具福之道也其用酒之法崔氏云周礼大祫于大庙则备五齐三酒朝践王酌泛齐后酌醴齐馈食王酌盎齐后酌醍齐朝献王酌泛齐因朝践之尊再献后酌醍齐因馈食之尊诸侯为賔则酌沈齐尸酢王与后皆还用所献之齐賔长酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘则用四齐三酒者醴齐以下悉用之故礼运云𤣥酒在室醴盏在戸粢醍在堂澄酒在下用四齐者朝践王酌醴齐后酌盎齐馈食王酌醍齐后酌沈齐朝献王还酌醴齐再献后还酌沈齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌沈齐用三酒之法如祫礼也四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊彝四时祭法但云醴盎而已用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也诸侯为賔亦酌盎齐三酒同于祫三酒所常同不差者三酒夲为王以下饮故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘时祭本明所用总有多少故正祭之齐有差降也鲁及王者之后大祫所用与王禘之礼同若禘与王四时同用三酒亦同于王侯伯子男于禘皆用二齐醴盎而已三酒则并用用二齐之法朝践君夫人酌醴齐馈食君夫人酌盎齐朝献君还酌醴齐再献夫人还酌盎齐诸臣为賔酌盎齐尸酢君夫人用昔酒酢诸臣用清酒加爵皆清酒时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎馈献进孰时君亲割夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也賔献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫禘之法既偹五齐三酒以实八尊祫祭在秋案司尊彝秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝盛𤣥酒凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水𤣥酒之尊各在五齐三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕入在后侑之王不出迎尸故祭统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟为宫九变而降人鬼是也乃灌故书云王入大室祼当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌所灌郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是为一献也王乃出迎牲后从灌二献也迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器云血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌著尊醴齐以亚献四献也知退而合亨至荐孰之时陈于堂故礼器云设馔于堂乃后延尸入室太祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斝爵酌奠于馔南故郊特牲注云天子奠斝诸侯奠角即此之谓也既奠之后又取肠间脂焫萧合馨芗郊特牲注云奠谓荐孰时当此大合乐也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云举斝角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸为五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也于是尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸为七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸为八献也郑注司尊彝云变再献为馈献者亦尊相因也再献谓后酳尸馈献谓馈食时后之献也于是王可以瑶爵献卿也诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸为九献九献之后谓之加爵案特牲有三加则天子以下加爵之数依尊卑不祇三加也故特牲三加爵别有嗣子举奠文王世子诸侯谓之上嗣举奠天子亦当然崔氏以为后献皆用爵又以九献之外加爵用璧角璧𣪚今案内宰云后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之始用瑶爵则后未酳尸以前不用也又郑注司尊彝云王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知此璧角璧散则瑶爵也崔氏乃云正献之外诸臣加爵用璧角璧散其义非也其禘祭所用四齐者禘祭在夏醴齐盎齐盛以牺尊醍齐沈齐盛以象尊王朝践献用醴齐后亚献用盎齐王馈献用醍齐后亚献用沈齐尸卒食王□尸因朝践醴齐后酳尸因馈食沈齐诸臣为賔献亦用沈齐禘祭无降神之乐熊氏以为大祭皆有三始有降神之乐又未毁庙者皆就其庙祭之其馀皆如祫祭之礼天子时祭用二齐者春夏用牺尊盛醴齐用象尊盛沈齐秋冬用着尊盛醴齐用壶尊盛盎齐是一齐用一尊司尊彝皆云两者以一尊盛明水故皆云两若禘祫之祭其齐既多不得唯两而已前已备释也时祭惟用二齐其诸侯用齐及酒皆视天子具如前说其鲁及王者之后皆九献其行之法与天子同侯伯七献朝践及馈献时君皆不献于九献之中减二故为七献也礼器云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献者亦以荐腥馈孰二节君皆不献酳尸之时但有君一献而已九献之中去其四故为五此皆崔氏之说今案特牲少牢尸食之后主人主妇及賔备行三献主妇因献而得受酢今子男尸食之后但得一献夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男馈孰以前君与夫人并无献也食后行三献通二灌为五也礼器所云自据侯伯七献之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所献之齐也
  作其祝号𤣥酒以祭荐其血毛腥其俎孰其殽与其越席疏布以幂衣其浣帛醴盏以献荐其燔炙君与夫人交献以嘉魂魄是谓合莫注此谓荐上古中古之食也周礼祝号有六一曰神号二曰鬼号三曰祇号四曰牲号五曰齍号六曰币号号者所以尊神显物也腥其俎谓豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽谓体解而爓之此以下皆所法于中古也越席翦蒲也幂覆尊也浣帛练染以为祭服嘉乐也莫虚无也孝经说曰上通无莫音义祝之六反徐之又反注同殽本或作肴户交反越席音活注同字书作趏杜元凯云结草幂本又作鼏同莫历反衣其于既反浣户管反示号音祇夲又作氏齍音咨黍稷大音太下大史同爓似廉反染如艳反又如琰反乐也音洛然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告嘏以慈告是谓大祥注此谓荐今世之食也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也祝以孝告嘏以慈告各首其义也祥善也今世之食于人道为善也音义钘本又作铏音刑盛和羮器形如小鼎羮音庚旧音衡分别彼列反下文同此礼之大成也注解子游以礼所成也疏正义曰此一节明祭祀用上古中古之法也𤣥酒以祭荐其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝号者谓造其鬼神及牲玉羙号之辞祝史称之以告鬼神故云作其祝号𤣥酒以祭者谓朝践之时设此𤣥酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也荐其血毛者亦朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦谓朝践时既杀牲以俎盛肉进于尸前也孰其殽者殽骨体也孰谓以汤爓之以其所爓骨体进于尸前也与其越席至浣帛皆谓祭初之时越席谓蒲席疏布谓粗布若依周礼越席疏布是祭天之物此经云君与夫人则宗庙之礼也此盖记者杂陈夏殷诸侯之礼故虽宗庙而用越席疏布也衣其浣帛者谓祭服练帛染而为之醴盏以献者朝践之时用醴馈食之时用盏荐其燔炙者谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟长以燔从则此君荐用炙夫人荐用燔是也皇氏云燔谓荐孰之时𤋲萧合馨芗知不然者案诗楚茨云或燔或炙郑云燔燔肉也炙肝炙也则知此燔炙亦然皇说非也君与夫人交献第一君献第二夫人献第三君献第四夫人献是君与夫人交错而献也以嘉魂魄者谓设此在上祭祀之礼所以嘉善于死者之魂魄是谓合莫莫谓虚无寂寞言死者精神虚无寂寞得生者嘉善而神来歆飨是生者和合于寂寞但礼运之作因鲁之失礼孔子乃为广陈天子诸侯之事及五帝三王之道其言杂乱或先或后其文不次举其大纲不可以一代定其法制不可以一概正其先后若审此理则无所疑惑然后至大祥者论祭馈之节供事鬼神及祭末献賔并祭竟燕饮飨食賔客兄弟然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取曏爓肉更合亨之令孰拟更荐尸又尸俎唯载右体其馀不载者及左体等亦于镬中亨煮之故云合亨体其犬豕牛羊者亨之既孰乃体别骨之贵贱以为众俎供尸及待賔客兄弟等体其犬豕牛羊谓分别骨之贵贱以为众俎知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥既是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也若笾豆亦兼据賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及众賔兄弟之等皆有笾豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此论祭祀祝嘏之辞案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田睂寿万年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于时以神之恩慈而告主人是谓大祥者祥善也谓馈食之时荐今世之食于人道为善故为大祥注正义曰案周礼大祝辨六号一曰神号注若皇天上帝二曰鬼号注若皇祖伯某三曰祇号若后土地祇四曰牲号若牛曰一元大武五曰齍号若稷曰明粢六曰币号若币曰量币是也云号者所以尊神显物者其神号鬼号示号是尊神也牲号齍号币号是显物也云腥其俎谓豚解而腥之者案士䘮礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之为豚解云孰其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也此则腥以法上古爓法中古也云浣帛练染以为祭服者此亦异代礼也周礼则先染丝乃织成而为衣故玉藻云士不衣织云孝经说曰上通无莫者孝经纬文言人之精灵所感上通元气寂寞引之者证莫为虚无正夲元字作无谓虚无寂寞义或然也各首其义者首犹本也孝子告神以孝为首神告孝子以慈为首各本祝嘏之义也
  孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣注政乱礼失以为鲁尚愈音义于音呜呼好奴反舍音舍下舍礼皆同鲁之郊禘非礼也周公其衰矣注非犹失也鲁之郊牛口伤鼷䑕食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之音义禘大计反鼷音兮正义曰此明孔子叹意前始发叹末言自叹之意子游有问即随问而答答事既毕故更述其所懐呜呼哀哉是伤叹之辞言观周家文武之道已经幽厉之乱伤此礼仪法则无可观瞻唯鲁国稍可吾舍此鲁国更何之适而观礼乎言鲁国尚愈愈胜也言尚胜于馀国故韩宣子适鲁云周礼尽在鲁矣鲁之郊禘非礼也者鲁合郊禘也非是非礼但郊失礼则牛口伤禘失礼跻僖公注正义曰郊牛口伤宣三年经文鼷鼠食其角成七年经文四卜郊不从僖三十一年经文言子孙不能承奉兴行周公之道故致使郊牛有害卜郊不从
  杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也注先祖法度子孙所当守音义契息列反故天子祭天地诸侯祭社稷注正义曰杞郊禹宋郊契盖是夏殷天子之事杞宋是其子孙当所保守勿使有失案祭法云夏郊鲧殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鲧冥之徳薄故更郊禹契盖时王所命也
  祝嘏莫敢易其常古是谓大假注假亦大也不敢改其常古之法度是谓大大也将言今不然疏正义曰言天子诸侯所祭之时祝以主人之辞而告神神以嘏福而与主人二者皆依旧礼无敢易其常事古法是谓大假假大也既不敢易法是于礼法大中之大谓大大之极也注正义曰假大也释诂文以经既有大字故云假亦大也从此以前皆论法于古道则为善故上云承天之祜次云是谓合莫又次云是谓大祥又次云是谓大假皆论其善也所以论其善者将欲论其恶故也郑云将言今不然今谓孔子之时也礼废政壊不如大祥大假之等自此以下皆论今时之恶故下云是谓幽国是谓僣君是也
  祝嘏辞说藏于宗祝巫史非礼也是谓幽国注藏于宗祝巫史言君不知有也幽暗也国暗者君与大夫俱不明也疏正义曰祝谓主人之辞告神嘏谓尸之辞致福告于主人皆从古法依旧礼辞说当须以法用之于国今乃弃去不用藏于宗祝巫史之家乃更改易古礼自为辞说非礼也而国之君臣祇闻今日祝嘏之辞不知古礼旧说当是君臣俱暗故云是谓幽国
  盏斝及尸君非礼也是谓僣君注僣礼之君也盏斝先王之爵也唯鲁与王者之后得用之耳其馀诸侯用时王之器而已音义盏斝古雅反又音嫁爵名也夏曰盏殷曰斝周曰爵正义曰盏是夏爵斝是殷爵若是夏殷之后祭祀之时得以盏斝及于尸君其馀诸侯于礼不合今者诸侯等祭祀之时乃以盏斝及于尸君非礼也此诸侯乃是僣礼之君注正义曰案明堂位云夏曰盏殷曰斝是先王之爵也天子有六代之乐王者之后得用郊天故知唯天子王者之后得用之其馀诸侯用时王之器而已此盏斝谓祭祀尸未入之时祝酌奠于铏南者也故郊特牲云举斝角是也若寻常献尸则用玉爵耳
  冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君注劫胁之君也冕弁君之尊服兵革君之武卫及军器也音义胁许劫及正义曰冕弁兵革藏于私家非礼者私家大夫以下称家冕是衮冕弁是皮弁冕弁是朝廷之尊服兵革是国家防卫之器而大夫私家藏之故云非礼也是谓胁君者胁劫胁也私藏公物则见此君恒被臣之劫胁大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也是谓乱国注臣之奢富儗于国君败乱之国也孔子谓管仲官事不摄焉得俭音义儗音拟焉于䖍反正义曰大夫具官者天子六卿诸侯三卿卿大夫若有地者则置官一人用兼摄群职不得官官各须具足如君也故孔子讥管仲云官事不摄焉得俭是也祭器不假者凡大夫无地则不得造祭器有地虽造而不得具足并须假借若不假者唯公孤以上得备造故周礼四命受器郑云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命声乐皆具者大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之非礼也者若大夫并为上事则为非礼也是谓乱国者大夫为此上诸事与君相敌乃是败乱之国也
  故仕于公曰臣仕于家曰仆三年之丧与新有昏者期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也是谓君与臣同国注臣有丧昏之事而不归反服其衰裳以入朝或与仆相等辈而处是谓君臣共国无尊卑也有䘮昏不归唯君耳臣有䘮昏当致事而归仆又不可与士齿音义期居其反朝直遥反注同或与仆相息亮反一读如字则连下为句等軰卜内反正义曰仕于公曰臣者公是诸侯之号臣是至贱之称今若仕于诸侯其自称以至贱之辞而曰臣自贬退也仕于家曰仆者谓卿大夫之仆又贱于臣若仕于大夫之家即自称曰仆弥更卑贱也三年之䘮与新有昏者期不使者若君有䘮昏则恒在于国不归臣有䘮昏则归向家一期之间不复使役也故云期不使以衰裳入朝与家仆杂居齐齿非礼也者今臣之有䘮乃不致事身着衰裳而入君朝或与家臣之仆错杂而居齐齿等軰是为非礼也是谓君与臣同国者君之䘮昏而在国臣有䘮昏而不归家亦在国是君与臣同国又臣是卿大夫与仆杂居且臣是君之臣仆是臣之仆今卿大夫与仆杂居尊卑无别亦是君臣共国也
  故天子有田以处其子孙诸侯有国以处其子孙大夫有采以处其子孙是谓制度注言今不然也春秋昭元年秦伯之弟针出奔晋刺其有千乘之国不能容其母弟音义针其廉反又祇廉反乘时证反故天子适诸侯必舍其祖庙而不以礼籍入是谓天子壊法乱纪注以礼籍入谓大史典礼执简记奉讳恶也天子虽尊舍人宗庙犹有敬焉自拱敕也音义壊音怪恶乌路反拱徐居勇反后拱持同诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑注无故而相之是戏谑也陈灵公与孔𡩋仪行父数如夏氏以取弑焉音义谑许约反𡩋夲又作寜案在传作寜公羊作𡩋各依字读父音甫数色角反取弑申志反又如字正义曰天子有田以处其子孙者案王制云天子之田方千里是也以处其子孙者谓子孙若有功徳者封为诸侯无功徳直食邑于畿内也诸侯有国以处其子孙者谓诸侯子孙封为卿大夫若其有大功徳其子孙亦有采地故左传云官有世功则有官族邑亦如之是处其子孙也大夫有采以处其子孙者大夫位卑不合割其采地以处子孙但大夫以采地之禄飬其子孙故云以处其子孙然从是谓幽国以下皆论其臣恶今此云是谓制度而论善者此论古之制度如此今日则不然为今恶起文故云是谓制度非论今日之好故注云言今不然也注正义曰此所引春秋昭元年公羊传文引之者证诸侯有国处子孙之义讥秦伯不然也陈灵至弑焉者此宣十年左传文陈灵公与孔寜仪行父通于夏征舒之母夏姬公谓孔寜仪行父曰征舒似女行父对曰亦似君征舒病之公出自其廏射而杀之二子奔楚后楚杀征舒立成公是取弑也
  是故礼者君之大柄也所以别嫌明微傧鬼神考制度别仁义所以治政安君也注疾今失礼如此为言礼之大义也柄所操以治事音义柄兵命反傧必刃反治政皇如字徐直吏反下文注以治事同为于伪反下又为遂为皆同操七刀反故政不正则君位危君位危则大臣倍小臣窃刑肃而俗敝则法无常法无常而礼无列礼无列则士不事也刑肃而俗敝则民弗归也是谓疵国注又为言政失君危之祸败也肃骏也疵病也音义倍歩内反敝音弊夲亦作弊疵才斯反骏恤俊反正义曰此一经疾时失礼致此上祸败之事故为言礼之大义礼者君之大柄者言人君治国须礼如巧匠治物执斤斧之柄所以别嫌明微者此以下亦并明用礼为柄之事使寡妇不夜哭是别嫌君子表微是明微也傧鬼神者接賔以礼曰傧以礼郊天祀地及一切神明是傧鬼神也考制度者考成也制度谓广狭丈尺以礼成之也别仁义者仁生义杀各使中礼有分别也所以治政安君也者用礼为柄如前诸事故治国得政君获安存故孝经云安上治民莫善于礼大臣谓大夫以上倍谓倍君行私也或有屡諌不听皆越关倍君而去小臣窃者小臣士以下窃者盗也职暗位卑但为窃盗府库之事刑肃而俗敝则法无常者肃骏急也敝凋残也君位已危大臣又倍小臣盗窃愚君无奈此何唯知暴怒急行刑罚故云刑肃上下乖离故云俗敝俗敝刑肃故法教无常注正义曰案释诂文云肃骏俱训为疾是肃为骏也释诂文又云疵病也疵国者君既危于上臣又叛于下刑罚严重风俗凋敝皆国之病故云疵国
  故政者君之所以藏身也注于此又遂为之言政也藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神音义辉音晖见贤遍反是故夫政必本于天殽以降命注降下也殽天之气以下教令天有运移之期阴阳之节也音义殽户教反注及下同命降于社之谓殽地注谓教令由社下者也社土地之主也周礼土㑹之法有五地之物生音义㑹古外反降于祖庙之谓仁义注谓教令由祖下者大传曰自祢率而上至于祖逺者轻仁也自祖率而下至于祢髙者重义也音义上时掌反下上配上生皆同降于山川之谓兴作注谓教令由山川下者也山川有草木禽兽可作器物共国事音义共音㳟降于五祀之谓制度注谓教令由五祀下者五祀有中溜门戸灶行之神此始为宫室制度此圣人所以藏身之固也注政之行如此何用城郭沟池之为疏正义曰此一节以上文云政之不正则国乱君危此则广言政之大理本于天地及宗庙山川五祀而来所来既重故君用之得藏身安固也故政者君之所以藏身也者故因上起下之辞人君身在于中则政于外人但见其政不见其身若政之羙盛则君身安静故云政者所以藏身也郑云藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神是也是故夫政必本于天是故谓政是藏身之固其事既重所施教令必本于天而来天有运移若星辰围绕北极气有阴阳若冬夏之有寒暑殽以降命者殽效也言人君法效天气以降下政教之命效星辰运转于北极为昏媾姻亚效天之阴阳寒暑为刑狱赏罚是殽以降命命降于社之谓殽地者上云政本于天此论政降于地上既云必本于天殽以降命此亦当云必本于地殽以降命但上文既具故此略而变文直云命降于社之谓殽地命者政令之命降下于社谓从社而来以降民也社即地也指其神谓之社指其形谓之地法社以下教令故云谓殽地地有五土生物不同人君法地亦飬物不一也降于祖庙者此亦政教之命降下于民由祖庙而来谓法祖庙以下政令之谓仁义者父亲仁也祖尊义也言法此父祖施仁义于民也上云命降于社之谓殽地此亦当云命降于祖之谓殽庙以上文既具故此又略而变文与上不同自下皆然也降于山川者谓所施政令之命下于民者从山川而来谓法效山川以为教令也之谓兴作者山川有草木鸟兽可作器物人君法山川以兴作其物也降于五祀者所施政令降于民者从五祀而来谓法此五祀之神以施政令也之谓制度者初造五祀之神既立中溜门户灶行大小形制各有法度后王所以取为制度等级也此圣人所以藏身之固也者政既法天地法祖庙山川五祀所重若此谨慎行之所以藏其身而坚固注正义曰案昭二十五年左传云礼者天之经地之义为父子兄弟昏媾姻亚以象天明为温慈惠和以效天之生殖长育为刑罚威狱以类其震曜杀戮此注云天有运移之期阴阳之节总包之也皆法天之所为以下教令也下云社者神地之道此云土地之主主则神也土㑹之法有五地之物生者此大司徒文五地则山林川泽丘陵坟衍原隰各有所生五地总生万物人君法之施政令亦总飬万民也自祢至义也者引此者证祖祢庙有仁义也云自祢率而上至于祖逺者轻仁也者自用也率循也言用祢之仁依循而上以至于祖逺者恩爱渐轻是据仁恩也自祖率而下至于祢髙者重义也者言用祖之义依循而下以至于祢髙者尊重是义事也祖庙之中自然有此仁义人君法之施此仁义教令以教下民也云五祀有中溜门户灶行之神此始为宫室制度者如郑此言则五祀神者谓初造五祀之神此人造五祀有其制度后王法此人之神更为制度此人造五祀非五祀本神也其五祀亦自然有其虚无之神非后王所取法也故此不言之政之行如此何用城郭沟池之为者言政之行若能如此法天阴阳使赏罚得所法地髙下令尊卑有序法之祖庙而行仁义法之山川五祀而为兴作制度若能如此则民懐其徳祸害不来何所防御故云何用城郭沟池之为言不用城郭沟池也





  礼记注疏卷二十一
  礼记注疏卷二十一考证
  礼运而有志焉注志谓识古文○臣召南按宋儒解作立志之志孔子自言有志于行道文义似顺郑则以古书解志字也
  疏大道之行也谓广○广字下阙三字又虽然下及尚可知于下并阙三字各本俱同无可考补
  注疏姓言名偃字子㳺鲁人也○臣召南按鲁人也当作吴人也今常熟县即子游故里
  又疏以下云禹汤文武成王○王字下阙五字臣召南按当是惟唐尧虞舜五字下节疏文可证又案辨名下阙二字当是记曰二字倍人曰茂十人曰选云云此蔡氏辨名记语也见月令孟夏太尉赞杰俊疏
  是谓小康○陈澔集说引王氏曰以五帝之世为大同三王之世为小康有老氏意而语又引以实之且谓礼为忠信之薄皆非儒者语所谓孔子曰记者之辞也
  而不足征也注征成也○朱子曰征证也言二国不足取以为证以文献不足故也臣召南按朱子说足以矫郑之失
  吾以是观之疏即下云夫礼之初以○下阙三字按以字误也以下节疏文推之当云即下云夫礼之初始诸饮食
  注疏观此夏○下阙四字又求夏后之后而得下阙四字按当作得东楼公而封之于杞又征者征下阙四字
  又疏皇帝坟典○臣召南按此据孔安国尚书序谓三皇之书谓之三坟五帝之书谓之五典也旧本讹作黄帝误矣今改正
  皆从其初疏前文云○下阙八字又上栋下宇之上阙八字又时也之上以为五帝之下并阙九字
  皆从其朔注朔亦初也亦谓今行之然○此下阙疏一大假自先王未有宫室至然后修火之利十二句疏解并失旧本共七行每行虽间有十数字然已不复成句矣姑尽阙之
  粢醍在堂注四曰醍齐○臣召南按酒正作缇齐从系注云缇者成而红赤则此注醍字传写之误也注疏王乃出迎牲后从灌二献也○臣召南按司尊彝注曰裸谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚灌灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也贾疏曰此注引郊特牲后亚王裸后王乃出迎牲按内宰注云王既灌与此违者彼注取王事自相亚故先言王既灌出迎牲后乃后灌其实以此注为正也据贾疏事有先后则后从灌二献也当在出迎牲之上
  又疏至荐孰之时○下阙三字臣召南按当是尸入室三字也又祝以斝爵酌下阙五字按当是奠诏主人拜五字也又取肠间脂上阙五字按当是荐孰时祝更五字也又奠谓荐孰下阙五字按二字当作时也下三字不可晓又以妥尸上阙三字按当是主人拜三字也又故郊特牲云举斝角拜妥尸是也本文作祝妥尸此拜字误又则后未酳尸下阙五字按当是以前不用也五字又正献之外下阙五字按当是加爵并得用五字又其禘祭所用四齐者以下阙文凡八处俱阙五字
  鲁之郊禘非礼也周公其衰矣注鲁之郊牛口伤鼷鼠食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣○臣召南按此注非也下文明言杞宋之郊是天子之事守也天子祭天地不王不禘惟杞宋以王者之后亦得行之鲁非先代之后以诸侯而上僣天子不能守其祖周公之法制为可惜也岂谓其郊禘不䖍致郊牛之灾伤为不能行礼乎哉
  此圣人所以藏身之固也疏谨慎行之○下阙三字又此假阙文共五处俱三字
  礼记注疏卷二十一考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十二
  汉郑氏注 唐陆德眀音义 孔颖达疏
  礼运
  故圣人参于天地并于鬼神以治政也处其所存礼之序也玩其所乐民之治也注并并也谓比方之也存察也治所以乐其事居也音义所乐音岳又音洛又五孝反好也注同治直吏反注同下以自治注身治成治皆放此并歩顶反故天生时而地生财人其父生而师教之四者君以正用之故君者立于无过之地也注顺时以养财尊师以教民而以治政则无过差矣易曰何以守位曰仁何以聚人曰财音义差初佳反一音初买反曰仁本亦作人正义曰此一节结上政令之命降于天地宗庙之等使礼仪有序民得治理故圣人参于天地者政是圣人藏身之固所以圣人参拟于天地则法于天地是也并于鬼神者并谓比方鬼神则祖庙山川五祀也言比方祖庙山川五祀而为事以治政者治谓修治也言参拟天地比并鬼神以修治政教也处其所存礼之序也者存谓观察也天有运移寒暑地有五土生殖庙有祖祢仁义皆是人之所观察言圣王能处其人所观察之事以为政则礼得次序也玩其所乐民之治也者谓兴作器物宫室制度皆是人之所乐圣人能爱玩民之所乐以教于民则民得治理各乐其事业居处也故君者立于无过之地也者若天不生时地不生财父不生子师不教训直欲令人君教之不可教诲则君多有过今人君顺天时以养财尊师傅以教民因自然之性其功易成故人君得立于无过之地言其功易成无过差也
  故君者所眀也非眀人者也君者所养也非养人者也君者所事也非事人者也故君眀人则有过养人则不足事人则失位注眀犹尊也音义养羊尚反又如字下同故百姓则君以自治也养君以自安也事君以自显也故礼达而分定故人皆爱其死而患其生注则当为眀人之道身治居安名显则不苟生也不义而死舍义而生是不爱死患生也音义则君则音明出注分扶问反后文注除三分去一三分益一皆同舍音舍正义曰此一节论政之大体皆下之事上非上之事下也上下分定人皆以死事上君者所明也者眀犹尊也谓在下百姓所尊奉君使之光显尊眀非眀人者也者非谓遣君尊眀在下之人下云君者所养也非养人者也君者所事也非事人者也并与此义同以所眀与所养所事文同相类故郑以眀为尊也故君眀人则有过者君位既尊乃自下向尊人于理不顺故云则有过养人则不足者君唯一身若养百姓力不能周赡故云养人则不足也事人则失位者君尊在上而屈事于在下之人是失位也故礼达而分定者达谓晓达分谓尊卑之分以下之事上于礼当然人皆知之是礼之晓达尊者居上卑者处下是上下分定也故人皆爱其死而患其生者爱谓贪爱患谓耻患人皆知礼上下分定君有危难皆欲救之故人皆贪爱其以义而死竞欲致死救之耻患其不义而生不欲苟且生也注正义曰则当为眀者以此则君以自治覆述上文故知则当为眀故用人之知去其诈用人之勇去其怒用人之仁去其贪注用知者之谋勇者之断仁者之施足以成治矣诈者害民信怒者害民命贪者害民财三者乱之原音义知音智注同去羌吕反后皆同断丁乱反施治豉反下施生同故国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变注变当为辩声之误也辩犹正也君守社稷臣卫君宗庙者患谓见围入音义之变音辩出注正义曰上既礼达分定患其不义而生因上生下故云故也此论去不义之事用人之知去其诈者知谓谋计晓达前事诈者不敢为之故云去其诈用人之勇去其怒者勇谓果敢决断能除恶人凶暴怒者不敢为之故云去其怒也用人之仁去其贪者仁者好施不苟求其财贪者见之心渐止息也故云去其贪也注正义曰言用此三者足以成治如郑此言但得知者勇者仁者则足以成治矣何须用诈怒贪者乎故云去之如郑此言则解之当云选用人知者退去其奸诈者不须用之为其害民信也用人之勇者去其忿怒不须用之为其害民命也用人之仁者去其贪残不须用之为其害民财也如注之意指当如此先师既为前解故备载之任后哲择焉变与义相对眀是正礼变是恶事故读为辩辩即正也以声相近故致字误云臣卫君宗庙者恐是臣之宗庙故云卫君宗庙致死案孝经云守其宗庙谓大夫家之宗庙此所以为君宗庙者以人臣义则进不则退不可致死于己宗庙故为君宗庙也孝经谓不被黜削恒得守之故为己宗庙所据意异也故圣人耐以天下为一家以中国为一人者非意之也必知其情辟于其义眀于其利达于其患然后能为之注耐古能字传书世异古字时有存者则亦有今误矣意心所无虑也辟开也音义耐音能辟婢亦反徐芳益反传丈専反正义曰此承上君死社稷以统于下然后能治其国因上生下故云故也圣人耐以天下为一家以中国为一人者此孔子说圣人所能以天下和合共为一家能以中国共为一人者问其所能致之意非意之也者释其能致之理所以能致者非是以意测度谋虑而已须知其诸事谓以下之事必知其情者谓必知民之情也则下文七情是也辟于其义者谓开辟其义以教之则下文父慈子孝十者之类是也眀于其利者谓显眀利事以安之则下文讲信修睦是也达于其患者谓晓逹其祸患而防䕶之则下文争夺相杀是也然后能为之者圣人必知此情义利患然后能使天下为一家中国为一人皆感义懐徳而归之注正义曰案说文云耐者须也须谓颐下之毛象形字也古者犯罪以髡其须谓之耐罪故字从寸寸为法也以不亏形体犹堪其事故谓之耐汉书髙帝纪中具有其事古之能字为此耐字取堪能之义故古之能字皆作耐字后来能字乃假借鳖三足为能是后世传书世人殊异耐字悉作能也故云传书世异今书虽悉作能或有作耐字者则此耐以天下为一家及乐记云人不耐无乐仍作耐字是古字时有存者云则亦有今误矣者今书虽存古字为耐亦有误不安寸直作而字则易屯彖云利建侯而不宁及刘向说苑能字皆为而也是亦有今误矣案郑注乐记耐古能字后世变之此独存焉古以能为三台字两注虽异其意同矣彼云后世变之即此传书世异也彼云此独存焉即此云古字时有存者云古以能为三台字者谓今世以能字为堪能之能古者以能字为三台字是古今异也云意心所无虑者谓于无形之处用心思虑无虑即虑无也宣十二年左传云前茅虑无是备虑无形之处谓圣人以德义而感天下非是以意豫前无时以测度思虑故云非意也一云心所无虑谓心无所思虑但知其情等而已
  何谓人情喜怒哀惧爱恶欲七者弗学而能何谓人义父慈子孝兄良弟弟夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠十者谓之人义讲信脩睦谓之人利争夺相杀谓之人患注极言人事音义恶乌路反下皆同弟弟上如字下音悌长竹丈反争争鬬之争故圣人之所以治人七情脩十义讲信脩睦尚辞让去争夺舍礼何以治之注唯礼可耳饮食男女人之大欲存焉死亡贫苦人之大恶存焉故欲恶者心之大端也人藏其心不可测度也美恶皆在其心不见其色也欲一以穷之舍礼何以哉注言人情之难知眀礼之重音义度大洛反见贤遍反正义曰此一节以上经情义利患四者圣人皆知之能有天下故此覆释情义利患必须礼以治之又眀人之欲恶在心难知若其舍礼无由可化喜怒哀惧爱恶欲者案昭二十五年左传云天有六气在人为六情谓喜怒哀乐好恶此之喜怒及哀恶与彼同也此云欲则彼云乐也此云爱则彼云好也谓六情之外増一惧而为七熊氏云惧则怒中之小别以见怒而怖惧耳六气谓阴阳风雨晦眀也案彼传云喜生于风怒生于雨哀生于晦乐生于眀好生于阳恶生于阴其义可知也何谓人义父慈子孝兄良弟弟夫义妇听长惠幼顺君仁臣忠者此文先从亲者为始以渐至疏故长幼在后君臣处末案昭二十六年左传云君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听与此大同兄爱即此兄良也弟敬即此弟弟也夫和即此夫义也故彼云夫和而义妻柔即此妇听也君令即此君仁也以仁恩而号令臣共即此臣忠也又隐三年左传云君义臣行父慈子孝兄爱弟敬义亦同但传之二文皆以国家之事言之故先君臣后父子但异人之说既有多少不皆同也治人七情脩十义讲信脩睦者七情好恶不定故云治十义俱是义事故云脩信是深隐故须讲睦恐乖离故云脩各随事立文也欲恶者心之大端也者端谓头绪饮食男女是人心所欲之大端绪也死亡贫苦是人心所恶之大端绪也人藏其心不可测度者言人深心厚貌内外乖违包藏欲恶之心既无形体不可测度而知故美恶皆在其心外边不见其色欲一穷之舍礼何以哉者一谓専一穷谓穷尽言人君欲诚悫専一穷尽人美恶之情若舍去其礼更将何事以知之哉礼所以知人心者有事于中心貌必见于外若七情美善十义流行则举动无不合礼若七情违辟十义亏损则动作皆失其法故云舍礼何以哉故人者其天地之德阴阳之交鬼神之㑹五行之秀气也注言人兼此气性纯也疏正义曰上既言礼知人情从此以下言人感天地鬼神而生圣王还因天地鬼神作其法则以化人所以人情万物可知也故人者天地之德者天以覆为德地以载为德人感覆载而生是天地之德也阴阳之交者阴阳则天地也据其气谓之阴阳据其形谓之天地独阳不生独阴不成二气相交乃生故云阴阳之交也鬼神之㑹者鬼谓形体神谓精灵祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也必形体精灵相㑹然后物生故云鬼神之㑹五行之秀气也者秀谓秀异言人感五行秀异之气故有仁义礼知信是五行之秀气也故人者天地之德阴阳之交是其气也鬼神之㑹五行之秀是其性也故注云兼此气性纯也今案下文云鬼神以为徒覆说此经鬼神不云阴阳鬼神者阴阳鬼神天地中物故不重陈郑下注鬼神谓山川也此义未知孰是故两存焉
  故天秉阳垂日星注秉犹持也言天持阳气施生照临下也地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙注窍孔也言地持阴气出内于山川以舒五行于四时此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也一盈一阙屈伸之义也必三五者播五行于四时也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合为十五之成数也音义窍徐苦吊反播彼佐反舒也五行四时绝句本亦作播五行于四时伸音升五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为质也五色六章十二衣还相为质也注竭犹负戴也言五行运转更相为始也五声宫商角徵羽也其管阳曰律阴曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于南事更相为宫凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是谓六和五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也音义迭大计反又田结反竭义作揭其列反负担也还音旋下同六和户卧反注同更古衡反下同征张里反南事律名京房律始于执始终于南事凡六十缋户对反圜音环又音圆正义曰此一节以上经人禀天地阴阳鬼神五行而生此又述眀天地之德及五行之气也以阴阳鬼神是天地中物故不重陈但陈天地与五行耳故天秉阳垂日星者此论天德言天秉持阳气垂悬日星以施生照临于下也地秉阴窍于山川者此一经总论地之德也谓地秉持于阴气窍孔也为孔于山川以出纳其气也播五行于四时者播为播散五行金木水火土之气于春夏秋冬之四时也和而后月生也者若四时不和日月乖度寒燠失所则月不得依时而生者五行四时调和道度不失而后月依时而生也是以三五而盈三五而阙者以其依时得节是以三五十五日而得盈满又三五十五日而亏阙也日无亏阙之理故前经天德直言垂日星地既播五行之气月有亏盈之理故须备言之故略于天德而详于地德也五行之动迭相竭也者前经论天地既毕故此更论五行之动动谓运转竭谓负戴言五行运转迭相负竭犹若春时木王则水为终谢送往王者为负竭夏火王则负戴于木也五行四时十二月还相为本也者犹若孟春则建寅之月为诸月之本仲春则以建卯之月为诸月之本是还回迭相为本也五声六律十二管还相为宫也者五声谓宫商角徵羽六律谓阳律也举阳律则阴吕从之可知故十二管也十一月黄钟为宫十二月大吕为宫是还回迭相为宫也五味六和十二食还相为质也者五味谓酸苦辛咸加之以滑与甘为六和也每月之首各以其物为质是十二月之食还相为质也五色六章十二衣还相为质也者五色谓青赤黄白黒据五方也六章者兼天𤣥也以𤣥黒为同色则五中通𤣥缋以对五方则为六色为六章也为十二月之衣各以色为质故云还相为质注正义曰地持阴气出纳于山川气有阴气阳气皆出于地地体秉阴故虽阳气亦总谓之阴气也云以舒五行于四时者谓气在地中含藏聚敛出于地则舒散故云舒五行于四时也定本无于字直云播五行四时谓宣播五行及四时也五行四时者以金木水火各为一行土无正位分寄四时故云播五行于四时也云此气和乃后月生而上配日若臣功成进爵位也者此气谓此五行之气凡月体之生禀于日光若气之不和日月行度差错失于次序则月生不依其时若其五行气和则月依其时而生上配日也犹若治理得所臣之功成进受爵位上配君也云一盈一阙屈伸之义也者盈谓月光圎满若臣之进受髙位是其伸也阙谓月光亏损若臣之退就下位是其屈也云一曰水二曰火以下是尚书洪范文也积一二三四五总为十五也竭是担竭之名故为负戴负谓背负戴谓头戴也云言五行运转更相为始也者解负戴之义也物之在人上谓之为负戴气之过去在上者其在下者亦负戴也春为木王负戴于水夏为火王负戴于木秋为金王负戴于火冬为水王负戴于金是也更相为始负戴前气也云其管阳曰律阴曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一者皆律历志文云终于南吕更相为宫凡六十也者以十二管更相为宫以黄钟为始当其为宫备有五声言黄钟下生林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕此则相生之次也随其相生之次每辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而毕黄钟为第一宫下生林钟为征上生大蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生大蔟为征下生南吕为商上生姑洗为羽下生应钟为角大蔟为第三宫下生南吕为征上生姑洗为商下生应钟为羽上生蕤宾为角南吕为第四宫上生姑洗为征下生应钟为商上生蕤宾为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应钟为征上生蕤宾为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生蕤宾为征上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角蕤宾为第七宫上生大吕为征下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为征上生夹钟为商下生无射为羽上生中吕为角夷则为第九宫上生夹钟为征下生无射为商上生中吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为征上生中吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生中吕为征上生黄钟为商下生林钟为羽上生大蔟为角中吕为第十二宫上生黄钟为征下生林钟为商上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处于末故云终于南吕以此言之则南吕为是然诸本及定本多作终于南事则是京房律法案汉元帝时郎中京房知五音十二律之数上使大子大傅韦𤣥成等亲试问房于乐府房对受学故小黄令焦延寿等六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变征此声气之元五音之正也故各统一日其馀以次运行当日者各自为宫而商征以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也以六十律分一期之日黄钟自冬至始及冬至而后阴阳寒燠风雨之占生焉于以检摄群音考正其髙下黄钟下生林钟黄钟为宫大蔟为商林钟为征一日律九寸色育下生谦待色育为宫未知商谦待征六日律八寸九分分㣲强执始下生去灭执始为宫时息商去灭征六日律八寸八分小分八弱丙盛下生安度丙盛为宫屈齐商安度征六日律八寸七分小分六㣲弱分动下生归嘉分动为宫随期商归嘉征六日律八寸六分小分四强质未下生否与质未为宫形晋商否与征六日律八寸五分小分二强大吕下生夷则大吕为宫夹钟商夷则徴八日律八寸四分小分三弱分否下生解形分否为宫开时商解形征八日律八寸三分小分一强陵阴下生去南陵阴为宫族嘉商去南徴八日律八寸二分小分一弱少出下生分积少出为宫争南商分积征六日律八寸小分九强大蔟下生南吕大蔟为宫姑洗商南吕征一日律八寸未知下生白吕未知为宫南授商白吕征六日律七寸九分小分八强时息下生结躬时息为宫变虞商结躬征六日律七寸八分小分九少强屈齐下生归期屈齐为宫路时商归期征六日律七寸七分小分九弱随期下生未卯随期为宫形始商未卯徴六日律七寸六分小分八强形晋下生夷汗形晋为宫依行商夷汗征六日律七寸五分小分八弱夹钟下生无射夹钟为宫中吕商无射征六日律七寸四分小分九强开时下生闭掩开时为宫南中商闭掩徴八日律七寸三分小分九㣲弱族嘉下生邻齐族嘉为宫内负商邻齐征八日律七寸二分小分九㣲强争南下生期保争南为宫物应商期保徴八日律七寸一分小分九强姑洗下生应钟姑洗为宫蕤宾商应钟征一日律七寸一分小分一㣲强南授下生分乌南授为宫南事商分乌征六日律七寸小分九大强变虞下生迟内变虞为宫盛变商迟内征六日律七寸小分一半强路时下生未育路时为宫离躬商未育征六日律六寸九分小分一微强形始下生迟时形始为宫制时商迟时征五日律六寸八分小分三弱依行上生色育依行为宫谦待商色育征七日律六寸七分小分三大强中吕上生执始中吕为宫去灭商执始征八日律六寸六分小分六弱南中上生丙盛南中为宫安度商丙盛征七日律六寸五分小分七微弱内负上生分动内负为宫归嘉商分动征八日律六寸四分小分八强物应上生质未物应为宫否与商质未征七日律六寸三分小分九强蕤宾上生大吕蕤宾为宫夷则商大吕征一日律六寸三分小分二㣲强南事下生南事穷无商征不为宫七日律六寸三分小分一弱盛变上生分否盛变为宫解形商分否征七日律六寸二分小分三大强离宫上生陵阴离宫为宫去南商陵阴征七日律六寸一分小分五㣲强制时上生少出制时为宫分积商少出征八日律六寸小分七弱林钟上生大蔟林钟为宫南吕商大蔟征一日律六寸谦待上生未知谦待为宫白吕商未知征五日律五寸九分小分九弱去灭上生时息去灭为宫结躬商时息征七日律五寸九分小分二弱安度上生屈齐安度为宫归期商屈齐征六日律五寸八分小分四弱归嘉上生随期归嘉为宫未卯商随期征六日律五寸七分小分六㣲强否与上生形晋否与为宫夷汗商形晋征五日律五寸六分小分八强夷则上生夹钟夷则为宫无射商夹钟征八日律五寸六分小分二弱解形上生开时解形为宫闭掩商开时征八日律五寸五分小分四强去南上生族嘉去南为宫邻齐商族嘉征八日律五寸四分小分六大强分积上生争南分积为宫期保商争南征七日律五寸三分小分九半强南吕上生姑洗南吕为宫应钟商姑洗征一日律五寸三分小分三强白吕上生南授白吕为宫分乌商南授征五日律五寸三分小分二强结躬上生变虞结躬为宫迟内商变虞徴六日律五寸二分小分六少强归期上生路时归期为宫未育商路时徴六日律五寸一分小分九㣲强未卯上生形始未卯为宫迟时商形始征六日律五寸一分小分二㣲强夷汗上生依行夷汗为宫色育商依行征七日律五寸小分五强无射上生中吕无射为宫执始商中吕征八日律四寸九分小分九强闭掩上生南中闭掩为宫丙盛商南中征八日律四寸九分小分三弱邻齐上生内负邻齐为宫分动商内负征七日律四寸八分小分六㣲强期保上生物应期保为宫质未商物应征八日律四寸七分小分九㣲强应钟上生蕤宾应钟为宫大吕商蕤宾征一日律四寸七分小分四㣲强分乌上生南事分乌穷次无征不为宫七日律四寸七分小分三㣲强迟内上生盛变迟内为宫分否商盛变徴八日律四寸六分小分八弱未育上生离宫未育为宫陵阴商离宫征八日律四寸六分小分一少强迟时上生制时迟时为宫少出商制时征六日律四寸五分小分五强又京房易云十二律得位者生五子失位者生三子不失不得生四子五律得位各生五子谓黄钟大蔟姑洗林钟南吕也五五二十五并本五凡三十也失位者生三子亦五律谓大吕夹钟中吕夷则无射三五十五并本五凡二十二十就三十合成五十也不得不失者生四子谓蕤宾应钟也二四为八并本二为十也十就五十合为六十也言其得位者谓以阳居阳以阴居阴失位者谓以阳居阴以阴居阳不失不得者处阴阳交际之间也又黄钟大蔟等七律各统一日自为宫其馀五十三律随所生日六七等为其日之宫则周一期日数如京房所述然其所生者则黄钟生色育执始大吕生分否陵阴之类是也其上生三分益一下生三分损一皆汉书律历志文云春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘者周礼食医之文以四时有四味皆有滑有甘益之为六也是为六和也云五色六章画缋事也者缋犹画也然初画曰画成文曰缋郑注司服云画以为缋是也云周礼考工记曰至谓之巧也证缋画有五色六章也土以黄其象方者言若画作土必黄而四方之象地之黄而方郑注古人之象无天地也为此记者见时有之耳云天时变者画作天则无定色是随四时色而为之也郑司农云画天随四时色云火以圜者郑司农云为圜形似火郑康成云形如半环然云山以章者郑康成云獐山物也云水以龙者郑云龙水物云鸟兽蛇者郑康成云所谓华虫也虫之毛鳞有文采者云杂四时五色之位以章之谓之巧者郑康成云章眀也缋绣皆用五采鲜明之是为巧庾云郑注考工记以六章为当时行非古人之象而引之以证此者眀亦周制也其十二管每月各一得有还相为宫其事可眀其食与衣服唯有四时之异故周礼春多酸月令食麦与羊春三月其食皆同夏秋冬亦然无每月之异故月令云春衣青衣夏衣赤衣三月俱同亦无每月之异此云十二食十二衣似月各别衣食者熊氏云此是异代之法故与周礼月令不同或则每时三月衣食虽同大总考之一岁之中有十二月之异故总云十二也
  故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也注此言兼气性之效也音义别彼列反被皮义反徐扶义反故圣人作则必以天地为本以阴阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜注天地以至于五行其制作所取象也礼义人情其政治也四灵者其征报也此则春秋始于元终于麟包之矣吕氏说月令而谓之春秋事类相近焉量犹分也鬼神谓山川也山川助地通气之象也器所以操事田人所捊治也礼之位宾主象天地介僎象阴阳四面之位象四时三宾象三光夫妇象日月亦是也音义柄本又作枋兵命反量音亮下同畜许六反下同治直吏反麟良人反近附近之近操七刀反捊薄候反徐音普沟反介僎上音界下音遵正义曰此一节以前文论人禀天地五行气性而生此以下论禀气性之有效验各依文解之故人者天地之心也者天地髙逺在上临下四方人居其中央动静应天地天地有人如人腹内有心动静应人也故云天地之心也王肃云人于天地之间如五藏之有心矣人乃生之最灵其心五藏之最圣也五行之端也者端犹首也万物悉由五行而生而人最得其妙气眀仁义礼智信为五行之首也王云端始用五行者也食味者人既是天地之心五行之端故有此下之事也五行各有味人则并食之别声者五行各有声人则含之皆有分别也被色者五行各有色人则被之以生也被色谓人含带五色而生者也五行有此三种最为彰著而人皆禀之以生故为五行之端者也然味言食声言别色言被各别随义为言也故圣人作则必以天地为本则法也本根本也人既是天地之心又带五色五行五味故圣人作法必用天地为根本也祭帝于郊祭社于国是用天地为本也然则自此至四灵以为畜凡十句分为三重此至五行以为质七句明圣人制教所法象也又自礼义人情二句眀圣人为治政之时事也又四灵一句眀征报之功也以阴阳为端者端犹首也用天地为根本又用阴阳为端首也犹如劔㦸以近柄处为根本以锋杪为端首也圣人制法左右法阴阳及赏以春夏刑以秋冬是法阴阳为端首也以四时为柄者春生夏长秋敛冬藏是法四时为柄也劔㦸须柄而用之圣人为教象须法四时而通也以日星为纪者纪纲纪也日行有次度星有四方列宿分部昏眀敬授民时是法日星为纲纪也月以为量者量犹分限也天之运行每三十日为一月而圣人制教亦随人之才分是法月为教之限量也鬼神以为徒者鬼神谓山川鬼神助地以通气是以为地之徒属圣王象之树立群臣助已以施教为已徒属也五行以为质者质体也五行循回不停周而复始圣人为教亦循还复始是法五行为体也礼义以为器者此以下二句眀圣人为治政时事也上既有法象为先故可执礼义为器用如农夫之执耒耜也人情以为田者礼义以为器可耕于人情人情得礼义之耕如田得耒耜之耕也四灵以为畜者此一句眀征报也圣人既法象天地用礼义耕人情故获天地应以征报也四灵并至圣人畜之如人养牛马为畜然自天地为本至此凡十句上四句皆以以字在于事上从月以为量以下六句以字置于事下者上眀天道事逺故以字在事上连于天也后眀地道事近故以字居下欲连于人案前经云人者天地之德阴阳之交鬼神之㑹五行之秀气备论四者此经云天秉阳覆说天有日星次经云地秉阴地有四时并有月也次经云五行之动覆说五行也于前天地阴阳鬼神五行之中唯说天地与五行举其大者此经总覆前事故云以天地为本以阴阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质皆覆说前事礼义以为器覆说上舍礼何以哉人情以为田覆说上人情也四灵以为畜一句论若行以前诸事施之得所则四灵报应也注正义曰此并是五行彰著之事而人气性有之故云兼气性之效也然前注五行秀气亦言兼此气性纯而此云气性效者前眀之始此眀之末以末故云效效犹验实也即五味五声五色是其效也天地以至于五行制作所取象也者天地阴阳四时日星月量鬼神五行等皆外物非人所行故云所取象也谓圣人所法象以为教也云礼义人情其政治也者此是人亲自行故云其政治谓圣人行之为政以治天下也云此则春秋始于元终于麟包之矣者言此一经初以天地为本终以四灵为畜是当春秋始于元年终于获麟也包之者谓春秋元年以后获麟以前包笼此天地阴阳四时星辰日月之等案春秋书元年春王正月公即位为五始元者气之始则天地也春者四时之始则四时也王者政教之始则礼义也正月者十二月之始则月以为量也公即位者即一国之始亦礼义也熊氏云春秋书郊祭天是天也书地震是地也书冬无冰是阳也书大雨雹是阴也书春夏秋冬是四时也又四时阴阳也隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日春秋记事皆书日是日也庄七年恒星不见是星也春秋记事皆有月是月也僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩是鬼神也桓二年取郜大鼎是金也成十六年雨木冰是木也桓元年秋大水是水也宣十六年成周宣榭火是火也庄二十九年城诸及防是土也金木水火土即五行也春秋得礼则褒失礼则贬是礼义也桓元年公即位先君被弑而行即位安忍其丧其情恶也庄元年不书即位文姜出不忍行即位之礼其情善也此是人情也哀十四年西狩获麟是四灵为畜也云吕氏说月令而谓之春秋事类相近焉者吕氏谓吕不韦也说十二月之令谓为吕氏春秋事之伦类与孔子所脩春秋相附近焉月令亦载天地阴阳四时日月星辰五行礼义之属故云相近也云器所以操事者操执也谓操执所为之事若手秉耒耜耕田之事手操执之云曰人所捊治也者捊谓以手捊聚即耕种耘锄也即上污尊而抔饮之类也云礼之位至三光是乡饮酒义文宾于西北象天主于东南象地介是宾副坐于西南象天严凝之气始于西南僎是主人之观礼者坐于东北象阳气之始是介僎象阴阳主人在阼阶西面宾在户西南面介在西阶东面僎在房户之间南面以四者位殊故为四面之位象四时云三宾者众宾三人在正宾西南面是为三宾也礼器云君在阼夫人在房象日月也云亦是也者以礼之取象其数非一以无正文故取此义而眀之故云亦是言亦是法象之义也
  以天地为本故物可举也注物天地所养生以阴阳为端故情可睹也注情以阴阳通也音义睹丁古反以四时为柄故事可劝也注事以四时成以日星为纪故事可列也注事以日与星为𠋫兴作有次第月以为量故功有艺也注艺犹才也十二月各有分犹人之才各有所长也艺或为倪音义倪五计反视也鬼神以为徒故事可守也注山川守职不移五行以为质故事可复也注事下竟复由上始也礼义以为器故事行有考也注考成也器利则事成人情以为田故人以为奥也注奥犹主也田无主则荒四灵以为畜故饮食有由也注由用也四灵与羞物为群疏正义曰此一节覆眀前经诸事若行诸事治理皆应则万事得成也以天地为本故万物可举也天地生养万物今本天地而为政教故万物可举而兴也以阴阳为端故人情可睹也人情与阴阳相通今法阴阳为教故人情无隐所以可睹见也以四时为柄故事可劝也生长收藏随时无失故民不假督励而事自劝成也以日星为纪故事可列也列犹次第也日中星鸟敬授民时无失早晚故民事有次第也月以为量故功有艺也艺犹才也十二月限分犹人才各有所长圣人随人才而教之则人竭其才之所长而为功故云功有艺也鬼神以为徒故事可守也山川鬼神各有分职不移今为教引鬼神为徒属则事无失业故云事可守也五行以为质故事可复也五行周而复始运回无穷为教法则此则事必不绝故云可复复反也礼义以为器故事行有考也考成也工欲善其事必先利其器若治国用礼义为器是器之利者故所治之事行必有成也人情以为田故人以为奥也上人是人民下人是圣人奥主也田无主则荒废故用人为主今以人情为田用圣人以为田主则人情不荒废也四灵以为畜故饮食有由也由用也灵是众物之长长既至为圣人所畜则其属并随其长而至得以充庖厨是饮食有用也注正义曰案易文言云同声相应同气相求水流湿火就燥是万物之情因阴阳而通也五行相次终而复始凡所营为之事亦终而复始故云事下竟复由上始也谓事于下终未竟了更复从上而始也考成也释诂文论语云工欲善其事必先利其器是器利则事成也
  何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵故龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失注淰之言闪也獝狘飞走之貌也失犹去也龟北方之灵信则至矣音义鲔于轨反鱼名淰音审徐舒冉反矞字又作獝况必反狘况越反闪失冉反正义曰此一经以上有四灵之文便复解四灵之事故记人假问答以眀四灵也何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵者问答四灵名也谓之灵者谓神灵以此四兽皆有神灵异于他物故谓之灵故龙以为畜故鱼鲔不淰者解饮食有由之义也淰水中惊走也鱼鲔从龙者龙既来为人之畜故其属见人不淰然惊走也鳯以为畜故鸟不獝者獝惊飞也鸟从鳯来鳯既来为人之畜故其属见人不獝然惊飞也麟以为畜故兽不狘者狘惊走也兽从麟者麟既来为人之畜故其属见人不狘然惊走也龟以为畜故人情不失者以龟知人情龟既来应人知人情善恶故人各守其行其情不失也然上三灵皆言其长来而族至则此应云龟以为畜而甲族驯狎今独云其感信而至者与上三族相互也此言感信则上亦感仁义礼而至也但因龟是知人情之易见者故就龟而言耳又初陈四灵麟在初者孔子获麟记者随时所见为先也后列以龙为首依四方之旧次也注正义曰读淰为闪者淰是水中之形状故字从水闪是忽有忽无故字从门中人也人在门或见或不见獝是飞而獝起狘是狘然惊走故云獝狘飞走之貌也云龟北方之灵信则至矣者案月令冬云其虫介注云龟鳖之属则龟为水虫水主信故信则至知水主信者易干凿度云阳气合闭信之类故北方水为信水既为信则土为知也故干凿度云四时之义皆法中央中央土者可以兼四方之行知之决也是土为知但水土二行俱有信知故乐纬云宫致鳯皇身信羽致幽昌身知又中庸注云水神则信土神则知是土水俱有信知龟属北方水大戴礼及乐纬云介虫三百六十龟为长鳞虫三百六十龙为长羽虫三百六十鳯为长毛虫三百六十麟为长案月令春其虫鳞则龙属东方木也夏其虫羽则鳯属南方火也秋其虫毛则麟属西方金也案异义说左氏者以昭二十九年传云水官不脩故龙不至以水生木故为脩母致子之说故服䖍注获麟云麟中央土兽土为信信礼之子脩其母致其子视眀礼脩而麟至思睿信立而白虎扰言从乂成而神龟在沼听聪知正则名川出龙貌恭性仁则鳯皇来仪又毛诗传云麟信而应礼又云驺虞义兽有至信之德则应之皆为以脩母致子之义也若郑康成之说则异于此脩当方之事则当方之物来应故异义公羊说哀十四年获麟此受命之瑞周亡失天下之异左氏说麟是中央轩辕大角兽孔子脩春秋者礼脩以致其子故麟来为孔子瑞陈钦说麟西方毛虫孔子作春秋有立言西方兑兑为口故麟来许慎谨案公议郎尹更始待诏刘更生等议石渠以为吉凶不并瑞灾不兼今麟为周亡天下之异则不得为瑞以应孔子至𤣥之暗也洪范五事二曰言言作从从作乂乂治也言于五行属金孔子时周道衰亡己有圣德无所施用作春秋以见志其言少从以为天下法故应以金兽性仁之瑞贱者获之则知将有庶人受命而行之受命之征已见则于周将亡事势然也兴者为瑞亡者为灾其道则然何吉凶不并瑞灾不兼之有乎如此脩母致子不若立言之说密也如郑此说从陈钦之义以孔子有立言之教故致其方毛虫熊氏申郑义云若人臣官脩则脩母致子之应左氏之说是也若人君脩其方则当方来应孔子脩春秋为素王法以立言故西方毛虫来应未知然否且具录焉或以脩母致子康成所以不用也故异义公羊说麟木精左氏说麟中央轩辕大角之兽陈钦说麟是西方毛虫许慎谨案礼运云麟鳯龟龙谓之四灵龙东方也虎西方也鳯南方也龟北方也麟中央也郑驳云古者圣贤言事亦有效三者取象天地人四者取象四时五者取象五行今云麟鳯龟龙谓之四灵是则当四时眀矣虎不在灵中空言西方虎者麟中央得则无近诬乎如郑此言是麟非土精无脩母致子之义也四灵配四方如上所说若其取象理有多途虎虽属西方以其浅毛得属中央土也故月令中央土其虫裸注云虎豹之属恒浅毛又于阴阳虎属寅是也麟属东方取其性仁则属木也故公羊说麟者木精郑云金九以木八为妻金性义木性仁得阳气性似父得阴气性似母麟毛虫得木八之气而性仁鹖冠子云麟北方𤣥枵之兽是其象不一也鳯属南方亦属中央故乐纬云宫致鳯皇是也龟属北方亦属东方五行传云一曰貌时有龟孽是也龙属东方亦属天五行传云皇之不极则有龙蛇之孽是也五行传又云二曰言时则有介虫之孽三曰视时则有裸虫之孽是取象既多理非一摡今以烦而无用故不备言其数也释兽云麟麇身牛尾一角京房易传云麟麇身牛尾马蹄有五采腹下黄髙丈二广雅云麒麟狼头肉角含仁懐义音中钟吕行中规矩逰必择地详而后处不履生虫不折生草不群居不侣行不入槛阱不入罗网文章斌斌故呼为大角之兽也
  故先王秉蓍龟列祭祀瘗缯宣祝嘏辞说设制度故国有礼官有御事有职礼有序注皆卜筮所造置也埋牲曰瘗币帛曰缯宣犹扬也缯或作赠音义蓍音尸瘗于例反一音于器反缯本又作増同似仍反又则登反又似登反正义曰此一节论上既言龟知人情故此言卜筮所造置之事故先王有事秉蓍龟龟既知人情因美龟徳也先王圣人将有大事必秉执蓍龟而问吉凶言蓍者凡卜皆先筮故兼言之也列祭祀自此至礼有序皆秉蓍龟事也陈列祭祀谓郊庙以下皆用卜筮也瘗缯者瘗埋也谓祀地埋牲也祭法云瘗埋于泰圻祭地也币帛曰缯缯之言赠也谓埋告又赠神也宣祝嘏辞说者宣扬也祝嘏有旧辞更宣扬告神也设制度谓造宫室城隍车旗之属也故国有礼者上诸事既并用卜筮故国家必有其礼也官有御者国既有礼故百官各御其事也事有职者官既有御故百事各有职主也礼有序者凡所行礼皆有次序也
  故先王患礼之不达于下也注患下不信也疏正义曰此一经为下生文虽并用卜筮而民下犹未见信先王患之更为下诸事使达下也
  故祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祖庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也故宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正注此所以达礼于下也教民尊神慎居处也宗宗人也瞽乐人也侑四辅也音义傧皇音宾敬也旧必信反朝直遥反下同筮市制反瞽音古侑音又正义曰此一节论上云礼有序故记人因说礼须达下之事故祭帝于郊所以定天位也者天子至尊而犹祭于郊以行臣礼而事天也是欲使严上之礼达于下天髙在上故云定天位也亦即是必本于天也祀社于国所以列地利也者天子至尊而犹自祭社欲使报恩之礼达于下也地出财故云列地利也亦即是命降于社之谓殽地也祖庙所以本仁也者王在宗庙以子礼事尸是欲使仁义之教达于下也亦即降于祖庙之谓仁义山川所以傧鬼神也者王自祭山川是欲使傧敬鬼神之教达于下也傧敬也亦即是降于山川之谓兴作也五祀所以本事也者王自祭五祀是欲使本事之教达于下也五祀是制度故云本事也亦即是降于五祀之谓制度也故宗祝在庙者前眀因事鬼神使礼达于下此眀因委于人使礼达于下也宗宗伯也祝大祝也王在宗庙则委于宗祝示不自専以达下也三公在朝者在朝职事则委任三公也三老在学者乞言则受之三老王前巫者若王吊临则前委于巫也而后史者动则左史书之言则右史书之不敢为非也既言前巫故云后史也卜筮瞽侑皆在左右者卜筮主决疑瞽是乐人主和也侑是四辅典于规谏者也示不自専故并置左右也王中心无为也以守至正者谓以礼尊神及委任得人故中心无为以守至正之道也注正义曰自祭帝于郊至五祀所以本事是教民尊神也自宗祝在庙至皆在左右是慎居处也左辅右弼前疑后丞皆侑劝人君为善故以为四辅其四辅之义已具于文王世子
  故礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉注言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玉之属音义应应对之应宿音秀故自郊社祖庙山川五祀义之脩而礼之藏也注脩犹饰也藏若其城郭然音义藏如字徐才浪反正义曰此一节论上文礼既达于下有功而见徴应故礼行于郊而百神受职焉者百神天之群神也王郊天备礼则星辰不忒故云受职礼行于社而百货可极焉王祀社尽礼则五榖丰稔金玉露形尽为国家之用故云可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉王祭庙尽礼而天下皆服行孝慈也诗云无思不服是也王云孝慈之道为逺近所服也礼行于五祀而正法则焉王祭五祀以礼而天下法则行得其正也然前有山川兴作此不言者法则之事包之也故自郊社祖庙山川五祀义之脩而礼之藏也此经覆说祭在上诸神是义之脩饰礼之府藏也
  是故夫礼必本于大一分而为天地转而为阴阳变而为四时列而为鬼神其降曰命注圣人象此下之以为教令音义大音泰下注同其官于天也注官犹法也此圣人所以法于天也疏正义曰此一节论上言礼既藏于郊社天地之中是故制礼必本于天以为教也必本于大一者谓天地未分混沌之元气也极大曰大未分曰一其气既极大而未分故曰大一也礼理既与大一而齐故制礼者用至善之大理以为教本是本于大一也分而为天地者混沌元气既分轻清为天在上重浊为地在下而制礼者法之以立尊卑之位也转而为阴阳者天地二形既分而天之气运转为阳地之气运转为阴而制礼者贵左以象阳贵右以法阴又因阳时而行赏因阴时而行罚也变而为四时者阳气则变为春夏阴气则变为秋冬而制礼者吉礼则有四面之坐凶礼有恩理节权是法四时也列而为鬼神者鬼神谓生成万物鬼神也四时变化生成万物皆是鬼神之功圣人制礼则陈列鬼神之功以为教也其降曰命者降下也言圣人制礼皆仰法大一以下之事而下之以为教命也其官于天也者结之也官犹法也言圣人所以下为教命者皆是取法于天也
  夫礼必本于天注本于大一与天之义动而之地注后法地也列而之事注后法五祀五祀所以本事也变而从时注后法四时协于分艺注协合也言礼合于月之分犹人之才也合于月之分本或作日月之分日衍字其居人也曰养注养当作义字之误也下之则为教令居人身为义孝经说曰义由人出音义养音义出注其行之以货力辞让饮食冠昏丧祭射御朝聘注货挚币庭实也力筋骸强者也不则偃罢音义冠古乱反挚本又作贽音至罢音皮正义曰此一节论上本说礼从天地四时五行而生也而教于人故此以下论人用之以行刑罚冠昏朝聘之等皆得其宜也夫礼必本于天谓本于大一与上天也谓行至诚大道是本大一效天降命是本于天也动而之地祀社于国是也列而之事谓五祀即五祀所以本事是也变而从时时四时也则四时以为柄是也协于分艺协合也分是月之量也艺人之才也言制礼以月为量合人才之长短也其居人也曰义者义宜也言制度以上诸事之礼居人身中则人得其宜也其行至朝聘者此皆居人身曰义之礼也谓诸礼皆须义行故云行也货庭实也力筋力拜伏也辞让宾主三辞三让饮食飨食之属也冠二十成人而冠昏三十而取射五射御五驭朝五年朝及诸侯自相朝相见之礼聘谓比年一小聘三年一大聘言人若有义在身则能行此诸礼也注正义曰知养当为义者以上云义之脩礼之藏下云圣人陈义以种之又云义者艺之分仁之节故知养当为义也案圣证论王肃以下云获而弗食食而弗肥字宜曰养家语曰其居人曰养郑必破为义者马昭云立人之道曰仁与义又此云礼义者人之大端下每云义故知养当为义也张阙  亦从郑说云下之则为教命居人身为义者郑为此阙  改养为义之意言法天地山川下教于民者则为教之本天地山川居在人身之中者则为义事是不得为阙  孝经说曰义由人出者证义从人身而出也
  故礼义也者人之大端也所以讲信脩睦而固人肌肤之㑹筋骸之束也所以养生送死事鬼神之大端也所以达天道顺人情之大窦也注窦孔穴也音义窦音豆故唯圣人为知礼之不可以己也故壊国丧家亡人必先去其礼注言愚者之反圣人也音义壊音怪又呼怪反丧息浪反正义曰此一节论上文说礼为治理之本故今说礼不可去之事注正义曰案哀元年左传云逃出自窦又筚门圭窦是窦孔穴也孔穴开通人之出入礼义者亦是人之所出入故云达天道顺人情之大窦也故礼之于人也犹酒之有糵也君子以厚小人以薄注皆得以为美味性善者醇耳音义糵鱼列反醇市春反正义曰此一节论上文礼不可去故次云礼之在人有厚薄之事礼之于人也犹酒之有糵也者礼不可以已之故在人譬如酿酒须因麹糵则成酒无麹糵则酒不成人无礼则败壊也君子以厚小人以薄者君子譬精米嘉器也小人譬粗米弊器言譬如酿酒其用一麹分半持酿精米嘉器则其味醇和一半酿粗米弊器则其味醨薄亦犹如礼自是一耳行之自有厚薄若君子性识纯深得礼而弥深厚小人智虑浅薄得礼自虚薄者也故圣王修义之柄礼之序以治人情注治者去瑕秽养菁华也音义菁子丁反故人情者圣王之田也脩礼以耕之注和其刚柔陈义以种之注树以善道讲学以耨之注存是去非类也音义耨奴豆反锄也本仁以聚之注合其所盛音义盛市正反又音成播乐以安之注感动使之坚固故礼也者义之实也协诸义而协注协合也合礼于义则与义合不乖刺音义刺力达反本或作制则礼虽先王未之有可以义起也注以其合于义可以义起作义者艺之分仁之节也注艺犹才也协于艺讲于仁得之者强注有义则人服之也仁者义之本也顺之体也得之者尊注有仁则人仰之也疏正义曰此一节论因上君子小人厚薄不同故此论圣人脩礼义治人情以至大顺也各依文解之故圣人脩义之柄者柄操也谓执持而用者谓修理义之要柄脩理礼之次序以治正人情使去其瑕秽之恶养其菁华之善也故人情者圣王之田也者土地是农夫之田人情者亦是圣王之田也脩礼以耕之者农夫之田用耒耜以耕之和其刚柔圣人以礼耕人之情正其上下陈义以种之者农夫耕田既毕以美善种子而种之圣王以礼正人情既毕用此善道而教之讲学以耨之者农夫种苖既毕勤力耘锄去草养苖则苖善矣圣王以善道教民既毕又须讲说学习以劝课之存是去非则善也本仁以聚之者农夫既勤耘耨苖稼成熟当本此仁恩爱惜之心以聚集所收勿令浪为费散圣王劝课行善既毕本此仁恩和亲聚集善道使不废弃也播乐以安之者播布也农夫收获既毕布其欢乐之心共相饮食以安美之圣王既劝民善道备足又说乐感动使其勤行善道保宁坚固也故礼也者义之实也前既眀礼耕义种仁聚之今此以下广眀上三者相须也此眀礼义相须礼是造物为实义以脩饰为礼之华故云礼也者义之实也协诸义而协者协合也诸之也今将此礼合㑹于义谓以礼比方于义而协谓礼与义相协㑹也则礼虽先王未之有可以义起也者起作也礼既与义合若应行礼而先王未有旧礼之制则便可以义作之如将军文氏之子是也先无其礼临时以义断之垂涕洟待賔于庙是其以义而作礼也庾云谓先王制礼虽所未有而此事亦合于义则可行之以义与礼合也义者艺之分仁之节也者此眀仁须义也义者裁㫁合宜也艺才也仁施也人有才能又有仁施若非义裁断则过失故用义乃得分节也此唯眀仁须义而云才者因眀一切皆须义断庾云艺者审其分仁者宜得节皆须义以断之是义为艺之分仁之节眀义之贵也协于艺者断才得分即是义能合艺也讲于仁者讲犹眀也使仁得节是义能眀于仁也得之者强者若能得才分仁节之理则是豪强为众所畏服也仁者义之本也者上云义者艺之分仁之节眀义能与人为节此言仁者义之本谓仁能与义作本顺之体也者仁者施生故为顺之体也得之者尊既能施生又为顺体故为人所尊仰也但义主断割能服于人故得义者强仁是恩施众所敬仰故得仁者尊也注正义曰合礼于义解经协诸义则与义合者解经而协也云合礼于义者谓将礼比方于义云则与义合者言礼与义相合不乖刺也礼所以与义合者礼者体也统之于心行之合道谓之礼也义者宜也行之于事各得其宜谓之义也是礼据其心义据其事但表里之异意不相违故礼与义合也云以其合于义者谓此礼以其合㑹于义故虽当无礼临事制宜而行礼是可以义起作也卫将军文子之子既除丧而后越人来吊于时无除丧后受吊之礼主人乃量事制宜练冠垂涕洟待于庙而受吊是以义而起此礼也
  故治国不以礼犹无耜而耕也注无以入也音义耜音似为礼不本于义犹耕而弗种也注嘉榖无由生也音义种之用反不亦作弗何休注公羊云弗者不之深也下皆放此为义而不讲之以学犹种而弗耨也注苖不殖草不除讲之以学而不合之以仁犹耨而弗获也注无以知收之丰荒也音义获户郭反收如字又手又反合之以仁而不安之以乐犹获而弗食也注不知味之甘苦安之以乐而不达于顺犹食而弗肥也注功不见也音义见贤遍反四体既正肤革充盈人之肥也父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也大臣法小臣廉官职相序君臣相正国之肥也天子以德为车以乐为御诸侯以礼相与大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是谓大顺大顺者所以养生送死事鬼神之常也注常谓皆有礼用无匮乏也车或为居故事大积焉而不苑并行而不缪细行而不失深而通茂而有闲连而不相及也动而不相害也此顺之至也注言人皆眀于礼无有蓄乱滞合者各得其分理顺其职也音义苑于粉反积也缪音谬畜丑六反故眀于顺然后能守危也注能守自危之道也君子居安如危小人居危而安易曰危者安其位疏正义曰此以下显前譬也人君治人情若无礼犹农夫耕而无耜也为礼不本于义犹耕而弗种也治虽用礼不本其所宜如农夫徒耕而不下种子也为义而不讲之以学犹种而弗耨也者治国虽用善道所宜而不更为讲学使民知其道理如农夫虽种嘉榖而不耘壅则苖不滋茂厚实也讲之以学而不合之以仁犹耨而弗获也者治国虽讲之以学而不聚其仁行者如农夫虽耘壅成熟而不收获取之也合之以仁而不安之以乐犹获而弗食也者治国虽聚仁若不奏乐和之则仁心不坚如农夫虽聚榖而不食则甘榖空失也安之以乐而不达于顺犹食而弗肥也者前陈圣人礼耕以至乐安今显譬农夫耒耜以至食之其事相似今更欲设譬以人身之肥譬家国礼足圣人为教反复相眀正在此矣言虽奏乐于仁人而不使知达至顺之理亦为未善犹如人虽食五味而调和温凊不顺则虽食不肥也四体至常也者此一节眀人及国家天下等皆悉肥盛所以养生送死常事鬼神肤革充盈者肤是革外之薄皮革是肤内之厚皮革也天子以德为车以乐为御率土皆达顺故合天下之肥也天子以德为车谓用孝悌以自载也德孝悌也以乐为御谓用要道以行之乐要道也行孝悌之事须礼乐如车行之须人御也大顺者所以养生送死事鬼神之常也者前虽眀国家之顺而皆局有条目而顺理广被无所不在此更总说其事也一切生死鬼神无不用顺为常也故孔子答孟武伯问无违之言云生事之以礼死葬之以礼是也养生送死事鬼神无违道之常也皇氏云事大积焉而不苑者既用顺为常事无苑滞事大者天子事也虽复万机辐凑而应之有次序不使苑积也并行而不缪者并行记诸侯来朝也既四方随时贡赋有序虽并列俱陈而不错缪也细行而不失者谓大夫士出聘者也天子不遗小国之臣是不失也深而通者深为九州之外也虽地在逺荒而皆通贡王庭越裳是也茂而有间者谓万国贡赋庭实密茂而国朝之间自不厕杂连而不相及动而不相害者以国之朝贡连络相次小则让大不相及入也万乘龙趋千乘雷动不相妨害也自四体既正至此皆由王者顺之至也熊氏云此普据天下万事有大有细有深有通有运有动言人皆眀礼顺政事无蓄乱滞合各得其分理顺于其职所以大小深浅并合得其宜此顺之至结自四体既正以下至此并是顺之至极也故眀于顺然后能守危也者上言顺之至此眀顺有益眀于顺然后能守危者既眀顺道不敢为非则能守自危之道谓以危戒慎而自守保也注正义曰危者安其位者此易上系文也案易系辞云危者安其位者也亡者保其存者也危者安其位谓所以今日危亡者正为不知畏惧偷安其位故致危也引之者证人之所居恒须危惧也
  故礼之不同也不丰也不杀也所以持情而合危也注丰杀谓天子及士名位不同礼亦异数所以扶持其情合安其危音义杀所戒反徐所例反注同故圣王所以顺山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也注小洲曰渚广平曰原山者利其禽兽渚者利其鱼盐中原利其五榖使各居其所安不易其利劳敝之也民失其业则穷穷则滥音义渚之汝反用水火金木饮食必时注用水谓渔人以时渔为梁春献鳖蜃秋献龟鱼也用火谓司爟四时变国火以救时疾及季春出火季秋纳火也用金谓卝人以时取金玉锡石也用木谓山虞仲冬斩阳木仲夏斩阴木饮食谓食齐视春时羮齐视夏时醤齐视秋时饮齐视冬时音义渔音鱼鳖必列反蜃石忍反爟古乱反卝革猛反又𤓰猛反徐古猛反夏户嫁反下同谓食音嗣齐才细反下皆同合男女颁爵位必当年德注谓媒氏令男三十而娶女二十而嫁司士稽士任进退其爵禄也音义颁音班当丁浪反媒音梅取音娶本又作娶稽古兮反用民必顺注不夺农时故无水旱昆虫之灾民无凶饥妖孽之疾注言大顺之时阴阳和也昆虫之灾螟螽之属也音义灾音灾妖孽又作蠥鱼列反妖又作祅说文云衣服歌谣草木之怪谓之祅禽兽虫蝗之怪谓之蠥螟亡丁反螽徐音终故天不爱其道地不爱其宝人不爱其情注言嘉瑞出人情至也故天降膏露地出醴泉山出器车河出马圗凤皇麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼其馀鸟兽之卵胎皆可俯而窥也注膏犹甘也器谓若银瓮丹甑也马圗龙马负圗而出也棷聚草也沼池也音义澧本又作醴音礼麒麟音其下音栗人反棷素口反徐总㑹反泽也本或作薮沼之绍反卵力管反胎土才反俯音府窥本又作窥去规反瓮本又作瓮乌弄反徐于弄反则是无故注非有他事使之然也先王能脩礼以达义体信以达顺故此顺之实也注实犹诚也尽也疏正义曰此一节论上既得眀顺乃安位此以下说行顺以致太平之事各依文解之故礼之不同也者天子至士贵贱宜顺故礼不得同也不丰也者礼应须少不可求多也不杀也者礼应须多不可杀少也所以持情而合危也者能顺序如上故使扶持其情合安其危不使危也故圣王所以顺山者不使居川既使天下皆肥由于至顺此更广说顺也既欲其顺本居山者所利便于禽兽本居川者所利在舟楫故圣人随而安之不夺宿习不使居山之人居川也不使渚者居中原小洲曰渚渚利鱼盐广平曰原原利五榖既顺安之故不使渚者徙中原而弗敝也者必各保其业故恒丰而不敝困也用水火金木饮食必时者举动皆顺故必时也水时者谓虞人入泽梁及出入水之属也火时者郑注司爟引司农说以鄹子曰春取榆柳之火夏取枣杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火释者曰榆柳青故春用之枣杏赤故夏用之桑柘黄故季夏时用之柞楢白故秋用之槐檀黑故冬用之金谓金锡石廾也木谓仲冬斩阳木仲夏斩阴木也饮食必时者谓食齐视春之属也合男女者媒氏仲春令男三十而取女二十而嫁颁爵位者颁分也谓司士稽士任而进退其爵禄也必当年德者合男女使当其年颁爵位必当其德年谓男三十女二十也当德谓君十卿禄下士食九人等是也用民必顺者使之以时不夺农务也故无水旱昆虫之灾此论圣王用大顺之道故致阴阳和调群瑞并至正由顺之诚实故至于此也故天不爱其道者此以下眀天地为至顺之主下瑞应也四时和甘露降是天不爱其道也地不爱其宝者谓五榖丰醴泉生器车出也人不爱其情者皆尽孝悌及越裳至也山出器车案礼纬斗威仪云其政太平山车垂钩注云山车自然之车垂钩不揉治而自圎曲河出马圗案中𠋫握河纪尧时受河圗龙衔赤文绿色注云龙而形象马故云马图是龙马负圗而出又云伏羲氏有天下龙马负圗出于河遂法之画八卦又龟书洛出之也凤皇麒麟皆在郊棷案中𠋫握河纪云凤皇巢阿阁今云在郊棷者言鳯皇之众或郊棷或阿阁也其馀鸟兽之卵胎皆可俯而窥也者此饮食有由也各随其长而至既不獝狘故生乳而众多也俯下头也鸟不畏人作巢在下故下头可窥其巢卵也手抚兽背则知有胎也则是无故者言致此上事则是更无他故由先王能脩礼达义体信达顺之诚尽故致此也注正义曰银瓮丹甑援神契文案援神契徳及于天斗极眀日月光甘露降徳及于地嘉禾生蓂荚起秬鬯出徳至八极则景星见徳至草木则朱草生木连理徳至鸟兽则鳯皇来鸾鸟舞麒麟臻白虎动狐九尾雉白首徳至山陵则景云出徳至深泉则黄龙见醴泉涌河出龙圗洛出龟书其所致群瑞非一不可尽言故略记之而已
  礼记注疏卷二十二
  礼记注疏卷二十二考证
  君者立于无过之地也疏因自然之性其功易成云云○臣召南按疏非是经言人君当自正其身立于无过之地故能裁成辅相富而教之以成治功即皇建其有极之义郑注自眀疏非经意并失注意矣
  故百姓则君以自治也注则当为眀○注以上文言所眀也非眀人者也故谓此则字当为眀陈澔谓则字当读如字而上文两眀字并当为则陈说较胜
  故人者其天地之德疏天以覆为徳地以载为徳云云○臣召南按疏非是天地之德健顺是也惟人德肖乾坤故曰天地之性人为贵又按注云人兼此气性纯也是统论四句之意疏以天地阴阳属气言鬼神五行属性言强为分析亦非也人所以异于万物者以得气最灵而赋性完备耳
  播五行于四时音义本亦作播五行于四时○臣召南按孔疏亦云定本无于字然则注疏今本亦俗本相沿也
  五声六律十二管还相为宫也注终于南吕疏十二管相生之次至中吕而毕○臣召南按当作至南吕而毕盖终于南吕此司马迁刘歆班固之说而康成所本也若终于中吕则京房之说非康成之意故下文备引京房律吕相生本末以辨其异因各本并同姑仍之而识于此
  又疏诸本及定本多作终于南事○作字旧本讹则今改正
  又疏房对受学故小黄令焦延寿等○臣召南按后汉志无等字此等字衍又当月者各自为宫后汉志作当日者此月字误又黄钟自冬至始及冬至而复复字此误作后又色育六日律八寸九分㣲强后汉志作八寸九分小分八㣲强此脱三字又执始六日律八寸八分小分八弱后汉志作小分七大强此文误又质未下生否与后汉志作质末此未字误又陵阴下生去南后汉志作凌阴是此陵字误又路时为宫离躬商依后汉志当作离宫又小分一㣲强当作二㣲强按京房六十律之说可谓详矣然细碎而不可用故宋何承天讥其不悟古人简易之说隋牛𢎞亦谓六十律不可行也
  何谓四灵注疏故北方水为信水既为信则土为知也○臣召南按以五德分配五行北方水属知中央土属信自是不易之理汉儒自五行传以后水土所属往往纷杂不眀而䜟纬复乱之故言四灵瑞应者并穿凿无谓也此记言四灵为畜不过言尽物之性万类得所云尔何有修母致子及当方来应诸说之妖妄也哉
  又疏许慎谨按公议郎尹更始○按公下脱羊字又疏则不得为瑞以应孔子至元之暗也○臣召南按元之暗也系元之闻也之讹此以下引洪范五事云云皆康成驳许慎语诗麟趾疏可证此疏孔子下当有郑驳异义云五字刋本相沿并脱又误以云字作至字耳
  故先王患礼之不达于下也注疏○臣召南按此节当与下节相连孔疏特以有注而隔之实非也
  其居人也曰养注疏○此疏阙三处共九字又顺人情之大窦也疏阙三字
  可以义起也注疏○疏阙一假臣召南按疏当是引檀弓卫将军文子受吊于庙一节
  犹耕而弗种也注空空无由生也○阙处疑是五榖二字





  礼记注疏卷二十二考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十三
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  礼器
  礼器是故大备大备盛徳也注礼器言礼使人成器如耒耜之为用也人情以为田脩礼以耕之此是也大备自耕至于食之而肥礼释回増羙质措则正施则行注释犹去也回邪辟也质犹性也措置也音义错七路反本又作措又厝音同去起吕反邪似嗟反辟匹亦反其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶注箭筱也端本也四物于天下最得气之本或柔刃于外或和泽于内用此不变易也人之得礼亦犹然也音义箭节见反筠于贫反郑云竹之青皮也贯古乱反柯古何反筱西了反徐音小刃而慎反故君子有礼则外谐而内无怨注人协服也故物无不懐仁鬼神飨徳注懐归也疏正义曰此一节论礼能使人成器则于外物无不备各依文解之礼能使人成器故云礼器也既得成器则于事无不足故云是故大备也身既成器又能备足则是盛徳也此大备者则上礼运所云自人情以为田脩礼以耕之至食而弗肥是也礼释回者此以下用礼为器以耕人情之事释去也回邪也用礼为器能除去人之邪恶也増美质者増益也质性也礼非唯去邪而已人有美性者礼又能益之也措则正者措置也言置礼在身则身正也施则行者施用也若以礼用事事皆行也其在人也如竹箭之有筠也者礼道既深此为设譬也竹大竹也箭筱也言人情备徳由于有礼譬如竹箭四时葱翠由于外有筠也筠是竹外青皮顾命云敷重笋席郑云笋析竹青皮也礼记曰如竹箭之有筠案郑引礼记之筠以为青皮是知呼笋为筠如松柏之有心也者又设譬也人经夷险不变其徳由礼使然譬如松柏陵寒而郁茂由其内心贞和故也二者居天下之大端矣者二者竹松也端犹本也松竹居于天下比于众物最得气之本也故贯四时不改柯易叶贯经也既得气之本故巡四时柯叶无凋改也改易互言也外谐内无怨者谓于外疏逺之处与人谐和于内亲近之处无相怨恨以其有礼接人故内外协服也为譬既毕此合之也前并举筠心二事正欲譬于君子内外俱美外柔刃如筠故能与一切物相谐内和泽如松心故能与人无怨经云二者据譬也郑云四物者析别言之故物无不懐仁者懐归也由外内协服故悉归仁故云物无不懐仁鬼神飨德者鬼神聪明正直依人而行物既懐仁故神亦飨徳也
  先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行注言必外内具也礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也注鬼神所祀事有徳也是故天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也注言皆有异故天不生地不养君子不以为礼鬼神弗飨也注天不生谓非其时物也地不养谓非此地所生居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼注不顺其乡之所有也故必举其定国之数以为礼之大经注定国之数谓地物所出多少礼之大伦以地广狭注谓贡赋之常差音义狭音洽又戸夹反差初佳反徐初宜反礼之薄厚与年之上下注用年之丰凶也音义上时掌反是故年虽大杀众不匡惧则上之制礼也节矣注言用之有节也杀谓谷不孰也匡犹恐也音义杀色戒反徐所例反注同恇惧音匡又丘往反恐丘勇反正义曰此一节论因上礼则人外内谐和遂云礼须信义兼说行礼之事各依文解之忠信礼之本也者礼之为本即忠信是也忠者内尽于心也信者外不欺于物也内尽于心故与物无怨外不欺物故与物相谐也义理礼之文也礼虽用忠信为本而又须义理为文饰也得理合宜是其文也无本不立解须本也无忠信则礼不立也无文不行解须文也行礼若不合宜得理则礼不行也礼也至知礼者此一节论礼者合于天地协于鬼神合于人心而行其礼若不得天时不得地财而行其礼则不知礼也礼也者合于天时者前云忠信为本易见而义理为文难睹故此以下广说义理为文之事也夫君子行礼必须使仰合天时俯㑹地理中趣人事则其礼乃行也仰合天时即依于四时及丰俭随时也设于地财者俯㑹地理也财物也所设用物为礼各是其土地之物也顺于鬼神者鬼神助天地为化之鬼神也祀之必顺不滥逆也合于人心者中趣人事也虽合天㑹地顺于鬼神又须与人心符合其礼乃行也是以书云谋及卿士谋及庶人谋及卜筮是也理万物者也者若能使事事如上则行苇得所豚鱼戴赖是万物各得其理也是故天时有生也者言天四时自然各有所生若春荐韭卵夏荐麦鱼是也地理有宜也者地之分理自然各有所宜若髙田宜黍稷下田宜稻麦是也人官有能也者人居其官各有所能若司徒奉牛司马奉羊及庖人治庖祝治尊爼是也物曲有利也者谓万物委曲各有所利若麹蘖利为酒醴丝竹利为琴笙皆自然有其性各异也皇氏云有圣人制礼得宜故致天时有生地理有宜之等非其义也故天不生者既得时财而为天地人物美功故君子行礼不为失时非财之事故此以下明之也此是不合天时也天不生谓非时之物若寒𤓰夏橘及李梅冬实之属也地不养者此是不设地财也地不养若山之鱼鳖泽之鹿豕也君子不以为礼者此是不合人心也鬼神弗飨者此是不顺鬼神也居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼者此翻广设地财也鹿豕是山养鱼鳖是泽物今若非其地所养而设为礼此是谓为不知礼也故必至节矣者此一节以上文制礼因合天时地宜故此论随地之所有以制礼也举其定国之数以为礼之大经礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以为国之大法也经法也礼之大伦以地广狭者伦犹例也制礼之大例又宜随地广狭为法谓贡赋之常差也礼之薄厚与年之上下者此广顺天时上犹丰也下犹荒也虽以地广狭为制而又皆须随于天时也多少随年丰荒也是故年虽大杀众不匡惧者此言得时之美也大杀谓五谷不孰也匡犹恐也虽大凶杀之年则人主随而省敛狭用故天下之众不恐惧也则上之制礼也节矣合结地财天时也广狭随地而赋丰凶逐时而敛众之不恐并由君上制礼有节故也注正义曰以经云顺于鬼神先王制礼所以能顺鬼神者以鬼神是有德之人死乃祀为鬼神礼既合于人心故得顺于鬼神也
  礼时为大顺次之体次之宜次之称次之注言圣人制礼所先后也音义称尺证反后皆同尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也注言受命改制度诗云匪革其犹聿追来孝注革急也犹道也聿述也言文王改作者非必欲急行己之道乃追述先祖之业来居此为孝音义革纪力反注同天地之祭宗庙之事父子之道君臣之义伦也注伦之言顺也社稷山川之事鬼神之祭体也注天地人之别体也丧祭之用賔客之交义也注义之言宜也人道之宜羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有馀此之谓称也注足犹得也称称牲之大小而为爼此指谓助祭者耳而云百官喻众也疏正义曰此一节明亦因上制礼得节故以下诸事皆由礼合天时今各依文解之礼时为大者揖譲干戈之时于礼中最大故云时为大也顺次之者虽合天时又须顺序故顺次之也体次之者有时有顺又须小大各有体别也宜次之者大小虽有体行之又须各当其宜也称次之者称犹足也行礼又须各自足也尧授至来孝者此释时为大也尧舜所以相授者尧舜知子不贤自能逊退而授人此时使之然也桀纣凶虐不能传位与人汤武救民之灾不可不伐亦时使之然也诗云匪革其犹聿追来孝此大雅文王有声之篇革急也犹道也聿述也言文王改作丰邑非是急行己之道能述追先祖之业来行孝道于此丰邑时使之然不得不尔释时之义也今诗本革作棘犹作欲聿作遹字不同者郑答灵模云为记注之时依循旧本此文是也后得毛诗传而为诗注更从毛本故与记不同革棘聿遹字异义同诗注来勤也言作丰邑非急成己之欲乃追述王季勤行孝之道也天地至伦也者此事皆是下之事上以顺为本故云伦也以前经云时为大顺次之故以伦为顺也社稷至体也者以前经云体次之此覆说体也社稷山川为天地之别体鬼神是人之别体各有躯体也丧祭至义也者此释宜次之也宜义也主人有丧祭之事应须费用而賔客有赙赗之交是人道之宜也故后云丧礼忠之至賔客用币义之至也羔豚至称也者此释称次之羔豚而祭百官皆足足犹得也夫臣助祭则各有爼祭竞播及胞翟虽复羔豚之小而百官一切皆悉得也大牢而祭不必有馀者假令大牢亦不使有馀也此之谓称也者小而皆得大而不馀是各称牲体也注正义曰革急聿述并释言文犹道也释诂文神是天之别体社稷山川是地之别体鬼是人之别体兼云天者社稷山川虽形属于地精灵上连于天也此经鬼神之祭则上宗庙之事而别属体者宗庙至尊事之须顺故属顺也体是人死所为故后属体也故云天地人之别体也案仪礼士祭用特牲大夫祭用少牢皆以成牲不用羔豚此得有羔豚祭者案王制云大夫士有田则祭无田则荐则无地大夫士荐羔豚也无地则无臣助祭故云百官喻众也
  诸侯以龟为宝以圭为瑞家不宝龟不藏圭不台门言有称也注古者货贝宝龟大夫以下有货耳易曰十朋之龟瑞信也诸侯执瑞孤卿以下执挚阇者谓之台音义堵本又作阇音都又丁古反徐音常邪反正义曰此一节还明上经称次之事也但礼主威仪以尊卑大小多少质文各有所宜其称非一故从此以下更广明为称之事各依文解之诸侯以龟为宝者诸侯有保土之重宜须占详吉凶故得以龟为宝也以圭为瑞者圭兼五等玉也诸侯之于天子如天子之于天也天子得天之物谓之瑞故诸侯受封于天子天子与之玉亦得为瑞也书云辑五瑞又云班瑞于群后是也此云圭不云璧从可知也家不宝龟者家卿大夫也大夫卑轻不得宝龟故臧文仲居蔡为僣也不藏圭者卿大夫不得执玉故不得藏圭不台门者两边筑阇为基基上起屋曰台门诸侯有保捍之重故为台门而大夫轻故不得也言有称者结上得与不得各有所称注正义曰言古者货贝以贝为货若今之用钱为货也贝有五种案食货志王莽作金银龟贝钱布之品名曰宝货大贝四寸八分以上二枚为一朋直二百一十六文壮贝三寸六分以上二枚为一朋直五十文幺贝二寸四分以上二枚为一朋直三十文也小贝一寸二分以上二枚为一朋直十文也不盈寸二分漏度不得为朋率枚直钱三文是为货贝五品又以龟为宝故云古者货贝宝龟云易曰十朋之龟者案损卦六五爻云或益之十朋之龟郑注引尔雅云一曰神龟郭注此当龟以为畜在宫沼者二曰灵龟注云今江东所用卜龟黄灵黒灵者此盖与天龟灵属一也三曰摄龟注云以腹甲翕然摄敛头闭藏之即当周礼地与四方之龟知者以皆有奄敛之义故也四曰宝龟即遗我大宝龟及乐记曰青黑縁者天子之宝龟及公羊定公八年龟青纯皆是也五曰文龟注甲有文采者河图云灵龟负书丹甲青文是也言灵者直是神龟之义非天龟也六曰筮龟注云常在蓍丛下者七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟注此皆说龟所生处也大凡神灵宝文摄唯五体而已家语臧氏家有守龟名曰蔡文仲三年为一兆武仲三年而为二兆孺子容三年而为三兆此云家不宝龟案三正记白虎通天子之龟尺二寸诸侯一尺大夫八寸者彼谓卜龟士亦有龟故士丧礼卜宅是也龟出于蔡故得以为名也臣瓉注汉书云蔡龟名非也臧氏又有偻句故左氏昭二十五年传云偻句不余欺是也食货志云元龟尺二寸直二千一百六十为大贝十朋公龟九寸以上直五百为壮贝十朋侯龟七寸以上直三百为幺贝十朋子龟五寸以上直百为小贝十朋此等皆谓一贝有十朋与十朋之龟义同也云阇者谓之台尔雅释宫文
  礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士一天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六诸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重诸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多为贵也注豆之数谓天子朔食诸侯相食及食大夫公食大夫礼曰宰夫自东房荐豆六设于酱东此食下大夫而豆六则其馀著矣聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆设于户西则凡致饔饩堂上之豆数亦如此周礼公之豆四十其东西夹各十有二侯伯之豆三十有二其东西夹各十子男之豆二十有四其东西夹各六诸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周礼上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢聘义所云上公七介侯伯五介子男三介乃谓其使者也天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重音义介音界副也后皆同俗读古贺反非也重直龙反下及注皆同翣所甲反相食音嗣下同饩许既反夹古冾反又古协反使色吏反抗木苦浪反又音刚又户刚反茵音因缩所六反正义曰天子七庙尊者诚深孝笃故立庙乃多世为称也诸侯五大夫三士一者徳转薄故庙少为称也士一庙者据下士为言若适士则二庙也天子之豆二十有六者谓天子朔食也尊者宜备味多乃称之故多致豆二十有六也诸公十有六上公也谓更相朝时堂上之豆数也诸侯十有二者侯伯子男也亦谓相朝时堂上之豆数也上大夫八下大夫六者皆谓主国食使臣堂上之豆数诸侯七介七牢者介副也牢大牢也谓诸侯朝天子天子以大牢礼赐之也周礼公九介九牢侯伯七子男五今言七举中言之也大夫五介五牢者臣为君使各降其君二等此五介五牢谓侯伯之卿亦举中言之诸侯之席三重者谓相朝时賔主皆然也尊者须温厚故多重乃称也三重则四席也熊氏云二重则三席也大夫再重者卑于人君故也天子崩七月而葬五重者五重谓抗木与茵也尊者宜坚固故多重也八翣者尊宜多鄣蔽以称之也三重六翣者五等同也卑于王故鄣蔽少也然前介及牢不云天子者天子无介牢礼无等及为賔客之事再重四翣者诸侯大夫又卑故从而少饰也此以多为贵也者都结上之文也注正义曰豆之数谓天子朔食诸侯相食者以文连下大夫六豆上大夫八豆皆食飨大礼明天子诸侯之豆数亦是大礼故为天子朔食诸侯相食也其天子齐则无文亦当与朔食同也皇氏云天子之豆二十有六者天子庶羞百二十品笾豆各六十今云二十六者说堂上数也堂下东西夹各十七两十七合三十四三十四就二十六故合六十也今案礼有正羞庶羞故公食大夫礼设韭菹醯醢六豆设于酱东是正羞也将食士羞庶羞设于稻南膷臐膮牛炙之等十六豆谓之庶羞又掌客云公豆四十又云食四十则豆盛正羞食谓庶羞也故郑注掌客云食者其庶羞美可食者是庶羞与正羞别此上大夫八豆下大夫六豆皆为正羞而天子二十六豆亦为正羞故熊氏以为正羞醯醢百二十瓮之等但不知堂夹若为陈列皇氏以为庶羞其义非也云公食大夫礼曰宰夫自东房荐豆六设于酱东者郑引以证下大夫六豆之义云此食下大夫而豆六则其馀著矣者下大夫六豆设于堂上则天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二亦设于堂上显著可知故云其馀著矣云聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆设于户西者证明此经上大夫八豆之义也案公食大夫礼亦有上大夫八豆之文必引聘礼上大夫者此以公食大夫是食礼聘礼上大夫是致饔饩礼欲见食与饔饩堂上豆数同故郑此云凡致饔饩堂上豆数亦如此谓亦如此食上大夫之礼云周礼公之豆四十其东西夹各十有二侯伯之豆三十有二其东西夹各十子男之豆二十有四其东西夹各六此豆数皆周礼掌客文其陈于堂上及东西夹此郑以意量之案聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆西夹六豆东方亦如之此是堂上东西夹各设其豆东西夹又减于堂上之数上公堂上十六豆故知东西夹各十二侯伯堂上十二故知东西夹各十也子男堂上亦十二故知东西夹各六也云诸侯七介七牢者周之侯伯也者大行人云上公介九人礼九牢侯伯介七人礼七牢子男介五人礼五牢此独言侯伯者举中言也云大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也者案大行人云凡卿大夫士之礼各下其君二等侯伯七介七牢其臣既降二等故卿大夫五介五牢其介数得各下其君二等若牢则以爵等五等之卿同牢今言五牢者唯据侯伯之卿降君二等也其馀牢礼则否云天子葬五重者谓抗木与茵也者明五重之义云葬者抗木在上茵在下者古者为椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以藉棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于土引士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者引之者证此经葬五重三重之义也皇氏云下棺之后先加折于圹上以承抗席折犹庪也方凿连木为之盖如床缩者三横者五无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是者五则为五重茵者藉棺外下缛用浅色缁布为之每将一幅辄合缝为囊将茅秀及香草著其中如今有絮缛也而缩二横三毎为一重也抗木上横三下缩二以其在上象天天数奇故上三也下象地地数偶故下二也茵则上直二下横三茵既在下下法地也上数二象地下数三象天以天三合地二人中央也故郑注士丧礼下篇云谓天三合地二人藏其中焉此皆皇氏之说也今案既夕礼抗木横三缩二茵缩二横三郑注云其用之木三在上茵二在下象天三合地二人蔵其中如郑此注则茵缩二在下皇氏云茵缩二在上横三在下象天裹于人与郑注违其义非也云以此差之上公四重者案天子既五诸侯乃三案豆数及棺之重数上公与诸侯不同今诸侯既三明上公四重也熊氏于此明筵之例既是礼之通义今略载焉熊氏云天子祫祭席五重此文是也禘则宜四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然大朝觐大飨食封国命诸侯皆然知者司几筵职文其平常朝觐及燕盖亦三重席知者以诸侯燕礼有加席故也其卧席则亦下莞上簟则诗斯干所云是也天子待诸侯则莞筵纷纯加缫席画纯待诸侯之孤亦然故公食大夫礼注云孤为賔则莞筵纷纯加缫席画纯是也待诸侯之卿大夫则公食大夫礼云上下大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻𤣥帛纯注云谓三命大夫是也公食大夫虽是诸侯之法然天子待之亦然也天子于己臣子孤卿以下盖亦然若其燕此上等之人皆单席故燕礼賔无加席注云燕私礼臣屈也然天子燕臣亦然也祭天则蒲越槁鞂郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀则郊特牲鬼神之祭单席是也及司几筵云甸役则设熊席注表貉所设席亦是也顾命席郑注不用生时席新鬼神之事故也诸侯则司几筵云祭祀席蒲筵缋纯加筦席酢席纷纯加缫席是祭祀二重也诸侯相朝亦二重也相飨此经三重及郊特牲云大飨君三重席而酢焉于燕则两重以介为賔或可賔亦单席也待聘卿大夫诸侯自坐盖亦两重也其聘者身则礼时及飨食孤则筦筵藻席卿大夫则蒲筵萑席故聘礼之賔改筵注引公食大夫礼曰蒲筵萑席公燕则以介为賔故郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑是也于己臣子则燕礼賔无加席卿辞重席则司宫彻之诸公亦无加席大射则賔有加席以射辨尊卑故也然则飨食已卿大夫亦重席其祭社稷山川亦单席大夫士祭祀止一席也故特牲少牢无异席也其卿大夫依法再重席燕礼賔及卿一席屈也聘賔为敬彻席屈大射賔虽加席馀卿一席亦屈也然则孤卿大夫再重正也故卿射注大夫再重席正也然则乡饮酒诸公三重席者乡人特尊之也故诸公升如賔礼辞一席使人去之注谦自同于大夫是也大夫再重有诸公则辞加席委于席端主人不彻无诸公则大夫辞加席主人对不去加席注云大夫席再重也卿大夫为主人正一重席者以賔乡人之贤者故下之也公食賔坐遂卷加席公不辞者注云赞者以告公公聴之重来扰賔也凡仪礼之例一种席皆称重故燕礼注云重席重蒲筵是也所以乡射大夫辞加席亦是一种称加者以上已云公三重大夫再重故变云加耳若馀经虽异席亦称重则此经是也几席有两则称二重有一则称一重与棺重别也有以少为贵者天子无介祭天特牲天子适诸侯诸侯膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢天子一食诸侯再大夫士三食力无数大路繁缨一就次路繁缨七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭单席诸侯视朝大夫特士旅之此以少为贵也注天子无介无客礼也灌献也一食再食三食谓告饱也食力谓工商农也大路繁缨一就殷祭天之车也周礼王之五路玉路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄缨圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也大夫特士旅之谓君揖之音义犊音独本亦作特朝直遥反下及注同灌古乱反注同鬯丑亮反脯醢上音甫下音海繁歩干反下及注同琥音虎又作虎璜音黄单音丹翦子浅反一音笺鹄工毒反正义曰此一节明以少为贵亦是称之义也天子无介者为賔用介而天子以天下为家既不为賔客故无介也祭天特牲者特一也天神尊尊质故止一牲也天子适诸侯诸侯膳以犊者诸侯事天子如天子事天天子事天既用一牛故天子巡守过诸侯境土诸侯奉膳亦止一牛而已也诸侯相朝灌用郁鬯者转卑须味转多也诸侯相朝谓五等自相朝也灌献也天子祭天不用郁鬯诸侯膳天子亦无郁鬯而自相朝朝享礼毕未飨食之前主君酌郁鬯之酒以献賔示相接以芬芳之徳不在殽味也何以知朝享毕而灌案司仪职云凡诸公相为賔将币毕云傧亦如之郑云傧谓以郁鬯礼賔也上于下曰礼敌者曰傧而引礼器诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐谓此朝礼毕傧賔也案大行人云上公王礼再祼而酢则诸侯朝天子天子灌用郁鬯此特云诸侯相朝者此经据以少为贵诸侯于天子无郁鬯诸侯相朝则设郁鬯欲见卑者礼多故特举诸侯相朝也无笾豆之荐者义在少而不在味故唯有鬯而无殽也大夫聘礼以脯醢者大夫出使行聘礼毕至国礼之酌以酒而又有脯醢无芬芳之徳故湏味稍多也天子一食者食犹飧也尊者常以徳为饱不在食味故毎一飧辄告饱而待劝之乃更飧故云一食也诸侯再者徳降天子故致再飧而告饱须劝乃又食大夫士三者徳转少告转疏也故少牢特牲礼皆三饭而告饱也食力无数者食力谓工商农庶人之属也以其无徳不仕无禄代耕故但陈力就业乃得食故呼食力也此等无徳以饱为度不须告劝故飧无数也庾云食力力作以得食也大路繁缨一就者大路殷祭天之车也殷尚质以木为车无别雕饰乘以祭天谓之大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之曰罽五色一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素故马亦少饰止一就也次路繁缨七就者次路殷之第三路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此云次路七就郑注郊特牲以此云七为误圭璋特者圭璋玉中之贵也特谓不用他物嫓之也诸侯朝王以圭朝后执璋表徳特逹不加物也琥璜爵者琥璜是玉劣于圭璋者也天子飨诸侯或诸侯自相飨行礼至酬酒时则有币将送酬爵又有琥璜之玉将币故云琥璜爵也琥璜既贱不能特逹故附爵乃通也崔氏云诸侯贵者以琥贱者以璜则公侯以琥伯子男以璜也鬼神之祭单席者神道异人不假多重自温故单席也诸侯视朝大夫特士旅之者视朝谓日出视诸臣之朝者也特犹独也旅众也君行曰出路门视诸臣之朝若大夫则君人人揖之若士则不问多少而君众共一揖之也是大夫贵故人人得揖士贱故众共得一揖是以少为贵也此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也注正义曰此云天子无介谓无以客礼陈摈介也其实馀事亦有介副故鬯人共介鬯是天子临鬼神使介执鬯也云一食再食三食谓告饱也者案仪礼特牲有九饭少牢十一饭郑云诸侯十三饭天子十五饭此云一食再食与彼不同此据食毕更加饭告饱之数也云食力谓工商农也者以经既云大夫士别云食力大夫士之下唯有工商农故知食力是工商农也若对文言之则庶人食力故晋语云士食田庶人食力工商食官也云周礼王之五路玉路繁缨十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鹄缨者皆周礼巾车文案巾车云一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀二曰金路钩樊缨九就建大旗以賔三曰象路朱樊缨七就建大赤以朝四曰革路龙勒绦缨五就建大白以即戎五曰木路前樊鹄缨建大麾以田云圭璋特朝聘以为瑞无币帛也者聘礼曰聘君以圭夫人以璋是聘也典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭诸侯以相见及朝天子亦无束帛是圭璋朝聘以为瑞无币帛案聘礼行享之时则璧以帛琮以锦是加束帛又小行人云合六币圭以马注云二王之后享天子璋以皮注云二王之后享后皮马不上堂唯圭璋特升堂亦是圭璋特义也云琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也者琥璜非爵名经云琥璜爵故知琥璜送爵也案聘礼礼賔之币束帛乘马又致飨以酬币又致食以侑币郑云礼束帛乘马亦不是过也则诸侯于聘賔唯用束帛乘马皆不用玉今琥璜送爵故知是天子酬诸侯及诸侯自相酬也
  有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵也音义量音亮皿命景反字林音猛
  有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒此以小为贵也注凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散五献子男之飨礼也壶大一石瓦甒五斗缶大小未闻也易曰尊酒簋贰用缶音义散悉旦反注同觯支豉反缶方有反甒音武觚音孤正义曰贵者献以爵贱者献以散案特牲云主人献尸用角角受四升其器小佐食洗散以献尸散受五升其器大是尊者小卑者大案天子诸侯及大夫皆献尸以爵无贱者献以散之文礼文散亡略不具也特牲主人献尸用角者下大夫也尊者举觯卑者举角者崔氏云案特牲少牢礼尸入举奠觯是尊者举觯特牲主人受尸酢受角饮者是卑者举角此是士礼耳天子诸侯祭礼亡文不具也五献之尊者五献子男之飨礼也凡王飨臣及其自相飨行礼献数各随其命子男五命故知五献是子男其飨有酒列尊之法故云尊也门外缶者缶尊名也列尊之次缶盛酒在门外门内壶者壶亦尊也盛酒陈尊在门内君尊瓦甒者君尊子男尊也子男用瓦甒为尊故云君尊瓦甒云君尊则壶缶但饮诸臣也不云内外则陈之在堂人君面尊专惠也此以小为贵也者小尊近君大尊在门是不重味故以小为贵称也注正义曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散者皆韩诗说文案异义今韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不能自节为人所讪谤也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以著明之貌君子有过廓然著明非所以饷不得名觞古周礼说爵一升觚二升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食毛诗说觥大七升许慎谨案周礼云一献三酬当一豆若觚二升不满一豆又觥罚不过一一饮而七升为过多郑驳之云周礼献以爵而酬以觚觚寡也觯字角旁著氏是与觚相渉误为觚也南郡太守马季长说一献三酬则一豆豆当为斗与一爵三觯相应如郑此言是周礼与韩诗说同一也此周礼一献三酬案燕礼献以觚又燕礼四举酬熊氏云此一献三酬是士之飨礼也若是君燕礼则行无算爵非唯三酬而已若是大夫以上飨礼则献数又多不唯一献也故知士之飨礼也云壶大一石瓦甒五斗者汉礼器制度文也此瓦甒即燕礼公尊瓦大也云缶大小未闻也者今以小为贵近者小则逺者大缶在门外则大于壶矣案礼图瓦大受五升口径尺颈髙二寸径尺大中身锐下平瓦甒与瓦大同引易曰尊酒簋贰用缶易坎卦六四爻辞案六四尊酒簋贰用缶纳约自牖终无咎郑云六四上承九五又互体在震上天子大臣以王命出㑹诸侯尊于簋副设𤣥酒而用缶也
  有以髙为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此以髙为贵也疏正义曰天子之堂九尺此周法也案考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏髙一尺故知此九尺者周法也
  有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也注废犹去也棜斯禁也谓之棜者无足有似于棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁如今方案隋长局足髙三寸音义坛大丹反棜于据反去起吕反斯禁如字刘昌宗音赐隋他果反髙如字又古报反正义曰至敬不坛扫地而祭者此谓祭五方之天初则燔柴于大坛燔柴讫于坛下扫地而设正祭此周法也天子诸侯之尊废禁者谓废去其禁司尊彛郁鬯之尊用舟以承之其牺象等六尊皆无用舟又燕礼诸侯之法瓦大两有丰是无禁也是天子诸侯废禁大夫士棜禁者谓大夫用棜士用禁注正义曰棜斯禁此文谓之棜案乡饮酒是大夫礼谓之斯禁也棜长四尺广二尺四寸深五寸无足赤中画青云气菱苕华为饰禁长四尺广二尺四寸通局足髙三寸漆赤中画青云气菱苕华为饰刻其足为褰帷之形也云谓之棜者无足有似于棜或因名云耳者棜是轝名故既夕礼云设棜于东堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今大木轝矣上有四周下无足今大夫斯禁亦无足似木轝之棜故周公制礼或因名此斯禁云棜耳故少牢司宫尊两甒于房戸之间同棜是周公时已名斯禁为棜也今定本无世人二字熊氏以为后世人因名云耳谓后世作记之人始名为棜其义非也云大夫用斯禁者案玉藻云大夫侧尊用棜则斯禁也案乡饮酒两壶斯禁是大夫用斯禁也玉𦸼云士用禁又士冠礼士昏礼承尊皆用禁是士用禁也谓之禁者郑注士冠礼云名之禁者因为酒戒也案乡射是士礼而用斯禁者以礼乐贤从大夫也案特牲是士礼而云棜禁在东序士亦言棜者郑注云棜禁者祭尚厌饫故得与大夫同也云禁如今方案隋长局足髙三寸者案汉礼器制度而知今案郑注仪礼棜今无足轝皇氏以为棜一头足一头无足未知有何凭据且髙下不等何以承尊其义非也
  礼有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士𤣥衣𫄸裳天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也注此祭冕服也朱绿似夏殷礼也周礼天子五采藻音义卷本又作衮同古本反黼音甫黻音弗熏字又作𫄸许云反缲本又作璪亦作藻同子老反注同正义曰天子龙衮诸侯黼大夫黻士𤣥衣𫄸裳人君因天之文章以表于徳徳多则文备故天子龙衮诸侯以下文稍少也然周礼上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿𫄨大夫𤣥士爵弁𤣥衣𫄸裳今言诸侯黼大夫黻杂明夏殷礼也但夏殷衣有日月星辰山龙今云龙衮者举多文为首耳日月之文不及龙也崔云然也天子之冕朱绿藻十有二旒者亦是夏殷也周藻五采也十二谓旒数也诸侯九上大夫七下大夫五士三者言夏殷也周家旒数随命数又士但爵弁无旒也此以文为贵也者是其称也注正义曰此祭冕服也既漫云龙衮黼黻故郑云此是祭祀冕服也云朱绿是夏殷礼也周礼天子五采藻者郑据经非周法也而云似夏殷者夏殷无服礼文今此文非周制故云似也熊氏云朱绿以下是夏殷礼其天子龙衮诸侯黼大夫黻等皆周法无嫌诸侯虽九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特举黼黻而言耳故诗采菽云𤣥衮及黼是特言黼也诗终南羙秦㐮公黻衣绣裳是特言黻也熊氏之义逾于皇氏耳
  有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢大羮不和大路素而越席牺尊疏布鼏椫杓此以素为贵也注大圭长三尺杼上终葵首琢当为篆字之误也明堂位曰大路殷路也鼏或作幕椫木白理也音义琢字又作瑑丈转反徐又依字竹角反大羮音泰和胡卧反越席音活牺尊郑素何反王如字幂本又作幕又作鼏莫历反椫章善反又市战反杓市约反长直亮反杼直吕反幕音莫正义曰至敬无文至敬谓敬之至极谓祭天服用大裘是无文也父党无容者谓父之族党是亲质素故事之无有折旋揖譲之容大圭不琢者大圭天子朝日月之圭也尚质之义但抒上终葵首而无琢桓蒲之文也大羮不和者大羮肉汁也不和无盐梅也大古初变腥但煮肉而饮其汁未知调和后人祭也既重古故但盛肉汁谓之大羮不和大路素而越席者大路殷家祭天车也越席蒲席也祭天本质素故素车蒲席也牺尊者先儒云刻尊为牺牛之形用以为尊郑云画尊作凤羽婆娑然故谓娑尊也祭天既用陶匏盖以瓦为尊画牺羽于上或可用牺为尊是夏殷礼也周用陶也皇氏以为牺尊即周礼牺象也而祭天用陶匏者谓盛牲牢及酌酒器其义非也具在郊特牲疏疏布鼏者疏粗也鼏覆也谓郊天时以粗布为巾以覆尊也故幂人云祭祀以疏布巾幂八尊注云以疏布者天地之神尚质也椫杓者椫白理木也贵素故用白理木为杓而郑注周礼亦云祭天爵不用玉也注正义曰抒杀也长三尺下头方而杀其上故云抒上终葵首者椎名也于杼上之头又为方椎故云终葵首也
  孔子曰礼不可不省也礼不同不丰不杀此之谓也盖言称也注省察也不同言异也音义杀所戒反又所例反下而杀注芟杀皆同正义曰礼不可不省记者引孔子语证上诸事也省察也礼既有诸事所趣不同不可不察不察则礼道无由可知也礼不同者此是可省之事也不同谓或髙下大小文素之异也不丰者应少不可多是不丰也不杀者应多不可少也是不杀也此之谓也盖言称也者此之谓上诸事也上事各异盖是各言其有称故也此经总说在人称之事也
  礼之以多为贵者以其外心者也注外心用心于外其徳在表也徳发扬诩万物注诩犹普也遍也音义诩况矩反遍音遍大理物博如此则得不以多为贵乎故君子乐其发也注发犹见也乐多其外见也音义乐五孝反注同见贤遍反下外见告见皆同正义曰此一节以上言称作记之人因广明称之事礼之以多为贵者此说礼之所以须多为贵之意以其外心者也谓其用心于外也用心于外谓起自朝廷广及九州四海也王者居四海之上宜为四海所畏服故礼须自多厚显徳于外于外亦以接物也故云以其外心者也隐义云万物在人外非己所有故以多为贵也徳发扬诩万物者此以下解心在外义也诩普也遍也言王者抚有四海宜发扬其徳普遍万物也大理物博者言王者大领理万物之事广博如此则得不以多为贵乎者结上也既有徳发于外遍万物理博事备如此则岂得不贵多乎故贵之也故君子乐其发也者君子则天子也发见也既须外接故所行事乐得其礼迹发见于外也一云君子谓民下识礼道者也庾云王功被于物君子乐其外见也礼之以少为贵者以其内心者也注内心用心于内其徳在内徳产之致也精微注致致密也音义致直置反注皆同观天下之物无可以称其徳者注万物皆天所生孰可奉荐以称也如此则得不以少为贵乎是故君子慎其独也注少其牲物致诚悫音义壳字又作悫若角反下文同正义曰此一节亦覆说礼之以少为贵之意以其内心者也内心谓用心于内也用心于内谓行礼不使外迹彰著也徳产之致也精微者此以下解心在内义也徳天地之徳也产生也致密也言天地之徳生于万物深密唯精唯微无所遗忘者也卢云天地之徳所生至精至微也观天下之物无可以称其徳者观犹览视也言视天下万物皆是天地所生若持彼所生以报于彼终非报义故云无可以称其徳者也如此则得不以少为贵乎者既无物可称则宜少外多内也是其外迹岂得不贵少乎王云欲遍取万物以祭天终不能称其徳报其功故以特犊贵诚悫之义也是故君子慎其独也者独少也既外迹应少故君子用少而极敬慎也前云故此云是故者慎之情深故加是也
  古之圣人内之为尊外之为乐少之为贵多之为美是故先王之制礼也不可多也不可寡也唯其称也音义乐音洛正义曰此一节覆说圣人制礼或内或外或少或多然后为称也古之圣人内之为尊者解内心也天不可外报所以内极敬慎而其理为尊也外之为乐者解外心接物须广大故外极繁富而其事可乐也隐义云乐多其外见者谓衣服万物悉外见物也己有功徳故得使有此物以光辉祀先人为乐也少之为贵者极心于内故外以少为贵也多之为美者极礼迹于表故以外多为美也是故先王之制礼也不可多也不可寡也唯其称也者合结多少乃异而以有称为礼也
  是故君子大牢而祭谓之礼匹士大牢而祭谓之攘注君子谓大夫以上攘盗窃也音义匹士本或作正士攘如羊反上时掌反正义曰此一节说礼即须称中则得礼僭则盗窃君子大牢而祭谓之礼者君子大夫以上大夫常祭少牢遣奠及卒哭祔用大牢故祭用大牢而谓之礼也匹士大牢而祭谓之攘者匹士士也攘盗也士常祭特豚遣奠卒哭袝加一等少牢若用大牢则是盗窃用君子之礼也然不直言士而言匹士者庾云士言其微贱不得特使为介乃行故谓之匹也白虎通云庶人称匹夫者匹偶也与其妻偶阴阳相成之义也故论语云匹夫匹妇检于礼本时有匹字作正字者有通者云天子大夫常祭亦大牢故此文云大夫大牢谓之礼正也若诸侯大夫自常祭少牢加一等乃大牢耳少牢馈食是诸侯大夫礼也崔氏所用此义然卢王礼本并作匹字矣今定本及诸本并作正字熊氏依此本而为正字恐误也
  管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣注滥亦盗窃也镂簋谓刻而饰之大夫刻为龟耳诸侯饰以象天子饰以玉朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮大夫士当缁组纮𫄸边栭谓之节梁上楹谓之棁宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加密石焉无画山藻之礼也音义镂簋力豆反下音轨纮音宏藻棁章恱反依字当作棳梁上侏儒柱栭音而棱力登反斵陟角反砻力工反正义曰此一节明奢而失礼之事管仲镂簋朱纮者此是不称之人也管仲齐大夫也簋黍稷器也纮冕之饰用组为之以其组从下屈而上属之于两旁垂馀为缨此镂簋朱纮是天子之饰而管仲僭滥为之也山节者山节谓刻柱头为斗栱形如山也藻棁者谓画梁上短柱为藻文也此是天子庙饰而管仲僭为之也郑注明堂云山节刻欂栌为山也藻棁画侏儒柱为藻文也君子以为滥矣者君子识礼者也谓管仲行此事是为僭滥也注正义曰镂簋谓刻而饰之镂谓刻镂故知刻而饰之云大夫刻为龟耳者案少牢敦皆南首郑注云敦有首者尊者器饰也饰器象龟周之礼饰器各以其类龟有上下甲也龟簋声相近故知刻为龟也云诸侯饰以象者案燕礼有象觚故知饰以象也云天子饰以玉者案周礼九嫔云赞玉齍玉府云共玉阙   朱纮天子冕之纮也诸侯青组纮皆祭义文也云大夫士当缁组纮𫄸边者案士冠礼缁组纮𫄸边是士也阙   用纯大夫当杂故宜与士同也云栭谓之节梁上楹谓之棁者释宫云其梁上楹谓之棁孙炎云梁上侏儒柱阙   谓之节李巡本节作楶谓欂栌一名节皆斗栱也熊氏云栭上著木须檼谓之欂栌即今之㭼木也以欂栌与栭异物其说非也云宫室之饰士首本大夫达棱诸侯斵而砻之天子加密石焉者此庄二十四年穀梁传文彼云大夫斵之士斵本与此异案礼纬含文嘉云大夫达棱谓斵为四棱以达两端士首本者士斵去木之首本令细与尾头相应晋语及含文嘉并穀梁传虽其文小异大意略同也此管仲所僭皆天子之礼知者明堂位云山节藻棁天子之庙饰故也
  晏平仲祀其先人豚肩不揜豆浣衣濯冠以朝君子以为隘矣注隘犹狭陋也祀不以少牢与无田者同不盈礼也大夫士有田则祭无田则荐浣衣濯冠俭不务新音义浣又作浣户管反濯直角反朝直遥反隘本又作厄于卖反是故君子之行礼也不可不慎也众之纪也纪散而众乱注言二大夫皆非也纪丝缕之数有纪疏正义曰此一节论俭而不中礼非称之事豚肩不揜豆者晏平仲齐大夫也大夫祭用少牢士用特豚而平仲今用豚豚又过小并豚两肩不揜豆也必言肩者周人贵肩也肩在爼今云豆喻其小假豆言之其实在爼不在豆也浣衣濯冠以朝者大夫须鲜华之美而晏氏浣衣濯冠以朝君是不华也君子以为隘矣者隘狭也识礼君子评其大倹褊狭注正义曰与无田者谓与无田之上同不关大夫也无田大夫犹用羔羊也
  孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣注我我知礼者也克胜也疏正义曰此一节论孔子述知礼之人自称战克祭受福之事我战则克祭则受福者又引郊特牲语结称也我谓知礼者克胜也言知礼之人战必胜祭必受福盖得其道矣者解所以战胜而祭受福也战胜祭受福是所谓得道不多不少随而称当也祇为二大夫之不称也然此无战事祇应云祭受福而此连言战者彼为二句相连故合引之也且彼因祭之田猎而教战选兵祭有战事注正义曰知非孔子自我者君子务在谦光不应自言祭祀受福之事故知述知礼者而言我也
  君子曰祭祀不祈注祈求也祭祀不为求福也诗云自求多福福由已耳音义为于伪反下为母为父母皆同不麾蚤注麾之言快也祭有时不以先之为快也齐人所善曰麾音义摩本又作麾毁皮反齐人谓快为麾蚤音早不乐葆大注谓器币也葆之言褒也音义葆音保又保毛反本又作保不善嘉事注嘉事之祭致夫人是也礼宜告见于先祖耳不善之而祭牲不及肥大荐不美多品注以礼之义有以小少为贵也疏正义曰此一节论祭祀之事依礼而行不乐华美祭祀不祈者祈求也凡祭祀之礼本为感践霜露思亲而宜设祭以存亲耳非谓就亲祈福报也不麾蚤者麾快也蚤谓先时也孝子感霜露应心而思亲思亲而宜祭不以霜露未至而先时早设为快也不乐葆大者葆者褒也褒崇髙之称也祭之器币大小长短自有常宜币通丈八尺豆盛四升不以贵者贪髙大为之也不善嘉事者嘉事冠昏也人年二十成人自宜冠三十嗣世自宜昏若无亲者昏三月祭以告庙冠毕扫地而祭祢并是有为而然非谓善之而设祭牲不及肥大者谓郊牛茧栗宗庙角握社稷尺各有所宜不必须并及肥大也荐不美多品者荐祭品味宜有其定不以多为美故郊特牲而社稷大牢是也注正义曰案郑志答赵商问祭祀不祈商案周礼设六祈之科祷禳而祭无不祈故敢问礼记者何义也郑答云祭祀常礼以序孝敬之心当专一其志而已祷祈有为言之主于求福岂礼之常也又郑发墨守云孝子祭祀惟致其诚信与其忠敬而已不求其为而祝尸嘏主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之若此祭祀内尽己心外亦有祈福之义也案桓三年齐侯使仲年来聘致夫人于时公取文姜三月庙见故仲年来致夫人于时无祭而云嘉事之祭者当致夫人之时必告庙也故曾子问卿大夫取妻三月有庙见之礼
  孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴于奥注文仲鲁公子𫸩之曽孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗綦为宗伯之为也奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴音义父音甫不綦音忌不亦作弗燔音烦又芳云反奥依注作爨七乱反下同𫸩苦侯反大庙音泰下注大平下文大庙并同跻子西反升也本又作𬯀饎爨昌志反下七乱反夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶注老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔祭似失之音义盛音成瓶歩丁反正义曰此以下引仲尼证不得所宜之人也文仲鲁大夫也事庄闵僖文四君时人众尊为知礼故孔子证其不知礼之事以讥时人也夏父弗綦逆祀而弗止也者此非礼之一事也鲁闵公僖公俱是庄公之子闵适而少僖庶而大庄公死而立闵为君僖时为臣闵少而死后乃立僖为君僖死僖公子文公立文二年八月丁卯大事于大庙是时夏父弗綦为宗伯典礼佞文公云吾见新鬼大故鬼小使列昭穆以闵置僖下是臣在君上为逆乱昭穆时臧文仲为卿大夫见有此逆祀之事而不谏使止故云安知礼也燔柴于奥者此又非礼之事奥音爨爨以爨煮为义也礼祭至尸食竟而祭爨神言其有功于人人得饮食故祭报之而夏父弗綦为礼官谓爨神是火神而遂燔柴祭之此是失礼而文仲又不能谏止之又为不知礼也夫奥者老妇之祭也者既讥燔柴于爨又明祭爨不可以燔柴之义爨者是老妇之祭其祭卑唯盛食于盆盛酒于瓶卑贱若此何得燔柴祭之也注正义曰云文仲鲁公子𫸩之曽孙臧孙辰也者案世本孝公生僖伯𫸩𫸩生哀伯达达生伯氏瓶瓶生文仲辰是公子𫸩曽孙也云庄文之间为大夫者案庄二十八年臧孙辰告籴于齐文二年纵逆祀是庄文之间为大夫云于时为贤者襄二十四年左传云先大夫曰臧文仲既没其言立于后世死犹不朽是于时为贤也云文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公始逆祀者案文二年公羊传云大事者何大祫也逆祀奈何先祢而后祖也何休云近取法春秋惠公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖亦当同北面西上闵僖为兄弟以继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺故云先祢后祖此公羊之义也案外传云跻僖公弗綦云明为昭其次为穆以此言之终文公至惠公七世惠公为昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今跻僖公为昭闵公为穆自此以下昭穆皆逆故定公八年顺祀先公服氏云自跻僖公以来昭穆皆逆是同国语之说与何休义异公羊董仲舒说跻僖公逆祀小恶也左氏说为大恶也许君谨案同左氏说郑驳之云兄弟无相后之道登僖公主于闵公主上不顺为小恶也如郑此意正以僖在闵上谓之为昭非昭穆也云奥当为爨字之误也者下文云老妇之祭盛于盆尊于瓶故知非奥也奥者夏祀灶神其礼尊以老妇配之耳故中溜礼祭灶先荐于奥有主有尸用特牲迎尸以下略如祭宗庙之礼是其事大也爨者宗庙祭祀尸卒食之后特祭老妇盛于盆尊于瓶是其事小也云或作灶者诸礼记本有作灶字故云或也云礼尸卒食而祭饎爨饔爨也者特牲记注旧说云宗妇祭饎爨烹者祭饔爨用黍肉而已无笾豆爼云时人以为祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨当时失礼又以此为祭火神遂乃燔柴故文云燔柴于奥明失礼也皇氏云弗綦既以逆祀为是又以燔柴祭爨为是云祭火神乃燔柴者熊氏云宗伯以实柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴案异义灶神今礼戴说引此燔柴盆瓶之事古周礼说颛顼氏有子曰黎为祝融祀以为灶神许君谨案同周礼郑驳之云祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马其尊如是王者祭之但就灶陉一何陋也祝融乃是五祀之神祀于四郊而祭火神于灶陉于礼乖也如郑此言则祝融是五祀之神祀于郊奥者正是灶之神常祀在夏以老妇配之有俎及笾豆设于灶陉又延尸入奥爨者宗庙祭后直祭先炊老妇之神在于爨灶此祝融并奥及爨三者所以不同也
  礼也者犹体也注若人身体体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可揜微者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也注致之言至也一谓诚也经礼谓周礼也周礼六篇其官有三百六十曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千音义当丁浪反未有入室而不由戸者注三百三千皆由诚也疏正义曰此一节论因上礼之有称故此以下广明三代之礼皆由诚信乃合亦各依文解之礼也者犹体也者犹若人身体也体不备君子谓之不成人释体也人身体发肤骨肉筋脉备足乃为成人若片许不备便不为成人也设之不当犹不备也者合譬也礼既犹如人之有体体虽备但设之不当则不成人则设礼不当亦不成礼犹人体之不当也所以已祭天地复祭山川社稷己事生人复祭宗庙是备祭之义也礼有大者谓有大及多为贵也有小者谓有小及少为贵也有显者谓有髙及文为贵也有微者谓有素及下为贵也大者不可损小者不可益显者不可揜微者不可大也者各随其体而设礼不得不当也故经礼三百曲礼三千者既设礼大
  小随阙      故周公制礼遂有三千三百之多也其致阙       也虽三千三百之多而
  行之者皆须至阙         揜显大微皆失至诚也周公摄政阙         职之法亦名周官有六卿毎卿下阙经秦焚烧之后至汉孝文帝时阙

  博士作考工记补之非上之阙未有入室而不由戸者室犹阙
  礼必由诚故云未有入室而不由戸者
  君子之于礼也有所竭情尽慎致其敬而诚若注谓以少小下素为贵也若顺也有美而文而诚若注谓以多大髙文为贵也疏正义曰此经阙义有所竭情尽慎致其敬而诚阙
  者当求诸于内有所求竭己情阙          诚和顺故以少小下素为

  贵也阙       此一经明多大髙文为贵之义有美而阙      美而文章显著而行至诚
  和顺者章之于阙      也言内行诚顺则以少小下素阙      顺则以多大髙文章之外也

  君子之于礼也有直而行也注谓若始死哭踊无节也有曲而杀也注谓若父在为母期也音义期音基有经而等也注谓若天子以下至士庶人为父母三年有顺而讨也注讨犹去也谓若天子以十二公以九侯伯以七子男以五为节也音义去起吕反下去之同有摲而播也注摲之言芟也谓芟杀有所与也若祭者贵贱皆有所得不使虚也音义摲所监反又所览反芟所咸反有推而进也注谓若王者之后得用天子之礼有放而文也注谓若天子之服服日月以至黼黻音义放方往反下有放必放同有放而不致也注谓若诸侯自山龙以下音义不致本或作不至有顺而摭也注谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱音义摭之石反正义曰此经广明礼意不同有直而行也者君子之于礼一事也直而行谓亲始死孝子哀戚哭踊无节直率已天性而行也有曲而杀也者二事也曲杀谓服父斩衰三年为母齐衰期是曲杀也有经而等也者三事也经常也常而等谓上自天子下至庶人虽尊卑有异而服其父母则贵贱同等也有顺而讨也者四事也顺犹顺序讨犹去也谓天子至尊每十二为节自此以下转相降差公九侯伯七子男五是顺序而稍去之也有摲而播也者五事也摲芟也播布也谓君祭而群臣助祭得爼而下至胞翟一切悉有所得是芟上贵之分以布遍于下也有推而进也者六事也谓二王之后已䘮天位而天子必推而进之使用王礼也有放而文也者七事也放法也谓天子画日月星辰于衣服是法天以为文有放而不致也者八事也致极也谓诸侯以下亦有放法而不得极也有顺而摭也者九事也摭犹拾取也谓若君沐粱大夫用稷士用粱士卑不嫌是拾君之礼而用之也
  三代之礼一也民共由之或素或青夏造殷因注一也俱趋诚也由用也素尚白青尚黒者也言所尚虽异礼则相因耳孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也变白黒言素青者秦二世时赵髙欲作乱或以青为黒黒为黄民言从之至今语犹存也疏正义曰此一节广明三代损益不同三代之礼一也者谓三代所行之礼虽各别一皆趋于至诚故云一也民共由之者由用也非唯君行礼用诚如一也民亦共用诚如一也或素者前明三代虽异而俱用诚是同此述其迹异也或素尚白也尚白殷世之礼也或青者尚黒夏世之礼也然夏先殷后今先云或素者记是周时今欲见周因于殷殷因于夏礼也夏造者往来之礼虽同而先从夏始故云夏造也殷因者因于夏礼而用之故云殷因也注正义曰一也俱趋诚也文承上经礼三百曲礼三千其致一也一谓至诚故知此一亦至诚也云青尚黒者也者夏以十三月为正于时草之萌牙变白而阙  正尚黒故知青谓黒也云秦二世时赵髙欲作乱或以青为黒黒为黄民言从之至今语犹存也者案史记秦二世名胡亥于时丞相赵髙欲杀二世未知人从已否乃指鹿为马人畏赵髙皆称鹿为马是其事也其以青为黒以黒为黄鹿为马之类也郑去胡亥既近相传知之此作记之人在阙  后故或素或青若王肃之说则异于此故家语云夏后以水徳而王色尚黒周以木徳王色尚黄舜以土徳王色尚白阙论王肃以为夏同尧皆尚其紫色舜土徳王尚白阙土以生为功东方生物之始故尚青土既尚青水阙   而用白也故殷是水徳而尚白王肃此说与
  檀弓纬候文乖不可用也



  礼记注疏卷二十三
  礼记注疏卷二十三考证
  礼器诗云匪革其犹聿追来孝疏革棘聿遹字异义同诗主来勤也○诗主当作诗注旧本误脱偏旁
  诸侯以龟为宝注古者货贝宝龟云云○臣召南按郑注非谓是泉货龟贝之龟乃以贝解龟之可贵重耳前疏谓诸侯有保土之重宜须占详吉凶故得以龟为宝此经意也此疏特以注言货贝而详引食货志以明之非正解也
  大路繁缨一就次路繁缨七就注木路剪繁鹄缨○臣召南按翦巾车本文作前注读为缁翦之翦翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数与革路同也此疏但引巾车本文证之而未解明翦繁鹄缨之义
  此以大为贵也○此自为一节旧本误连下文今分断贵者献以爵贱者献以散注五升曰散○臣召南按鬯人疈事用散注谓漆尊也无饰曰散则形制亦异于爵之饰以玉矣
  此以髙为贵也疏○旧本疏误脱下节之下今移正礼有以文为贵者注疏○旧本与下节相连而疏脱在后又孔子曰节总论前文亦接以文为贵以素为贵二节之下今并提行
  天子龙衮注疏孤希冕而下○孤下脱卿字希当作𫄨管仲镂簋朱纮注疏案周礼九嫔云赞玉齍玉府云共玉臣召南按疏阙四字汲古阁本作共王之服玉非也玉府掌王之服玉佩玉珠玉指服饰言与本文言饰簋无渉以文义推之当作玉府云共玉敦是也而下文朱纮上当有云字又士冠礼缁组纮𫄸边是士也下阙四字当是天子诸侯四字又孙炎云梁上侏儒柱下阙四字
  故经礼三百曲礼三千其致一也注经礼谓周礼也云云○臣召南按周礼为礼之经仪礼为礼之曲康成说也朱子则谓礼仪三百如仪礼中士冠诸侯冠天子冠之类此其大节也其中如始加再加三加之目是其小目则有三千说异于郑
  未有入室而不由户者疏○此疏阙文八处又君子之于礼也节阙文七处又或素或青夏造殷因疏阙文五处










  礼记卷二十三考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十四
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  礼器
  周坐尸诏侑武方其礼亦然其道一也注言此亦周所因于殷也武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子之为也孝子就养无方诏侑或为诏囿音义侑音又本或作宥武音无养羊让反诏圜音圆下圜丘同本亦作诏囿夏立尸而卒祭注夏礼尸有事则坐殷坐尸注无事犹坐周旅酬六尸注使之相酌也后稷之尸发爵不受旅曾子曰周礼其犹醵与注合钱饮酒为醵旅酬相酌似之也王居明堂之礼仲秋乃命国醵音义醵其庶反又其约反与音馀正义曰此一节论三代尸礼不同周坐尸者此言周之所因于殷也殷人坐尸周因坐之也诏侑武方者亦因殷也诏告也侑劝也方常也子事父母就养无方故在宗庙之中礼主于孝凡预助祭者皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也其礼亦然者其于周礼坐尸及诏侑无方之礼亦因于殷礼故云亦然也其道一也者其用至诚之道一也夏立尸而卒祭者此更本殷周所损益之因也夏祭乃有尸但立犹质言尸是人人不可久坐神坐故尸惟饮食暂坐若不饮食时则尸倚立以至祭竟也殷坐尸者此殷因夏之有立尸而损其不坐之礼益为恒坐之法也是殷转文也言尸本象神神宜安坐不辩有事与无事犹坐也周旅酬六尸者此周又因殷而益之也旅酬六尸谓祫祭时聚群庙之主于太祖后稷庙中后稷在室西壁东向为发爵之主尊不与子孙为酬酢馀自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对为昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之礼而周益之也然大祫多主而唯云六尸者先儒与王肃并云毁庙无尸但有主也曾子曰周礼其犹醵与者曾子引世事证周礼旅酬之仪象也醵敛钱共饮酒也凡相敌敛钱饮酒必非忘怀之酌得而遽饮必令平遍不偏颇与周礼次序旅酬相似也其王肃礼作遽注云曾子以为使六尸旅酬不三献犹遽而略注正义曰告尸行节解经诏也劝尸饮食解经侑也案特牲少牢延尸及诏侑相尸之礼皆是祝官则是有常而云无常者熊氏云谓就众祝之中但有祝官皆得为之不常用一祝也案周礼大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人是皆得相侑尸也
  君子曰礼之近人情者非其至者也注近人情者䙝而逺之者敬音义近附近之近注同逺于万反郊血大飨腥三献爓一献孰注郊祭天也大飨祫祭先王也三献祭社稷五祀一献祭群小祀也爓沉肉于汤也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已音义爓似廉反是故君子之于礼也非作而致其情也注作起也敬非已情也所以下彼音义下戸嫁反此有由始也注有所法也是故七介以相见也不然则已悫三辞三让而至不然则已蹙注已犹甚也悫蹙愿貎大愿则辞不见情无由至也音义蹙本又作感子六反又音促愿音愿大音泰见贤遍反下龙见同故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫音义頖本或作泮依注音判晋人将有事于河必先有事于恶池注恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川音义恶依注音呼又音呼好故反池大河反注同呕夷乌侯反齐人将有事于泰山必先有事于配林注配林林名音义泰本或作大音同下注放此三月系七日戒三日宿慎之至也注系系牲于牢也戒散齐也宿致齐也将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也音义顺之至也顺当作慎散齐悉旦反下侧皆反后放此故礼有摈诏乐有相步温之至也注皆为温藉重礼也摈诏告道賔主者也相步扶工也诏或为绍音义相息亮反注同温纡运反注同藉徐子夜反道音导正义曰此一节论礼以尊逺为敬近人情为䙝礼之近人情者谓若一献孰饮食既孰是人情所欲食啖最近人情也非其至者也既近人情非是敬之至极也郊血者以近者为䙝逺者为敬其事非一今此先从鬼神之事而说也郊用犊犊有血有肉肉于人食啖之事于人情为近血于人食啖最逺天神尊严不可近同人情故荐逺人情者以为极敬也大飨腥者大飨祫祭宗庙也腥生肉也宗庙为私比郊为劣故荐去人情稍近之腥示为敬降于天也三献爓者三献谓祭社稷五祀也其礼三献故因名其祭为三献也爓沉汤肉去人情渐近而社稷五祀降于宗庙故用爓又明其敬劣也一献孰者一献祭群小祀小祀卑酒一献也其荐用孰肉孰肉是人情所食最为䙝近小祀神为最轻故以䙝近人之食祭之表其敬又劣也是故至至也者此一节论君子行礼当降下于彼积渐摈相敬慎之至非作而致其情也者作起也君子行礼本意所为上下前人非是私自专辄徒起而致其已情也此有由始也者既非直任我情而凡有所行皆有由以为始也由谓法天地之道先人后已是故七介以相见也者行敬既非直起己情皆有所由为始故陈七介以相见申宾主之情也此言七介者举中言之也不然则己悫者已甚也悫愿貎若不如是陈摈介相见则甚为愿悫言愿悫太甚也三辞三让而至者依司仪宾至大门外陈摈介交摈三辞毕君迎宾拜辱至大门三让三让入大门主君每门让宾一辞是三辞三让而情意相至也不然则已蹙者谓悫愿急蹙若不为此三辞三让则大急蹙情无由逹也故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫者明相见有积渐之义有事于上帝谓祭天也必先有事于頖宫之中告后稷告以将配天也是先告卑然后祭尊也晋人将有事于河必先有事于恶池者有事于河谓祭河也必先告恶池小川从小而祭也先告从祀者然后祭河也齐人将有事于泰山必先有事于配林者有事于泰山谓祭泰山也先告配林配林是泰山之从祀者也故先告从祀然后祭泰山此得积渐从小至大之义也三月系七日戒三日宿慎之至也者上云先小后大此言事神积渐洁敬之义三月系谓祭前三月系牲于牢也七日戒谓祭前七日齐七日之中散齐戒慎也三日宿者谓祭前三日而严宿以致齐也将祭之时以渐如此谨慎至极也礼须积渐不敢切迫也故礼有摈诏乐有相歩温之至也者礼既不可卒迫故宾主相见有摈相诏告也但作乐之人今既无目有扶相行歩所以摈诏辅相者温藉之至极也注正义曰知郊祭天者郊特牲云于郊故谓之郊是郊为祭天也云大飨祫祭先王也者案宗伯以肆献祼飨先王以下宗庙之祭凡有六飨者此云大飨飨中最大故为祫也此大飨之文在郊血之下故知非大飨帝也云三献祭社稷五祀一献祭群小祀也者以冕服差之案司服祀四望山川则毳冕毳冕子男之服子男五献以下差之祭社稷五祀则𫄨冕宜三献也祭群小祀则𤣥冕宜一献也云血腥爓孰逺近备古今也者血为逺腥次之爓稍近孰最近逺者为古近者为今一祭之中兼有此事故云备古今也云尊者先逺差降而下至小祀孰而已者郊祭是尊而用血是尊者先逺也案宗伯祭庙以祼鬯为始祭社稷五祀以血为始此云郊血大飨腥三献爓者谓祭祀初始降神之外于正祭之时有此郊血大飨腥之属也凡郊与大飨三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云毛血告幽全是宗庙有血也宗伯云以血祭祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊之事则有全烝是郊祭天有孰也有孰则有腥可知也宗伯云以肆献祼飨先王是大飨有腥有孰也此云三献爓宗伯云以血祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也然则郊天与大飨三献并有血腥爓孰今所以各言者皇氏云此据设之先后郊则先设血也后设腥与爓孰虽以郊为主其祭天皆然也大飨之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于戸外荐血腥也虽以大飨为主其宗庙之祭皆然也其三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文是也至正祭荐爓之时又荐血此文是也若群小祀之属唯有荐孰无血腥爓也以其神卑故耳先荐者设之在前后进者设之居后皆皇氏之说义当然也熊氏云宗庙之祭无血郑注论语云禘祭之礼自血腥始者谓腥肉有血今案诗小雅论宗庙之祭云执其鸾刀以启其毛取其血膋则是有用血之明文也熊氏云无血其义非也上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也者孝经云郊祀后稷以配天丧服小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之周人出自灵威仰则后稷配灵威仰也云鲁以周公之故得郊祀上帝与周同者明堂位云祀帝于郊配以后稷天子之礼故知也云先有事于頖宫告后稷也者鲁人无后稷之庙今将祭天而于頖宫告后稷也云将以配天先仁也者谓将欲以后稷配天先以仁恩存偶之也云頖宫郊之学也者周人立大学于东郊则天子鲁侯大学在公宫东也小学在郊诗云思乐泮水薄采其藻则鲁以小学为頖宫頖宫在郊天子以小学为辟廱故郑驳异义云三灵一廱在郊明矣呼池呕夷并州川者夏官职方之文系牲于牢者充人云祀五帝则系于牢刍之三月是系于牢也云戒散齐也宿致齐也者祭义曰散齐七日致齐三日谓之宿者郑注仪礼云宿是又戒宿之言肃肃敬之义也云不敢切也者以积渐敬慎不敢逼切也皇氏云温谓承藉凡玉以物缊裹承藉君子亦以威仪摈相以自承藉今定本作温字又当云温润相承藉也礼也者反本脩古不忘其初者也故凶事不诏朝事以乐注二者反本也哭泣由中非由人也朝廷养贤以乐乐之也醴酒之用𤣥酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而稿鞂之设注三者脩古穗去实曰鞂禹贡三百里纳鞂服音义鸾力端反莞音官一音丸簟徒点反稿字亦作藳古老反鞂江八反是故先王之制礼也必有主也注主谓本与古也故可述而多学也注以本与古求之而已疏正义曰此一节论礼之所设反本脩古故可述而多学反本谓反其本性脩古谓脩习于古定本及诸本作循字当作脩不忘其初者也由其反本脩古故不忘其初也故凶事不诏者此凶事及朝事是反本也本谓心也凶事丧亲之事也诏告也孝子亲丧痛由心发故啼号哭泣不待外告而哀自至是反本还其孝性之本心也朝事以乐者朝事谓朝廷之事也以乐奏音乐也朝廷是养老尊贤之地为贤所乐也故臣入门必县兴奏乐之事是反本还其乐朝廷之本心醴酒之用𤣥酒之尚者此下三事是脩古也醴酒五齐第二酒也𤣥酒是水也尚上也言四时祭祀有醴酒之美而陈尊在𤣥酒之下以𤣥酒之尊置在上此是脩古也割刀之用鸾刀之贵者割刀今之刀也鸾刀古刀也今刀便利可以割物之用古刀迟缓用之为难而宗庙不用今刀而用古刀亦是脩古故也莞簟之安而稿鞂之设者莞簟今之席也诗云下莞上簟乃安斯寝言其细精而可安人也稿鞂除穗粒取秆稿为郊席祭不用莞簟之可安而用设稿鞂之粗席亦脩古也是故先王之制礼也必有主也者主谓本与古也既初不可忘故先王制礼必有反本脩古之法也故可述而多学也者礼既反本而脩古若欲述行学习但用本与古以求之则可得也故云可述而多学也注正义曰案禹贡五百里甸服百里赋纳总谓所刈禾也二百里纳铚谓刈禾穗也三百里纳秸服谓禾去其实唯稿秸也四百里粟五百里米
  君子曰无节于内者观物弗之察矣注节犹验也欲察物而不由礼弗之得矣故作事不以礼弗之敬矣出言不以礼弗之信矣故曰礼也者物之致也注致之言至也极也疏正义曰此一节明作事云为非礼不可无节于内者观物弗之察矣者节犹验也内犹心也物万物也察犹分辩也言若欲外观察万物必先内有识验之明若心内无明则外不能分辩也欲察物而不由礼弗之得矣者心由内所识是可节是礼也言若外欲观察万物而心不由礼则察物不能得也故曰礼也者物之致也者引旧语结察物必须礼也致犹至极也无礼既不为民物敬信故礼所以为万物之至极也是故昔先王之制礼也因其财物而致其义焉尔故作大事必顺天时注大事祭祀也春秋传曰启蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝音义烝之承反为朝夕必放于日月注日出东方月生西方为高必因丘陵注谓冬至祭天于圜丘之上为下必因川泽注谓夏至祭地于方泽之中是故天时雨泽君子达亹亹焉注逹犹皆也亹亹勉勉也君子爱物见天雨泽皆勉勉劝乐音义亹亡匪反徐音尾乐音洛正义曰此一节论必因其财物之性而事天地因其财物而致其义焉尔者财物犹云才性也礼既为一切万物之至极故圣人制礼因万物之才性而致其义也故作大事必顺天时者自此以下皆因财物之事也但财物大莫过于天故顺天时而起也顺于天时其事在下为朝夕必放于日月者亦顺天时也为朝谓天子春分之旦朝日于东门之外为夕谓天子秋分之夕祀月于西门之外也日是阳故朝旦用事月为阴故夕晚用事也日旦出自东方故于东方而朝之月初生出自西方故于西方而祀之朝祀有东西之异是放法于日月之始为髙必因丘陵者为髙谓冬至祭皇天大帝耀魄宝也丘陵谓圆丘天圆而髙故祭其天神于圆丘之上也是为髙必因丘陵也为下必因川泽者为下谓夏至祭昆仑之神也川泽方泽也地方而下故祭其神于方泽是为下必因川泽也是故天时雨泽君子逹亹亹焉者逹犹皆也亹亹勉勉劝乐之貎也君子谓天子也天以髙圆为质地以下方为体天子爱物为用故天地感祭而降雨泽天子皆爱物生而勉勉劝乐所以与天地合徳也注正义曰案成十三年左传云国之大事在祀与戎故知大事谓祭祀也引春秋传者桓五年左传文云启蛰而郊者谓夏正建寅之月蛰虫启户郊祭天也云龙见而雩者谓建巳之月龙星昏而见雩祭天求雨也云始杀而尝者谓建酉之月阴气始杀而尝祭宗庙也云闭蛰而烝者谓建亥之月烝祭宗庙烝众也万物皆成可荐者众
  是故昔先王尚有德尊有道任有能举贤而置之聚众而誓之注古者将有大事必选贤誓众重事也是故因天事天注天高因高者以事也因地事地注地下因下者以事也因名山升中于天注名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也孝经说曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号也音义上时掌反守手又反燎力妙反又力吊反禅善战反梁父音甫本亦作甫因吉土以飨帝于郊注吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简升中于天而凤凰降龟龙假注功成而太平阴阳气和而致象物音义假音格至也飨帝于郊而风雨节寒暑时注五帝主五行五行之气和而庶征得其序也五行木为雨金为旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)火为燠水为寒土为风音义旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)音阳燠于六反是故圣人南面而立而天下大治注南面立者视朝音义治直吏反及下注同正义曰上经论作大事必顺天时故此经明举贤任能敬事天地遂致龟龙降集寒暑顺时尚有徳者谓贵尚有德之人尊有道者谓尊崇有道之士任有能者谓使任有能之众举贤而置之聚众而誓之者谓至将祭之时选举贤能置之在于祭位则射以择士是也而又聚集其众而誓戒之则其有不恭则服大刑是也是故因天事天者谓因天体之髙以髙处以事天则上文为髙必因丘陵是也因地事地者地体卑下因卑下之处以事地则前文为下必因川泽是也因名山升中于天者此还因天事天但事天非在一所此谓封禅之时中成也谓天子巡守至方岳之下因此有名之大山升进诸侯成功之事以告于天因吉土以飨帝于郊者此谓祭五方之帝因其所卜吉土以为都飨祭五方之帝于都之四郊升中于天而凤凰降龟龙假者假至也此覆说上文升中于天以天下太平故凤凰随德而降龟龙感化而至飨帝于郊而风雨节寒暑时者覆说前文因吉土以飨帝以阴阳顺序故风雨应节寒暑顺时然上因天事天因地事地是圆丘方泽不有感致者以圆丘方泽等未太平之时未能感致故不云升中于天此是太平之后故致凤凰与龟龙吉土飨帝虽未太平已行此礼但功成之后阴阳弥更顺之故举以言焉若据太平飨帝则致时和自然圆丘方泽太平之时致祥瑞可知是故圣人南面而立而天下大治者以其尚德尊贤奉天事地阴阳相合嘉瑞并来以是之故圣人但南面而立朝夕视朝而天下大治注正义曰太山谓方岳也巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也此谓封禅也太平乃封禅其封禅必因巡守而为之若未太平但巡守而已其未太平巡守之时亦燔柴以告至故王制说天子巡守必先柴若太平巡守之时初到方岳以燔柴告至之后乃考诸侯功绩及封土为坛更燔柴祭天告诸侯之成功也此唯泰山为之馀岳则否其巡守则每岳皆至也而皇氏云太平乃巡守案诗颂时迈巡守告祭柴望时迈武王之诗而有巡守之礼武王未太平何得云太平乃巡守其义非也云孝经说曰至刻石纪号皆孝经纬文也封乎泰山者谓封土为坛在于泰山之上考绩燔燎者谓考诸侯功绩燔柴燎牲以告天禅乎梁甫者禅读为𫮃谓除地为𫮃在于梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石纪号也者谓刻石为文纪录当代号谥案白虎通云王者异姓而起必升封泰山何报告之义所以必于泰山何万物之所交代之处也必于其上何因髙告髙顺其类故升封者增髙也下禅梁甫之基广厚也刻石纪号者著己之功迹以自劝也增泰山之髙以报天附梁甫之基以报地或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封之印玺故孔子曰封泰山观易姓而王可得数者七十有馀三皇禅于绎绎之山五帝禅于亭亭之山三王禅于梁甫之山绎绎无穷之意禅于有德者而居之无穷已亭亭者制度审谛道德著明梁甫者梁信也甫辅也信辅天地之道今案书说禅者除地为𫮃而白虎通云禅以让有徳其义非也案史记封禅书齐桓公欲行封禅管仲谏止辞云自古封禅七十二家夷吾所识十有二焉昔有无怀氏封泰山禅云云伏牺氏封泰山禅云云神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤周成王皆封泰山唯禹禅㑹稽成王禅社首其馀皆禅云云者亦泰山旁小山名也但白虎通与史记禅处不同未知孰是也白虎通又云王所以巡守何巡者循也守者收也谓循行天下收人道德太平恐逺近不同政化幽隐有不得其所者故必自行之谨敬重民之至也熊氏云太平乃巡守其义非也已难于上飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也谓木帝于东郊火帝于南郊金帝于西郊水帝于北郊土帝亦于南郊又王者各祭感生之帝于南郊故小宗伯云兆五帝于四郊谓此也五帝主五行者即苍帝灵威仰之属分主五行各主七十二日故坤灵图云五帝东方木色苍七十二日云云是也云庶徴得其序也者即尚书洪范八曰念用庶徴庶众也徴验也谓众行得失之验云五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风案洪范曰肃时雨若曰又时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若是五行之气各有所主也郑义五行所主如此也
  天道至教圣人至德注目下事也庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东注礼乐之器尊西也小鼓谓之应牺周礼作献音义罍音雷牺素河反注及下同县音𤣥应应对之应作献本又作戏同素河反下同君在阼夫人在房注人君尊东也天子诸侯有左右房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也注大明日也音义分扶问反君西酌牺象夫人东酌罍尊注象日出东方而西行也月出西方而东行也周礼曰春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所酢音义夏禴戸嫁反下音药祼古乱反彝徐音夷礼交动乎上乐交应乎下和之至也注言交乃和疏正义曰此一节明天道用教以示人圣人则放之以为德故君立于阼以象日夫人在西房以象月天道至教者谓天垂日月以示人以至极而为之教圣人至德者圣人法天之至极而为德庙堂之上罍尊在阼牺尊在西者罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也庙堂之下县鼓在西应鼓在东者县鼔谓大鼔也在西方而县之应鼓谓小鼓也在东方而县之熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼故罍尊夫人所酌也若天子之祭则罍尊在堂下故礼运云澄酒在下酒谓三酒在堂下司尊彝云皆有罍诸臣之所酢则君不酌罍也案大射礼建鼔在阼阶西南面应鼙在其东一建鼓在南东面朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应鼔所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼓应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼔此云县鼓大射应鼓既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也君西酌牺象夫人东酌罍尊者案上云罍尊在阼当阼阶堂上而设之则牺尊在西当西阶堂上而陈之故君于阼阶西向酌牺尊夫人于西房之前东向酌罍尊礼交动乎上者谓君与夫人酌献之礼交相动于堂上也乐交应乎下者谓县鼓应鼓相应在于堂下和之至也者谓堂上下礼乐交相应㑹和谐之至极也注正义曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼓大于应鼔而县鼔在西故云礼乐之器尊西云牺周礼作献者案周礼司尊彝两牺尊字作两献尊郑云献读为牺人君尊东也天子诸侯有左右房者此以经云君在阼夫人在房故云君尊东云天子诸侯有左右房者以卿大夫以下唯有东房故乡饮酒乡射尊于房戸间宾主夹之无西房也知天子诸侯有左右房者以士丧礼主妇髽于室在主人西丧是记君之丧妇人髽带麻于房中亦当在男子之西故彼注亦云则西房也又顾命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人东酌罍尊是西房也故云天子诸侯有左右房引周礼司尊彝者证罍尊与此经中夫人东酌罍尊不同故引以明之见其不同之意春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝之属其义具于明堂疏于此略之
  礼也者反其所自生注自由也制礼者本已所由得民心也乐也者乐其所自成注作乐缘民所乐于己之功舜之民乐其绍尧而作大韶汤武之民乐其濩伐而作濩武音义䕶戸故反又作濩是故先王之制礼也以节事注动反本也脩乐以道志注劝之善也音义道音导故观其礼乐而治乱可知也注国乱礼慢而乐淫也蘧伯玉曰君子之人达注观其礼乐则知治乱也蘧伯玉卫大夫也名瑗音义蘧其居反瑗于卷反故观其器而知其工之巧观其发而知其人之知注礼乐亦犹是也音义知音智故曰君子慎其所以与人者注将以是观疏正义曰前经明礼乐相交故此经更论先王制礼乐以节事道志化民治下也礼也者反其所自生者自由也言王者制礼各反其本王业所由生以制礼也犹若殷周为民除害以得民心初生王业其制礼还以得民心之事而为礼本乐也者乐其所自成者自亦由也言王者制乐乐己所由成者以制乐若殷周之等民乐其用武除残讨恶以成王业故作乐以尚其威武也但礼之与乐俱是象其王业所由但礼据王业之初乐据王业之末俱太平功成治定之后制礼本论其初故云反其所自生作乐论其末故云乐其所自成是故先王之制礼也以节事者以礼为反本故用礼以节万事动皆反本以初生王业用此礼以得民心故用民心之义以节事宜脩乐以道志者王者脩治所作之乐以道逹己志由己用此乐以成王业故脩正其乐以劝道己志使行之不倦故观其礼乐而治乱可知也者若能以礼节事以乐道志则国治也若不以礼节事不以乐道志则国乱也故云治乱可知也蘧伯玉曰君子之人逹者逹谓通逹言有徳君子自逹义理观其礼乐则知治乱蘧伯玉先有此言故记者引之结成治乱可知之事故观其器而知其工之巧者此又以工匠之事譬喻礼乐观其器之善恶而知工匠巧拙器善则工巧器恶则工拙观其发而知其人之知者此又以人事譬喻礼乐观其人之发动所为而知其人之有知若发而皆中则知有知若发而不中则知无知礼乐亦犹是也若礼正而乐和则知其国治若礼慢而乐淫则知其国乱也故曰君子慎其所以与人者礼乐既为人之所观以此之故君子治国必谨慎其所以与人相接者谓礼乐之事此礼乐者谓与人交接之具故慎之言将以是观之注正义曰制礼者本已所由得民心者若舜元由能绍尧之功得民心而后王业全制礼之时还基本初时得民心之事而制礼若舜质素初则陶于河滨后制礼则尚质素故考工记云有虞氏尚陶是也禹则治水始立沟洫后制礼则尚其工匠之事夏后氏尚匠是也汤则以桀荒淫器物失所汤以制礼乐之器而得民心殷人尚梓是也周武王以纣昏淫尊卑无叙故尚文物车旗之属而得民心周人尚舆是也此皆本其所以得民心是已作乐者縁民所乐于己之功作乐章功成之事已之功成人之所乐故云所乐于己之功也舜之民乐舜绍尧而作大韶汤武之民乐其濩伐而作濩武者此亦因其所由与礼不异但礼虽治定乃作则本其初始得民心之时乐以成功乃为即歌当时喜乐之事所以与礼异也但礼是初始得民心而已乐是乐其末故其民心乐其绍尧乐其濩伐动反本也者王者治国动皆反本脩古而以礼节之经云脩乐以道志者言功成之极故王者作乐之后恒脩治此乐章以道己志行善不忘故云劝之善也
  太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从注纳牲于庭时也当用币告神而杀牲音义从才用反下同君亲制祭夫人荐盎注亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主音义盎乌浪反膋了雕反君亲割牲夫人荐酒注亲割谓进牲孰体时卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也注勿勿犹勉勉也音义洞音恸属之玉反纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位盖道求而未之得也注肉谓之羹道犹言也音义定徐丁磬反一音如字设祭于堂注设祭之馔于堂人君礼焉为祊乎外注祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也周礼曰夏后氏世室门堂三之二室三之一诗颂丝衣曰自堂徂基音义祊百彭反绎音亦处昌虑反故曰于彼乎于此乎注不知神之所在也疏正义曰此一节论祭宗庙之事太庙之内敬矣者举大祫之祭故云太庙其实诸庙亦皆敬矣此章所论谓侯伯子男祭庙之礼君亲牵牲大夫赞币而从者此谓祼鬯既讫君出庙门以迎牲牵牲而入纳于庭之时也于时须告神以杀牲大夫则赞佐执币而从君君乃用币以告神君亲制祭夫人荐盎者此谓杀牲已毕进血腥之时断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男之君朝践君不献故夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人者谓制祭割牲之时则卿大夫从君也荐盎酒之时命妇从夫人也洞洞乎其敬也者洞洞质悫之貎言君与夫人卿大夫之等皆容貌洞洞然其为恭敬也属属乎其忠也者属属专一之貎其心则属属然专一尽其忠诚也勿勿乎其欲其飨之也者勿勿犹勉勉也言中心勉勉乎欲望神之歆飨纳牲诏于庭者诏告也谓牲入在庭以币告神故云诏于庭血毛诏于室者谓杀牲取血及毛入以告神于室羹定诏于堂者羹肉湆也定孰肉也谓煮既孰将欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是荐孰未食之前也三诏皆不同位盖道求而未之得也者道言也所以三诏皆不同位者盖言求而未之得也故于三处告之设祭于堂者谓荐腥爓之时设此所荐馔在于堂为祊乎外者祊谓明日绎祭在庙门之旁谓之祊言为此祊祭在于庙门外之西也故曰于彼乎于此乎者以其不知神之所在或祭之于堂或祭之于外不知此于彼堂乎于彼室乎于此祊乎以古语如此故记者引以结之注正义曰下云纳牲诏于庭此有大夫赞币故知纳牲于庭时用币以告神亲制祭谓朝事进血膋时者案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也云所制者制肝洗于郁鬯者约汉礼而知也知祭于室及主者郊特牲云诏祝于室是也亲割谓进牲孰体时者皇氏以为谓荐孰之时进牲之孰体也熊氏礼本牲为腥也谓荐腥体孰体荐腥体谓朝践荐腥时孰体谓馈食荐孰时案经文君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒荐酒荐盎既不得同时则割牲何得荐腥兼荐孰熊氏之说非也肉谓之羹尔雅释器文设祭之馔于堂人君礼焉者知者特牲少牢皆设馔在奥此言设馔于堂故知人君礼也此云为祊乎外称外故知明日绎祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故郑彼注不云明日绎祭也云谓之祊者于庙门外之旁因名焉者以释宫云庙门谓之祊今曰绎祭于庙门外之两旁因以庙门为称故云因名焉云其祭之礼既设祭于室而事尸于堂者以正祭设馔在室故知绎祭亦设馔在室案有司彻上大夫宾尸坐尸侑于堂酌而献尸故知人君绎祭亦事尸于堂也但卿大夫宾尸礼略不设祭于室又不在庙门异于君也云夏后氏世室门堂三之二室三之一者证庙门之旁有室有堂也又引诗颂丝衣之篇者证绎祭在堂事尸也丝衣之篇论绎祭之时从堂上往于堂下之基故云自堂徂基案郊特牲云不知神之所在于彼乎于此乎此文唯云于彼乎于此乎故郑云彼上文为注以㑹此文明是一也
  一献质注谓祭群小祀也三献文注谓祭社稷五祀五献察注察明也谓祭四望山川也七献神注谓祭先公疏正义曰此一节明祭诸神献数之差取义各别一献质者谓祭群小祀最卑但一献而已其礼质略三献文者谓祭社稷五祀其神稍尊比群小祀礼仪为文饰也五献察者谓祭四望山川其神既尊神灵明察七献神者谓祭先公之庙礼又转尊神灵尊重也注正义曰案周礼司服职𤣥冕一章祭群小祀故知一献当祭群小祀𫄨冕三章祭社稷五祀故知三献祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五献祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七献祭先公也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏太蔟祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者熊氏云献与衣服从神之尊卑其馀处尊者以其有功与地同类故进之在上从国中之神莫贵于社稷之类直以功见尊其实卑也以是地别神故不为尊也
  大飨其王事与注盛其馔与贡谓祫祭先王音义与音馀三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也注此馔诸侯所献音义腊音昔内金示和也注此所贡也内之庭实先设之金从革性和荆扬二州贡金三品音义内音纳束帛加璧尊德也注贡享所执致命者君子于玉比德焉龟为前列先知也注龟知事情者陈于庭在前荆州纳锡太龟金次之见情也注金照物金有两义先入后设音义见贤遍反下注世一见同照音照本亦作照丹漆丝纩竹箭与众共财也注万民皆有此物荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬州贡筱簜音义纩音旷绵也刘昌宗古旷反簜大党反其馀无常货各以其国之所有则致逺物也注其馀谓九州之外夷服镇服蕃服之国周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为挚周穆王征犬戎得白狼白鹿近之音义蕃本亦作藩方烦反下同近附近之近其出也肆夏而送之盖重礼也注出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏音义肆依注作陔古来反注又作祴音同正义曰此一节明天子大飨之事诸侯各贡其方物奉助祭之礼大飨其王事与者飨谓飨祭先王飨中之大谓祫也其王家之事与与是语辞也诸侯虽有祫祭不可致有九州之物唯王者乃然故云其王事与也三牲鱼腊四海九州之美味也者言此等是诸侯所贡故云九州之美味也笾豆之荐四时之和气也者此亦诸侯所贡实于笾豆是四时和气所生故云四时和气也内金示和也者谓诸侯所贡纳金以为庭实示其柔和也以金能从革故也束帛加璧尊徳也者谓朝而行享之时以束帛加璧于上尊崇其德也以君子之德与玉相似故尊之也龟为前列先知也者此谓布庭实之时龟在众物之前而为列先其有知也以龟有灵知故云先知也金次之见情也者陈列此金次在龟后所以次在龟后者以金能照物露见其情丹漆丝纩竹箭与众共财也者龟金之后布陈丹之与漆也丝也纩也竹也箭也与天下众人共有此财也故诸侯之朝来而贡之陈列在下其馀无常货各以其国之所有则致逺物也者知以上所陈谓九州之内诸侯此言其馀者谓九州之外其于四海之国无常贡之货各以其国之当时所有而贡之则招致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也者肆夏当为陔夏其诸侯之宾礼毕而出去则奏陔夏之乐而送之盖贵重于礼虽礼毕而出犹陔切而戒之使不失礼注正义曰盛其馔者即三牲鱼腊笾豆是也贡者则内金示和龟为前列之属是也谓祫祭先王者以有三牲鱼腊则非祭天以内金布庭实又非飨宾飨宾时无此庭实故也知非朝而贡物谓之大飨者以朝而贡物不名大飨孝经云四海之内各以其职来助祭故知此大飨是祫祭也以飨中最大故称大飨知为庭实者左传云庭实旅百奉之以玉帛故知金为庭实今先设金者发首先云内金故知先设金云荆扬二州贡金三品者禹贡文郑注以为金银铜三品者三色也知束帛加璧行享之时所执致命者觐礼文也云君子于玉比德焉者谓诸侯执玉来贡欲自朂励以玉比德又示敬王以玉比王龟能豫知吉凶故云知事情云陈于庭在前者据与所陈众物最在前仍在马之后故觐礼匹马卓上九马随之郑注云初享以马若皮然后乃陈龟金竹箭之等是也金照物者解经见情金有两义者一示和二是见情故云两义云先入后设者此经先云内金示和是先入陈在龟后是后设荆州贡丹兖州贡漆丝豫州贡纩扬州贡筱簜皆禹贡文也其馀谓九州之外夷服镇服蕃服之国者案周礼大行人陈六服之贡乃云九州之外谓之蕃国各以其所贵宝为挚其六服之外于九州言之唯有夷镇蕃三服是九州之外也云周穆王征犬戎得白狼白鹿近之者案周语穆王征犬戎祭公谋父谏不从遂往征之得四白狼四白鹿言近之者彼因征而得非因贡而来故云近之近者谓近其贡宝也肆夏当为陔夏者案大司乐云王出入奏王夏尸出奏肆夏牲出入奏昭夏大飨不入牲其他皆如祭祀今破为陔夏者以大司乐之文大飨诸侯则诸侯出入奏肆夏此经是助祭之后无算爵礼毕客醉而出宜奏陔夏故燕礼大射宾出奏陔夏明不失礼也
  祀帝于郊敬之至也注言就而祭之不敢致也宗庙之祭仁之至也注仁恩也父子主恩也丧礼忠之至也注谓哭踊袒袭也音义袒袭音但下音习备服器仁之至也注谓小敛大敛之衣服葬之明器賔客之用币义之至也注谓来赙赗故君子欲观仁义之道礼其本也注言礼有节于内可以观也疏正义曰此一节总明祭祀死葬宾客之等所以礼为备具人道之至也祀帝于郊敬之至也者天尊弥逺祭之宜极尽于敬故云敬之至也宗庙之祭仁之至也者宗庙主亲祭之必极尽于仁爱故云仁之至也丧礼忠之至也者亲戚之丧必尽忠追念故云忠之至也备服器仁之至也者此亦据丧礼备此小敛大敛之衣服及葬之明器亦是仁爱其亲故云仁之至也宾客之用币义之至也者此亦丧礼宾客用币帛以相赙赗于事合宜故云义之至也故君子欲观仁义之道礼其本也者言君子欲观其人行仁义之道必须用礼为其本若行合于礼则有仁义若不合于礼则无仁义故云礼其本也案前文有仁有义有敬有忠此不言敬与忠者举仁义则忠敬可知也
  君子曰甘受和白受采忠信之人可以学礼苟无忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也注道犹由也从也音义和戸卧反正义曰前文观仁义之道礼为其本此经明学礼之人唯须有忠信甘受和白受采者记者举此二物喻忠信之人可得学礼甘为众味之本不偏主一味故得受五味之和白是五色之本不偏主一色故得受五色之采以其质素故能包受众味及众采也忠信之人可以学礼者心致忠诚言又信实质素为本不有杂行故可以学礼也苟无忠信之人则礼不虚道者苟犹诚也道犹从也言人若诚无忠信为本则礼亦不虚空而从人也言虽学礼而不得也是以得其人之为贵也者其人即忠信之人也学礼得忠信之人则是礼道为贵也
  孔子曰诵诗三百不足以一献一献之礼不足以大飨大飨之礼不足以大旅大旅具矣不足以飨帝注诵诗三百喻习多言而不学礼也大旅祭五帝也飨帝祭天毋轻议礼注谓若诵诗者不可以强言礼音义强其丈反正义曰此一节明礼之为贵贵于众事诵诗三百不足以一献者假令习诵此诗虽得三百篇之多若不学礼此诵诗之人不足堪为一献之祭言一献祭群小祀不学礼则不能行也一献之礼不足以大飨者言虽习一献小祀其礼既小不堪足以行大飨之礼大飨谓祫祭宗庙也大飨之礼不足以大旅者大飨其礼虽繁仍是去人不逺其礼可知大旅是总祭五帝天与人道隔其礼转难故虽能行大飨之礼不堪足以行大旅事天大旅具矣不足以飨帝者大旅虽总祭五帝是有故而祭其礼简略不如飨帝正祭之备故云大旅具矣不堪足以正飨天帝谓郊祭天也故典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝是祀天重于旅帝又郊特牲云郊之祭大报天而主日是郊为祭天之重母轻议礼者若不学于礼无得轻脱论议于礼犹如诵诗三百篇不能行小祀礼也注正义曰知大旅祭五帝者案典瑞云两圭有邸以祀地旅四望与上四圭有邸以祀天旅上帝其文相对祀地云旅四望则知上云旅上帝是旅五帝也云飨帝祭天者经既云大旅又云飨帝是飨帝与大旅不同故知此飨帝是常祀祭天也郑直云祭天则感生之帝与圆丘俱包之也
  子路为季氏宰注宰治邑吏也季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛注谓旧时也虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣注以其久也有司跛倚以临祭其为不敬大矣注偏任为跛依物为倚音义跛彼义反注同倚于绮反注同他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝而退注室事祭时堂事傧尸音义与音豫朝直遥反又张遥反孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎注多其知礼疏正义曰前经既明礼为其重故记者引子路能行礼之事季氏祭逮暗而祭者逮及也言季氏祭于宗庙逮至日暗而行祭礼日不足继之以烛者谓祭祀未终日已昏没故云日不足祀事未毕故继日明而以烛也有司跛倚以临祭者以其事久有司倦怠故皆偏跛邪倚于物临于祭祀其为不敬甚大矣他日祭子路与者言往旧以来所祭之时恒皆如此他日谓别日其后别日而祭子路与在行礼之中室事交乎戸者室事谓正祭之时事尸在室故云室事交乎戸外人将馔至戸内人于戸受馔设于尸前相交承接在于戸也堂事交乎阶者谓正祭之后傧尸之时事尸于堂故云堂事交乎阶谓堂下之人送馔至阶堂上之人在阶受取是交乎阶质明而始行事晏朝而退者质正也晏晚也谓正明之时而始行事朝正向晚礼毕而退言敬而能速也孔子闻之曰谁谓由也而不知礼乎者子路好勇时人多不尚其所为故孔子以此明之谁谓由也而不能知礼乎言其知礼也以其礼从宜宁可礼略而敬不可礼烦而怠也



  礼记注疏卷二十四
  礼记注疏卷二十四考证
  周旅酬六尸疏馀自文武二尸就亲庙尸凡六○臣召南按六尸之文可知天子七庙除后稷尸是六也周初制礼时文武犹在亲庙之末疏以文武二尸曲证康成五庙之说非也
  必先有事于頖宫注告后稷也○臣召南按頖宫学也所祀者先圣先师周之礼乐兴自周公而鲁主周公之祀则先有事于頖宫者告周公也后稷之主如何得在頖宫鲁颂传笺并不言頖宫祀后稷且鲁人僭礼既为郊祭以稷配天鲁颂閟宫明言新庙奕奕笺谓姜嫄庙也姜嫄且有庙乃于后稷无庙其主必寄祀于頖宫乎葢鲁所以僭郊其名为周公也故郊虽以稷配而必先告先圣先师于頖宫是以閟宫之诗曰皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是享是宜降福既多周公皇祖亦其福女也周公之视后稷与恶池视河配林视泰山何以异哉注谓頖宫告后稷固遁辞也
  注疏则天子鲁侯大学在公宫东也○臣召南按天子辟廱诸侯頖宫定制也鲁人事事僭天子惟学未僭辟廱故仍称頖宫耳泮宫即是鲁之大学疏非也
  醴酒之用疏醴酒五齐第二酒也○臣召南按此但对明水而言则五齐三酒通名为醴酒犹诗言为酒为醴也疏太拘
  观物弗之察矣疏言若欲外观察万物○万物上旧本衍先字今去
  因吉土以飨帝于郊注吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也○臣召南按注解吉土是也而解飨帝于郊则太拘匡衡言昔周文武郊于丰镐成王郊于洛邑天随王者所居而飨之即此经吉土之说飨帝即祀天也飨帝于郊即祀天圜丘也上句言名山升中王者巡狩之柴于方岳也此句言吉土飨帝王者平时之祀于南郊也何必为此纷纭之说乎
  县鼓在西应鼓在东注疏县鼓大于应鼓○大旧本讹木今改正
  为祊乎外注祊祭明日之绎祭也○臣召南按郊特牲疏曰凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙复求神于庙门之内二是明日绎祭之时设馔于庙门之西室礼器言为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭但以经文推之此句亦似指本日求神于门内之祊葢以门内对庙中言则为外也下文言于彼乎于此乎正见祭时无所不求之意郑必以绎解祊拘矣
  则致逺物也注周穆王征犬戎得白狼白鹿近之○臣召南按致逺物如肃慎氏贡砮矢及周书王㑹篇所列是也穆王事何足法哉此注又不如大行人注

  礼记注疏卷二十四考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十五
  汉郑氏注 唐陆徳眀音义 孔颖达疏
  郊特牲
  郊特牲而社稷太牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也注犊者诚悫未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也易曰妇孕不育音义膳市战反犊音独孕馀证反悫苦角反大路繁缨一就先路三就次路五就注此因小说以少为贵者礼器言次路七就与此乖字之误也音义繁歩干反郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭也注血腥爓祭用气音义爓本又作□夕廉反诸侯为宾灌用郁鬯灌用臭也大飨尚腵脩而已矣注亦不飨味也此大飨飨诸侯也音义灌本又作祼古唤反腵丁唤反鍜脯加姜桂曰腵脩正义曰此一节论少小及薄味为贵各依文解之既以郊祭名篇先儒说郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体祗应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故说文云天顚也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫㣲宫为天帝又云北极耀魄宝又云大㣲宫有五帝坐星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪黄帝曰含枢纽是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓大皥炎帝黄帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正㫖又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者案大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以云苍璧苍犊圜钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圜丘同配以后稷郑必以为异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圜丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圜丘比郊则圜丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每岁常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或可诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也凡祭天其服皆大裘周礼司服文其尸服亦大裘故节服氏云郊祀裘冕送迎尸是也其乐除圜丘所用圜钟为宫之外皆奏黄钟歌大吕舞云门故大司乐云乃奏黄钟歌大吕以祀天神注云天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊是也其玉圜丘用苍璧夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东方用青圭南方用赤璋西方用白琥北方用𤣥璜其中央无文先师以为亦用黄琮熊氏以为亦用赤璋郑注宗伯云璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬月闭蔵地上无物唯天半见其牲币各放其玉之色案天色𤣥而用苍犊者但天色虽𤣥逺望则苍取其逺色故用苍也其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗生民之篇述后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰登是用荐物也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌以用匏为尊皇氏云祭天用宗庙牺尊皇氏又云祭天既用牺尊其陶匏者其盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陈而皇氏以匏为盛牲之器义无此理其说非也其祭天之处冬至则祭于圜丘圜丘所在虽无正文应从阳位当在国南故魏氏之有天下营委粟山为圜丘在洛阳南二十里然则周家亦在国南但不知逺近者其五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑云春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黒帝于北郊司马法百里逺郊郑注书序云近郊半逺郊去国五十里谓今河南洛阳相去则然是天之郊去国皆五十里也其夏正祭感生之帝亦于南郊知者孝经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也其九月大飨五帝则在明堂郑驳异义云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各异文具祭法园丘之祭周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖孝经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言其祭天之乐皆用雷鼔故鼔人云以雷鼓鼓神祀是也其圜丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升柴加于牲上诗又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜钟之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次则埽地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则当与宗庙禘祭同唯有四齐无泛齐又无降神之乐唯燔柴升烟一降神而已王朝践献以醴齐宗伯亚献以盎齐次馈孰王献以醍齐宗伯又献以沈齐尸食讫王献以朝践之醴齐宗伯献以馈孰之沈齐诸臣为宾长亦献以沈齐不入正数其五时迎气与宗庙时祭同其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同但用二齐醴盎而已诸臣终献以盎齐从上至此皆皇氏所说皇氏以圜丘之祭宾长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐案礼运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献又皇氏祭感生帝及五时迎气沈齐亦在坛下宾长皆得用之升坛以献何为圜丘沈齐独不可用乎若以圜丘髙逺不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎醍为卑宾长终献祇可以次用醍齐何得反用泛齐乎今谓圜丘宾长之献用沈齐也以其宾长是臣助祭终献逺下于君故从丘下酌沈齐又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彝云皆有罍诸臣之所酢也郑注云酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊罍盛三酒唯云诸臣所酢不云酢王酢后崔氏所说于义疑也皇氏于此经之首广解天地百神用乐委曲及诸杂礼制繁而不要非此经所须又随事曲解无所凭据今皆略而不载其必有所须者皆于本经所须处各随而解之他皆仿此熊氏云四时迎气及诸神小祀等并有降神之乐则大司乐分乐而序之以下降神正祭同用其乐亦是一义也然此郊特牲以下至降尊以就卑文承礼器之下覆说以少为贵之事郊所以用特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可称故用特牲郊与配坐皆特牲故下文云飬牲必飬二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊惟特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用大牢者彼是求子之祭不与常祭同故不用犊我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用大牢也若孔安国之义后稷配天亦用大牢故召诰云后稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑注云小祭祀王𤣥冕所祭然则王者之祭无不用牛又礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下之祀皆用牛者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛故小司徒注云𤣥冕所祭据王亲祭也此郊特牲指用而言故下文云用骍犊故牧人云阳祀用骍牲毛之注云阳祀祭天于南郊及宗庙以此约之夏殷以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已备陈帝牛稷牛其牲虽异其色宜同凡配祭之人牲与天同色也其四月大雩九月大飨其天及配人其牲各依当方之色其文武汎配则用大牢其牲色无文周人尚赤当用骍也论语云敢用𤣥牡敢昭告于皇皇后帝注云帝谓大微五帝用𤣥牡者彼谓告祭也其四镇五岳之等各用当方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若寻常山川时祭以下则用纯物不随四方之色若国外表貉磔禳之等则用杂色故牧人云凡特祀之牲则用牷物凡外望毁事用尨可也其常祀之牲则皆用牡祈祷之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春牺牲无用牝其日月以下及五祀之等常祀用羊王亲祭则用牛具如前说而社稷大牢者社五土总神稷是原隰之神功及于人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色牧人云阴祀用黝牲注云阴祀祭地北郊及社稷也则神州亦用黝牲也其昆仑地祗用黄犊故大宗伯黄琮礼地牲币各放其器之色是也其社稷与神州其乐用大蔟与应钟故大司乐云乃奏大蔟歌应钟以祭地祗注云谓神州之神及社稷其玉神州则用两圭有邸其社稷无文崔氏云玉当与神州同用两圭有邸以四望亦用两圭故也其服社稷则𫄨冕神州与昆仑服无明文崔氏云用大裘为昆仑之神玉则用黄琮郑注宗伯琮八方象地其乐则用函钟为宫故大司乐云凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣是也其夏至祭方泽之礼齐酒献数与圜丘同其神州献数与夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三献文具崔氏义宗于此烦而不录也天子适诸侯诸侯膳用犊谓天子巡守至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊也诸侯适天子天子赐之礼大牢谓诸侯朝天子天子赐之礼用大牢熊氏云大牢者则掌客云殷膳大牢非是飧积饔饩之等皇氏云此直云大牢则总包饔饩飧积之等虽牢数多少有异皆用大牢今谓此经说以小为贵天子少而诸侯多又膳文与殷膳同则熊氏皇氏未知孰是也贵诚之义也释郊所以用特牲天子所以膳用犊之意郊之特牲亦是犊也贵此犊未有牝牡之情贵其诚悫之心故云贵诚之义也然社稷及诸侯大牢非是贵诚而载之者言社稷大宰以明郊用特牲言诸侯大牢以明天子用犊显其贵诚也不取大牢之意故天子牲孕弗食也祭帝弗用也天子尊极贵其诚悫之心故因上起下之辞是以云故大路至五就者因贵诚重小故说以少为贵也大路殷祭天车也用以祭天故曰大路五采一成曰就天质悫故止一就也故明堂位云大路殷路是也先路三就者先路亦殷路也殷则有三路其世犹质故以少饰为先先相次为言对次故称先也每加以两大路一先路三也次路故五就也郊血至臭也者因贵少更说不贵味也所进血腥如礼器中说崔氏云周礼之法郊天燔柴为始宗庙以祼地为始社稷以血为始小祀疈辜为始此云郊血大飨腥三献爓一献孰者谓正祭之时荐于尸坐之前也至敬不飨味而贵气臭也者此解郊血义血气也夫孰食有味味者为人道人道卑近而天神尊贵事宜极敬极敬不䙝近故用血也用血是贵气而不重味故云贵气臭也而宗庙敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍近味诸侯至已矣者此一经亦明贵气义也诸侯为宾灌用郁鬯者灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟然后天子以郁鬯酒灌之也故大行人云上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢侯伯之礼庙中将币三享王礼壹祼而酢诸子诸男之礼庙中将币三享王礼壹祼不酢郑注云王礼王以郁鬯礼宾也礼者使宗伯摄酌圭瓒而祼王既拜送爵又摄酌璋瓒而祼后又拜送爵是谓再祼再祼宾乃酢王也礼侯伯一祼而酢者祼宾宾酢王而已后不祼也礼子男一祼不酢者祼宾而已不酢王也灌用臭也者覆说诸侯为宾灌用郁鬯之意郁鬯是臭故云灌用臭也此亦明贵气之礼大飨尚腵脩而已矣者谓诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕食之也若上公则三飨三食三燕若侯伯则再飨再食再燕若子男则壹飨壹食壹燕也南本或云侯伯亦三飨误也其行飨之时虽设大牢之馔于时先荐腵脩于筵前然后始设馀馔故云尚腵脩而已矣此亦明不飨味之义也注正义曰易曰妇孕不育者易渐卦九三爻辞云夫征不复妇孕不育案渐卦艮下巽上九三上与九五互体为离离为火腹孕之象也又互体为坎坎为丈夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育引之者证经孕是懐任之意也礼器至误也者今此经大路一就先路三就次路五就是节级相降以三案礼器大路一就次路七就无先路之文若以先路为三则于次路七就非加两之差若以先为五则于大路一就又非加两之差故知此经次路五就为是礼器云次路七就为误也此大至侯也者以文承上大飨腥之下上大飨谓祫祭恐此大飨者亦是祫祭故云飨诸侯也必知飨诸侯者以此经前云诸侯为宾下云大飨君三重席而酢皆论待诸侯之事故以为飨诸侯也
  大飨君三重席而酢焉注言诸侯相飨献酢礼敌也音义重直龙反下注同酢才各反三献之介君専席而酢焉此降尊以就卑也注三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为宾宾为尊敬则彻重席而受酢也専犹单也音义介音界注同单音丹下文注同正义曰此一节论尊卑之席各依文解之此大飨谓诸侯相朝主君飨宾宾主礼敌故主君设三重之席而受酢焉三献之介君専席而酢焉此降尊以就卑也者此谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是大夫与卿为介谓之三献之介此介是大夫大夫席虽再重今为介降一席祇合専席主君若受此介之酢爵虽是诸侯合三重之席必彻去重席单席而受此介之酢爵焉所以然者降诸侯之尊以就介之卑故也注正义曰知非诸侯朝天子天子飨之而云诸侯相飨者以经云君三重席而酢三重席是诸侯之礼而又称君故知诸侯相飨也案周礼司几筵诸侯莞筵纷纯加缫席画纯止有二席得为三重者皇氏云三重者有四席为三重谓铺莞筵三上加缫席一熊氏以为席之重数异于棺也三重止三席也云献酢礼敌也者以宾与主人俱是诸侯并有三重之席无所降下对下三献之介君専席而酢降尊就卑之义是尊卑不敌也故此云献酢礼敌也三献卿大夫者以五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也大夫卿之总号若春秋之时则与此礼有异若大国之卿则礼同子男故昭元年郑人飨赵孟具五献笾豆杜元凯注云朝聘之制大国之卿五献其侯伯次国其卿与大国大夫同故昭六年季武子如晋晋人享之武子辞云下臣得贶不过三献杜云大夫三献是也云来聘主君飨燕之以介为宾宾为尊敬者案燕礼记云若以四方之宾燕宾为尊敬席于阼阶之西北而其介为宾注云主国君飨而亲进醴于宾今燕又宜献焉人臣不敢䙝烦尊者至此升堂而辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位言尊敬者宾宾主国所宜敬如郑此言则燕时宾为尊敬飨时则否今此注云飨燕之宾为尊敬连言飨者因燕而连言飨其实飨时宾自为宾不为尊敬也案燕礼注介门西北面西上公降迎上介以为宾揖让升乃命宰夫为主人献宾于西阶上其有媵爵群臣入即位如燕礼案礼主人与宾俱升自西阶主人酌于宾筵前献宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送爵宾就筵祭酒西阶上卒爵宾酢主人主人于宾右北面受酢此是使宰夫为主人与宾客相献之礼据燕礼之文唯有宾酢主人无宾酢主君之礼今此主君専席而受宾酢者案燕礼无宾酢公礼至于说屦升堂坐之后宾降洗升媵觚于公公受宾爵饮以赐下此云受酢盖谓此也或可燕己臣子宾不酢公若与邻国宾燕以介为宾宾得酢公也但礼不具耳皇氏以介为宾宰夫为主人宾与主人席于西阶上主人在东宾在西俱北面又席主君于堂中南面今案郑注燕礼主君迎上介为宾宰夫为主人献宾之后如燕礼如是则事事如燕礼案燕礼筵宾于户西南面席公于阼阶上西面胥荐主人于洗北西面燕礼席位分明如此而皇氏乃云主人与宾俱席西阶上北面主君堂中南面未审何为冯据而知之
  飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮飬阳气也凡食飬阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也而食尝无乐注言义同而或用乐或不用乐也此禘当为禴字之误也王制曰春禴夏禘音义飨禘音药下春禘同食音嗣夏户嫁反饮飬阳气也故有乐食飬阴气也故无声凡声阳也疏正义曰此一节论飨禘食尝有乐无乐之异飨禘有乐者飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙也以其在阳时故有乐而食尝无乐者食谓秋食耆老尝谓秋祭宗庙以其在阴时故无乐阴阳之义也者无乐为阴有乐为阳故云阴阳之义也凡饮飬阳气也凡食飬阴气也者此覆释上文飨有乐而食无乐之义以饮飨清虚飬阳气故有乐而食是体质飬阴气故无乐故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老者此明飨禘在春为阳食尝在秋为阴也其义一也者禘之与尝俱是追慕飨之与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐者文承秋食耆老之下以秋是阴时故云食尝无乐重结之也举食尝无乐亦应重结飨禘有乐不言者略可知也饮飬阳气也故有乐者更覆释上文饮飬阳气飨有乐也食飬阴气也故无声者覆释上文食飬阴气故无乐也凡声阳也者释所以飨有乐食无乐凡声是阳也阳时为飨故有乐阴时为食故无乐也注正义曰依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也熊氏云此夏殷礼秋尝无乐而下文云殷人先求诸阳则秋尝亦有乐者谓殷人春夏祭时有乐秋冬即无也举春见夏举秋见冬也若周则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏飬老以飨礼则夏家飬老用春时有乐无秋食之礼殷人飬老以食礼而秋时不作乐无春飨之礼周人修而兼用之则周人飬老春夏用飨礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂飬老注云春合舞秋合声下云飬老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时飬老亦用乐也皇氏云春是生飬之时故飨孤子取长飬之义秋是成孰之时故食耆老取老成之义熊氏云春飨孤子亦飨耆老秋食耆老亦食孤子而皇氏云此既破禘为禴故于祭统春禘秋尝不复更破从此可知也
  鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也注水土之品言非人常所食音义奇居宜反下鼎俎奇同不敢用亵味而贵多品所以交于旦明之义也注旦当为神篆字之误也音义亵息列反旦音神出注篆直转反正义曰此一节论鼎俎笾豆所法阴阳之事鼎俎奇者以其盛牲体牲体动物动物属阳故其数奇笾豆偶者其实兼有植物植物属阴故其数偶故云阴阳之义也笾豆之实水士之品也者谓笾豆所充实之物皆是水土所生品类非人所常食也不敢用亵味而贵多品者覆释笾豆所以用水土品族之意言不敢用亵美食味而贵重众多品族也何意如此所以交接神明之义也神道与人既异故不敢用人之食味神以多大为功故贵多品鼎俎奇者案聘礼牛一羊二豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九其数奇也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数奇也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陈五鼎羊一豕二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五俎又肵俎一非是正俎也特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三俎肵俎一非正俎不在数是皆鼎俎奇也有司彻陈六俎者尸及侑俎主人主妇各一俎其馀二俎者司马以一俎羞羊肉湆其一爼司士羞豕肉湆此二者益肉之俎也此云鼎俎奇者谓一处并陈又笾豆偶者案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器云天子之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义六十者三豆七十者四豆八十者五豆而奇数者彼是年齿相次非正豆也士丧礼注小敛一豆一笾者降于大敛又不同于吉故也笾人馈食之笾枣㮚桃干䕩榛实凡有五物似五笾者熊氏云干䕩之中有桃诸梅诸则为六物实六笾也
  宾入大门而奏肆夏示易以敬也注宾朝聘者易和说也音义易以豉反注同朝直遥反下注朝觐朝服同卒爵而乐阕孔子屡叹之注美此礼也音义阕苦穴反止也娄力住反本又作屡奠酬而工升歌发徳也注以诗之义发明宾主之徳歌者在上匏竹在下贵人声也注匏笙也音义匏步交反竹篪笛也乐由阳来者也礼由阴作者也阴阳和而万物得注得得其所疏正义曰此一节论朝聘之宾及己之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节各依文解之飨礼既亡无可凭据今约大射及燕礼解其奏乐及乐阕之节案大射礼主人纳宾是己之臣子又无王事之劳故宾入不奏肆夏宾入及庭公升即席乃奏肆夏于是主人引宾升主人酌献宾宾拜受爵坐啐酒拜告㫖乐阕宾饮卒酒酢主人主人受酢毕主人盥洗献于公公拜受爵乃奏肆夏公饮卒爵拜主人答拜乐阕主人洗爵受酢于公主人受酢毕主人又盥洗媵觚于宾所谓酬也主人饮毕酌以酬宾宾筵前受酬奠于荐东不举下大夫二人于阼阶下媵爵于公公取一大夫所媵爵以立饮卒爵酬宾宾受爵请旅大夫公许宾以旅大夫于西阶上大夫受旅爵毕主人洗献卿于西阶上献卿遍又二大夫媵爵于公公又行一爵若宾若长唯公所赐以旅于西阶上大夫受旅毕主人又洗升献大夫于西阶上大夫受献毕乃席工升歌歌鹿鸣三终主人献工乃管新官此是大射宾入门至工升歌之礼也燕礼记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆夏公卒爵而乐阕郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐此是己之臣子有王事之劳宾及庭而奏肆夏也其馀与大射礼同以大射礼燕礼而言此云宾入大门谓朝聘之宾行朝聘既毕燕飨之时燕则大门是寝门也飨则大门是庙门也而奏肆夏示易以敬也者乐主和易今奏此肆夏大乐者示主人和易严敬于宾也卒爵而乐阕者宾至庭乐作及至主人献爵宾受爵啐酒拜告㫖而乐止宾饮讫酢主人主人受酢毕主人献公而乐作公饮卒爵而乐止是卒爵而乐阕也此卒爵谓兼宾及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主君亲献宾宾亲酢主君宾主俱作乐也孔子屡叹之者孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美此礼善其和易恭敬之义奠酬而工升歌者据大射礼献卿之后大夫媵觯于公所谓酬也公奠置此酬而未举于时工升歌也或可飨时主君亲酬宾宾初奠酬荐东于时即工升歌也大射与燕礼异也发徳也者所以奠酬升歌歌咏其诗发明宾主之徳案燕礼记宾及庭奏肆夏此入大门即奏肆夏者熊氏云燕礼燕己之臣子此谓朝聘之宾故入即奏肆夏也皇氏云钟师奏九夏一曰王夏大司乐云王出入所奏二曰肆夏大司乐云尸出入所奏三曰昭夏大司乐云牲出入所奏也四曰纳夏注云四方宾来所奏也五曰章夏注云臣有功所奏也六曰齐夏注云夫人祭所奏也七曰族夏注云族人侍所奏也八曰陔夏注云客醉出所奏也九曰骜夏注云公出入所奏也皇氏又云襄四年左氏传云三夏天子所以飨元侯文王大明绵两君相见之乐也燕礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自相飨亦歌颂合大雅故仲尼燕居两君相见歌清庙是也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也准约元侯则天子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鸣合乡乐故郑作诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合乡乐周南闗雎葛覃巻耳召南鹊巢采繁采𬞟间者谓堂上堂下一歌一吹更逓而作合者上下之乐并作此其所以异也皇氏云此经卒爵乐阕之义主人受酢之时作乐今案大射礼宰夫为主人受酢之时不作乐皇氏说非也皇氏又云卒爵而乐阕作乐三阕也一是宾饮毕乐阕也二是主人受酢饮毕乐阕也三是宾奠酬之后工升歌毕将旅酬之时乐阕也今案此经初云入门而奏肆夏次云卒爵而乐阕下云奠酬而工升歌所陈之事依先后次第则乐阕之中不得并数奠酬升歌乐阕也且工升歌之后则有笙入奏南陔之等及间歌合乐无乐阕之文何得卒爵乐阕之中数之为三阕皇氏非也案钟师九夏皆夏文在下而南本纳夏独夏又在上其义疑也皇氏云天子燕飨己之臣子与燕合诸侯同歌文王合鹿鸣今案诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之宾歌鹿鸣合乡乐皇说非也歌者在上匏竹在下贵人声也者解所以不升堂之义也匏笙也竹篪笛也歌是人声人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也乐由至物得者此因上有賔主礼乐之事遂说礼乐之义乐由阳来者也者此明乐也阳天也天气化故作乐象之乐以气为化是乐由阳来者也气化谓五声八音也礼由阴作者也者阴地也地以形生故制礼象之礼以形为声是礼由阴作也形声谓尊卑大小拜伏之事也阴阳和而万物得者和犹合也得谓各得其所也若礼乐由于天地天地与之和合则万物得其所也
  旅币无方所以别土地之宜而节逺迩之期也注旅众也迩近也音义别彼列反下注无别同龟为前列先知也以钟次之以和居参之也注钟金也献金为作器钟其大者以金参居庭实之间示和也音义为作于伪反下文为君同虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也音义往皇如字徐于况反正义曰此一节明朝聘货贿庭实之物旅币无方者旅众也币庭实也众国贡献币物非止一方故云无方所以别土地之宜者五方各殊所出有异所以分别土地所分之宜而节逺迩之期也者迩近也六服有逺近或嫔或货所贡之属各有期也龟为前列先知也者此即旅币无方之事也龟是灵知之物陈之于庭则列龟最在前故云先知也以钟次之者钟金也陈金则次于龟后也不谓之为金而谓之为钟者贵金以供王之铸器器之大者莫大于钟故言以钟次之也以和居参之也者解以金次龟义也金性柔和从时变革也金列庭实前龟后皮帛以金参厕居龟帛之中间故云以和居参之也虎豹之皮示服猛也者释庭实有皮义也虎豹是威猛之兽今得其皮来列在王庭是表示君臣之徳能服四方之威猛者也束帛加璧往徳也者解享用束帛帛上又加璧之义也玉以表徳今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是以表往归于徳故也谓主君有徳而往归之南本及定本皆作往徳北本为任徳熊氏云任用徳恐非也
  庭燎之百由齐桓公始也注僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十音义燎力妙反徐力吊反僭子念反后同大夫之奏肆夏也由赵文子始也注僭诸侯赵文子晋大夫名武疏正义曰自此以下至夷王以下总论朝聘失礼之事各随文解之庭燎之百者谓于庭中设火以照燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎也礼天子百燎上公五十侯伯子男三十齐桓公是诸侯而僭用百后世袭之是失礼从齐桓公为始注正义曰公盖五十者此数出大戴礼也但崇翺问引大戴礼也何以言盖沈阁对曰言盖无别意犹如礼运云仲尼之叹盖叹鲁也亦无别意百者皇氏云作百炬列于庭也或云百炬共一束也案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僭诸侯此谓纳賔乐也若登歌下管正乐则天子用三夏以飨元侯元侯相飨亦得用之周礼九夏王夏者天子所用其馀八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也注其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见音义觌大力反下同使色吏反见贤遍反下同不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭注非其与君无别为人臣者无外交不敢贰君也注私觌是外交也疏正义曰此一节论大夫从君朝觐行私觌非礼之事朝觐大夫之私觌非礼也者朝觐谓君亲往邻国行朝觐之礼大夫从君而行辄行私觌是非礼也大夫执圭而使所以申信也者既从君而行不可私觌若専使而出则可为之故云大夫执圭而使谓受命执圭専使邻国得行私觌所以申己之诚信也不敢私觌所以致敬也者覆明从君而行不敢行私觌所以致敬于己君也而庭实私觌何为乎诸侯之庭者当周衰之后有臣从君而私设庭实私觌于主国之庭作记者讥之庭实私觌何得为乎诸侯之庭讥其与君无别也为人臣者无外交不敢贰君也者解所以从君而行不敢私觌之意为人之臣既无外交唯専一事君既从君而行不敢贰心于他君所以不行私觌之礼注正义曰案聘礼臣出使有私觌今云私觌非礼也故知从君行也且经朝觐是君亲行之事云以君命聘则有私见者解经文执圭而使所以申信也约聘礼有私觌故云以君命聘则有私见也大夫而飨君非礼也注其飨君由强且富也大夫强而君杀之义也由三桓始也注三桓鲁桓公之子荘公之弟公子庆父公子牙公子友庆父与牙通于夫人以胁公季友以君命鸩牙后庆父弑二君又死也音义庆父音甫鸩直阴反弑音试天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也注明飨君非礼也音义升自阼才路反本又作升自阼阶觐礼天子不下堂而见诸侯注正君臣也下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下注夷王周康王之𤣥孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯疏正义曰大夫冨强専制于君召君而飨之非礼也大夫强而君杀之义者大夫强盛则干国乱纪而君能杀之是销绝恶源得其义也由三桓始也者从三桓以后有能诛杀强臣由三桓而来故云由三桓始也案觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也若春朝夏宗则以客礼待诸侯以车出迎熊氏云春夏受三飨之时乃有迎法义或然也故齐仆云各以其等为车送迎之节注云节谓王乘车迎賔客及送相去逺近之数是也由夷王以下者夷王下堂而见诸侯自此以后或有然故云以下注正义曰案春秋公子庆父公子牙公子友皆荘公弟是桓公子也云庆父与牙通于夫人以胁公者案荘公二十七年公子友如陈葬源仲公羊云辟内难内难者何公子庆父公子牙通乎夫人以胁公何休云公病问后于牙牙对曰鲁一生一及君已知之牙欲立庆父是胁公也云季友以君命鸩牙者案荘三十二年左传云公疾问后于叔牙对曰庆父材问于季友对曰臣以死奉般公曰乡者牙曰庆父材成季使以君命命僖叔待于针巫氏使针季鸩之是也然庆父弑二君者荘公三十二年左氏云八月癸亥公薨于路寝子般即位冬十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏闵二年秋八月辛丑共仲使卜𬺈贼公于武闱是弑二君也云又死也者案左氏云成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及宻使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢是庆父又死也案三桓之前齐有公孙无知作乱卫有州吁宋有长万皆以强盛被杀而云由三桓始者熊氏云据鲁而言犹如论语云十世五世希不失矣三桓之后若襄仲季孙意如虽强君不能杀据时有能杀者言之然此经注并公羊文以左氏传为解耳明飨君非礼也者天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶臣不敢有其室臣既不敢为主明飨君非礼结上文也春秋之时则有诸侯飨天子故荘二十一年郑伯享王于阙西辟乐备乱世非正法也夷王者案世本康王生昭王昭王生穆王穆王生恭王恭王生懿王懿王崩弟孝王立孝王崩懿王大子燮立是为夷王懿王是康王之元孙夷王是懿王之子故云元孙之子也
  诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设钖冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也注言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也钖傅其背如龟也武万舞也白牡大路殷天子礼也音义县音元注及下同钖音阳注同盾本亦作楯纯尹反又音尹傅音附背补佩反台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也注言此皆诸侯之礼也旅道也屏谓之树树所以蔽行道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主君既献于反爵焉绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也音义坫丁念反绣依注作绡音消注中绡字亦同黼音甫帘音廉于反爵焉本或作宾反爵焉领缘移绢反缯似陵反襮音博故天子微诸侯僭大夫强诸侯胁于此相贵以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣注言僭所由诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也注言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉疏正义曰此一节总论诸侯及大夫奢僭强盛之事各依文解之诸侯之宫县者诸侯唯合轩县今乃有宫县又诸侯祭用时王牲今用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸侯得舞大武故诗云方将万舞宣八年万入去龠是也但不得朱干设钖冕服而舞今朱干设钖冕而舞大武诸侯合乘时王之车今乃乘殷之大路并是诸侯僭礼也台门至礼也者此一节明大夫僭诸侯礼台门者两边起土为台台上架屋曰台门而旅树者旅道也树立也人君当门道立屏蔽内外为敬也反坫者反爵之坫也若两君相享则设尊两楹间坫在尊南坫以土为之绣黼丹朱中衣者绡缯也黼刺缯为黼文也丹朱赤色谓染缯为赤色也中衣谓以素为冕服之里衣犹今中衣单也大夫之僭礼也者自台门以下于时大夫皆有此事故言僭礼也于此相贵以等者谓臣下不畏惧于君而擅相尊贵以等列故庾云擅相封爵也相觌以货者大夫私相觌以货贿不辟君注正义曰案小胥天子宫县案文十三年公羊传云周公用白牡又明堂位云祀周公于太庙牲用白牡击玉磬则皋陶谟云鸣球是也祭统云朱干玉戚冕而舞大武明堂云鲁君孟春乘大路其祭统明堂所云皆天子礼乐特赐周公故云皆天子之礼鲁唯文王周公庙而得用之若用于他庙则为僭也若他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之皆为僭也云钖傅其背如龟也者诗云镂钖谓以金饰之则此钖亦以金饰也谓用金琢傅其盾背盾背外髙龟背亦外髙故云如龟也盖见汉礼然也白牡是殷之正色大路与白牡同文故知白牡大路是殷天子之礼也旅道也所行处故以为道也云屏谓之树释宫文引管氏树塞门者据经旅树之义云礼天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷者礼纬文南本及定本皆然或云大夫以帷士以帘误也云反坫反爵之坫也者以明堂云反坫出尊则坫为尊而设故知反坫反爵也以言出尊故云盖在尊南也乡饮酒是卿大夫之礼尊于房户间燕礼是燕已之臣子故尊于东楹之西若两君相敌则尊于两楹间故其坫在两楹间云两君相见主君既献于反爵焉者案论语云邦君为两君之好有反坫故知两君相见也彼注云其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于坫上故云主君既献于反爵焉谓于此坫上而反爵焉熊氏云主君献賔賔筵前受爵饮毕反此虚爵于坫上于西阶上拜主人于阼阶上答拜賔于坫取爵洗爵酌以酢主人主人受爵饮毕反此虗爵于坫上主人阼阶上拜賔答拜是賔主饮毕反爵于坫上也而论语注酌毕各反爵于坫上者文不具耳其实当云饮毕或可初酌之时则奠于坫与乡饮酒礼异也义有疑故具存焉云绣黼丹朱以为中衣领縁也者中衣谓冕及爵弁之中衣以素为之绣黼为领丹朱为縁云绣读为绡绡缯名也者案注昏礼引诗云素衣朱绡鲁诗亦以为绡绡绮属以鲁诗既为绡字又五色备曰绡白与黒曰黼绡黼不得共为一物故以绣为绡也谓于绡上而刺黼文也引诗云素衣朱绡者证以绣为绡又引诗素衣朱襮者证黼领也案释器黼领谓之襮故云襮黼领也案玉藻云以帛裹布非礼也此素衣是丝当为冕及爵弁之中衣礼朝燕之服皆以布为之皇氏云此素为中衣兼为朝燕服之中衣非也案礼公之孤四命则爵弁自祭也则天子大夫四命亦当爵弁自祭则中衣得用素但不得用绡黼为领丹朱为縁耳熊氏云此云大夫僭谓非四命大夫而著素衣为僭今为四命得着素衣但以绡黼丹朱犹为僭也其大夫士助祭于君服爵弁以上虽中衣用素亦不得用绡黼丹朱以为领縁以其是诸侯之服故唐诗扬之水刺晋昭公微弱云素衣朱绡从子于鹄国人欲进此服去从桓叔为诸侯也知鲁得立文王庙者案襄十二年秋呉子寿梦卒临于周庙礼也注云周庙谓文王庙也此经云诸侯不敢祖天子而文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而荘二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功徳者故异义礼戴引此郊特牲云又匡衡说支庶不敢荐其祢下士诸侯不得専祖于王古春秋左氏说天子之子以上徳为诸侯者得祀所自出鲁以周公之故立文王庙左传宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也又曰凡邑有宗庙先君之主曰都以其有先君之主公子为大夫所食采地亦自立所出宗庙其立先公庙准礼公子得祖先君公孙不得祖诸侯许愼谨案周公以上徳封于鲁得郊天兼用四代之礼乐知亦得祖天子诸侯有徳祖天子者知大夫亦得祖诸侯郑氏无驳与许愼同也其王子母弟无大功徳不得出封食采畿内贤于馀者亦得采地之中立祖王庙故都宗人家宗人皆为都家祭所出祖王之庙也
  天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代注过之逺难法也二或为三音义过古卧反正义曰此一节论王者立二王后尊贤之事天子存二代者天子继世而立子孙以不肖灭亡见在子孙又无功徳仍须存之所以存二王之后者犹尚尊其往昔之贤所取法象尊贤不过二代者所以尊贤之事取其法象但代异时移今古不一若皆法象先代今则不可尽行故所尊之贤不过取二代而已若过之逺难为法也案异义公羊说存二王之后所以通夫三统之义引此文古春秋左氏说周家封夏殷二王之后以为上公封黄帝尧舜之后谓之三恪许愼谨案云治鲁诗丞相韦元成治易施犨等说引外传曰三王之乐可得观乎知王者所封三代而已而与左氏说同郑驳之云所存二王之后者命使郊天以天子之礼祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先圣而封其后与诸侯无殊异何得比夏殷之后如郑此言公羊自据二王之后左氏兼论三恪义不乖异也熊氏云周之三恪越少昊髙辛逺存黄帝者取其制作之人故易系辞云神农氏没黄帝尧舜氏作义当然也诸侯不臣寓公故古者寓公不继世注寓寄也寄公之子非贤者世不足尊也寓或为托音义寓音遇正义曰此一节论寄公之子为臣之事注正义曰案丧服传云寄公者何也失地之君也或天子削地或被诸侯所逐皆为失地也诸侯不臣者不敢以寄公为臣也
  君之南乡答阳之义也臣之北面答君也注答对也音义乡许亮反下君南乡同
  大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也注辟国君也音义辟音避注同正义曰此一节论大夫臣辟正君之事诸侯则稽首于天子大夫则稽首于诸侯皆尽其臣礼以事君今大夫家臣于大夫之处拜时不为稽首非是尊敬此家臣不令稽首所以不稽首者以辟国之正君臣于国君已皆稽首今大夫之臣又稽首于大夫之君便是一国两君故云以辟君也大夫得稽首于诸侯不辟天子者谓诸侯有大功徳出封畿外専有其国故大夫得専尽臣礼事之也
  大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答己也注不面拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆也疏正义曰此经论君尊大夫之事大夫有献弗亲者谓大夫有物献君使人献之不亲来献君有赐不面拜者谓君有物赐大夫大夫不面自来拜所以然者恐为君之答已故不自来不报而去注正义曰案大仆掌诸侯之复逆御仆掌群吏之逆及庶民之复皆无大夫之文即此小臣所掌孤卿中兼之故郑云复谓奏事也逆谓受下奏也
  乡人禓注禓强鬼也谓时傩索室殴疫逐强鬼也禓或为献或为傩音义禓音伤鬼名也强其丈反难乃多反下同本又作傩索色百反下文注皆同殴又作驱同起居反孔子朝服立于阼存室神也注神依人也疏正义曰此一经论孔子存神之事乡人禓者庾云禓是强鬼之名谓乡人驱逐此强鬼孔子则身着朝服立于阼阶之上所以然者于时驱逐强鬼恐已庙室之神时有惊恐故著朝服立于庙之阼阶存安庙室之神使神依已而安也所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神
  孔子曰射之以乐也何以听何以射注多其射容与乐节相应也孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也注男子生而设弧于门左示有射道而未能也女子设帨音义弧音胡帨始锐反正义曰此一节论叹美祭庙择士之射必使容体合乐故云射之以乐何以听者言何以能听此乐节使与射容相应何以射者言何以能使射与乐节相应故各善其两事相应故郑注射义云何以言其难也孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义也者孔子既美射之与乐相应又论射之不可不习为士之法理合能射今使之射若其不能便是乖于为士之义则当辞以疾病县弧之义也者以男子初生县弧于门左示有射道而未能也今士亦有射道以其疾病而不能与男子初生县弧相似故云县弧之义也注正义曰案内则云子生男子设弧于门左女子设帨于门右男子所以设弧者示其有射道所以县之者以其未能也长大不得不能故辞以疾也
  孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居注居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐而二日击鼓则是成一日齐也音义齐本又作斋同侧皆反后放此何居音姬正义曰此一经论祭之失礼之事祭前宜齐而専一不得伐鼓也凡祭必散齐七日致齐三日不乐不吊致齐三日専其一心用以祭祀犹恐为敬不足故云犹恐不敬也于时祭者在致齐三日之中而二日伐鼓使祭者情散意逸以违礼故讥而问之二日伐鼓何姬姬是语助之辞也
  孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位于西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大朝市宜于市之东遍周礼市有三期大市日侧而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主音义绎音亦祊百彭反贾音古贩甫万反正义曰此一经论鲁失礼之事绎之于库门内者绎祭之礼当于庙门外之西堂今乃于库门内祊之于东方者祊当在庙门外西室今乃于庙门外东方朝市之于西方者朝市谓朝时而市当于市内东方谓市内近东也今乃于市内西方失之矣者言此三事皆违于礼故言失之矣注正义曰祊之礼宜于庙门外之西室者下文索祭祝于祊是为祭设故当在庙门外又释宫云门谓之祊孙炎云谓庙门外又引诗云祝祭于祊故知庙门也知庙门外者礼器云为祊乎外故知在外也以西是鬼神之位室又求神之处故知在庙门外之西室云绎又于其堂者祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂故云绎又于其堂云此二者同时而大名曰绎者祊于室内求神绎是堂上接尸一时之事故云二者同时案春秋宣八年壬午犹绎释者云绎又祭诗丝衣云绎賔尸但有绎名而无祊称是大名曰绎云其祭礼简而事尸礼大者案仪礼有司彻是上大夫傧尸也但于堂上献尸献侑全无室中之事又丝衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩㫖酒思柔是接尸也故知祭神礼简事尸礼大天子诸侯谓之为绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也下大夫及士虽有献尸及賔等相酬酢行礼于庙之事不谓之傧尸也引周礼大市日侧而市以下皆周礼司市文日中百族为主者注云百族必容来去商贾为主谓商贾家在于市城贩夫贩妇朝资夕贾凡日中朝夕百族商贾及贩夫贩妇皆言为主者据其多耳皇氏以为日侧日将中而未中犹在东侧故郑注彼云日昃昳中也
  社祭土而主阴气也君南乡于北墉下答阴之义也注墙谓之墉北墉社内北墙音义庸本亦作墉音容日用甲用日之始也注国中之神莫贵于社天子大社必受霜露风雨以达天地之气也注大社王为群姓所立音义大音太下文注大社大王大庙大古大王皆同为于伪反下文为社为焚皆同是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使阴明也注绝其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄音义丧息浪反薄本又作亳歩各反牖音酉社所以神地之道也地载万物天垂象取材于地取法于天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中溜而国主社示本也注中溜亦土神也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也注单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乘乘者以于车赋出长毂一乘乘或为邻音义乘时证反注同又徒遍反共音恭粢音资甸徒练反又绳证反正义曰此一节总论社神之义兼明所祭之礼社祭土而主阴气也者土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以时祭之故云社祭土土是阴气之主故云而主阴气也君南乡于北墉下答阴之义也者墉墙也社既主阴阴宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在北墙下而南乡祭之是对阴之义也日用甲用日之始也者社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也云天子大社必受霜露风雨以达天地之气也者是解社不屋义也达通也风雨至则万物生霜露降则万物成故不为屋以受霜露风雨霜露风雨至是天地气通也故云达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也犹丧国社者谓周立殷社也立以为戒不生成天是生法其丧国社无生义故屋隔之令不受天之阳也白虎通云王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之为恶者失之薄社北牖使阴明也者即丧国社也殷始都薄故呼其社为薄社也周立殷社为戒而屋之塞其三面唯开北牖示绝阳而通阴阴明则物死也社所以神地之道也者言立社之祭是神明于地之道故也发此句为下张本也地载万物者释地所得神之由也地之为徳以载万物为用故也天垂象者欲明地之贵故引天为对也地有其物天上皆垂其象所谓在天成象在地成形也取财于地者地须产财并在地出为人所取也取法于天者人知四时早晚皆放日月星辰以为耕作之候是取法于天是以尊天而亲地也者所取法者故尊而祭之天子祭天是也所取财者故亲而祭之一切亲地而共祭社是也故教民美报焉者此结祀社也地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故也家主中溜者中溜谓土神卿大夫之家主祭土神在于中溜而国主社者谓天子诸侯之国主祭土神于社示本也者以土神生财以飬官之与民故皆主祭土神示其生养之本也唯为社事单出里者社事祭社事也单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家并尽出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人为社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也唯社丘乘共粢盛者向说祭社用牲此明祭社用粢也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为乘唯祭社而使丘乘共其粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所须者少故丘乘共之也皇氏云若天子诸侯祭社则用藉田之榖大夫以下无藉田若祭社则丘乘之民共之示民出力也所以报本反始也者结美报也皇氏云国人毕作是报本而丘乘共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也熊氏云祭社稷之神为报本祭所配之人为反始未知孰是故两存焉注正义曰知为群姓所立者祭法文但社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此说者案郊特牲云社祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须云定位地有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社用牛角尺而用大牢又祭天地大裘衮冕祭社稷𫄨冕又祭天地唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体有功于人报其载养之功故用大牢贬降于天故角尺也祭用𫄨冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一眀知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祇之别尊卑不甚县绝故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年左传云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼓于社责上公不云责地祇明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也句龙为后土郑记云社后土则句龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左传云君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而实异也郑注云后土者谓土神也非谓句龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼔人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祇也是社为地祇也其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之说者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤之等是也上皆以黄土也其天子诸侯皆有二社者祭法云王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社是各有二社又各有胜国之社故此云丧国之社屋之是天子有之也案春秋亳社灾公羊云亡国之社盖揜之揜其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左传云鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为群姓立社者在库门内之西自为立者在藉田之中其亡国之社穀梁传云亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙庭执政之处故云间于两社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成群立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木则论语云夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也但亡国之社稷故略之用刑官为尸则其祭馀社为尸不用刑官也其社之祭一岁有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用玉无文不可强言今礼用两圭有邸异义今孝经说曰社者土地之主土地广博不可遍敬封五土以为社古左氏说共工为后土后土为社许君谨案亦曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是上公非地祇元驳之云社祭土而主阴气又云社者神地之道谓社神皆言上公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂上公也异义稷今孝经说稷者五谷之长谷众多不可遍敬故立稷而祭之古左氏说列山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨案礼縁生及死故社稷人事之既祭稷谷不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑驳之云宗伯以血祭祭社稷五祀五岳社稷之神若是句龙柱弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土⽰土⽰五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祇则土祇与原隰同用乐也又引诗信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百谷黍为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难单出里皆往祭社于都鄙者案周礼都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之故云往祭社于都鄙必知据采地者以经云唯社丘乘丘乘是采地井田之制故举采地言焉其公邑之民所属鄼鄙县遂有祭社之事则亦往鄼鄙中助之其六乡之内族祭酺党祭禜虽满百家以上不祭社也唯其州祭社其所属闾民祭社祭禜祭酺之时亦皆往也但此文主于社故特言社耳云人则尽行非徒羡也者案周礼小司徒云凡起徒役母过家一人以其馀为羡则家一人之外皆为羡也此云人则尽行非徒羡似羡外更有人者若六乡剂致民一人为正卒又一人为羡卒其馀为馀夫则据都鄙及六遂之外羡卒外有馀夫故云非徒羡也云丘十六井也以下皆司马法文
  季春出火为焚也注谓焚莱也凡出火以火出建辰之月火始出然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也注简历谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止弊火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃后誓社记者误也社或为省音义卒祖忽反算思管反省思浅反而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也注流犹行也行行田也盐读为艶行田示之以禽使歆艶之观其用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之音义盐依注音艶行行上如字下及下行田皆下孟反歆许金反求服其志不贪其得注失伍而获犹为犯命故以战则克以祭则受福疏正义曰此一节论仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事季春出火为焚也者祭社既用仲春此出火为焚当在仲春之月今云季春者记者以季春之时民始出火记者错误遂以为天子诸侯用焚亦在季春故误为季春当为仲春也为焚者谓焚烧除治宿草然后简其车赋者谓既焚之后简选车马及兵赋器械之属而历其卒伍者谓历其百人之卒五人之伍而君亲誓社者谓君亲自誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因以祭社故云亲誓社左之右之坐之起之者谓戒敕之以习军旅之事或左或右或坐或起以观其习变也者谓君亲自观于习武变动之事而流示之禽者流行也谓教陈讫而行田礼谓驱禽于陈前而示士卒也而盐诸利者盐者艶也诸于也利则禽也所以驱禽示之而歆艶之以小禽之利以观其不犯命也者于此之时观其士卒犯命与不犯军命者求服其志不贪其得者所以观其犯命与否者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得于禽言失伍得禽犹为犯命不免罚也故以战则克以祭则受福者以其所为得礼战则克胜祭则受福注正义曰出火以火出者案春秋火出为夏三月此出火者谓出陶冶之火故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也简历谓算具陈列之者经云左之右之军或须左或须右坐之起之谓须坐须起崔氏云谓士卒至前列而坐将行而起崔氏所言是仲冬大阅之礼未知春时亦然与否云言祭社则此是仲春之礼也者此经无祭社之文礼连前经祭社之事故云此是仲春之礼云仲春以火田田止弊火者周礼大司马职文引之者证仲春火弊而田止云至季春出火而民乃用火者案司爟云季春出火民咸从之故民乃用火云今云季春出火乃誓社记者误也者谓作记之人见季春民之出火谓为焚莱祭社故称季春盐艶声相近歆艶是爱欲之言故读从艶也云大兽公之小禽私之二者大司马文
  天子适四方先柴注所到必先燔柴有事于上帝也书曰岁二月东巡守至于岱宗柴音义燔音烦守手又反岱音代正义曰此一节明天子巡守祭天之礼天子适四方先柴者谓巡守至方岳先燔柴以告天是尊天故也注正义曰引虞书舜典文案郑注尚书以为别有舜典之篇将此为尧典与古文异也此祭上帝谓祭当方帝皇氏云谓祭感生帝义非也




  礼记注疏卷二十五
  礼记注疏巻二十五考证
  郊特牲而社稷大牢疏案圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异○臣召南按孔疏亦似心疑于郑说者但曲为回䕶不如贾氏大宗伯疏云一天而已似无六天之义为直截明快也
  又疏天有六天岁有八祭○八字旧本讹六今据下文改正臣召南按祭天一岁有九曲礼天子祭天地疏言之已详故此文稍略杨复曰疏言周礼一岁九祭天孙奭亦言岁有九祭但疏谓郊祭感生帝不如孙奭谓正月郊是祈谷于经有明证也上帝即天故程子以秋明堂冬圜丘夏大雩春祈谷四者俱为祭天不可易矣
  又疏以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗○臣召南按此亦曲说孝经祇云宗祀文王于明堂以配上帝周颂我将序祇云祀文王于明堂并不及武王也
  又疏社五土总神稷是原隰之神○白虎通曰社者土地之主稷者五谷之长土地广博不可遍敬故封土以为社五谷众多不可遍祭故立稷而祭之臣召南按谷神为稷故与社并重周礼大宗伯以血祭祭社稷注曰社稷土谷之神有徳者配食焉义甚明白此注乃谓稷是原隰之神夫原隰即土也何以异于社神哉
  又疏则神州亦用黝牲也其昆仑地祗用黄犊云云○杨复曰大司乐祭地示注云地示所祭于北郊及社稷牧人注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有夏至方泽之礼此外则有社之祭亦祭地也郑既知之矣又云地示有二夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也有昆仑复有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之者也
  三献之介注疏但礼不具耳○但旧本讹爼今改正诸侯之僭礼也注疏若他国诸侯非二王之后云云○臣召南按此经似指鲁之僭礼其不明言鲁者为本国讳也白牡鲁颂有明文朱干舞大武则子家以讥昭公矣疏似非
  诸侯不敢祖天子注疏文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王○臣召南按宋祖帝乙先代之后自无可疑郑祖厉王此即僭礼之实疏谓有大功徳云云非也谓有大功徳即可立天子庙此鲁人僭祀文王之饰辞也
  尊贤不过二代疏○臣召南按疏所引左氏说古说也襄二十五年传曰封诸陈以备三恪杜注云周得天下封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王后为三国其礼转降示敬而已故曰三恪杜所说与古说及郑不同
  社所以神地之道也疏○杨复曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社者所祭不过一里之地而已曰州社者所祭不过一州之地而已诸侯有一国曰侯社所祭亦祇一国之地天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地也故以祭社为祭地惟天子可以言之臣召南按社与郊对则社是祭地天子圜丘方泽之大礼是也经文明言神地之道王肃軰尚谓是祀勾龙宜为孔疏所驳惟社与稷对举者可云社祀士神而配以勾龙耳
  注疏案尚书无逸篇曰大社唯松云云○臣召南按无字衍此尚书逸篇文也见后汉志注
  而君亲誓社以习军旅注言祭社则此是仲春之礼也○顾炎武曰此郑紏经之违
  天子适四方先柴○旧本即接前文祭则受福之下而前文疏尽误脱于此节下今移正

  礼记注疏卷二十五考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十六
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖逹疏
  郊特牲
  郊之祭也迎长日之至也注易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也音义正音征下同正义曰此一节总明郊祭之义迎长日之至也者明郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日长令正月建寅郊祭天而迎此长日之将至注正义曰此易纬干凿度文必用夏正彼文云方此之时天地交万物通所以顺四时法天地之道案书传云迎日谓春分迎日也即引寅宾出日皆谓春分知此迎长日非春分者此云兆于南郊就阳位若是春分朝日当在东郊故知非也又下云帝牛不吉以为稷牛故知祭天非唯祭日也
  大报天而主日也注大犹遍也天之神日为尊音义遍音遍兆于南郊就阳位也注日太阳之精也疏正义曰大犹遍也虽特尊于所出之帝而又遍报天之一切神而天之诸神唯日为尊故此祭者日为诸神之主故云主日也不用所出之帝为主而主日者所出尊不与诸神为宾主也犹如君燕群臣使膳宰为主人不以君为主也注正义曰天之诸神莫大于日祭诸神之时日居诸神之首故云日为尊也凡祭日月之礼崔氏云一岁有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二也此等二祭日之与月各祭于一处日之与月皆为坛而祭所谓王宫祭日夜明祭月皆为燔柴也夏正郊天之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月是其三也孟冬大蜡之时又祭日月故月令孟冬祈来年于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一处则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也其牲皆用犊故小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑云小祭祀王𤣥冕所祭是也若所祈祷则用少牢故祭法云埋少牢于泰昭祭时及日月等郑注云凡此以下皆祭用少牢是也皇氏云以为日月合祭之时用犊分祭之时用少牢其义非也
  扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也注观天下之物无可以称其徳音义称尺证反于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也注尚赤者周也音义骍息营反徐呼营反正义曰燔柴在坛正祭于地故云扫地而祭陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓酒爵此等已具解于上
  郊之用辛也周之始郊日以至注言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事音义圜本又作圆音员凡为如字或于为反非也正义曰王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈榖郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也注正义曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此说非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之说非也谓董仲舒刘向而为此说所以非者案周礼冬至祭天圜丘不论郊也又此下云戴冕璪十有二旒周礼祀吴天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉路以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为之丘泰坛则人功所作是圜丘与泰坛别也以是知郊与圜丘所祭非一故云此说非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之说则异于此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故榖梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引榖梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊榖梁鲁唯有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周事故云因推鲁礼以言周事误作周也从上说郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也案圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至𤣥以为迎长日谓夏正也郊天日以至𤣥以为冬至之日迎其长日至于上而妄为之说又徙其始郊日以至于下非其义也𤣥又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也苟其不愚不得乱于周鲁也郑𤣥以祭法禘黄帝及喾为配圜丘之祀祭法说禘无圜丘之名周官圜丘不名为禘是禘非圜丘之祭也𤣥既以祭法禘喾为圜丘又大传王者禘其祖之所自出而𤣥又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而𤣥说圜丘祭天礼大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圜丘以配天今无此言知禘配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊则圜丘圜丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰及将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事如圣证论之言王肃所据经传分明郑必别为其说者案圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎阳岂为理乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圜丘其礼王服大裘而冕乘玉路建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旗衣服车旗皆自不同何得以诸侯之郊说天子圜丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月案张融谨案郊与圜丘是一又引韩诗说三王各正其言郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑𤣥同周礼圜丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕著大裘象天临燔柴辍祭脱衮著大裘象天恭敬之义既自不同是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑𤣥同融又谓圜丘是祭皇天孟春祈榖于上帝及龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圜丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之说郑此注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故略陈二家所据而言之也案圣证论凡异义皆同榖梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也注受命谓告之退而卜疏正义曰郊事既尊不敢専辄故先告祖后乃卜亦如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作龟于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也尊祖亲考之义也者考亦祢也尊祖故受之命命宜由尊出也亲祢故作龟作龟是事事宜就亲近者也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也注泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也音义可与如字一音预正义曰泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立于泽也礼器云举贤而置之是也然王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲听誓命者因以泽宫中又使有司誓敕旧章斋戒之礼王又亲听受命之故礼器云聚众而誓之是也受教谏之义也者释前义也告祖作祢是受教义也又立泽听誓是受谏义也
  献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也注王自泽宫而还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙者祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廏音义还音旋下同重直用反廏九又反祭之日王皮弁以听祭报示民严上也注报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也音义镬户郭反正义曰王自泽宫而还至欲致斋之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之祭之日王皮弁以听祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁服以听之小宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而冕当且服日视朝之服也示民严上也者结早朝着皮弁朝服以听祭报之义示教人尊严其君上之义也注正义曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云王自此还斋路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云散斋七日致斋三日又云七日戒三日斋郑既云王自此还斋路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲致斋之时以誓命重相申敕也周礼至王也者引之者证小宗伯既有告事王皮弁听之是也
  丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛注谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也音义汜芳劔反本亦作汎埽素报反刬初产反徐又初展反令力呈反弗命而民听上注化王严上疏正义曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以千王之吉祭也汜埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者乡谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早弗命而民听上者合结丧者不哭以下至此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及野郊而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不特命故云不命且作记之人盛美民之听上之义未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不备也
  祭之日王被衮以象天注谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也音义被皮义反卷本又作衮同古本反注卷冕同冕亡展反字林亡辨反戴冕璪十有二旒则天数也注天之大数不过十二音义载丁代反本亦作戴璪音早过古和反乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也注设日月画于旗上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也天垂象圣人则之郊所以明天道也注明谓则之以示人也注正义曰当祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也首戴衮冕其璪十二旒法则天数也乘素车者乘殷之朴素之车贵其象天之质也所建之旗十有二旒画龙为章而设日月以象天也者旗有十二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以光照下皆是象天也圣人则之郊所以明天道也者总结上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各有其数故圣人则之郊天象日月所以光明天之道以示于人故事事则之注正义曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也与周不同故云此鲁礼也引周礼以下者证王礼与鲁礼不同云鲁侯之服自衮冕而下也者证鲁侯得着衮冕故经云衮也鲁公得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而称王也皇氏云鲁用王礼故称王或亦当然也天之大数不过十二者此哀七年左氏传文明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁缨一就此云乘素车故知殷路也云鲁公之郊用殷礼也者公羊传云周公用白牡鲁公用骍犅周公既用殷之白牡故知用殷礼也
  帝牛不吉以为稷牛注养牲必养二也帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也注涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也音义涤范音迪徐徒啸反别彼列反所搜本又作廋所流反处昌虑反下之处同处皆同正义曰郊天既以后稷为配故养牲养二以拟祭也若帝牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也谓用稷牛而为帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之帝牛必在涤三月稷牛唯具者此覆说上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具天神既尊故须在涤人鬼稍卑唯具而已是分别天神与人鬼不同注正义曰案春秋宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊云曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉则止不郊涤牢中所搜除者搜谓搜埽清除故周礼掌养马者谓之廋人云唯具遭时又选可用也者遭时谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者凡帝牲稷牲寻常初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也
  万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也注言俱本可以配郊之祭也大报本反始也疏正义曰此一经论祖配天之义人本于祖物本于天以本配本故也郊之祭也大报本反始也者此一经释所以郊祭天之义天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始以财言之谓物为本以终言之谓初为始谢其恩谓之报归其初谓之反大义同也皇氏云上文社稷下直云报本反始此文天神尊故加大字义或然也
  天子大蜡八注所祭有八神也音义蜡八仕诈反蜡祭有八神先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八伊耆氏始为蜡注伊耆氏古天子号也音义耆巨夷反或云即帝尧是也蜡也者索也注谓求索也岁十二月合聚万物而索飨之也注岁十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也注先啬若神农者司啬后稷是也祭百种以报啬也注啬所树蓺之功使尽飨之音义种之勇反下之种也同正义曰此一节论蜡祭之事各依文解之大蜡八者即郑注云先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主蜡云大者是天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也云诸侯亦有蜡者礼运云仲尼与于蜡宾是诸侯有蜡也案周礼大司乐云六变而致象物及天神郑云有象在天所谓日月此神不数象物及日月者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属在地益其稼穑故索而祭之急其近者故也天神象物去人县逺虽祭不为八神之数祭百种以报啬也者此一经为下飨农及邮表畷起文百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉注正义曰明堂位云土鼔苇龠伊耆氏之乐礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴而土鼓俱称土鼔则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭以报天也下云主先啬神农既始为蜡岂自祭其身以为先啬乎皇氏云神农伊耆一代总号其子孙为天子者始为蜡祭祭其先祖造田者故有先啬也知岁十二月是周十二月者下云既蜡而收民息已收谓收敛则诗所谓十月纳禾稼又月令孟冬祈来年于天宗足知蜡周建亥之月三代皆然此经文据周故为十二月皇氏以为三代各以十二月为蜡其义非也已具于月令疏云飨者祭其神也者解经合聚万物而索飨之万物非所飨但飨其万物之神所以飨其神者万物所以能功加于民者神使为之故为祭之以报焉云造者配之也者贺玚云谓造此蜡祭配此八神而祭若神农者若是不定之辞以神农比拟故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也经言主先啬而祭司啬者以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也注农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畷邮禽兽服不氏所教扰猛兽也音义邮本亦作尤有周反字或作卸畷丁劣反又丁卫反畯音俊督约因妙反扰而沼反驯也古之君子使之必报之迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也迎而祭之也注迎其神也音义猫字又作猫音苖为于伪反下同祭坊与水庸事也注水庸沟也音义坊音房后注同正义曰此一经总明祭百榖之事农谓古之田畯有功于民邮表畷者是田畷于井间所舍之处邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之属言禽兽者猫虎之外但有助田除害者皆悉包之下特云猫虎举其除害甚者仁之至义之尽也者不忘恩而报之是仁有功必报之是义也蜡祭有仁义之至尽也祭坊与水庸事也者是营为所须之事故云事也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水故祭此坊与水庸之神注正义曰所引诗者齐鲁韩诗也邮谓民之邮舍言成汤施布仁政为下国诸侯在畷民之处所使不离散今毛诗作畷旒在商颂长发之篇云禽兽服不氏所教扰猛兽也者若非猛兽不能杀害于物以助天故也迎其神也者恐迎猫虎之身故云迎其神而祭之
  曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽注此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也音义壑入各反祝之六反又之又反坑若衡反螟莫经反螽音终又作𧑄正义曰此一节皆蜡祭之祝辞土即坊也反归也宅安也土归其宅则得不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不汎溢昆虫母作者昆虫螟螽之属也得阴而死得阳而生故曰昆虫母作谓不为灾草木归其泽者草苔稗木榛梗之属也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉榖也蜡祭乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得报非祈祷也注正义曰蜡有八神恐祭处各别故言则祭同处可知也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木遍地皆是不如坊与水庸之属各举一物故不数皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也注送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素音义榛杖侧巾反以榛木为杖也杀所界反徐所例反注及下徳之杀并同正义曰素服送终是仁恩也故云仁之至葛带榛杖示阴气丧杀断割其理是义也故云义之尽也注正义曰送终丧杀所谓老物者案周礼龠章云国祭蜡则龡豳颂击土鼔息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖素服衣裳皆素者谓白素衣积素裳经直云素服以送终不云皮弁者从上省文也黄衣黄冠而祭息田夫也注祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘音义腊力合反劳力报反注正义曰上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别总其祭俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也云于是劳农以休息之者即经文息田夫是也劳农王制文野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落疏正义曰此解上息田夫用黄衣黄冠之意田夫则野夫也野夫著黄冠黄冠是季秋之后草色之服故息田夫而服之也
  大罗氏天子之掌鸟兽者也诸𠉀贡属焉草笠而至尊野服也注诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也音义笠音立使使上音史下及下使者皆色吏反撮七活反又七括反饷始尚反纠居黝反罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国注诏使者使归以此告其君所以戒之音义好呼报反下好女可好皆同天子树瓜华不敛藏之种也注华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也音义蓏力果反蓄丑六反又许六反蕴于粉反正义曰此一节因上蜡祭广释岁终蜡时之事天子掌鸟兽之官谓大罗也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟兽者也周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦郑司农云襦细宻之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细宻之罗网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏也草笠而至者草笠以草为笠也此诸侯所使贡献鸟兽之使音著草笠而至王庭也尊野服也者草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服罗氏致鹿与女而诏客告也者诏亦告也客谓贡鸟兽之使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国者此宣诏所告之言也令使者还其国以如此告汝君曰不得好田猎及女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿邪正当罗氏以鹿与女示使者尔天子树𤓰华不敛藏之种也者𤓰令之𤓰华果蓏也言天子唯树𤓰与果蓏所以唯树植此𤓰华者是供一时之食不是收敛久藏之种若其可乆藏之物则不树之不务蓄藏与民争利令使者归告其君亦当如此不得蓄藏与民争利注正义曰彼都人士台笠缁撮是小雅都人士篇也毛诗笺云台夫须都人以台夫须为笠缁布为冠云又曰其饷伊黍其笠伊纠者此周颂良耜之篇也引此二诗者证笠是野人所著之服戒诸侯以蓄藏蕴财利也者天子可蓄聚敛蔵之物既不种殖戒诸侯不可蓄藏蕴积财利也
  八蜡以记四方注四方方有祭也四方年不顺成八蜡不通以谨民财也注其方榖不熟则不通于蜡者使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也顺成之方其蜡乃通以移民也注移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与音义移以豉反注同羡才箭反又辞见反烝之承反畀必利反妣必履反与音馀既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功注收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣音义既蜡而收绝句积聚并如字徐上音兹赐反下才树反正义曰此一节论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事各依文解之八蜡以记四方者言蜡祭八神因以明记四方之国记其有丰稔有凶荒之异也四方年不顺成八蜡不通者谓四方之内年榖不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者以谨慎民财欲使不熟之方万民谨慎财物也顺成之方其蜡乃通者谓四方之内有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭所以然者以蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也皇氏以此一节皆据侯侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡义亦通也注正义曰郑数八神约上文也王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功猫虎俱是除田中之害不得分为二不言与故合为一也所引诗者周颂丰年之篇烝进也畀与也言丰年多黍多稻故为酒醴进与祖妣谓烝尝于庙之祭也息民与蜡异者上文虽云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是腊也是以云为腊必矣故月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去㡬日唯隋礼及今礼皆蜡之后日经云既蜡不兴功者谓不兴农功若其土功则左氏传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而裁日至而毕土功建亥之月起日至而毕也
  恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也注此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其馀则有杂错云也音义菹争居反醢音海麋音眉臡字又作臡乃兮反字林作腝人兮反茆音卯又力首反麏九伦反蠃力戈反拍音博笾豆之荐水土之品也不敢用常亵味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也注言礼以异为敬音义𧲛即见反又作荐同或作廌非先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也注武万舞也音义耆市志反路本亦作辂音同乐皇音洛下同徐五孝反便婢面反徐比绢反酒醴之美𤣥酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槁鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕㡬之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安亵之甚也如是而后宜注尚质贵本其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越槁鞂藉神席也明之者神明之也琢当为篆字之误也㡬谓漆饰沂鄂也音义莞音官徐音丸簟六点反越音活注同槁又作藁古老反鞂简八反徐古八反和胡卧反琢依注为大转反雕多调反又作雕㡬巨依反注同乘时证反朴普角反烜音毁鉴古暂反藉字夜反沂鱼斤反鄂五各反鼎爼奇而笾豆偶阴阳之义也注牲阳也庶物阴也音义奇居宜反黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也注黄目黄彝也周所造于诸侯为上也祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也音义酰呼兮反本又作䤈同断丁乱反正义曰此一节总明祭祀笾豆酒醴莞簟尊彝醯醢鸾刀之属明其尚质所用之宜自恒豆之菹至之道也遍明诸侯祭祀之礼恒豆之菹者谓朝事恒常所荐之豆所盛之菹是水草和羙之气若昌本茆菹是也其所盛之醢陆地所产之物也加豆陆产也者谓祭末酳尸之后其菹陆地产生之物而为之若葵菹豚拍之属是也其醢水物也者加豆所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也笾豆之荐水土之品也者其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前文唯云豆此连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也而周礼笾人云天子朝事之笾其实有麷蕡白黒则上所生也鲍鱼则水物也但笾之所盛陆产甚多也不敢用常亵味而贵多品者言所荐之物不敢用常亵美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交于神明之义也非食味之道也者解所以物多不美之意所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也先王至义也者此以下总明祭祀之物不可同于寻常安乐之义而不可嗜者祭祀荐羞质而无味不可歆嗜而不可好也者兖冕路车尊严不可寻常乘服以为荣好也武壮而不可乐也者武是万舞大武也以示壮勇之容不可常为娱乐宗庙之威而不可安也者言宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安也而不可便其利也者宗庙之器共事神明之道不可𢌞便以为私利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也是总结上文酒醴至后宜者此明祭祀所用之物不尚繁华皆取尚质贵本𤣥酒明水之尚者𤣥酒谓水也明水谓取于月中水也陈列酒尊之时明水在五齐之上𤣥酒在三酒之上是𤣥酒明水之尚谓尊尚其古故设尊在前也疏布之尚者幂人云疏布幂入尊礼器云牺尊疏布鼏是也蒲越槁鞂之尚者凡常而居下莞上簟祭天则蒲越槁鞂之上也明之也者释所以祭天用蒲越槁鞂之意是神明矣此祭天不敢用亵美味故用质也丹漆雕㡬之美素车之乘尊其朴也者雕谓刻镂㡬谓沂鄂言寻常车以丹漆雕饰之以为沂鄂而祭天以素车之乘者尊其朴素贵其质而已矣者此一句包上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰唯质素而已故用𤣥水疏布槁鞂之属所以交于神明者不可同于所安亵之甚也者解所以诸事贵质者以其交接神明不可同于寻常身所安亵之甚极者也若其安亵之不甚者亦得同之如是而后宜者言尚质尚俭如是而后得交神明之义也黄目者黄彝也以黄金镂其外以为目因取名也因将贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也故郑注司尊彝云黄目以黄金为目是也黄者中也目者气之清明者也解用黄目之义也黄是中方色目是气之清明者也言酌于中而清明于外也者又解必用中及清明义也言酒清明在尊中而可斟酌示人君虑于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁净也祭天至断也者此所论亦尚质及贵天产及声和之义贵天产也者馀物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也言煎者煎此自然之盐链治之也言煎盐之尚者皇氏云设之于醯醢之上故云尚熊氏云煎盐祭天所用故云尚义俱通也贵其义也者言割刀之用必用鸾刀贵其声和之义声和而后断也者必用鸾刀取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也注正义曰知此谓诸侯者以其与周礼天子豆物不同故知是诸侯也案醢人加豆谓尸食讫酳尸所加之豆则此恒豆者谓朝事及馈食俱为恒豆也诸侯菹悉用水物醢悉用陆产与天子不同故引天子朝事之豆以下不同之事以明之天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡与此经同其菁菹鹿臡其菁菹非水物与此经异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯加豆不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醯醢箈菹雁醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及箈菹等非陆产也鹿与醓醢非水物也与此经异也又天子馈食有蜃蚳醢蜃为水物亦与此经不同故郑总云其馀则有杂错是天子与诸侯异也尚质者则大羮不和大圭不琢素车之乘是也贵本者则𤣥酒明水之尚及疏布之尚是也云明水司烜以阴鉴所取于月之水也者周礼秋官司烜氏文也云蒲越槁鞂藉神席也者今礼及隋礼槁鞂为祭天席蒲越为配帝席俱藉神也云㡬谓漆饰沂鄂也者㡬与畿字相渉畿是畿限之所故以畿为沂鄂也牲阳也者案宗伯云以天产作阳徳注云天产者动物谓六牲之属也动物故为阳也庶物阴也者庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为阴也然聘礼陈醯醢酰在碑东醢在碑西郑云酰穀阳也醢肉阴也与此下同者醢是谷物所为其体清轻故为阳也酰是肉物所为肉有形质故为阴也文各有所对故不同也黄目黄彝也者案明堂位云夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目是周所造也天子则黄彝之上有鸡彝鸟彝备前代之器诸侯但有黄彝故云于诸侯为上也冠义始冠之缁布之冠也注始冠三加先加缁布冠也音义冠义古乱反下文注始冠冠而敝之而冠冠于阼冠而字之冠礼士礼冠皆同大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也注大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即太古白布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽暗也唐虞以上曰太古也音义齐侧皆反緌耳佳反上时掌反后以上皆同冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也音义敝本亦作弊婢世反徐又房列反弃也复扶又反适子冠于阼以著代也注东序少北近主位也音义适丁历反近附近之近醮于客位加有成也注每加而有成人之道也成人则益尊醮于客位尊之也音义醮子妙反三加弥尊喻其志也注始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也冠而字之敬其名也注重以未成人之时呼之委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也注常所服以行道之冠也或谓委貎为𤣥冠也音义母追上音牟下多雷反周弁殷冔夏收注齐所服而祭也音义冔况甫反字林作□火于反三王共皮弁素积注所不易于先代无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有注言年五十乃爵为大夫也其有昏礼或改取也诸侯之有冠礼夏之末造也注言夏初以上诸侯虽有㓜而即位者犹以士礼冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多见篡弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼音义篡初患反弑音试天子之元子士也天下无生而贵者也注储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也音义行下孟反下徳行同继世以立诸侯象贤也注贤者子孙恒能法其先父徳行以官爵人徳之杀也注言徳益厚官益尊也死而谥今也古者生无爵死无谥注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有谥也周制爵及命士虽及之犹不谥耳今记时死则谥之非礼也礼之所尊尊其义也注言礼所以尊尊其有义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也注言政之要尽于礼之义疏正义曰此一节总明尊卑加冠因明官爵及礼义之意各依文解之冠义者一节总论初冠之义以仪礼有士冠礼正篇此说其义故云冠义如下篇有燕义昏义与此同皇氏云冠义秪明用缁布重古之义其说非也始冠缁布之冠也者谓人之加冠必三加初始所加之冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之者此释有缁布冠之由大古之时其冠唯用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁今始冠重古先冠之也其緌也孔子曰吾求之闻也者以缁布之冠古礼不合有緌而后世加緌故记者云其今世加緌非礼故引孔子之言云我未之闻也言未闻缁布冠有緌之事冠而敝之可也者言缁布之冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也言三加者初加缁布冠次加皮弁是益尊至三加爵弁是弥尊所以尊者晓喻其冠者之志意今其志意益大初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳后加爵弁欲其行敬事神明是志益大也委貌至素积者此下三代恒所服行道之冠然三代乃俱用缁布而其形自殊周为委貎之形殷则为章甫之形夏则为母追之形故云委貎周道也郑注士冠礼委安也言所以安正容貎章明也殷质言所以表明丈夫母发声追犹堆也夏后氏质以其形名之周升殷冔夏收者郑注冠礼记云弁名出于盘盘大也言所以自光大冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也其制之异亦未闻三王共皮弁素积者以其质素故三王同服无所改易也无大至之有者前所明悉士礼故无大夫冠礼也所以然者二十而冠五十爵为大夫故无大夫冠礼也然四十强而仕亦应无士冠礼而云士有冠礼者士是有识之目故立礼悉用士为正所以王等并依士礼冠子也若试为大夫者亦用士礼故郑注冠礼记云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼而有其昏礼者言有大夫昏礼也然礼三十而昏五十乃为大夫亦应无大夫昏礼而云有者是改取也古者五十而后爵何大夫冠礼之有者记者覆解无大夫冠礼所由也继世以立诸侯象贤也者此释夏末以来有诸侯冠礼之意也以官爵人徳之杀也者此明所以无大夫冠义也言官爵之授随徳隆杀也大夫以上虽以徳授爵犹无冠礼兼明士又徳薄而无爵也死而至无谥者此一经明士礼此是士冠礼记之文也以士为主故此论士死而加谥是为记之时加谥故云今也古者生无爵死无谥者古谓殷以前士生时无爵谓爵不及也死时无谥谓不制谥也礼之至下也者此经所论因上论冠义下论昏义故记人因上起下于中说重礼之义也礼之所尊尊其义也者言礼之所以可尊重者尊其有义理也失其义陈其数祝史之事也者若不解礼之义理是失其义惟知布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事也故其数可陈其义难知也者谓笾豆事物之数可布陈以其浅易故也其礼之义理难以委知以其深逺故也知其义而敬守之天子所以治天下也者言圣人能知其义理而恭敬守之是天子所以治天下也注正义曰郑云此者解经始冠之义始冠者谓三加之时以缁布冠为始故云先加缁布冠先加即始也大古无饰缁布冠无緌也云杂记曰大白缁布之冠不緌者孔子云吾未之闻是非驳时人加緌也引杂记文者证缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌则缁布冠有緌者皇氏云此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也云大白即太古白布冠今丧冠也礼运云后世有丝麻虽丝麻同出尚质故用白布也云齐则缁之者鬼神尚幽暗也者谓祭前齐时著缁布冠正祭则著祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰太古也者以下云三王共皮弁素积三王之前云大古故云唐虞以上曰大古与易之大古别也唐虞既用之为齐冠三代改唐虞之制齐冠不复用之以委貎章甫牟追三代去缁布冠其唐虞白布冠三代用之为丧冠缁布冠既弃而不用所以诗彼都人士台笠缁撮注云缁撮缁布冠者彼谓俭且质故著古冠耳案士冠礼冠者在主人之少北是近主位也其庶子则冠于房户外南面醮于客位者谓戸牗之间南面此谓适子也若夏殷醮用酒每一加则一醮于客位周则用醴三加毕乃一醮于客位其庶子则皆醮于房戸外始加缁布冠次皮弁次爵弁者此皆约士冠礼文案士冠礼三加者谓冠时三遍加冠也至冠日賔至而主人设冠身之席于阼阶上近主人之北又设笲纚栉具于席南冠身立于东房賔揖冠身出就位佐冠为冠身梳头著纚毕賔洗手为正髻正髻毕往西阶至第一等受取缁布冠还至冠席前跪为冠身着冠毕冠身起入东房著𤣥端𤣥裳士子皆随其父朝夕之服朝用𤣥衣素裳夕用上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳杂裳前黄后𤣥若大夫以上至天子当同上士𤣥裳也毕又揖冠身出就位就位毕賔又下西阶至第二等受皮弁冠还为冠身着冠然后又著爵弁其仪皆如缁布冠也重以未成人之时呼之者贺氏云重难也难未成人之时呼其名故以字代之案冠礼冠身既冠见母毕立于西阶东南面賔东面字之曰伯某甫是也常所服以行道之冠也者行道谓养老燕饮燕居之服若视朝行道则皮弁也此云委貎而仪礼记称𤣥冠故云或谓委貌为𤣥冠也齐所服而祭也者言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异冠委貎一条论三加始加之冠周弁一条论第三所加之冠皮弁一条论第二所加之冠在后言皮弁者以其三王共同故在后言之诸侯虽有㓜而即位者犹以士礼冠之知用士礼者以仪礼冠礼是士之正礼于冠礼之末云公侯之有冠礼夏之末造也者明夏初以前诸侯未有冠礼与士冠同其夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大戴礼有公冠篇加𤣥冕为四加也皇氏云诸侯亦三加与大戴礼违其义非也此经直明诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子与士异也然则天子冠礼其来已久但无文以言之玉藻云𤣥冠朱组缨天子之冠也郑注云始冠之冠也是天子别有冠礼储君至贵也者此文繋冠礼之下皇氏云天子元子唯冠同于士其馀则与士不同也故丧服诸侯之兄弟得行大夫之礼也周制爵及命士者案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士犹不谥者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父士国为始明以前无诔也无诔即无谥也天地合而后万物兴焉注目礼之义夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也注同姓或取多相亵也音义取音娶本又作娶逺皇于万反别兵列反下及注皆同币必诚辞无不腆注诚信也腆犹善也音义腆天典反告之以直信注直犹正也此二者所以教妇正直信也信事人也信妇徳也注事犹立也音义信事侧吏反人如字注同壹与之齐终身不改故夫死不嫁注齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也注先谓倡道也音义迎鱼敬反先悉见反下及注同倡昌亮反道音导执挚以相见敬章别也注言不敢相亵也挚所奠雁也音义贽音至本亦作挚男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安注言人伦有别则气性醇也无别无义禽兽之道也注言聚麀之乱类也音义麀音忧婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也注言已亲之所以使之亲己敬而亲之先王之所以得天下也注先王若太王文王出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也注先者车居前也音义出乎大门而先如字绝句又悉遍反妇人从人者也㓜从父兄嫁从夫夫死从子注从谓顺其教令夫也者夫也夫也者以知帅人者也注夫之言丈夫也夫或为傅音义知音智𤣥冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎注𤣥冕祭服也阴阳谓夫妇也共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿注爵谓夫命为大夫则妻为命妇器用陶匏尚礼然也注此谓大古之礼器也三王作牢用陶匏注言大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也注私之犹言恩也音义盥音管馈其位反一本无妇盥馈三字馂音俊舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也注明当为家事之主也昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也注幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也昏礼不贺人之序也注序犹代也疏正义曰此一节论圣人重昏礼之事各依文解之天地合而后万物兴焉者言天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子𦙍生焉此与下昏礼为目故郑云目礼之义也皇氏云礼之所尊尊其义也以下结上爵徳之事其义非也所以附逺厚别也者取异地者所以依附相疏逺之道厚重分别之义不欲相亵故不取同姓也币必诚者诚谓诚信币帛必须诚信使可裁制勿令虚滥辞无不腆者腆善也谓賔之传辞无自谦退云币不善不诈饰也告之以直信者所以币必信辞必直欲告戒妇人以正直诚信也信事人也者事立也言妇人立身之道非信不立信妇徳也者言贞信是妇人之徳执挚以相见敬章别也者挚雁也章明也婿亲迎入门而先奠雁然后乃与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲婿亲至之也者案昏礼妇降自西阶婿亲御妇车授绥是婿亲御授绥也亲之也者谓婿御妇车授绥欲亲爱于妇也故云亲之也言婿所以亲其妇者欲令妇之亲己也故云亲之也者亲之也𤣥冕齐戒广陈敬事也𤣥冕谓助祭服五冕通𤣥故合为𤣥冕也今用助祭之服以亲迎也齐戒者齐戒自整敕也鬼神阴阳也者阴阳谓夫妇也著祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神故云鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎者释所为者重故宜用敬所以冕而亲迎也妻为内主故有国者是为社稷内主也始此嗣广后世故云先祖后也明如此之重可以不致敬乎言宜敬也器用陶匏尚礼然也者共牢之时俎以外其器但用陶匏而已此乃贵尚古之礼自然也陶是无饰之物匏非人功所为皆是天质而自然也厥其也其明谓共牢之明日也舅姑卒食谓明日妇见舅姑讫妇乃盥馈特豚舅姑食特豚之礼竟也食馀曰馂妇馂馀谓舅姑食竟以馀食与之也而礼本亦有云厥明妇盥馈者也私之也者解妇馂馀义也私犹恩也所以食竞以馀食赐妇者此示舅姑相恩私之义也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也者谓适妇也妇见馂馀之礼毕舅姑从賔阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也案昏礼既昏之后夙兴赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席妇执笲枣栗奠于舅席又执腵修奠于姑席讫赞者醴妇席于戸牖间赞者酌醴以醴妇荐脯醢妇受醴毕取脯醢降出授人于门外舅姑入于室共席于奥妇盥馈特豚无鱼腊无稷卒食一酳席于北牖下妇彻设于席前妇即席馂姑之馀卒食姑酳之此士礼也其大夫以上牲牢则异也昏礼所以不用乐者幽深也欲使其妇深思阴静之义以脩妇道乐阳气也者阳是动散若其用乐则令妇人志意动散故不用乐也注正义曰二者谓辞也币也辞不诈饰是正也币不滥恶是信也故昏礼记云辞无不腆皮帛必可制郑注云賔不称币不善此二者正也信也下唯云信事人信妇徳不云正者正是信之小别信则兼之𤣥冕祭服者案昏礼士昏用上服以爵弁爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故总称𤣥冕也有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注尚谓先荐之爓或为䐲音义䐲直辄反殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也注涤荡犹摇动也音义涤音狄徐又同吊反三如字徐息暂反周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴逹于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗注灌谓以圭瓉酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂膻当为馨声之误也奠或为荐音义灌用鬯臭绝句庾以鬯字绝句郁字又作郁同合鬯绝句焫萧如悦反下音箫合如字徐音阁膻依注音馨许经反芗音香赞在旦反铏音刑蒿呼毛反染如琰反膻当失然反凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴注此其所以先后异也诏祝于室坐尸于堂注谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉音义祝之六反下及注并同又之又反膟音律膋力雕反燎力炒反又力吊反下文同炉音卢堕许恚反或许垂反奥乌报反用牲于庭注谓杀之时升首于室注制祭之后升牲首于北墉下尊首上气也音义墉音容直祭祝于主注谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索祭祝于祊注索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也不知神之所在于彼乎于此乎注室与堂与音义室与堂与并音馀下逺者与同本作室与堂也与则如字读或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与注尚庶㡬也音义远人徐于万反祊之为言倞也注倞犹索也倞或为谅音义倞音谅肵之为言敬也注为尸有肵爼此训也音义肵音祈为尸于伪反富也者福也注人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也音义嘏古雅反首也者直也注训所以升首祭也直或为犆也音义犆徒得反相飨之也注相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼曰主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨音义相息亮反注及下之相并注同侑音又妥他果反嘏长也大也注主人受祭福曰嘏此训也音义长直良反徐知两反尸陈也注尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也音义诂音古毛血告幽全之物也注幽谓血也告幽全之物者贵纯之道也注纯谓中外皆善血祭盛气也祭肺肝心贵气主也注气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也注祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加𤣥酒也音义齐才细反注及下涚齐并注同绥许恚反取膟膋燔燎升首报阳也注膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也明水涚齐贵新也注涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也周礼㡛氏以涚水沤丝涚齐或为汎齐音义说齐始锐反字又作涚泲子礼反下同㡛莫刚反沤乌豆反汎本又作泛同凡涚新之也注新之者敬也其谓之明水也由主人之絜著此水也注著犹成也言主人齐絜此水乃成可得也音义齐侧皆反篇末文注同君再拜稽首肉𥘵亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉𥘵服之尽也注割解牲体祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢称曽孙某谓国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也注相谓诏侑尸也嘉善也腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣注治肉曰肆腍孰也爓或为䐲音义肆敕历反注同腍而审反䐲直辄反举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也注妥安坐也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角古谓夏时也音义斝古雅反坐才卧反缩酌用茅明酌也注谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌藉之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彝昏礼曰酌𤣥酒三注于尊凡行酒亦为酌也音义缩所六反注同齐才细反下皆同去起吕反醳音亦共音恭斟章金反彝音夷注之树反盏酒涚于清注谓泲盏酒以清酒也盏酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得音义盏侧产反盎乌浪反差初卖反又初佳反汁献涚于盏酒注谓泲秬鬯以盏酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也音义汁之十反献依注为莎素何反下注同犹明清与盏酒于旧泽之酒也注犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁献以盏酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也音义泽依注读为醳音亦徐诗石反为其于伪反腊毒上音昔隠义云腊久也久酒有毒祭有祈焉注祈犹求也谓祈福祥求永贞也有报焉注谓若获禾报社有由辟焉注由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也音义辟依注作弭亡妣反逺于万反齐之𤣥也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者注齐三日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也疏正义曰此一节总论祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成涤荡其声者臭味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也殷尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解所以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言鬼神在天地之间声是阳故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也周人尚臭者周礼变于殷故先求阴尚臭也灌用鬯臭者臭谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁合鬯者郁郁金草也鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳调鬯也又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合鬯也郑注郁人云郁郁金香草宜以和鬯卢云言取草芬芳香者与秬黍郁合酿之成必为鬯也马氏说郁草名如郁金香草合为鬯也庾氏读句则云臭郁合鬯臭阴逹于渊泉者用郁鬯灌地是用臭气求阴逹于渊泉也灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓉之柄也瓉所以㪺鬯也玉气洁润灌用玉瓉亦求神之宜也玉气亦是尚臭也周言用玉则殷不用圭瓉既灌然后迎牲者先求神后迎牲也致阴气也者解所以先灌是先求阴也先致气于阴故云致阴气也萧合黍稷者周人后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之也此谓馈食时也臭阳逹于墙屋者谓以萧合黍稷之臭气求阳逹于墙屋也故既奠然后焫萧合膻芗者明上焫萧之时节也既奠谓荐孰时也堂上事尸竟延尸户内更从此始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此又求诸阳之义也馨香谓黍稷诏祝于室者谓朝事时也诏告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂戸西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时王乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐戸西而南面也直祭祝于主者直正也祭以荐孰为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐岁事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神之所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸至者与者此解索祭为祊之时或诸逺人乎者诸是语辞其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊尚曰求诸逺者与者尚是庶㡬也言正祭之时祭于庙门祊者庶㡬求于逺处者与言于逺处求神也祊之至陈也者此皆训祭祀所为之事相飨之也者相谓诏侑所以立祝诏侑尸者欲尸歆飨此馔毛血至道也者谓祝初荐血毛于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其牲之纯善之道也故郑云纯谓中外皆善言中善则血好外善则毛好也血祭至主也者此是堂上制祭后又荐血腥时也祭肺肝心贵气主也此三者并为气之宅故祭时先用之是贵于气之主故也血是气之所舍故云盛气也三者非即气故云气之主也祭黍稷加肺者谓尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也报阴也者解加肺加明水之意肺是五藏在内水又属北方皆是阴类又亲形魄归地是阴以阴物祭之故云报阴也取膟膋燔燎升首者此谓朝践时祝取膟燎祭于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰之时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之是𦤀阳逹于墙屋也报阳也者言膟膋黍稷并是阳气之物首又是牲体亦是阳亲之魂气在天为阳今以阳物祭之故云报阳也明水涚齐贵新也者明水谓以阴鉴取月中之水也涚犹清也谓泲五齐使清故云涚齐所以设明水及涚齐者贵其新洁之义也凡涚新之也者释涚齐之意言所以涚此齐者以敬于鬼神故新洁之也其谓之明水也由主人之洁著此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者著成也由主人清洁成就此水乃成可得而用也敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉𥘵者是㳟敬之至极㳟敬之至极乃是服顺于亲也此总结上再拜稽首肉袒之文下又各释拜稽首肉𥘵之事拜服也者释再拜之文拜者是服顺于亲也稽首服之甚也者释稽首之文拜既是服而稽首头至于地是服之甚极也肉𥘵服之尽也者释肉𥘵之文言心虽内服外貎不尽今肉𥘵去饰是服之竭尽也熊氏云祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言以其义称也者义宜也事祖祢宜行孝道是以义而称孝也称曽孙某谓国家也者国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曽祖以上但自曽祖以上唯称曽孙而已言己是曽重之孙祭祀之相者解为相之法也相谓诏侑也嘉善也庾氏士賔主之礼相告以揖让之仪祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮孰故云腥肆爓腍祭也岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣者四种之荐岂知神适所飨邪正是主人自尽敬心而求祭之心不一耳斝角爵名也天子曰斝诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之知特牲礼阴厌后尸入举奠焉也但云举斝角恐非周礼耳崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斝角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主人拜尸使尸安坐也古者尸无事则立有事而后坐也者古夏时也夏立尸唯有饮食之事时乃坐若无事则倚立也由世质故耳尸神象也者尸是神象故无事则立有事而后坐也祝将命也者祝以传逹主人及神之辞命也缩酌至酒也此一节记人总释周礼司尊彝泲二齐及郁鬯之事缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后用茅泲之不云泛齐者与醴齐同盏酒涚于清者盏酒盎齐也涚泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐泲之与盏酒同郑注司尊彝云泛从醴醍沈从盎此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彝说时祭惟用二齐三酒与郁故此言记者释之天子时祭所用尤多故特言之汁献涚于盏酒者献谓摩莎涚谓泲也秬鬯之中既有煮郁又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以盏酒也犹明清与盏酒于旧醳之酒也者犹若也明谓明酌清谓清酒盏酒谓盎齐作记之时呼明酌及清酒与盏酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁莎以盏酒之意故记者云泲此醴齐之等犹若今时明清盏酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知之事祭有祈焉者谓求福祥也有报焉者谓获福而报之有由辟焉者由用也辟弭也谓用此祭之以弭止灾兵罪戾之事齐之𤣥也以阴幽思也者解齐服所以用𤣥冠𤣥衣义也𤣥阴色鬼神尚幽阴故齐者𤣥服以表心思幽阴之理故云阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者解阴思义也三日谓致齐时也所祭者谓亲也为亲而祭故云所祭者也鬼神居阴故三日齐思其亲之居处笑语故祭时如见其所祭之亲也注正义曰言先荐者对合亨馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成鳯凰来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三姑祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈辞姑祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也熊氏又云社稷以下之祭皆有三始于义非也云天子诸侯之礼也者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭郁灌鬯之事故也云奠谓荐孰时也特牲馈食礼所云祝酌奠于铏南是也者尸未入之前当馈孰之始馈孰有黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也云染以脂合黍稷烧之者此云萧合黍稷是萧与黍稷合诗云取萧祭脂是萧与脂合也故知有萧及脂黍稷合馨香也谓朝事时者以下云用牲于庭升首于室此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于戸西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕谓堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也郑之此注虽叅礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼言也故其事委曲也制祭之后者熊氏云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升首非说有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升也谓荐孰时者以上文云诏祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于坊以文次之知此当荐孰之节也庙门曰祊尔雅释宫文云谓之祊者以于绎祭名也者此既正祭日于庙门内求神应总称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也为尸有肵爼者案特牲少牢设馔之后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵爼设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之爼也人君嘏辞有富者少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之此是大夫嘏辞也人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如㡬如式是也训所以升首祭也者经云首者直也直正也言首为一体之正云特牲馈食礼曰者证飨尸时节延尸初入主人拜妥尸尸答拜讫执此铏南之奠祝则设辞以飨之欲尸飨此奠也尸遂祭与啐之下经云嘏长也大也者尸嘏主人欲使长久广大也尸或诂为主者此经尸为陈诸本尸为主尸是神象当从主主是人所主事陈是器物陈列今训之为陈故云非也祭黍稷加肺谓绥祭者案特牲礼云祝命绥祭尸左执觯右取菹㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸绥祭之时有黍稷肺也少牢亦然皇氏以为尸绥祭之时无黍稷至主人绥祭之时乃有黍稷解此祭为主人绥祭也违背仪礼正文其义非也云五齐加明水则三酒加𤣥酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻𤣥酒亦轻故云三酒加𤣥酒也此云𤣥酒对明水直谓水也若总而言之明水亦名𤣥酒故礼运云𤣥酒在室及司烜注云明水以为𤣥酒是也此经祭齐加明水之文谓总据祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加𤣥酒三酒本非绥祭之用故也与萧合烧之者凡祭血腥之时已有膟膋燔燎故前文诏祝于室郑注云取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之是也至荐孰之时又取膟膋而燔之故上经云萧合黍稷故既奠然后焫萧合馨香故郑此注云与萧合烧之谓馈孰时也云亦有黍稷也者非但有萧与膟膋兼有黍稷故云亦也谓诸侯事五庙也者熊氏云经既称国家则兼诸侯及大夫今注直云诸侯者注文略也大夫三庙亦事曽祖而得称曽孙也其诸侯大夫事祖祢之时亦称孝子孝孙事曽祖以上虽是内事则同于外称故下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某是也此记不云某侯者略也上士二庙祖祢各一庙中下士一庙祖祢共庙前经注云谓祖祢据上士也谓泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼醴齐缩酌者证此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者以醴比盎齐醍齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊盏酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事酒今之醳酒皆新成也者言古之事酒正是汉之醳酒事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有事者之酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文证此用茅是缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彝者以别器泲之泲讫取之以实尊彝也言彝者通郁鬯而言也引昏礼曰酌𤣥酒三注于尊者证实尊称酌之意云凡行酒亦为酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也盏酒盎齐者周礼云盎齐涚酌此云盏酒涚于清涚文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有盏故知盏谓盎齐也云皆久味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故云皆久味相得也不以三酒泲秬鬯者既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齐故曰不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也天子诸侯礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故国语云髙位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时清酒泲于旧醳之酒辟读为弭者祭既有祈有报除祈报之外唯有攘除凶恶故解为弭灾兵逺罪疾取周礼小祝之文也
  礼记注疏卷二十六
  礼记注疏卷二十六考证
  郊之祭也迎长日之至也注夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也○臣召南按经文是言冬至圜丘之祭非寅月祈榖之祭也日至冬至极短从此渐长是所以迎长日之至也中春未暑也而暑渐至故曰迎暑中秋未寒也而寒渐至故曰迎寒四时迎气亦然郑必以为郊非圜丘因以春分解长日此拘泥左传启蛰而郊郊而后耕之文而误者也
  郊之用辛也周之始郊日以至注郊天之月而日至鲁礼也云云疏王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊云云○臣召南按王肃谓是周郊确当之至此经葢曰郊何以必用辛日由周始郊时冬至日用辛其后凡遇冬至后辛日则郊天也经文明明言周而郑谓是鲁礼又自生荆棘矣王肃谓圜丘即郊义甚简易故后儒多从之
  汜埽反道注刬令新土在上也○土旧本讹仕今改正祭之日王被衮以象天注此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕○臣召南按郑所据以为鲁礼者以此文衮象天异于周礼天官司裘春官司服之大裘下文乘素车又异于春官巾车之玉辂以祀也然经文明言王被衮是天子礼矣鲁侯其可称王乎礼文残缺作记者考据未审犹自可言若疏谓鲁公得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而称王也此必无之理也
  伊耆氏姑为蜡注古天子号也音义或云即帝尧是也○臣召南按注不质言是何帝陆氏云是帝尧陈澔从之
  飨农及邮表畷注诗云为下国畷邮疏今毛诗作畷旒○臣召南按今毛诗作缀旒此疏畷字误也郑所据当是齐鲁韩之诗耳
  八蜡以记四方注四方方有祭也○臣召南按郑引此文以解大宗伯而误云祀四方贾疏云祀字误也又按大宗伯以疈辜祭四方百物与小雅以社以方来方禋祀相合故郑以蜡解之
  冠义始冠之缁布之冠也○臣召南按此及昏义二假可见古记篇简淆乱诸儒编集时偶未审定后遂相沿耳陈澔集说引王氏曰冠一假当附冠义昏一假当附昏义
  厥明妇盥馈疏而礼本亦有云厥明妇盥馈者也○臣召南按此句有脱误以释文证之是言别本厥明下无妇盥馈三字
  周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴逹于渊泉○此注疏句读也



  礼记注疏卷二十六考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十七
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
  内则
  后王命冢宰降德于众兆民注后君也德犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教今一云冢宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉音义后王郑云后君也谓诸侯也王天子也卢云后王后也王天子也孙炎王肃云后王君王也并必政反兼如字一音古念反正义曰此一经论子事父母由此后王之教使之然故先云施教之法后王者后君也君谓诸侯王谓天子不先云王者辟天子妃后之嫌故言后王也命冢宰者若天子则天官为冢宰若诸侯则司徒为冢宰今记者据诸侯为文命此司徒之冢宰降德于众兆民者降下也德教也诸侯命冢宰降下教令于群众兆民也既据诸侯当云万民而云兆民者此经虽以诸侯为主杂以天子言之故文称王又称兆民也注正义曰后君也释诂文云万亿曰兆者依如算法亿之数有大小二法其小数以十为等十万为亿十亿为兆也其大数以万为等万至万是万万为亿又从亿而数至万亿曰兆亿亿曰秭故诗颂毛传曰数万至万曰亿数亿至亿曰秭兆在亿秭之间是大数之法郑以此据天子天下之民故以大数言之诗魏风刺在位贪残魏国褊小不应过多故以小数言之故云十万曰亿云天子曰兆民诸侯曰万民者闵元年左传文周礼是天子之法每云万民者据畿内言之或可通称也郑引此者明天子诸侯之异经云兆民互明天子也云周礼冢宰掌饮食司徒掌十二教者欲明饮食教令所掌各有别官不得独云冢宰云今一云冢宰记者据诸侯也者今此内则之篇既有饮食又有教令则经文当云命冢宰司徒两官备言之今唯一云冢宰不兼言司徒者是司徒兼冢宰之事故云记者据诸侯而言之云诸侯并六卿为三或兼职焉者此明司徒兼冢宰之事意疑而不定故称或焉卢氏云后谓天子之妃者若是后妃唯主内事不得降德于众兆民孙炎王肃皆云后王君王谓天子也此经论教训法则是司徒所掌不可独据冢宰卢与孙王之说其义皆非故郑以为据诸侯言也但杂陈王事耳
  子事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏注咸皆也縰韬发者也总束发也垂后为饰拂髦振去尘著之髦用发为之象幼时鬌其制未闻也緌缨之饰也端𤣥端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也音义盥音管洗手漱所救反徐素遘反漱漱口也下同栉侧乙反梳也縰所买反徐所绮反黒缯韬髪笄古兮反总子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必绅音申搢徐音箭又如字音晋插也笏音忽韬吐刀反去起吕反著竹略反下文及注同鬌多果反扱本又作捷又作插初洽反徐采协反左右佩用注自佩也必佩者备尊者使令也音义令力呈反左佩纷帨刀砺小觿金燧注纷帨拭物之佩巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日音义纷芳云反或作帉同帨始锐反佩巾也觿许规反本或作鑴音同解结锥燧音遂火镜拭音式砻力工反右佩玦捍管遰大觿木燧注捍谓拾也言可以捍弦也管笔𫸩也遰刀鞞也木燧钻火也音义捍戸旦反谓射捍遰时世反徐作滞𫸩若侯反鞞必顶反钻子官反逼注逼行縢屦著綦注綦屦系也音义屦九具反綦其记反注及下同正义曰自此以下至不敢私祭以上总论在内法则子事父母妇事舅姑男女出入之礼长幼相事之法其文既多各随事节而解之自子至著綦以上还论子事父母之法也此子谓男子知者以经云端韠绅搢笏故也咸盥漱者盥谓洗手漱谓漱口此据年稍长者若其孺子则晏起而不能鸡初鸣也笄者著縰既毕以笄插之熊氏云此笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻既讫横施此笄于髻中以固髻也故士丧礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上且𤣥冠有缨约士冠礼有缨者无笄问丧云亲始死鸡斯之时去𤣥冠而有笄縰是知笄縰不得为冠总者裂练缯为之束发之本垂馀于髻后故以为饰也此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加总然后加髦著冠冠毕然后服𤣥端著韠又加大带也左佩纷帨刀砺小觿金燧者皇氏云左旁用力不便故佩小物右佩玦捍管遰大觿木燧者皇氏云以右厢用力为便故佩大物注正义曰縰韬发者也士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之矣卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是卢说为优云緌缨之饰也者结缨颔下以固冠结之馀者散而下垂谓之緌云端𤣥端士服也者特牲礼士祭服𤣥端故云士服也云庶人深衣者以深衣是服之最下者庶人是人之贱者故知服深衣也云绅大带者其制备于玉藻云笏所以记事也者玉藻文其制亦备于玉藻郑恐人不识佩巾当郑之时齐人呼佩巾为纷故郑指而言之云今齐人有言纷者是也云刀砺小刀及砺砻也者郑恐刀砺是一物故明之云小刀及砺砻也知小刀者与小觿连文故知也拾敛也故乡射大射将射谓之遂射罢谓之拾拾是收敛之意也云遰刀鞞也者此刀大于左厢刀也云木燧钻火也者皇氏云晴则以金燧取火于日阴则以木燧钻火也綦屦系者皇氏云屦头施系以为行戒未知然否或可著屦之时屦上自有系以结于足也故郑注士冠礼黒屦靑絇云絇之言拘也以为行戒妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥漱栉縰笄总衣绅注笄今簪也衣绅衣而著绅音义如父母一本作如事父母衣绅如字又于既反注同簪徐侧林反又作南反左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧注縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之音义箴之林反线本又作线息贱反纩音旷縏字又作盘同步干反袠陈乙反又作帙囊奴郎反又作橐徐音托为于伪反衿缨綦屦注衿犹结也妇人有缨示系属也音义衿婴本又作紟其鸩反注同婴又作缨正义曰此一节论女事父母妇事舅姑所服之衣所佩之物皆异于男子之事各依文解之注正义曰云笄今簪也者谓妇人之笄异于上男子笄縰故于此始云笄今簪也则与士冠礼男子爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也则丧服女子吉笄尺二寸也云衣绅衣而著绅者郑恐经云衣绅谓衣着此绅故云衣而著绅谓加𤣥端绡衣而后著绅带此异于男子故不有冠緌端韠绅搢笏之属熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠也馀物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣案郑注昏礼云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系葢以五采为之其制未闻郑注昏礼既云笄而著缨则未笄无缨也下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭故下注云容臭香物以缨佩之故童子男女皆有之与此妇人既笄之缨别也以适父母舅姑之所注适之及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之注怡说也苛疥也抑按搔摩也音义燠本又作奥同于六反暖也苛音何养本又作痒以想反搔素刀反说音悦疥音界说文云瘙疡也出入则或先或后而敬扶持之注先后之随时便也音义便婢面反进盥少者奉盘长者奉水请沃盥盥卒授巾注盘承盥水者巾以帨手音义少诗召反后皆同奉芳勇反本或作捧下同长竹丈反后皆同帨始锐反拭手也本又作捝同问所欲而敬进之柔色以温之注温藉也承尊者必和颜色音义温本又作蕰又作愠同于运反注同藉字夜反𫗴酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲注酏粥也芼菜也蕡熬枲实音义𫗴之然反厚粥也酏羊皮反薄粥也芼毛报反蕡字又作黂扶云反徐扶畏反大麻子注同粱音良秫音述粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之注谓用调和饮食也荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡也音义饴羊之反饧也堇音谨菜也荁音丸似堇而叶大也枌扶云反免音问注同薧字又作藁苦老反滫思酒反溲也瀡音髓滑也滑胡八反又于八反诸卷皆同膏之古报反调如字又徒吊反和如字又胡卧反夏用戸嫁反溲所九反父母舅姑必尝之而后退注敬也疏正义曰此一节论子事父母妇事舅姑至其处所奉扶沃盥之仪奉进酒醴膳羞之事各依文解之枣栗饴蜜以甘之者谓以此枣栗饴蜜以和甘饮食以滑之者谓用堇用荁及枌榆及新生干薧相和滫瀡之令柔滑也脂膏以膏之者凝著为脂释者为膏以膏沃之使之香美此等总谓调和饮食也注正义曰苛疥者以其苛与痒共文故知苛疥也藉者所以承藉于物言子事父母当和柔颜色承藉父母若藻藉承玉然酏既为粥粥是薄者则𫗴为厚者故左传云𫗴于是注云𫗴粥也尔雅释言云糊𫗴也郭景纯谓糜也芼菜者案公食大夫礼三牲皆有芼者牛藿羊苦豕薇也是芼乃为菜也用菜杂肉为羮云蕡熬枲实者释草云黂枲实也此中菽豆以下供尊者所食悉皆须熟或煮或熬故云熬枲实也案士虞礼记夏用葵冬用荁郑注云荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁与此不同者此经堇荁相对故冬用堇夏用荁士虞礼葵与荁相对故夏用葵冬用荁也所对不同故注有异云榆白曰枌者释木云榆白枌孙炎云榆白者名枌郭景纯曰枌榆先生叶却著荚皮色白云免新生者薧干也者案庖人云共鲜薧之物鲜薧相对此经以免对薧薧既是干故知免为新生此免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云文承堇荁枌榆之下据堇荁等为免薧义或为然
  男女未冠笄者鸡初鸣咸盥漱栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭注总角收发结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也音义冠古乱反为迫于伪反昧爽而朝注后成人也音义朝直遥反下而朝同后如字徐胡豆反下同问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具注具馔也疏正义曰此一节论未冠笄者事亲之礼注正义曰臭谓芬芳臭物谓之容者庾氏云以臭物可以脩饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上有香物也
  凡内外鸡初鸣咸盥漱衣服敛枕簟洒扫室堂及庭布席各从其事注敛枕簟者不欲人见己亵者簟席之亲身也音义衣如字又于既反簟徒㸃反洒本又作洒所买反又所卖反扫素报反孺子蚤寝晏起唯所欲食无时注又后未成人者孺子小子也音义孺如树反蚤音早正义曰此一经总论子妇之外卑贱之人爰及仆隶之等故云敛枕簟洒扫室堂及庭布席之属
  由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各从其事日入而夕慈以旨甘注异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也音义以上以或作已上时掌反后放此正义曰此一经论命士以上事亲异于命士以下之礼
  父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执床与坐注将衽谓更卧处音义奉芳勇反下同乡许亮反衽而鸩反又而甚反卧席也止本又作趾足也处昌虑反御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之注须卧乃铺之也襡韬也音义县音𤣥箧口协反襡音独正义曰此一节论父母舅姑将坐将卧奉席之礼及未卧之前且敛枕簟衾箧举藏须卧乃铺御者举几者谓早旦亲起之后侍御之人则奉举其几以进尊者使冯之敛席与簟者敛此所卧在下大席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕也敛簟而襡之者簟既衬身恐其秽污故敛此细簟以襡韬之言簟则韬藏席则否
  父母舅姑之衣食簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近注传移也音义传丈专反注同近附近之近敦牟卮匜非馂莫敢用注馂乃用之牟读曰堥也卮匜酒浆器敦牟黍稷器也音义敦音对又丁雷反牟木侯反齐人呼土釜为牟卮音支匜羊支反一音以氏反杜预注左传云沃盥器也馂音俊堥字又作蝥木侯反与恒食饮非馂莫之敢饮食注馂乃食之恒常也旦夕之常食疏正义曰此一节论父母舅姑所服用之物子妇不得辄用所恒饮食之馔不得辄食衣衾簟席枕几不传者侍御之人停贮常处子妇不得辄更传移令向他处杖屦祗敬之勿敢近者杖屦是尊者服御之重弥须恭敬故云祗敬之勿敢逼近也与恒食饮非馂莫之敢饮食者与及也接上敦牟之文非但不敢用及父母恒食饮食非因馂时莫敢饮食注正义曰敦则周礼有玉敦今之杯盂也隐义曰堥土釡也今以木为器象土釡之形卮酒器也匜盛水浆之器故春秋僖二十三年左传云懐嬴奉匜沃盥是也
  父母在朝夕恒食子妇佐馂注妇皆与夫馂也既食恒馂注每食馂而尽之末有原也父没母存冢子御食群子妇佐馂如初注御侍也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也旨甘柔滑孺子馂疏正义曰此一节论父母之食子妇馂馀之礼也子妇佐馂者谓长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有馀恐再进故注云末有原也末无也原再也无使有馀而再设也群子妇佐馂如初者冢子既侍母而食群子妇谓冢子之弟妇及众弟妇而佐馂如初者如上父母在子妇佐馂之礼故云如初也注正义曰经云冢子御食则云群子妇佐馂不云冢子故知侍食者不馂冢子无父故得侍母而食冢妇既不侍食故云犹皆馂也
  在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋愼齐注齐庄也音义唯于癸反徐伊水反齐侧皆反升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟注睇倾视也易曰明夷睇于左股音义哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠丘剑反伸音申跛彼义反倚于义反又其寄反睇大计反视如字徐市志反唾吐卧反涕本又作洟同吐细反寒不敢袭痒不敢搔注袭谓重衣音义重直龙反不有敬事不敢袒裼注父党无容音义袒音但裼思历反不涉不撅注撅揭衣也音义撅居卫反下起例反又起列反一音起言反亵衣衾不见里注为其可秽音义见贤遍反揭同为于伪反秽纡废反又乌㑹反父母唾洟不见注辄刷去之音义刷色劣反去丘吕反冠带垢和灰请漱衣裳垢和灰请浣注手曰漱足曰浣和渍也音义垢古口反漱素侯反后皆同浣本又作浣戸管反渍似赐反衣裳绽裂纫箴请补缀注绽犹解也音义绽字或作䘺直苋反徐治见反裂本又作列纫箴女陈反徐而陈反下之林反缀竹劣反又竹卫反解胡卖反又佳买反五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗注潘米澜也音义燂详廉反温也潘芳烦反淅米汁靧音悔洗面澜力旦反少事长贱事贵共帅时注共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也疏正义曰此一节论事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并论漱浣沐浴并明少事长贱事贵如事父母舅姑注正义曰明夷睇于左股者是明夷六二爻辞彼注云旁视为睇六二辰在酉酉在西方又下体离离为目九三体在震震东方九三乂在辰辰得巽气为股此谓六二有明德欲承九三故云睇于左股引之者证睇为旁视也撅揭衣也者言于尊所不因涉水不敢揭衣手曰漱足曰浣者以冠带既尊故以手漱之用力浅也衣裳既卑故以足浣之用力深也此据士故冠带得漱晏子是大夫故讥其浣衣濯冠也此漱浣对文为例耳散则通也故上曲礼云诸母不漱裳是裳亦漱也诗周南笺云浣谓濯之耳亦是不用足男不言内女不言外注谓事业之次序非祭非丧不相授器注祭严丧遽不嫌也音义遽其据反其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之注奠停地也音义篚非尾反外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入注湢浴室也音义湢彼力反本又作逼男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止注啸读为叱叱嫌有隠使也音义啸依注音叱尺失反女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止注拥犹障也音义障音章道路男子由右女子由左注地道尊右疏正义曰此经论男子女子殊别之宜注正义曰以经云非祭非丧不相授器则是祭与丧时得相授器所以得者祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有淫邪之意啸是自啸叱谓叱人经言不啸与不指连文而指既指物明啸是叱人故以啸为叱矣云嫌有隐使者若其常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是幽隐而使故云叱嫌有隐使也
  子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠注恃其孝敬之爱或时违解音义解佳卖反下解倦同若饮食之虽不耆必尝而待注待后命而去也音义饮于鸩反食音嗣耆市志反去起吕反本又作而食之加之衣服虽不欲必服而待注待后命释藏也加之事人代之己虽弗欲注谓难其妨己业音义难乃旦反姑与之而姑使之而后复之注逺怼怨于劳事姑犹且也音义姑与以渚反下同逺于万反怼直类反本又作勤子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之注不可爱此而移苦于彼也音义纵本又作从足用反数色角反子妇未孝未敬勿庸疾怨注庸之言用也姑教之若不可教而后怒之注怒谴责也音义谴弃战反不可怒子放妇出而不表礼焉注表犹明也犹为之隐不明其犯礼之过也音义为于伪反正义曰此一节论子妇事父母舅姑受饮食衣服之事并明父母舅姑接待子妇之礼子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠者子孝于父母妇敬于舅姑或恐倚恃孝敬之心违逆其命意有怠惰其身故戒令勿逆勿怠也若饮食之虽不嗜必尝而待者谓尊者以饮食与己己虽不嗜爱必且尝之而待尊者后命令已去之而后去之加之衣服虽不欲必服而待者为尊者加己衣服己虽不欲必且服之而后待命而藏去之加之事人代之己虽弗欲者谓尊者言加己以事业事业欲成尊者又使人代己此事既向成不欲他人代己而难其妨己之业姑与之而姑使之者姑且也且与代己者之事而且使代己者为之而后复之者待代己者休解而后复本事业于己身也子妇有勤劳之事虽甚爱之者从此以下论尊者接待卑者之礼有勤劳之事者谓子妇有辛苦勤劳之事虽甚爱之者谓父母舅姑素来虽甚爱此勤劳之子妇姑纵之者姑且也所爱子妇既有勤劳且缓纵之而宁数休之者宁可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于他不爱之子妇也子妇未孝未敬勿庸疾怨者庸用也子妇既不孝敬勿用憎疾怨恶之姑教之者姑且也且教诲之若不可教而后怒之者不可教谓教而不从然后责怒之不可怒者谓虽责怒之而不从命者子放妇出而不表礼焉者既不可责怒子被放逐妇被出弃表明也虽被出弃犹为之隐不显明言其犯礼之过也
  父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏注子事父母有隠无犯起犹更也音义说音悦下同不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏注子从父之令不可谓孝也周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡也父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝注挞击也音义挞吐达反正义曰此一节论父母有过子谏诤之礼不说者谓父母有过子犯颜谏诤使父母不说也与其得罪于乡党州闾者谓子恐父母不说不敢孰谏使父母有过得罪于乡党州闾谓乡党州闾所共罪也宁孰谏者犯颜而谏使父母不说其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁可孰谏不可使父母得罪孰谏谓纯孰殷勤而谏若物之成熟然
  父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰注婢子所通贱人之子子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰注由自也子甚宜其妻父母不说出注宜犹善也子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰疏正义曰此一节论父母有婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之并明己有妻妾被父母之所爱己亦当爱之由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱者由自也为自己身所爱妾衣服饮食及执事毋敢比视父母所爱者故郑云由自也子甚宜其妻者宜谓与之相善而宠爱子不宜其妻者谓不与之相善被疏薄父母曰是善事我者言此妻汝虽疏薄是善能事我子当行夫妇之礼焉子虽宠爱其妻父母不说出者出谓出去也案大戴礼本命云妇有七出不顺父母去无子去淫去妒去有恶疾去口多言去窃盗去不顺父母为逆徳也无子为其绝世也淫为乱其族也妒为乱其家也有恶疾为其不可共粢盛也口多言为其离亲也窃盗为其反义也大戴礼又云妇有三不去有所受无所归不去曽经三年丧不去前贫贱后富贵不去何休又云丧父长女不娶无教戒世有恶疾不娶弃于天世有刑人不娶弃于人乱家女不娶类不正逆家女不娶废人伦也案周易同人六二郑注云天子诸侯后夫人无子不出则犹有六出也其天子之后虽失礼亦不出故鼎卦初六郑注云嫁于天子虽失礼无出道废逺而已若其无子不废逺之后尊如其犯六出则废之
  父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果注贻遗也果决也音义贻以之反遗以季反正义曰此一节论子事父母父母虽没思行善事必果决为之若为不善思遗父母羞辱必不得果决为之舅没则姑老注谓传家事于长妇也音义传丈专反冢妇所祭祀宾客每事必请于姑注妇虽受传犹不敢专行也介妇请于冢妇注以其代姑之事介妇众妇音义介音界注及下同舅姑使冢妇毋怠注虽有勤劳不敢解倦音义倦本又作倦其卷反不友无礼于介妇注众妇无礼冢妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇注虽有勤劳不敢掉磬音义掉磬徒吊反隐义云齐人以相绞讦为掉磬崔云北海人谓相激事为掉磬也不敢并行不敢并命不敢并坐注下冢妇也命为使令音义下戸嫁反令力呈反凡妇不命适私室不敢退注妇侍舅姑者也妇将有事大小必请于舅姑注不敢专行子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与注家事统于尊也音义畜许六反又许又反又敕六反妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐注或赐之谓私亲兄弟音义茝兰本又作芷昌改反韦昭注汉书云香草也昌以反又说文云虈也虈火乔反齐人谓之茝昌在反若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待之注待舅姑之乏也不得命者不见许也妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之疏正义曰此一节论妇事舅姑之礼并明冢妇介妇相与之节又明妇有私亲赐之美物当献于舅姑也注正义曰若舅姑未没年七十以上传家事于长子其妇亦从夫知家事也若舅没姑未老则其妇不得专知家事也故经云姑老若其不老则不得知也众妇无礼冢妇不友之也者以其无礼故冢妇疏薄之此无礼谓非七出之罪者若其七出自当弃之若冢妇无礼罪非七出众妇当友之以通妇尊故也不敢掉磬者庾氏云齐人谓之差讦崔氏云北海人谓相激之事为掉磬隐义云齐人谓相绞讦为掉磬命为使令者谓介妇不敢与冢妇并有教令之命下冢妇也或赐之谓私亲兄弟者以下文云妇若有私亲兄弟将与之此云或赐之献诸舅姑故知私亲兄弟赐也虽藏之以待舅姑之乏若舅姑不乏私亲兄弟既贫将欲以物与之不敢别请其财则必于舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然后取而与之适子庶子祗事宗子宗妇注祗敬也宗大宗音义复扶又反适丁历反虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入注入谓入宗子家子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也注犹若也子弟若有功德以物见馈赐当以善者与宗子也若非所献则不敢以入于宗子之门注谓非宗子之爵所当服也不敢以贵富加于父兄宗族注加犹髙也若富则具二牲献其贤者于宗子注贤犹善也夫妇皆齐而宗敬焉注当助祭于宗子之家音义齐侧皆反终事而后敢私祭注祭其祖祢疏正义曰此一节论族人敬事宗子之礼适子庶子祗事宗子宗妇者适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇言小宗及庶子等敬事大宗子及宗妇也子弟犹归器衣服裘衾车马者犹若也归谓归遗也子弟若有功徳被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子若富则具二牲献其贤者于宗子者贤犹善也善者献宗子使祭之不善者私用自祭也夫妇皆齐而宗敬焉者大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉谓敬事大宗之祭终事而后敢私祭者谓大宗终竞祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然饭注目诸饭也黍稷稻粱白黍黄粱稰穛注孰获曰稰生获曰穛黍黄黍也音义稰思吕反穛侧角反膳注目诸膳也膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兔鹑鷃注此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽也音义膷音香牛𦞦也臐许云反羊𦞦也膮许尧反豕𦞦也字林云豕羮也火攸反炙章夜反下同胾侧吏反脍古外反芥徐姬迈反鹑顺伦反鷃音晏食音嗣酏食糁食并同鴽音如下文同饮注目诸饮也重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也音义重直龙反注同糟子曹反徐沮到反醇常伦反泲子礼反或以酏为醴注酿粥为醴黍酏注酏粥浆注酢胾音义酢七故反胾才载反水注清耕醷注梅浆音义醷本又作臆于纪反徐于力反滥注以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥音义滥力暂反以诸干桃干梅皆曰诸酒注目诸酒也清白注白事酒昔酒也羞注目诸羞也糗饵粉酏注糗捣熬谷也以为粉饵与糍此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉糍羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也音义糗起九反又昌纠反饵音二下同酏读曰𩜾又作餰之然反又之善反捣本又作捣丁老反下同糍本又作粢自私反下同糁西感反臅昌录反徐又音烛食注目人君燕食所用也音义食音嗣饭也下苽食麦食食齐皆同徐如字蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兔羮和糁不蓼注苽雕胡也稌稻也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣此脯所谓析干牛羊肉也音义蜗力戈反苽音孤字又作菰同雉羮绝句麦食脯羹鸡羹绝句折之列反稌音杜徐他古反和糁上胡卧反下三敢反注同蓼音了齐才细反下文同析星历反下同濡豚包苦实蓼濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鳖醢酱实蓼注凡濡谓亨之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作𢹶也音义濡音而下同包伯交反醢音海一本作酰呼兮反次下句同卯依注音鲲古门反亨普彭反煮也荼音徒𢹶音关本人作门音门腵脩蚳醢注腶脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也音义腶丁乱反蚳直其反蚁子也捶徐之蕊反蜱本又作蚍音毗蜉本又作蜉音浮脯羮兔醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐注自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食也其馔则乱肤切肉也肤或为胖卵盐大盐也音义卵力管反胖音判凡食齐视春时注饭宜温也羮齐视夏时注羮宜热也音义夏戸嫁反下放此酱齐视秋时注酱宜凉也饮齐视冬时注饮宜寒也凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘注多其时味以养气也牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麦鱼宜苽注言其气味相成春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏膻注此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏膻腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽雁也音义芗音香腒其居反卢云雉腊说文云北方谓马腊曰腒鱐本又作䐹所求反臊素刀反麛音迷鹿子腥音星鸡膏也说文作胜云大膏臭也膻升然反为于伪反大音太牛脩鹿脯田豕脯麋脯麇脯麋鹿田豕麇皆有轩雉兔皆有芼注脯皆析干肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖音义麏九伦反本又作麇又作麇下田豕麇同轩音宪出注后放此爵鷃蜩范注蜩蝉也范蜂也音义蜩范上音条下音犯范螽也螽本又作蜂芳凶反芝栭蓤椇枣栗榛柿𤓰桃李梅杏楂梨姜桂注蓤芰也椇枳椇也椇梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次录音义芝音之栭音而本又作檽蓤音陵椇音矩榛侧巾反柿音俟楂侧加反芰其寄反枳居氏反正义曰此一节总论饭饮膳羞调和之宜又明四时膳食所用并明善恶治择之等又显贵贱所食之别各依文解之饭黍至稰穛者此饭之所载凡有六种下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱此则据诸侯其天子则加以麦苽为六但记文不载耳膳膷至鹑鷃者此一节论豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属也饮重至醷滥者此一节明诸饮之物也酒清白者此一节论酒之所用清谓清酒白谓事酒昔酒以二酒俱白故以一白标之配清酒则三酒故郑云白事酒昔酒也此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也羞糗饵粉酏者案周礼羞笾之实糗饵粉糍郑注云合蒸曰饵饼之曰糍此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆为饵糍之黏着故以粉糗捣之据周礼粉下有糍今无者记人脱漏更以酏益之酏者于周礼羞豆之实故周礼云羞豆之实酏食糁食酏谓𩜾也食蜗至卵盐者此一节总明人君燕食所用蜗醢而苽食雉羮者谓以蜗为醢以苽米为饭以雉为羹三者味相宜麦食脯羮鸡羮者谓以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮此三者亦味相宜也折稌犬羮兔羮者稌稻也谓细析稻米为饭以犬兔为羮此三者亦味相宜也和糁不蓼者此等之羮宜以五味调和米屑为糁不须加蓼也濡豚包苦实蓼者濡谓亨煮以其汁调和言濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气又实之以蓼濡鸡醢酱实蓼者言亨濡此鸡加之以醢及酱又实之以蓼濡鱼卵酱实蓼者卵谓鱼子以鱼子为酱濡亨其鱼又实之以蓼濡鳖醢酱实蓼者谓亨其鳖加醢及酱又实之以蓼凡言实蓼者皇氏云谓破开其腹实蓼于其腹中又更缝而合之腶脩蚳醢者腶脩谓腶脯也言食腶脯之时以蚳醢配之脯羮兔醢者脯羮即上析脯为羮以兔醢配之麋肤鱼醢者麋肤谓麋肉为肤食之以鱼醢配之麋腥醢酱者腥谓生肉言食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥则上麋肤谓熟也桃诸梅诸卵盐者言食桃诸梅诸之时以卵盐和之王肃云诸菹也谓桃菹梅菹即今之藏桃也藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼为之干䕩郑云桃诸梅诸是也案凡食齐视春时至鱼宜苽者皆周礼食医之文记者载之于此论调和食饮之法此春宜羔豚一经又记庖人论四时煎和膳食之宜以王相休废相参其味乃善春宜羔豚膳膏芗者膏芗牛膏也牛中央土春为木王木克土木盛则土休废用休废之膏故用牛膏也夏宜腒鱐膳膏臊者腒干雉鱐干鱼膏臊犬膏也犬属西方金夏南方火火克金火盛则金休废故用犬膏也秋宜犊麛膳膏腥者膏腥谓鸡膏也鸡属东方木秋西方金金克木金盛则木休废故用鸡膏也冬宜鲜羽膳膏膻者鲜鱼羽雁膏膻谓羊膏也羊属南方火冬水王水克火水盛则火休废故用羊膏也周礼庖人文与此同郑彼注云羔豚物生而肥犊与麋物成而充腒鱐暵热而干鱼雁水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同麋鹿田豕麇皆有轩者言此等非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不云牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩故不言之雉兔皆有芼者为雉羮兔羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生者曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也庾又云自牛脩至姜桂凡三十一物则芝栭应是一物也今春夏生于木可用为菹其有白者不堪食也贺氏云栭软枣亦云芝木椹也以芝栭为二物郑下注云三十一物则数芝栭为一物也贺氏说非也注正义曰穛是敛缩之名明以生获故其物缩敛也稰既对穛故为孰获云上大夫之礼庶羞二十豆者案公食大夫礼文云二十豆者膷一谓牛𦞦也臐二谓羊𦞦也膮三谓豕𦞦也牛炙四炙牛肉也此依公食大夫礼所陈设此等四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此等四物又为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此等四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此等四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫之礼也雉十七兔十八鹑十九鷃二十此等四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆案公食大夫礼膮之下牛炙之上无醢字故云以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又公食大夫礼以鷃为鴽案释鸟云鴽鴾母郭氏云谓鸙李巡云鴽鸙一云鴾母郭景纯云鸙青州呼为鴾母皇氏用贺氏之说鴽蝙蝠其义未闻熊氏云此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无云牲之醢也重陪至之也者此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴云凡饮之时有清者有糟者案周礼浆人共王之六饮有水浆醴凉医酏不云糟也共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之若后之致饮于賔客有糟无清故酒正共后之致饮于賔客之礼医酏糟注云后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也案浆人六饮有凉注云凉今寒粥若糗饭杂水也康成以凉与滥是一物矣则此以诸和水谓以诸杂糗饭之属和水也诸者众杂之辞案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也除六饮之外此经别有醷也若郑司农之意醷与医为一物即以酏为醴者非康成义也郑必知醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若酰醷则醷是酰之类也又云兽用梅故知梅浆也案酒正云一曰清则此醴也二曰医则此以酏为醴也三曰浆则此浆也四曰酏则此黍酏也但无水凉二物郑云无厚薄之齐故酒正不辨矣此酏当为餰者上以黍酏是粥知此酏当为餰者案周礼酏食共糁食文连则酏是糁之般类此内则作糁与餰其事相连故云此酏当为餰若其黍酏非膳羞所用且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也云卯读为鲲者以鸟卵非为酱之物蚳醢是蚍蜉之子今卵酱承濡鱼之下宜是鱼之般类故读为鲲鲲是鱼子也自蜗醢至此二十六物者皇氏云蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羹五也鸡羮六也折稌七也犬羮八也兔羮九也濡豚十也濡鸡十一也濡鱼十二也濡鳖十三也自此以上醢之与酱皆和调濡渍鸡豚之属为他物而设之故不数矣自此以下醢及酱各自为物但相配而食故数之腶脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兔醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥酱二十也麋腥二十一也醢二十二也酱二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵盐二十六也诸儒更无所说今依用之云似皆人君燕所食也者案周礼掌客云诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼具有其文与此又异故疑是人君燕食也云其馔则乱者案上陈庶羞有膷臐膮有牛炙牛胾始云羊炙豕炙而依牲大小先后而陈此则先云雉羮后云脯羮又先云鸡羮后云犬羮不依牲之次第又饭食在簋醢羮之属在豆是上下杂乱故云其馔则乱也云肤切肉也者以其与醢酱相类在豆之物故为切肉若其正肤则在爼故少牢特牲肤皆在爼也云卵盐大盐也者以其盐形似鸟卵故云大盐也依经方春不用食酸夏不用食苦四时各减其时味也此云多其时味以养气者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也言其气味相成者此云牛宜稌上云折稌用犬羹又云犬宜粱而以犬羮配折稌者此牛宜稌之属据尊者正食上之所云据人君燕食以滋味为美故与此不同案洪范五行传云思之不睿则有牛祸牛属土也言之不从则有犬祸犬属金也貌之不恭则有鸡祸鸡属木也视之不明则有羊祸羊属火也今四时各用所克脂膏而和膳食故知牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏膻也云腒干雉也者士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉云鱐干鱼也者周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也云鲜生鱼也者鱐既为干鱼故鲜为生鱼也月令云季冬献鱼又王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也云羽雁也者羽族既多而冬来可食者唯雁故知羽雁也庖人云春行羔豚行谓行用此云宜谓气味相宜其事同也椇梨之不臧者梖是梨属其味不善故云不臧也云自牛脩至此三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麇脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麇轩九雉芼十兔芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柿二十二𤓰二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八梨二十九姜三十桂三十一云皆人君燕食所加庶羞也者以下文云大夫燕食有脍无脯故知此是人君燕食也案周礼笾人醢人正羞惟有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也引周礼天子羞用百有二十品以下者证天子庶羞既多不惟三十一物而已云记者不能次录者谓作记之人不能依次条录天子之事但录诸侯燕食三十一物而已亦不能依次也
  大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食注尊卑差也疏正义曰此一节接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同有脯无脍者言大夫燕食若有脯则不得有脍案郑志云脯非食殽此燕得食脯者脯非食殽谓食不专用脯以为食殽若有馀馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至于庶人无等














  礼记注疏卷二十七
  礼记注疏卷二十七考证
  内则后王命冢宰注后君也云云○王氏曰注分后王作两字解不通书说命后王君公后王犹言君王天子之别称也郑注皆非记者本意但据周礼太宰掌建邦之六典则教典在所兼统如此亦可解郑分天子诸侯甚无意义臣召南按释文载孙炎王肃以君王解后王甚为直截何得以冢宰不司教即疑为诸侯之卿乎三代以上治教无二理始教之本不外孝弟冡宰佐王平四海不过使人人亲其亲长其长耳孔疏曲䕶郑失亦非也
  疏君谓诸侯王谓天子○旧本天子上衍诸侯王三字今去
  子事父母鸡初鸣疏自子至著綦以上还论子事父母之法也○陈选曰在首则栉髪加縰加笄加总拂髦著冠结缨委緌在身则服元端著韠加绅搢笏佩用在足则缚逼纳屦著綦各以次第施之
  又疏以右厢用力为便故佩大物○右厢应作右旁
  右佩箴管○陈澔曰箴在管中也臣召南按注云縏袠言施明为箴管线纩有之疏云明为四物而施矣疏似解箴与管各一物也
  总角衿缨皆佩容臭○陈选曰恐身有秽气触尊者故佩之
  升降出入揖游○揖游二字注疏未解陈选曰揖谓进而前其身略俯如揖也游扬也谓退而后其身微仰而扬也
  睇视注易曰明夷睇于左股○臣召南按郑所据易本往往与今易不同如明夷六二夷于左股夷伤也郑作睇则为斜视之义
  不友无礼于介妇注众妇无礼冡妇不友之也○臣召南按依注则经当云不友无礼之介妇不当云不友无礼于介妇解说甚曲刘敞曰使以事使之也毋禁止辞不友者不爱也无礼者不敬也言舅姑以事命冡妇则冡妇当自任其劳不可怠于劳而怨介妇不助已遂不爱敬之也陈选曰友字当作敢言舅姑以事使冡妇既不可怠于事又不敢恃舅姑之命而无礼于介妇也按二说虽稍不同并胜郑注之说
  糗饵粉酏注此酏当为餰○陈澔曰酏字当读作糍许慎云糍稻饼也炊米捣之臣召南按郑注疑粉下脱糍字而酏字为餰字之讹陈氏则直云酏字当作糍不必有餰字也
  凡食齐视春时○臣召南按食齐羮齐酱齐饮齐齐字并去声释文脱





  礼记注疏卷二十七考证



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十八
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  内则
  脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼注芥芥酱也脂用葱膏用䪥注脂肥凝者释者曰膏音义䪥戸界反俗本多作薤非也三牲用藙注藙煎茱萸也汉律㑹稽献焉尔雅谓之榝音义藙鱼气反㑹古外反稽古兮反榝色八反似茱萸而实赤小和用酰注畜与家物自相和也音义和户卧反注皆同注又如字酰呼兮反酢也畜许又反又许六反兽用梅注亦野物自相和鹑羮鸡羮鴽酿之蓼注酿谓切杂之也鴽在羹下烝之不羮也音义鹑鸡羹本又作鹑羹鸡羹鲂𫚈烝雏烧雉芗无蓼注芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之所宜也音义鲂𫚈上音房下音叙烝皇绝句之丞反雏字又作鶵仕俱反又匠俱反贺读鲂𫚈丞雏为句烧如字一音焦皇绝句雉皇此一句一读雉芗为句苏荏而甚反调徒吊反不食雏鳖狼去肠狗去肾狸去正脊兔去凥狐去首豚去脑鱼去乙鳖去丑注皆为不利人也雏鳖伏乳者乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目旁状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鳖窍也音义去起吕反下并同凥苦刀反脑如老反为于伪反下皆为同伏扶又反乳而树反鰫音容篆直转反鲠本又作哽古猛反字林云鲠鱼骨也又工孟反窍苦叫反肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰攒之注皆治择之名也音义胆丁敢反攒再官反本又作钻牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒雁翠鹄鸮胖舒凫翠鸡肝雁肾鸨奥鹿胃注亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不解者也赤股股里无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也郁腐臭也望视视逺也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄臭也舒雁鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒凫鹜也鸨奥脾□也鹄或为鸨也音义庮音由泠音零泠结毛如毡也毳昌锐反躁早报反麃本又作皫刘昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星说文云腥星见食豕令肉中生小息肉也字林音先定反般音班臂本又作擘必避反徐方避反漏依注音蝼力侯反鹄胡笃反鸮吁骄反胖音判鸨音保奥于六反胃音谓字又作𦝩同薰许云反或作焄又作荤解胡买反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反胫胡定反蛄音姑鹅五何反鹜音木脾扶移反□昌私反肉腥细者为脍大者为轩注言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也音义腥音星字林作胜云不熟也先丁反聂本又作摄又作䐑皆之渉反下同或曰麋鹿鱼为菹麇为辟鸡野豕为轩兔为宛脾切葱若薤实诸酰以柔之注此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以酰杀腥肉及其气今益州有鹿𣨙者近由此为之矣菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作郁音义麏为九伦反辟必益反徐芳益反注同宛于晩反脾婢支反酰徐呼兮反本或作䤈𣨙于伪反益州人取鹿杀而埋之地中令臭乃出食之名鹿𣨙是也近附近之近羮食自诸侯以下至于庶人无等注羮食食之主也庶羞亦异耳音义食音嗣注羮食并下文食礼同大夫无秩膳注谓五十始命未甚老也秩常也大夫七十而有阁注有秩膳也阁以板为之庋食物也音义庪又作庋九委反或居彼反本亦作处天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一注达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也音义坫丁念反夹古洽反又古协反处昌虑反正义曰此一节论调和饮食之宜鹑羮鸡羮者谓用鹑用鸡为羮鴽者唯烝煮之而已不以为羮故文在羮下酿之蓼者酿谓切杂和之言鹑羮鸡羹及烝鴽之等三者皆酿之以蓼鲂𫚈烝者鲂𫚈二鱼皆烝孰之雏烧者雏是鸟之小者火中烧之然后调和若今之䑎也雉者文在烝烧之下或烧或烝或可为羹其用无定故直云雉芗无蓼者芗谓苏荏之属言鲂𫚈烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也不食至攒之者此一节论治择肉物恶者及果实之属肉曰脱之者皇氏云治肉除其筋膜取好处故李巡注尔雅释器云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也鱼曰作之者皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜喂喂者不食李巡注尔雅云作之鱼骨小无所去郭氏尔雅今本作斮之注云谓削鳞也枣曰新之者枣易有尘埃恒治拭之使新栗曰撰之者栗虫好食数数布陈撰省视之桃曰胆之者桃多毛拭治去毛令色青滑如胆也或曰胆谓苦桃有苦如胆者择去之柤梨曰攒之者恐有虫故一一攒看其虫孔也牛夜至鹿胃者此一节论臊腥膻臭及诸物不可食者从牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同牛夜鸣则庮者庮是臭恶之气牛夜鸣则其肉庮臭羊泠毛而毳膻者膻谓膻气泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉膻气狗赤股而躁臊者臊谓臊恶赤股股里无毛躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶鸟皫色而沙鸣郁者郁谓腐臭也皫色其色变无润泽沙鸣者沙嘶也谓鸣而声嘶鸟若如此其肉腐臭豕望视而交睫腥者腥谓肉结如星望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交豕若如此则其肉似星也马黑脊而般臂漏者漏谓蝼蛄臭黑脊谓马脊黑般臂谓马之前胫其色般股然马若如此其肉如蝼蛄臭也雏尾不盈握弗食者雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物舒雁翠者舒雁鹅也翠谓尾肉也言鹅尾之肉不堪食也鹄鸮胖者肝谓胁侧薄肉也谓鹄鸟鸮鸟胁侧薄肉不可食舒凫翠者舒凫谓鹜鹜即是鸭其翠不可食鸡肝雁肾亦不可食鸨奥者奥谓脾胔谓藏之深奥处鸨奥及鹿胃亦不可食凡此皆为不利人也或曰至柔之者此一节明齑菹之异用肉不同言或曰者作记之人为记之时无菹轩辟鸡宛脾之制作之未审旧有此言记者承而用之故称或曰麋鹿鱼为菹者凡大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼为菹及野豕为轩是菹也麇为辟鸡兔为宛脾者是齑也故郑注醢人云细切为齑全物若䐑为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆䐑而不切麋为辟鸡兔为宛脾皆䐑而切之是菹大而齑小也案少仪不云鱼此云鱼者记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以为菹其辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸酰以柔之者此亦少仪文也或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸酰物置酰中悉皆濡孰故云柔之羹食至坫一者此一节论天子诸侯及大夫士等尊卑膳食节级之等差注正义曰上云鱼脍芥酱则谓秋时用芥芥辛于秋宜也藙煎茱萸也者贺氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝连其实广长四五寸一升实可和十升膏名之藙也引春秋传者僖四年左传文论晋献公卜娶骊姬其繇曰一薰一莸十年尚犹有臭薰谓香草莸谓臭草薰莸一时相和十年臭气尚在言善易销恶难除也莸比于骊姬之恶也云沙犹嘶也者嘶谓酸嘶古之嘶字单作斯耳云腥当为星者谓肉中白㸃似星也故不得为腥臊之字也云漏当为蝼者以漏非臭恶气名故读为蝼也云舒雁鹅舒凫鹜也者尔雅释鸟文某氏云在野舒翼飞逺者为鹅李巡云野曰雁家曰鹅李巡又云野曰凫家曰鹜酿菜而柔之以酰者此经云葱薤是酿菜而柔之故郑注醢人云齑菹之称菜肉通也云今益州有鹿𣨙者近由此为之矣者郑以今益州人有将鹿肉畜之𣨙烂谓之鹿𣨙附近由此名古之菹轩而为此鹿𣨙也云菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之者皆少仪文聂则䐑也声相近耳羮食者食谓饭也言羮之与饭是食之主故诸侯以下无等差也此谓毎日常食若非是依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羹也其黍稷稻粱之属依礼正食之外临时别有稼穑收获皆得为饭故云羹食无等若依礼正食天子日食即周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有菹及天子八簋诸侯六簋大夫四簋此等即尊卑亦有差降也言羹食食之主也者凡人所食羹饭为主助以杂物酱是众食所须故曲礼云醯酱处内注云近醯酱者食之主又案公食大夫礼宰夫自东房授醯酱公设之注云以其为馔本是也又牲与黍稷亦诸食之本故掌客云鼎簋十有二注云合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也虽文各有所施大理不异云庶羞乃异耳者公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四郑注云食谓庶羞美可食者是庶羞乃异也谓五十始命未甚老也者以下云六十宿肉是有常秩此经云无秩膳故知是五十也秩常释诂文有秩膳也者此经云七十而有阁故知有秩膳也然则六十者比五十者则有常肉比七十者则有无肉时也达夹室者崔氏云宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故于房中减杀于天子唯在一房之中而五阁也大夫既卑无嫌故亦于夹室而阁三也三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也云五者三牲之肉及鱼腊也者以天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁以鱼腊是常食之物故知三牲及鱼腊也
  凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于鄕六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于鄕七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与宾客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭𤣥衣而养老注记王制有此音义粻知良反粮也字林云量也绞古交反紟其鸩反本又作衿同冒亡报反暖乃管反朝直遥反下同珍从才用反又如字与音预下同齐侧皆反衰七回反胶音交冔况甫反缟古老反又古报反正义曰此一节皆王制文记者重而录之后人虽知其重因而不去愼疑不敢删易也曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于大马尽然而况于人乎注贱喻贵也音义乐音洛下同养羊亮反正义曰此一节因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼孝子之身终者谓安乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食中心养之是孝子事亲之身终也终身也者非终父母之身终其身也者作记之人既云孝子之身终恐人不解谓言孝子事亲至亲身终故解云终身也者非终竞父母之身也终其孝子之身也言父母虽没终竞己身而行孝道与亲在无异至于犬马尽然而况于人乎者言父母所敬爱犬马之属尽须敬爱而况于父母所敬爱人乎
  凡养老五帝宪注宪法也养之为法其徳行三王有乞言注有读为又法从之求善言以施行也五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史注惇史史惇厚是也微其礼者依违言之求而不切也音义惇音敦正义曰此一节论五帝三王养老之礼五帝宪者宪法也言五帝养老法其徳行三王有乞言者言三王其徳渐薄非但法其徳行又从求乞善言五帝宪养气体而不乞言者覆说上五帝宪之法奉养老人就气息身体恐其劳动故不乞言有善则记之为惇史者惇厚也言老人有善徳行则记录之使众人法则为惇厚之史亦微其礼皆有惇史者言三王养老既法徳行又从乞言其乞言之礼亦依违求之而不逼切三代皆法其徳行善言为惇厚之史故云皆皆者皆三代也
  淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名音义淳熬之纯反下五羔反下及注同淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母注母读曰模模象也作此象淳熬音义母依注音横莫胡反下同食音嗣正义曰此一节论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔并明羞豆糁𩜾之等淳熬者是八珍之内一珍之膳名也淳谓沃也则沃之以膏是也熬谓煎也则煎醢是也陆稻者谓陆地之稻也谓以陆地稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬注正义曰以经云淳母毋是禁辞非膳羞之体故读为模模象也法象淳熬而为之但用黍为异耳经云黍食食饭也谓以黍米为饭不言陆者黍皆在陆无在水之嫌故不言陆炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之巨镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤母灭鼎三日三夜毋绝火而后调之以醯醢注炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当为瑾声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也音义炮歩交反将依注音牂子郎反刲苦圭反刳口孤反又口侯反编必县反又歩典反萑音丸芦也苴子馀反苞裹也谨依注作墐音斤徐如字炮之绝句涂皆干绝句涂本亦作涂擘之必麦反绝句濯直角反去起吕反注同皽章善反糔息酒反又相流反又息了反溲所九反付徐音赋巨音巨其据反镬戸郭反使汤一本作使其汤穰如羊反草也魄莫上普伯反或普博反下亦作膜武博反析星历反捣珍取牛羊麋鹿麇之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉注脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醢醢与音义脄音每徐亡代反夹脊肉饵音二本或作皽下句作饵筋音斤腱徐其偃反皇纪偃反一音其言反隐义云筋之大者王逸注楚辞云筋头也与音馀渍取牛肉必新杀者薄切之必绝其理湛诸美酒期朝而食之以醢若酰醷注湛亦渍也音义湛子潜反又直荫反又将鸩反一音陟鸩反注同期音期正义曰炮取豚若将者言为炮之法或取豚或取牂故云取豚若将刲刳其腹实香枣于其腹中编萑以苴之者萑是乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之以谨涂谓穰草相和之涂也以此墐涂而泥涂之炮之涂皆干擘之者谓擘去干涂也濯手以摩之去其皽者手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之膏必灭之者灭没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也巨镬汤以小鼎芗脯于其中者谓以大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中使其汤毋灭鼎者使镬中之汤毋得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食坏也三日三夜毋绝火者欲令用火微热势不绝注正义曰以经云取豚若将则将是豚类故知将当为牂声相近又字体一边相似云刲刳博异语也者案易云士刲羊又云刳木为舟意同而语异云谨当为墐者以谨非泥涂之物以声相近故为墐也云墐涂涂有穰草也者用之炮豚须相黏着故知涂有穰草也云糔溲亦博异语也者亦者亦上刲刳刲刳既博异语故云糔溲亦博异语也云唯豚全耳者案周礼封人有毛炮之豚豚形既小故知全体周礼郑注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚既毛炮则此牂或亦毛炮既无正文不敢定也知脄是脊侧肉者以脊侧肉美今捣以为珍宜取美处故为脊侧肉云饵筋腱也者以经云去其饵又曰去其皽皽既为皮莫则饵非复是皮莫故以为筋腱腱即筋之类云汁和亦醯醢与者以上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醢若酰故知捣珍和亦用醯醢为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麇皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之注熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为酰此七者周礼八珍其一肝膋是也音义洒所买反徐西见反盐音艳又如字干而食一本无而食之三字濡音儒下同膋音辽徐音劳正义曰此一经论作熬之法施羊亦如之者为熬之法于牛如上所陈若施设于羊亦如牛也欲濡肉则释而煎之以醢者言食熬之时唯人所欲若欲得濡肉则以水润释而煎之以醢也注正义曰七者谓第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若将也第五捣珍也第六渍也第七熬也云其一肝膋者则此糁下肝膋也但作记之人文不依次故在糁下陈之糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之注此周礼糁食也音义食音嗣下酏食同肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注膋肠间脂举或为巨音义幪音蒙焦字又作燋子消反取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏注狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏𩛻矣此周礼酏食也此酏当从餰音义酏读为𩜾之然反又之善反注𩜾同臆音忆𩛻本又作𩜾又作䬤并同之然反音旃正义曰三如一者谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也注正义曰案周礼醢人云羞豆之实酏食糁食故云然也此先陈糁食者亦记人不次举或为巨者举皆也谓炙膋皆燋也则似今膏𩛻矣者似汉时膏𩛻以膏煎稻米郑举时事以说之云此酏当从餰者此内则及周礼酏之字当从餰字以酏是粥非是膏煎稻米故改酏从餰也
  礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出注阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也音义阍音昏男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴注竿谓之椸楎杙也音义杝本又作椸以支反枷音嫁县音𤣥楎音辉笥息吏反竿音干杙音弋夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之注不敢䙝也少事长贱事贵咸如之注咸皆也夫妇之礼唯及七十同藏无闲注衰老无嫌及犹至也音义闲徐闲厕之闲皇如字读故妾虽老年未满五十必与五日之御注五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御音义年未五十本又作年未满五十与音预复扶又反下丈夫复同侄大结反娣大计反媵羊证反又绳证反将御者齐漱浣愼衣服栉縰笄总角拂髦衿缨綦屦注其往如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也音义齐争皆反下皆同浣音浣朝直遥反下文朝服注朝于君皆同缪居虬反虽婢妾衣服饮食必后长者注人贵贱不可以无礼音义后胡豆反妻不在妾御莫敢当夕注辟女君之御日也音义辟音避下辟人虽辟皆同正义曰此一节论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等各依文解之唯及七十同藏无闲者间别也夫妇唯至七十同处居藏无所闲别以其衰老无所嫌疑故也夫七十则妇六十以上若夫虽七十妇唯六十以下则犹闲居也诗传云男女不六十不闲居据妇人言之若其宗子虽七十无妻犹得更娶故曾子问宗子虽七十无无主妇是必须有主妇也注正义曰案尔雅释宫云樴谓之杙郭景纯注云樴音杙李巡曰谓橛杙也释宫又云在墙者谓之楎郭景纯引礼云不敢县于夫之楎椸植曰楎横曰椸然则楎椸是同类之物横者曰椸则以竿为之故云竿谓之椸五十至一御者此经据妾言之未满五十必与五日之御五十以上则不与也然则妻虽五十以上犹得与也云侄娣两两而御则三日也者以夫人及二媵各有侄娣凡六人故三日也云次两媵则四日也者如郑此言夫人侄娣卑于两媵若望前卑者在前尊者在后望后乃反之知者约天子御法云天子十五日乃一御者案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而遍云自望后反之是也辟女君之御日也者此谓卿大夫以下故经云妻而注云女君大夫一妻二妾则三日御遍士一妻一妾则二日御遍妾恒辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公注引此云凡妾御于君不当夕是也
  妻将生子及月辰居侧室注侧室谓夹之室次燕寝也夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之注作有感动音义见贤偏反下及注同姆音茂字林亡又反女师也一音母又音亡久反夫齐则不入侧室之门注若始时使人问子生男子设弧于门左女子设帨于门右注表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也三日始负子男射女否注始有事也负之谓抱之而使鄕前也音义乡休亮反下文西乡皆同正义曰从此以下终篇末论国君以下至庶人生子之礼及适庶差别妻妾异等所生男女养教之法从此妻将生子至男射女否则明大夫以下未生子之前夫问之宜及生子设弧矢之法注正义曰夫正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室妻既居侧室则妾亦当然也故春秋传云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也经云及月辰谓生月之辰初朔之日也若始时使人问者夫不齐之时未动作之前夫使人日再问之今虽动作之后以其齐故但使人问之故云若始时使人问之也
  国君世子生告于君接以大牢宰掌具注接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也音义接依注音捷字妾反下接子同食音嗣下注食子食乳皆同三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方注诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也音义射天地食亦反承如字徐音拯救之拯大音泰保受乃负之注代士也保保母宰醴负子赐之束帛注醴当为礼声之误也礼以一献之礼酬之以币也卜士之妻大夫之妾使食子注食子不使君妾适妾有敌义不相䙝以劳辱事也士妻大夫之妾谓时自有子音义嫡本亦作适同丁历反正义曰此一经论国君世子生及三日负子及食之法注正义曰王肃杜预并以为接待夫人以大牢郑必读为捷为补虚强气者以妇人初产必困病虚羸当产三日之内必未能以礼相接应待负子之后今在前为之故知补虚强气宜速故也诗含神雾云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之云桑弧蓬矢本大古也者以桑与蓬皆质素之物故知本大古也云天地四方男子所有事也者男子上事天下事地旁御四方之难故云所有事然射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢蓬是御乱之草桑众木之本礼以一献之礼酬之以币者此约士昏礼礼宾酬币之法此士负子故礼之还用士礼使其食子须有乳汁故知时自有子者皇氏云士之妻大夫之妾者随课用一人故桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也
  凡接子择日注虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子则大牢注天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下也庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢注皆谓长子其非冢子则皆降一等注谓冢子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也疏正义曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异并适庶不同注正义曰此云冢子大牢下云国君世子大牢既别言国君世子故知此冢子大牢谓天子世子也云冢子犹言长子通于下也者丧服父为长子是上下通称长子故云通于下郑云此者以天子特云冢子则大牢恐冢子之名唯施天子世子故云通于下必知冢子通于下者以下文云庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢下即云其非冢子则皆降一等明冢子之名庶人大夫士等皆有其号庶人犹特豚也者以冢子庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢庶子既降一等天子诸侯少牢大夫特豕士特豚则庶人全应无牲今以礼穷欲与士同故云犹特豚此是三日接子之礼故牲牢如此若三月名子之时则与此异故下文云具视朔食注云朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也与此接子适庶参差不同
  异为孺子室于宫中注特扫一处以处之音义一处尺御反择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室注此人君养子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已音义嗜市志反他人无事不往注为儿精气微弱将惊动也音义为于伪反下为改为大温皆同正义曰此一节谓三日负子之后三月名子之前诸侯养子选择诸母及养子之法此文虽据诸侯其实亦兼大夫士也但士不具三母耳大夫以上则具三母故丧服小功章中君子为庶母慈己者郑注引此内则三母独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也为之服小功若诸侯之子三母则不服也又此虽在三月之前其实三月之后养子亦当然也注正义曰士妻食乳之而已者既有子师慈母保母各为其事故知士妻但食乳之而已
  三月之末择日翦发为鬌男角女羁否则男左女右注鬌所遗发也夹囟曰角午达曰羁也音义鬌丁果反徐大果反囟音信又思忍反是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱浣注贵人大夫以上也由自也男女夙兴沐浴衣服具视朔食注朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也夫入门升自阼阶立于阼西鄕妻抱子出自房当楣立东面注入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也音义楣音眉正义曰此一节明三月之末卿大夫以下名子之法又书名藏之州府妻遂适寝夫入与妻馔食之事各依文解之注正义曰三月翦发所留不翦者谓之鬌云夹囟曰角者囟是首脑之上缝故说文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留发不翦云午达曰羁也者案仪礼云度尺而午注云一从一横曰午今女翦发留其顶上纵横各一相交通达故云午达不如两角相对但纵横各一在顶上故曰羁羁者只也文虽据大夫士天子诸侯之子亦当然也知入侧室之门也者上文云妻将生子居侧室至此三月之末未有妻出之文则知恒在侧室此云夫入门谓入侧室之门但侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶夫立于阼西向但卿大夫之室唯有东房妻抱子出自房者出东房当楣东面立与夫相对云大夫以下见子就侧室者见子谓见适妻子就侧室则此文是也云见妾子于内寝者则下文云妾将生子三月之末漱浣夙齐见于内寝是也郑注云内寝适妻寝也大夫所以见适子于侧室见庶子于适妻寝者辟人君也人君则见适子于路寝见庶子于侧室故云辟人君也知人君见世子于路寝者下文云世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶既著朝服又东西阶相对故知在路寝也又知人君见庶子在侧室者下云公庶子生就侧室三月之末其母见于君摈者以其子见是就侧室也然大夫见妾子于内寝诸侯见妾子于侧室何以下文适子庶子见于外寝注云此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也又是人君见妾子于外寝不在侧室者但人君世子之弟见于外寝妾子见于侧室但庶子抚首咳而名之与世子弟同故连文云见于外寝其实在侧室也熊氏皇氏俱为此说故今从焉
  姆先相曰母某敢用时日祗见孺子注某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振音义相息亮反夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之注钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也音义孩字又作咳戸才反妻对曰记有成遂左还授师注记犹识也识夫之言使有成也师子师也音义还音旋转也子师辩告诸妇诸母名注后告诸母若名成于尊音义辩音遍下同妻遂适寝注复夫之燕寝夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之注宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府注四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也夫入食如养礼注夫入己见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼也音义养羊尚反正义曰此一节论母以子见父及父名子妻遂适寝之事姆先相者妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞曰母某氏敢用时日祗见孺子祇敬也孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对曰钦有帅者钦敬也帅循也夫对妻言当教之令其恭敬使有循善道对妻既讫父遂执子右手咳而名之谓以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对曰记有成者当记识夫言教之使有成就遂左还授师者妻对既讫遂左向回还转身西南以子授子师也子师辩告诸妇诸母名者诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊注正义曰祗敬及下注钦敬帅循皆释诂文也宰谓属吏也者此经所陈谓卿大夫以下故以名遍告同宗诸男也若诸侯既绝宗则不告诸男也此举诸男举其卑者卑者尚告则告诸父可知此既据卿大夫以下而引春秋桓六年子同生者欲证明子生年月日之事彼谓诸侯也直云子同生不云世子者杜元凯云不云世子书始生言始生之时未立为世子也经云书名而藏之者谓以简策书子名而藏之家之书府四闾为族以下皆周礼地官文云皆有属吏者闾之属吏则有闾史也州之属吏则有州史也州伯则州长也州府是州长之府藏夫入己见子入室也者夫既就侧室而见子见子既毕从侧室而入正室云其与妻食如妇始馈舅姑之礼也者经云如养礼是如养舅姑之礼案士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎其大夫以上则无文必知如妇始馈舅姑者以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室明知此如养礼如始入室养舅姑之礼也
  世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降注子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而褖衣也音义褖通乱反正义曰此一节明人君见世子及适庶之礼各依文解之注正义曰凡子生皆就侧室者案上文妻将生子居侧室是卿大夫生子居侧室此文人君见世子在路寝经云世妇抱子升自西阶是世妇抱子从外而入其内寝是君之常居之处夫人不可于此寝生子故知亦在侧室也云夫人朝于君次而褖衣也者案内司服注云后六服后从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭群小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服诸侯夫人以下所得之服各如王后之服则夫人亦如王后也此既在路寝与君同著朝服则是以礼见君合服展衣此云次而褖衣者此谓见子又见子若讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服异于寻常以礼见君故不服展衣也次者首饰次第发为之则少牢礼髲鬄是也郑注云古者或剔贱者刑者之发为之其袆衣褕翟阙翟首服副副者覆首为饰郑注云若今歩繇矣鞠衣展衣首服编郑云编列发为之若今假紒矣适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞注此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也音义适丁历反注及下同正义曰此一节明人君见世子弟及妾子之礼适子庶子见于外寝者适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也礼帅初无辞者礼谓威仪也帅循也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西鄕言见适子庶子威仪依循初世子之法但无敕戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼君与夫人俱西鄕若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子耳注正义曰燕寝当在内而云外寝者对侧室而为外耳侧室在旁处内故谓燕寝为外寝也云无辞辞谓钦有帅记有成也者案前世子生直云世妇抱子升自西阶君名之乃降亦无辞也而云适子庶子无辞者以前文卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞其文既具故于见世子之礼略而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也故郑引前文卿大夫见子之辞而言之也
  凡名子不以日月不以国注终使易讳音义易以豉反不以隐疾注讳衣中之疾难为医大夫士之子不敢与世子同名注尊世子也其先世子生亦勿为改疏正义曰此一节论子名之法尊卑上下同有讳辟又大夫士之名子辟世子之名注正义曰知先世子生亦勿为改者案春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶明齐恶先卫侯生故得与卫侯同名是知先生者不改也
  妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱浣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御注内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之馀亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君音义三月之末一本作子生三月之末正义曰此一节论大夫妾生子之礼异于适子之法君已食彻焉者君谓夫也以妾贱故谓夫为君使之特馂者寻常夫食之后众妾共馂今以其生子故使之特馂也注正义曰知内寝适妻寝者以其称内故知是适妻寝也凡宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝对夫人及适妻之寝及侧室等其燕寝在外亦名外寝故前注云外寝君燕寝是也云妾馂夫妇之馀亦如之者案昏礼夫妇同牢之后媵馂夫馀御馂妇馀彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其馀今妾已见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其馀亦如始来时故云亦如之云既见子可以御此谓大夫士之妾也者以前文大夫之妻见子之后妻遂适夫寝未即进御后始云夫入食如养礼是夫始入与妻食乃后进御此文云见子遂入御故谓云此大夫士之妾也言其异正妻也公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之注摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩惠也有司臣有事者也鲁桓公名子问于申𦈡也音义𦈡音须正义曰此一经明君庶子生处及三月见父异于世子之礼前文已云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凡子生皆就侧室则世子亦就侧室今特云庶子就侧室者举庶子世子可知也君所有赐君名之者谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸君则自名其子故云君名之众子则使有司名之者众子谓众妾之子不特宠御则使有司以名其子也注正义曰人君尊虽妾不抱子者以经云其母朝服见于君乃云摈者以其子见于君是摈者抱子也故知妾不抱子引春秋问名于申𦈡者证有司名之一边同耳其实异也春秋所云谓世子也庶人无侧室者及月辰夫出居群室其问之也与子见父之礼无以异也注夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾疏正义曰此一经论庶人之礼庶人无侧室者及月辰夫出居群室者以无侧室妻在夫寝妻将生子故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居群室也其问之也与子见父之礼无以异也者与及也言夫问妻及子见父之礼无以异于卿大夫士言与卿大夫士同也亦夫使人日再问之作而自问之其见父之时父亦执子之右手咳而名之及有戒告之事一如上矣
  凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞注见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也疏正义曰此一节论孙见祖之礼卿大夫以下之事故郑注云家统于尊所以无辞者若父之于子有传重之事故有戒告之辞今孙见于祖而隔于父故无辞也注正义曰所以无辞者适子既在其孙犹为庶孙无所传重故云有适子者无适孙与见庶子同若所生适子其父既卒则适孙与长子相似当有辞也故云父卒而有适孙则有辞与见冢子同若庶孙父虽卒见祖亦无辞也食子者三年而出见于公宫则劬注劬劳也士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之音义食音嗣注及下文食母同劳赐力报反大夫之子有食母注选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻自养其子注贱不敢使人也疏正义曰此一节论国君以下及大夫士适妻养子之人尊卑有别
  由命士以上及大夫之子旬而见注旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易说卦坤为均今亦或作旬也音义旬音均出注冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首注天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也音义别彼列反下其别同正义曰此一节论大夫及命士适妻与妾同时生子见之先后差异之别并明天子诸侯见冢子及适子庶子缓急之仪旬而见者旬均也谓大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见又先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前故云均而见冢子未食而见必执其右手者此谓天子诸侯之礼未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也故先见乃食也适子庶子已食而见者谓先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也必循其首者言见适子庶子之时必以手抚循其头首示恩爱之情也注正义曰引易说卦者证此经旬为均义案易说卦以坤为均象地之均平今易之文或以均为旬者是均得为旬也皇氏云母之礼见子象地之生物均平故引易以为均若然案周礼均人职云上年公旬用三日郑注亦引易坤为均岂是母见子之礼皇氏说非也知天子诸侯尊别者以上文云命士以上及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同又前文云世子生其次云适子庶子见于外寝是国君之礼此经亦云适子庶子故知是天子诸侯也子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝注俞然也鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰缘之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂𦈡字虽今异意实同也音义食食上如字下音嗣唯于癸反徐以水反俞以朱反鞶歩干反盛音成缘于绢反裂音列或音厉与音预厉音列正义曰此一节论男女自幼少之时教之言语及鞶革鞶丝之事也注正义曰此鞶是小囊盛帨巾男用韦为之女用缯帛为之云有饰缘之则是鞶裂与者言男女鞶囊之外更有缯帛之物饰而缘之则是春秋桓二年所称鞶裂者与疑而未定故称与案传作鞶厉郑此注云鞶裂厉裂义同也祇谓鞶囊裂帛为之饰又引诗云垂带如厉者证厉是鞶囊裂帛之饰也此诗小雅都人士之篇也案彼注云而如也而厉如鞶厉也鞶必垂厉以为饰厉字当作裂谓彼都之士垂此绅带如似鞶囊之裂是以厉为裂也又引纪子帛名裂𦈡者虽引毛诗以厉为裂其义未显故引纪子帛名裂𦈡者以证之言帛必分裂也此隠二年经称纪子帛莒子盟于密又纪裂𦈡来逆女云字虽今异意实同也者言古时厉裂通为一字今时厉裂字义俱异大意是同故云字虽今异意实同言同为分裂之义也此是郑康成之义若如服䖍杜预则以鞶为大带厉是大带之垂者故服氏云鞶大带杜云绅大带厉是大带之垂者诗毛传亦云厉带之垂者并与郑异六年教之数与方名注方名东西七年男女不同席不共食注蚤其别也八年出入门戸及即席饮食必后长者始教之让注示以廉耻音义后胡豆反九年教之数日注朔望与六甲也音义数所主反十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅注外傅教学之师也不用帛为襦袴为大温伤阴气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也音义襦字又作□音儒袴苦故反肆本又作肄同以二反大音泰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御注先学勺后学象文武之次也成童十五以上音义勺章略反注同二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出注大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也音义冠古乱反衣于既反行如字又下孟反弟音悌三十而有室始理男事博学无方孙友视志注室犹妻也男事受田给政役也方犹常也至此学无常在志所好也孙顺也顺于友视其所志也音义孙音逊注同好呼报反四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去注方犹常也物犹事也音义去如字五十命为大夫服官政注统一官之政也七十致事注致其事于君而告老凡男拜尚左手注左阳疏正义曰此一节论男子教之从㓜及长居官至致事之事衣不帛襦袴者谓不以帛为襦袴礼帅初者帅循也行礼动作皆帅循初日所为朝夕学幼仪者言从朝至夕学幼少奉事长者之仪请肄简谅者肄习也简礼篇章也谅信也谓言语信实言请长者习学篇章简礼及应对信实言语也舞勺者熊氏云勺龠也言十三之时学此舞龠之文舞也成童舞象者成童谓十五以上舞象谓武舞也熊氏云谓用干戈之小舞也以其年尚幼故习文武之小舞也可以衣裘帛者二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛也舞大夏者大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之也博学不教者唯须广博学问不可为师教人内而不出者唯蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑始理男事者三十丁壮受其田土供给征役始理男事故韩诗说三十受兵若口率出泉国中则二十野则十五也孙友视志者言孙顺朋友视其志意所尚四十始仕方物出谋发虑者方常也物事也言年壮仕官行其常事要谦孙出其谋计发其思虑以为国也女子十年不出注恒居内也姆教婉娩听从注婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也音义婉纡晚反徐纡愿反娩音晚徐音万执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服注𬘓绦音义枲思里反茧古典反纴女金反又如林反组音祖𬘓音巡共音恭绦他刀反观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠注当及女时而知音义相息亮反十有五年而笄注谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄音义应应对之应二十而嫁有故二十三年而嫁注故谓父母之丧聘则为妻注聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体奔则为妾注妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为炫音义见贤遍反炫古县字本又作御字鱼据反凡女拜尚右手注右阴也疏正义曰此一节论女子自幼及嫁为女事之礼聘则为妻者妻齐也奔则为妾者妾接也接见于君子也女拜尚右手者右阴也汉时行之也注正义曰案九嫔注云妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容此分婉为言语娩为容貌者郑意以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功组𬘓俱为绦也纴为缯帛故杜注左传纴谓缯帛皇氏云组是绶也然则薄阔为组似绳者为𬘓当及女时而知者下云十有五年而筓此观于祭祀是未嫁之前故云及女时而知经云纳酒浆笾豆菹醢谓于祭祀之时观看须于庙外纳此酒浆笾豆菹醢之等置于神坐一纳之文包此六事言之也



  礼记注疏卷二十八
  礼记注疏卷二十八考证
  不食臣召南按此不食二字总下一节
  鳖去丑注谓鳖窍也○陈澔曰丑或云颈下有骨能毒人
  凡养老疏此一节皆王制文记者重而录之后人虽知其重因而不去慎疑不敢删易也○臣召南按王制作于汉文帝时在记中诸篇最为后出则此一假系内则本文而王制引之也疏特以礼记篇第王制在前故云然耳
  涂之以谨涂注谨当为墐○许慎说文墐黏土也以醢若酰醷○陈澔曰醷梅浆也
  屑桂与姜以洒诸上○洒集说本作洒
  糁取牛羊豕之肉云云○臣召南按此节虽居肝膋之前实不在八珍数中糁与下文酏相对也注自明
  国君世子生告于君接以大牢注接读为捷捷胜也○臣召南按注大迂接犹见也重世子生当承宗庙之祀故以大牢礼接见之方悫谓当读如本字是也易曰康侯用锡马蕃庶昼日三接臣觐于君亦称接也
  男角女羁注夹囟曰角○囟旧本讹自今改正
  由命士以上及大夫之子旬而见注旬当为均云云○应镛曰子固当以礼见于父父则欲时时见之又不可凟故毎旬而一见之若庶人则简略易通不必以旬而见臣召南按此说较注为直截旬字不必读为均也
  舞勺○朱子曰酌即勺也十三舞勺即以于铄王师诗为节而舞也臣召南按象即大武于皇武王篇是也然则成童舞象亦以武诗为节而舞矣




  礼记注疏卷二十八考证
<经部,礼类,礼记之属,礼记注疏>



  钦定四库全书
  礼记注疏卷二十九
  汉郑氏注 唐陆徳明音义 孔颖达疏
  玉藻
  天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭注祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也𤣥表𫄸里龙卷画龙于衣字或作衮音义藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也注同延如字徐馀战反字林作𫄧弋善反卷音衮古本及注同𤣥端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注端当为冕字之误也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王音义端音冕出注下诸侯𤣥端同朝直遥反篇内除下注朝之馀皆同阖胡猎反扉音非一本作则阖门左扉正义曰从天子玉藻至食无乐此一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也十有二旒者天子前之与后各有十二旒前后邃延者言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙注正义曰知祭先王之服者以司服云享先王则衮冕故也云天子齐肩者以天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次𤣥五采玉既贯遍周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉眀帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕上覆也者以三十升之布染之为𤣥覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相著为一延覆在上故云延冕也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解云延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今案弁师注意云延冕之覆在上解延不解冕也皇氏说非也云𤣥表𫄸里者𫄸是朱之小别故周礼锺氏云三入为𫄸郑注士冠礼云朱则四入与是𫄸朱同类故注弁师朱里与此不异云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮是字或作衮也但礼记之本或作卷字其正经司服及觐礼皆作衮字故郑注王制云卷俗读其通则曰衮是也其六冕玉饰上下贵贱之殊并已其王制疏于此略而不言知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以𤣥端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若𤣥端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓𤣥冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用𤣥冕者以天神尚质案鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用𤣥冕者孔氏之说非也故韦昭云大采谓𤣥冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传略说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也云东门南门皆谓国门也者以朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也孝经纬云眀堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位大庙天子眀堂鲁之大庙如明堂则知天子大庙亦如明堂也然大庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东厢者郑答赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其馀犹诸侯制度焉故知此丧礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼在文王之庙而记云凡俟于东箱者是记人之说误耳或可文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之大庙如文王庙明堂经云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室既如诸侯制案诗斯干云西南其户笺云路寝制如眀堂是宣王之时在镐京而云路寝制如眀堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑答之云周公制于土中洛诰云王入大室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如眀堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑答张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王微弱路寝不复如明堂也异义眀堂制今礼戴说礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱眀堂月令书说云明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百歩在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏世室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨案今礼古礼各以其义说说无明文以知之𤣥之闻也礼戴所云虽出盛徳记及其下显与本章九室三十六户七十二牖异以秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微于辰为己是以登云然今说立明堂于己由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南水土用事交于中央金火用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而眀堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏云人君入大庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑驳异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其馀日即在燕寝视朝则恒在路门外也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也榖梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚馀分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案従左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑驳之引尧典以闰月定四时成岁闰月当告朔又云说者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言従左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享従祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在大庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之䓁是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼略故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神于下其义非也
  皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢注馂食朝之馀也奏奏乐也音义馂音俊五饮上水浆酒醴酏注上水水为上馀其次之音义酏以支反卒食𤣥端而居注天子服𤣥端燕居也动则左史书之言则右史书之注其书春秋尚书具存者御瞽几声之上下注瞽乐人也几犹察也察其哀乐音义瞽音古上时掌反哀乐音洛年不顺成则天子素服乘素车食无乐注自贬损也疏正义曰此一节眀天子每日视朝皮弁食之礼遂以食者既著皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故著朝服日中而馂者至日中之时还著皮弁而馂朝之馀食奏而食者言馂馀之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也朔月大牢者以月朔礼大故加用大牢案郑志赵商问膳夫云王日一举鼎十有二物皆有俎有三牲备商案玉藻天子之食日少牢朔月大牢礼数不同请问其说郑答云礼记后人所集据时而言或诸侯同天子或天子同诸侯䓁所施不同故郑据王制之法与周异者多当以经为正如郑此言记多错杂不与经同案王制云诸侯无故不杀牛及楚语云天子举以大牢祀以㑹孔晁云四方来㑹助祭也又云诸侯举以特牛祀以大牢大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼此䓁与周礼及玉藻或合或否异人之说皆不可以礼论案周礼大司乐云王大食令奏钟鼓郑注云大食朔月月半是也周礼六饮此以下五饮亦非周法也御瞽几声之上下者御者侍也以瞽人侍侧故云御瞽几声之上下几察也瞽人审音察乐声上下哀乐若政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失天子素服乘素车者此由年不顺成则天子恒素服素车食无乐也若大札大灾则亦素服故司服云大札大荒大灾素服此是天子诸侯罪己之义故素服此素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服云士服𤣥端素端注云素端者为札荒有所祷请也注正义曰经云动则左史书之春秋是动作之事故以春秋当左史所书左阳阳主动故记动经云言则右史书之尚书记言语之事故以尚书当右史所书右是阴阴主静故也春秋虽有言因动而言其言少也尚书虽有动因言而称动亦动为少也周礼有五史有内史外史大史小史御史无左史右史之名者熊氏云案周礼大史之职云大史抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史记动作之事在君左厢记事则大史为左史也案周礼内史掌王之八柄其职云凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年左传曰王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯是皆言语之事是内史所掌在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注大史内史掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服䖍注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也以此言之若大史有阙则内史亦摄之案觐礼赐诸公奉箧服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此论正法若春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也
  诸侯𤣥端以祭注祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕以朝注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也音义裨婢支反鷩必列反毳昌锐反皮弁以听朔于大庙注皮弁下天子也音义大音泰后大庙同下户嫁反朝服以日视朝于内朝注朝服冠𤣥端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝朝辨色始入注群臣也入入应门也辨犹正也别也音义辨如字徐扶免反别彼列反君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服注小寝燕寝也释服服𤣥端又朝服以食特牲三俎祭肺注食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊音义复扶又反夕深衣祭牢肉注祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟音义挟戸颊反朔月少牢五俎四簋注五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食粱稻各二簋而已音义簠音甫本或作簋𦝩也音胃子卯稷食菜羮注忌日贬也音义食音嗣夫人与君同庖注不特杀也音义庖歩交反徐扶交反下同正义曰此一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事注正义曰知祭先君者与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以𤣥端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应𤣥端以祭先君故知亦当为𤣥冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也熊氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦𤣥冕故公羊云周公白牡鲁公骍犅群公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭微子以下亦𤣥冕知朝天子者案觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为埤是以总云裨冕皮弁下天子也者以天子用𤣥冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯听朔于大庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于大庙穀梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也案王制云周人𤣥衣而养老注云𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云𤣥衣则此𤣥端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之𤣥端故论语云端章甫注云端𤣥端诸侯朝服若上士以𤣥为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之𤣥端不得名为朝服也云此内朝路寝门外之正朝也者以下文云君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也云天子诸侯皆三朝者太仆云掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士云正朝仪之位注云此王日视朝事于路门外是二也朝士云掌外朝之法注云外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝谓为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外此据路寝门外而称内朝明知中门之外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具于文王世子疏应门之内则路门之外谓寻常诸侯中门为应门外有皋门若鲁则库雉路入者则入雉门也释服服𤣥端者此经文据君故服𤣥端也若卿大夫释服服深衣也食必复朝服者此经云朝服以食谓释服之后将食之时又者又如朝时服朝服以食然则上天子云遂以食者亦退于小寝释服至将食之时又朝服互相眀也云三俎豕鱼腊者约特牲礼故知豕鱼腊也早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故云异于始杀也云互相挟者以天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦言夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉以诸侯之夕挟天子日中故云互相挟知五俎加羊与其肠胃者约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此皆人君所食无肤而有肠胃也云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是其数多也其诸侯案掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其遍于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋熊氏更说卿大夫以下日食及朔食牲之及敦数多少上下差别并无明据今皆略而不言也忌日贬也者纣以甲子死桀以乙卯亡以其无道被诛后王以为忌日稷食者食饭也以稷榖为饭以菜为羮而食之故云忌日贬也不特杀也者诸侯夫人与君同庖则后亦与王同庖举诸侯天子可知
  君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕注故谓祭祀之属君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也注践当为翦声之误也翦犹杀也音义逺于万反践音翦子浅反出注至于八月不雨君不举注为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也音义为于伪反下皆为犹为明为为失皆同夏戸家反正义曰自此以下终萹末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别今各随文解之大夫无故不杀羊者亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛故知此据诸侯大夫言祭祀之属者若待宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属注正义曰此君非一据作记之时言之此君得兼天子以天子日食少牢若据周礼正法言之此君唯据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也大略此文谓诸侯也践当为翦者此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也此谓建子之月至建未月也者案文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不为灾者据周正言之既言秋七月不雨云不为灾明八月不雨则为灾此据文十年自正月不雨故云谓建子之月也案僖公三年传云自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文十三年自正月不雨至于秋七月此经直云至于八月不雨不云初不雨之月郑必知自建子之月者以周之岁首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为说云雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也者案僖十一年榖梁传云得雨曰雩不得雨曰旱范甯云喜其有益也则春秋经诸书雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然传云至秋七月不雨不为灾僖二十一年夏大旱则是周之夏也建卯建辰建巳之月而书大旱者至秋仍不雨而追书于夏故云夏大旱
  年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马注皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象闗梁不租此周礼也殷则闗但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也音义衣于既反注君衣布同搢徐音箭又如字去丘吕反下刷去同珽也顶反荼音舒笏音忽遮之奢反正义曰前经论天子素服素车此论诸侯及大夫遭凶年之礼君衣布者谓身衣布衣也搢本者本谓士笏以竹为之以象饰本君遭凶年搢插上笏故云搢本闗梁不租者闗谓闗门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税此周礼殷则虽非凶年亦不课税也山泽列而不赋者列谓遮列但遮列人不得非时而入恐有损伤于物不赋敛也土功不兴者谓人食不得满二釜之歳若人食三釜则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四釜上三釜中二釜下是无年犹有一日之役注正义曰案春秋闵二年狄入卫后卫文公大布之衣大帛之冠为国之破乱与凶年同故引之云殷则闗但讥而不征者案王制云闗讥而不征讥谓呵察但呵察其非不征税王制是殷礼故云殷也
  卜人定龟注谓灵射之属所当用者音义射音亦周礼作绎尔雅作谢史定墨注视兆坼也音义坼敕白反君定体注视兆所得也周公曰体王其无害疏正义曰此一经论君卜龟所定之异定龟者案龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也色谓天龟𤣥地龟黄东青西白南赤北黑也龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪需右倪若定之者其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属也史定墨者凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜従墨而兆广谓之下従周礼占人注云墨兆广也但坼是従墨而裂其旁岐细出谓之为璺坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也是大坼称为兆广小坼称为兆璺也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小注正义曰此尚书金縢文以武王有疾周公代其请㑹卜得吉兆周公为此言也
  君羔幦虎犆注幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓缘也此君齐车之饰音义幦音觅徐苦狄反犆依注音直下同苓本又作𫐉音零缘尹绢反后文注皆放此齐侧皆反下文注皆同大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆注臣之朝车与齐车同饰疏正义曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同注正义曰苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作𧜀但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也云犆读皆如直道而行之直者案论语云三代之所直道而行故读如之云此君齐车之饰者以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰此经或有齐字者若误也若有齐字郑不须此注皇氏云君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与𤣥衮赤舄连文知亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼或可诗传据以虎皮饰幦谓之浅幭也臣之朝车与齐车同饰据此注言之则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之
  君子之居恒当户注乡明音义乡许亮反寝恒东首注首生气也音义首手又反注同若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐注敬天之怒音义迅音峻又音信衣于既反下衣布同又如字日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌注晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实音义盥音馆靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反浴用二巾上𫄨下绤注刷去垢也音义𫄨丑疑反绤去逆反刷色劣反垢古口反出杅履蒯席连用汤注杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹同也音义杅音雩蒯苦怪反连力旦反犹也注同涩所戢反便婢面反履蒲席衣布晞身乃屦进饮注进饮亦盈气也音义屦九具反本又作履将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也既服习容观玉声注玉佩乃出揖私朝辉如也登车则有光矣注私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行音义辉音晖正义曰此一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之义日五盥者盥洗手也沐稷而靧粱者沐沐髪也靧洗面也取稷粱之汤汁用将洗面沐髪并湏滑故也然此大夫礼耳又人君沐靧皆粱也栉用椫栉者椫白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳髪晞用象栉者晞干燥也沐己燥则髪涩故用象牙滑栉以通之也进禨进羞者禨谓酒也故少仪注云沐而饮酒曰禨是沐毕必进禨酒又进羞羞谓羞笾羞豆之实知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则饮酒之进为饮设羞故知是羞笾羞豆是以笾人羞笾之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬尸之后而有羞笾羞豆也故知非庶羞是进羞也工乃升歌者人进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌所以进禨进羞乃歌者以其新沐体虚补益气也皇氏云进禨谓飧与少仪注违非其义也出杅者杅浴之盆也浴时入盆中浴浴竟而出盆也履蒯席者履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者连犹释也言释去足垢而用汤阑也史进象笏者史谓大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者误也熊氏又解与明山宾同云有地大夫故用象皇氏载诸所解者不同以此为胜故存之耳书思对命者思谓意所思念将以告君对谓君有所问以事对君命谓所受君命将以奉行以笏书此三事故云书思对命也既服习容观玉声者既服著朝服己竟也服竟而私习仪容又观容听已佩鸣使玉声与行歩相中适玉佩玉也乃出者习仪竟而出也揖私朝辉如也者私朝大夫自家之朝也辉光仪也大夫行出至己之私朝揖其属臣辉如也登车则有光矣者揖竟出登所乘之车有光辉色而往适君朝矣
  天子搢珽方正于天下也注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自照音义长直亮反后放此杼直吕反葵如字终葵椎也如椎直追反下同相息亮反珽他顶反本又作珵音呈照音照诸侯荼前诎后直让于天子也注荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼音义荼音舒诎丘勿反后如字徐胡豆反懦乃乱反又奴卧反怯懦也又作儒人于反弱也皇云学士圛音员杀色界反徐所列反萹内皆同大夫前诎后诎无所不让也注大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜疏正义曰此一节论天子以下笏制不同之事方正于天下也者言珽然无所诎示已之端平正直而布于天下诸侯荼前诎后直者前诎谓圜杀其首后直下角正方让于天子也者降让于天子故前诎也大夫前诎后诎无所不让也者大夫上有天子下有己君上下皆须谦退故云无所不让也注正义曰以下文云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或谓之大圭长三尺杼上终葵首者或者玉人文也玉人注大圭或谓之珽或者或此文也云终葵首者于杼上又广其首方如椎头者终葵首谓椎头也故许慎说文玉椎击也齐人谓之终葵首言所杼之上又广其首广于珽身头头方如椎头故云终葵首引相玉书珽玉六寸明自照者证珽是玉也馀物皆光照于外惟珽玉光自照于内内含眀也舒懦者所畏在前也者案说文懦柔也所畏在前多舒缓故云舒懦者所畏在前也知又杀其下者以经云前后诎故知又杀其下故下注云大夫士又杼其下首广二寸半是也
  侍坐则必退席不退则必引而去君之党注引郤也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也音义党乡之细也退谓旁侧也一本或作党乡之细者谓傍侧也避君之亲党登席不由前为躐席注升必由下也音义为于伪反本又如字躐力辄反徒坐不尽席尺注示无所求于前不忘谦也读书食则齐豆去席尺注读书声当闻尊者食为污席也音义为于伪反下为大有同污污秽之污乌卧反若赐之食而君客之则命之祭然后祭注虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭先饭辩尝羞饮而俟注俟君食而后食也君将食臣先尝之忠孝也音义饭扶晚反下至三饭及注皆同辩尝音遍若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟注不祭侍食不敢备礼也不尝羞膳宰存也饭饮利将食也君命之羞羞近者注辟贪味也音义辟音避命之品尝之然后唯所欲注必先遍尝之音义遍音遍本又作备凡尝逺食必顺近食注从近始也君未覆手不敢飧注覆手以循咡已食也飧劝食也音义覆芳服反注同飧音孙注及下同咡耳侍反君既食又饭飧注不敢先君饱音义先息荐反下同饭飧者三饭也注臣劝君食如是可也君既彻执饭与醤乃出授从者注食于尊者之前当亲彻也音义从才用反正义曰自此以下至士侧尊用禁此一节广论臣之侍坐于君之仪并显君赐食赐酒肉饮之节兼明与凡人饮食之礼侍坐则必退席者若侧旁有别席则退受侧席不退则必引而去君之党者不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去君之党党是乡之细者而属于乡居其乡之旁侧今借之为喻言臣侍君坐若不退席则引而郤去君之旁侧也党为君之亲党则君命令与君之亲党同席则卑谦郤引而去离君之亲党在君之亲党之下而坐故注云辟君之亲党也登席不由前为躐席者庾云失节而践为躐席应従于下升若由前升是躐席也案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又案乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便则主人升席自北方降席自南方案乡饮酒礼主人受献自席前适阼阶是主人降席自北方者以其受献正礼须席末啐酒因従北方降也故注云啐酒席末自従北方降由便也若其寻常无事则升由下而降由上若宾则升降皆由下也徒坐不尽席尺者徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有馀一尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声则当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆或云读书声当闻尊者故人头临前一尺食为污席人头临豆与豆齐故云齐豆其豆径一尺与去席尺亦一也若赐至从者此一节论人君赐食之礼而君客之则命之祭然后祭者此广眀侍坐法也祭祭先也礼敌者共食则先祭若降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先须君命之祭后乃敢祭也先饭辩尝羞者饭食也谓君未食而臣先食遍尝羞膳也所以尔者示犹行臣礼为先尝食之义也饮而俟者礼食未飧必前啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飧故臣亦不敢飧而先尝羞尝羞毕而歠饮以俟君飧臣乃敢飧若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也既不得为客故不得祭亦不得尝羞则君使膳宰自尝羞故云有尝羞者也则俟君之食然后食者既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮而俟者饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮饮则利喉以俟君也君命之羞羞近者犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又湏君命虽得君命又犹未自専尝先食近其前者一种而止也所以然者若越次前食逺者则为贪好味也命之品尝之然后唯所欲者品犹遍也既未敢越次多食故君又命遍尝而已乃遍尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且従近始辟贪味也君未覆手不敢飧者侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口邉恐有殽粒污著之也飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飧者既犹毕竟也饭飧也君食毕竞而又飧则臣乃敢飧明不先君而饱也饭飧者三饭也者三饭并谓飧也谓三度飧也君既彻者既已也谓君食竟已彻馔也执饭与醤乃出授従者谓君馔已彻则臣乃自彻已馔以授従者饭醤是食之主故自执之此食合己之所得故授从者注正义曰此经食不客故君既彻之后执饭与醤乃出授从者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非谓当得食也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云卒食客自前跪彻饭齐以授相者注云谦也相者主人赞馔者以非己所得故授主人之相若宾主敌者则彻于西序端故公食大夫礼云大夫自相食彻于西序端注云亦亲彻是也凡侑食不尽食食于人不饱注谦也音义侑音又唯水浆不祭若祭为己偞卑注水浆非盛馔也已犹大也祭之为或有所畏迫臣于君则祭之音义偞虚渉反厌也大音泰下同下长大亦同正义曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者此明劝食于尊者之法食于人不饱者此通包食于尊者及礼敌之人所以不尽食不饱者谦退不敢自足唯水浆不祭者言食于礼敌之人所设水浆不以祭先若祭为己偞卑者已大也偞厌也此解不祭水浆之意若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫也注正义曰知臣于君则祭之者案公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知之也君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注不敢先君尽爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也注洒如肃敬貌洒或为察音义洒先典反又西礼反王肃作察云明貌也二爵而言言斯注言言和敬貌斯犹耳也音义言言鱼斤反注同礼已三爵而油油注油油说敬貌音义油油音由本亦作由王肃本亦作二爵而言注云饮二爵可以语也又云言斯礼注云语必以礼也三爵而油注云悦敬貌无己及下油字也说音悦以退注礼饮过三爵则敬杀可以去矣退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左注隠辟俛逡遁而退著屦也音义辟匹亦反徐房亦反注同而后屦一本作而后屦俛音免逡七巡反遁音巡著屦竹略反凡尊必上𤣥酒注不忘古也唯君面尊注面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上音义乡许亮反唯飨野人皆酒注饮贱者不备礼音义饮于鸩反大夫侧尊用棜士侧尊用禁注棜斯禁也无足有似于棜是以言棜音义棜于据反注同斯如字又音赐正义曰此一节论臣于君前受赐爵之礼饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵者俟君饮尽己乃授虚爵与相者也必在君前先饮者亦示其贱者先即事后授虚爵者亦不敢先君尽爵然此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首受于尊所曲礼云拜受于尊所此经先再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜与此不同者熊氏云文虽不同互以相备皆先受而后再拜今删定以为燕礼据大饮法故先受爵而后奠爵再拜此经据朝夕侍君而得赐爵故再拜而后受必知此经非飨燕大饮者以此下云受一爵而至三爵而退明非大飨之饮也若燕礼非唯三爵而已受一爵而色洒如也者言初受一爵而颜色肃敬洒如也如者如此义谓如似洒然故论语云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆谓容色如此二爵而言言斯者此事上恒敬既受二爵颜色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辞皇氏云读言为訚义亦通也礼已三爵而油油者言侍君小燕之礼唯己止三爵颜色和说而油油说敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也退则坐取屦隠辟而后屦者坐跪也初跪说屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隠辟而著之坐左纳右者纳犹著也若坐左膝则著右足之屦若坐右膝则著左足之屦唯君面尊者面乡也谓人君燕臣子専其恩恵故尊鼻乡君故引燕礼燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之间夹之不得面乡尊也唯飨野人皆酒者飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳又可饱食则宜贪味故唯酒而无水也大夫侧尊用棜士侧尊用禁者侧谓旁侧在宾主两楹之旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云者是也大夫士侧尊者饮酒义云尊于房戸之间宾主共之也据大夫士也若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别注正义曰案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木轝上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜是以言棜也
  始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也音义冠古乱反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也𤣥冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤音义缋戸内反注绘同緌本又作蕤耳佳反注及下皆同𤣥冠丹组缨诸侯之齐冠也𤣥冠綦组缨士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠音义齐侧皆反下同綦音其徐其记反杂色也上时掌反下而上同后皆放此缟冠𤣥武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊音义缟古老反又古报反为于伪反卷起权反下同缟冠素纰既祥之冠也注纰缘邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣音义纰音埤又婢支反间古闲反传直専反正义曰自此至鲁桓公始也此一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂录厕在其间始冠缁布冠者言初加冠大夫士皆三加诸侯则四加其初加者是缁布冠自诸侯下达者自从也从诸侯下达于士始冠缁布冠冠而敝之可也者言缁布冠重古始冠暂冠之耳非时王之服不复恒著冠而敝去之可也注正义曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知𤣥冠朱组缨是天子始冠也云诸侯缁布冠有緌尊者饰也者案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云缁布冠有緌尊者饰也上云始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸侯之冠者为緌起文也诸侯唯缋緌为异其𫠆项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则𤣥冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯𤣥冕祭𤣥冠齐孤则爵弁祭亦𤣥冠齐是齐祭异冠也必知孤亦𤣥冠齐者以诸侯尚𤣥冠齐明孤亦𤣥冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则𤣥端以祭皆𤣥冠也此云𤣥冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目录云士祭以朝服谓天子之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭𤣥冠齐此是熊氏之说也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之说非也其天子之祭𤣥冕祭则𤣥冠齐緌冕祭则𤣥冕齐以次差之可知也此亦熊氏说此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志答赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于己祭不可通之也郑答云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服𤣥端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服𤣥端义或然也姓生也孙是子之所生故云子姓云不纯吉也者武用𤣥𤣥是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用𤣥而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材纰縁邉者谓縁冠两邉及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首著缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣检勘经注分明如此而皇氏以为缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名故云缟冠祥祭之后以缟为冠以素为纰亦纰得冠名而云素冠文无所出不知有何凭据也
  垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥音义惰徒卧反罢音皮𤣥冠缟武不齿之服也注所放不帅教者居冠属武注谓燕居冠也著冠于武少威仪音义属章欲反著皇直略反徐竹略反自天子下达有事然后緌注燕无事者去饰音义去丘吕反下同五十不散送注送丧不散麻始衰不备礼音义散悉但反注同衰所追反亲没不髦注去为子之饰音义不髦音毛大帛不緌注帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰𤣥冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋音义僭子念反后同正义曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正义曰郑知惰游罢民者与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民知亦缟冠素纰者以文承上缟冠素纰之下但垂緌为异燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也送丧不散麻者始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂及亲没不髦不闗冠之义纪者杂厕其间知帛当为白者以杂记云大白冠缁布冠皆不緌彼大白与缁布连文故知此大帛为白布冠也左传闵二年卫文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑鲁桓公用紫緌僭宋王者之后云緌当用缋者以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也
  朝𤣥端夕深衣深衣三袪注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸音义朝直遥反深衣三袪起鱼反本或无衣字要一遥反下文注同缝齐倍要注缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为豊音义缝音逢齐音咨本又作𪗋注同紩直己反徐治栗反衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变音义衽而审反又而鸩反属音烛下同袂可以回肘注二尺二寸之节音义袂面世反肘竹丑反长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已音义褎音袖下文同袷二寸注曲领也音义袷音劫袪尺二寸注袂口也缘广寸半注饰邉也音义广徐公旷反后放此以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布音义里音里称尺证反士不衣织注织染丝织之士衣染缯也音义衣于既反注及下注同织音志注织染同缯似绫反无君者不贰采注大夫去位宜服𤣥端𤣥裳音义去如字衣正色裳间色注谓冕服𤣥上𫄸下音义间厕之间非列采不入公门注列采正服振𫄨绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且亵皆当表之乃出音义振依注为袗之忍反襌音丹下文注同正义曰自此以下至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事朝𤣥端夕深衣者谓大夫士早朝在私朝服𤣥端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末缝齐倍要者齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸衽当旁者衽谓裳之交接之处当身之畔袂可以回肘者袂上下之广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也长中继揜尺者谓长衣中衣继袂之末揜馀一尺袷二寸者祫谓深衣曲领广二寸袪尺二寸者袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也缘广寸半者谓深衣邉以缘饰之广寸半也以帛里布非礼也者若朝服用布则中衣不得用帛也皮弁服朝服𤣥端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云𤣥端者朝服指𤣥衣素裳而𤣥端裳色多种或朱裳𤣥黄杂裳之属广言之也而小祥衰里孰帛中衣者吉凶异故也士不衣织者织者前染丝后织者此服功多色重故士贱不得衣之也大夫以上衣织染丝织之也士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也故服锦衣下文居士锦带者直以锦带非为衣也唐传云古者有命民有饰车骈马衣锦者非周法大夫以上得衣织衣而礼运云衣其浣帛谓先代礼尚质故也注正义曰上文云君朝服日出而视朝夕深衣祭牢肉此云朝𤣥端与君不同故知是大夫士也以视私朝故服𤣥端若朝君之时则朝服也朝服其衣与𤣥端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用𤣥端故士冠礼注云𤣥端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以为此𤣥端是朝君之服若然朝礼君臣同服上文君朝服夕深衣此文与君无异郑何得注云大夫士也恐皇氏之说非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四邉各去一寸馀有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸比寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他馀服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳上属幅而上相对为衽郑注深衣钩邉今之曲裾则宜两邉而有也但此等无文言之且従先儒之义继袂揜一尺者幅广二尺二寸以半幅继续袂口揜馀一尺云深衣则缘而已者若长衣揜必用素而中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中著之则曰中衣若露著之则曰长衣故郑注深衣目录素纰曰长衣有表谓之中衣大夫去位宜服𤣥端𤣥裳者此谓大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后别服此𤣥端𤣥裳以经云不贰采是有采色但不贰耳采色之中𤣥最贵也𤣥是天色故为正𫄸是地色亦黄之杂故为间色皇氏云正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也绿红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间东为木木色青木克土土黄并以所克为间故绿色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤克金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白克木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水克火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间中央为土土克水水黑故駵黄之色黄黑也袗禅者案士昏礼云女从者毕袗𤣥彼注以袗为同此云袗禅者以振与袗声相近袗字从衣故读为袗盖袗字得为同又得为禅故下曲礼注引论语云当暑袗𫄨绤是论语本有为袗字者云形且亵者形解袗𫄨绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者皆上加表衣乃出也袭裘不入公门注衣裘必当裼也音义裼思历反纩为茧缊为袍注茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也音义纩音扩茧古典反缊纡粉反又纡郡反袍歩羔反絮胥虑反襌为䌹注有衣裳而无里音义䌹苦迥反徐又音迥帛为褶注有表里而无著音义褶音牒夹也朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏正义曰檀弓云裼裘袭裘谓若子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也注正义曰如郑此言云缊谓今纩者谓好绵也则郑注之时以好者为绵恶者为絮故云缊谓今纩及旧絮也亦僭宋王者之后云亦者主上𤣥冠紫緌是僭宋王者之后知宋朝服以缟者案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟
  孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓诸侯与群臣也诸侯视朔皮弁服曰国家未道则不充其服焉注谓若卫文公者未道未合于道疏正义曰朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也注正义曰知非天子之朝服而云诸侯与群臣者以上文次皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也
  唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也音义黼音甫省依注作狝息典反秋猎名正义曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告敕也狝秋猎也大裘天子郊服也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时有者非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也注正义曰经直云黼裘以誓狝大裘非古而云大夫用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故云唯君以讥之也冬始裘而秋云裘者为秋杀始誓众须威故秋而用黼为裘也










  礼记注疏卷二十九
  礼记注疏卷二十九考证
  玉藻闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制疏案考工记云云○臣召南按郑说明堂也太庙也路寝也其地虽异制度并同大戴言明堂即是辟廱古周礼说及孝经说言明堂即是宗庙卢植礼记注谓明堂即是灵台辟雍蔡邕明堂月令谓清庙太庙明堂太学辟雍名异而实一也颖子容春秋释例谓太庙有八名以上诸名外如太室及宫亦明堂也然则汉儒并谓明堂即太庙辟雍矣惟康成谓是异地诗灵台疏较此疏为尤详
  又疏所以朝诸侯其外名曰辟廱○臣召南按诗灵台疏引大戴礼盛徳萹云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍则此文所以朝诸侯朝字系明字之误诸侯下脱尊卑也三字其外下又脱水字也又疏谨按今礼古礼各以其义说说无明文以知之元之闻也云云○臣召南按此疏字多讹脱谨按三句系许慎五经异义之词元之闻也以下则郑驳异义语也明堂位疏亦引此可证又按说无明文当作经无明文
  又疏今说立明堂于己由此为也○臣召南按以明堂位疏推之当作今汉立明堂于丙巳此疏说字系汉字之讹巳字上又脱丙字
  又疏礼戴说而明堂辟廱是一○而字当作以又疏故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月○臣召南按乐字衍太史下当有职字疏引周礼太史职文也陈澔集说引此疏亦作乐太史云则刋本舛讹已久而莫之辨矣
  动则左史书之言则右史书之疏熊氏云云○臣召南按如熊氏说则周礼太史即此文左史周礼内史即此文右史矣
  侍坐则必退席音义党乡之细也云云○释文二十八字旧本误以为郑注大书接注之下今改正
  登席不由前为躐席疏○陈澔曰疏说席之上下固为明白窃意此经八字当作一句而为字平声臣召南按注疏本作一句读不知陈氏何以云云也为字释文亦兼载两音
  读书食则齐豆去席尺臣召南按此注疏读也陈澔用王氏说读书食则齐豆去席尺亦通
  以退○臣召南按此二字当连上文礼已三爵而油油为句疏特以有注断之非也注油油说敬貌五字当在本文注上
  大夫侧尊用棜疏饮酒义云○按饮酒义上脱乡字元冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也○臣召南按诸侯緌当用缋则非纯朱而有杂采然皆正色也鲁桓公始用间色之紫故记之注非也又朝服之以缟也自季康子始也朝服不当用缟以其变古故记之注亦谓僭宋王者之后亦非也朝服当元衣素裳若其视私朝当服元端















  礼记注疏卷二十九考证