卷第二 楚辞 卷第三
汉 王逸 章句 宋 洪兴祖 补注 景江南图书馆藏明覆宋本
卷第四

楚辞卷第三

     校书郎臣王 逸上

天问章句第三  离骚

天问者屈原之所作也何不言问天天

尊不可问故曰天问也屈原放逐忧心

愁悴一作彷徨山泽一作川泽经历陵陆嗟

号昊旻仰天叹息见楚有先王之庙及

公卿祠堂图画天地山川神灵𤦺一作

玮僪佹一作谲诡及古贤圣怪物行事周流

罢倦罢音休息其下仰见图画因书其

壁何而问之何一作呵以渫愤懑舒泻愁思

楚人哀惜屈原因共论述故其文义不

次序云尔天问之作其㫖逺矣盖曰遂古以来天地事物之忧不可胜穷欲付之无言乎

而耳目所接有感于吾心者不可以不发也欲具道其所以然乎而天地变化岂思虑智识之所能究哉

天固不可问聊以寄吾之意耳楚之兴衰天邪人邪吾之用舍天邪人邪国无人莫我知也知我者其天

乎此天问所为作也太史公读天问悲其志者以此柳宗元作天对失其㫖矣王逸以为文义不次序夫

天地之间千变万化岂可以次序陈哉序一作叙

曰遂古之初谁传道之遂往也初始也言往古太始之元虚廓无

形神物未生谁传道此事也补曰列子殷汤间于夏革曰古初有物乎夏革曰古初无物今恶得物自物

之外自事之先朕所不知也周礼训方氏诵四方之传道道犹言也传道丗丗所传说往古之事也

下未形何由考之言天地未分溷沌无垠谁考定而知之也考一作知定一

作述补曰列子曰有形者生于无形则天地安从生故曰有太易有太初有太始有太素气形质具而未

相离故曰浑沦又曰一者形变之始也淸轻者上为天浊重者下为地冲和气者为人⿱冝八 -- 𡨋

瞢暗谁能极之言日月昼夜清浊晦明谁能极知之补曰⿱冝八 -- 𡨋幽也所谓窈𡨋之

门也昭明也所谓大明之上也瞢毋豆切目不明也暗音暗闭门也此言幽明之理瞢暗难知谁能穷极

其本原乎冯翼惟像何以识之言天地既分阴阳运转冯冯翼翼何以识

知其形像乎补曰淮南言天墬未形冯冯翼翼洞洞灟灟故曰大昭注云冯翼无形之㒵又曰古未有天

地之时惟像无形窈窈⿱冝八 -- 𡨋⿱冝八 -- 𡨋芠漠闵澒濛鸿洞莫知其门明明暗暗惟时

何为言纯阴纯阳一晦一明谁造为之乎补曰此言日月相推昼夜相代时运不停果何为乎

阴阳三合何本何化谓天地人三合成德其本始何化所生乎补曰天对

云合焉者三一以统同吁炎吹泠交错而功引榖梁子云独阴不生独阳不生独天不生三合然后生逸

以为天地人非也榖梁注云古人称万物负阴而抱阳冲气以为和然则传所谓天尽名其冲和之功而

神理所由也㑹二气之和极发挥之美者不可以柔刚滞其用不得以阴阳分其名故归于⿱冝八 -- 𡨋极而谓之

天凡生𩔖禀灵知于天资形于二气故又曰独天不生必三合而形神生理具矣圜则九

重孰营度之言天圜而九重谁营度而知之乎补曰圜与圎同说文曰天体也易

曰乾元用九乃见天则淮南曰天地九重人亦有九窍天对曰无营以成沓阳而九运輠浑沦𫎇以圜号

积阳为天九老阳数也营经营也度量度也惟兹何功孰初作之

天有九重谁功力始作之邪斡维焉系天极焉加斡转也维纲也

言天昼夜转旋宁有维纲系缀其际极安所加乎斡一作筦补曰说文云斡毂端沓也杨雄杜林云轺车

轮斡也颜师古匡谬正俗云声𩔖字林并音管贾𧨏服鸟赋云斡流而迁张华励志诗云太仪斡运皆为

转也楚词云筦维焉系此义与斡同字即为筦故知斡管二音不殊近代流俗音乌活切非也淮南曰帝

张四维运之以斗东北为报德之维西南为背阳之维东南为常羊之维西北为蹄通之维注云四角为

维也先儒说云天是太虚本无形体但指诸星运转以为天耳天如弹丸围圜二百六十五度四分度之

一旁行四表之中冬南夏北春西秋东皆薄四表而止张衡灵宪云八极之维径二亿三万二千三百里

维谓四维极谓八极也一说云北极天之中也天宫书曰中宫天极星其一明者太一常居也太玄经曰

天圜地方极植中央八柱何当东南何亏言天有八山为柱皆何当

值东南不足谁亏缺之也亏一作亏补曰河图言崑仑者地之中也地下有八柱柱广十万里有三千六

百轴互相牵制名山大川孔穴相通淮南云天有九部八纪地有九州八柱神异经云昆仑有铜柱焉其

髙入天所谓天柱也素问曰天不足西北故西北方阴也而人右耳目不如左明也地不满东南故东南

方阳也而人左手足不如右强也又曰天不足西北左寒而右凉地不满东南右𤍠而左温注云中原地

形西北髙东南下今百川满凑东之沧海则东西南北髙下可知九天之际安

放安属九天东方皡天东南方阳天南方赤天西南方朱天西方成天西北方幽天北方亥

天东北方变天中央钧天其际㑹何分安所系属乎皡一作昊变一作栾一作鸾补曰际边也传曰九天

之际曰九垠九天之外曰九陔放上声孟子曰遵海而南放于琅邪放至也属附也音注隅隈

多有谁知其数言天地广大隅隈众多宁有知其数乎补曰隅角也尔雅厓内

为隩外为隈淮南曰天有九野九千九百九十九隅去地五亿万里注云九野九天之野一野千一百一

十一天何所沓十二焉分沓合也言天与地合㑹何所十二辰谁所分别

乎补曰沓徒合切灵宪云天体于阳故圎以动地体于阴故平以静动以行施静以合化堙郁构精时育

庶𩔖斯谓天元天何所沓言与地合也左传曰日月所㑹是谓辰故以配日注云一歳日月十二㑹所㑹

为辰十一月辰在星纪十二月辰在元枵之𩔖是也若歳在鹑火我周之分野实沈之虚晋人是居则十

二辰所次也日月安属列星安陈言日月众星安所系属谁陈列也𥙷

曰列子曰天积气耳日月星宿亦积气中之有光曜者灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错跱各

有攸出自汤谷次于蒙汜次舎也汜水涯也言日岀东方汤谷之中

暮人西极蒙水之涯也补曰书云宅嵎夷曰旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)谷即汤谷也尔雅云西至日所入为太蒙即蒙汜也说

旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)日出也或作汤通作阳汜音似淮南曰日出于晹谷浴于咸池拂于扶桑是谓晨明登于扶桑爰始

将行是谓朏明至于曲阿是谓旦明至于曽泉是谓早食至于桑野是谓晏食至于衡阳是谓隅中至于

昆吾是谓正中至于鸟次是谓小还至于悲谷是谓𫗦时至于女纪是谓大还至于渊隅是谓髙舂至于

连石是谓下舂至于悲泉爰止其女爰息其马是谓悬车薄于虞渊是谓黄昏沦于蒙谷是谓定昏日入

于虞渊之汜曙于蒙谷之浦行九州七舎有五亿万七千三百九里注云自旸谷至虞渊凡十六所为九

州七自明及晦所行几里言日平旦而出至暮而止所行凡几何里

乎补曰论衡云日昼行千里夜行千里行太阴则无光行太阳则熊照物理论云极南为太阳极北为太

夜光何德死则又育夜光月也育生也言月何德于天死而复

生也一云言月何德居于天地死而复生补曰博云夜光谓之月皇甫谧日月以宵曜名日夜光书有

旁死魄哉生明既生魄死魄朔也生魄望也先儒云月光生于日所照魄生于日所蔽当日则光盈就日

则光厥利维何而顾菟在腹言月中有菟何所贪利居月之

腹而顾望乎菟一作兔补曰菟与兔同灵宪曰月者阴精之宗积而成兽象兔阴之𩔖其数偶苏鹗演义

云兔十二属配卯位处望日月最圎而出于卯上卯兔也其形入于月中遂有是形古今注云兔曰有缺

博物志云兔望月而孕自吐其子故天对云玄阴多缺爰感厥兔不形之形惟神是𩔖女歧

无合夫焉取九子女𡵨神女无夫而生九子也天对云阳徤阴淫降施蒸摩

歧灵而子焉以夫为怪伯强何处惠气安在伯强大厉鬼也所

至伤人惠气和气也言阴阳调和则惠气行不和调则厉鬼兴二者常何所在乎补曰强巨良切惠顺也

何阖而晦何开而明言天何所阖闭而晦⿱冝八 -- 𡨋所开发而明晓乎补曰阖

闭戸也开𨵿戸也阴阖而晦阳开而明角宿未旦曜灵安藏

东方星曜灵日也言东方未明旦之时日安所藏其精光乎释文藏作臧补曰宿音秀臧与藏同尔雅曰

寿星角亢也注云数起角亢列宿之长国语曰辰角见而雨毕注云辰角大辰苍龙之角见者朝见东方

建戍之初寒露节也此言角宿未旦者指东方苍龙之位耳天对云孰旦孰幽缪𨇠于经苍龙之寓而迋

彼角亢迋欺也具往切亢音刚不任汨鸿师何以尚之汩治也鸿大水

也师众也尚举也言鮌才不任治鸿水众人何以举之乎师一作鮌补曰汩音骨国语曰禹决汨九川汨

通也荀子曰禹有功抑下鸿鸿即洪水也尧典曰汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵下民其咨有能俾乂佥

曰于鮌哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃巳帝曰往钦哉九载绩用弗成异举也

曰何忧何不课而行之佥众也课试也言众人举鮌治水尧知其

不能众人曰何忧哉何不先试之也曰一作答鸱龟曵衔鮌何听焉

言鮌治水绩用不成尧乃放杀之羽山飞鸟水虫曵衔而食之鮌何能复不听乎补曰鸱处脂切一名鸢

也曵牵也引也听从也此言鮌违帝命而不听何为听鸱龟之曵衔也天对云方陟元子以㣧功定地胡

离厥考而鸱龟肆喙顺欲成功帝何刑焉帝谓尧也言鮌设能顺众

人之欲而成其功尧当何为刑戮之乎补曰书云方命圯族国语云鮌违帝命则所谓顺欲者顺帝之欲

也天对云盗堙息壤招帝震怒赋刑在下投弃于羽山海经云鮌窃帝之息壤以堙洪水帝令祝融杀鲧

于羽永遏在羽山夫何三年不施永长也遏绝也施舎

也言尧长放鮌于羽山绝在不毛之地三年不舎其罪也一无山字施一作㢮补曰遏犹遏绝苗民之遇

施舍也通作㢮音豕伯禹愎鮌夫何以变化禹鮌子也言鮌愚狠愎而

生禹禹小见其所为何以能变化而有圣德也愎一作腹注同一本何下有故字补曰愎弼力切戾也诗

云出入腹我腹怀抱也天对云气孽冝害而嗣续得圣汗涂而蕖夫固不可以𩔖纂就前

绪遂成考功父死称考绪业也言禹能纂代鮌之遗业而成考父之功也补曰纂

作管切集也绪音叙丝耑也记曰禹能脩鮌之功何续初继业而厥谋

不同言禹何能继续鮌业而谋虑不同也补曰洪范言鲧堙洪水汩陈其五行帝乃震怒不升

洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙孟子曰禹之治水水之道也鮌

堙洪水而禹行其所无事虽承父业其谋不同也洪泉极深何以窴之

言洪水渊泉极深大禹何用窴塞而平之乎补曰寘与填同淮南曰凡鸿水渊薮自三百仭以上二意三

万三千五百五十里有九渊禹乃以息土填洪水以为名山注云息土不耗灭掘之益多故以填洪水也

天对云行鸿下𬯎厥丘乃降焉填绝渊然后夷于土地方九则何以坟之

坟分也谓九州之地凡有九品禹何以能分别之乎坟一作愤补曰班孟坚云坤作地势髙下九则刘德

云九则九州土田上中下九等也天对云从民之冝乃九于野坟厥贡艺而有上中下河海

应龙何尽何历有鳞曰蛟龙有翼曰应龙历过也言河海所出至逺应龙过历

㳺之而无所不穷也或曰禹治洪水时有神龙以尾画地导水所注当决者因而治之也一云应龙何画

河海何历补曰山海经云应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨

山海经图云犁丘山有应龙者龙之有翼也昔蚩御黄帝令应龙攻于兾州之野女娲之时乘雷车服

驾应龙夏禹治水有应龙以尾画地即水泉流通天对云胡圣为不足反谋龙知畚锸究勤而欺画厥尾

画音鮌何所营禹何所成言鮌治鸿水何所营度禹何所成就

乎补曰汨陈其五行此鮌所营也六府三事允治此禹所成也康回冯怒𡏇何

故以东南倾康回共工名也淮南子言共工与颛顼争为帝不得怒而触不周之

山天维绝地柱折故东南倾也𡏇一作地一无以字补曰冯皮膺㓛列子曰帝凭怒注云凭大也春秋传

曰震电冯怒注云冯盛也方言云凭怒也楚曰凭注云恚盛㒵引康回凭怒然则冯凭一也列子曰共工

氏与颛顼争为帝怒而触不周之山折天柱绝地维故天倾西北日月星辰就焉地不满东南百川水潦

归焉注云共工氏兴霸于伏羲神农之间其后苗裔恃其强与颛顼争为帝又淮南言共工之力触不周

之山使地东南倾注云非尧时共工倾犹下也九州安错川谷何洿

错厕也洿深也言九州错厕禹何所分别之川谷于地何以独洿深乎安一作何补曰错七故切置也天

对云州错富媪爰定于趾国语曰䟽为川谷以导其气蔡邕月令章句曰众流注海曰川尔雅云水注川

曰谿注谿曰谷集韵洿音戸水深谓之洿旧音乌无深义亦不叶韵东流不溢孰

知其故言百川东流不知满溢谁有知其故也补曰列子云渤海之东不知几亿万里有大

𡐍焉实惟无底之谷名曰归墟八弦九野之水天汉之流莫不注之而无増无减焉庄子曰天下之水莫

大于海万川归之不知何时止而不盈尾闾泄之不知何时巳而不虚天对云东穷归墟又环西盈脉穴

土区而浊浊清清坟垆𤍜䟽㵕渴而升充融有馀泄漏复行器运浟浟又何溢为东西南

北其脩孰多脩长也言天地东西南北谁为长乎南北顺㯐

衍几何衍广大也言南北㯐长其广差几何乎㯐释文作隋一作堕补曰尔雅云

𧐐小而撱椭音妥又徒禾切狭而长也䟽引南北顺椭其脩几何㯐与椭同通作隋淮南子云阖四海之

内东西二万八千里南北二万六千里注云子午为经卯酉为纬言经短纬长也又曰禹乃使大章歩自

东极至于西极二亿三万三千五百里七十五歩使竖亥歩自北极至于南极二亿三万三千五百里七

十五歩注云海内有长短极内等也轩辕本纪云帝令竖亥歩自东极至于西极得五亿十选九千八百

八歩南北二亿三万一千三百里竖亥左手把算右手指青丘北东尽㤗逺西穷邠国东西得二万八千

里南北得二万六千里灵宪曰八极之维径二亿三万二千三百里南北则短减千里东西则广増千里

自地至天半于八极则地之深亦如之博物志曰河图天地南北三亿三万五千五百里东西二亿三万

三千里其说同今并存之昆仑县圃其凥安在昆仑山名也在

西北元气所出其巓曰县圃乃上通于天也凥一作居天对云积髙于干昆仑攸居蓬首虎齿爰穴爰都

补曰县音𤣥凥与居同増城九重其髙几里淮南言崑仑之山九

重其髙万二千里也二或作五补曰淮南云昆仑虚中有増城九重其髙万一千里百一十四歩二尺六

寸注云増重也有五城十二楼见括地象此盖诞实未闻也四方之门其谁从

言天四方各有一门其谁从之上下一云谁其从焉补曰淮南言昆仑虚旁有四百四十门门

间四里里间九纯纯丈五尺此云四方之门盖谓崑仑也又云东北方方土之山曰苍门东方东极之山

曰开明之门东南方波母之山曰阳门南方南极之山曰暑门西南方编驹之山曰白门西方西极之山

曰阊阖之门西北方不周之山曰幽都之门北方北极之山曰寒门凡八极之云是雨天下八门之风是

节寒暑逸说盖出于此然与上下文不属恐非也西北辟启何气通焉

言天西北之门毎常开启岂元气之所通辟一作辟一作开补曰辟与辟同淮南云昆仑虚五横维其西

北隅北门开以纳不周之风按不周山在昆仑西北不周风自此出也日安不到烛

龙何照言天之西北有幽⿱冝八 -- 𡨋无日之国有龙衔烛而照之也补曰山海经云锺山之神名曰

烛阴视为昼瞑为夜吹为冬呼为夏不饮不食不喘不息身长千里人面蛇身赤色注曰即烛龙也淮南

云烛龙在鳫门北蔽千委羽之山不见日其神人面龙身而无足雪赋云烂𠔃若烛龙衔曜照昆山李善

引山海经云西北海之外赤水之北有章尾山有神人面蛇身而赤其暝乃晦其视乃明是烛九阴是谓

烛龙诗舍神雾曰天不足西北无阴阳消息故有龙衔火精以照天门中者也羲和之

扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)若华何光羲和日御也言日未出之时若木何能有明赤之光华乎

和释文作和杨一作阳天对云惟(⿱艹石)华禀羲以耀补曰羲和(⿱艹石)木巳见骚经何所冬暖

何所夏寒暖温也言天地之气何所有冬温而夏寒者乎补曰素问天不足西北左

寒而右凉地不满东南右热而左温其故何也歧伯曰阴阳之气髙下之理太少之异也注云髙下谓地

形太少谓阴阳之气盛衰之异西方凉北方寒东方温南方热气化犹然矣又曰东南方阳也阳者其精

降于下故右热而左温西北方阴也阴者其精奉于上故左寒而右凉是以地有髙下气有温凉髙者气

寒下者气热注云以气𠋫验之中原地形所居者悉以居髙则寒处下则热中华之地凡有髙下之大者

东西南北各三分也其一者自汉蜀江南至海也二者自汉江北至平遥县也三者自平遥北山北至蕃

界北海也故南分大热中分寒𤍠兼半北分大寒南北分外寒热尤极大热之分其寒微大寒之分其热

微又东西髙下之别亦三矣其一者自汧源县西至沙州二者自开封县西至汧源县三者自开封县东

至沧海也故东分大温中分温凉兼半西分大凉大温之分其寒五分之二大凉之分其热五分之二温

凉分外温凉尤极变为大暄大寒也约其大凡如此然九分之地寒极于东北热极于西南中原地形西

北髙东南下一为地形髙下故寒热不同二则阴阳之气有少有多故表温凉之异尔又曰至髙之地冬

气常在至下之地春气常在注云髙山之巓盛夏冰雪污下川泽严冬草生常在之义足明矣淮南云南

至委火炎风之野北方之极有冻寒积冰雪雹霜霰漂润群水之野又曰南方有不死之草北方有不释

焉有石林何兽能言言天下何所有石木之林林中有兽能言语者

乎礼记曰猩猩能言不离禽兽也补曰石林与能言之兽各指一物非必林中有此兽也吴都赋云虽有

石林之岝崿请攘臂而靡之虽有雄虺之九首将抗足而跐之注引天问云焉有石林此本南方楚图𦘕

而屈原难问之于义则石林当在南也按天问所言不独南方之物但吴都赋以石林与雄虺同称则当

在南耳天对云石胡不林往视西极按淮南云西方之极石城金室未见石林所出也尔雅云猩猩小而

好啼山海经鹊山有兽状如寓捷𩔖猕猴被髪垂地名曰猩猩又曰猩猩知人名其为兽如豕而人面

焉有虬龙负熊以游有角曰龙无角曰虬言宁有无角之龙负熊兽

以游戏者乎补曰虬见骚经熊形𩔖大豕而性轻捷好攀縁上髙木见人则颠倒自投地而下天对云有

虬蜲蛇不角不鳞嬉夫玄熊相待以神雄虺九首倏忽焉在虺蛇别名

也倏忽电光也言有雄虺一身九头速及电光皆何所在乎一无速字补曰虺许伟切国语云为虺弗摧

为蛇将(⿱艹石)何虺小蛇也然尔雅云蝮虺博三寸首大如擘则虺亦有大者其𩔖不一招魂南方曰雄虺九

首往来倏忽倏忽疾急㒵天对曰倏忽之居帝南北海注云倏忽在庄子甚明王逸以为电非也按庄子

云南海之帝为倏北海之帝为忽乃寓言尔不当引以为证何所不死长人

何守括地象曰有不死之国长人长狄春秋云防风氏也禹㑹诸侯防风氏后至于是使守封

隅之山也一云何所不老补曰山海经不死民在交胫国东其人黒色寿不死注云圎丘上有不死树食

之乃寿有赤水饮之不老又大荒之山日月所入有人三面一臂奇右其人不死淮南曰西方之极石城

金室饮气之民不死之野国语仲尼曰昔禹致群神于㑹稽之山防风氏后至禹杀而戮之其骨节专车

又曰山川之守足以纲纪天下者其守为神客曰防风氏何守也仲尼曰汪芒氏之君守封嵎之山者也

⿰氵𭝠 -- 𣾰姓在虞夏商为汪芒氏于周为长狄今为大人客曰人长之极几何仲尼曰长者不过十之数之极

也注云十之三文则防风氏也今湖州武康县东有防风山山东二百歩有禹山防风庙在封禺二山之

间榖梁文公十一年叔孙得臣败狄于咸长狄也射其目身横九亩靡萍九衢枲

华安居九交道曰衢言宁有萍草生于水上无根乃蔓衍于九交之道又有枲麻垂草

华荣何所有此物乎萍一作荓补曰此谓靡萍与枲华皆安在也尔雅萍萍注云水中浮萍也山海经曰

宣山上有桑焉其枝曰衢注云枝交亘四出又少室之山有木名帝休其枝五衢注云言树枝交错相重

五岀有象路衢天对云有萍九岐厥图以诡注云衢歧也逸以为生九衢中恐谬魏都赋云寻靡萍于中

逵盖用逸说也李善云靡蔓也枲相里切尔雅有枲麻麻有子曰枲天对云浮山孰产赤华伊枲引山海

经浮山有草焉其叶如麻赤华即枲华也一蛇吞象厥大何如

经云南方有灵蛇吞象三年然后出其骨一或作灵大或作骨补曰山海经南海内有巴蛇身长百寻其

色青黄赤黒食象三歳而出其骨君子服之无心腹疾在犀牛西也注云今南方蚺蛇亦吞鹿消尽乃自

绞于树腹中骨皆穿鳞甲间出亦此𩔖也杨大年云逸注楚词多不原所出或引淮南子而刘安所引亦

本山海经其注巴蛇事文句颇谬戾乃知逸凭它书不亲见山海经也吴都赋云屠巴蛇出象骼

水玄趾三危安在玄趾三危皆山名也在西方黒水出昆仑山也趾一作沚

补曰言黒水玄趾三危皆安在也书曰道黒水至于三危入于南海张揖云三危山在鸟䑕之西黒水出

其南天对云黒水淫淫穷干不姜玄趾则北三危则南西京赋云昆明灵沼黒水玄址言昆明灵沼取象

于黒水玄址也李善云黒水玄址谓昆明灵沼之水沚非是延年不死寿何

所止言仙人禀命不死其寿独何所穷止也补曰素问云上古有真人寿敞天地无有终时中

古之时有至人者益其寿命而强者也亦归于真人其次有圣人者形体不敝精神不散亦可以百数

鲮鱼何所鬿堆焉处鲮鱼鲤也一云鲮鱼陵鲤也有曰足出南方鬿

堆奇兽也鲮一作陵所一作居鬿一作魁补曰鲮音陵山海经西海中近列姑射山有陵鱼人面人手鱼

身见则风涛起天对云鲮鱼人貌迩列姑射是也陶隐居云鲮鲤形似鼍而短小又似鲤鱼有四足吴都

赋云陵鲤(⿱艹石)兽注引陵鱼曷止与逸说同鬿音祈堆多回切山海经云北号山有鸟状如鸡而白首䑕足

名曰鬿雀食人天对云鬿雀峙北号惟人是食注云堆当为雀王逸注误按字书鴭音堆雀属也则鬿堆

即鬿雀也羿焉彃日乌焉解羽淮南言尧时十日并出草木焦枯尧

命羿仰射十日中其九日日中九乌皆死堕其羽翼留其一日也弹一作弹一作毙补曰山海经黒齿

之北曰汤谷居水中有扶木九日居下枝一日居上枝皆戴乌注云羿射十日中其九离骚所谓羿焉射

日乌焉解羽传曰天有十日日之数十也此言九日居下枝一日居上枝者大荒经曰一日方至一日方

出明天地虽有十日自使以次迭出运照而今俱见为天下妖故羿禀天命洞其灵诚仰天控弦而九日

潜退也归藏易云羿彃十日说文云彃射也音毕引焉彃日芎与羿同然则彃或作弹盖字之误耳淮

南又云羿除天下之害死而为宗布注云羿古之诸侯此尧时羿非有穷后羿又云日中有踆乌踆犹蹲

也春秋元命苞云阳成于三故日中有三足乌者阳精也天对云大泽千里群鸟是解注云乌当为鸟后

人不知因配上句改为乌也山海经云大泽方千里群鸟之所生及所解又穆天子传曰北至旷原之野

飞鸟之所解其羽然以文意考之乌当如字宗元改从鸟虽有所据近乎凿矣禹之力献

降省下土四方言禹以勤力献进其功尧因使省迨下土四方也一

无四方二字补曰降下也省察也书曰惟荒度土功焉得彼嵞山女而通

之于台桑言禹治水道娶金山氏之女而通夫妇之道于台桑之地焉一作安一云焉得

彼涂山之女而通于台桑涂释文作涂补曰嵞音涂说文云㑹稽山也一曰九江当嵞也书曰娶于涂山

辛壬癸申䟽引左传禹㑹诸侯于涂山杜预云涂山在寿春东北苏鹗演义云涂山有四一者㑹稽二者

渝州三者濠州四者文字音义云嵞山古国名夏禹娶之今宣州当涂县也𡍼山氏女即女娇也史记曰

辛壬娶涂山癸甲生启吕氏春秋曰禹娶涂山氏女不以𥝠害公自辛至甲四曰复往治水故江淮之俗

以辛壬癸甲为嫁娶日也淮南曰禹治鸿水通轘辕山化为熊谓涂山氏曰欲饷闻鼓声乃来禹跳石误

中鼓涂山氏往见禹方作熊惭而去至嵩髙山下化为石方生启禹曰归我子石破比方而启生

妃匹合厥身是继闵忧也言禹所以忧无妃匹者欲为身立继嗣也补曰左

传云嘉偶曰妃尔雅云妃匹也对也胡维嗜不同味而快⿱日黾 -- 鼂

言禹治水道娶者忧无继嗣耳何持与众人同嗜欲苟欲饱快一朝之情乎故以辛酉日娶甲子日去而

有启也一木嗜下有欲字一本快下有一字一云胡维嗜欲同味维一作为⿱日黾 -- 鼂一作晁一作朝补曰⿱日黾 -- 鼂

并音朝莫之朝此言禹之所嗜与众人异味众人所嗜以厌足其情欲禹所嗜者极民之溺尔

代益作后卒然离蠥益禹贤臣也作为也后君也离遭也蠥忧也言

禹以天下禅与益益避启于箕山之阳天下皆去益而归启以为君益卒不得立故曰遭忧也蠥一作孽

一作孽补曰蠥鱼列切孟子曰禹荐益于天益避禹之子于箕山之阴朝觐讼狱者不之益而之启曰吾

君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌启曰吾君之子也书曰启与有扈战于甘之野说者曰有扈氏与夏

同姓启继丗以有天下有扈不服大战于甘故曰卒然离蠥也汲冢书云益为启所杀非也天对云彼𫩜

克臧俾姒作夏献后益于帝谆谆以不命复为叟耆曷戚曷孽何启惟忧而能

拘是逹言天下所以去益就启者以其能忧思道德而通其拘隔拘隔者谓有扈氏叛启启

率六师以伐之也补曰惟思也拘执也禹尝荐益于天矣启贤能敬承继禹之道忧思天下因民心之归

代益作后因民心之不予以伐有扈是能变通而不拘执也皆归射𥷤而无

害厥躬射行也𥷤穷也言有扈氏所行皆归于穷恶故启诛之长无害于其身也射一作射

𥷤一作鞠补曰凡能取中皆曰射𥷤穷也音菊此言启之所为皆归于中理而穷情夫孰能害之者

后益作革而禹播降后君也革更也播种也降下也言启所以能变更益

而代益为君者以禹平治水土百姓得下种百㷤故思归启也补曰据上所言则启固贤矣然禹之播降

待益作革然后能成功特天与子则与子故益不有天下耳焚山泽奏鲜食所谓作革也稷降播种而曰

禹播降者水土平然后嘉榖可殖故也降乎攻切见骚经天对云益革民艰咸粲厥粒惟禹授以土爰稼

启𣗥賔商九辩九歌𣗥陈也賔列也九辩九歌启所作乐也言启能

脩明禹业陈列官商之音备其礼乐也补曰史记契佐禹治水有功封于啇兴于唐虞大禹之际此言賔

啇者疑谓待啇以賔客之礼𣗥急也言急于賔啇也九辨九歌享賔之乐也何勤子屠

母而死分竟地勤劳也屠裂剥也言禹剥母背而生其母之身分散竟地何

以能有圣德忧劳天下乎地一作墬补曰判也音疈史记楚丗家陆终生子六人坼剖而产焉于宝曰

前志所传修巳背坼而生禹简狄𦙄剖而生契历代乆逺莫足相证魏黄初五年汝南屈雍妻生男从右

胳下水腹上出而平和自(⿱艹石)毋子无恙诗云不坼不副无灾无害原诗人之㫖明古之妇人尝有坼剖而

产者矣又有因产而遇灾害者故美其无害也禹母事出帝王丗纪禹以勤劳修鲧之功故曰勤子也上

云九辩九歌言启以禹故得享备乐何以修巳生禹而反遇灾害邪言坼剖而产则有之死分竟地未必

然也竟地犹言竟天也唐假成式云迸分竟地盖用此语帝降夷羿革孽夏

帝天帝也夷羿诸侯弑夏后相者也革更也孽忧也言羿弑夏家居天子之位荒淫田猎变更

夏道为万民忧患天对云夷羿滔荒割更后相夫孰作厥孽而诬帝以降补曰左氏云在帝夷羿冒于原

兽忘其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家胡射夫河伯而妻彼

雒嫔胡何也雒嫔水神谓宓妃也传曰河伯化为白龙游于水旁羿见射之眇其左目河伯上

诉天帝曰为我杀羿天帝曰尓何故得见射河伯曰我时化为白龙出游天帝曰使汝深守神灵羿何从

得犯汝今为虫兽当为人所射固其冝也羿何罪欤深一作保羿又梦与雒水神宓妃交接也一本胡下

有羿字射一作射补曰射食亦切下同妻心计切此言射河伯妻雒嫔者何人乎乃尧时羿非有穷羿也

革孽夏民封狶是射乃有穷羿耳淮南云河伯溺杀人羿射其左目注云尧时羿射十日缴大风杀窫窳

斩九婴射河伯冯珧利决封狶是射冯挟也珧弓名也决射鞲也封

狶神兽也言羿不脩道德而挟弓射鞲猎捕神兽以快其情也射一作射补曰冯音凭珧音遥尔雅弓以

蜃者谓之珧注云用蜃饰弓两头因取其𩔖以为名又曰蜃小者珧注云王珧即小蚌也说文云珧蜃甲

也所以饰物仪礼有决遂注云决犹闿也以象骨为之著右大擘指以钩弦闿体也遂射鞲也以韦为之

所以遂弦也说文云鞲射臂决也封大也狶虚岂切方言云猪南楚谓之狶淮南云尧时封豨长蛇皆为

民害尧使羿断脩蛇禽封狶此言有穷羿亦封狶是射而反为民害也左传曰乐正后夔生伯封实有豕

心贪婪无厌忿颣无期谓之封豕有穷后羿灭之此则穷奇饕餮之𩔖以恶得名者何献蒸

肉之膏而后帝不若蒸祭也后帝天帝也(⿱艹石)顺也言羿猎射封狶以

肉膏祭天帝天帝犹不顺羿之所为也蒸一作烝补曰冬祭曰蒸膏脂也诗曰皇皇后帝谓天帝也天

对云夸夫快杀鼎狶以虑饱馨膏腴帝叛德恣力胡肥台舌喉而滥厥福浞娶纯狐眩

妻爰谋浞羿相也爰于也眩惑也言浞娶于纯狐氏女眩惑爱之遂与浞谋杀羿也补曰寒

浞见骚经何羿之射革而交吞揆之吞烕也揆度也言羿好射

猎不恤政事法度浞交接国中布恩施德而吞灭之也一无革字补曰礼云贯革之射左传云蹲甲而射

之彻七札焉言有力也羿之射艺如此唯不恤国事故其众交合而吞灭之且揆度其必可取也

穷西征岩何越焉阻险也穷窘也征行也越度也言尧放鮌羽山西行

度越岑岩之险因堕死也补曰羽山东裔此云西征者自西徂东也上文言永遏在羽山夫何三年不施

则鮌非死于道路此但言何以越岩险而至羽山耳化为黄熊巫何活

活生也言鮌死后化为黄熊入于羽渊岂巫医所能复生活也一本化下有而字补曰左传曰

昔尧殛鮌千羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之国语作黄能按熊兽名能奴来切三

足鳖也说者曰兽非入水之物故是鳖也一云既为神何妨是兽说文云能熊属足似鹿然则能既熊属

又为鳖𩔖东海人祭禹庙不用熊白及鳖为膳斯岂鮌化为二物乎抑亦以左传国语不同兼有之也

咸播秬𮮐莆雚是营咸皆也秬𮮐黒𮮐也雚草名也营耕也言禹平治水

土万民皆得耕种黒𮮐于雚蒲之地尽为良田也一作黄雚一作莆藿补曰诗云维秬维秠尔雅曰秬黒

𮮐秠一稃二米秠亦黒𮮐但中米异尔秬音巨说𮮐禾属而黏也莆疑即蒲字蒲水草可以作席李啇

隐诗云直是灭雚莆与图同韵雚薍也音丸与龿同左氏云龿苻之泽是也以莆为黄以雚为藿皆字之

误耳天对云维莞维蒲维菰维芦何由并投而鮌疾脩盈

也脩长也盈满也由用也言尧不恶鮌而戮杀之则禹不得嗣兴民何得投种五糓乎乃知鮌恶长满天

下也补曰并并也言禹平水土民得并种五榖矣何由鮌恶长满天下乎所谓盖前人之愆白霓

婴茀胡为此堂霓云之有色似龙者也茀白云逶移(⿱艹石)蛇者也言此有霓茀气

逶移相婴何为此堂乎盖屈原所见祠堂也𥙷曰霓雌虹也茀音拂说文云𩂕云㒵疑即此茀字天对云

王子怪骇霓形茀裳安得夫良药不能固臧臧善也言崔文子学

仙于王子侨子侨化为白霓而婴茀持药与崔文子崔文子惊怪引戈击霓中之因堕其药俯而视之王

子侨之尸也故言得药不善也一本夫上有失字补曰崔文子事见列仙传天式从横

阳离爰死式法也爰于也言天法有善阴阳从横之道人失阳气则死也补曰从即容切

大鸟何鸣夫焉丧厥体言崔文子取王子侨之尸置之室中覆之

以弊篚须㬰则化为大鸟而鸣开而视之𭈹飞而去文子焉能亡子侨之身乎言仙人不可杀也丧一作

萍号起雨何以兴之萍萍翳雨师名也号呼也兴起也言雨师号呼

则云起而雨下独何以兴之乎萍一作荓一作萍补曰萍音瓶号乎刀切山海经屏翳在海东时人谓之

雨师大象赋云太白降神于屏翳注云其精降为雨师之神博雅作荓翳张景阳诗云丰隆迎号屏颜师

古云屏翳一曰萍号大人赋云召屏翳诛风伯刑雨师注云屏翳天神使也撰体恊胁

鹿何膺之膺受也言天撰十二神鹿一身八足两头独何膺受此形体乎一云撰体

胁鹿何以膺之补曰撰具也雏绾切恊合也胁虚业说文云两膀也膺于陵切书曰永膺多福膺当也

受也天对云气怪以神爰有奇躯胁属支偶尸帝之隅鳌戴山抃何以安

鳌大龟也击手曰抃列仙传曰有巨灵之龟背负蓬莱之山而抃舞戏沧海之中独何以安之乎戴

一作载抃释文作拼补曰鳌音敖抃音卞列子云五山之根无所连箸帝命禺强使巨鳌十五举首而戴

之迭为三番六万歳一交焉五山始峙而不动张衡赋云登蓬莱而容与𠔃鳌虽抃而不倾玄中记云即

巨龟也一云海中大鳖释舟陵行何以迁之释置也舟船也迁徙

也舟释水而陵行则何能迁徙也言龟所以能负(⿱艹石)船者以其在水中也使龟释水而陵行则何以

能迁徙山乎𥙷曰列子云龙伯之国有大人举足不盈数歩而曁五山之所一钓而连六鳌合负而趣归

其国灼其骨以数焉此言鳌在海中其负(⿱艹石)舟之负物今释水而陆反为人所负何罪而见徙也天对

云恶释而陵殆或谪之龙伯负骨帝尚窄之惟浇在戸何求于嫂

多力者也论曰浇荡舟言浇无义淫佚其嫂往至其戸佯有所求因与行淫乱也补曰浇尧吊切见骚经

何少康逐犬而顚陨厥首言夏少康因田猎放犬逐兽遂袭杀

浇而断其头补曰说文顚倒也俗作㒹下同陨从髙下也女歧缝裳而馆同

爰止女歧浇嫂也馆舎也爰于也言女歧与浇淫佚为之缝裳于是共舎而宿止也何顚

易厥首而亲以逢殆逢遇也殆危也言少康夜袭得女歧头以为浇因断

之故言易首遇危殆也一本顚下有陨字殆上有天字汤谋易旅何以厚

汤殷王也旅众也言殷汤欲变易夏众使之从己独何以厚待之乎补曰书云攸徂之民室家相庆

曰傒予后后来其苏汤之厚其众以德而已覆舟斟寻何道取之

覆反也舟船也斟寻国名也言少康灭斟寻氏奄若覆舟独以何道取之乎补曰斟职深切左传云有过

浇杀斟灌以伐斟寻灭夏后相注云二斟夏同姓诸侯相失国依于二斟为浇所灭然则取斟寻者乃有

过浇非少康也天对云康复旧物寻焉保之覆舟喻易尚或艰之承逸之误也取此苟切桀伐

蒙山何所得焉桀夏亡王也蒙山国名也言夏桀征伐蒙山之国而得妹嬉也

补曰国语云昔夏桀伐有施有施人以末嬉女焉注云有施嬉姓之国末嬉其女也妺嬉何

肆汤何殛焉言桀得妺嬉肆其情意故汤放之南巢也妹一作末殛一作补曰

妺音末嬉音喜说文云殛殊也引书殛鮌于羽山或作极音义同舜闵在家父

何以鱞舜帝舜也闵忧也无妻曰鱞言舜为布衣忧闵其家其父顽母嚚不为娶妇乃至于

鱞也补曰鱞古顽切经传多作鳏书曰有鳏在下曰虞舜此言舜孝如此父何以不为娶乎

不姚告二女何亲姚舜姓也言尧不告舜父母而妻之如令告之则不听尧

女当何所亲附乎一云女何所亲补曰书云女于时观厥刑于二女𨤲降二女于妫汭嫔于虞二女娥皇

女英也孟子曰舜不告而娶为无后也君子以为犹告也又万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝

之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉则不得妻也伊川程頥曰舜不告而娶固不可尧命瞽使舜娶舜虽

不告尧固告之尓尧之告也以君治之而巳厥萌在初何所亿焉

者预见施行萌牙之端而知其存亡善恶所终非虚亿也亿一作意补曰亿度也论语曰亿则屡中意与

亿音义同璜台十成谁所极焉璜石次王者也言纣作象箸而箕子

叹预知象箸必有王杯王杯必盛态蹯豹胎如此必崇广宫室纣果作王台十重糟丘酒池以至于亡也

补曰左传云夏后氏之璜璜美王也郭璞注尔雅云成犹重也淮南云桀纣为琁室瑶台象廊玉床

立为帝孰道尚之言伏羲始画八卦脩行道德万民登以为帝谁开导而尊

尚之也补曰登立为帝谓疋夫而有天下者舜禹是也史记夏商之君皆称帝天对云惟德登帝帅以首

之逸以为伏羲未知何据女娲有体孰制匠之传言女娲人头蛇身一日

七十化其体如此谁所制匠而图之乎补曰娲古华切古天子风姓也山海经云女娲之肠化为神处栗

广之野注云女娲古神女帝人面蛇身一日中七十变其肠化为此神列子曰女娲氏蛇身人面牛首虎

鼻此有非人之状而有大圣之德注云人形㒵自有偶与禽兽相似者亦如相书龟背鹄歩鸢肩鹰喙耳

淮南云黄帝生阴阳上骈生耳目桑林生臂手此女娲所以七十化也舜服厥弟

终然为害服事也言舜弟象施行无道舜犹服而事之然象终欲害舜也补曰此言舜德

足以服象而象终为害也书云父顽母嚚象傲克谐以孝史记云舜父瞽叟盲而舜母死瞽叟更娶妻而

生象爱后妻子常欲杀舜舜顺事父及后母与弟日以笃谨何肆犬体而厥

身不危败言象无道肆其犬豕之心烧廪窴井欲以杀舜然终不能危败舜身也一

云何得肆其犬豕一云何肆犬豕补曰列女传云瞽叟与象谋杀舜使涂廪舜告二女二女曰时唯其𢦤

汝时唯其焚汝鹊如汝裳衣鸟工往舜既治廪𢦤旋阶瞽叟焚廪舜往飞复使浚井舜告二女二女曰时

亦唯其𢦤汝时其掩汝汝去裳衣龙工往舜往浚井格其入出从掩舜濳出吴获迄古

南岳是止获得也迄至也古谓古公亶父也言吴国得贤君至古公亶父之时而遇太伯

阴让避王季辞之南岳之下采药于是遂止而不还也补曰迄许讫㓛史记古公亶父有长子曰太伯次

曰虞仲少子季历古公曰我丗当兴者其在昌乎长子太伯虞仲知古公欲立季历以传昌乃二人亡如

荆蛮文身断发以让季历太伯之犇荆蛮自号句吴荆蛮义之从而归之千馀家立为吴太伯太伯卒弟

仲雍立仲雍即虞仲也孰期去斯得两男子期㑹也昔古公有少子曰

王季而生圣子文王古公欲立王季令天命及文王长子太伯及弟仲雍去而之吴吴立以为君谁与期

㑹而得两男子两男子谓太伯仲雍也去一作夫縁鹄饰王后帝是飨

后帝谓殷汤也言伊尹始仕因縁烹鹄鸟之羹脩玉鼎以事于汤汤贤之遂以为相也补曰史记阿衡欲

干汤而无由乃为有莘氏媵臣负鼎爼以滋味说致于王道淮南云伊尹忧天下之不治调和五味负

鼎俎而行注云负鼎俎调五味欲其调阴阳行其道孟子云吾闻以尧舜之道要汤未闻割烹也伊尹负

鼎于汤犹太公屠钓之𩔖于传有之孟子不以为然者虑后丗贪鄙之徒托此以自进耳若谓初无负

说则古书皆不可信乎何承谋夏桀终以灭丧言汤遂承用伊

尹之谋而伐夏桀终以灭亡也一无夏字丧一作补曰此言伊尹承事汤以谋夏桀也丧去声

乃降观下逢伊挚帝谓汤也摰伊尹名也言汤出观风俗乃忧下民博

选于众而逢伊尹举以为相也乃一作力注同何条放致罚而𥠖服大

说条鸣条也𥠖众也说喜也言汤行天之罚以诛于桀放之鸣条之野天下众民大喜恱也服一

作伏补曰书云伊尹相汤伐桀遂与桀战于鸣条之野又曰造攻自鸣条朕哉自亳注云鸣条在安邑之

西史记桀败于有娀之虚犇于鸣条此言条放者自鸣条放之也致罚者汤诰所谓致天之罚也𥠖谓群

𥠖百姓也汤以臣放君而𥠖民说服者代虐以寛故也天对云条伐巢放民用渎厥疣以夷于肤夫SKchar

简狄在台喾何宜玄鸟致贻女何喜

简狄帝喾之妃也玄鸟燕也贻遗也言简狄侍帝喾于台上有飞燕堕遗其𡖉喜而吞之因生契也一云

帝喾何冝贻一作诒喜一作嘉𥙷曰诗云天命玄鸟降而生商玄鸟鳦也汤之先祖有娥氏女简狄配髙

辛氏天使鳦下而生商者谓鳦遗𡖉简狄吞之而生契为尧司徒而有功封之于商也喾苦笃切天对云

喾狄祷禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉以诗考之非史氏之妄也该秉季德

厥父是臧该苞也秉持也父谓契也季未也臧善也言汤能苞持先人之未德脩其祖父

之善业故天祐之以为民主也补曰天对云该德㣧考蓐收于西爪虎手𨱆尸刑以司慝左氏传少皥氏

有四叔曰重曰该曰脩曰熙使该为蓐收丗不失职遂济穷桑宗元所云谓此也按此当与下文相属下

云弊于有扈则秉季德者谓夏启也该兼也言能兼秉大禹之未德犹曰𢘆秉季德耳𢘆岂亦人名乎厥

父是臧言为父所善以有天下也胡终弊于有扈牧夫牛羊

有扈浇国名也浇灭夏后相相之遗腹子曰少康后为有仍牧正典主牛羊遂攻杀浇灭有扈复禹旧迹

祀夏配天也补曰书序云启与有扈战于甘之野淮南曰有扈氏为义而亡注云有扈夏启之庶兄以尧

舜与贤启独与子故伐启启亡之左传少康灭浇于过非有扈也逸说非是地理志云扶风鄠县是扈国

此言禹得天下以揖让而启用兵以灭有扈氏有扈遂为牧竖也天对云牧正矜矜浇扈爰踣承逸之误

干恊时舞何以怀之干求也舞务也恊和也怀来也言夏后相既失

天下少康幼小复能求得时务调和百姓使之归巳何以怀来之也补曰书云三旬苗民逆命帝乃诞敷

文德舞于羽于两阶七旬有苗格恊合也言舜以时合舞于两阶而有苗格也庄子曰执于而舞于盾也

天对云阶干以娱苗革而格不迫以死夫胡狃厥贼平胁曼肤何以肥

言纣为无道诸侯背畔天下乘离当怀忧癯瘦而反形体曼泽独何以能平胁肥盛平一本平上有

受字补曰受即纣也曼音万李善云曼轻细也天对云辛后𫘤狂无忧以肥肆荡㢮厥体而充膏于肌

有扈牧竖云何而逢言有扈氏本牧竖之人耳因何逢遇而得为诸

侯乎一曰其爰何逢一曰其云何逢补曰此言启灭有扈之国其后子孙遂为民庶牧夫牛羊其初以何

道而得为诸侯也竖童仆之未冠者臣𢈔切击床先出其命何从

言启攻有扈之时亲于其床上击而杀之其先人失国之命何所从出乎一云其何所从𢘆秉

季德焉得夫朴牛𢘆常也季末也朴大也言汤常能秉持契之末德脩

而弘之天嘉其志出田猎得大牛之瑞也补曰说云持牛牛父也言其朴持朴匹角切一云平豆切无

何往营班禄不但还来营得也班遍也言汤往田猎不但驱驰往

来也还辄以所获得禽兽遍施禄惠于百姓也补曰诗云经之营之营度也记曰请班诸兄弟之贫者班

分也言汤田儠禽兽往营所以施禄惠于百姓者不但还来而已必有所分也昏微遵迹

有狄不宁昏暗也遵循也迹道也言人有循暗微之道为淫侄夷狄之行者不可以安其

身也谓晋大夫解居父也遵一作循有一作佚何繁鸟萃𣗥负子肆

言解居父聘吴过陈之墓门见妇人负其子欲与之淫泆肆其情欲妇人则引诗刺之曰墓门

有𣗥有鸮萃止故曰繁鸟萃𣗥也言墓门有𣗥虽无人𣗥上犹有鸮汝独不愧也补曰列女传陈辩女者

陈国采桑之女也晋大夫解居甫使于宋道过陈遇采桑之女止而戏之曰女为我歌吾将舎女乃为歌

曰墓门有𣗥斧以斯之夫也不良国人知之知而不巳谁昔然矣又曰为我歌其二女曰墓门有梅有鸮

萃止夫也不良歌以讯止讯予不顾顚倒思予大夫曰其梅则是其鸮安在女曰陈小国也摄乎大国之

间因之以饥馑加之以师旅其人且亡而况鸮乎大夫乃服而释之眩弟并淫危

害厥兄昡惑也厥其也言象为舜弟眩惑其父母并为淫泆之恶欲共危害舜也害一作虞

𥙷曰眩弟犹惑妇也言舜有惑乱之弟也何变化以作诈后嗣而

逢长言象欲杀舜变化其态内作奸诈使舜治廪从下焚之又命穿井从上窴之终不能害舜

舜为天子封象于有𤾁而后嗣子孙长为诸侯也一云而后嗣逢长天对云象不兄龚而奋以谋盖圣孰

凶怒嗣用绍厥爱𥙷曰孟子云仁人之于弟不藏怒不宿怨封之有庳冨贵之也成汤东

巡有莘爰极有莘国名爰于也极至也言汤东巡狩至有莘国以为婚姻也补曰

莘所申切何乞彼小臣而𠮷妃是得小臣谓伊尹也言汤东巡狩从

有莘氏乞丐伊尹因得吉善之妃以为内辅也𥙷曰孟子曰伊尹耕于有莘之野汤三使往聘之史记曰

阿衡欲干汤而无由乃为有莘氏媵臣列女传云汤妃有莘氏之女明而有序左传以后稷之妃为吉人

与此吉妃同意水濵之木得彼小子夫何恶之媵有

莘之妇小子谓伊尹媵送也言伊尹母妊身梦神女告之曰曰灶生蛙亟去无顾居无几何

臼灶中生蛙母去东走顾视其邑尽为大水母因溺死化为空桑之木水干之后有小儿啼水涯人取养

之既长大有殊才有莘恶伊尹从木中出因以送女也一无彼字补曰濵水际也送女从嫁曰媵列子曰

伊尹生乎空桑注云伊尹母居伊水之上既孕梦有神告之曰臼水出而东走无顾明日视臼水出告其

邻东走十里而顾视其邑尽为水身因化为空桑有莘氏女子采桑得婴儿于空桑之中故命之曰伊尹

而献其君令庖人养之长而贤为殷汤相与注说小异故并录之汤出重泉夫

何罪尤重泉地名也言桀拘汤于重泉而复出之夫何用罪法之不审也补曰罪古罪字尤

过也前汉志左冯翊有重泉史记曰夏桀不务德百姓弗堪乃召汤而囚之夏台已而释之

胜心伐帝夫谁使挑之帝谓桀也言汤不胜众人之心而以伐桀谁使

桀先挑之也挑一作祧𥙷曰帝谓帝履癸即桀也挑徒了切仓颉篇云挑招呼也书曰造攻自鸣条朕载

自亳天对云汤行不𩔖重泉是囚违虐立辟实罪德之由师𠗦怒以割癸祧而仇⿱日黾 -- 鼂

盟何践吾期言武王将伐纣纣使胶鬲视武王师胶鬲问曰欲以何日至殷武王

曰以甲子日胶鬲还报纣㑹天太雨道难行武王昼夜行或谏曰雨甚军士苦之请且休息武王曰吾许

胶鬲以甲子日至殷今报纣矣吾甲子日不到纣必杀之吾故不敢休息欲救贤者之死也遂以甲子日

朝诛纣不失期也一作㑹晁请盟补曰⿱日黾 -- 鼂晁并朝夕之朝诗云肄伐大商㑹朝淸明注云㑹甲也笺云㑹

合也天期巳至兵甲之强师率之武故今伐殷合兵以淸明书牧誓日时甲子昧爽武王朝至于啇郊牧

野乃苍鸟群飞孰使萃之苍鸟鹰也萃集也言武王伐纣将帅

勇猛如鹰鸟群飞谁使武王集聚之者乎诗曰惟师尚父时惟鹰扬也苍一作仓补曰诗注鹰𬷮鸟也如

鹰之飞扬按诗鹰扬指尚父此云群飞者士以𩔖从也到击纣躬叔旦不

旦周公名也嘉善也言武王始至孟津八百诸侯不期而到皆曰纣可伐也白鱼入于王舟群臣咸

曰休哉周公曰虽休勿休故曰叔旦不嘉也到一作列补曰六韬云武王东伐至于河上雨甚雷疾周公

旦进曰天不祐周矣意者吾君德行未备百姓疾怨邪故天降吾灾请还师太公曰不可武王与周公旦

望纣之阵引军止之太公曰君何不驰也周公曰天时不顺龟燋不兆古筮不吉妖而不祥星变又凶固

旦待之何可驱也天对云颈纣黄𨱆旦孰喜之余谓武王之事太公佐之伯夷谏之佐之者以救天下之

溺谏之者以惩万世之乱武未尽善叔旦不嘉其意一也尔雅䟽曰到者自逺而至也周公武王弟故曰

何亲揆发足周之命以咨嗟揆度也言周公于孟津揆

度天命发足还师而归当此之时周之命令巳行天下百姓咨嗟叹而美之也一无何字一云周命咨嗟

授殷天下其位安施言天始授殷家以天下其王位安所施用乎善施(⿱艹石)

汤也位一作德天对曰位庸芘民仁克莅之反成乃亡其罪伊何

王位巳成反复亡之其罪惟何乎罪(⿱艹石)纣也乃一作及争遣伐器何以行

伐器攻伐之器也言武王伐纣发遣干戈攻伐之器争先在前独何以行之乎补曰争遣伐器谓群

后以师毕㑹也并驱击翼何以将之言武王三军人人乐战并载驱载驰

赴敌争先前歌后舞凫藻讙呼奋击其翼独何以将率之也凫藻讙呼一云如鸟喿呼补曰六韬云翼其

两旁疾击其后击翼盖兵法也昭后成游南土爰厎爰于也厎至也言昭

王背成王之制而出游南至于楚楚人沈之而遂不还也补曰左传齐侯伐楚曰昭王南征而不复寡人

是问对曰昭王之不复君其问诸水濵注云昭王成王孙南巡守渉汉船坏而溺史记昭王之时王道微

缺南巡狩不返卒于江上其卒不赴告讳之也成游谓成南征之游犹所谓斯游遂成也厎音旨

利惟何逢彼白雉厥其也逢迎也言昭王南游何以利于楚乎以为越裳氏献白

雉昭王德不能致欲亲往逢迎之补曰后汉书曰交址之南有越裳国周公居摄越裳重译而献白雉

穆王巧梅夫何为周流梅贪也言穆王巧于辞令贪好攻伐逺征犬戎

得四白狼四白鹿自是后夷狄不至诸侯不朝穆王乃更巧词周流而往说之欲以怀来也一云夫何周

流梅一作㙁补曰方言云梅贪也亡改切其字从手贾生云品庶毎生是也集韵云梅母罪切惭也梅母

亥切贪也诸本作悔释文毎磊切其字从木传写误耳珻玉名音媒亦非也左传云穆王欲肆其心周行

天下将必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王是以获没于祗宫史记云周穆王得𩦸温

骊骅駵𫘧耳之驷西巡狩乐而忘归徐偃王作乱造父为穆王御长驱归周以救乱巧梅言巧于贪求也

环理天下夫何索求环旋也言王者当脩道德以来四方何为乃周旋天

下而求索之也天对曰穆懵祈招猖洋以游轮行九野惟怪之谋补曰穆王事见竹书穆天子传后世如

秦皇汉武托巡守以求神仙皆穆王启之也志足气满贪求无猒适以召乱妖夫曵炫

何号于市妖怪也号呼也昔周幽王前世有童谣曰檿弧箕服寔亡周国后有夫妇卖是

器以为妖怪执而曵戮之于市也补曰曵牵也引也炫荧绢切行且卖也曵炫言夫妇相引行卖于市也

裦姒事见国语周幽谁诛焉得夫褒姒裦姒周幽王后也昔夏后氏之

衰也有二神龙止于夏庭而言曰余褒之二君也夏后布币糈而告之龙亡而漦在椟而藏之夏亡传殷

殷亡传周比三代莫敢发也至厉王之末发而观之漦流于庭化为玄鼋入王后宫后宫处妾遇之而孕

无夫而生子惧而弃之时𬒳戮夫妇夜亡道闻后宫处妾所弃女啼声哀而收之遂奔褒褒人后有罪幽

王欲诛之褒人乃入此女以赎罪是为褒姒立以为后惑而爱之遂为大戎所杀也补曰藏一作去去即

天命反侧何罚何佑言天道神明降与人之命反侧无常善者佑之

恶者罚之桓九㑹卒然身杀言齐桓公任管仲九合诸侯一匡天

下任竖刁易牙子孙相杀虫流出戸一人之身一善一恶天命无常罚佑之不𢘆也㑹一作合补曰卒终

也论语曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也国语曰兵车之属六乘车之㑹三孙明复尊王发微曰

桓公之会十有五十三年㑹北杏十四十五年㑹鄄十六二十七年㑹幽僖元年㑹柽二年㑹贯三年㑹

阳榖五年㑹首止七年㑹𡩋母八年㑹洮九年㑹葵丘十三年㑹咸十五年㑹牡丘十六年㑹淮是也孔

子止言其九者盖十三年㑹北杏桓始图伯其功未见十四年㑹鄄又是伐宋诸侯僖八年㑹洮十三年

㑹咸十五年㑹牡丘十六年㑹淮皆有兵车故止言其㑹之盛者九焉史记曰管仲病桓公问曰易牙何

如对曰杀子以适君非人情不可开方何如曰倍亲以适君非人情难近竖刁何如曰自官以适君非人

情难亲管仲死桓公卒近用三子三子专欢桓公卒易牙与竖刁杀群吏而立公子无诡为君桓公病五

公子各树党争立及桓公卒遂相攻以故宫中莫敢棺桓公尸在床上六十七日尸虫出于戸无诡立乃

棺赴按小白之死诸子相攻身不得敛与见杀无异故曰卒然身杀甚之也彼王纣之

躬孰使乱惑惑妲己也何恶辅弼谗謟是服

也言纣憎辅弼不用忠直之言而事用謟谗之人也謟一作譋𥙷曰服行也用也武王数纣曰贼虐谏辅

崇信奸回庄子曰好言人之恶谓之谗希意导言谓之謟比干何逆而抑沈

比干圣人纣诸父也谏纣纣怒乃杀之剖其心也补曰抑沈犹九章云情沈抑而不逹也雷开

阿顺而赐封之雷开佞人也阿顺于纣乃赐之金玉而封之也一云雷开何顺而赐

何圣人之一德卒其异方圣人谓文王也卒终也言文王仁圣

能纯一其德则天下异方终皆归之也补曰文王顺纣而不敢逆武王逆纣而不肯顺故曰异方或曰下

文云梅伯受醢箕子佯狂此异方也梅伯受醢箕子详狂梅伯纣诸

侯也言梅伯忠直而数谏纣纣怒乃杀之葅醢其身箕子见之则被发详狂也详一作佯补曰梅音浼纣

诸侯号淮南子曰醢鬼侯之女葅梅伯之骸史记曰箕子纣亲戚也纣为淫泆箕子谏不听或曰可以去

矣箕子曰为人臣谏不听而去是彰君之恶而自说于民吾不忍为也乃被髪详狂而为奴遂隐而𡔷琴

以自悲故传之曰箕子操详诈也与佯同稷维元子帝何竺之元大也帝

谓天帝也竺厚也言后稷之母姜嫄出见大人之迹怪而履之遂有娠而生后稷后稷生而仁贤天帝独

何以厚之乎竺一作笃一云帝何竺鸟何燠并无之字补曰尔雅云竺厚也与笃同诗曰厥初生民时维

姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷注云姜嫄之

生后稷乃禋祀上帝于郊禖而得其福史记曰周后稷名弃其母有邰氏女曰姜原为帝喾元妃姜原出

野见巨人迹心忻然说欲践之践之而身动如孕者居期而生子左氏曰微子启帝乙之元子说者曰元

子首子也姜嫄为帝喾元妃生后稷简狄为次妃生契故曰稷维元子也投之于冰上

鸟何燠之投弃也燠温也言姜嫄以后稷无父而生弃之于冰上有鸟以翼覆荐温之以

为神乃取而养之诗曰诞寘之寒冰鸟覆翼之燠一作懊补曰燠音郁𤍠也其字从火懊贪也无𤍠义诗

曰不康禋祀居然生子诞寘之隘巷牛羊腓字之诞寘之平林㑹伐平林诞寘之寒冰鸟覆翼之鸟乃去

矣后稷𫩜矣注云大鸟来一翼覆之一翼藉之史记曰初欲弃之因名曰弃及为成人遂好耕农帝尧闻

之举为农师逸云后稷无父而生按稷以帝喾为父特姜嫄感巨迹而生有神灵之徴耳天命玄鸟降而

生商亦犹是也何冯弓挟矢殊能将之冯大也挟持也言后稷长大持

大强弓挟箭矢桀然有殊异将相之才冯一作凭补曰此与下文相属冯如冯珧之冯武王多才多艺言

冯弓挟矢而将之以殊能者武王也天对曰既歧既嶷冝庸将焉用逸说既惊帝切

激何逢长之帝谓纣也言武王能奉承后稷之业致天罚如诛于纣切激而数甚

过何逢后世⿰纟⿱𢆶匹 -- 继嗣之长也惊一作敬切一作功补曰此言武王伐纣震惊而切责之不顾君臣之义惟纣

无道故武王能逢天命以永其祚也伯昌号衰秉鞭作牧伯昌谓文王也

秉执也鞭以喻政言纣号令既衰文王执鞭持政为雍州之牧也补曰号与号同孔丛子羊客问于子思

曰古之帝王中分天下而二公治之谓之二伯周自后稷封为王者之后子孙据国至大王王季皆为诸

侯矣焉得为西伯乎子思曰吾闻殷王帝乙之时王季以九命作伯受圭瓉秬鬯之赐故文王因之得专

征伐此以诸侯为伯犹周召之君为伯也西伯戡黎注云文王为雍州之伯史记纣以西伯为三公赐弓

矢斧𨱆使得专征伐周官曰牧以地得民何令彻彼歧社命有殷国

彻坏也社土地之主也言武王既诛纣令坏邠歧之社言已受天命而有殷国因徒以为天下之太社也

一云命有殷之国𥙷曰此言文王秉鞭作牧以事纣而武王代殷以有天下也论语曰三分天下有其二

以服事殷周之德可谓至德也巳矣谓文王也诗曰迺立冢土戎丑攸行冡土大社美太王之社遂为大

社也记曰王为群姓立社曰大社歧在右扶风美阳中水郷因歧山以名太王自𡺳徙焉迁藏

就歧何能依言太王始与百姓徙其宝藏来就歧下何能使其民依𠋣而随之也太王

一作文王补曰按诗云度其鲜原居歧之阳注云文王谋居善原广平之地亦在歧山之南说文云歧周

文王所封也然太王居邠狄人侵之始邑于歧山之下则迁藏就歧盖指太王也天对曰逾梁橐嚢膻仁

殷有惑妇何所讥惑妇谓妲巳也讥諌也言妲已惑误于纣不可

复讥谏也补曰国语曰殷辛伐有苏有苏氏以妲已女焉受赐兹醢西伯上告

兹此也西伯文王也言纣醢梅伯以赐诸侯文王受之以祭告语于上天也补曰史记纣醢九侯脯鄂侯

西伯闻之窃叹纣囚西伯羑里何亲就上帝罚殷之命以不

上帝谓天也言天帝亲致纣之罪罚故殷之命不可复救也一云上帝之罚补曰此言纣为无道自

致天讨故不可救也天对云孰盈癸恶兵躬殄祀师望在肆昌何识

谓太公也昌文王名也言太公在市肆而屠文王何以识知之乎识一作志补曰识与志同鼓刀

扬声后何喜后谓文王也言吕望鼓刀在列肆文王亲往问之吕望对曰下屠屠

牛上屠屠国文王喜载与俱归也天对云奋力屠国以髀厥商武发杀殷何所

言武王发欲诛殷纣何所悁悒而不能乆忍也补曰悒音邑忧也不安也天对云发杀曷逞寒民于

载尸集战何所急尸主也集㑹也言武王伐纣载文王木主称太子发

急欲奉行天诛为民除害也补曰史记武王东观兵至于盟津为文王木主载以车中军武王自称太子

发言奉文王以伐不敢自专补曰记云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也主有虞主练主尸神

象也以人为之然书序云康王既尸天子则尸亦主也伯林雉经维其何

伯长也林君也谓晋太子申生为后母骊SKchar所𧮂遂雉经而自杀一无何字补曰左传晋献公伐骊

戎骊戎男女以骊SKchar归生奚齐骊SKchar嬖欲立其子使太子居曲沃SKchar谓太子曰君梦齐姜必速祭之太子

祭千曲沃归胙于公SKchar毒而献之泣曰贼由太子太子奔新城十二月戊申缢于新城国语云雉经于新

城之庙注云雉经头枪而悬死也何感天抑墬夫谁畏惧

SKchar谗杀申生其𡨚感天又谗逐群公子当复谁畏惧也墬一作一作𡒰补曰墬即地字左传云狐突适

下国遇太子曰夷吾无礼余得请于帝矣又曰帝许我罚有罪矣敝于韩此言申生之𡨚感天抑地而谁

畏惧之乎皇天集命惟何戒之言皇天集禄命而与王者王者何不

常畏愼而戒惧也补曰诗云天鉴在下有命既集此言何所戒愼而致天命之集也受礼天

下又使至代之言王者既巳脩行礼义受天命而有天下矣又何为至使异姓代之

乎一无又字代一作伐补曰受礼天下言受王者之礼于天下也有德则兴无德则亡三代之王是不一

姓可不愼乎初汤臣挚后兹承辅言汤初举伊尹以为凡臣耳后知其

贤乃以备辅翼承疑用其谋也承一作丞补曰孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之与此异者此言伊尹

初为媵臣后乃以为相耳孟子言汤尊德乐道不以臣礼待之也何卒官汤尊

食宗绪卒终也绪业也言伊尹佐汤命终为天子尊其先祖以王者礼乐祭祀绪业流于子

孙天对云汤挚之合祚以乆食补曰官汤犹言相汤也尊食庙食也勲阖梦生少

离散亡勲功也阖吴王阖庐也梦阖庐祖父寿梦也寿梦卒太子诸樊立诸樊卒传弟馀祭

馀祭卒传弟夷未夷末卒太子王僚立阖庐诸樊之长子也次不得为王少离散亡放在外乃使专设诸

刺王僚代为吴王子孙世盛以伍子胥为将大有功勲也补曰史记吴寿梦卒有子四人长诸樊次馀祭

次馀昧次季札公子光者诸樊之子也以为吾父兄弟四人当传至季子季子即不受国光父先立即不

传季子光当立遂弑王僚代立为王是为吴王阖庐天对云光徴梦祖憾离以厉仿偟激覆而勇益德迈

何壮武厉能流厥严壮大也言阖庐少小散亡何能壮大厉其勇武流其

威严也补曰阖庐用伍子胥孙武破楚入郢彭铿斟雉帝何飨彭铿彭祖

也好和滋味善斟雉羹能事帝尧尧美而飨食之补曰斟勺也诸深切铿可衡切飨有香音神仙传云彭

祖姓篯名铿帝颛顼之玄孙善养性能调鼎进雉羹于尧尧封于彭城历夏经殷至周年七百六十七歳

而不衰篯音翦受寿永多夫何乆长言彭祖进雉羹于尧尧飨食之

以寿考彭祖至八百歳犹自悔不寿恨枕髙而唾逺也补曰庄子曰彭祖得之上及有虞下及五伯又曰

吹呴呼吸吐故纳新熊经鸟伸为寿而巳矣此导引之士养形之人彭祖寿考者之所好也天对云铿羮

于帝圣孰嗜味夫死自暮而谁飨以俾寿中央共牧后何怒牧草名也有实

后君也言中央之州有歧首之蛇争共食牧草之实自相啄啮以喻夷狄相与忿争君上何故当怒之乎

牧唐本作牧注同一作枚补曰尔雅曰中有枳首蛇焉枳首歧头蛇也韩非子曰虫有螝者一身两口争

食相龁遂相杀也古今字诂云螝古虺字天对云螝啮巳毒不以外肆𧒒蛾微命力

何固言𧒒蛾有𧍗毒之虫受天命负力坚固屈原以喻蛮夷自相毒𧍗固其常也独当忧秦吴

耳一作蜂蚁补曰𧒒音峰传曰𧒒䘍有毒而况国乎蛾古蚁字记曰蛾子时术之是也𧍗音(⿱艹石)痛也天对

云细腰群螫夫何足病惊女采薇鹿何祐祐福也言昔者有女子采薇

有所惊而走因获得鹿其家遂昌炽乃天祐之祐一作佑北至回水萃何喜

萃止也言女子惊而比走至于回水之上止而得鹿遂有禧喜也兄有噬犬弟

何欲兄谓秦伯也噬犬啮犬也弟秦伯弟针也言秦伯有啮犬弟针欲请之补曰噬音筮

之以百两卒无禄言秦伯不肯与弟针犬针以百而金易之又不听因逐针

而夺其爵禄也补曰春秋昭元年夏秦伯之弟针出奔晋传曰罪秦伯也晋语曰秦后子来仕其车千乘

后子即针也天对注云百两盖谓车也逸以为百两金误矣两音亮车数也薄暮雷

电归何忧言屈原书壁所问略讫日暮欲去时天大雨雷电思念复至目解曰归何

忧乎补曰薄暮日欲晩喻年将老也雷电喻君𭧂怒也归何忧者自寛之词厥严不奉

帝何求言楚王惑信谗佞其威严当日堕不可复奉成虽从天帝求福神无如之何

匿穴处爰何云爰于也吾将退于江濵伏匿穴处耳当复何言乎天对云合行

违匿同(⿱艹石)所咿忧忿毒竟谁与荆勲作师夫何长荆楚也师众也勲功

也初楚边邑之处女与吴边邑处女争采桑于境上相伤二家怒而相攻于是楚为此兴师攻灭吴之边

邑而怒始有功时屈原又谏言我先为不直恐不可乆长也一云夫何长先补曰史记吴王僚九年公子

光伐楚抜居巢锺离初楚边邑卑梁氏之处女与吴边邑之女争桑二女家怒相灭两国边邑长闻之怒

而相攻灭吴之边邑吴王怒故遂伐楚取两都而去荆勲作师夫何长言楚虽有功吴复伐楚非长乆之

䇿也此楚平王时事屈原徴往事以讽耳悟过改更我又何言欲使楚王

觉悟引过自与以谢于吴不从其言遂相攻代言祸起于细微也悟一作寤补曰更音𢈔太史公曰屈平

虽放流眷顾楚国系心怀王不忘欲反兾幸君之一悟俗之一改也其存君兴国而欲反复之一篇之中

三致志焉然终无可奈何故不可以反卒以此见怀王之终不悟也吴光争国乆

余是胜光阖庐名也言吴与楚相伐至于阖庐之时吴兵入郢都昭王出奔故曰吴光争国

乆余是胜言大胜我也补曰楚昭王十年吴王阖庐伐楚楚大败吴兵遂入郢怀王与秦战为秦所败亡

其六郡入秦不返故屈原徴荆勲作师吴光争国之事讽之何环穿自闾社

丘陵爰出子文子文楚令尹也子文之母郧公之女旋穿闾社通于丘陵以淫

而生子文弃之梦中有虎乳之以为神异乃取收养焉楚人谓乳为榖谓虎为于莬故名阖榖于莬字子

文长而有贤仁之才也一云何环闾穿社以及丘陵是淫是荡爰出子文补曰左传初(⿱艹石)敖娶于䢵生鬬

伯比(⿱艹石)敖卒从其母畜于䢵淫于䢵子之女生子文焉以其女妻伯比实为令尹子文天对注曰爰出子

文哀今无此人但任子兰也吾告堵敖以不长堵敖楚贤人也屈原放时

语堵敖曰楚国将衰不复能乆长也一本以下有楚子补曰左传楚子灭息以息SKchar归生堵敖及成王焉

楚子文王也庄公十九年杜敖上二十三年成王立杜敖即堵敖也天对注云楚人谓未成君而死曰堵

敖堵敖楚文王兄也今哀怀王将如堵敖不长而死以此告之逸注以堵敖为楚贤人大𮘸然宗元以堵

敖为文王兄亦误矣何试上自予忠名弥彰屈原言我何敢尝试

君上自干忠直之名以显彰后世乎诚以同姓之故中心恳恻义不能巳也试一作诫予一作与彰一作

章天对云诚(⿱艹石)名不尚曷极而辞补曰予音与

叙曰昔屈原所作凡二十五篇世相教

传而莫能说天问以其文义不次又多

奇怪之事自太史公口论道之多所不

逮至于刘向杨雄援引传记一作经传以解

说之亦不能详悉所阙者众日无闻焉

既有 一作一作说乃复多连蹇其文

   濛澒其说上莫孔下乎孔切濛澒大水也澒一作鸿音同

厥义不昭微指不晢自游览者靡不苦之

而不能照也今则稽之旧章合之经传以

相发明为之符验章决句断事事可晓俾

后学者永无疑焉

楚辞卷第三