宋史筌/卷019 中华文库

御遽宋史筌卷十九 尊贤阁编 总第十一 礼一 吉礼 祀享仪式南郊 北郊 祈糓雩祀五方帝感生帝 明堂 五代之馀仪文不备太祖即位命尹拙详定聂崇义 三澧图李昉等撰开宝通礼真宗命置详定所礼仪 院仍岁増修景祐中贾昌朝撰太常礼嘉祐中欧阳 修纂因革礼神宗命宋敏求同礼院详定礼制其朝 会祭祀祈禳蕃国丧葵各纂仪式其损益之制益彬 彬焉绍圣以后累诏续编而徽宗命置议礼局撰五 礼新仪诏求天下古器更制尊爵鼎彝议攺冠服废 靴用履盖累朝典礼讲议最详其祀礼修扵元丰成 于元祐増损于崇宁而存于有司者惟元丰郊庙礼 及政和新仪而已乃若圜丘之罢合祭明堂之罢従 享大蜡分四郊寿星攺祀老人禧祖巳祧而为始祖 景灵宫建神御殿以四孟荐享虐禘祭去牙槃郤尊 号罢入阁仪并常朝及正衙横行此熙宁元丰变礼 之最大者也元祐之册后政和之冠皇子元符之创 景灵西宫崇宁之亲祀方泽作明堂立九庙铸九鼎 祀荧惑大观之受八宝凡此皆前所未行者高宗锐 意修复曰晋武平吴而不知有礼旋致祸乱不秉周 礼其何能国孝宗继志典章文物有足称述而经学 大明王普董弅䒭续编太常因革礼理宗有意礼文 崇尚理学而咸淳以降无足言者今因旧史芟繁补 阙彚分类従而其増删大旨已悉义例 祀享仪式大中小祀五礼之序吉礼为首邦国神 祇祭祀之典皆领于太常其大祀三十正月上辛祈 糓祀感生帝孟夏雩祀季秋大享明堂冬至圜丘祭 昊天上帝四立及土王日祀五方帝春分朝曰秋分 夕月东西太一腊日大蜡夏至祭皇地祇孟冬祭神 州地祇四孟季冬荐享太庙后庙春秋二仲及腊日 祭太社太稷春秋二仲祭九宫贵神其中祀九仲春 祭五龙立春后丑日祀风师亥日享先农季春巳日 享先蚕立夏后申日祀雨师春秋二仲上丁释奠文 宣王上戊释奠武成王其小祀九仲春祀马祖仲夏 享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步季夏土王曰祀中 霤立秋后辰曰祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祠 司中司命司人司禄孟冬祭司寒其诸州奉祀则五 郊迎气曰祭岳镇海渎春秋二仲享先代帝王及周 六庙并如中祀州县祭社稷释奠文宣王祀风雨并 如小祀有大赦则令诸州祭境内岳渎山川及历代 帝王忠臣烈士载祀典者复有高禖大小酺神之属 増大祀为四十二焉其后神宗诏改定大中小祀太 一蜡司命之属通旧祀凡九十二政和中定新仪以 荧惑阳徳观帝鼐坊州朝献圣祖应天府祀大火为 大祀雷神历代帝王宝鼎以下八鼎会应庙庆成军 祭后土为中祀山林川泽州县社稷风雨雷神为小 祀馀悉如故南渡以后惟存宗庙之祭至天地诸神 之祀则废而不举建炎四年命礼官裁定每岁以上 辛祈谷祀感生帝孟夏雩祀季秋冬至四祀天夏至 一祀地立冬祀神州地祇二社及腊祭社稷免牲玉 榨用酒酺奠币绍兴三年复大火祀配以阏伯二十 七年太常寺言大祀三十六除天地宗社感生帝九 宫贵神高禖文宣王外馀并乞寓祠斋宫祝文旧 制郊庙祝文称嗣皇帝诸祭称皇帝著作局准开元 礼全称帝号真宗朝秘书监李至请従旧制又诸祭 祝辞皆临事撰进多违典礼乃命至増撰八十四为 正辞录定作永式祝版当进署者命秘阁吏书上亲 署讫御宝封给之先代帝王祝文止称庙号祀官 旧制亲祀皇子弟为亚终献自五代宰相为大礼使 太常卿为礼仪使御史中丞为仪伏使兵部尚书为 卤簿使京府尹为桥道顿逓使国初大礼使或用亲 王礼仪使専命翰林学士仪伏卤簿使亦或以他官 至大中祥符以后凡有大礼以中书枢密分为五使 景祐初诏皇地神祇神州以常参官摄事非所以尊 神自今命両省岁九大祠宰臣摄事者参政尚书丞 郎学士奉祠于是参政盛度享太庙已受誓戒除知 枢密乃不奉祠又以太尉掌誓戒非其所任诏用左 仆射阙则用右仆射刑部尚书一贠莅之习仪亲 祠南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿以其近于 渎南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以远神为 恭祭器旧制外坛太庙初献以玉斚玉瓉亚献以 金斚终献以瓢斚庆暦中太常请天地配帝以匏爵 亚献以木爵太庙以玉斚亚献以金斚郊庙饮福皆 以玉斚诏饮福唯用金斚亚终献酌以银斚至饮福 尚食奉御酌上尊酒投温器以进元丰中又仿仪礼 佐食搏黍之说命太官令取黍于簋搏以授祝祝受 以豆以嘏皇帝而无嘏辞封香旧制凡祀天地宗 庙及祈告皆降御封香仍制漆匮付光禄司农寺每 祠祭命寺官缄署礼料送祀所嘉祐中裵煜请大祠 悉降御封香中小祠供太府香中祠减大祠之半小 祠减中祠之半东西太一系大祠岁太府供香非时 祈请䧏御封香凖大祠例元符初曽旼言周人以气 臭事神近世昜之以香按何佟之议南郊明堂用沉 香本天之质阳所冝也北郊用上和香以地于人亲 冝加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香众星之 位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香圭币 旧制众星皆无币曽旼言先儒以为实柴者无玉槱 燎所祀者无币然典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀曰 月星辰则实紫所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然 遂命众星随其方色用币庆暦中余靖言祈糓祀感 生帝同日其礼当异不可皆用四圭有邸色尚赤乃 定祈谷明堂苍壁尺二寸感生帝四圭有邸朝曰日 圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉报社稷両圭有 邸祈不用玉牺牲粢盛旧制无牺廪局及粢盛神 仓嘉祐中因江休复言置局设牢预飬籍田旧地种 植粢盛纳于仓以待祭祀之用元丰中详定所言昊 天地祇太祖位各设三牲非尚质贵诚之义请皆用 犊不设羊豕爼南北郊先行升烟瘗血之礼荐奠毕 燔瘗牲币北郊皇地祇及神州地祇祝版牲币并瘗 于坎又请凡祭天皆燔牲首以报阳凡祭地皆瘗牲 之左髀以报阴荐享太庙亦皆升首于室又言古者 祭祀用牲有豚觧有体觧荐腥则觧为十一体今亲 祠南郊正配位之爼不殊左右胖不分贵贱无豚觧 体觧之别请郊庙荐腥觧其牲両体両肩両胁并脊 为七体左右胖俱用其载于爼以両体左端両肩両 胁次之脊居其中皆进末至荐熟沉肉于汤止用右 胖髀不升爼前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨 去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直谓之脡脊 阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁 中二为正胁最前二为代胁若升爼则肩臂臑在上 端膊胳在下端脊胁在中央其爼之序则肩臂臑正 脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升爼进神 㘴前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥爼半 为熟爼肠胃肤爼亦然又赐胙三师三公侍中中书 令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼 仪仪伏卤簿顿逓使牛羊豕肩臂臑各五太子三师 三少特进观文资政殿大学士学士御史大夫六尚 书金紫银青光禄大夫节度使端明殿龙图天章宝 文阁翰林侍讲侍读学士承旨左右散骑常侍尚书 列曹侍郎龙图天章宝文阁直学士光禄正议通议 大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舎人节 度观察留后左右谏议大夫龙图天章宝文阁待制 太中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑 各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士 牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彝郊社太庙宫闱令 监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳各三应执事职掌 乐工门干宰手驭马驭车人并均给脾肫胳觳及肠 胃肤之类酒齐旧制郊庙尊罍数皆凖古而不实 三酒五齐明水明酒有司相承名为看器郊庙配位 惟用祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊 酌献一尊饮福庆暦中吕公绰言冝诏酒官依法制 齐酒分实之坛殿上下尊罍毋设空器以井水代明 水明酒正配位酌献饮福酒用酒二升者各増二升 从祀神位用旧升数杂式旧制乘舆所过必勘箭 然后出入熙宁中祀南郊参政王珪言师行之法不 可施于郊祀乃罢之又皇帝自大次至版位内臣二 人执翟羽前导号曰拂翟以其失礼亦除之凡郊坛 值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭曰不设登歌祀官 以公服行事中祀以上皆给明衣 南郊宋因唐制每岁冬至祭圜丘正月上辛祈糓 孟夏雩祀季秋大享凡四祭三年一亲祭则以皇地 祇配昊天上帝其册文曰恭荐岁事先告景灵宫曰 朝献次太庙曰朝享末乃事于南郊又登极建储册 后上祖宗谥皆亲祀郊太祖亲享凡四太宗真宗皆 五英宗光宗皆一神宗四哲宗二徽宗八高宗七孝 宗六宁宗三开宝中始用绣衣卤簿又以燎坛稍远 始用爟火通照祀所天圣初増礼生七人引各室太 祝升殿撤豆淳化三年将以冬至郊前十日皇子许 王薨宋琪等奏有司将以十二曰受誓而又诏十一 以后辍朝至尊成服百僚当入慰而按令式受誓后 不得吊丧问疾今皇帝辍朝而未成服全爽礼文百 僚受誓而入奉慰又违令式况当愁惨之际乃行对 越之仪实虑上帝之弗歆请以来年上辛合祭従之 神宗嗣位当郊以英宗之丧未除为疑王珪曰丧三 年不祭惟天地社稷越绋行事谓其不敢以卑废尊 也真宗居明徳后丧昜月服除遂享太庙而合祀圜 丘请以冬至祀郊诏服冕车辂仪物音乐縁神事者 皆不废卤簿鼓吹楼前宫架诸军乐偹而不作警场 止鸣金钲鼓角悉罢诸军呈阅骑队及后苑观花水 戏隆兴二年以冬至适在晦日以至道典故攺用献 岁上辛礼成进胙于徳寿宫臣僚簪花从驾绍熙二 年十一月郊以雨行礼于望祭殿不设登歌祀官以 公服行事咸淳二年以十一月十七日谒南郊适太 史院言十六日太阴交蚀改用来年正月一曰坛 制宋初始作坛于东都南薰门外四成十二陛三壝 设燎坛扵内坛外丙地高一丈二尺设更衣大次于 东壝东门内道北南向天圣中始筑外壝周以短垣 置灵星门亲郊则立表扵青城表三壝其殿宇门名 每郊命中书撰进至熙宁中诏皆定名前门曰桊禋 东偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三 门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成殿曰端 诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰 宝华元丰初诏内壝外众星位周环每二步植一杙 缭以青䋲以为限域既而详定所言周官外祀皆有 兆域国朝郊坛率循唐旧圜丘三壝每壝二十五步 而有司乃以青䋲代内壝诚不足以等神位序祀事 而严限内外请除青绳为三壝従之政和中礼官言 旧制坛四成一成二十犬再成十五犬三成十丈四 成五犬成高八尺一寸十有二陛陛十有二级三壝 二十五步古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之 自然王者建国或无自然之丘则于郊泽吉土以兆 坛位其制当用阳数今定为坛三成一成用九九之 数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成 用三九之数广二十七犬每成高二十七尺三成総 二百七十有六干之䇿也为三壝壝三十六步亦干 之䇿也成舆壝俱三参天地之数也诏行之建炎初 庶事草创筑坛于杨州江都县至绍兴中诏临安府 修建圎坛苐一成縦广七犬自二成每加五犬至四 成纵广二十二丈十二陛每陛七十二级每成十二 缀三壝内壝去坛二十五步中壝外壝去各半之燎 坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺三出陛 在坛南二十步丙地其青城及望祭殿舆行事陪祠 官宿斋幕次并令绞缚更不修盖先是张杓为京尹 议等斋宫可一劳永逸宇文价曰陛下方经略河南 今筑青城是无中原也遂罢役神位元丰初详定 所言按东汉坛位天神从祀者至千五百十四故外 设重营以为等限曰月在中营内南道北丰在北道 之西至于五星中宫宿之属皆位中营二十八宿外 宫星之属皆位外营为重营者所以等神位也唐因 其制为三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛 下东南公卿分献文武从祀及乐架饼幔皆在中壝 而大次在于外壝为三壝者所以序祀事也景德中 卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在苐一 龛天皇大帝在苐二龛舆六甲岳渎之类接席帝座 天市之尊今舆二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在 第三龛早主尊臣甚未便且北极在苐二帝㘴在苐 三太微之次少左右执法子星之次少孙星高下未 等乃诏集议礼仪使赵安仁言开宝通礼天皇大帝 即北辰耀魄宝也自是星中之尊天以苍昊为体不 入星辰之列又郊祀录坛苐二等祀天皇大帝北丰 天一太一紫微五帝㘴差在行位前馀内官诸位及 五星十二辰河汉都四十九㘴俱在十二陛之间坛 苐三等有中宫天市垣帝㘴等十七㘴并在前又星 经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位 窃惟坛图旧制悉有明据天神定位难以跻升望悉 以旧礼为定王钦若复言郑玄注周礼谓冬至祭天 皇于北极晋天文志帝㘴光润则天子吉威令行既 名帝㘴列于下位未见其可安仁又以为子孙二星 不可同位陛下方洽高禖之庆以广维城之基茍因 前代阙文实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特 升第一龛又设孙星于子星位次帝㘴如故钦若又 言帝㘴止三紫微太微已列第二等雌天市一㘴岂 冝在苐三等诏特升第二龛命钦若攺造神位板坛 上四位涂以朱漆金字馀皆黒漆苐一等金字第二 等黄字苐三等以降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊判 太常孙奭言凖礼冬至祀圜丘以天神六百九十位 从祀而今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大 帝以下并不设位且太昊勾芒惟夏雩秋享及之今 乃祀扵冬至恐未恊冝翰林学士晁回等又言今方 丘有岳渎従祀圜丘无星辰而以人帝従祀望如奭 请而増益従之政和中修五礼新仪郊祀太史设昊 天上帝位于坛上北方南向席以稿秸太祖位于坛 上东方南向席以蒲越天皇大帝五帝大明夜明北 极九位于第一龛北丰太一帝㘴五帝内㘴五星十 二辰河汉等内官神位五十有四于第二龛二十八 宿等中官神位百五十有九于第三龛外官神位一 百有六于内壝之内众星三百有六十于内壝之外 第一龛席以稿秸馀以席席皆内向配位乾德初 始有事于南郊诏有司讲求遗制有司议配享请以 禧祖升配张昭献议曰梁陈隋唐皆以皇考配郊而 恭惟宣祖积累勲伐肇基王业请以宣祖配享従之 南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭太祖皆以 四祖迭配其亲郊以宣祖配太宗七祭但以宣祖太 祖更配其亲享奉太祖升侑至雍熙初复以宣祖配 礼仪使苏昜简言亲祀圜丘配以宣祖符圣人大孝 之道成严父配天之仪而太祖光启丕图以圣授圣 按唐以高祖太宗同配上帝望于亲祀郊丘奉宣祖 太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖崇配圜丘 北郊雩祀以太祖崇配奏可至道中有司言冬至圜 丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈糓季秋 明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祇奉 宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可乾兴初诏定 迁配位礼官乃请祈谷及祭神州地祇以太祖配雩 祀昊天上帝皇地祇以太宗配感生帝以宣祖配明 堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可景祐中 诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定 配二宗迭配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖 祈糓雩祀神州配以太宗庆暦初判太常寺吕公绰 言历代郊祀配位无侧向诏南郊祖宗之配并以东 方西向为定皇祐中诏自今圜丘三圣并侑嘉祐中 礼院言对越天地神无二主三圣并侑虽出孝思颇 违经典下両制议翰林学士王珪䒭曰推尊以享帝 义之至也然郊无二主而并侑三后盖欲致孝而适 为渎享非所以宁神也诏以太祖定配建炎二年冬 至等坛始郊以太祖配咸淳中复议以高宗参配吏 部侍郎洪焘等议物无二本事无二初舜之郊喾啇 之郊契周郊后稷皆所以推原也远而尊者配于郊 近而亲者配于明堂明有等也冝扵郊祀奉太祖配 明堂以高宗参侑诏恭依仪注干徳元年飨庙郊 天両曰行礼前八曰受享庙誓戒九曰受郊天誓戒 百官受于朝堂宗室受于太庙祭曰坸用丑时以十 一月日至皇帝服衮冕执圭合祭天地于圜丘还御 明徳门肆赦前二曰遣官奏告配帝之室仪鸾司设 大小次及诸臣蕃客之次太常设乐位神位版位前 一曰司尊彝帅其属陈祭器仆射礼部尚书视涤濯 告洁礼部尚书侍郎省牲光禄卿奉牲告充告备礼 部尚书视鼎镬侍郎视腥熟之莭祭之朝光禄卿率 其属取笾豆簠簋实之及荐腥礼部尚书帅其属荐 笾豆簠簋户兵工部三尚书荐三牲之腥熟爼礼毕 各彻而有司受之以出晡后郊社令帅其属扫除御 史按视之礼部侍郎奏中严外办郎中请觧严赞者 设亚终献位于小次南宗室位于其后公卿位于亚 终献之南分献官位于公卿之后执事者又在其后 俱重行西向北上其致福也太牢以牛左肩臂臑折 九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个有司摄 事进胙皆如礼太尉展视以授使者再拜稽首既享 大宴号曰饮福自宰臣而下至应执事及乐工驭车 马人等并均给有差以为定式天圣五年郊祀后择 曰行恭谢礼贺皇太后其致词云臣某䖍遵旧典郊 祀礼成中外恊心不胜欢忭宣荅曰皇帝德备孝恭 礼成严配万国称颂懽豫増深帝再拜还内枢使以 下称贺阁门使宣荅枢副升殿侍立百官称贺酒三 行还内殿受命妇贺司宾引内命妇于殿庭先贺皇 太后再拜致词称封号妾某氏䒭言郊祀再举福祚 咸均凡在照临不胜忻忭降再拜尚宫司宾宣荅曰 已成钜礼欢豫良深皆再拜次外命妇贺如内命妇 皆退赴别殿贺皇帝惟不致词元丰六年冬至将亲 郊二曰奉仁宗英宗徽号册宝于太庙三曰荐享景 灵宫四日朝享七室五日祀昊天上帝以太祖配是 日帝服靴袍乘辇自青城斋殿至大次改服大裘被 衮冕至中壝门外执大圭以入宫架乐作至午阶下 版位西向立乐止礼仪使赞请行事景安之乐作帝 再拜诣罍洗乐作至洗南北向乐止搢圭盥帨乐作 至坛下乐止升午阶登歌乐作至坛上乐止殿中监 进镇圭嘉安之乐作诣上帝神㘴前北向跪奠镇圭 于练藉执大圭俛伏兴搢圭跪三上香奠圭币执圭 俛伏兴再拜内侍举镇圭授殿中监广安之乐作诣 太祖神㘴前东向奠圭币如上仪登歌乐作降坛乐 止宫架乐作还位乐止有司进馔爼宫架丰安之乐 作奉奠讫乐止再诣罍洗盥帨洗拭爵执圭宫架乐 作至坛下乐止升午阶登歌乐作至坛上乐止登歌 禧安之乐作诣上帝神㘴前搢圭跪执爵祭酒三奠 讫执圭俛伏兴乐止太祝读册帝再拜讫乐作诣太 祖神㘴如上帝仪降还位如奠币仪文舞退武舞进 宫架正安之乐作乐止亚献终献如上仪献毕宫架 乐作帝升午阶登歌乐作至饮福位禧安之乐作帝 再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受爼奠爼受搏 黍豆再受爵饮福讫奠爵执圭俛伏兴再拜乐作帝 降还位如前仪有司彻爼礼直官质赐胙陪祀官皆 再拜宫架景安之乐作帝诣望燎位南向立乐止礼 直官赞可燎俟燎半紫礼仪使跪奏礼毕宫架乐作 帝出中壝门殿中监受大圭归大次乐止乘舆还青 城百官称贺于端诚殿帝服通天冠绛纱袍升辂至 宣德门常服御门肆赦群臣称贺 北郊方丘在宫城北以夏至祭皇地祇别为坛于 北郊以孟冬祭神州地祇自建隆迭奉四祖崇配二 坛至太平兴国但以宣祖太祖更配真宗乃以太宗 配方丘宣祖配神州地祇嘉祐中諌官司马光奏大 行请谥于南郊而皇地祇止于望告失尊卑之序请 差官诣北郊行事元丰四年诏亲祀北郊有故不行 即以上公摄事仪如南郊其摄事惟改舞名不备官 其笾豆乐架玉币之数尽如亲祠六年冬至祀昊天 上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位然亲享圵 郊终未克举哲宗立亦未遑令摄事自宋兴一祖六 宗皆合祭天地其不合祭者惟元丰一郊绍圣四年 夏至亲祭地于方泽以皇弟燕王俣为亚献越王偲 为终献皇帝散斋七日于别殿致斋七日于内殿一 日于斋宫前一日告配太祖室其有司陈设及皇帝 行事并如南郊仪是后至宣和亲祀者凡四绍兴初 惟用酒脯鹿臡行一献礼太常少卿程瑀言皇地祇 当一依祀天仪式诏従之坛制皇地祇坛各再成 靣广四丈九尺东西四丈六尺上成高四尺五寸下 成高五尺方五丈三尺陛广三尺五寸皇祐初因礼 官言依唐制増广而神州坛方三犬一尺亦増高三 尺广四十八步内壝四靣以青䋲代之政和初诏礼 制局议方坛制度至绍圣尚书侍郎黄裳等言南郊 青城至坛所五百十八步自瑞圣园至皇地祇东坛 五百五十六步相去不远其坛系国初所建神灵顾 享巳久故元丰间止攺圜为方请依南郊増餙制度 除治四靣稍令低下以应泽中之制诏礼部详定兴 等礼官言圜坛既则象于干则方坛当效法于坤今 议定为再成一成广三十六犬再成广二十四犬每 成崇十八尺积三十六尺其广舆崇皆得六六之数 以坤用六故也为四陛陛为级一百四十四为再壝 壝二十四步皆取坤之䇿也成舆壝俱再则両地之 义也斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰 西平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺 南内大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华正殿 曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又 増四角楼为定式神位仪物崇宁初礼部郎陈旸 言五行于四时有帝为之主有神为之佐今五行之 帝既従享于南郊第一成则五行之神亦当列于北 郊第一成天莫尊于上帝而五帝次之地莫尊于大 祇而岳帝次之今舆四镇海渎并列请升之于苐一 成至政和上新仪皇地祇位于坛上圵方南向席以 稿秸太祖皇帝位于坛上东方西向席以蒲越木神 勾芒东岳于坛苐一龛东镇海渎于第二龛东山林 川泽于坛下东丘陵坟衍原隰于内壝之内皆在卯 堦之北以南为上神州地祇火神祝融南岳于坛苐 一龛海渎以下依次列位在午阶之东以西为上土 神后土中岳于坛苐一龛海渎以下依次列位在午 阶之西以西为上金神蓐收西岳于坛第一龛海渎 以下依次列位在西阶之南以北为上水神玄冥北 岳于坛苐一龛海渎以下依次列位在子阶之西以 东为上神州地祇席以稿秸馀以莞席皆内向其位 板上帝位长三尺取叁天之数厚九寸取乾元用九 之数广尺二寸取天之备数书徽号以苍色取苍璧 之义皇地祇位长二尺取両地之数厚六寸取坤元 用六之数广一尺取地之成数书徽号以黄色取黄 琮之义皆以金餙配位板各如天地之制其圭大礼 格皇地祇用黄琮神州地祇五岳以両圭有邸至是 并施求神以琮荐献以圭琮用坤数广六寸为八方 而不剡両圭长五寸并宿一邸色舆琮同其牲币亦 如之嘉祐中配位七十一加羊豕各五庆暦中用犊 羊豕各一常祭正配位用冰鉴一自政和盛暑亲祀 増冰鉴四十一合祭议元丰初礼文所言古者祀 天于圜丘祭地于方丘郊别南北牲币礼乐亦皆不 同所以顺阴阳因高下而比颒事之也自汉始有夫 妇共牢之说本朝亲祀亦皆合祭稽之典礼有所未 合遂诏详定于是陈襄王存李清臣黄履陆佃何洵 直杨宅等议或以当郊之岁冬夏至曰分祭南北郊 各一日而祀遍或于圜丘之旁别营方丘而望祭或 以夏至盛暑天子不可亲祭攺用十月议久未决翰 林学士张璪言先王顺阴阳之义以冬至祀天夏至 祀地此不昜之理议者欲更用他月无所据依必不 得已冝即郊祀之岁以夏至曰盛礼容具乐舞遣冢 宰摄事礼官请如璪议设宫架乐文武舞制乐章用 竹册匏爵増配帝犊及捧爼分献官广坛壝斋宫修 上仪注既而曽肇言今冬至若罢合祭而夏至又摄 事则不复有亲祭地祇之时扵父天母地之义若有 隆杀请遇亲祀南郊之岁以夏至曰备礼躬款北郊 以存事地之义不果行元祐五年夏至摄祭皇地祇 尚书丞许将言其阙礼请博议礼部尚书赵彦若请 依元丰所定郊祀之岁亲祀方丘礼部郎中崔公度 请仍合祭従祀百神复诏集议于是翰林学士顾临 等八人请俟亲祀北郊而罢合祭吏部侍郎范纯礼 等二十二人皆主北郊之议中书舎人孔武仲又请 以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠彭汝砺曽肇复上䟽 论合祭之非宣仁太后曰冝依仁宗故事吕大防言 诸儒献议欲南郊不设皇地祇位于宗祖之制未见 其可今日冝为勉行太后是大防之言苏颂郑雍皆 以人君嗣位必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐 末合古乃下诏曰朕方修郊始见天地冝依熙宁故 事设皇地祇位以严并况之仪厥后躬行方泽之祀 则修元丰之制冬至遂合祭而诏罢饮福宴其后苏 轼陈合祭六议刘安世主分祭之议已而下诏依元 祐故事绍圣初右正言张啇英言先帝以合祭非古 据经而正之元祐之臣复行合祭请再下礼官议御 史中丞黄履谓南郊合祭因王莾謟事元后遂跻地 位同席共牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莾 意合祀渎礼哲宗询辅臣章惇曰北郊止可谓之社 黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者 土之神尔岂有祭大祇亦可谓之社乎三省言合祭 既非礼典但盛夏祭地祇必难亲行议定亲祀北郊 然后可罢合祭曽布钱勰范纯礼等言互有是否蔡 京林希蔡卞黄履等请罢合祭诏従之建中靖国初 命详定北郊仪制彭汝霖又请攺合祭之礼韩忠彦 以为不可曽布力主北郊之说徽宗然之遂罢合祭 淳熙中朱熹为南北郊之辨曰礼郊特牲而社稷太 牢书用牲于郊牛二及社于新邑此明验也本朝初 分南北郊后复合为一周礼亦只说祀昊天上帝不 说祀后土故先儒言无北郊祭社即是祭地古者天 地未必合祭日月山川百神亦无一时合享之礼古 时礼简而仪省天子躬亲祭天岂有却将上下百神 累积并作一祭耶且郊坛陛级両边上下皆是神位 中间恐不可行或问郊祀后稷以配天宗祀文王以 配上帝帝即是天天即是帝分祭何也曰为坛而祭 故谓之天祭于屋下而祭以神祇故谓之帝 祈榖雩祀宋之祀天者凡四孟春祈谷孟夏大雩 皆于圜丘或别立坛季秋大飨明堂惟冬至之郊三 岁一举合祭天地开宝中以四月躬祀大雩太宗亦 以正月躬祀祈谷悉如圜丘之礼自是雩祀祈榖皆 亲祀由熙宁迄靖康惟有司摄事元丰中攺筑雩坛 于圜丘左巳地高一犬广轮四犬周十二犬四出陛 为三壝十五步周垣四门祈糓大雩以太宗配上帝 其馀従祀群神悉罢淳熙中以高宗配庆暦之制大 雩宗祀皆用犊羊豕各一惟祈谷依祀昊天止用一 犊元丰之制依雩祀用犊羊豕各一祀日景徳三 年龙图阁待制陈彭年言来年正月十日始立春伏 睹画日以三日上辛祈糓按月令元日祈谷春秋传 曰启蛰而郊郊而后耕盖春气初至农事方兴郊祀 昊天以祈嘉糓当在寅月迎春之后自晋桊始始用 上辛不择立春之先后至齐永明辛在春前议欲迁 曰従王俭言遂不迁日俭所言乃后世变礼望以春 后上辛行礼仍诏详定诸祀有司言按月令立夏天 子迎夏于南郊是月也大雩注云春秋传曰龙见而 雩龙谓角亢也立夏见于东方自周岁星差度今或 见于五月祈雨巳晚今用四月上旬不待立夏殊违 旧礼请于立夏后卜日天禧元年礼仪院言凖画曰 来正月十七日祈谷而景徳以前止用上辛其后用 立春后辛又王俭云近例不以先郊后春为嫌又魏 代郊天值雨更用后辛上辛有事则并许互用固亦 无嫌大观四年礼局议以春后辛祈糓诏今岁孟春 上辛在丑次辛在亥遇丑不祈而祈于亥非礼也乃 不果行仪注以上辛前十日太宰读誓朝堂刑部 尚书莅之少宰读誓太庙斋房刑部侍郎莅之皇帝 散斋七日致斋三日前一曰服通天冠綘纱袍乘辂 诣青城致斋祀曰乘舆至大次服衮冕执圭入正门 宫架仪安之乐作将行事景安之乐作俟太常升烟 再拜盥洗升坛登歌嘉安之乐作诣上帝神位前奠 镇圭玉币诣太宗神位奠币登歌仁安之乐作降阶 有司进熟复升坛登歌歆安之乐作诣上帝神位前 酌献执爵祭酒读册文再诣太宗神位前酌献登歌 绍安之乐作降阶八小次文舞退武舞进宫架容安 之乐作亚献酌献宫架隆安之乐作终献如之诣饮 福位宫架禧安之乐作受爵再拜有司彻爼登歌成 安之乐作送神宫架景安之乐作诣望燎位礼毕还 大次雩祀上帝仪亦如之惟太宗神位奠币作献安 之乐酌献作感安之乐 五方帝宋因前代之制冬至祀昊天上帝于圜丘 以五方帝曰月五星以下诸神従祀又以四郊迎气 及土王曰専祀五方帝以五人帝配五官三辰七宿 从祀各建坛于国门之外青帝坛崇七尺方六步四 尺赤帝坛崇六尺东西六步三尺南北少一尺黄帝 坛崇四尺方七步白帝坛崇七尺方七步黒帝坛崇 五尺方三步七尺天圣中诏太常葺四郊宫少府监 遣吏赍祭服就给祠官光禄进胙监祭封题庆暦之 制用羊豕各二正位大尊著尊各二不用牺尊増山 罍为二坛上簠簋爼各増为二皇祐之制定坛如唐 郊祀录各广四犬其崇用五行八七五九六为尺数 嘉祐之制加羊豕各二元祐中知开封府范百禄言 五帝国之大祀古者天子亲帅三公九卿诸侯大夫 以迎导四时之和气今所差献官执事不得视中祀 冝以公卿摄事従之景德中卤簿使王钦若言五方 帝位板如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪恐 是五帝之名理当恭避礼官言五者皆是帝号汉书 注自有名即苍帝灵符赤帝文祖白帝显纪黒帝玄 矩黄帝神丰是也既为美称不烦回避嘉祐初集贤 校理丁讽言按春秋文耀勾为五帝之名下太常去 之祀仪皇帝服衮冕祀黒帝则服裘被衮配位登 歌作承安之乐馀并如祈糓礼立春祀青帝以太昊 氏配勾芒氏岁星三辰七宿従祀立夏祀赤帝以神 农氏配祝融氏荧惑三辰七宿従祀季夏祀黄帝以 黄帝氏配后土镇星従祀立秋祀臼帝以少昊氏配 蓐収太白三辰七宿従祀立冬祀黒帝以高阳氏配 玄冥辰星三辰七宿従祀绍兴中仍旧制祀五帝于 南郊 感生帝即五帝之一也帝王之兴必感其一隋唐 以祖考升配宋因其制乾德初太常博士聂崇义言 皇帝以火德上承正统请奉赤帝为感生帝每岁正 月别坛而祭以符火德乃为坛于南郊高七尺广四 丈配以宣祖牲用骍犊二玉用四圭有邸弊如方色 曰用上辛有司言五方帝巳従祀昊天今奉赤帝一 日両祀似为烦数在礼非冝昊天従祀请不设赤帝 㘴従之乾兴初判礼院谢绛言窃惟宣祖非受命开 统而以配感生帝义或未安唐太宗奉高祖配圜丘 明堂祀元帝于圵郊配感生帝高宗祀高祖于圜丘 祀太宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖 万代不迁停配我朝宣祖于唐是为元帝之比唐才 三世而景元二祖巳停配典有宋受命于今四圣而 宣祖侑祀未停请依高宗故事停宣祖配仍用太宗 故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主若据郑氏说 则非受命始封之祖不得配故引周后稷配灵威仰 之义为证惟太祖始造基业躬受符命配侑感帝处 理甚明翰林承旨李维等议感帝比祈谷礼秩差轻 宣祖比太祖㓛业有异今以太祖配祈糓宣祖配感 帝称情立文于礼斯恊诏従之祀仪皇帝散斋七 曰致斋三日太史设位于坛上北方南向席以稿秸 配帝位于坛上东方西向席以蒲越配位典币作皇 安之乐酌献作肃安之乐馀如祈谷仪绍兴中臣僚 言我朝奉事感帝历世尤谨子孙众多中兴因循尚 寓招提酒脯而巳冝令有司升其祀典庶几天意潜 孚永钖蕃衍诏跻大祀礼行三献用笾豆各二设登 歌乐舞望祭于斋宫 明堂宋初虽有季秋大享之文然尝摄事真宗始 议亲祀属封禅未遑皇祐二年冬至当亲祀圜丘仁 宗欲以季秋大享明堂谓辅臣曰明堂者天子路寝 即今之大庆殿明道初合祀天地于是殿今不当寓 祭郊壝掲御篆明堂二字扵大庆殿依周礼设五室 礼院言旧礼明堂五帝位皆为幔室今旁帷上幕冝 用青缯朱裹四户赤缀八牖白缀餙以朱白缯诏曰 祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神従祀今祀明堂 正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祇配㘴不 及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈 福冝合祭皇地祇奉太祖太宗真宗并配而五帝神 州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘従祀牲増四 犊羊豕依郊各十六荐従祀皇地祇黄琮黄币神州 両圭有邸黒币曰月圭璧皆置神㘴前燔玉加币上 五人帝五官白币日月内官以下币従方色嘉祐七 年七月奉真宗配明堂有司言皇祐参用郊礼不应 祭法请设昊天上帝五方帝位配以真宗而罢五人 帝五官神従祀开宝礼侍臣分献従祀五帝而皇祐 亦皆亲献非旧礼也且前者祖宗并侑今用独配前 者地祇神州并享今方以配天而罢并享是皆变礼 之大者也诏恭依惟不従分献祖庙用犊一羊七豕 七昊天上帝配帝犊各一羊豕各二五方五人帝共 犊豕羊各五五官従祀共羊豕十治平元年十月议 奉仁宗配明堂诏従观文殿学士孙抃严父之议神 宗即位大享明堂従翰林承旨张方平议以英宗配 熙宁四年又大享分献五帝馀用皇祐礼元丰三年 详定所言祀帝南郊事以天道则虽配帝用犊享帝 明堂事以人道则虽天帝用牢皇祐熙宁之用犊羊 豕非人道享帝之礼请用牛羊豕各一又诏合宫所 配杂以先儒六天之说朕甚不取悉罢従祀群神五 帝惟设上帝位详定所言周礼有称昊天上帝有称 上帝有称五帝者一帝而已请合配上帝及五帝知 礼院赵君钖请席以莞代稿秸蒲越爵以玉代匏其 豆登簋爼尊罍并用宗庙之器苐以不祼不用彝瓉 罢爟火礼神燔燎皆去四圭有邸而用苍璧元祐元 年従吏部尚书吕大防议以神宗配六年就南郊望 祭殿行礼重和元年享于新制明堂礼部尚书许光 凝议礼月令季秋大享帝说者谓遍祭五帝也王安 石以五帝为昊天之佐故分位扵五室神宗非六天 之说而悉去従祀群神陛下肇新宏䂓得其时制位 五帝于五室既无比以称神之嫌止祀五帝又无群 神従祀之渎神考绌六天于前陛下正五室于后其 䂓一也诏罢従祀而亲祀五室绍兴元年合祭天地 于明堂奉太祖太宗配礼部尚书秦桧言冬祀大礼 神位六百九十行事官六百七十馀贠今卤簿仪伏 祭器法物散失殆尽不可悉行惟宗祀明堂之礼简 昜昜行请于常御殿设位行礼诏曰肇称吉礼巳见 于三岁之郊载考彛章当间以九筵之祀因秋成物 辑古上仪会天地以同禋升祖宗而并配乃以九月 行事三十一年亲行大享礼始奉徽宗配祀五天帝 五人帝于明堂上五官神于东厢仍罢従祀诸神位 用熙宁礼也乾道五年太常少卿林栗言昊天上帝 四祭请并于圎坛行礼礼部侍郎郑闻谓明堂当従 屋祭不当在坛乞遇明堂亲飨则依绍兴典故常岁 摄事则权寓净明寺行礼庶合明堂之义诏従之淳 熙六年复合祭天地并侑祖宗従祀百神如南郊光 宗受禅礼官言高宗身济大业绍开中兴功徳茂盛 冝奉以升侑我将之诗实在成王时又合周制严祖 之义于是始以高宗配嘉定十七年秋享在宁宗未 发引前礼官引越绋行事之文命择次辛曰以易月 释服之后遣官摄事于景灵宫太庙亲享明堂礼成 不贺淳祐五年奉太祖太宗宁宗参配天地于明堂 宝祐五年九月复奉高宗升侑于是一祖三宗并配 咸淳五年大享又去宁宗奉理宗与祖宗并配明 堂新制元符初尚书丞蔡卞言明堂寓大庆路寝制 度隘窄未足以行礼请于南郊端诚殿奉祀飨神蔡 京以库府郎姚舜仁明堂图议定营建以彗变罢政 和五年相址于寝南言者曰冝正临丙方近东以据 福德之地乃徙秘省以其地为明堂诏曰崇宁初尝 诏建立古制既远无足循制朕取考工互见之文得 其制作之本夏后氏曰世室修二七广四修一五室 三四步四三尺九阶四旁両夹窗考夏后氏之制名 曰世室又曰堂者则世室非庙堂修二七广四修一 则度以六尺之步其堂修十四步广十七尺之半又 曰五室三四步四三尺者四步益四尺中央上室也 三步益三尺木火金水四室也每室四户户両夹窗 此夏制也啇人重屋堂修七寻崇三尺四阿重屋而 又曰堂者非寝也度以八尺之寻其堂修七寻又曰 阿者屋之曲也重者屋之复也则啇人有四隅之阿 四柱复屋则知下方也周人明堂度以九尺之筵三 代之制不相袭夏曰世室啇曰重屋周曰明堂则知 皆室也东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二 筵者九筵则东西长七筵则南北狭所以象天则知 上圜也名不相袭其制则一惟步寻筵广狭不同而 已朕益世室之度兼四阿重屋之制度以九尺之筵 上圜象天下方法地四户以合四序八窗以应八莭 五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室 四户夹以八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于 古皆合其制大备于是内出图式命蔡京为明堂使 开局兴工京言三代之制修广不相袭夏度以六尺 之步商度以八尺之寻而周以九尺之筵世每近制 每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版 位礼噐巳不可容理当増广今従周制以九尺之筵 为度太室修四筵即三丈六尺广五筵即四犬五尺 共为九筵木火金水四室各修三筵益四五即三犬 一尺五寸广四筵共七筵益四尺五寸十二堂古无 修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵 广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵 左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱 外基各一筵即九尺堂緫修十九筵即十七犬一尺 广二十一筵即十八犬九寸蔡攸言明堂五门诸廊 结瓦古无制汉唐或盖以茅或盖以瓦或以木为瓦 以夹纻漆之酌古适今盖以素瓦而用瑠璃縁裹及 顶盖鸱尾缀餙上施铜云龙其地则随所向甃以五 色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象明堂设餙 杂以五色而各以其方所尚之色八窗八柱则以青 黄绿相间堂室朱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级 崇三尺共为一筵庭橱松梓桧门不设㦸殿角皆垂 铃诏以玄堂犯祖讳取平在朔易之义攺为平朔门 亦如之仍攺敫祐门曰左敷佑左承天门曰右敫佑 右承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿皆以御笔书 榜三年而成有司请颁常视朔听朝诏明堂専以配 帝严父馀悉移于大庆文徳殿群臣五表陈请乃従 之祀仪皇祐二年秋享礼官先设神位昊天上帝 堂下山罍各四皇地祇大尊著尊牺尊山罍各二在 堂上室外神坐左象尊二壹尊二山罍四在堂下中 陛东三配帝五方帝山罍各二于室外神㘴左神州 大尊著尊山罍各一在堂上神㘴左牲用一犊毛如 其方色笾豆数用大祀曰月天皇大帝北极大尊各 二在殿上神㘴左笾豆数用中祀五官数用小祀内 官象尊各二每方岳镇海渎山尊各二在堂左右中 官壸尊各二在丹墀龙墀上外官每方丘陵坟衍原 隰概尊各二众星散尊各二在东西厢神㘴左右配 帝席蒲越五人帝莞北极以上稿秸加褥五官五星 以下莞不加褥馀如南郊致斋日陈法驾卤簿仪仗 壝门大次之后设小次知庙卿酌奠七祠文臣分享 奉慈后庙近侍宿朝堂行事及従升堂百官分宿昇 龙门外内庭省司宿本所诸方客宿公馆设宿爟火 于望燎位东南前二日未漏一刻百官朝服斋于文 德殿明日未明二刻鼓三严帝服通天冠绛纱袍玉 辂警跸赴景灵宫即斋殿昜衮圭荐享天兴殿毕诣 太庙宿斋其礼具太庙未明三刻帝靴袍小辇殿门 契勘门下省奉宝舆先入及大次昜衮圭入至版位 乐舞作沃盥自大阶升礼仪使导入太室诣上帝位 奠玉币于神㘴次皇地祇五方帝神州次祖宗奠币 酌献皆如前帝降自中阶还版位乐止礼生引分献 官奉玉币祝史斋郎助奠诸神㘴乃进熟诸太祝迎 上帝皇地祇馔升自中阶青帝赤帝神州配帝大明 北极太昊神农氏馔升自东阶黄帝白帝黑帝夜明 天皇大帝轩辕少昊高阳氏馔升自西阶内中官五 官外官五星诸馔随便升设亚献将升礼生分引献 官俱诣罍洗各由其阶酌献五人帝日月天皇北极 下及左右夹庑丹墀龙墀庭中五官东西厢外官众 星㘴礼毕帝还大次觧严改服乘辇御紫宸殿百官 称贺乃常服御宣徳门肆赦文武内外逓进官有差 宣制毕宰臣百僚贺于楼下赐百官福胙及内外致 仕文武升朝官以上粟帛羊酒皇祐以来略有㳂革 政和七年礼制局言秋享有常月而无常日上辛次 辛请卜吉辛又大裘象道衮冕象徳明堂以人道享 帝请服衮冕又正配位并用莞簟礼神祀神并用苍 璧四圭执玄圭则搢大圭执大圭则奠玄圭正配二 位各用笾豆二十六簠簋八登铏三柶槃神位席币 篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛羊豕鼎各一并扃匕毕茅 羃爼六饮福受黍豆一以玉餙饮福受胙爼一亚献 终献盥洗罍爵洗爵并篚勺巾各一神厨鸾刀一大 尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象 尊实沈齐壸尊实三酒皆为不酌之尊又以牺尊实 醴齐在西为初献象尊实盎齐在东为亚献并陈于 阼阶之上壸尊实清酒为终献陈于阼阶之下皆为 酌尊用礼天神六变之乐登歌用方士攺仪伏使曰 礼卫卤簿使曰礼器桥道顿逓使曰礼顿大礼二使 仍旧配享议治平元年议配仁宗知制诰钱公辅 等言孝经曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明 堂以配上帝孝莫大于严父严父莫大于配天以周 公言之则严父以成王言之则严祖方是时政则周 公祭则成王亦安在必严其父哉真宗则周之武王 仁宗则周之成王虽有配天之业而无配天之祭未 闻成康以严父之故移文王之配天以孔子之心推 周公之祭则严父也以周公之心摄成王之祭则严 祖也严祖严父其义一也汉明帝始建明堂以光武 配当时适符严父之说章安二帝亦不之变最为合 礼而唐中宗以高宗配玄宗以睿宗配永桊以肃宗 配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明经训雷同其论以 惑时主流敝后人愿诏慱议观文殿学士孙抃等曰 易称先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考盖祖考并 可配天符于孝经之说历代循守唐至本朝所以不 敢异者舎周孔之言无所本也仁宗继軆守成㓛德 可谓极矣抑而不得配帝甚非所以宣章严父之大 孝谏官司马光吕诲曰思文之诗配后稷于郊也我 将之诗祀文王于明堂也下此皆不见于经前汉以 高祖配天后汉以光武配明堂以是观之自非建邦 启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉 之文景明章德业非不美也然而不敢推以配天避 祖宗也孔子以周公有圣人之德业制礼作乐而文 王适其父故引以证其孝非谓凡有天下者皆当尊 其父以配天然后为孝也近代祀明堂者皆以其父 配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景祐 中以太祖为祖比周后稷太宗真宗为宗比周文武 今配真宗于明堂则亦未失古礼仁宗虽有丰㓛美 徳而不在二祧议者乃欲舎真宗而配仁宗恐违于 祭法诏従之御史赵鼎请遵周唐故事逓迁真宗配 雩祭太宗配祈谷神州学士王珪等以为天地大祭 有七皆以受命创业之君配神作主明堂用古严父 之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以 真宗配今既用严父之道则真宗配天之祭于礼当 罢不当复分雩祭之配也绍兴初礼部尚书胡直孺 言有宋太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周 之文王配祭于明堂者也此万世不迁之法皇祐固 冝以太祖太宗配当时盖拘扵严父故并及真宗今 自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在于无名并 配则几同扵袷祭参酌皇祐诏书请合祭昊天上帝 皇地祇于明堂奉太祖太宗以配惟礼専而事简岂 特艰难之时情文粗备庶可以万世行之绍兴七年 徽宗哀闻中书舎人傅崧卿援严父之说吏部尚书 孙近言祖宗并配之外又増道君皇帝不合典礼权 礼部侍郎陈公辅言今梓宫未还庙社未定疆土未 复臣窃意祖宗上皇神灵所望于陛下者必欲兴衰 拨乱恢复中原迎还梓宫归蔵陵寝以隆我宋无彊 之业议者若以陛下贵为天子追配上帝谓足以尽 人子之孝则扵陛下之志恐亦小矣冝依故事合祭 天地并侑祖宗而太上升配似未可行

御定宋史筌卷十九终