卷三十一 周礼正义
卷三十二
作者:郑玄 孙诒让  
卷三十三
经文参阅周礼/春官宗伯,自“惟王建国”至“贵贱之等”。

    周礼正义卷三十二

    瑞安孙诒让学

    春官宗伯第三 郑目录云:“象春所立之官也,宗尊也,伯长也。春者出生万物,天子立宗伯,使掌邦礼。典礼以事神为上,亦所以使天下报本反始。不言司者,鬼神示人之所尊,不敢主之故也。”

    ●疏“春官宗伯第三”者,阮元云“第三”。唐石经作“第五”,非。 郑目录云“象春所立之官也者宗伯于六官为第三于四时当春故象之而称春官云宗尊也者大宗伯注同说文宀部云宗尊祖庙也白虎通义宗庙篇云宗者尊也书周官伪孔传训宗伯为宗庙官长与郑义异亦通云伯长也者天官叙官注同云春者出生万物者独断云春为少阳其气始出生养云天子立宗伯使掌邦礼典礼以事神为上亦所以使天下报本反始者郊特牲说祭社云所以报本反始也又祭义云天下之礼致反始也致鬼神也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也郑注云反始谓报天之属也是郊社以下诸祭祀悉为报本反始之事故法春生万物之义以名官也云不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也者谓地夏秋冬四官并以司为名是取典主之义春官掌鬼神示之事以人所尊敬不可以人主之故独变其名不言司而言宗也

    周礼  郑氏注


    “惟王建国”至典祀

    惟王建国,辨方正位,体国经野,设官分职,以为民极。乃立春官宗伯,使帅其属而掌邦礼,以佐王和邦国。 礼谓曲礼五,吉、凶、宾、军、嘉,其别三十有六。郑司农云:“宗伯,主礼之官,故《书·尧典》曰:‘帝曰:“咨!四岳,有能典朕三礼。”佥曰:“伯夷。”帝曰:“俞,咨伯,汝作秩宗。’”宗官又主鬼神,故《国语》曰:‘使名姓之后,能知四时之生,牺牲之物,玉帛之类,采服之宜,彝器之量,次主之度,屏摄之位,坛场之所,上下之神祇,氏姓之所出,而率旧典者为之宗。’《春秋》‘禘于大庙,跻僖公’,而《传》曰:‘夏父弗忌为宗人’,又曰‘使宗人衅夏献其礼’。《礼·特牲》曰:‘宗人升自西阶,视壶濯及豆笾。’然则唐虞历三代,以宗官典国之礼与其祭祀,汉之大常是也。”

    ●疏使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国者大宰六典云三曰礼典以和邦国是也[1]

    注云礼谓曲礼五者贾疏云案礼序云礼者体也履也一字两训盖有以也统之于心名为体周礼是也践而行之名曰履仪礼是也既名仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪三千若然则仪礼为曲礼今此郑云礼谓曲礼五者对文则仪礼是曲礼周礼是经礼散文此周礼亦名曲礼案贾说非郑旨郑释邦礼为曲礼者正谓今礼经宗伯特掌之耳非谓宗伯掌此周礼郑仪礼目录每篇并云于五礼属某礼即所谓曲礼五也若周礼则古经六篇不当云五矣然郑以周礼对仪礼为经曲其说亦不塙详天官目录疏云吉凶宾军嘉其别三十有六者据大宗伯职吉礼之别十有二凶礼之别五宾礼之别八军礼之别五嘉礼之别六总三十有六也郑司农云宗伯主礼之官者据经云掌邦礼引书尧典者阮元云释文出女秩二字则此注本云女秩宗也诒让案郑所引书伪孔本入舜典又女作秩宗女作汝并非其旧史记五帝本纪集解引郑书注云天事地事人事之礼秩宗主次秩尊卑贾疏云案彼虞书云脩五礼下又云典朕三礼三五不同者郑义上云脩五礼与下五玉连文五玉是诸侯所执玉则五礼非吉凶宾军嘉之五礼故郑云五礼公侯伯子男之礼是以礼论云唐虞有三礼至周分为五礼若然云三礼不言五礼则三礼中含有五礼矣今案曲礼孔疏云郑注大宗伯云唐虞有三礼至周分为五礼今注无此文疑孔误以礼论之文为郑注也云宗官又主鬼神者即本职掌吉礼是也引国语者楚语文贾疏云是楚昭王问于观射父观射父对此辞云使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类者贾疏云孔服注以为圣人大德之后生谓粢盛牺谓纯毛色牲为牛羊豕玉帛孔服皆以为礼礼玉帛谓若宗伯云苍璧黄琮牲币各放其器之色是也案韦注并与贾引孔服义同云采服之宜者宜韦本作仪贾疏引服氏云祭祀之所服色谓若司服衮冕以下是也云彝器之量次主之度者贾疏引服云量数也祭祀之器皆当其数次庙主之尊卑先后远近之度云屏摄之位者贾疏云服氏云屏犹并也谓摄主不备并之其位不得在正主之位即引曾子问云若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子芋执其常事又云摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配是其摄主并之事左氏昭十八年夏五月宋卫陈郑灾时郑子产使子宽子上巡群屏摄彼郑司农云束茅以为屏蔽祭神之处草易然故巡行之此屏摄义与国语异案韦注引周氏说屏摄与贾引服说同又云昭谓屏屏风也摄形如今要扇皆所以明尊卑为祭祀之位近汉亦然韦义与左传先郑注义略同较服为长云坛场之所者贾疏引孔云去庙为祧云祧为坛去坛为𫮃又云场祭道神曾子道而出是也案韦注云除地曰场义较孔为长云上下之神祇者韦本无祇字贾疏引孔氏云上谓凡在天之神天及日月星谓凡在地之神谓地杜川谷丘陵也云氏之所出而率典者为之宗者贾疏引孔氏云既非先圣之非名姓之后但氏姓所出之后子孙而心常能循旧典者则为大宗大宗者于为宗伯案韦本作氏姓之出而心率旧典者云所自出也与贾引孔说异汉书郊祀志亦约此文颜注释氏姓所神本所出及见所当为主者也此说得之孔以为大宗所之氏姓非其义也宗即礼官之通称鲁语又云夏父弗忌为宗宗即宗伯也书顾命云大宗麻冕彤裳又云上宗奉孔疏引郑书注以为上宗犹大宗即大宗伯是也曾子问祭统亦并有大宗周书麦篇又谓之太宗义并同云春秋禘于大庙僖公而传曰夏父弗忌为宗人者释文跻作𬯀云本又作跻案说文足部云跻登也无𬯀字文二年经八月丁卯大事于大庙跻僖公三家经并作跻左传云逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公杜注云大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继庙坐次闵下今升在闵上故书而讥之先郑此引宗伯作宗人孔继汾谓涉下文而讹今考后郑礼器注引亦同疑所见本与杜异也此经有都宗人家宗人则宗人为卑者之称然经典多通称宗伯为宗人杂记大夫之丧大宗人相小宗人命龟孔疏谓即大小宗伯书顾命云授宗人同孔疏亦以为小宗伯是宗伯宗人可互故先郑引以为证国语鲁语载夏弗忌自云我为宗伯是实为宗伯之官诸侯三卿五大夫无大小宗伯盖虽此官𣝣则卑也云又曰使宗人衅夏献其礼者亦左哀二十四年传文彼云公子荆之母嬖将以为夫人使宗人衅夏献其礼杜注云宗人礼官也亦引证宗人典礼之事又引礼特牲者贾疏云此特牲馈食礼是宿宾之明夕视濯主人与众兄弟及宾入即堂下位宗人升自西阶壶渥及豆笾反降东北面告濯具注云东北面告禒宾闻也引此者亦证宗人主礼也诒让案士冠礼亦云宗人告事毕郑注云宗人有司主礼者先郑不引彼文者欲见宗人主祭祀之事故别引特牲为证云然则唐虞历三代以宗官典国之礼与其祭祀者据上引书礼及春秋内外传诸文知自唐虞至周并以宗官典礼及祭祀也曲礼天子六人其二曰大宗郑注以为殷制云汉之大常是也者贾疏述注作则汉时大常是也疑误国语楚语韦注云秩宗之官于周为宗伯汉为太常说与先郑同汉书百官公卿表云奉常秦官掌宗庙礼仪景帝中六年更名大常颜注引应云常典也掌典三礼也是汉大常亦典礼及祭祀故以况周之宗伯汉书王莽传莽改大常曰秩宗义亦同也


    礼官之属:大宗伯,卿一人;小宗伯,中大夫二人;肆师,下大夫四人。上士八人,中士十有六人,旅下士三十有二人。府六人,史十有二人,胥十有二人,徒百有二十人。 肆犹陈也。肆师佐宗伯,陈列祭祀之位及牲器粢盛。

    ●疏大宗伯卿一人者礼官之正也书顾命成王召六卿伪孔传谓彤伯为宗伯诗淇奥孔疏引郑书注又谓芮伯为宗伯即此大宗伯卿也云子宗伯中大夫二人者礼官之贰也周书尝麦篇又谓之少宗王会篇有弥宗盖亦即此官也云肆师下大夫四人者礼官之考也[1]

    注云肆犹陈也者掌戮注同说文长部云𨽸极陈也肆即𨽸之隶变云肆师佐宗伯陈列祭祀之位及牲器粢盛者贾疏云案小宗伯云掌建邦之神位肆师云立大祀用玉帛牲牷之等故知佐宗伯列陈祭祀之位也知亦陈牲器粢盛者案其职云大祭祀展牺牲系于牢颁于樴人又云祭之日表齍盛告絜展器陈告备是其陈牲器粢盛之事者也


    郁人,下士二人,府二人,史一人,徒八人。 郁,郁金香草,宜以和鬯。

    ●疏郁人者郁正字作𩰪说文木部云郁木丛生者与𩰪义别经典皆假郁为𩰪贾疏云郁人为首者祭祀宗庙先灌灌用郁其职云掌祼器故宜先陈也云府二人史一人者王引之谓当作府一人史二人是也详天官叙官疏[1]

    注云郁郁金香草者郊特牲孔疏引氏说郁草名以郁金香草合为鬯也说文鬯部云𩰪芳艸也一曰郁鬯百艸之华远方𩰪人所贡芳草合酿之以降神𩰪今郁林郡也水经温水注引应劭地理风俗记云周礼郁人和郁鬯郁芳艸也百草之华煮以合酿黑黍以降神者也或说今郁金香是也一曰郁人所贡因氏郡矣许谓芳草谓郁金香并与此注义其其百草之华𩰪人所贡别为一说玉烛宝典云震南州异物志云郁金香唯罽宾国人种之色正黄而细后汉朱穆南阳宛人郁金赋乃云岁朱明之首月步南园览草木之纷葩美斯花之英妙韦郁金勺药然则南方自有此草非必罽宾案据杜说则古中原自郁艸故以酒而今之犹古以姜桂为常食今北方绝无桂也今药中别有郁金根无香出蜀中与香草郁金华异古郁鬯用叶不用根华互详本职疏云宜以和鬯者郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭达于渊泉所谓郁和鬯也贾疏云鬯人所掌者是秬米为酒不和郁者若祭宗庙及灌客则鬯人以鬯酒入郁人郁人得之筑郁金香煮之以和鬯酒则谓之郁鬯也


    鬯人,下士二人,府一人,史一人,徒八人。 鬯,酿秬为酒,芬香条畅于上下也。秬如黑黍,一稃二米。

    ●疏鬯人者掌共秬鬯与郁人职掌相成故次其后[1]

    注云鬯酿秬为酒芬香条畅于上下也者本职注云秬鬯不和郁者也诗人雅江汉篇秬鬯一卣郑笺云秬黑黍酒也谓之鬯者芬香鬯也易震卦辞不丧匕鬯李氏集解引郑易注云鬯秬酒芬芳条鬯因名焉白虎通义考黜篇说鬯云芬香条鬯以通神灵案条畅即条鬯鬯畅字通说文鬯部云鬯以酿郁艸芬芳攸服以降神攸服亦当作条畅说苑脩文篇云鬯者上畅于天下畅于地无所不畅故天子以鬯为贽谓条畅于上下也云秬如黑黍一稃二米者说文鬯部云𩰤黑黍也一稃一米以酿重文秬𩰤或从禾又禾部云稃𥢶也𥢶糠也秠一稃二米案𩰤经典皆作秬贾疏云案尔雅云秬黑黍秠一稃二米此尔雅上文云秬黑黍是一米之秬直以秬为名下文云秠一稃二米亦是黑黍但无黑黍之名但二米之秬贵此鬯酒用二米者故郑云秬如黑黍此据尔雅下文二米之秬其状如上文黑黍者若然尔雅云秠一稃二米不言黑黍者尔雅主为释诗案生民诗云维秬维秠尔雅云秬黑黍即是维秬者云秠一稃二米即是维秠者也若然尔雅及诗云秠者即黑黍之皮以皮见秬是以郑志张逸问云鬯人职注云秬如黑黍一稃二米案尔雅秠一稃二米未知二者同异郑答云秠即其皮稃亦皮尔雅重言以晓人更无异称也郑云重言者秠既是皮复云稃亦皮是重言也恐人不知稃是皮故重言稃秠是一还是秬故云更无异称也诗大雅生民孔疏云秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之为故此经异其文而尔雅释之若然秬秠皆黑黍矣而春官鬯人注云酿秬为酒秬如黑黍一稃二米言如者以黑黍米者多秬为正称二米则秬中之异故言如以明秬有二等也秬有二等则一米亦可为酒鬯人之注必言二米者以宗庙之祭唯祼为重二米嘉异之物鬯酒宜当用之故以二米解鬯其实秬是大名故云酿秬为酒尔雅云一稃二米鬯人注云一秠二米文不同者郑志答张逸云秠即皮其稃亦皮也尔雅重言以晓人然则柸稃古今语之异故郑引尔雅得以稃为也程瑶田云贾所疏及引郑志问答之意未见分晓检生民疏乃知孔所见鬯人注作秬如黑黍一稃二米以字易尔雅之稃字也据此则是秬原包一稃二米者而秠即秬之皮耳但一稃二米不能不异其名故义取诸皮之含米者异而名之为秠也然郑释鬯用一稃二米者若但云酿秠为酒则其义不颢故必须见秬字而又解之云如黑黍一秠二米者言如一米之秬而一稃二米也是尔雅释诗之意欲见秠为稃故以稃解既上承秬字可不复更见秬字郑意欲见秠亦秬既直见字而秠稃皆皮则不妨易为秠也此属文之法孔氏得其义矣案孔程述注义是也郑注本作一秠二米故张逸以发问诗江汉孔疏引孙毓毛诗异同评亦云鬯是酒名以黑黍一秠二米者作之正郑此注为说今本此注并作一稃陆音孚贾述注及引郑志亦作稃并误黑黍即黑穄齐民要术引广志云穄有赤白黑青黄凡五种是也秠为其别种故尔雅释艸郭注云此亦黑黍但中米异耳汉和帝时任城生黑黍或三四实实二米尔雅释文引或云今黍米白谷黑盖以黍为高粱非也古九谷之黍即今之穄详大宰疏


    鸡人,下士一人,史一人,徒四人。

    ●疏鸡人者贾疏云案鸡人职云共鸡牲大祭祀夜呼旦鸡又属木在春故列职于此也诒让案此亦以五行义类也庖人注云鸡属宗伯木也月令注云鸡木畜孔疏引洪范五行传云貌之不恭则有鸡注云鸡畜之有冠翼者属貌贾子胎教篇云鸡东方之牲也风俗通义祀典篇引青史子书说同并贾说所本


    司尊彝,下士二人,府四人,史二人,胥二人,徒二十人。 彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝,法也,言为尊之法正。

    ●疏司尊彝者此官与司几筵天府典瑞四职并掌五器物之官故亦属宗伯司尊彝亦谓之牺人故国语周语云牺人荐醴韦注云牺人司尊也即指此官云府四人史二人者王引之谓当作府二人史四人是也详天官叙官疏[1]

    注云彝亦尊也郁鬯曰彝者说文糸部云彝宗庙常器也从糸糸米器中实也声此与爵相似周礼六彝鸡彝鸟彝黄彝虎彝彝斝彝以待祼将之礼又酋部云酒器也周礼六尊牺尊象尊箸尊壶尊大尊山尊以待祭祀宾客之礼重文尊或从寸六彝盛郁鬯六尊盛五齐罍尊盛三酒尊与彝对文则异散文亦通故礼器云黄目郁气之上尊也明堂位亦以鸡彝斝黄为灌尊又曰尊尔雅释器云彝罍器也郭注云皆盛酒尊彝其总名是也云彝法也者尔雅释诂云彝法常也是彝法同义云言为尊之法正者正各本并作也贾疏云祭宗庙在室先陈后乃向外陈齐酒之尊以彝为法故名此郁鬯曰彝也是以郑云言为尊之法也案疏似贾所见本亦作法也嘉靖本作法正疑误


    司几筵,下士二人,府二人,史一人,徒八人。 筵亦席也。铺陈曰筵,藉之曰席。然其言之筵席通矣。

    ●疏司几筵者说文几部云几踞几也释名释床帐云几庪也所以庪物也云府二人史一人者王引之谓当作府一人史二人是也详天官叙官疏[1]

    注云筵亦席也铺陈曰筵藉之曰席者铺陈释文作铺之疑涉下藉之而误燕礼贾疏引此注作铺陈说文竹部云筵竹席也又巾部云席藉也礼天子诸侯席有绣纯饰释名释床帐云筵衍也舒而平之衍衍然也席释也可卷可释也祭统云铺筵设同几是铺陈曰筵藉谓人所坐履则曰席贾疏云设席之先设者皆筵后加者为席故其职云设莞筵纷纯加缫席画纯假令一席在地或亦云筵仪礼少牢云司宫筵于奥是也是先设者为铺陈曰筵藉之曰席也云然其言之筵席通矣者凡对文则筵长席短筵铺陈于下席在上为人所坐藉散文筵亦为席故本职云掌五席实兼筵言之士冠礼蒲筵注云筵席也盖席亦有铺陈之义乡饮酒礼注云席敷陈也是也


    天府,上士一人,中士二人,府四人,史二人,胥二人,徒二十人。 府,物所藏。言天者,尊此所藏,若天物然。

    ●疏注云府物所藏者说文广部云府文书藏也贾疏云府聚也凡物所聚皆曰府官人所聚曰官府人身中饮食所聚谓之六府诗云叔在薮火烈具举注薮泽禽之府也大府玉府外内府泉府皆是藏财货郑云藏财货曰府亦是物所藏也案贾引郑义论语先主篇注也详天官叙官疏云言天者尊此所藏若天物然者谓天府所藏在大祖庙故特尊其名大戴礼记礼三本篇云天大祖仪礼经传通解续引郑洪范五行传注云受命之君承天作犹天之教令也故掌祖庙之藏者谓之天府也义与此注同


    典瑞,中士二人,府二人,史二人,胥一人,徒十人。 瑞,节信也。典瑞,若今符玺郎。

    ●疏典瑞者此官掌玉瑞玉器之藏与天府职备故次其后[1]

    注云瑞节信也者本职注云瑞符信也说文玉部云瑞以玉信也白虎通义文质篇云何谓五瑞谓圭璧琮璜璋也左文十二年传秦西乞术答鲁辞玉云不之敝器使臣致诸执事以为瑞节杜注云节信也云典瑞若今符玺郎者举汉官为况续汉书百官志云尚符玺郎中四人在中主玺及虎符竹符之半者


    典命,中士二人,府二人,史二人,胥一人,徒十人。 命,谓王迁秩群臣之书。

    ●疏典命者此官掌礼命之事故亦属宗伯[1]

    注云命谓王迁秩群臣之书者贾疏云凡言命者皆得简策之命秩次也命出于王故云命谓王迁秩群臣之书书即简策是也


    司服,中士二人,府二人,史一人,胥一人,徒十人。

    ●疏司服者冠服与礼命相将故司服亦属宗伯贾疏云案其职云掌王之吉凶服公羊传云命者何加我服也再命已上得命即得服故司服列职于典命之下也云府二人史一人者王引之谓当作府一人史二人是也详天官叙官疏


    典祀,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥四人,徒四十人。

    ●疏典祀者此与守祧皆掌兆庙之官故亦属宗伯先典祀者以其掌外祭祀有郊五帝之兆尊于宗庙故也


    守祧至内宗

    守祧,奄八人,女祧每庙二人,奚四人。 远庙曰祧,周为文王、武王庙,迁主藏焉。奄,如今之宦者。女祧,女奴有才知者。天子七庙,三昭三穆。奚,女奴也。

    ●疏守祧者此掌内祭祀宗庙之官故次典祀金鹗云对文则祧与庙别散文则祧与庙通聘礼不先君之祧左氏襄九年传以先君之祧处之昭元年传敢爱丰氏之祧祧即庙也守祧职庙祧而官以祧名是庙祧通称为祧也天子有二祧而通称七庙亦犹是也案金说是也祭法孔疏引襄九年左传服虔注云曾祖之庙曰祧然则祧之名通于四亲庙矣云奄八人者贾疏云以其与女祧及奚妇人同处故须奄人通姜嫄为八庙庙一人故八人也案贾本张融评证论说详后云女祧每庙二人奚四人者沈彤云女祧每庙二人天子七庙通姜嫄为八庙则十六人每庙奚四人则三十二人[1]

    注云远庙曰祧者别于四亲庙为近庙也说文示部新云祧迁庙也御览礼仪部引五经异义云礼祭法云天子有祧远庙曰祧将祧而去之故曰祧祭法注云祧之言超也超上去意也许宗彦云远庙者远于庙正庙迁之于祧谓之迁故祧曰迁庙去祧而坛则无庙矣故谓之鬼皆毁庙云周为文王武王庙者郑以二祧为即文武世室也明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑注云世室者毁之名也汉书韦玄成传玄成等四十四人奏议曰周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之者皆当亲而毁王孔疏引石渠论白虎通并云周以后稷文武特七庙又引卢植云二祧谓文武案此皆郑义所本公羊成六年何注说同贾疏谓郑以二祧为祭法之祖宗今考祖宗之祭固是祭文武然郑祭注云祭五帝五神于明堂曰祖宗则郑虽以二祧为文武庙实不以祖宗为二祧之祭明矣郑以周二祧专为文武庙其说亦非也文武世室不迁不毁与二祧迭毁不同周七庙二祧为迁庙王肃说谓王之高祖之父及祖以次递迁非不迁不毁之庙也通典吉礼载王肃非郑云祭法云远庙曰祧亲尽之上犹存二庙也文武百代不迁者祭法不得云去祧为坛又引马昭非王云肃言文武不得称远庙不得为二祧者凡别远近以亲为限亲内为近亲外为远文武适在外当毁故言远庙自非文武亲外无不毁者又引孔晁王云夫无功德则以亲远近为名文武以尊重为祖宗庙何取远近故后稷虽极远以为太祖不为远也许宗彦云韦玄成郑康成等皆以文武为不迁之庙以文武为不迁庙而周制止五庙不得不以二祧当之祧者迁庙乃为不迁之庙名实乖矣若依郑义是周制本止五庙因文武不迁始有二祧是周人尊事文武之典且为周庙之制所由来经传不容无一语及此也且谓文武不迁者谓文王受命武王始有天下宜加尊礼异于常制今二祧享尝乃止其礼既简祧有庙而无寝其制亦杀况郊谓二祧迁主所藏之庙文武以亲而为祧凡先王亦亲尽而祧其主亦藏于祧庙是文武仍与凡先王岂为尊又郑解祧云祧之言超也超上去意也使文武长二祧凡祧主皆藏祧庙则何超上之有祭法去祧为南史臧曰寻去祧之言则祧非文武之庙矣文武周之祖宗何云去祧乎明远祧者无服之祖也所驳甚确金鹗云成王之时文武在四亲庙中安得以为二祧乎文武居二祧必在共王之世去周公制礼甚远何可以解周官乎明堂位有文武世室之说其王孝王之时周于是有九庙然则文武为二祧不过在穆王共王之时未几而为世室矣何谓文武常为二祧乎案许金二说申王义是也位以鲁公之庙放文世室武公之庙放武世室明以鲁伯禽及武公特立庙放周文武庙则文武于二祧之外别之明矣且姜嫄为先妣尚特立閟宫庙文武受命刱业其特立庙不亦宜乎要之七庙之制定于周初文武去祧孝以后无论别立庙与否皆不可以淆七庙之初较然云迁主藏为职注亦云迁主所藏曰祧郑祭法注云天子迁庙之主以昭穆藏于二祧之中诸侯无祧祖考之庙中聘礼曰不先君之祧是谓始祖庙也贾疏云以其显考以其庙毁不可以藏迁主文武既不毁明当昭者藏于武王庙当穆藏于文王庙可知故云迁主藏焉若文武以上可入下子孙之庙宜藏于后稷之庙但文武既为二祧后稷庙不可复称祧故不变小名称大祖也案郑贾说亦非也凡迁王当从韦玄成许愼说并藏大祖庙不藏二祧无天子诸侯之异聘礼之祧节庙之通称非谓诸侯迁主藏大祖庙遂名大祖庙为祧也金鹗云祧迁大祖百世迁岂可以迁主所藏遂名为祧乎其说是矣详本职疏云奄如之宦者天官序官注云精气闭藏者今谓之宦人义与此同云女祧女奴有才智者者贾疏云亦若天官女浆女祝女史之类皆女奴有才智者为之无才智者即入类也云天子七庙三昭三穆者王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七郑注云此周制七者大祖文王武王之祧与亲庙四大祖后稷则六庙契及汤与二昭二穆夏庙无大祖禹与二昭二穆已祭法云“王立七庙,一坛一𫮃,曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,曰显考庙,曰祖考庙”“远庙为祧,有二祧,享尝乃止。去祧为坛,去坛为𫮃...去𫮃曰鬼”。王制疏云郑氏之意天子立七庙唯谓周之郑必知然者按礼纬𥡴命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉穀梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云远庙为祧有二祧焉马昭难王义云按丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无大祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植说云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也穀梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦玄成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨按周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本穀梁说及小记为枝叶韦玄成石渠论白虎通为证验七庙斥言玄说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依按周礼惟存后稷之庙不毁按昭七年传云余敢忘高圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似高圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑说故马融说云周人所报而不立庙案礼纬孝经纬谓唐虞夏殷皆始祖庙与四亲庙为五周以文武不毁为二祧故七庙郑从其说王肃则谓周本七庙内含二祧文武别庙在七庙之外二说不同王是也汉书韦玄成传太仆王中垒校尉刘歆议云记王制及春秋穀梁传天子七庙诸侯五大夫三十二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏传曰名位不同礼亦异故自上下降杀以两礼也七者正法数可常者也宗不在此中宗变也苟有功德同宗之为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗周公为毋逸之举殷三宗以言之宗无数也或说天子五庙无见文又说中宗高宗者宗其道而庙名与实异非尊德贵功之意也案刘歆谓天子七庙是正法宗不在数中即王肃所本通典吉礼载唐岑文本谓孔安国班彪父子孔晁虞喜干宝之徒或以为然金鹗亦申王难郑云王制祭法礼器曾子问穀梁僖十五年传皆言天子七庙诸侯五庙大戴礼三本篇亦云有天下者事七世有国者事五世此自上而下降杀以两百王不易之制也若天子诸侯皆亲四何尊卑之无别乎王制孔疏谓天子七庙有其人则七无其人则五若诸侯虽有其人不得过五以此为等杀然凡礼之等杀必一定之制何独于庙制而不然设使天子无人可宗竟无异于诸侯乎且即有其人亦必亲尽当祧然后立庙以宗之则四世之中庙制皆与诸侯无别矣圣人制礼而顾若是乎王制祭法诸书明言七庙此经文之确然可据者惟丧服小记有云王者禘其祖之行自出以其祖配之而立四庙葢天子三昭三穆其二昭二穆为四庙一昭一穆为二祧祧不得为庙则止四庙而已二祧不尊不亲故略而不言非谓天子无七庙也周官为周公所作在成王时则自武王至大王为四亲庙诸盩亚圉为二祧大王王季文王武王皆先王也圉诸皆先公也故守祧有先王先公之说雅颂之作亦在成王之时天作序云祀先王先公也天保篇云禴祠烝尝于公先王中唐亦言周公上祀先公以天子之礼夫禴烝尝时祭也时祭及先公则庙不止于四矣中庸言祀先公以天子作序言祀先王先公祀若禘祫则先公先王并列自必配以天子之礼天作序亦不必别言之但祭宗可矣又司服云享先王则衮冕先公则冕此亦谓时祭植祀先公之尸服冕故祭者亦服尊也者禘祫之祭先王先公同在一处祭者只应服衮冕何得殊服乎由此观之成王之时四庙又有先公之庙非七庙而何天作孔疏谓周初只五庙先公为后稷则诸书所言先公皆后稷矣不知后稷为周大祖推以配天虽不追王亦得称先王国语云我先王后稷是稷尸必服衮冕祭者岂得以冕享之乎思文颂后稷则祭后稷之庙当歌思文不歌天也者天作所祭有后稷后稷为周始祖其功甚大何无一言及之乎大祖尊于群庙未有天子之礼者何必特言之乎则先公非后稷明矣许宗彦云周礼庙二祧五庙者一祖四亲庙亦止五先王制礼有节仁孝无穷于亲尽之祖限于礼不得毁而又不忍遽毁故庙外建二祧使亲尽者迁焉行享尝之礼由迁而毁去事有渐而仁人孝子之心亦庶乎可也五庙礼之正二祧仁之至此周人庙之大法也夫五庙二祧礼有正文不容增减祧迁庙非与寝庙同制若祧是庙何为别此名循其通称忘其殊义亲亲之杀追远之意失之矣案及马昭张融孔颖达等之误金许两家难之详矣马昭引礼器旅酬六尸一人发爵明七庙七尸文武亦与祭若文武不在七数则不同祭为非礼不知此乃孝以前禘祫之礼时文未去祧故止六尸若孝王以后二世室已立则旅酬当有八尸矣又此官奄八人以七庙通姜源庙为八庙庙一人金鹗以为此在周公制礼时已有七庙之明是也张融乃疑文武则奄少二人此亦不牾文武去祧在懿孝以后此经作于成王初文武尚在亲庙又何疑于奄八人之不足配哉又天子宗庙在雉门内门外及庙异同详小宗伯及本职疏祧之所在经注无文焦循云庙同于路寝每堂东西九雉得四十五步七乘之得三百十五步爨在西堂下则堂下至壁有馀地也士冠礼适东注云时母在闱门之外妇人入庙由闱门是闱门在壁而闱门之外必有巷道以居两庙之夹中也然则此四十五步外又加以堂馀地及墙之厚巷之广每庙至少约得十步共七十步并之已三百八九十步治朝之左仅广四夫得四百步去七庙三百八九十步此外宿卫官舍涂岂十馀步所可受者考隶仆职掌五寝之扫除粪洒之事注云五寝庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝若祧与庙并列而祧独无寝何以成制则二祧与庙必一地也惟祧与庙不一地故庙有寝祧无寝五庙共广百步于朝左为可置案焦谓祧当与庙别立塙不可易今依王义说之葢路门外唯有庙其祧与文武世室姜嫄庙皆当别立但无正文未能定其所在要皆在宫内而不与五庙并列则固无疑也云奚女奴也者谓女奴之少才者详天官叙官疏


    世妇,每宫卿二人,下大夫四人,中士八人,女府二人,女史二人,奚十有六人。 世妇,后宫官也。王后六宫。汉始大长秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史,女奴有才知者。

    ●疏世妇者此官与内外宗并妇官以礼事佐后者故亦属宗伯而次守祧之后详天官叙官疏云每宫卿二人下大夫四人中士八人者贾疏云王后有六宫每宫卿二人则十二人也案王之六皆六命十二小皆四命此六宫十二卿言命数亦可小宰小司徒等十二小卿同用四命中大手为之以其同十二人也沈彤云以卿大夫名之何也白虎通云之言章夫言扶士事妇人有德则亦以是爵爵之也下大夫每宫四人凡二十四人中士八人凡四十八人诒让案经凡言卿者并六命卿无言小卿者贾此宫卿是中大夫一小葢隐据昏义二字世妇当二十七大夫为说但此官备卿大夫士三等自与彼不同贾说与经例不合也此世妇宫卿以下以妇人为之与天官世妇职掌略同王与魏校柯尚迁方苞孙志祖并彼世妇内命妇共世妇为外命说甚塙葢天官世妇为内命妇故与九嫔女御为次而属大宰以大宰掌宫政也此世妇外命妇故与内外宗并列而属宗伯以宗伯掌礼事也外命妇爵尊者比于而终不得称故与大夫士同世妇之称本职云凡内事达于外官者世妇掌明其非内命妇葢世妇自内外命妇之别经亦分列职其异同分合自有意而说者不牾强为推测郑以此官为士人贾马又以为奄人其说皆不可通详天官叙官疏云女府二人十有六人者沈彤云六宫女府女史凡十二人共九十六人[1]

    注云世妇后宫官也者据经云每宫卿二人郑意此与二十六世妇异乃后宫之官以士人为之也云王后六宫者详内宰疏云汉始大长秋詹事中少府大仆亦用士人者丁晏云百官公卿表将行奏官景帝中六年更名大长秋或用中人或用士人师古曰秋者收成之时长恒久之义故以为皇后官名又詹事秦官掌皇后太子家有丞又中长秋私府永巷祠祀食官令长丞诸宦官皆属焉长信詹事掌皇太后宫景帝中六年更名长信少府中大仆掌皇太后舆马不常置也贾疏云此主妇人则卿大夫士并奄人为之若然天官云内小臣奄上士四人郑云奄称士异其贤卿大不用奄人者案彼天官之内职内有妇人者皆用奄人独此宫卿大夫士与下女府女史奚同不用奄非其宜但此经不言奄故郑亦不言奄其实是奄可知是以贾马皆云奄卿也然郑云汉始大长秋亦见周时用奄之义也但天官惟有小臣是上士用奄人郑即云奄称士异其贤也若然小臣上士言奄此不言奄者但上天官共妇人同职皆已言奄于此略而不言耳孔广森云贾马旧说世妇为奄卿故郑君辨之言汉初皇后宫官尚士人则周宫卿是士人非奄可知疏乃以为见周时用奄之义适与注反矣后汉宦者传曰汉兴仍袭秦制置中常侍官然亦引用士人以参选中兴之初宦官悉用奄人复杂它士然郑引汉法以说此经则非也官以妇名不但施诸士人不可即施诸奄人亦不可谓此等必诸臣之妻老而有德者选令治宫庙之内礼卿之妻即命为宫卿大夫之妻为宫大夫士之妻宫士玉藻曰唯世妇命于奠茧其它则皆从男子正谓此世妇也后妃献茧于太庙时命世与君因祭而命卿大夫者同礼下文女府女奚以女字而卿大夫等不言者正因号称世妇必非男子无疑耳沈梦兰云此阍人所谓命妇亦云卿大夫士者妇人无𣝣从夫之𣝣也郑注谓如汉大长秋是以男子官世妇矣或疑奄人为之亦非周官奄人至上士止也案孔说是也其谓从夫之𣝣说本王与之孙志祖说亦同但此经六官六乡大男卿止有十二人未必其尽为宫卿如十二卿之中有无妻或有妻而老病不任宫事者又将阙其乎窃意此有致仕诸卿之妻抑有非卿妻而以贤加命取备员者固不容泥也云女府女史女奴有才知者者亦对奚为女奴少才知者也与前文祧义同又此女史为府史之属与天官女史为内官异


    内宗,凡内女之有爵者。 内女,王同姓之女,谓之内宗。有爵,其嫁于大夫及士者。凡,无常数之言。

    ●疏注云内女王同姓之女谓之内宗者别于后外宗为不同姓之女杂记云外宗为君人犹内宗也注云内宗属辶女也与此注小异服问孔疏引熊氏云内宗有二案周礼云内女之有𣝣谓其同姓女悉是一也云内宗者是君之属之内女是二也诒让案此经内宗止有𣝣者不论有服无服故郑以同姓之女广言之杂记内宗亦当与此同彼注谓止五属之女熊氏遂谓内宗有二非也穆天子传说葬盛姬事云女主即位王臣姬姓之女倍之郭注云疑同姓之女为大夫士妻者所谓内宗亦依此注义互详后疏又春秋庄二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币左传杜注云宗妇同姓大夫之妇穀梁范注义同杜范二家盖谓同姓大夫之妇称宗妇与宗女异称故郑此注专以同姓之女为说诗小雅常棣笺云王与族人燕则宗妇内宗之属亦后于房中盖亦以内宗内无宗妇故二者并举窃谓以服注义核之外宗得关外亲内宗不当专属同姓之女祭统说诸侯祭礼云宗妇执盎从夫人荐涗水诸侯之祭宗妇得从夫人则天子之祭宗妇亦宜得从后矣左桓六年传子同生公与文姜宗妇命之杜注云盖同宗妇彼宗妇从夫人与内宗职王后有事从之文相应则宗妇即内宗也又襄三年传齐姜侯使诸姜宗妇送葬孔疏谓诸姜同姓之女宗妇同姓之妇彼使妇人越畺送葬虽不合礼与内宗职凡卿大夫之丧掌其吊临之文亦可相比例然则内宗兼同宗之女妇言之经止云内文者言妇不可以晐女言女则可以晐妇肆师职以内外命妇为内外命女即其例矣又案其牲馈食礼主妇亚献尸则宗妇赞设笾主妇致酌于主人则宗妇赞豆主人致䣱于主妇宗妇荐豆祭毕则宗妇彻祝豆笾彻主妇荐俎此与内宗职掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐豆笾事略天子官备故祭礼赞后者有九嫔世妇女御内外宗等官士礼则祭礼赞主者唯有宗妇而两相比例亦可知内宗内之必有宗妇矣至此内宗与祭统春秋经传之宗妇并谓君同宗之女妇与内则宗子宗妇别公羊庄二十四年何注以大夫宗妇为大夫为宗子者之妻非也云有爵其嫁于大夫及士者者贾疏云但妇人无爵从夫之爵今言内女有爵明嫁与卿大夫及士周法爵亦及士故兼言士也案周爵下及士详大宰疏云凡无常数之言者一切经音义引三苍云凡数之总名是凡者举最目无一定之常数故经亦不言数后凡以神士无数与此义同此不云无数者文不具也


    外宗至韎师

    外宗,凡外女之有爵者。 外女,王诸姑姊妹之女,谓之外宗。

    ●疏凡外女之有𣝣者者贾疏云有爵亦是嫁与大夫及士言凡亦是无常数之言也案贾说是也通典凶礼引王肃云外宗外女之嫁于卿大夫者也王盖谓不及士妻非郑义也[1]

    注云外女王诸姑姊妹之女谓之外宗者丧大记外命妇率外宗哭子堂上北面注云外宗姑姊妹之女与此注同孔疏云姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有𣝣者若其有𣝣则为外命妇此别云外宗容无爵者又杂记云外宗为君夫人犹内宗也注云外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也又服云君为天子三年夫人如外宗之为君也注云外宗君外亲之妇也孔疏引熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通称卿夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女皆为诸侯服斩夫人服是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服暂其妇亦名外宗为君服期是三也陈立云宗即宗族之宗外此者皆不得与宗之名故知内宗但有同姓外宗专指有服者言如姊妹之子为甥姑之子为外昆弟女子之子为外孙皆在缌麻女子在室应子同记者曰外宗为君夫人犹内宗明皆不得以本服服之也而内宗何知不专指五属内者大夫士之制无服族人有为宗子齐衰三月之制诸侯以上夺宗明五属内外皆不得服服也既曰君夫人则皆指有爵者可知盖无爵则入庶人为国君章且周礼内外宗皆与王后祭非无𣝣者所能矣何知外宗无从母及舅之女者古者诸侯不内娶大夫不外娶故宋杀大夫秋讥其三世内娶逆妇姜于齐讥其略知舅与从母皆在他邦其女不得嫁于本国之大夫奏说是也但此外宗当兼有外亲之妇于服制外亲缌麻妇则无服而得为外宗者诸侯以上夺宗五属内外皆不得服其本服是外亲之女已不得以服通则外亲之妇亦不必据本服之有无为论要之内外宗并女妇两有固当据服问注补此注之义矣


    冢人,下大夫二人,中士四人,府二人,史四人,胥十有二人,徒百有二十人。 冢,封土为丘垅,象冢而为之。

    ●疏冢人者以下三官并掌冢墓丧葬之事于五礼属凶礼故亦属宗伯士丧礼云筮宅冢人营之又记云冢人物土注云冢人有司掌墓地兆域者即此官也[1]

    注云冢封土为丘垅象冢而为之者说文勹部云冢高坟也又土部云垅丘垅也方言云冢秦晋之间谓之坟或谓之垅自关而西谓之丘小者谓之𪣻大者谓之丘尔雅释山云山顶冢释名释丧制云冢肿也象山顶之高肿起也曲礼注云垄冢也案冢本义为山顶山顶必高起凡丘墓封上高起为垅与山顶相似故亦通谓之冢也贾疏云案其职云以爵等为丘封之度注云王公曰丘诸臣曰封此直云丘不言封亦有封可知案礼记云适墓不登垅是祭土亦为垅故冢云垅也又记云古者墓而不坟又有坟称秦汉已下天子之丘亦谓之陵也案尔雅山顶曰冢故云象冢而为之也若然云丘陵亦是象丘陵为之也


    墓大夫,下大夫二人,中士八人,府二人,史四人,胥二十人,徒二百人。 墓,冢茔之地,孝子所思慕之处。

    ●疏墓大夫者亦谓之司墓左昭十二年传云司墓之室有当道者杜注云郑之掌公墓大夫徒属之家孔疏谓即此墓大夫是也[1]

    注云墓冢茔之地者说文土部云墓丘也茔墓地檀弓云古者墓而不坟注云墓谓兆域今之封茔也又曲礼注云墓茔域方言云凡葬而无谓之墓案据郑说则兆域内平地谓之墓于墓中封土为垄则谓之冢二名迥别浑言之则冢墓亦得通称故广雅释丘云墓冢也贾疏云不云冢云墓者礼记云庶人不封不树故不言冢而云墓墓即葬地云孝子所思慕之处者墓慕声类同释名释丧制云墓慕也孝子思慕之处也


    职丧,上士二人,中士四人,下士八人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。 职,主也。

    ●疏职丧者周书大聚篇云立职丧以恤死即此官也[1]

    注云职主也者亨人注同


    大司乐,中大夫二人;乐师,下大夫四人,上士八人,下士十有六人。府四人,史八人,胥八人,徒八十人。 大司乐,乐官之长。

    ●疏大司乐者说文木部云乐五声八音总名此官至司干二十职并掌乐事之官贾疏云大司乐掌国子六乐六舞等在此者以其宗伯主礼礼乐相将是故列职于此乐师教国子小舞与大司乐职别而同府史亦谓同官者也诒让案大司乐乐师又谓之大乐正小乐正亦通谓之乐正乡饮酒注云正长也制云乐正崇四术立四教顺诗书礼乐以教士将出学大胥小胥小乐正简不帅教者以告王大乐正注云乐正乐官之长掌国子之教又文王世子云大乐正学舞干戚说命乞言皆大乐正授数又云小乐正学干注以为乐师大射仪亦有小乐正彼注义同凡诸乐官亦通谓之冷官诗邶风简兮叙云卫之贤者仕于冷官笺云冷官乐官也冷氏世掌乐官而书焉故后世多号乐官为冷官以下乐官之属燕礼大射仪亦通谓之乐人详本职疏[1]

    注云大司乐乐官之长者贾疏云以其与乐师已下至鞮鞻氏已上为长者案典庸器司干当亦属大司乐贾说未备


    大胥,中士四人;小胥,下士八人。府二人,史四人,徒四十人。 胥,有才知之称。《礼记·文王世子》曰:“小乐正学干,大胥佐之。”

    ●疏大胥中士四人者大宰八职云胥掌官叙以治叙本职云以六乐之会正舞位以序出入舞者小胥亦云正乐县之位二官并掌位叙之事故以胥名官云小胥下士八人者贾疏云小胥掌乐县之法亦与大胥别职而同官者也[1]

    注云胥有才知之称者地官叙官注同引礼记文王世子曰小乐正学干大胥佐之者佐记作赞义同郑彼注云小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声彼大胥即此官故引以为证


    大师,下大夫二人;小师,上士四人;瞽蒙,上瞽四十人,中瞽百人,下瞽百有六十人;视了三百人。府四人,史八人,胥十有二人,徒百有二十人。 凡乐之歌,必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云:“旷也,大师也。”视读为虎视之视。了,目明者。郑司农云:“无目眹谓之瞽,有目眹而无见谓之蒙,有目无眸子谓之瞍。”

    ●疏大师下大夫二人小师上士四人者此官为乐工之长故礼经通谓之工大射仪有大师少师论语微子篇有大师挚少师阳集解引孔安国云鲁哀公时乐人史记周本纪作大师疵少师强以为商纣时乐官汉书古今人表颜注引郑论语注为周平王时人则亦士官少师即此小师也云瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人者此皆乐工也以其材蓺高下分为三等礼经亦通谓之工大射仪说工升歌大师少师之下有上工盖即此上瞽又有工即此中瞽以下也云视了三百人者为瞽蒙之相如上中下瞽之数是每瞽一相也其大师官尊员少盖自别有相之者不使视了若燕礼小臣相工人射仪汉人相工与云府四人史八人胥十有二人徒百有二十人者乾隆石经无此十七字贾疏云此下直云瞽蒙三百人无府史胥徒者以其无目不须人使是以有视了三百人而已又云案其职大师小师及瞽蒙视了四皆别职又无府史而并言之者以其大师小师为长连类言之登府谓贾疏两言无府史徒此十七字为后人所补阮元则谓四官分职府史胥徒统属于四官故经文合并为一条如大司乐乐师之例案前后诸乐官并有府史胥徒不宜此四职独无阮说是也但数官同属此经见疏例止云别职同官其府史胥徒而已此疏特详释之与它职不同似所见本实无此门石经宋以来版本并有贾本实未尽善今未敢据删[1]

    注云凡乐之歌必使瞽蒙为焉者国语晋语云蒙瞍修声韦注云无目于声音审故使修之案本职云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄又小师掌教鼓鼗、柷、敔、埙、箫、弦、歌,注云教教蒙也则瞽蒙亦歌大师以下及三等之瞽员数至三百馀人之多郑惟云歌举其重者言之耳云命其贤知者以为大师小师者明大师小师亦以瞽蒙为之以其贤知使为瞽官之长故殊异之而称师也引晋杜蒯云旷也大师也者檀弓文彼文作杜蒉注云或作屠大师奏乐案左昭九年传作屠蒯旷即师旷郑意师旷亦瞽蒙以贤知而为大师故引以为证云视读为虎视之视者贾疏云易颐卦六四云虎视眈眈其欲逐无咎是也段玉裁云说文曰视古文视可无注而言其者周一经视字多以类为训嫌此与彼同故明之诒让案虎视今易作虎视李鼎祚集解本作郑注此经例用今字作视则此疑亦当作读为虎视之视今本作视者或后人以经改之云了目明者者释文引字林云明也贾疏云以其扶工故使有目者为之也胡匡衷云视了职云凡乐事相瞽瞽之于相不可须臾离周公设官使视了专其职因兼习乐事庶作乐之际工与相两相黯然而器数之用亦从而不乱此相工所以使视了之意也官名视了当即取为瞽视之义郑司云无目眹谓之瞽者释文云眹本又作䀕或作𥅴刘又音睫贾疏云案诗有蒙瞍尚书有瞽瞍于此文有瞽据此三文司农参取而解之目眹谓无目之眹诒让案说文目部云瞽目但有眹也又新附云眹目精也广韵十六轸云眹目童子也集韵十六云眹目兆也释名释疾病云瞽鼓也瞑瞑然目合如鼓也案许郑说虽异而谓眹者则瞽非目精之谓眹字许书所无古葢通用眹字集韵训目兆得之先郑云无目眹者葢谓目缝黏合绝无形兆即刘氏所云平合如鼓皮是也一切经音义引三苍云无目谓之瞽国语周语韦注书尧典伪孔传义并同无目兆故直谓之无目新序杂事篇云晋平公闲居师旷侍坐平公曰子生无目眹足证先郑之义矣许谓有曰眹与释名三苍说并不同非也贾疏释注谓无眹亦非朕释文载本又作䀕二字䀕字亦说文所无集韵十六轸云䀕一曰目精音义并与朕同释湛然辅行记弘引玉篇云有瞳无曰瞽正作此字𥅴者说文目部云目㫄毛也目㫄毛有无不足为病作者葢误本刘昌宗依以发音不足据也眹嘉靖本又作朕黄丕烈云玉篇眹与瞚同䀕瞚同字案眹字见公羊文七年传云眹晋大夫使与公盟疏云用目视之今案嘉靖本盖偶误而合于释文或本实不足据也今从各本校正云有目朕而无见谓之蒙者说文目部云蒙童蒙也一曰不明也诗大雅灵台蒙瞍奏公毛传云有眸子无见而曰蒙国语周语韦注同释名释疾病云蒙有眸子而失明蒙蒙无所别也贾疏云谓蒙蒙然有而无见也诒让案诗蒙瞍即此瞽蒙先郑亦同毛义文选演连珠李注引韩诗章句云无珠子曰蒙与毛郑说异云有目无眸子谓之瞍者释文云瞍本又作𥈟案瞍即𥈟之俗体此兼释诗义也说文目部云𥈟无目也又盲目无牟子也释文引字林云目有眹无珠子也毛诗大雅灵台传云无眸子曰瞍国语周语韦注同释名释疾病云瞍缩坏也贾疏云谓目精黑白分明而无眸子人者谓之瞍诒让案眸亦俗字小司寇注作牟子与说文合孟子离娄赵注云眸子目瞳子也依毛郑说瞍为无眸子则即说文所谓盲说文以𥈟为无目则又即先郑所谓无目眹之瞽二说互异刘韦沈并从毛郑说文选演连珠注引韩诗章句云珠子具而无见曰𥈟与毛郑许诸家说又异陈奂谓诗蒙𥈟二字训养疑误易其说近是又案依二郑此注则大师小师及上中下瞽并即以瞽蒙为之瞽蒙亦即诗之蒙𥈟郑诗笺义亦同盖凡乐官及工事专耳治要取其目无所见而已奚辨其目眹与眸子之有无乎而国语周语召公曰瞽献曲又曰师箴𥈟赋蒙诵又曰瞽史教诲韦注云瞽乐大师又云师小师而于𥈟则无说依彼文则瞽师𥈟蒙四者不同官实即此大师长属随文错举耳故吕氏春秋达郁篇亦载此语唯云蒙箴师诵无瞽𥈟之文明不必实有𥈟官矣


    典同,中士二人,府一人,史一人,胥二人,徒二十人。 同,阴律也。不以阳律名官者,因其先言耳。《书》曰:“协时月,正日同律度量衡。”《大师职》曰:“执同律以听军声。”

    ●疏典同者通掌调乐器之官故次大师小师等官之后[1]

    注云同阴律也者据大师云掌六律六同以合阴阳之声汉书律历志云阳六为律阴六为吕同即吕也亦详大司乐疏云不以阳律名官者贾疏云谓其官不名典律而典同也云因其先言耳者即据尧典及大师文并言同律也王制孔疏谓以同平声为发语之本谬说不足据引书曰协时月正日同律度量衡者尧典文史记五帝本纪集解引郑书注云协正四时之月数及日名备有失误者同音律度丈尺量斗斛衡斤两也又书释文引郑书注云同律阴吕阳律也贾疏云案孔注尚书律为法制当齐同之则同不为阴律与郑义别也又引大师职曰执同律以听军声者亦证同先律言之义


    磬师,中士四人,下士八人,府四人,史二人,胥四人,徒四十人。

    ●疏磬师者此官与锺师笙师镈师皆分主教奏乐器之官以其各有专掌之器不通掌众乐故冡典同而次之磬师燕礼注谓之磬人国语晋语云蘧蒢蒙璆韦注云蒙戴也璆玉磬也不能俛故使之戴磬盖即此磬师之工也论语微子篇有击磬襄亦即此云府四人史二人者王引之谓当作府二人史四人是也详天官叙官疏


    锺师,中士四人,下士八人,府二人,史二人,胥六人,徒六十人。

    ●疏锺师者说文金部云锺酒器也钟乐钟也秋分之音物钟成古者作钟经典通假锺为钟释名释乐器云锺空也内空受气多故声大也案锺师礼经谓之锺人燕礼宾醉北面坐取其荐脯以降奏陔宾所执脯以赐锺人于门内溜注云锺人掌以锺鼓奏九夏今奏陔以节己用赐脯以报之明虽醉不忘礼是也


    笙师,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥一人,徒十人。

    ●疏笙师中士二人下士四人者乡射记云三笙一和而成声注云三年吹笙一人吹和凡四人尔雅释乐云笙小者谓之和又乡饮酒礼笙入主人献之于西阶上一人拜注云一人笙之长者也然则此笙师中士二人者即其长王乐笙和之数无文中下士六人通宰之与


    镈师,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。 镈,如锺而大。

    ●疏镈师中士二人者燕礼注谓之镈人国语晋语云戚施直镈韦注云直主击镈即此镈师之工也陈奂云大射陈设诸侯轩县东西有鑮北无鑮疑天子宫县鑮亦东西有之南北否礼序官磬师中士四人锺师中士四人此编县设四面故四人也镈师中士止二人或即东西二镈与案贾小胥疏说轩县有三镈则宫县当有四镈矣陈说与贾不合而义亦得通[1]

    注云镈如锺而大者大射仪注同说文金部云鑮大钟淳于之属所以应钟罄也堵以二金乐则鼓鑮应之从金薄声镈镈鳞也钟上横木上金华也一曰田器从金尃声诗曰庤乃钱镈此经通借镈为鑮初学记乐部引三礼图云镈锺之大者也形如锺但大耳其在虡亦一枚而已左传襄十一年孔疏引郑君礼图及贾疏说并同案郑云如锺而大者锺谓编锺言镈形如编锺而度特大凫氏所谓大锺是也尔雅释乐云大锺谓之镛其中谓之剽小者谓之栈郭注云书曰笙以闲亦名鑮案书咎陶谟之镛据大司乐贾疏引郑书注即礼经之颂锺实编锺也郭引以证大锺为失考而以镈为一则塙不可易此经及仪礼皆有镈无锺诗及尔雅则皆有无镈实一锺明矣江永云郑注镈如锺而大国语细钧有锺无镈韦注锺大锺镈小锺当以郑说为正大射仪东方笙锺与笙磬并陈而鑮在其南西方之鑮亦在颂锺颂磬之南岂非笙锺笙磬颂锺颂磬为编县而鑮为特县与左传郑赂晋侯歌锺二肆及其镈磬国语作实镈其云歌锺必是应歌之锺云二肆必是编县十六枚者而于镈则言及以殊之岂非特县者为镈与磬师掌教击磬系编锺锺师掌金奏镈师掌金奏之鼓岂非登歌用编锺金奏用镈锺锺小者应人声锺大者应鼓声与即国语伶州鸠之言亦是以镈为大锺具云细钧有锺无镈昭其大也大谓金声即细钧之锺也若奏细钧而兼用镈锺则镈又大于锺锺声为镈所陵不得昭故不用镈所以使锺声之昭也大钧有镈无锺两大相配为宜若不甚大则镈不可用用镈则丝竹细声为所抑如不鸣鼓亦不用镈所以使丝竹之鸣也韦注未细绎其言而误解耳案江说是也周语云细钧有锺无镈锺即指编锺镈亦谓大锺与此注义正同镈为特县之人锺故大射仪轩县东西各一镈说文云堵以二者即据大射仪为说也又云金乐则鼓应之者谓金奏奏鼓镈锺师金奏注云击金以为奏乐之节金谓锺及镈是也诗大雅灵台云贲鼓维镛毛传云镛大锺也商颂那云庸鼓有教庸与镛同二诗皆以镛与鼓同举此与说文鼓鑮应乐之文正同亦即锺师所谓以锺鼓奏九夏也韦注周语晋语并以镈为小锺殊误


    韎师,下士二人,府一人,史一人,舞者十有六人,徒四十人。 郑司农说以《明堂位》曰“昧东夷之乐”,读如“味食饮”之味。杜子春读韎为“菋荎著”之菋。玄谓读如韎韐之韎。

    ●疏韎师者此官与旄人龠师并掌舞事故次诸奏乐官之后贾疏云案鞮鞻氏掌四夷之乐今此特掌韎乐是周以木德王又见乐为阳春是阳长养之方故特建此一官也[1]

    注云郑司农说以明堂位曰味东夷之乐读如味食饮之味者此先郑据明堂位文改韎为昧也读如昧者释其音也说文韦部韎从末声与味谐未声异故必破为昧而后可读如昧明堂位注引周礼昧师掌教昧乐正从先郑读后郑此注则不破字与先郑及明堂位注异诗小雅毛传白虎通义礼乐篇公羊昭二十五年何注及徐疏引乐纬注说韎乐并作昩明堂位孔疏引乐元语艺文类聚乐部引五经通义又并作味诸书说其义以暗昩为训则先郑此读乃古义也诗传诸文并详鞮鞻氏疏云杜子春读韎为菋荎著之菋者段玉裁改为为如案此释音不释字段校是也菋荎著者尔雅释草云菋荎藸又释木云味荎著尔雅释文味作菋文小异未知杜所举为草为木也杜读韎字盖与先郑同而音微异云玄谓读为韎韐之韎者后郑不破字故不从杜及先郑读诗小雅瞻彼洛矣孔疏引郑驳异义云齐鲁之闲言韎声如茅蒐字当作韎详郑意齐鲁方言韎声如茅蒐盖与未声尤近然韎字实从末声则不当如此故正之曰字当作与此注可互证


    旄人至女巫

    旄人,下士四人,舞者众寡无数,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。 旄,旄牛尾,舞者所持以指麾。

    ●疏旄人者此官掌教舞散乐而兼教舞夷乐与彼鞮鞻氏专掌夷乐及声歌异贾疏谓此官教而不掌鞮鞻氏掌而不教故二官共其事非也云舞者众寡无数者贾疏云其职云凡四方之以舞仕者属焉以其能为四夷之舞者即为之故无数也[1]

    注云旄旄牛尾者山海经北山经云潘侯之山有兽焉其状如牛而四节生毛名曰旄牛郭璞注云今旄牛背膝及胡尾皆有长毛此旄即旄牛尾之长毛也旄牛乐师先郑注作髦牛正字当作牦并详彼疏云舞者所持以指麾者谓以旄牛尾舞者之翳也说文㫃部云旄幢也广雅释器云幢谓之𦒛贾疏云案乐师掌小舞有旄舞是舞者所持以指麾则此旄人舞夷乐而云旄是亦舞者所持以指麾者


    龠师,中士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。 龠,舞者所吹。《春秋宣八年壬午》“犹绎,万入去龠”,《传》曰:“去其有声者,废其无声者。”《诗》云:“左手执龠,右手秉翟。”

    ●疏龠师中士四人者亦掌舞事官尊于韎师旄人而列其后者以欲与龠章相次也文王世子云龠师学戈龠师丞赞之案此龠师止中士四人无丞或文有捝抑或四人虽同𣝣亦以一人为正三人为丞文王世子孔疏又谓或诸侯之礼或异代之法知是否龠师逸周书世俘篇又称龠人又丧大记云君丧狄人出壶又云狄人设阶注以为乐吏书顾命亦云狄设黼扆缀衣狄祭统作翟云翟者乐吏之贱者也注云翟谓教羽舞者也胡匡衷黄以周并谓翟人即龠师近是书伪孔传云狄下士则似以为旄人恐不塙也[1]

    注云龠舞者次者吕飞鹏云说文竹部云龠书僮竹笘也龠部云龠乐之竹管三孔以和众声也案龠师之当从龠龠为正字龠为假字诒让案吹龠三孔舞者所吹之龠则六孔详笙师疏引春秋及宣八年经六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万人去龠公羊传云绎者何祭之明也万者何干舞也龠者何龠舞也其言万入去龠何去其有声者废其无声者何注云干谓楯也王以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云尔龠所吹以节舞也吹龠而舞文乐之长去其有声者不欲令人闻之也废置也置者不去也齐人语贾疏引郑志张逸周龠师注春秋传曰去其有声者废其无声者何谓郑答废置也于去者为废故曰废案郑训去废义与何同此引之者证龠为文舞所吹也依公羊何注义则万为武舞与龠为文舞相对为文文王世子注又诗邶风𥳑兮商颂那笺并同其说而𥳑兮毛诗则云以干羽为万舞是万为舞之总名不专为武舞孔疏引孙毓说以传为陈奂云干舞武舞羽舞文舞曰万者又兼二舞以为名也干舞以舞大武羽舞以舞大夏逸周书世俘篇龠人奏武王进万孔晁注云武以干羽为万舞也正本毛义初学记乐部引诗万大舞也以干羽舞故万舞为大舞韩传亦同毛义宣八年春秋经万人去龠此万之有龠者也公羊传万龠对文故以万为干舞龠为龠舞其实万则有不龠也孔疏引异义公羊说乐万舞以鸿羽取其劲轻一举千里此乃西京严彭祖颜安乐家旧说以万为羽与公羊传以万为干互相发明最为得旨又引诗说以夷狄大鸟羽则万舞有羽古无异说万舞兼干羽或省言干谓干为万其说本自可通武功者必有武舞非有武舞者即去文舞也自何邵公不从严颜旧说后儒以万舞为干舞之专称而不为羽舞之兼号夏小正传万也者干戚舞也郑笺亦同公羊何说孙毓从郑驳毛于古未审矣黄以周云五经通义云王者之乐各当其德以文得之先文乐持羽毛而舞以武得之先武乐持朱干玉戚而舞云先必有后是则文乐亦有武舞武乐亦有文舞特分先后而已故舜乐曰韶箭文王乐曰象箭者武舞也以其先文乐故曰韶曰象耳禹以文得亦先文乐故大夏为文舞而羊公传云朱干玉戚以舞大夏是则六乐皆文武舞备也诗𥳑兮曰方将万舞又曰左手执右手明万虽武舞亦用文舞也故传云以干羽为万舞是则万者干舞羽舞之总名也宣八年春秋经万人去龠正以万羽龠故别言之隐元年传考仲子之宫将万公同羽数于众冲尤羽舞之显证案陈黄说是也葢万为大舞文武备即大司乐云门大卷以下六代舞之通名夏小正之万用入谓大夏也商颂那之万舞有奕谓大也诗春秋及周书之万谓大武大夏也葢小舞或用羽龠或用干戚不得兼备惟大舞则文舞以羽龠为主而亦有干戚武舞以干戚为主亦有羽龠故祭统云朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏而公羊昭二十四年传则两易其文谓干戚舞大八佾舞大武是即大舞文武兼备之证然则夏小正及公羊传以释万明文舞而有干为大舞耳说者遂据彼以万专为武舞则之论也至万之名所起甚古故夏正商颂并言之何氏谓为武王乐名又谬之甚矣引诗𥳑兮篇文毛传云龠六孔翟翟羽也引之者亦证文舞吹龠之事


    龠章,中士二人,下士四人,府一人,史一人,胥二人,徒二十人。 龠章,吹龠以为诗章。

    ●疏龠章者掌野乐之鼓豳龠与常乐不同故冡龠师而次之[1]

    注云龠章吹龠以为诗章者明与土龠师掌龠舞事异也贾疏云案其职有豳诗豳雅豳颂是吹龠以为诗章故官名龠章也


    鞮鞻氏,下士四人,府一人,史一人,胥二人,徒二十人。 鞻读为屦也。鞮履,四夷舞者所屝也。今时倡蹋鼓沓行者,自有屝。

    ●疏鞮鞻氏者此官亦掌夷乐故次韎师旄人龠师龠章之后[1]

    注云鞻读为屦者各本并讹作读如屦也今依岳珂本删正段玉裁云下文云鞮屦是知其必作读为矣鞮屦谓革屦也又云鞻字当是本作娄而从鞮字加革㫄说文走部作趧娄是古本也贾疏云此郑读从屦人之屦也案郑注曲礼云鞮屦无绚之屝也此鞮鞻亦是无绚之屝彼为大夫欲去国行丧礼之屦此为四夷舞者所屝其屦无绚一也案贾说非也曲礼注谓鞮履绚者因大夫去国用丧礼故去饰非谓常用之鞮屦悉无絇也其舞者鞮屦不必无絇互详屦人疏云鞮屦四夷舞者所屝也者段玉裁云屝上所字文选魏都赋注引无说文曰屝履属仪礼曰绳菲者绳屦也不当有所字案段说是也四夷舞者屝犹言四九舞者也然疏则贾所见本已衍此字释文云鞮许愼云屦也吕忱云鞮革屦也者靲案鞮屦葢以韦为屦方言云屝屦履也徐兖之郊谓之屝自关而西谓之屦襌者谓之鞮郭注云今韦鞮也释名释衣服云齐人谓韦屦曰屝屝皮也以皮作之说文走部云趧趧娄四夷之舞各自有曲革部云鞮革屦也段玉裁云说文革部无鞻字释文引字林者靲屦是则字林乃有字革部之鞮是常用之屦走部之娄乃四夷舞者之屦曲当作屦声之误也许与郑注说同案段说是也说文足部云躧舞履也重文或从革葢凡舞履皆用革而四夷舞屝尤殊异故以名官字林以鞻为靲鞻说文革部云靲鞮也则靲鞻亦革屦之别制云今时倡鼓沓行者自有屝者贾疏云谓汉时倡优作乐蹋地之人并击鼓沓沓作声者行自有屝引之者证四夷舞者亦自有屝与中国不同也案三国志杨阜传曹洪置大会令女倡著罗縠之衣蹋鼓汉书礼乐志颜注云沓沓疾行也蹋鼓沓行葢谓蹋鼓疾行不当如贾所说


    典庸器,下士四人,府四人,史二人,胥八人,徒八十人。 庸,功也。郑司农云:“庸器,有功者铸器铭其功。《春秋传》曰:‘以所得于齐之兵,作林锺而铭鲁功焉。’”

    ●疏典庸器者此与司干二官一掌藏乐器一掌藏舞器故列诸乐官之末云府四人史二人者王引之谓当作府二人史四人详天官叙官疏[1]

    注云庸功也者大司徒注同郑司农云庸器有功者铸器铭其功者先郑说与后郑同器谓锺鼎盘盂之属引春秋传曰以所得于齐之兵作林锺而铭鲁功焉者左襄十九年传文杜注云林锺律名锺声应林锺因以为名此引之者证铸器铭功之事


    司干,下士二人,府二人,史二人,徒二十人。 干,舞者所持,谓盾也。《春秋传》曰:“万者何,干舞也。”

    ●疏注云干舞者所持谓盾也者谓武舞也盾释文作楯宋余仁仲本及宋注疏本并同阮元云盾者正字俗字诒让案说文戈部云戟盾也经典通假干为戟小尔雅广器云干盾也公羊宣八年何注云干谓也能为人捍而不使害人故圣王贵之以为武乐书大禹谟舞干羽于两阶伪孔传云干也孔疏云释言云干捍也孙炎曰干楯自蔽捍也以楯为人打通以干为楯故干为贾疏云谓若乐师云干舞则小舞也其夏官司兵云掌五兵祭祀授者兵则五兵俱掌但无干耳然彼注云谓朱干玉戚者郑连言朱干耳案司干所掌者即朱干玉戚司兵所掌者无饰之干戚贾谓彼授舞兵无干也详本职及司兵疏引春秋传者公羊宣八年传文引之者证武舞持干也案公羊以万为干舞者对龠为龠舞也实则万当为干舞龠舞之通名详前疏


    大卜,下大夫二人;卜师,上士四人;卜人,中士八人,下士十有六人;府二人,史二人,胥四人,徒四十人。 问龟曰卜。大卜,卜筮官之长。

    ●疏大卜者此官至簭人七职并掌卜簭之官以卜簭为问鬼神之事故亦属宗伯大卜亦曰卜正左隐十一年传滕侯侯曰我周之卜正也杜注云卜正卜官之长孔疏谓即卜葢周初滕叔尝为此官又曰义云易抱龟南面郑彼注云易官名周礼曰大卜云卜师上士四人卜人中士八人者贾疏云此大卜有卜师及卜人皆士官而卜人无助大卜卜师行事故也其卜师与大卜职亦是别职同官[1]

    注云问龟曰卜者说文卜部云卜灼也曲礼云龟为卜为筮孔疏云师说云卜也以复审吉凶筮决决定其刘氏为卜赴也赴来者之心筮问也问筮者之事赴问互言之白虎通义蓍龟篇云“龟曰卜”“卜赴也爆见兆也”云大卜卜筮官之长者贾疏云谓与下龟人氏占人筮人等为之长也


    龟人,中士二人,府二人,史二人,工四人,胥四人,徒四十人。 工,取龟攻龟。

    ●疏龟人者此官掌藏六龟凡邦国都家并有藏龟以俟卜左昭五年传云卜之以守龟是也国语晋语韦注以守龟为卜人龟人之官非是[1]

    注云工取龟攻龟者贾疏云案其职云取龟用秋时甲成之时也攻龟用春时风气燥达之时故也诒让案此工于考工记五无所属疑或当用刮摩之工加雕人兼治骨角此工攻龟亦治龟骨也


    菙氏,下士二人,史一人,徒八人。 燋焌用荆菙之类。

    ●疏注云燋焌用荆菙之类者贾疏云案其职云掌共燋契即士丧礼云楚焞是也楚即荆故云用荆菙所以捶笞人马用荆竹为之此亦用荆故云菙之类也阮元云此释官名菙氏之故也说文竹部棰击马也疏云棰用荆竹为之然则贾本作从竹之棰转写误从艸释文序官菙是误字而集韵因分从竹从艸为两字案阮说是也菙即棰之讹变汉隶从竹从艸字多互易字又作垂详本职疏本职燋契注引士丧礼而云楚焞即契所用灼龟也谓炬其存火又云遂龡其契注云焌谓以契燋火而吹之也是燋为炬焌为焌契郑意二物皆以荆为之而士丧云楚焞不云楚燋者葢焞以灼龟不可用它木故白虎通义蓍龟篇引礼三正记云灼龟以荆艺文类聚木部引三礼图云楚焞以荆为之然以灼龟正以荆者凡木心圆荆心方也是焞必用荆若燋则所以然火焞或以荆或以它木皆可为之故无楚燋之称汉书延寿传云民无棰楚之忧颜注云垂杖也楚荆也是棰亦多以荆为之与楚焞略同故此官掌燋焌谓之棰氏也


    占人,下士八人,府一人,史二人,徒八人。 占,蓍龟之卦兆吉凶。

    ●疏注云占蓍龟之卦兆吉凶者易系辞云极数知来之谓占说文卜部云占视兆问也案许专据古龟为训郑则据本职兼蓍占卦龟占兆二者言之凡卜筮各使占人占之故杂记大夫卜宅与葬日占者皮弁筮则占者朝服书洪范云立时人作卜筮三人占则从二人之言士丧礼卜日云占者三人是凡卜筮无贵贱皆三人占之故人数独多也白虎通义蓍龟篇云或曰天子占卜九人诸侯七人大夫五人士三人此汉人之异说不足据互详大卜疏


    簭人,中士二人,府一人,史二人,徒四人。 问蓍曰筮,其占《易》。

    ●疏簭人者筮官在卜官之后者亦筮短龟长之义士冠礼士丧礼特牲馈食礼并有筮人又有卦者注云筮人有司主三易者卦者有司主画地识爻者胡匡衷谓卦者亦筮人之属筮人亦称筮史详占人疏[1]

    注云问蓍曰筮者说文竹部云易卦用蓍也从行从古文巫字又艸部云蓍蒿属生千岁三百经易以为数天子蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺案筮即之隶省簭为梓人攫閷援簭字葢噬之别体此假为蓍筮字经作簭注并作筮亦经用古字注用今字之例也曲礼云蓍为筮特牲馈食礼注云筮问也取其所用问神明者谓蓍也白虎通义蓍龟篇云筮也者信也见其卦也贾疏云郑意以筮为问故易蒙卦云筮告再三则不告是筮为问也云其占易者谓通占三易也贾疏云即易之九六爻辞是也


    占梦,中士二人,史二人,徒四人。

    ●疏占梦者汉书蓺文志云众占非一而梦为大故周有其官案左哀十六年传有卫侯占梦嬖人侯国有此也此亦占验之官故次卜簭官之后


    视祲,中士二人,史二人,徒四人。 祲,阴阳气相侵,渐成祥者。鲁史梓慎云:“吾见赤黑之祲。”

    ●疏视祲者贾疏云案其职云掌十辉之法以吉凶亦是阴阳鬼神之事故列职于此[1]

    注云祲阴阳气相侵渐成礼者者本职先郑注义同说文示部云祲精气感祥从示侵省声释名释天云祲侵也赤黑之气相侵也汉书匡衡传颜注引李奇云祲气也言天人精气相动也师古云祲谓阴阳气相侵渐以成灾祥也荀子王制篇云古祲兆杨注云祲阴阳相侵之气春秋繁露如天之为篇云天地之间有阴阳之气常渐人者若水常渐鱼也书禹贡伪孔传云渐入也淮南子泰族训云精祲有以相荡也许注云精祲气之侵入者也侵渐与侵入义同云鲁史梓愼云吾见赤黑之祲者左昭十五年传文杜注云祲妖氛也孔疏引服虔云水黑火赤水火相遇引以证祲为阴阳之气也


    大祝,下大夫二人,上士四人;小祝,中士八人,下士十有六人。府二人,史四人,胥四人,徒四十人。 大祝,祝官之长。

    ●疏大祝下大夫二人者说文示部云祝祭主赞词者大祝至诅祝五职并祝官祝所以事鬼神故同属宗伯周书王会篇云阼阶之南祝淮氏荣氏次之又大戴礼记公冠篇成王冠周公使祝雍祝王卢注云雍大祝亦即此官也云小祝中士八人者周书尝麦篇谓之少祝贾疏云大祝与小祝别职而同官故其府史胥徒[1]

    注云大祝祝官之长者贾疏云以其与下小祝丧祝甸祝等为长也诒让案大祝亦作泰祝晏子春秋内篇谏上有泰祝子游是也凡祝官亦通称祝史燕礼祝史立于门东北而东上贾彼疏以为祝及大史胡匡衷云祝史即祝官祝谓之史者周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神示作六辞以通上下亲疏远近古者通谓掌文辞之官为史故祝称祝史金縢云史乃册祝是也卜筮之官亦称史以兆卦亦有词故也大射司射献释获者大史既受献于其位下又云祝史小臣师亦就其位而荐之则祝史不兼有史可知左传多谓掌祝者为祝史昭十七年鲁祝史请所用币十八年郑使祝史徙主祏于周庙哀二十五年卫侯因祝史挥以侵卫是可证也左传又谓祝史为祭史昭十七年晋荀吴帅师涉自棘津使祭史先用牲于雒祭史亦即祝史也


    丧祝,上士二人,中士四人,下士八人,府二人,史二人,胥四人,徒四十人。}}

    ●疏丧祝上士二人中士四人下士八人者此官有夏殷周三代之祝此上士二人疑即周祝中士四人则夏殷祝也乐记云商祝辨乎丧礼故后主人士丧礼有商祝夏祝祝三者不同郑彼注云商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宣祝习周礼者也贾彼疏云虽同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也此篇及既夕以夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之殷人教以敬但是接神皆商祝为之此篇及既夕言夏祝商祝周礼以丧祝行事皆当丧祝者也胡匡衷云周礼无夏祝商祝之官而丧大记君大敛有商祝铺绞紟衾衣与士礼同葢使丧祝兼习二代之礼因别其名以分主丧事


    甸祝,下士二人,府一人,史一人,徒四人。 甸之言田也。田狩之祝。

    ●疏注云甸之言田也田狩之祝者小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊注云甸读曰田又职方氏甸服注云甸田也治田入谷婪是甸有治田之义故引申为田狩之称亦以声兼义也


    诅祝,下士二人,府一人,史一人,徒四人。 诅谓祝之使沮败也。

    ●疏注云诅谓祝之使沮败也者诅沮声类同释名释言语云诅阻也使人行事阻限于言也义亦略同贾疏云言盟者盟将来诅者诅往过故云祝之使沮败也


    司巫,中士二人,府一人,史一人,胥一人,徒十人。 司巫,巫官之长。

    ●疏司巫者说文巫部云巫祝也女能事无形以舞降神者也古者巫咸初作巫公羊隐元年何注云巫者事鬼神祷解以治病请福者也司巫男巫女巫并巫官亦掌事鬼神与祝官事相因故亦属宗伯而次祝官之后[1]

    注云司巫巫官之长者贾疏云案其职云掌群巫之政令与下男巫女巫神士等为师故云巫官之长


    男巫无数;女巫无数。其师,中士四人。府二人,史四人,胥四人,徒四十人。 巫,能制神之处位次主者。

    ●疏男巫无数女巫无数其师中士四人者国语楚语云在男曰觋在女曰巫此男女皆曰巫者散文通也檀弓鲁穆公问县子曰吾欲暴尪而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与又曰吾欲暴巫而奚若曰天则天雨而望之愚妇人毋乃已疏乎女巫职先郑注引彼暴巫为释则檀弓巫即女巫其尪乃男巫也鹖冠子环流篇云积尪生跂巫以为师盖巫师为男女巫之长以男巫之有才智者为之故亦用矣左传僖二十一年杜注以巫尪为女巫又引或说以为尪非巫瘠病之人并非是[1]

    注云巫能制神之处位次主者者据国语楚语文详前及神士疏


    大史至“贵贱之等”

    大史,下大夫二人,上士四人;小史,中士八人,下士十有六人。府四人,史八人,胥四人,徒四十人。 大史,史官之长。

    ●疏大史下大夫二人者此官与小史掌典法礼籍兼司星历之官故亦属宗伯案史官之设葢始于黄帝下迄殷周职掌尤备左襄四年传辛甲为武王大史周书王会篇有大史鱼史记周本纪有大史伯阳世家有大史伯老子传有大史汉书艺文志有周官王大史籀并即此官也云小史中士八人者小史大史之副贰左襄二十五年传齐有南史孔疏谓是小史周易集解引尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事五史不知何官或当以大史小史内史外史分列四方与御史为五与贾疏云小史与大史别职而同官故共府史也[1]

    注云大史史官之长者贾疏云谓与下内史外史御史等为长若然内史中大夫大史下大夫大史得与内史为长者以大史知天道虽下大夫与内史中大夫为长是以称大案贾说非也大史与小史冯相氏保章氏为长若内史则𣝣尊于大史一等盖与大史相左右史御史则内史之属官皆不属大史也大史对内史亦称左史周书史记篇穆王时有左史戎夫大戴礼记盛德篇云内史太史左右手也卢注云太史为左史内史为右史玉藻云动则左史书言则右史书之孔疏云熊氏云按周礼大史之职云大师抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史记动作之事在君左厢记事则大史为左史也按周礼内史掌王之八枋其职云凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年左传曰王命内史兴父命晋侯为侯伯是皆言诰之事是内史所掌在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史郑注大史内史掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代故史逸命周公伯禽服虔注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为皆大史主𣝣命以内史阙故也以此言之若大史有阙则内史亦摄之按觐礼赐诸公奉箧服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此论正法若春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也诒让案据盛德玉藻诸文则内史非大史之属官益信矣申鉴时事篇亦作左史记言右史记动与汉志及六艺论同盖皆所闻之异孔广森据国语晋语文王访于辛尹与左传甲为大史证尹佚当为内史其说甚塙若然通言之内史亦得称大史书史逸及郑以大史命石皆是孔氏谓内史阙大史摄之非也觐礼之大史或亦误内史左传左史则即大史故襄十四年杜注亦云左史晋大史孔氏谓春秋时特立左右史左传叙疏又谓诸侯无内史疑亦非也


    冯相氏,中士二人,下士四人,府二人,史四人,徒八人。 冯,乘也。相,视也。世登高台,以视天文之次序。天文属大史。《月令》曰:“乃命大史,守典奉法,司天日月星辰之行,宿离不贷。”

    ●疏冯相氏者此官与保章氏并日历之官左襄二十七年传有司历疑即此大戴礼记千乘篇云日历巫祝执伎以守官俟命而作此冯相保章皆掌日历故属大史而次诸祝诸巫之后[1]

    注云冯乘也者广雅释言云冯登也左传十二年杜注云乘登也是冯乘义同云相视也者尔雅释诂文说文目部云相省视也云世登高台以视天文之次序者贾疏云以其官有世功则以官名氏故云也其天子有灵台诗侯有台皆所以视天文故云登高台也云次序者冯相氏掌天文不变保章氏掌天文之变则不依次序不则如常有次序故以次序言之也案依郑贾义凡官称氏者并为世守是职曲礼孔疏引干贾说亦同以全经考之官名氏者地官春官各二夏官十有四秋官二十有三如师氏保氏之类既非世守之事至考工诸工皆世事而氏者又止十有一工然则凡以氏名官者无由决其必为世官矣况此经甸师大史诸官本不名氏而礼记左传亦称甸师氏大史氏此又不必世官而后可以称氏之证也郑干说并未塙互详天官叙官疏又案视天文必登台者国语楚语云之为台榭也台不过望氛祥诗大雅灵台叙笺云天子有灵台者所以察气之妖祥也文王受命而作邑于丰立灵台春秋传曰公既视朔遂登观台以望而云物备故也案郑据僖五年左传文诗孔疏引异义公羊说天子三诸侯二天子有灵台以观天文有时台以观四时施化有囿台观鸟兽鱼鳖诸侯当有时台囿台诸侯卑不得观天文无灵台皆在国之东南二十五里东南少阳用事万物见用二十五里者吉行五十里朝行暮反也左氏说天子灵台在太庙之中壅之灵沼谓之辟廱诸侯有观亦在庙中皆以望嘉祥也毛诗说灵台不足以监视者精也神之精可称灵故称台曰灵台称囿曰灵囿称沼曰灵沼谨案公羊传左氏说皆无明文说各有以无以正之又引郑驳云大雅灵台篇之诗有灵台有灵囿有灵沼有辟其如是也则辟廱及三灵皆同处在郊矣囿也沼也同言灵于台下为为沼可知案左氏观当即雉门两观之台诗之灵台不当与庙明堂辟廱同处异义引左氏说本允天子宫庙明堂大学葢皆为台门故古书多傅合为一郑谓灵台在太庙其说甚塙而谓与辟同在之西郊则仍未安今考灵台当在灵囿之中灵囿与辟廱并在南郊其地相近而非同处至诸侯无灵台辟而有观台门台其庙门或亦有台然皆非灵台此官掌视天文即于观台或别于官寺为台以便象要与灵台咸相涉也灵台疏引袁准正论辩贾逵等说亦甚核互详大司乐诸子匠人疏云天文属大史者国语鲁语云少采夕月与大史司载纠虔天刑韦注云载天文也司天文谓冯相氏保章氏大史也贾疏云案周语单子谓鲁成公曰吾非瞽史焉知天道是大史知天道之事引月令曰乃命大史守与奉法司天日月星辰之行宿离不贷者孟春令文贷释文作贰云吐得反或二阮元谓贰是案今月令仍作贷依释文或则本又作贰尤误郑彼注云典六典法八法也离读如宿谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当审候不得过差也引之者证大史率冯相氏等次序天文之事


    保章氏,中士二人,下士四人,府二人,史四人,徒八人。 保,守也。世守天文之变。

    ●疏注云保守也者淮南子主术训高注云保犹守也诗凫鹥孔疏引郑易注云持一不惑曰守此保章氏亦谓守持察视不差失也云世守天文之变者本职云掌天星以志日月辰之变动是也鹖冠子王𫓧篇云列星不乱各以序行故小大莫弗以章此保章之义也贾疏云以其称氏也故称世守天文之变也月令孔疏云冯相保章虽俱掌天文其事不同冯相氏主日月五星年气节候推步迟疾审知所在之处若今之司主其算术也保章者谓守天之文章谓天文违变度数失其恒次妖孽所在吉凶所生若今之天文家惟主变异也此其所别也


    内史,中大夫一人,下大夫二人,上士四人,中士八人,下士十有六人,府四人,史八人,胥四人,徒四十人。}}

    ●疏内史中大夫一人者宫正注谓其官府在宫中故曰内史又与大史相左右亦曰右史而与外史御史为长故次大史诸属官之后诗小雅十月之交云聚子内史又左传庄三十二年有周内史过僖二十八年有内史叔兴父文元年有内史叔服并即此官也周初尹佚亦尝为此官互详前疏又此官即唐虞之纳言详本职疏


    外史,上士四人,中士八人,下士十有六人,胥二人,徒二十人。}}


    御史,中士八人,下士十有六人,其史百有二十人,府四人,胥四人,徒四十人。 御,犹侍也、进也。其史百有二十人,以掌赞书人多也。

    ●疏御史者此官亦掌藏书所谓柱下史也北堂书钞设官部引汉官仪云侍御史周曰柱下史老耼为之秦改为御史史记张苍传云秦时为御史主柱下方书索隐云周秦皆有柱下史谓御史也所掌及侍立恒在殿柱之下故老子为周柱下史案史记老子传止云周守藏室史曾子问孔疏引史记云老耼为周柱下史或为守藏史与今本史记不合庄子天道篇云孔子西藏书于周室子路谋曰由闻周之征藏史有老耼者免而归居夫子欲藏书则试往因皆不云柱下史惟庄子逍遥游释文引世本云在商为守藏史在周为柱下史一云即老子也孔颖达司马贞或即本于彼然则老子为柱下史即御史也但为中下士或为百二十人之史则无可考耳曾子问疏引郑论语注云老耼周之大史疑非柱下盖中秘藏书之所御史掌之与小史外史所掌内外相备故史特多本职不言掌书者文不具也左哀三年传云命周人出御书杜注云周人司周书典籍之官御书进于君者也彼御书疑即御史所掌之书凡周代文籍并掌于史官详小史疏又案通典职官云战国时亦有御史秦赵渑之会各命书其事又淳于髡谓齐王曰御史在前则皆记事之职也依杜说则此官又掌记事与外史相赞又战国策赵策张仪曰秦王使臣敢献书于大王御史是又堂受书葢晚周之制与此经不尽相应也[1]

    注云御犹侍也进也者天官序官注同云其史百有二十人以掌赞书人多也者贾疏云其职云凡治者受法令焉并掌赞书故其史特多复在府上也


    巾车,下大夫二人,上士四人,中士八人,下士十有六人,府四人,史八人,工百人,胥五人,徒五十人。 巾犹衣也。巾车,车官之长。

    ●疏巾车者此官与典路车仆司常并掌王以下车旗礼次之官故亦属春官大射仪云命巾车张三侯左襄三十一年传云巾车脂辖则侯国亦有此官又诗唐风彼汾沮洳有公路孔疏谓即此官胡匡衷则谓当是下典路二说并通未知孰是云府四人者掌藏公车乐记云车甲衅而藏之府库说文广部云库兵车臧也示工百人者即轮人舆人人车人四工给事于官胡匡衷云“国语周语云‘敌国宾至’‘工人展车’疑即此”。[1]

    注云巾犹衣也者大射仪注云巾车于天子宗伯之属掌装衣车者华严经音义引珠丛云以衣被车谓之巾也贾疏云谓玉金象革等以饰其车故训巾犹衣也诒让案巾以被器物故装衣车亦谓之巾车云巾车车官之长者贾疏云谓与下典路车仆等为长也


    典路,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。 路,王之所乘车。

    ●疏注云路王之所乘车者巾车注云王在焉曰路案路为车之尊名自王以下通于侯国之卿郑举尊者言之耳详巾车疏


    车仆,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。}}


    司常,中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥四人,徒四十人。 司常,主王旌旗。

    ●疏注云司常主王旌旗者大行人注云常旌旗也是对文则日月为常总言之则常为九旗之通称故主旌旗者谓之司常贾疏云九旗之别自王已下尊卑所建不同不专主于王郑云司常主王旌旗者以王为主何妨尊卑皆掌


    都宗人,上士二人,中士四人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。 都,谓王子弟所封、及公卿所食邑。

    ●疏都宗人者以下二官皆都家之臣主祭祀之礼者故次宗伯之末贾疏云此既掌祭祀不云伯而云宗人者避大官名胡匡衷云宗伯侯以下通谓之宗人左传晋范文子反自鄢陵使其祝宗祈死郑公孙黑肱有疾召室老宗人立段鲁叔孙昭子齐于其寝使祝宗祈死国语鲁公父文伯之母欲室文伯飨其宗老韦注宗宗人主礼乐者楚屈到嗜芰有疾召其宗老而属之韦注宗老宗人者据此则大夫有宗人也诒让案宗伯宗人亦通称王小宗伯书顾命谓之宗人是其证也详前疏此都宗人家宗人与夏官都司马家司马秋官都士家士同盖亦都家自使其臣为之但受命于王犹侯国上卿亦王命之也以其受命于王而掌礼事本职又有王命祷祭之事有事则更迭听政于王国故以职事附属宗伯之末郑于都家诸官唯以都司马都士家士为家臣此注不辨家臣王臣未详旨夏官叙官都司马注则直以为王臣贾彼疏遂以此都家宗人及都士家士并为王臣皆非经义与郑秋官叙官注义亦不合不足据也云上士二人中士四人者夏官叙官云都司马每都上士二人中士四人秋官叙官云都士中士二人下士四人注云亦当言每都此都宗人与都司马都士同则此上士以下至胥徒之数亦当每都如是经注不言者文不具也[1]

    注云都谓王子弟所封及公卿所食邑者贾疏云案载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地则大夫采地不得称都故据大都小都而言之下文家据大夫而说也诒让案大宰注云都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑彼都鄙兼有大夫采邑此都家宗人别官故知都内不兼大夫采邑也


    家宗人,如都宗人之数。 家谓大夫所食采地。

    ●疏家宗人如都宗人之数者亦谓每家如是也少牢馈食礼云宗人奉盘,东面于庭南。一宗人奉匜水,西面于盘东。一宗人奉箪、巾,南面于盘北。彼侯国家宗人盖亦有上中士等人数匪一也[1]

    注云家谓大夫所食采地者地余本注疏本并作邑即载师之家邑是也


    凡以神士者无数,以其艺为之贵贱之等。 以神士者,男巫之俊,有学问才知者。艺谓礼、乐、射、御、书、数。高者为上士,次之中士,又次之为下士。

    ●疏凡以神士者无数者士本职作仕孙志祖云旄人云凡四方之以舞仕者属焉则当作仕沈彤孔继汾说同案载师士田注云士读为仕曲礼说天子六大郑注以为殷制其五曰大士郑云大士以神仕者其说虽不塙然可证仕士声同字通叙官与本职字不必尽同如地官槁人本职作槁人饎人本职作𩟄人是也此士字似本用假字与本职不同注不云读为仕者亦以互见载师注略之贾疏云此神士还是上群巫中有学问者抽入神士以其能处置神位故以神为名无数者有即入之故无常数在都家之下者欲见都家神亦处置之案据此知贾本亦止作士但此神士非官名贾似忘士为仕之假字而误释不足据也右春官之属卿一人中大夫五人下大夫二十四人上士四十九人中士百五十人下士二百七十五人府百八人史二百六十三人胥百五十八人徒千七百六十人工百四人凡正官自卿至庶人总二千七百九十七人又瞽蒙上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人视了三百人韎师舞者十六人凡乐工等无者总六百十六人又奄八人又世妇宫卿十二人下大夫二十四人中士四十八人郑以为士人今定为女官女府十二人女史十二人奚九十六人又女祧十六人奚三十二人凡女官女庶人总二百五十二人此外内宗外宗旄人舞者男巫女巫以神仕者并无员数又都宗人每都上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人家宗人每家上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人皆有员数无总数不可计大凡可计者总三千六百七十三人[1]

    注云以神士者男巫之俊有学问才知者者以巫有男女女巫止掌祓除衅浴及舞雩诸事不识他事此神士掌三神之法其事繁要故知选男巫之俊有学问才知者充之也贾本职疏云知是巫者此中掌三辰之法以犹鬼神祇之居按外传云在男曰觋在女曰巫使制神之处位次主之度与此文合故知此神仕是巫云艺谓礼乐射御书数者据大司徒六艺文御疑当从保氏作驭详彼疏案此艺当谓技能即指事神之事不涉六艺也文王世子云凡曲艺皆誓之以待又语三而一有焉乃进其等以其序注云曲艺为小技能也王制以祝史为执技以事上者此神仕为巫亦祝史之类故亦通谓之艺注义未允云高者为上士次之为中士又次之为下士者郑以意推之以其为贵贱之等贵贱据爵等言之当有此三科也但司巫为巫官之长不过中士则凡以神仕者似不宜有上士窃谓此贵贱之等当指班叙稍食言之前瞽蒙无爵而分上瞽中瞽下瞽夏官槁人则云书其等以飨工乘其事试其弓弩以上下其食皆其比例也郑说亦未允


    周礼正义卷三十二终

    注释

    1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 ,孙疏凡例皆先疏经再疏注,原其间空一字别之,此处作分段处理。


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