卷六 周易㑹通 卷七 卷八

  钦定四库全书
  周易会通卷七
  元 董真卿 撰
  周易下经
  经䷞艮下兑上集解程子曰咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉㢲而动刚柔皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也咸亨利贞取女吉吕音训咸陆氏曰如字兑宫三世卦取陆氏曰七具反本又作娶音同晁氏曰案取古文集解程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也 朱子曰咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉葢感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣纂注郭氏雍曰咸以感为义葢无所不感之谓咸李氏舜臣曰有心则为感无心则为咸作易者易感为咸则知咸者无心之感也 李氏过曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感也 闾丘氏曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞 郑氏刚中曰咸者夫妇之情恒者夫妇之道丘氏曰咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女咸感之义㣲矣益虽二长而女居男上恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也 双湖先生曰文王于咸卦自取取女象一卦重在三上两爻三为艮主上为兑主男女皆得其正故曰利贞故取女吉也况二五又正其不正者初四而已曰取女二体又以艮为重而咸之所以得名亦由于艮艮为感主而兑已是应体本义谓艮止则感之専兑说则应之至已尽卦义此所以二少尤有夫妇感应之道而为下经之首与乾坤分主上下经也先儒谓上经乾坤以二老对立下经咸以二少合体深为得之初六咸其拇吕音训拇陆氏曰茂后反马郑薛云足大指也子夏作𧿹荀作母云阴位之尊晁氏曰案母古文荀云阴位之尊则失之集解程子曰初六在下卦之下与四相感以㣲处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣 朱子曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也纂注吕氏曰初与四应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以阴居下静而未行葢心感而迹未应也冯氏椅曰九四心之象咸之主也下体自拇而腓腓而股皆听命于心而初六正应九四则尤为所感之専者特去四尚历三爻视腓之近以为行故未有吉凶吉凶生乎动者也 双湖先生曰拇只取下体初象解九四解而拇亦指初也林黄中谓艮为指初在下体之下拇象然于他卦无艮而称拇多不通详见噬嗑初九爻下尝观文王于两体重在三上两爻以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位为感之主绝无卦辞之意卦爻不同如此使爻辞皆作于文王必互相发明矣六二咸其腓凶居吉吕音训腓陆氏曰房非反郑云䏝肠也䏝音市脔反王廙云腓腓肠也荀作肥云谓五也尊盛故称肥晁氏曰案腓肥同音集解程子曰二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也 朱子曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也纂注杨氏时曰腓下体之中也二居下卦之中故有腓象 徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶 兰氏曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉 余氏曰自王辅嗣以腓为躁动之物而诸儒因之但以实验之则腓岂自动者葢腓居内而附于胫犹六居二而辅于三动止不由已者也方其止于艮也虽不能拯其所随之三而犹未失腓之正也若自所感而动则失腓之常斯为凶矣居则复常故吉九三咸其股执其随往吝集解程子曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之木感于所说而随之如此而往可羞吝也 朱子曰股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此纂注刘氏曰股在下体之上三象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也 郑氏汝谐曰初与二阴也感于阳而动故其咸为拇为腓三阳为艮主宜止而不动今亦说上阴而应之故为咸其股 双湖先生曰股互㢲象然咸以人身取象初拇二腓则三当为股矣固不专以㢲取也执其随艮止象若不执而往则吝矣大抵下三爻用静吉九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思吕音训憧憧陆氏曰昌容反马云行貌王云往来不绝貌广雅云往来也刘云意未定也徐又音童又音锺京作𢝆字林云𢝆迟也丈冢反集解程子曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之㣲腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也途虽殊而所归则同虑虽百而其致一有极字一作极致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而歳成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有所字感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈伸之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后伸葢不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人一作贤能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣 朱子曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣附录程子语咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也不得只恁地看过更留心语录天地之间只有一个感与应而已更有甚事 天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应定性书朱子语问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰熹寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感它一心又欲它来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救它又欲它父母道我好这便是憧憧㡳意僴问咸九四传说虚心贞一处全似敬曰葢尝有此语曰敬心之贞也 易咸感处伊川说得未备往来自还它有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心万物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣木之往来是感应合当㡳憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔渊问往来是心中憧憧然往来犹言往来于懐否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川说㣲倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来㡳说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好㡳往来憧憧只是如一个忙迫㡳心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙僴圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然㡳道理何必思他若是义理不可不思渊问伊川解屈信往来一段以屈信为感应若不相似何也曰屈则感信信则感屈此自然之理也今以鼻息观之出则必入入则又出感入也故曰感则有应应复为感所感复有应屈信非感应而何 儿在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雨不成只管雨便感得一个旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)出来旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)不成只管旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓须著起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节寓曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般 赵致道问感通之理曰感是来感我通是自家受他感处之意 易传中说过此以往未之或知也之意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力 问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意纂注蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦惟此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心 冯氏椅曰朋正应一云九三九五 胡氏曰失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡 兰氏曰易言贞吉悔亡者三爻咸也大壮未济也皆以九居四履非位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能相与交感故戒以贞固则吉 王氏安石曰思者心之动也蔡氏曰憧憧懐思虑也往来应感也憧憧容心于应感也 杨氏时曰心犹镜也居其所而物自以形来则鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何 齐氏曰憧憧动心之貌贞则静静则虚虚则一一则于来也无迎于往也无将既应之后葢犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有 双湖先生曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也葢四与初为往来之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往来则所感者狭而不广矣四当心象而不言心者以心在内而不可见故特言心之用思者心之用也九五咸其脢无悔吕音训脢陆氏曰武杯反又音每心之上口之下也郑云背脊肉也说文同王又音灰广雅云胂谓之脢胂音以人反晁氏曰或作脄作膴作骰说文作脢背肉也易咸其脢说文胂夹脊肉也子夏郑虞许王皆曰夹脊肉独王弼心之上口之下说之未知所出集解程子曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也 朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也附录朱子语问程传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也纂注蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔 项氏曰查许国学于陆佃谓脢在口下心上即喉中脢核今谓之三思台者是也冯氏椅曰咸其脢心感而欲言之象脢喉之出纳所也说者以为脊胂非自心而脢脢而口其序也又曰爻
  居心上口下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也 李氏过曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无复有悔也上六咸其辅颊舌吕音训辅陆氏曰如字马云上颔也虞作䩉云耳目之间称䩉颊晁氏曰案䩉今文辅字颊陆氏曰兼协反孟作侠晁氏曰案古文作夹集解程子曰上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也 朱子曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处感之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知附录朱子语或问咸上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也答云吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也易说纂注李氏过曰辅颊之两旁骨背后可得而见者详见艮卦杨氏时曰兑三索得女则上六兑之主也兑为口舌故咸其辅颊舌然不凶咎者以说感人未至于凶也 蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不动之体则感而无不通矣故无心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之辅颊舌皆用于心以动为感者也五之脢无心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四当心位可得咸感之正者然有心于致感则所感非光大之感也故人以憧憧之思为戒 冯氏椅曰吉凶悔吝生乎动者惑于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正而所动皆正故以贞吉戒九四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也 程氏直方曰初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在后三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中有至理存焉又见脢之为背肉甚明 郭氏忠孝曰易道取诸身唯咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于说而艮终于止邪大象传山上有泽咸君子以虚受人集解程子曰泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合一作交而受之此圣人有感必通之道也 朱子曰山上有泽以虚而通也附录朱子语山上有泽当如伊川说水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兑下艮兑上阙有泽口之象兑下二阳画有泽㡳之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水象砥问程传以量而容之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了僴纂注张子曰感物之善莫若以虚受人有所慕皆非正吉 郭氏雍曰山泽通气而后万物化生君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也彖传咸感也集解朱子曰释卦名义纂注丘氏曰咸非训感咸故感耳凡物两相对待而后感应之理生故咸有感义又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无所不感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也吕音训下陆遐嫁反集解程子曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚悫之意艮止于下笃诚相下也兑说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也说音悦 朱子曰以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通纂注蔡氏曰柔上上也坤上交干而为兑也刚下三也干下交坤而为艮也 蜀才曰咸本否卦六三升上上九降三 冯氏椅曰刚柔以质言感应以气言干之气感乎坤坤应之而成兑是坤与干也坤之气感乎乾乾应之而成艮是干与坤也 林氏栗曰男不下女而女从之非正女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女为士者不待礼而行为君为夫者唯其易而畜之未有不悔于其终者也杨氏时曰止而说以卦才言也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱男不下女则刚柔不接非夫妇之正也 冯氏当可曰柔上刚下感应相与所以为亨止而说所以利贞男下女所以取女吉也是以二字总结上文之意天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣集解程子曰既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也 朱子曰极言感通之理纂注胡氏曰天地感而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而天下和平言二五交而治化行也 张氏彭老曰分而言之则天地万物以化生相感应圣人天下以和平相感应天地自天地圣人自圣人也合而言之此之呼吸语黙即彼之翕张阖辟此之喜怒哀乐即彼之惨舒荣悴道化之宰生意之充天地即圣人圣人即天地也 双湖先生曰干本上而一阳下降坤本下而一阴上腾天地之感也互震反生而万物化生矣二本九五下交有圣人感人心之象兑说既具而天下和平矣天地万物感通人情宁不可于卦爻间见之乎小象传咸其拇志在外也集解程子曰初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也虽凶居吉顺不害也集解程子曰二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也咸其股亦不处也志在随人所执下也集解程子曰云亦者葢象辞一作体本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻一有象字辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前一作下二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主一作立一作处志反在于随人是所操执者卑下之甚也 朱子曰言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也纂注徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫暬御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也集解程子曰贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也 朱子曰感害言不正而感则有害也咸其脢志末也集解程子曰戒使背其心而感脢者为其存心一作志浅末系二而说上感于私欲也 朱子曰志末谓不能惑物咸其辅颊舌滕口说也吕音训滕陆氏曰徒登反达也九家作乘虞作媵郑云送也晁氏曰郑作媵送也虞作腾送也说陆氏曰如字徐音脱又始锐反集解程子曰唯至诚为能感人乃以柔说腾扬于口舌言说岂能感于人乎 朱子曰滕腾通用附录朱子语否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也僴艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不极其随不能极止其随限而动也故心不快限则腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉必大咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫纂注项氏曰诸家谓滕口说为鄙之非也事自有当口说时训诰誓命皆是也滕字虞翻作腾传布之义 王氏宗传曰上感之极滕口说以求感此感道之衰也
  经䷟㢲下震上集解程子曰恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇一有之道字终身不一有可字变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震㢲为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与㢲而动刚柔相应皆恒之义也附录程子语咸恒体用也体用无先后绚恒亨无咎利贞利有攸往吕音训恒胡登反陆氏曰如字震宫三世卦集解程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利 朱子曰恒常久也为卦震刚在上㢲柔在下震雷㢲风二物相与㢲顺震动为㢲而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也纂注董氏曰月之圜为恒故诗云如月之恒葢朏明魄暗以时进退而恒其常存者也 徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣 孙氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之道 李氏舜臣曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一阴阳相等则其为用可以至于久大不尔偏阴偏阳造化将无所寄其作用矣然以㢲遇艮而阴老阳少则为蛊以兑遇震而阳老阴少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹阴阳之气等而无差曰亨曰利曰吉曰无咎葢无所往而不可也 蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也 双湖先生曰上经固以天道言也然乾坤亦有父母之道焉下经固以夫妇言也然艮兑㢲震亦有男女之道焉惟论天地夫妇而独不及父母可乎至若恒卦特以震上㢲下男尊女卑不渎不僣为可恒之道故亨而无咎如论诸爻初二四五爻皆不正而云利贞者戒之地利有攸往卦变也恒自泰来奉初四变则为恒言泰之初利往而居四以成恒也文王彖辞中取卦变在下经可见者凡十卦恒解损益夬萃井渐归妹㢲各解见本卦下而其所以然之故详论见于泰卦初六浚恒贞凶无攸利吕音训浚陆氏曰茍润反深也郑作浚晁氏曰案浚古文浚篆文皆深也集解程子曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深足知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎一作吝者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔㣲而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深㣲与盛之地也在下而求深亦不知时矣 朱子曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居㢲下为㢲之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣纂注朱氏曰初居㢲下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而谏未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也 双湖先生曰恒初乃恒上之反兑泽反为㢲入故有浚恒象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎九二悔亡集解程子曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久一无久字于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣 朱子曰以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也附录朱子语问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善纂注程氏曰大壮九二解初六及本爻皆不著其所以然葢以爻明之也九三不恒其德或承之羞贞吝吕音训或承陆氏曰或有也一云常也郑本作咸承集解程子曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎 朱子曰位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞附录朱子语承如承奉之承如人送羞辱与之也吕焘纂注郭氏忠孝曰刚巳过中而㢲为不果进退无常不恒其德者也 冯氏椅曰㢲为进退不果九二与九三同也然九二以刚处柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究为躁卦缺是以不恒其德也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其德象意甚明九四田无禽集解程子曰以阳居阴处非其位虞非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以由为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也朱子曰以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也纂注蔡氏曰四为动主处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常所故取以为象 程氏曰易以田喻用武驭世任小人久处髙位一旦事变无不败绩九四以之 双湖先生曰师六五田有禽以其有坎为害田之豕也恒九四田无禽以应则初阴深入于下既不可得又于坎体无取他如比解皆有坎体巽有互离离为雉亦在所可取恒虽有巽难兑羊震龙皆非所当猎者故独曰无禽合诸卦论之取象甚明又见师六五爻下六五恒其德贞妇人吉夫子凶集解程子曰五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久其德则为贞也一则字在其字上夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况一作岂人君之道乎在它卦六五居君位而应刚朱为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也 朱子曰以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此附录朱子语问恒卦六五恒其德贞妇人吉夫子凶德指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶先生曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能常其德则无羞吝铢纂注王氏宗传曰恒其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居中故也 孔氏曰五居尊位在震为夫二处下体在㢲为妇 李氏过曰男上女下五虽男位而以六为恒二虽女位而以九为恒以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也贞于柔妇人则吉夫子则凶 杨氏万里曰五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之强臣为夫则柔弱而下从九二之强妇以此为恒宜其凶也 冯氏椅曰以言其爻之德则柔顺为正在妇人则吉也非夫子之义也以言其卦之体则以弱男从强女在夫子则凶也德则为妇之柔位则为夫之尊易故两存其义焉 双湖先生曰六五不正故戒之曰若以柔为贞则妇人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必阳刚之贞乃可以反于吉耳上六振恒凶吕音训振陆氏曰之刃反马云动也郑云摇落也张作震晁氏曰虞张作震动也说文作榰砥石古用木今以石易榰恒凶音支陆希声谓作振本作寘说之不知陆氏据何本集解程子曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣 朱子曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也纂注司马公曰振者木之摇落也上以柔弱之质当恒久之终体动而应风摇落之象也恒久之道由兹而坠故凶冯氏椅曰初上本末也㢲木在下而爻以柔弱在上九三应之有风以动之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣 蔡氏曰恒常也一体而含二义葢将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未常已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝惟二五居中几于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其惟象乎 李氏舜臣曰咸恒二卦其象甚善而六爻之义鲜有全吉者葢以爻而配六位则阴阳得失承乘逆顺之理又各不同故也大象传雷风恒君子以立不易方集解程子曰君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也纂注李氏过曰雷风天下之至震动者众人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度惟德至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时视如平日可见胸中之有常故君子于此当立不易方若做个事确尔如是初不因人作辍也 双湖先生曰震㢲木有立象虽㢲先震依然同处东南故有不易方象 丘氏曰㢲入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益之所以不同也彖传恒久也集解程子曰恒者常久之义也刚上而柔下雷风相与㢲而动刚柔皆应恒集解程子曰卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初一作四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震㢲震上㢲下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也㢲而动下㢲顺上震动为以㢲而动天地造化恒久不已者顺动而已㢲而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应一有恒字一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也 朱子曰以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通纂注郭氏忠孝曰刚上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔相应交感之常也恒亨无咎利贞久于其道也集解程子曰恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之道恒久而不已也集解程子曰天地之所以不已葢有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也 朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣附录朱子语正便能久天地之道恒久而不巳这个只是说久渊利有攸往终则有始也集解程子曰天下一作地之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯堕时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也 朱子曰久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也附录朱子语恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能恒也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也道夫问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者云云曰他正是论物理之终始变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦须有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常砥能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能恒非是僴纂注王氏宗传曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜寒暑相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者葢有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如使有往而不利则止有今日之昼夜今歳之寒暑乌有来日昼夜来歳寒暑乎日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣集解程子曰此极言常理日月阴阳之精一有二字气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之 朱子曰极言恒久之道附录朱子语物各有个情有个人在此决定是有个羞恶恻隠是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般常常恁地这便是观所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上而看渊纂注杨氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不息日月能变故或一月一周天或一歳一周天故其明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而变也双湖先生曰合彖辞玩之刚上柔下乾坤交而雷风相与矣㢲而后动卦体成而刚柔皆应矣此名卦所以有取于恒也曰亨无咎者以其利在于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而已卦自乾坤交故以天地言曰利有攸往者以二体相仍终则有始也㢲终于三有震阳以始之震终于上又有㢲阴以始之无间容息也六位相函坎离错居而互干体其间有日月得天之象以㢲遇震始乎春夏之交而成乎春包括寒暑又有四时久成之象六五得中刚柔并用自东南以浃于正东道化周被又有圣人以恒道化成天下之象焉天地万物之情岂不可见于此乎 郭氏雍曰彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与㢲而动刚柔相应是也又言恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情也小象传浚恒之凶始求深也集解程子曰居恒之始一作常而求望于上之深是知常而不知一无知字度势之甚也所以凶阴暗不得恒之宜也附录程子语或问刘蕡曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求信也疏逖小臣一旦欲以新问旧难矣九二悔亡能久中也集解程子曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也纂注张子曰以阳系阴用以为常不能无悔以其久中故免 都氏曰于卦为恒而以刚居中能久中之象也虽位不称德而六五应之悔亡之象也不恒其德无所容也集解程子曰人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也纂注郭氏雍曰孔子曰人而无恒不可以作巫医葢言不能容身于巫医之贱汎事君治民之职乎故曰无所容也 郑氏汝谐曰三过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之间进退无所容于人也久非其位安得禽也集解程子曰处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也纂注冯氏椅曰九四田无禽之象经以初六隔二阳不为之应今象但以失位为解位不当自是孔子之例也位不当与九二爻同而休咎异者中不中之辨也妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也集解程子曰如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也纂注郭氏忠孝曰柔而在中位有馀而才不足称也妇人吉夫子凶何也妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也振恒在上大无功也集解程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
  经䷠艮下干上集解程子曰遁序卦恒者久也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也夫久则有去相须之理也遁所以继恒也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之一作避而去之故为遁也遁亨小利贞吕音训遁陆氏曰徒㢲反字又作𨔵又作遁同隠退也匿迹避时奉身退隠之谓也郑云逃去之名干宫二世卦晁氏曰案古文作□字遁篆文或作𨔵云遁亦篆文迁也不与遁通集解程子曰遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也 朱子曰遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类附录朱子语或问遁小利贞本义谓小人也案易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何答曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳易说纂注毛氏曰遁亨为君子言也君子以遁为亨小利贞为小人计也小人以贞为利 李氏曰遁亨虽遁也乃所以亨也 双湖先生曰小利贞专主在六二爻言因其得正戒之以贞固自守为义且以寛君子之忧也 单氏曰三阴进而为否然后不利君子贞二阴方进而未至于否犹可小利贞也初六遁尾厉勿用有攸往集解程子曰他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也初以柔处㣲既已后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既可危不若不往之无灾也朱子曰遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳附录朱子语遁尾厉这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般㡳多渊问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危不若不往之为无灾熹窃以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看更分明铢纂注蔡氏曰遁刚退也以柔居下见刚者遁亦从而遁凡从物者必居后故曰尾不当遁而遁故厉勿用有攸往以其质居其时不可遁也 冯氏椅曰爻有衡象有竖象以人言之则其象竖上首而下足也以物言之则其象衡前首而后尾也 林氏栗曰谓其体艮居下故戒以勿用有攸往 王氏宗传曰阴之始长圣人防之遏之而微其辞曰遁尾厉又昌言以戒之曰勿用有攸往此非为小人谋为君子谋也 双湖先生曰遁卦名也以六居初遁之尾也阴长而不正故有厉勿用有攸往戒其勿进而迫于阳也又究论之遁之初即姤之初也姤初先戒以往凶之占后申以羸豕之象遁则先象而后占尾是象厉是占而又戒以勿用有攸往其抑遏小人之意则一也然则尾其羸豕之尾乎两爻可以互看六二执之用黄牛之革莫之胜说吕音训胜陆升证反又音升说陆氏曰王如字解说也师同徐吐活反又始锐反集解程子曰二与五为正应虽在相违遁之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁之时故极言之 朱子曰以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是附录朱子语此言象而占在其中六二亦有此德也说吐活反铢纂注蔡氏曰执固结之义 司马公曰牛革取柔而坚韧郑氏东卿曰三刚居外有革之象 孔氏曰遁之世避内出外二处中居内非遁之人也为所遁之主物皆弃已而遁何以固执留之唯有中顺之道可以安之也郑氏刚中曰王弼徐邈读说为解说之说与舆说辐左氏说甲之类同 双湖先生曰遁六二爻辞与革初九同有用黄牛革之象葢革下体本离革初上相易则成遁离称黄离亦称黄牛故取黄牛革象同特革初用以自巩遁二用以执三为不同耳又尝即遁之全体观之以二阴之长成卦而以四阳之遁得名故初遁则厉二不言遁二四五上皆言遁是阴爻无取于遁之义也二以近三阴阳相得固结而不可解所以六二言执而九三言系未见其有遁之义也今本义谓二有必遁之志愚非敢求异也姑记其说如此九三系遁有疾厉畜臣妾吉吕音训系陆氏曰古诣反本或作繋晁氏曰案古文作系集解程子曰阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遁矣故为有疾也遁而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣 朱子曰下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉葢君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此附录朱子语问传曰系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何邪答云此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未为失正但恐所以懐之者失其正耳易说问传言待臣妾之道君子之待小人亦如是如何曰君子小人便不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣纂注徐氏曰系恋也三比乎二宜遁而系故曰系遁遁之为义宜逺小人以阳附阴有所系恋不能逺害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓二系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜臣妾则吉施于大事则不可也 兰氏曰九三为艮之主二阴浸长而止之于内是畜二小人于内曰若畜之以臣妾之礼则吉不可使与于政事也 程氏曰遁而有所系此以㢲取象又为不果之意 冯氏椅曰干三阳所以得遁而避二阴之长者以有九三以止之也今九三为二阴所拘系而不得说将为阴气所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二阴止于内而不往乃吉道也作易者以阴阳消长之会寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎 郭氏忠孝曰剥六五以宫人宠言君位也遁九三畜臣妾吉言臣位也 齐氏曰剥五天子也故称宫人宠遁三诸侯也故称畜臣妾大概待小人之道当如此耳故彼无咎而此吉九四好遁君子吉小人否吕音训好陆呼报反象同否陆氏曰音鄙象同恶也徐方有反郑王备鄙反云塞也晁氏曰徐疾读为然否案古文作不字集解程子曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遁则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也 朱子曰下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也附录朱子语否方九反铢纂注王氏安石曰有应于内所谓好也有好而遁何也已在外而逺于初也 冯氏椅曰有情好而遁以义制欲而必去之象 徐氏曰好犹情好契好也九四爻刚位柔故又设小人之戒 侯氏曰君子刚断故能舍之小人系恋必不能也 郭氏雍曰九四而上其遁皆美乾德刚健中正何适而非善乎 双湖先生曰小人不如此则不吉亦有否塞义二音皆通九五嘉遁贞吉集解程子曰九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与三皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遁时故云与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣故惟以中正处遁言之遁一无遁字非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遁也亦在中正而已 朱子曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而顺则吉矣附录朱子语问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正始得砥纂注杨氏时曰刚当位而应能与时行故曰嘉遁 朱氏曰刚中处外可行则行不复而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遁之至美也 李氏舜臣曰亨者嘉之会嘉会足以合礼嘉者阴阳之合而亨故婚姻谓之嘉礼 冯氏椅曰易中言嘉喜庆皆以君臣阴阳之情好为义喜者初相得之辞也庆者交相得之辞也嘉者君嘉臣之辞也 都氏曰五虽有君人之象而不皆人君也故坤之五臣之盛也晋之五进之盛也旅之五旅之盛也而遁之五亦遁之盛也此不可为典要唯其时物之义所以为易也上九肥遁无不利吕音训肥陆氏曰如字子夏云肥饶裕晁氏曰陆希声云本作飞说之未知陆所据集解程子曰肥者充大寛裕之意遁者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之逺而无累可谓寛绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利 朱子曰以刚阳居卦外下无系应遁之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意纂注蔡氏曰遁者阳避阴君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺髙而无应刚而能决遁之速者也故无不利 冯氏椅曰肥丰裕也遁而以道自裕之象自五以下不免应阴唯此一爻在外无所应也葢阳为阴所薄则瘠纯阳无阴则常饶而肥故干在秋为瘠马 耿氏曰阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉 石氏曰日往则月来寒往则暑来日月寒暑尚不能久况君子之禄位富贵而可以久处之乎 王氏湘卿曰遁以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥 项氏曰下三爻艮也主于止故为不往为执革为系遁上三爻干也主于行故为好遁为嘉遁为肥遁也太象传天下有山遁君子以逺小人不恶而严吕音训逺陆袁万反集解程子曰天下有山山下一作上起而乃止天上进而相违是遁避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣 朱子曰天体无穷山髙有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近附录朱子语问遁卦遁字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子逺小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆是君子之事也易说纂注郑氏汝谐曰天山不可以为遁得意而忘象可也 蔡氏曰逺小人艮象不恶而严乾象彖传遁亨遁而亨也集解程子曰小人道长之时君子遁退乃其道之亨也君子遁藏所以伸道也此言处遁之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也附录朱子语遁而亨也分明是说能遁便亨下面更说刚当位而应与时行也是何如曰此所以遁而亨也阴更㣲为他刚当位而应所以能知时而遁是皆与时行不然便是与时背砥刚当位而应与时行也集解程子曰虽遁之时君子处之未有必遁之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遁一作退藏而不为故曰与时行也 朱子曰以九五一爻释亨义纂注兰氏曰九五阳刚当位反应六二与时之义也又曰小人长君子不遁触祸矣安得亨故曰遁而亨言亨由于遁也 李氏舜臣曰阴阳寒暑之运各有时方阴道长盛乃小人得势之时君子要须隠忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之𢎞恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮此遁之时刚当位而应者葢所以随时用权也小利贞浸而长也吕音训长陆丁丈反或如字集解朱子曰以下二阴释小利贞遁之时义大矣哉集解程子曰当阴长之时不可大贞而尚小利贞者葢阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便一作使遽己也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之问强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遁时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也 朱子曰阴方浸长处之为难故其时义为尤大附录朱子语问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二爻相似砥问程传曰圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也本义释小利贞与程传不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴浸而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴浸而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势己有不能正之者程说虽善而有不通矣铢伊川说小利贞云尚可以有为阴巳浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰㣲时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去纂注双湖先生曰遁以二阴之长成卦以四阳之遁得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遁为大也卦有㢲有乾居春夏秋冬之交故有取于时义小象传遁尾之厉不往何灾也吕音训何陆氏曰音河褚何可反今不用集解程子曰见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处㣲故也古人处㣲下隠乱世而不去者多矣执用黄牛固志也集解程子曰上以中顺之道相固结其心志甚一作其坚如执之以牛革也系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也吕音训惫陆氏曰蒲拜反郑云困也广雅云极也王肃作毙荀作备晁氏曰案备古文惫字集解程子曰遁而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也葢力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎纂注冯氏椅曰惫困也解厉字君子好遁小人否也集解程子曰君子虽有好而能遁不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也否俯九反嘉遁贞吉以正志也集解程子曰志正则动必由正所以为遁之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遁也止也唯在正其志而已矣纂注郑氏汝谐曰二曰固志二欲以是结其君也五曰正志则二无所为入矣乃是逺小人不恶而严也肥遁无不利无所疑也集解程子曰其遁之逺无所疑滞也葢在外则已逺无应则无累故为刚决无疑也
  经䷡干下震上集解程子曰大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息一作长相须故既遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也大壮利贞吕音训大壮陆氏曰庄亮反威盛强猛之名郑云气力浸强之名王云壮盛也广雅云健也马云伤也郭璞云今淮南人呼壮为伤坤宫四世卦集解程子曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也 朱子曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨而不假言但利在正固而已纂注冯氏椅曰壮者气力强盛之名赵氏曰四阳在下而进至上卦矣乾健上升而震动于外其壮孰大于此 朱氏曰阳动于复长于临交于
  泰至四而后壮泰不言壮者阴阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮 耿氏曰小者壮则非其宜也姤女壮勿用取是也大者壮乃其宜也 丘氏曰遁小利贞小者利于贞也指二阴言大壮利贞大者利于贞也指四阳言阴之进不正则小人得以陵君子阳之进不以正则君子不能胜小人皆扶阳抑阴之意 双湖先生曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然则戒四尤切也四虽不正圣人方喜其震动得时故但戒之初九壮于趾征凶有孚集解程子曰初阳爻干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行汎在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也 朱子曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此纂注徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进犯乎刚而其凶必矣 冯氏当可曰人行趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成事今壮于趾是始事而用壮进锐如此何为不凶 程氏曰大壮则止欲养其壮以有待 兰氏曰壮之初九与夬之初九一也或为趾或为前趾何也曰夬五阳已盛将夬一阴初九前往而不可遏故谓之前趾而戒之以往不胜为咎大壮则四阳虽壮而二阴未全消未可即往故谓之趾而直继之以征凶有孚也 双湖先生曰趾象详见噬嗑初九爻下本义必字释有孚义九二贞吉集解程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易中取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣 朱子曰以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也纂注双湖先生曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也若匪正则有凶矣 刘氏曰二之应五以阳刚承柔用刚得中乃能贞吉四刚不中故必贞吉而后悔亡九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角吕音训罔陆氏曰罗也马王肃云无羝陆氏曰音低张云羖羊也广雅云呉羊曰羝触陆氏云徐处六反藩陆氏云方袁反徐甫言反下同马云篱落也羸陆氏曰律悲反又力追反下同马云大索也徐力皮反王作缧音螺郑虞作累蜀才作累张作蔂晁氏曰案古文作累孔颖达亦云羸拘累纒绕也集解程子曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云茂也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜茍刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也葢所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也 朱子曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此附录朱子语此卦多说羊是兑之属季通曰这个是夹注底兑卦两画当一画渊纂注蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兑象兼二爻看亦有兑象兑为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象 李氏过曰用壮用罔理义与血气之别也 京氏曰壮一也小人用之君子有而不用 刘氏曰三欲应上而四隔之以重刚不中而锐于进凡用壮如此者未有不羸角 冯氏当可曰易取象变通不一方言大壮则四阳为一类以三言之则九四当前别为震体三之壮则以四为敌也 南轩张氏曰四阳之进亦群羊之象 胡氏允曰藩取震为竹为萑苇之象四阳五上阴故有藩决之象也 冯氏椅曰大率干下必上复上卦为阳卦者必阻之需大畜是也大壮合二体观之则九三在三阳之前故触九四之藩葢三阳皆欲辟九四以上复 双湖先生曰圣人于九三一爻设君子小人两义亦如恒六五妇人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遁九四君子吉小人否之类非谓九三既为君子又为小人也谓小人当此之时用其壮君子当此之时用其罔耳兑羊象九三以全体言则为羊在干体则象羝羊上六亦以全体象羊而以在震体称羝羊也 余氏曰易爻辞言君子小人者必以相反取义大壮之三即遁之四不应一言德一言位也用罔正用壮之反耳贞厉之占戒也羝羊之象重戒也姤初六始言贞吉继之以见凶又继之以羸豕孚蹢躅反复丁宁与此相类九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹吕音训决陆音穴象同晁氏曰虞读为夬决之决輹陆氏曰音福本又作辐集解程子曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可冇不正也故戒以贞则吉而悔亡葢方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮辐强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同 朱子曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象占如此附录朱子语此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不嬴壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也铢纂注张氏清子曰四以上则震为大涂群羊并驱而前无羸困之患舆之行正在輹輹壮则大舆由大涂而往四阳上进将为夬之决干之纯矣 蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故冇悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象 双湖先生曰九四亦不正而云贞吉者亦戒之也与九二义同以此观之卦辞贞吉为二四两爻明矣舆輹详见小畜九三爻下六五丧羊于易无悔吕音训丧陆息浪反象同易陆氏曰以䜴反象同郑音亦谓佼易也陆续作埸疆埸也晁氏曰案易乃古文疆埸字与象数合集解程子曰羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使群羊虽壮无所用也 朱子曰卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易附录程子语丧羊于易群行而触物大壮众阳并进六五以阴居位惟和易然后可以丧羊易非难易之易乃和易乐易之易迪 朱子语丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易葢后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳铢纂注徐氏曰六五为刚所决故曰丧羊然以柔居中易而无拒故无悔 冯氏椅曰丧羊以平易而失刚强之象 郭氏京曰丧牛于易爻象皆误作羊 愚案郭氏举正先儒多取之但此以羊为牛未敢谓然以卦之全体言则为厚画兊三至五又互兊故三四五六皆言羊也睽旅丧牛以有离耳上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉集解程子曰羝羊但取其用一无用字壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得一有其字柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也 朱子曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也附录朱子语上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳铢问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是己艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何答云当如大畜之例易说问大壮本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见群龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此道夫纂注蔡氏曰羝羊取在上用角之义大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦从之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者茍知其难能安乎柔而不进则吉也 李氏舜臣曰阳之上进三自当与上应唯三居乾健之极上居震动之极两皆好动急于求合故无所利唯知艰难而待之则四乃诸阳之类终不能碍其婚匹之相从也 丘氏曰尝以壮上遁初二爻观之遁刚遁也初六以柔处遁之下见刚者遁亦从而遁焉圣人谓柔者不当遁也故有勿用攸往之戒壮刚壮也上六以柔处壮之终见刚者壮亦从而用壮焉圣人谓柔者之不能壮也故有无攸利艰则吉之戒凡人有是才而后可以为是事无其才而冒为其事其不败者鲜矣 双湖先生曰九三居干体之极在下卦之上刚动而欲进上六居震体之极在上卦之上动极而在上又卦有互兑全体有夹画兑故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所隔故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶成其吉耳大象𫝊雷在天上大壮君子以非礼弗履集解程子曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克已复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履 朱子曰自胜者强附录朱子语或问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以为自胜者为强非君子之大壮不可能也又引中庸四说强哉矫以为证其义是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼辉纂注蔡氏曰礼者正大之文以天而动取二象言 冯氏去非曰天上而泽下所以为礼天下而雷上宜其戒非礼也徐氏之祥曰礼天秩乾象震为足履属震象 彖传大壮大者壮也刚以动故壮集解程子曰所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故谓大壮为大者壮与壮之大也 朱子曰释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则乾刚震动所以壮也大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣集解程子曰大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也朱子曰释利贞之义而极言之附录朱子语大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大辉问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是说理曰然亦缘上面有大者正字方说此学蒙问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处道夫纂注齐氏曰大者壮以气言也大者正以理言也 程氏曰天地之情常欲阳伸而阴屈 刘氏曰天地使阳居大夏以显其功使阴居大冬而委于不用此天地之正大也 兰氏曰复者一阳在内而甚微故曰心心者在内而难见大壮则四阳壮盛已形于外故曰情情则显于外而易见窃谓心难见故曰其见乎情易见故曰可见矣 李氏舜臣曰大而利贞乃天地之情也孔子赞彖非独大壮如咸恒萃皆曰天地万物之情可见岂非因诸卦利贞之象而论天地之至情者乎 双湖先生曰乾象为天震坤初爻变坤象为地震方复于坤下为见天地之心心在内以静为主者也震既动于天上为见天地之情情在外则全以动为言者矣小象传壮于趾其孚穷也集解程子曰在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也 朱子曰言必穷困九二贞吉以中也集解程子曰所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚一有壮字而干体乎小人用壮君子罔也集解程子曰在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也 朱子曰小人以壮败君子以罔困藩决不羸尚往也集解程子曰刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也纂注蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也故曰尚往丧羊于易位不当也集解程子曰所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得一作居尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也吕音训详陆氏曰详审也郑王肃作祥善也晁氏曰案古文祥字集解程子曰非其处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也
  经䷢坤下离上集解程子曰晋序卦物不可终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意一作义也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也附录朱子语问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何先生答云物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳道夫问晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何答曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也易说晋康侯用锡马蕃庶昼日三接吕音训晋陆氏曰孟作齐子西反羲同干宫游魂卦晁氏曰说文作㬜案齐古文㬜篆文晋今文康陆氏曰美之名也马云安也郑云尊也广也陆绩云安也乐也蕃陆氏曰音烦多也郑发袁反庶陆氏曰如字众也郑读为遮止奢反谓蕃遮禽也三陆氏曰徐息暂反彖同接陆氏曰如字郑音捷胜也集解程子曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也朱子曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也葢其为卦上离下坤有
  日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也附录朱子语康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说它得这个物事渊昼日是那上卦离也昼日为之是此意渊纂注徐氏曰晋进也不谓之进而谓之晋者晋有明盛之义马坤象蕃庶坤众象昼日三接离明在上象如晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受䇿以出出入三觐事见左传僖公二十八年 朱氏曰周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也 李氏舜臣曰晋明出地上而大有明在天上也杂卦乃曰晋昼也葢对夜而言也天包地外而日出入于地外空处日入则夜地掩其明也出则无有掩之者矣 程氏曰祭统云成王康周公赐以礼乐郑氏注云褒大之也 姚氏小彭曰康侯用锡马蕃庶侯享王之礼也锡犹纳锡锡贡之锡享礼马匹卓立九马随之故曰蕃庶昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也 双湖先生曰马坤坎象昼日离象三接坤三爻象也初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎吕音训摧陆氏曰罪雷反退也郑读如南山崔崔之崔晁氏曰虞云摧忧愁也王弼谓退云说之案郑乃得象意罔孚裕晁氏曰说文作有孚云裕衣物裕也易有孚裕无咎集解程子曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽然深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也 朱子曰以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也附录朱子语问晋卦初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之铢纂注冯氏椅曰摧说文挤也折也有所抑而不得进之象能寛裕自处不戚戚于上下之不我知则无咎 毛氏曰晋如者诸侯之朝觐也摧如为四所间也摧故在彼吾不可以不正吾不可以不裕 刘氏曰君子之于正不可以人之不见孚而改其度 双湖先生曰初应四四艮止初进而遇止有阻摧象又互坎坎为心又为险而有信乃因有艮体止不下应故又有罔孚象爻不正故戒以能正则吉坤体寛裕故诲以能裕则可以无咎也六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母吕音训愁陆氏曰状由反郑子小反云变色貌集解程子曰六二在下上无应援以中正柔和一作顺之德非强于进者也故于进可为忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之葢六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也 朱子曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也附录朱子语问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此葢周礼有享先妣之礼摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳铢纂注徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如复愁如言不能无忧也然上虽无应而同德相感故受兹介福于其王母也言受六五之福也 毛氏曰本欲晋如乃愁如九四间之也能守其正终必合矣 李氏舜臣曰五以阴柔居尊位王母之象 双湖先生曰晋如愁如二欲进而复愁以其无应于五也五下互坎为加忧二欲进而前有坎险又为艮山所阻故有忧愁之象以能守正故终得吉六三众允悔亡集解程子曰以六居三不得中正宜有悔咎一作吝而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也汎顺上之大明岂有不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心 朱子曰三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也附录朱子语问众允悔亡先生曰众允象也悔亡占也铢晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽云信之亦安得悔亡曰当晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡道夫众允悔亡传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎易说纂注李氏过曰三正康侯之位初之罔孚众未允也二之愁如犹有悔也三居侯位德孚于众进得所愿而悔亡也 齐氏曰三侯位有众者也 毛氏曰未信而遽进有悔在后众允而后进其悔乃亡 双湖先生曰三处顺之极由初之罔孚二之愁如至三则顺之极而众允矣三方成坤体有众象坤土居五行中有信象上互坎亦有信象九四晋如鼫鼠贞厉吕音训鼫陆氏曰音石子夏作硕鼠硕鼠五技鼠也本草蝼蛄一名硕鼠晁氏曰翟云作硕鼠九家作鼫鼠集解程子曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也 朱子曰不中不正以窃髙位贪而畏人葢危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也纂注蔡氏曰九四下连二三有艮象故称鼠才刚故称鼫位柔爻刚贪据髙位喜接众柔前畏大明之君而不敢进鼫鼠之象也守此之贞危孰甚焉故曰贞厉 冯氏椅曰鼫诗作硕疑此转注从鼠郭景纯云形大如鼠好在田中食粟豆葢田鼠也又曰鼠昼伏者也晋之离昼也在离之下伏于昼者也有窃据众阴之势故象鼫鼠 孔氏曰蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一技注能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人 项氏曰今俗称土狗是也六五悔亡失得勿恤往吉无不利吕音训失陆氏曰如字孟马郑虞王皆作矢马王云离为矢虞云矢古誓字晁氏曰荀云离射也说之谓虞非馀皆是若作失于象数不合集解程子曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当一作得复用一有其字私察也 朱子曰以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳附录朱子语失得勿恤此说失也不须问它得也不须问它自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉易说问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说得人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或亦作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同德之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长久之云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似僴纂注毛氏曰三阴未始不顺也而九四阻之此圣人所以因爻取义以曲尽天下之情也于初二训之以贞吉所以懐其下也于五训之以失得勿恤所以迪其上也此与王假有家勿恤吉其义略同 丘氏曰失得主三阴言为四所间失也终与已合得也 蔡氏曰位不当故有悔居中故亡处大明之中而才柔故有失得之累不以为忧则不为累进而得刚吉且利矣上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝集解程子曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞 朱子曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣附录朱子语晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如髙宗伐鬼方三年之类维用伐邑则不可用之于大可知维用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣道夫问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大扺今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易有穷矣铢先生看必大与庐陵问答卷子内晋卦伐邑之说曰晋上九贞吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也必大纂注徐氏曰离为戈兵故有伐象邑谓内地之私邑坤体在下之象 句氏曰有应在三而四非理据之四处已下若我邑焉伐之然后三来以战而服危乃得吉也 李氏开曰晋而至于角前无馀地矣伐其邑自治也春秋之堕三都其䇿虽穷然不犹愈于不堕乎虽危而吉此公至自围郕所以善之也冯氏曰六位之象以兽言则初为尾上为角吉无咎者师之占辞也葢用兵则必有咎唯用兵之吉则咎可免也 赵氏曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利 郭氏雍曰晋六爻无凶独四以贪而厉上以伐而吝葢才有馀而德不足者 双湖先生曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象上九与九四皆不正一云贞厉一云贞吝者葢云虽正犹厉犹吝汎不贞乎其戒警之意抑又深切矣案离为市亦有邑象姑备一说子夏曰以柔德治者不能威肃终当用师谦复离是也谦复皆五阴离柔得位然阴始为柔其终阴胜则为肃杀矣大象传明出地上晋君子以自昭明德吕音训昭晁氏曰周氏作照字集解程子曰昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭 朱子曰昭明之也附录朱子语明德者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘物欲所蔽则有时而昏然其本体之明未尝息也故学者因其所发而遂明之以复其初也太学章句纂注双湖先生曰合两体成一卦大象夫子论体象君子只以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言葢有不必尽论两体者即此亦可以推它卦矣 房氏曰干曰自强晋曰自昭天行日进谁使之哉 朱氏曰明德者已所自有也进而不已其德自昭自已为之人力无所施也彖传晋进也集解朱子曰释卦名义明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也吕音训上行陆氏曰时掌反凡上行并同集解程子曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明在地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也 朱子曰以卦象卦德卦变释卦辞附录朱子语易是虚设不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也易说纂注丘氏曰明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行而进于五也大明之君诸侯附顺被其宠锡待遇之礼而众多荣显也 易氏曰柔进而上行以晋自观来柔进于五者言之 毛氏曰柔六五也进而上行明三阴与五同德也且进阳退阴者易之常今三阴进而上行不几于进小人乎六二曰于其王母受兹介福明所进者坤之顺也非小人也进之者五之柔也惟其同德而后相与犹大畜之刚上而尚贤也又曰三代以上専尚封建故以诸侯之从违为兴衰之候上明下顺成康之隆不过如此 胡氏曰易言柔进上行者三卦晋睽鼎也噬嗑则曰柔得中而上行晋六五之柔自观四进五也睽中孚之四进五也鼎㢲四进五也噬嗑虽不言进而六五之柔由益四上行至五也此可以见柔进上行之例 林氏栗曰晋有诸侯朝王之象焉坤为土为民有土有民诸侯之象也康侯谥也古葢有锡马蕃庶而蒙三接之宠者故彖辞取之以明人臣自进而上行之义犹帝乙归昧箕子明夷之象也小象传晋如摧如独行正也裕无咎未受命也集解程子曰无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后人之不逹寛裕之义居位者废职失守以为裕故时云初六裕则无咎者始进未受命当职任也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一概久速唯时亦容有为之兆者 朱子曰初居下位未有官守之命纂注徐氏曰居无位之初以寛裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职茍一于裕则有旷废之失能旡咎乎受兹介福以中正也集解程子曰受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也众允之志上行也吕音训上陆时掌反集解程子曰上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也鼫鼠贞厉位不当也集解程子曰贤者以正德宜在髙位不正而处髙位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也失得勿恤往有庆也集解程子曰以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也维用伐邑道未光也集解程子曰维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今已过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道纂注杨氏时曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故惟用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有
  经䷣离下坤上集解程子曰明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之一作而不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群臣并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷明夷利艰贞吕音训明夷陆氏曰坎宫游魂卦集解程子曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明一有为字君子也朱子曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者
  利于艰难以守贞而自晦其明也纂注王氏宗传曰其在人君则为昏暗其在贤人则为晦藏 赵氏曰不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明 孔氏曰暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德故利在艰贞 李氏舜臣曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞葢诸爻之中不幸而或遇艰难之象则以艰难之辞戒之他未有一卦全体以利艰贞为义者也此葢睹明入地中之象知君子之明伤为可惧而危辞以戒之六十四卦言利贞者非一如坤利牝马之贞家人利女贞同人利君子贞不过各因其才而为之义独明夷加以艰字则其时可知也其商之末世乎文王抱明于躬而处纣之时深感此象故托意以为世戒抑以自警也 齐氏曰艰贞危辞也泰与大畜之九三噬嗑之九四各不幸而遇艰也故皆曰利艰贞 双湖先生曰艰则患难之时也处此时者利在遭患难而守其贞故曰利艰贞明伤于坤地之下居中而不失其正其六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明夷曰利艰贞终守臣节而不失其不可见于此乎初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言集解程子曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之㣲虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之汎世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也 朱子曰飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避之也纂注龚氏曰明夷难在上初宜下不宜上故飞而垂翼就下也 兰氏曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遁 荀氏曰离为朱鸟故曰于飞为坤所抑故曰垂其翼 王氏安石曰三日不食弃其应之象 丘氏曰主人主我者谓应爻四有言讶其去之早也 蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独逺故伤者浅 双湖先生曰龚兰义通但无夷伤义葢离为飞鸟二阳象翼初在下亦有被伤垂翼象三曰离三爻象食前互坎象下体未成坎有不食象主人四言互震声象飞垂翼象辞君子以下占辞然占辞中亦多取象六二明夷夷于左股用拯马壮吉吕音训夷于陆氏如字子夏作睇郑陆绩同云旁视曰睇京作眱晁氏曰陆希声作睇九家无此夷字直云明夷于左股说之案睇胰同音题夷古文眱篆文睇今文睇又作睼又作眤皆通迎视也合象数股陆氏曰音古马王作般云旋也日随天左旋也姚作右盘云自辰右旋入丑晁氏曰九家作股说之案此约周髀而言当作股承今本作拯陆氏曰拯救也拯说文云举也郑云承也子夏作抍字林云抍上举音承晁氏曰后人便作拯字误也九家亦作承云升也集解程子曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左葢右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用一作其壮健之马则获免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也 朱子曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此附录朱子语问明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地逺故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却是二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳易说纂注徐氏曰初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也 兰氏曰左阴右阳丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而不害也 王氏宗传曰六二文明之主也以六居二柔顺之至文王以之夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也 杨氏万里曰伯夷太公归之闳夭之徒脱之者马壮之救也小象顺以则者有君人之大德又有事君之小心顺乎君臣之天则也故诗人歌之曰顺帝之则诗人仲尼其见文王之心矣乎 双湖先生曰咸以三为股明夷以二为左股只在下体三四爻取象不必泥说卦㢲为股也马互坎象涣初六亦曰用拯马壮吉初六正坎体亦以坎为马象况二卦皆有互震在前亦马象 郑氏刚中曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言九三明夷于南狩得其大首不可疾贞吕音训狩陆氏曰手又反本又作守音同晁氏曰说文作狩云犬田也易明夷于南狩说之案守古文狩今文集解程子曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟功乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首 朱子曰以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者纂注丘氏曰九三专南狩之权一举而获其首恶之大者 朱氏曰自二至上有师之体坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获 郭氏雍曰不可疾者离之性失之过则暴故戒 项氏曰贞字自为句南狩不得已而为之匪棘其欲也故曰不可疾 王氏宗传曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象 李氏过曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也 李氏舜臣曰杂卦云晋昼则明夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩得大首诛也六四入于左腹获明夷之心于出门庭集解程子曰六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由明显以道合者也必以隠僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隠僻之所也四由一有是字隠僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出一作出于门庭既信之于心一作既夺其心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外 朱子曰此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也葢离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明葢下五爻皆为君子独上一爻为暗君也附录朱子语问明夷卦先生曰下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以是为奸邪之臣先蛊惑其君心而肆行于外殊不是上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好㡳何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之葢言始明而终暗也铢于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去渊纂注刘氏弥邵曰㣲子帝乙之元子纣之庶兄也知其君之不可以图存也又知商之不可复兴也事之不可谏之不从其留也无救于宗祀之灭其去也犹足以存什一于千百也故曰获明夷之心象曰获心意者㣲子获存宗祀之心意也 李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也葢四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商出门庭以趣周也 郑氏刚中曰干宝云一为室二为户三为庭四为门六四在门庭间故以出为言 双湖先生曰腹坤象四进坤体故曰入去上六犹隔六五故曰左腹获得也伤人之明者上也入其腹得其伤明之心故曰获明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出门庭节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户阴为门今六四称门庭葢指本爻之象也六五箕子之明夷利贞吕音训箕子陆氏曰蜀才箕作其刘向云今易箕子作荄滋邹湛云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽晁氏曰按其古文箕今文张賔荀爽荄滋之说见斥于刘向班固邹湛矣集解程子曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不専以君位一作义言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以一无以字免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于难虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也 朱子曰居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者附录朱子语㝢问商有三仁集注言三子之行不同而同出于至诚恻怛之意㣲子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见曰箕子比干都是一様心箕子偶然不冲著纣之怒自不杀它然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就它处此最难㣲子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被它监繋在那里不免作狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之它外虽狂而心则定也㝢纂注王氏湘卿曰㣲子去之利而不贞比干谏而死贞而不利惟箕子囚奴利且贞也以六居五乃能利贞 双湖先生曰卦辞惟曰利艰贞而爻辞以箕子当六五一爻又以六五尽卦辞之义曰箕子之明夷即艰也曰利贞即遇艰难之时而利在贞正也故夫子彖传以文王当一卦之体而以箕子当卦辞之义可以见矣五阴柔不正故戒程子已言之朱子曰爻辞以古人为言如髙宗箕子者自是一类上六不明晦初登于天后入于地集解程子曰上居卦之终为明夷一作夷明之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也 朱子曰以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣附录朱子语明夷未是说暗之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说暗君如出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大概皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是它那佯狂底意思便是艰难底气象爻说贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之渊纂注郭氏京曰上六至晦晦字上脱至字误增不明字 徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有逺近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最逺垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹逺有可极之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则迫近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤所处之道不同有如此 双湖先生曰下五爻皆说明夷是有明而见伤者也上一爻说不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也五上为天有登天之象坤地至上方成又有入地之象尝观朱子赞易曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无此文王周公为垂世立教而作易岂欲故以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此象则系此辞自后世观之非特箕子一爻纣君臣当时事体无一不与明夷卦爻相似耳若谓先因此事而后为此辞则六十四卦只载六十四事文王周公之志荒矣大象𫝊明入地中明夷君子以莅众用晦而明吕音训莅陆履二反又律秘反集解程子曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含𢎞之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿疾而无寛厚含容一作𢎞之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隠也附录朱子曰君子用晦而明地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理会了故外晦而内必明乃好易说纂注蔡氏曰莅明离象众晦坤象李氏开曰莅众必用晦晦其明而自不可掩前旒黈纩葢取诸此 东莱吕氏曰此君子养明之道不有虞渊之入焉有旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)谷之明彖传明入地中明夷集解朱子曰以卦象释卦名内文明而外柔顺以蒙大难文王以之吕音训蒙大难陆氏曰乃旦反下同郑云蒙犹遭也一云蒙冒也文王以之陆氏曰王肃云唯文主能用之郑荀向作似之箕子同集解程子曰明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患一作害此文王所用之道也故曰文王以之 朱子曰以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之集解程子曰明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能一无能字藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之 朱子曰以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也纂注都氏曰明夷日之遇夜而入于地中之时也 张子曰文王难在外箕子难在内 丘氏曰内文明则不失已而诡随外柔顺则不逆时以干祸文王尽全卦之义故以二体言箕子得一爻之义故以六五言 李氏开曰晋外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明外有蒙蔽而用其明则必伤矣小象传君子于行义不食也集解程子曰君子遁藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也 朱子曰唯义所在不食可也纂注王氏宗传曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也六二之吉顺以则也集解程子曰六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也南狩之志乃大得也集解程子曰夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也入于左腹获心意也集解程子曰入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也箕子之贞明不可息也集解程子曰箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄者是也初登于天照四国也集解朱子曰照四国以位言后入于地失则也集解程子曰初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也纂注杨氏万里曰纣之嗣位闻见甚敏材力过人其初登于天照四国之时乎及其昏弃失德而为独夫后入于地而失则之时也
  经䷤离下㢲上集解程子曰家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外㢲内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而一无而字及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道葢治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也家人利女贞吕音训家人陆氏曰说文家居也案人所居称家尔雅室内谓之家是也巽宫二世卦集解程子曰家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣 朱子曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣纂注王氏曰家人之义以内为本故先言女也 马氏曰男以女为家家人以女为奥主长女中女各得其正故曰利女贞 赵氏曰卦唯二阴爻一居二一居四各得其位 郑氏汝谐曰长女处下而巽顺乎阳中女居中而附丽乎阳妇人之义有三从葢尽从阳之义此女之贞也 双湖先生曰女正实兼二四言然爻唯二称贞吉则六二一爻尤重故本义唯言六二又观离下巽上顺长中之序则二女皆正若离上巽下失长中之序则二女皆不正故别取象于鼎不得以取象于家人矣初九闲有家悔亡吕音训闲陆氏曰马云阑也防也郑云习也集解程子曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云旡悔者群居必有悔以能闲故亡耳 朱子曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也纂注王氏曰凡教在初而治在始志变而后治之则悔矣 都氏曰九者刚之象闲之之道也初者始之象闲之之时也朱氏曰礼内外不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防渎乱也 杨
  氏时曰礼始于谨夫妇为宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也所以谨始也始不闲终必乱矣 胡氏允曰闲户阈所以隔内外也六二无攸遂在中馈贞吉吕音训馈陆氏曰巨愧反食也集解程子曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中它本无此五字正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈 朱子曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此纂注徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂専成也妇人无所专成惟在主中馈而已所谓唯酒食是议者也贞吉者居中得正固守顺道故吉也 朱氏曰二主妇坎水离火应巽木亨饪主馈事也孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有国门之修无境外之志 双湖先生曰采蘩采𬞟之诗以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀葢馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝吕音训嗃嗃陆氏曰呼落反又呼学反马云悦乐自得貎郑云苦热之意荀作确确刘作熇熇晁氏曰侯云嗃嗃严也郑作熇熇苦热之意案确古文嘻嘻陆氏曰喜悲反马云笑声郑云骄佚喜笑之意张作嬉嬉陆绩作喜喜晁氏曰案喜古字集解程子曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若一作人苦急束一作速之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象葢对嗃嗃而言与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也葢严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则致于凶故未遽言凶也 朱子曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之附录朱子语先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐理而后和葢礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理易说纂注徐氏曰九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义茍刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以壊也岂不终可吝乎 林氏栗曰离火故有炎嗃之象郑子产云家道尚严而戒渎故曰悔厉吉东莱吕氏曰此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼可以知其必兴见其嘻嘻然日以歌舞为乐可以知其必败 双湖先生曰六爻独于九三称家人以其当一卦之中介乎二阴之间有夫道焉为一家之主者也水火相射而成声有嗃嗃嘻嘻之象坎为子离为妇故又有妇子之象焉六四富家大吉集解程子曰六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有一无有字其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉 朱子曰阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也附录朱子语占法阳主贵阴主富渊纂注徐氏曰六四位当应刚又介二刚之间以柔得刚以虚受实莫此之盛故曰富家大吉 冯氏当可曰富家道兴隆之象 李氏开曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也顺于阳则益不胜其为吉矣 双湖先生曰以富贵对言则阳贵阴富若以贫富对言则阳实为富阴虚为贫阳实为大阴虚为小四承乘应皆阳有其富有其大耳九五王假有家勿恤吉吕音训假陆氏曰更白反至也郑云登也徐古雅反马云大也集解程子曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣 朱子曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣葢聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也附录朱子语王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家渊问王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四海之有也铢纂注杨氏时曰天子理阳道后治阴德天下之内治聴之也故勿恤吉 兰氏曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉 林氏栗曰传曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣 双湖先生曰常人处家之道九三爻已尽之此又自王者事所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也上九有孚威如终吉集解程子曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使一作使众人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之 朱子曰上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也纂注司马公曰上九以阳居上家之至尊者也家人望之以为仪表茍其身正不令而行是以内尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也 徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈修则家愈齐保家之道也故曰终吉 冯氏当可曰为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饬厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念已潜消而黙化矣此威如之谓也反身之谓也夫六爻自初至五刚柔各得其位家道贵整肃也此爻宜以柔居之乃反柔为刚何也家道整肃不可有始而无终也故曰威如终吉 蔡氏曰初与四二与五皆以柔应刚故有顺德三与上以刚遇刚故三嗃嗃而上威如也 熊氏曰初闲上威言终始贵乎严而治家之道贵严不贵寛也又曰一卦四阳二阴阳以刚而主严阴以柔而主顺正家之道若是而已 李氏过曰卦中六爻不惟男女之定位刚柔之位亦不可易上父道三母道贵严五夫道贵义以九居之四子道二妇道贵顺以六居之初女之道安得用刚葢女子之未从人也当以礼自防不然则为不有躬之女故亦以九居之刚柔皆当所以为家道之善大象传风自火出家人君子以言有物而行有恒吕音训行陆下孟反集解程子曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之著于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣 朱子曰身修则家治矣附录朱子语风自火出家人是火中有风如一堆火光此气自薰蒸上出是也易说或问风自火出如灯焰上气出如何答曰固是此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薰炙也大雅风自火出先生曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意辉纂注郭氏雍曰风外也火内也风自火出由内之外也修身内也欲齐其家者先修其身是风自火出之道也言有物而行有恒君子之修身也 冯氏椅曰物物则也恒度也齐家自修身始修身自言行始 李氏过曰风自火出槖龠之火也大凡鼓铸须是鼔得许多风从火里出故风自火出槖龠自有一个户庭阃奥家之象也就中必有模范风也火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有恒正家以身言行身之模范也物恒其则也一身之模范一家之模范也一家之模范天下之模范也彖传家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也集解程子曰彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也 朱子曰以卦体九五六二释利女贞之义纂注冯氏曰经止言女正而孔子推明一家之人皆利于正冇补世教为多又曰兼三才而两之五天二地也 双湖先生曰卦以二体言故惟言利女贞而说离数多彖传就二五言故说男女正而内外爻义兼备广彖辞之㫖也不以卦论男女家人有严君焉父母之谓也集解程子曰家人一无人字之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也朱子曰亦谓二五附录朱子语问家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知如何曰所尊严之君长也易说问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖辞而言耳大扺彖传取象最精象中所取却恐有假合处道夫纂注司马公曰家者治之至小者也然亦有严君之道焉严恭也知事亲则知事君矣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣集解程子曰父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣 朱子曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象纂注赵氏曰父义母慈母何以亦称严葢母之不严家之蠹也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家道正正家而天下定矣 朱氏曰家人犹臣妾也子事父母妇事舅姑皆鸡鸣而朝故曰严 张氏汝弼曰国有严君则朝廷治家有严君则人伦正 冯氏椅曰凡曰贞者不特正有固守之义女贞之义所该者广孔子特以男女内外之位正言之 南轩张氏曰九五居外六二居内男女正位之象也四阳二阴阳疆而阴弱夫倡妇随之象也二柔皆居阴位执柔而不抗之象也内明而外㢲处家之象也 双湖先生曰长女居上中女居下长幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也 郑氏东卿曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不劳通其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也小象传闲有家志未变也集解程子曰闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也 朱子曰志未变而预防之纂注赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也六二之吉顺以巽也集解程子曰二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也集解程子曰虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣富家大吉顺在位也集解程子曰以巽顺而居正位正而巽顺能保有一无有字其富者也富家之大吉也纂注蔡氏曰顺在位谓父子兄弟夫妇各正其位而无逆也 徐氏曰富家者非必金帛宝玉而后为富但父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其位顺而无逆能保有其家而不败则所谓富也吉莫大焉王假有家交相爱也集解程子曰王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也 朱子曰程子曰夫爱其内助妇爱其刑家威如之吉反身之谓也集解程子曰治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也 朱子曰谓非作威也反身自治则人畏服之矣纂注南轩张氏曰居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物行有恒而已 赵氏曰世固有严于处家而未知所以反身者或至于上下胥怨而父子亦不用其情岂易之所谓威如哉






  周易会通卷七
<经部,易类,周易会通>