卷五 周易㑹通 卷六 卷七

  钦定四库全书
  周易会通卷六
  元 董真卿 撰
  经䷘震下干上集解程子曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合一无合字正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉附录程子语无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若颜子之有不善岂如众人哉惟只在于此间耳葢犹有巳焉至于无我则圣人也颜子切于圣人未达一息耳不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也绚无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往吕音训无妄陆氏曰亡亮反无妄无应妄也说文云妄乱也马郑王肃皆云妄犹望谓无所希望也㢲宫四世卦集解程子曰无妄者至诚也至诚者一无者字天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也一无也字利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有一作其匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也 朱子曰无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有𤯝而不利有所往也附录朱子语无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树汁出渊问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望则是妄但望字说得浅妄字说得深 或说无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占著此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决杯珓如此则吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般㣲有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也僴眚是过误灾便直是自外来砥问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之类其心岂曾有邪却不合正理佛氏岂亦有邪心者夔孙因论易传无妄虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也僴所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合于正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也答方賔王直卿云说实理字又说自然字便有精在处且如天命流行祗有个自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行物与无妄是一自然之理纂注李氏舜臣曰人受天地之中以生天神天明本自无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰乾道变化一气冥运而生者自生化者自化无不得其性命之正夫安有所谓妄者哉 冯氏椅曰朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也葢动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也又曰自贲至无妄四卦皆言有攸往之利不利葢相沿生文以为占也 许氏慎曰目病生翳曰眚 双湖先生曰元亨利贞之占九五刚健中正固足以当之而无妄成卦实由初九则利贞亦指初言也其匪正谓三三不正则离毁而有眚矣不利有攸往戒震九若往二则六二来初而成讼矣九若往三则六三来初而成遁矣皆不利于有所往也又艮止在前亦有不利往之象惟守正不动则自有无妄元亨之吉利焉初九无妄往吉集解程子曰九以阳刚为主于内无妄之象以刚实一无实字变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不利卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也 朱子曰以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此纂注徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉 兰氏曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚 李氏舜臣曰初阳无应而爻辞谓之往吉何也两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也 双湖先生曰卦辞不利有攸往戒震也爻辞初往吉二则利有攸往者葢卦体艮止在前动亦不正爻则初前二阴二前一阴无窒碍故也六二不耕获不菑畬则利有攸往吕音训不耕获陆氏曰黄郭反或依注作不耕而获非下句亦然菑陆氏曰侧其反马云田一歳也董云反草也畬陆氏曰音馀马云田三歳也董云悉耨曰畬说文云三歳治田也字林弋恕反晁氏曰或作⿰作畭说文作畬三歳治田也易不菑畬礼记坊记云易云不耕获不菑畬凶孔颖达坊记正义曰无功得物是其凶集解程子曰凡理之所然者非妄也人所欲一无欲字为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一歳曰菑三歳曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也葢耕则必有获菑则必有一作为畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合一作因乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也 朱子曰柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后也占者如是则利有所往矣附录朱子语六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往 耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪答镐爻辞分明说道不耕获了自有一般时节都不须作为砥问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所兾于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正说李园事是说无把鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也铢此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大抵此爻所谓无妄之福而六所谓无妄之祸也易说纂注李氏过曰无妄诚也实理也有一毫求得于外心便害无妄之体耕而获菑而畬求得于外也必无耕获菑畬之心然后可以有所往二以阴居阴虽得中然未实也中未实则必外求因有此戒 游氏曰不耕获不菑畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非乐通物也乐循理也 郭氏雍曰爻象之辞葢非一意坊记辞义皆异果欲不耕而获不菑而畬皆妄也故凶 龙氏仁夫曰耕获菑畬而得谷此常理也然天命偶然亦有不用力而获者无望之福也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤得分明然利往与否又在占者审择此未定之占 双湖先生曰坊记引易而与易异岂其笔误邪然记意未为不是而易此爻则自说无望之福震于稼为反生震体故取耕获象初二为地二在地之上为田有菑畬象乾九二见龙在田是也然曰不耕获不菑畬又取艮止义曰则利有攸往又震动象也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾集解程子曰三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必有称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马是乃灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼己也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣 朱子曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也附录朱子语六三便是无妄之灾或系之牛行人之得何预邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞然吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趋吉一以贞胜者是也砥问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象铢纂注刘氏弥邵曰六三才柔而位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故曰无妄之灾 丘氏曰初体震动是为行人三与二邻是为邑人 双湖先生曰三固是无妄之灾然亦其不正之所致使九三得正宁有是乎牛离象初至四似离繋艮止义二至四互艮二阴本坤体有邑象三正人位故称人九四可贞无咎集解程子曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正一作贞曰以阳居干体若复处刚则为一无为字过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其
  所处可贞固守之利贞谓利于贞也 朱子曰阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也纂注双湖先生曰四处不中正故戒之以可贞则无咎不正则有咎也可之云者有悔之之意九五无妄之疾勿药有喜集解程子曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒在动动则妄矣 朱子曰乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此附录朱子语问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药而有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒铢纂注虞氏曰五动成坎坎为疾病㢲为草木艮为药石 朱氏曰九五六二无妄相与而九四以妄间之疾者也 程氏曰刚中正迩于匪正者以为疾然二五乃君臣之位天地之大义也四乌得而疾之四之疾不行而君臣相驩安用毒之而反伤和气哉凡言有喜有庆者皆君臣相得之象也 郭氏雍曰易以乘刚为疾如豫六五自取之也非无妄也九五以刚乘刚居中得正非自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也上九无妄行有眚无攸利集解程子曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也一作矣故上九而行则有过眚而无所利矣 朱子曰上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此纂注李氏过曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动也在下当动动则应天上三爻干体四贞五勿药戒在动也动则拂天上行有眚己之天也动将何之故当动而不动与不当动而动皆妄也夫 王氏宗传曰初九九五六二正也以正而往则亦何所不利故初往吉二利有攸往六三上九不正也故有眚 王氏炎曰复者贤人之事无妄者圣人之事无妄则诚而复者所以求至于无妄也大象传天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物吕音训茂对陆氏曰茂盛也马云茂勉也对配也集解程子曰雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生一作育万物其所赋予洪纎髙下各正其性命无有差妄一作忒物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也 朱子曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王发此以对时育物因其所性而不为私焉附录程子语天下雷行物与无妄先天后天皆合乎天理者也人欲则伪矣邹柄天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此又须研究之则自有得处时氏拾遗天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣绚 朱子如周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处说今欲以物与无妄言之则此句属性而以天下雷行为善方始相对得过程子所云今人说性只是就继之者善此又是近下就人性分上说语各有当答吕子约纂注蔡氏曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚之动无时不对无物不育也 兰氏曰如春毋取麛卵夏毋伐木之类 双湖先生曰天下雷行物与无妄以理言之有会万为一一实万分之义以象言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以无妄也震为春互㢲为春夏之交圣人茂对此生长之时以养育万物是亦圣人之雷行物与之以无妄矣 郭氏京曰物上误増万字彖传无妄刚自外来而为主于内集解程子曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也动而健刚中而应大亨以正天之命也集解程子曰下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也附录朱子语刚自外来说卦变动而健说卦德刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他渊伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说㡳并渊纂注郭氏京曰动而愈健脱愈字 郭氏雍曰动而健者动以天不以人也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉吕音训佑今本作祐陆氏曰本又作祐音又郑云助也马作右谓天不右行晁氏曰虞云祐助也马非集解程子曰所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正葢由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉 朱子曰以卦变卦德卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉葢其逆天之命而天不祐之故不可以有行也纂注蔡氏曰刚自外来而为主于内初也干交坤而为震也非本体来往故曰外来 朱氏曰无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也 冯氏椅曰四阳在上纯体之卦成遁今来居于初为一卦之主是自外来而为主于内也此所谓元也震动而乾健所谓亨也九五以刚居中而下应六二阴阳上下各得其位所谓正也 双湖先生曰刚自外来分明是卦变本义以为自讼来冯氏以为白遁来朱氏以为自反卦大畜来蔡氏以为干自外卦来交坤而成皆通但未知夫子的何所指天命乾象也 杨氏时曰五以刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也维夭之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安之乎小象传无妄之往得志也集解程子曰以元妄而往无不得其志也葢诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也纂注杨氏万里曰九本干体初居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉 都氏曰二阴在前无阳以拒之故吉故得志不耕获未富也集解程子曰未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以一无以字一无必字获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求一无求字获畬是以其富也心有欲而为者则妄也 朱子曰富如非富天下之富言非计其利而为之也附录朱子语不耕获一句伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领会他物事渊问伊川说爻辞与小象却不同曰便是晓不得爻辞说不耕而获到象却又说耕而不必求获都不相应一问无妄未富之义曰此句难晓既不耕获不菑畬自是未富虽是未富却利有攸往耳程传凡解未字处多费辞必大纂注丘氏曰夫阴以得阳为富六二与九五为正应非初九所能间隔虽未得阳而终于得阳故曰未富也未富与不富异葢未富终有可富之理而不富则终于不富矣 郭氏京曰不耕获求富也求字误作未字行人得牛邑人灾也集解程子曰行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎可贞无咎固有之也集解程子曰贞固守之则无咎也 朱子曰有犹守也纂注雷氏曰以阳居阴匪正者也然体干之刚则能胜已之私始虽不正可与为正矣何咎之有正者人所固有反其不正何难哉故曰固有之也无妄之药不可试也吕音训试陆氏曰试验一云用也集解程子曰人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也 朱子曰既以无妄而复药之则反为妄而生疾矣试犹少尝之也无妄之行穷之灾也集解程子曰无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也
  经䷙干下艮上集解程子曰大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣一有又字取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义大畜利贞不家食吉利涉大川吕音训大畜陆氏曰本又作蓄敇六反义与小畜同艮宫二世卦集解程子曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一无于字一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义葢易体道随宜取明且近者 朱子曰大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也附录朱子语小畜言以㢲之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜渊先生论大畜卦因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整次耳铢纂注赵氏曰乾健上进为艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小畜所畜皆干所别者艮㢲耳是故以大畜大谓之大畜 李氏舜臣曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜 李氏鼎祚曰干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食象 郭氏雍曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也 林氏曰乾阳君子之象艮山有养人之象三阳并进受畜于艮有不家食之象 双湖先生曰大畜以艮一阳之大畜干三阳为义畜止也相遇而相畜象则然也卦辞又取乾阳上进之象乾阳之进九三最先艮阳所畜亦三为先故九三为一卦最重爻而阳刚得正曰利贞主九三言也故爻辞惟九三利贞同利有攸往即不家食吉利涉大川之义卦辞惟九三当之矣卦分内外内卦有家之象外卦有在外之象今二至四互兑口三至上互颐口皆在外卦又有三阳不家食象震木行兑泽有涉大川象后天八卦由干而艮拱得坎卦在中间饮食大川象皆可取其义则为阳刚之人或出行或仕进皆吉而且有涉大川之利也初九有厉利已吕音训已陆氏曰夷止反象同姚音纪集解程子曰大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止一作止之为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在它卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志葢阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义 朱子曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也纂注石氏曰干虽刚健前遇山险故戒 张氏清子曰已止也言初进则危而止则利厉灾也惟已故小象曰不犯灾也九二舆说輹吕音训舆说陆氏曰上音馀本或作举音同下吐活反象同马云解也輹陆氏曰音服又音福蜀才本同或作辐一去车旁作复音服车下缚也作畐者音福老子所云三十辐共一毂是也释名輹似人屐又曰伏莵在辐上似之又曰輹伏于轴上集解程子曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去一有其字轮輹谓不行也 朱子曰九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也纂注朱氏曰二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才葢一世者或听于委裘之命 项氏曰诸卦多于干言与小畜三曰舆说辐大有二曰大车以载大畜二曰舆说輹三曰舆卫大壮四曰大舆之輹皆干爻也葢车之全体惟干爻足以当之舆者车中之箱坤止象箱容物至于舆旁之辐其直指象乾舆下之輹壮亦象乾辐以利轮之转輹以利轴之转皆主于圜非坤象也卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六等之数戈也人也殳也㦸也矛也轸也卫之强如此此爻舆卫葢总指二阳皆同载而上进者也 兰氏曰小畜说辐仕九三而夫妻反日大畜说輹在九二而象称中无尤何也小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有所以不同也 双湖先生曰诸卦特以车与輹象乾阳之动非以舆象乾也舆只坤象方而容物不过举舆而言耳九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往吕音训马逐陆氏曰如字郑本作逐逐云两马走也姚云逐逐疾并驱之貌一音胄晁氏曰王昭素谓当作逐逐曰陆氏曰音越刘云曰犹言也郑人实反云日习车徒晁氏曰虞云离为日陆希声谓当作日闲陆氏曰如字阂也马郑云习集解程子曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势一作志速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物䘙者所以自防当自一无自字日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当有锐进故戒以知难与不失其贞一作正也志既锐于进虽刚明有时而失不得不诫也 朱子曰三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有攸往也曰当为日月之日附录朱子语良马逐可谓通快矣然必艰难贞正又且日闲舆卫然后利有攸往设若恃马之壮而忘艰贞之戒则必不利矣 九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九以通达元碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳时举问九六为正应皆阴皆阳则为无应独大畜卦不尔何也曰阳遇阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类为应也小畜亦然铢纂注毛氏曰逐者总三阳而言之 陆氏希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞 王氏宗传曰是舆也方其在九二也尝说其輹而不进矣九三之进即此既说之舆可不闲而卫之乎 冯氏椅曰舆以载之卫以防之皆指下之二阳同力者也戒约其无疾驱以取覆败则往必利矣 蔡氐曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜之初曰有厉利已皆前遇夫刚也 双湖先生曰文王于干无所取象周公于此干体方取象良马以马为乾象始此孔子说卦象乾为马葢括此爻之例也曰作日离位象与乾九三终日同六四童牛之牿元吉吕音训童牛陆氏曰无角牛也广仓作犝说文同刘云童妾也晁氏曰案童古文牿陆氏曰古毒反刘云牿之言角也陆绩云当作角九家作告说文同云牛触人角著横木所以告人也从牛易犝牛之告晁氏曰说文牿字云牛马牢也周书今为牿牛马说之案篆是二字虞侯果皆以为楅衡则亦告字也郑作角集解程子曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之㣲者㣲而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也概论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人一无人字人之恶止于初则易既胜而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既胜则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛之加牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以汎六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也 朱子曰童者未角之称牿施横木于牛角以防具触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也纂注吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也 冯氏椅曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则何类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也胡氏允曰费誓牿牛马云牿牢也 蔡氏沈曰牿闲牧也 双湖先生曰案诗传云楅衡施于牛角所以止
  触也周礼封人云凡祭饰其牛牲设其楅衡是也牛离象三至上似离童艮象牿艮止义大畜六四在无妄则为六三故无妄称或系之牛而大畜称童牛之牿皆于离艮取象与义也六五豮豕之牙吉吕音训豮陆氏曰符云反刘云豕去势曰豮牙陆氏曰徐五所反郑读为互集解程子曰六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视一无视字亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农一作耕桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其势也 朱子曰阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也附录程子语教人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改惟豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率教之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚将自化矣吁豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就它恶禁之便无由禁止此见圣人机会处迪豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善矣治民不止其争而教之让之类是也绚纂注王氏曰豕去势曰豮葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豮项氏曰埤雅云以杙系豕也胡翼之易传正用其说今案牿以制牛则牙以制豕可知 刘氏翔曰牙如崇牙之牙所以系物者 双湖先生曰四五上坎位五位坎中有豕象今六五以柔居刚制刚猛之性有豮豕象冯氏当可曰以弱畜刚茍不有以制之将不免触啮之祸君相畜材虽天下之健者亦俯伏奔走为我之用此二阴所以能成畜之功也上九何天之衢亨吕音训何陆氏曰音河梁武帝音贺衢陆氏曰其俱反马云四达谓之衢集解程子曰予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也 朱子曰何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此附录朱子语读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来自然所得者大易所谓何天之衢亨者是也人杰大畜下三爻取自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉尔铢何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知纂注陈氏皋曰阳久被抑今而亨通 冯氏椅曰五天位也上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢马氏曰四达谓之衢 双湖先生曰艮本为径路衢亦路也在上故为天衢 耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无复如四五也 郭氏雍曰观童牛之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣观良马逐则知何天之衢亨矣葢乾健为艮所止是以三爻各相类大象传天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德吕音训识陆氏曰如字又音试刘作志行陆下孟反集解程子曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也 朱子曰天在山中不必实有是事但以其象言之耳附录程子语陈莹中答呉国华书天在山中说云便是芥子纳须弥之义先生谓正难比说却须弥无体芥子无量迪 朱子语先生谓郑光弼子直曰书虽是古人书今日读之所以畜自家之德却不是欲这边读得些子便要般出做那边用易曰君子以多识前言往行以畜其德公今却是读得一书便做得许多文字驰骋跳踯心都不在里面如此读书终不干自家事道夫或谓学至于不识不知乃为极致曰诗人此语乃形容文王若学者必从知识入易曰多识大学曰致知真氏记纂注双湖先生曰天包地外地外有天山虽在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字解如地中有山雷在地中以卦体言只是下义互兑为口有言象互震为足有行象艮为身则身之所行也干在艮下又有畜天德之象彖传大畜刚健笃实辉光日新其德吕音训刚健陆氏曰绝句笃实辉光陆氏曰绝句日新其德陆氏曰郑以日新绝句其德连下句集解程子曰以卦之才德而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其德日新也 朱子曰以卦德释卦名义附录朱子语笃实便有辉光艮止便能笃实显子刚上而尚贤能止健大正也集解程子曰刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非正大则安能以刚阳在上与尊尚贤德能止至健皆大正之道也 朱子曰以卦变卦体释卦辞附录朱子语能止健都不说健而止见得是艮来止这干渊纂注朱氏曰上九尚贤在五位之上不家食吉养贤也集解朱子曰亦取尚贤之象纂注丘氏曰尚贤以上九一阳言养贤以在下三阳言 林氏栗曰干为君子有贤德象艮为山有养人象三阳并进受畜于艮是以知其不家食利涉大川应乎天也集解程子曰大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰难之不可济况其它乎 朱子曰亦以卦体而言纂注双湖先生曰彖辞重在六五一爻言自刚健而下合两体以论君德之明刚上而尚贤尊艮一阳之贤于上止健而养贤畜干三阳之贤于下由是而成济川之功足以应乎天矣五至上似离有辉光日新象下应乾九二有应乎天之象小象传有厉利已不犯灾也集解程子曰有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣舆说輹中无尤也集解程子曰舆说輹而不行者葢其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也纂注游氏曰有刚中之德有载上之才犹有待而后行非不欲行也道合则从不合则去此中无尤之道也 余氏曰小畜待阴迫之而后说辐故反目大畜才及中而自说其輹此有知几之吉彼有来迫之嫌故无尤利有攸往上合志也集解程子曰所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与一有三字合志上进也六四元吉有喜也集解程子曰天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于㣲小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然六五之吉有庆也集解程子曰在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也何天之衢道大行也集解程子曰何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之纂注郭氏京曰衢下脱亨字
  经䷚震下艮上集解程子曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之元养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推卦之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也颐贞吉观颐自求口实吕音训颐陆氏曰以之反此篆文㢲宫游魂卦集解程子曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣 朱子曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也纂注冯氏当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车独运用震也辅上九之象车初九之象 杨氏万里曰艮一阳上覆震一阳下承中四偶画众齿之象也 李氏过曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉 李氏开曰自其㣲而观之一饮一食之不正积为非礼非义之本者皆根于口体之奉 项氏曰颐贞吉总言一卦之义观颐自求口实乃观颐之道 双湖先生曰愚观首震终艮后天八卦之序今震艮合颐为口象东西南北包罩以见生齿之众大春夏秋冬流转以见生齿之悠久乾马坤牛坎豕兑羊㢲鸡离雉皆囿其间又见天生万物为养人之具中四爻两互坤体惟寓致养之义震艮合颐之象至哉曰贞吉葢吉凶悔吝生乎动必如震初阳之动以贞而后吉也况为口体而动乎曰观颐卦体似离为目有观道矣曰自求口实四阴中虚不容不为实之是求矣然而必以正为主焉故必首之以贞吉之辞也文王观卦系辞之意其大要不过如是而已初九舍尔灵龟观我朵颐凶吕音训舍陆音舍朵陆氏曰多果反动也郑同京作㙐晁氏曰京作㙐与朵同音动也刘亦作㙐㙐颐多辨也集解程子曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失已以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象 朱子曰灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此附录朱子语凡卦中说龟㡳不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象是不可晓处也多如干之六爻象皆说龙至说到干却不为龙龙是变化不测之物干须著用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦易说纂注徐氏曰颐卦全体内柔外刚有龟象朵动也颐颔也朵颐下动震象又曰灵龟以静为养朵颐以动为养也舍尔灵龟而观我朵颐者失其静养之道而溺于动养之欲也 朱氏曰龟之所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿 冯氏椅曰朵下垂貌木垂为朵故世以花为朵 王氏曰夫安身莫若不竞修已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全德而舎其灵龟之明兆羡我朵颐而躁求离其致养之至道窥我宠禄而竞进凶莫甚焉 双湖先生曰离为龟卦体似离故有龟象尔我若作六四与初九自舍尔之灵龟反观我而朵颐也观亦取全体似离目象龟并损益凡三 孙氏奕曰颐所以观其养也作易圣人初九既取于龟六四又取于虎何哉葢龟之为性不嗜食者也虎之为性其交有时者也饮食男女人之大欲存焉有一溺其所欲必伐其良心戕其正性乌有所谓自养者哉故圣人有取于龟虎以明君子自养者如此六二颠颐拂经于丘颐征凶吕音训颠陆丁田反拂陆氏曰符弗反违也薛同下同一音敷弗反子夏作弗云辅弼也晁氏曰刘一行作弗辅弼也下同案弗古弼字集解程子曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也 朱子曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也纂注冯氏当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐 李氏曰二应五五居尊位而养道不足反资养于初拂颐之常者也 勉斋黄氏曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居贞而吉但不能自养所以不可涉大川尔 双湖先生曰勉斋所读六二爻句虽与本义不同然证之以五爻拂经亦通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又系两卦体葢颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣丘颐上艮为山象六三拂颐贞凶十年勿用无攸利集解程子曰颐之道唯正则吉三以阴柔之质而处一有又字不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也 朱子曰阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此纂注李氏过曰三去上隔互体坤坤数十故曰十年 陈氏友文曰阴虽求养于阳然必以正而后吉六三求养于上九六四求养于初九均也而吉凶异焉何也此正不正之辨也六四正也初九亦正也以正养正于理为顺故吉且无咎六三不正上九亦不正以不正养不正于理为拂故凶而无攸利 双湖先生曰六三不正而云贞凶者葢谓拂颐之常理虽贞且凶况不正乎其凶可必矣坤数十以土成数言也六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎吕音训视陆氏曰徐市志反又常止反眈眈陆氏曰丁南反威而不猛也马云虎下视貌一音大南反逐逐陆氏曰如字敦实也薛云速也子夏作攸攸志林云攸当为逐苏林音迪荀作悠悠刘作跾云逺也说文跾音式六反晁氏曰汉书序传作浟浟音涤集解程子曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有一作其才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严眈眈然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在一无在字下之贤由已以行其道上下之志相应而一有泽字施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也 朱子曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣附录朱子语问虎视眈眈本义以为下而专也葢赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视眈眈必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云眈眈虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎纂注南轩张氏曰虎视常垂首案茍氏九家艮有虎象 耿氏曰六二六四皆自飬正而能有所养者也然二未离乎下四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也 冯氏椅曰二为茍合四为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也 蔡氏曰六四艮体静止能静以待养于初故吉六五拂经居贞吉不可涉大川集解程子曰六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养已以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以已之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持存于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险一作难之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也 朱子曰六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此附录朱子语六五阴柔之才但守正则吉故不可以涉患难僴居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是以拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢纂注杨氏绘曰六二从初六五从上俱失中爻之常 刘氏曰以无养下之德故不加颐字只曰拂经 朱氏曰艮止也有居之象 耿氏曰不能有所养则动而无辅以居贞则吉也 毛氏曰六五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则阴也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣民而求成事未之有也故曰不可涉大川 双湖先生曰六五不正故戒以居贞则吉卦体象虚舟上卦坎位象大川五不利涉上利涉者五柔安于艮止上刚止极而动也 丘氏曰豫五不言豫以豫悦之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也然颐五承柔故虽拂经而居贞则吉豫五乘刚是以有贞疾未亡之戒上九由颐厉吉利涉大川吕音训厉吉陆氏曰严厉也马王肃云危集解程子曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于已赖已之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于已身当天下一有之字大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也 朱子曰六五赖上九之养以养人是物由上九之养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川纂注丘氏曰养人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之专故必以危厉处之而后得吉也 李氏舜臣曰豫六四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此要之以仁德为养使天下皆被其泽何嫌之有故由豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才德不足以胜此又曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶葢下体震易失于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之所养当如何哉又曰阳者养人阴者养于人者也 冯氏当可曰颐之所以成颐由此一爻又曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朵颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也 蔡氏曰刚能养柔柔不能养刚故柔爻皆求养乎刚者也大象传山下有雷颐君子以慎言语节饮食集解程子曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象一有也字以卦形言之上下二阳中含一无含字四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养一无养字义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道一有则字养德养天下莫不然也 朱子曰二者养德养身之切务附录朱子语或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食广一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曾行得文蔚纂注蔡氏曰慎节主静艮象言语饮食主动震象 冯氏椅曰言语饮食出入颐者也法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入彖象颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也集解程子曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也 朱子曰释卦辞附录朱子语颐须是正则吉何以观其正不正葢观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様 自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实并渊问颐观其所养作所养之道观其自养则所以养生之术先生云所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何学蒙纂注李氏舜臣曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异 耿氏曰不观其养心之大而观其自求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体之养也口体之养求不失义则养其大体可知矣是以观其自求口实足以知其自养矣天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉集解程子曰圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时 朱子曰极言养道而赞之纂注杨氏时曰天地养万物失其正则阴阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣夫天地之养物圣人之养贤与人之自养各当其可然后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉 冯氏椅曰又以六画推广卦用天上九圣人上九贤人初九万民万物中四阴大指二阳葢二阳养四阴也又曰夫子赞易黙寓十有二时豫随遁姤旅五时义坎睽蹇三时用颐大过解革四时颐肖离犹夫夏也小过肖坎犹夫冬也震在坎上而为解其犹春乎兑在离上为革其犹秋乎夫子皆以大矣哉讃之岂无深意小象传观我朵颐亦不足贵也集解程子曰九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也六二征凶行失类也集解程子曰征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也 朱子曰初上皆非其类也纂注朱氏曰养之经阳养阴上养下五君位二当受养于五五虽养道不足以阴阳言之已类也又在相应之地上应上九则失其类矣十年勿用道大悖也吕音训悖陆氏曰布内反逆也集解程子曰所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也颠颐之吉上施光也吕音训施陆始䜴反集解程子曰颠倒求养而所以吉者葢得刚阳之应以济其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉居贞之吉顺以从上也集解程子曰居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也由颐厉吉大有庆也集解程子曰若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也附录朱子语问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养德义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是它居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之疏也学蒙问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜葢下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉
  经䷛㢲下兑上集解程子曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下㢲泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也葢矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由一有此字道也道无不中无不常以世人所不常一作尝见故谓之大过于常也纂注朱子语铢曰程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否曰正是如此铢伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得赐问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事僴程先生说此为事之大过即是事之平常便如说权即经之意都是多说了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遁世无闷这都是常人做不得㡳事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人㡳事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子㡳常人皆能之若当大过时做大过㡳事当小过时做小过㡳事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只著如此做故虽过乎事而不过乎理也辉四阳在中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得砥大过栋桡利有攸往亨吕音训大过陆氏曰徐古卧反罪过也超过也王肃音戈震宫游魂卦栋陆丁贡反桡陆氏曰乃教反曲折也下同集解程子曰小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩 朱子曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内㢲外说有可行之道故利有所往而得亨也附录朱子语问栋桡是不好了又如何利有攸往曰彖词可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中㢲而说行如此所以利有攸往乃亨也砥纂注李氏舜臣曰四阳横而居中有栋之象而上下二阴柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨 朱氏曰四阳二阴在上者为大壮在下者为遁今二阴分于上下其义当自遁推之何者遁则阳虽众而其道消故象于遁今升二之六以往居上则阳居中而过于阴矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡之象焉又升大过初之六以往居五则始为大壮而上栋下宇之象成则阳道亨矣故曰利有攸往 双湖先生曰利有攸往论卦变也以阳言五往成鼎四往成㢲皆利三往成讼二往成遁不利矣以阴言则初往二成革初往三成兑初往四成需初往五成壮皆利也今大过彖辞曰栋桡便接以利有攸往之辞正以一阴在下为桡之尤甚者阴若往五则变为大壮而桡者为栋宇之大壮矣此亨道也意文王之㫖庶乎在此而亦未敢质言也姑列可变者观焉初六藉用白茅无咎吕音训藉陆氏曰在夜反象同马云在下曰藉集解程子曰初以阴柔㢲体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可任重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过茍能慎一有思字斯道推而行之于事其无所失矣 朱子曰当大过之时以阴柔居㢲下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者附录朱子语藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在渊纂注蔡氏曰错诸地而又藉以茅过于厚也藉以初言茅以六言 陈氏友文曰柔下上承四刚取茅藉物之象也 双湖先生曰茅象此爻并泰否凡三详见泰初爻下白㢲为白象九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利吕音训枯陆氏曰如字郑音姑谓无姑山榆榆羊朱反稊陆氏曰徒稽反杨之秀也郑作荑荑木更生音夷谓山榆之实集解程子曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑𤣥易亦作荑字与稊同 朱子曰阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也纂注朱氏曰兑泽㢲木泽木杨也兑正秋枯杨也 冯氏椅曰稊木之更生者又曰各体上者为老下者为少老少以比取不论全体孔氏曰枯杨老夫稊女妻 吕氏曰二在初上故曰老夫五在上下故曰士夫 易氏曰说者多以二为老夫初为女妻五为士夫上为老妇独虞翻以老妇喻初六以女妻喻上六谓㢲为长女兑为少女所以大过取义葢二与五为应而五非其应也过乎五而得上六五与二为应而二非其应也过乎二而得初六二者皆过以相与此老夫老妇所以有枯杨之喻然二谓之生稊五谓之生华何也华者发而将散无所生所以喻九五之过于阳二则不然九二虽为老夫而以阳居阴在卦下体阳过之始过而未极又得上六之女妻故言枯杨生稊稊者颠而复蘖反其始也其荣在下根本甚固成大异于五之上华而无益于枯者也故曰无不利彖言过刚而不中乃亨九二之谓乎 项氏曰二五皆濵于泽故称杨下卦亦言泽者两兑相反也几不反对卦八皆就卦内自相反对九三栋桡凶集解程子曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三㢲体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势之重轻时之变易三居过而用刚㢲既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也二方过刚上能系其志乎朱子曰三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶纂注冯氏椅曰彖以衡取象故言本末不言上下爻以竖取象故言上下不言本末 王氏宗传曰三四列之中爻之中正如屋室众材咸集则居中央 李氏过曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体看 双湖先生曰九三以刚居刚本无桡象而本义云不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初六柔弱故不胜其重耳又以全体观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象彖称栋桡独九三当之三其致桡之由者与九四栋隆吉有它吝集解程子曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起一有兼字取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也葢大过之时动则过也有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也 朱子曰以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也纂注冯氏椅曰下有枅以藉之故不桡九二九三重枅之象也石氏曰虽与初为应而上附九五之君不为初所桡故得栋隆之吉象曰不桡乎下也 蔡氏曰它谓初也四位髙初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然与初应或牵于柔亦吝道也故曰有它吝 双湖先生曰三四两爻象栋四在三上又有栋隆之象九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉吕音训华陆氏曰如字徐音花晁氏曰郑作荑无誉陆又音馀集解程子曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣一作壮夫一作士夫于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也 朱子曰九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反纂注冯氏椅曰合二五两爻象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当为杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意葢以枯象老在阳爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于阴阳之爻也犹有说焉圣人立象以尽意葢天下事物之变无不备者老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未娶也凡人伦之变备见于象矣 郭氏忠孝曰老夫女妻刚为主而柔辅之大过之得也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失也故无誉 王氏宗传曰㢲为长女而反曰女妻兑为少女而反曰老妇易之取象固如此其不一也夫 双湖先生曰老妇上也士夫五也华英也生华荣于上也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然妇老如此无足称矣故无誉五乃二之反故二五象占皆相反 郭氏京曰爻象少夫并误作士夫上六过涉灭顶凶无咎吕音训顶陆氏曰徐都冷反集解程子曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象以取涉义 朱子曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占如此附录朱子语问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也铢纂注蔡氏曰涉以兑言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣冯氏椅曰过涉之凶者无舟楫而冯河也又曰上之画偶兑之象也泽阴水也中四画奇人之身也初画偶足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发之又曰易大扺上下画停者从中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下稊也初与上对初为藉用白茅而上为过涉灭顶也又曰六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位未尝不相应初藉用白茅至四则栋隆而吉矣二枯杨生稊至五则生华矣三之栋凶至上则过涉灭顶而不可咎矣又曰天地之间理皆对待卦之画凡奇偶不齐者以反对为序奇偶正停者以全体变为序颐之奇偶上下正停故全体变而为大过此天地自然对立之理如此也序卦乃因其象而推其变义云尔 双湖先生曰干为首顶亦乾象九五顶也上六处五上灭其顶也过则取过多之意大小则以阴阳言大过阳多于阴而称大小过阴多于阳而称小或曰颐与大过对者也何不唤作小过中孚与小过对者也何不唤作大过葢大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之微意以阳自内而过者为主阴自外而过者为客大过四阳过盛于内而主胜于客若颐之四阴在内不可以阴为主矣故不名之曰小过而自取象于颐小过四阴过盛于外而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时阳之在内者四而阴之在外者惟二阳盛而阴衰也今至于小过阳之在内者仅存其二阴之在外者浸消阳而有四是阴反盛而阳反衰矣此大过小过之义也又尝细观之大过兑㢲之合阴卦多阳者也小过震艮之合阳卦多阴者也不以三画卦论阴阳者葢主全体为言尔大象传泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷吕音训遁陆氏曰本又作遁同徒逊反集解程子曰泽润养于木者也乃致灭没于本则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也一无人字 朱子曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也附录朱子语泽在下而木在上今泽水髙涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷砥纂注蔡氏曰独立不惧㢲木象遁世无闷兑说象 双湖先生曰独立遁世㢲木象不惧无闷兑说象 张氏汝明曰独立而莫我助遁世而莫我知自非豪杰之士大过人者乌能笃信如此冯氏椅曰人之常情独立鲜不惧遁世鲜无闷唯大过于人者故不惧不闷彖传大过大者过也集解程子曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大 朱子曰以卦体释卦名义栋桡本末弱也吕音训弱陆氏曰本亦作溺并依字读晁氏曰案溺古文弱字集解程子曰谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也 朱子曰复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔纂注史氏曰古文篆体本末字皆无勾脚两字皆当从木以一阳画藏于木之下则根株回暖故为本以一阳画散于木之上则枝叶向荣故为末而大过卦体㢲下兑上四阳画积于中二阴画处于初上犹之木焉上缺下短所以为本末弱也刚过而中㢲而说行利有攸往乃亨集解程子曰言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失不失一作得中道也下㢲上兑是以㢲顺和说之道而行也在大过之时以中道㢲说而行故利有攸往乃所以能亨也说音悦 朱子曰又以卦体卦德释卦辞大过之时大矣哉集解程子曰大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆大过之事也 朱子曰大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大纂注徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而中㢲而说行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉茍非其时则尧舜亦自传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓之利且亨可乎 双湖先生曰有㢲为春夏之交有干为秋冬之交亦有四时之象焉小象传藉用白茅柔在下也集解程子曰以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也老夫女妻过以相与也集解程子曰老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也栋桡之凶不可以有辅也集解程子曰刚强之过则不能取于人人亦不能一作肯亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也附录朱子语问大过栋桡是初上二爻不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下纂注李氏舜臣曰以过亢之刚遇过极之柔自不可以有辅也栋隆之吉不桡乎下也集解程子曰栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也附录朱子语不桡乎下下字指初而不他也枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也集解程子曰枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也纂注冯氏椅曰何可久以枯故亦可丑以老故过涉之凶不可咎也集解程子曰过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎附录朱子语过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也熹谓东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪此是不可咎也夔孙不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川说
  经䷜坎下坎上集解程子曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习它卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象阳在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下㢲之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷一作险也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也附录朱子语或问习坎之义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何答云气自下而上为始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂易说习坎有孚维心亨行有尚吕音训习坎陆氏曰便习也重也刘云水行不休故曰习坎徐苦感反本亦作坎京刘作欿险也陷也晁氏曰徐氏云上脱一坎字说之案例诸今文则脱在古文则不脱古文则以其卦为其名故也古文又以☵为水字集解程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不可则常在险中矣 朱子曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此附录朱子语或问习坎八卦中独坎加习字说者多矣未知义果如何答云此等不必深求其说易说问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习故心亨僴又云不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心里便通晓得这一事若这一事晓不得于这事上心便黑暗僴纂注郭氏京曰卦首习字上脱卦名坎字彖传同案说卦明八卦象义称坎多矣并无习字其误益明 顶氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加习字以起后例示离震艮兑㢲皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只是一爻故也 都氏曰习之义训因书曰卜不习吉是也 邵子曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之 谢氏曰坎互屯蒙蹇解四卦此坎所以多凶也中爻山雷颐颐中虚此坎中有离坎中阳为明此坎中之内明也 程氏曰故为水离为火水火二字乃坎离之画 李氏舜臣曰乾坤三画以初相易而成震㢲以中相易而成坎离以三相易而成艮兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画一阴居中天地阴阳之中即坎离之中此乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积子渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用诚明起于中者易之妙用而古圣人之心学也曰有孚维心亨以象观之则阳居坎险是为心病以理观之则阳为诚实是为心亨故宜乎行有尚而终能济险也初六习坎入于坎窞凶吕音训窞陆氏曰徒坎反说文云坎中更有坎王肃又作陵感反云窞坎㡳也字林云坎中小坎一曰旁入集解程子曰初以阴柔一无柔字居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习故中更入坎窞其凶可知 朱子曰以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此纂注杨氏万里曰重坎之下故为窞偶画穴之象王氏曰最处坎底上无应援是以凶也九二坎有险求小得集解程子曰二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜 朱子曰处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也纂注都氏曰阴为险者也阴趣下者出乎一阴之上而掩乎一阴之下故为有险 李氏舜臣曰坎有孚心亨惟赖刚中九二为二阴所陷然上下附比为所伏役故求阴小为有得象 许氏曰下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于已也加以至尊应之不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦之才皆备焉六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用吕音训险陆氏曰如字古文及郑向本作检郑云木在手曰检晁氏曰案象数当作检枕陆氏曰徐针鸩反王针甚反郑𤣥云木在首曰枕陆绩云闲碍险害之貌九家作玷古文作沈直林反薛同晁氏曰王弼云枕枝而不安之谓也干宝作桉安也虞云枕止也闲碍险害之貌集解程子曰六三在坎陷一作险之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道一无之道字不可用也故戒勿用 朱子曰以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意附录朱子语问来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也铢险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕砥纂注王氏宗传曰干之三处二干之间故曰终日乾乾坎之三处二坎之间故曰来之坎坎 双湖先生曰险下险也且枕又将枕上险也入于坎窞指六四象坎坚多心木有枕象六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎吕音训樽酒陆氏曰绝句簋贰陆氏曰绝句缶陆氏曰方有反绝句旧读樽酒簋绝句贰用缶一句纳晁氏曰京一行作内云内自约束牖陆氏曰音酉陆绩作诱集解程子曰六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在髙位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣一作也夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖一有有字开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之虑以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓一作义人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君者未有不困其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长幼一作少长之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者就攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其一有所孚明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成德达才是也 朱子曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此附录朱子语问旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏说晁以道本樽酒簋句贰用缶句本义从之其说如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也铢樽酒簋做一句自是说文如此砥樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之义此不是熹穿凿却有古本若自强为一说无来历全不是圣贤言语矣葢卿问用缶纳约自牖如何曰不由户而自牖以言艰难之时不可直致也季札纳约自牖虽有向明之意然非是路之正渊问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也铢问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此时举纂注冯氏椅曰樽盛酒器簋盛食物器内圆外方曰簋贰副之也缶瓦器虚而有声可击之以作乐约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也 张氏汝弼曰震有着尊象连上体坎有酒象全体有簋象坎为缶比之盈缶亦坎象著尊盛𤣥酒醴齐奠之牖下乐则用缶以爵纳牖下而酌献之五则俯而受之刚柔相济各以其正故无咎也 林氏栗曰礼饮于牖尸奠牖下室前也周官司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上神约谓命祀郊社群望及所祭祖宗也其不能修祀嘏者纳剂而已一樽之酒一簋之食其乐用缶其告用约可谓简且陋矣而君子以是为礼鬼神以是来歆者贵其诚也 项氏曰姚小彭云冠之醴子与问名之醴賔舅姑之醴妇三者皆用特樽甒醴而子与賔皆不在牖醴妇与教成之祭皆席乎牖间而教成之祭复不用樽与甒是故用樽甒而在牖者惟醴妇为然此所以象刚柔之际也酒止于特樽故称樽酒醴以瓦甒盛之故称用缶于象坎为酒为缶李氏舜臣曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际为义居坎险之时以渐出上为贵六四离下体进而附
  五有欲出险之意真情相向期于济难不待繁文缛礼以达诚意也 双湖先生曰以缶为乐固有离卦鼓缶可证但不见贰益之意若如姚氏说则一樽之酒一簋之食而加之以缶醴方有贰用缶之义合诸家而观之比爻象与义方明自二至五似离虚明有窗牖之象许氏曰六四以阴柔得位而上承中正之君略与㢲同然又有险之性焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔吝之辞九五坎不盈祗既平无咎吕音训祗陆氏曰音支又祈支反郑云当作坻小丘也京作禔说文同音支又上支反安也晁氏曰说文云禔安福也易禔既平虞云祗安也王弼云禔辞也集解程子曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音祗扺也复卦云无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而一无而字尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无一作非济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎 朱子曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此附录朱子语祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于阴中必竟是阳会动陷它不得如有孚如维心亨如行有尚皆是也砥纂注毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也盈则有汎溢之虞惟其不盈所以适于既平也 冯氏椅曰五在上卦之中有刚明之才居大君之位宜有以出险矣而上犹有一阴焉此所以不盈而祗既平也葢下有坎故水流而不盈上无阴则为盈之象矣上未出险故祗既平而已上一阴犹岸也龙门之险水流湍激至盟津而平乃利涉焉以水既平也既平则险可济故无咎卦中唯二五才足以出险而皆陷焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈 许氏曰九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时不缓待之则有咎矣上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶吕音训徽陆许韦反𬙊陆氏曰音墨刘云三股曰徽两股曰𬙊皆索名寘陆氏曰之䜴反置也刘作示言众议于九棘之下子夏作湜姚作寔寔置也张作置晁氏曰王弼云寘置也丛陆才公反集解程子曰上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三歳之久不得免也其凶可知 朱子曰以阴柔居险极故其象占如此附录朱子语问系用徽𬙊云字释文云三股曰徽两股曰𬙊皆索名是否曰据释文如此铢纂注徐氏曰徽𬙊丛棘皆坎象 冯氏椅曰丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得得其情者也 林氏栗曰棘以木言者枣也以丛言者刺也 张氏汝弼曰坎为刑狱九家坎为丛棘传曰业棘如今之棘寺 袁氏曰不得者罪人不服之辞冯氏当可曰上恋五而不去系用徽𬙊寘于丛棘之象四攀五以上出上顾五而复入险何由而济也 李氏舜臣曰上六当出险矣而阴柔下比无出险之才下乘五刚将有系寘之患犹人陷犴狱举手挂徽𬙊投足蹈丛棘者也三歳不得凶犹困坎在下初六亦曰三歳不觌凶遇坎而三歳羁縻一律也 双湖先生曰满上坎二爻有三歳之象大象传水洊至习坎君子以常德行习教事吕音训洊陆氏曰在荐反徐在闷反旧又才本反尔雅云再也刘云仍也京作臻干作荐集解程子曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自㳙滴至于寻丈至于江海洊习而不骤一作让者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑而驱之一无之字不能也故当如水之洊习 朱子曰治已治人皆必重习然后熟而安之纂注丘氏曰洊再也初六乃内水之方至者也六四乃外水之洊至者也 蔡氏曰常德行坎刚中象习教事重坎象 耿氏曰行险者武事所谓教事武事也冯氏椅曰教武事也如周官大司马四时之教是也程氏曰水盈科而后进先至者陷后至者不陷水洊至习坎也常德者水无不下习教者如水之出险序周宣王之诗者曰有常德以立武事意出于此 司马公曰水之流也习而不止以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事 潘氏曰六子皆重卦也坎曰水洊至离曰明两作震曰洊雷艮曰兼山㢲曰随风兑曰丽泽皆取重复之义也彖传习坎重险也吕音训重陆直龙反集解朱子曰释卦名义水流而不盈行险而不失其信集解程子曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳勤于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也 朱子曰以卦象释有孚之义言内实而行有常也附录朱子语水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此坎水只是平不解满盈是满出来并渊纂注郑氏湘卿曰潮水有信维心亨乃以刚中也集解程子曰维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通一作亨以刚中之道而行则可以济险难而亨通也行有尚往有功也集解程子曰以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣一作也坎以能行为功朱子曰以刚在中心亨之象如是而往必有功也纂注蔡氏曰刚中二五也往有功动则出坎也 余氏曰行有尚即节九五之往有尚所谓通也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉集解程子曰髙不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者劝坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僣限隔上下者皆体险之用也 朱子曰极言之而赞其大也纂注冯氏椅曰上一坎天也坎性趣下故不可升下一坎地也山川丘陵皆为险阻王天子九五也公诸侯六三也其国指所都邑谓天子诸侯皆以重险守之设险之象险有时有用因时而设险则国可守而与天地相为长久其用岂不大哉 齐氏曰五天位故曰天险二地位故曰地险天险无形故不言地险有形故曰山川丘陵 双湖先生曰山丘陵皆互艮象川坎象二至五似离为市有国象互震为春似离为夏互艮伏兑为秋坎为冬亦有四时之象焉小象传习坎入坎失道凶也集解程子曰由坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也求小得未出中也集解程子曰方为二阴所陷在险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也来之坎坎终无功也集解程子曰进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也樽酒簋贰刚柔际也吕音训樽酒簋今本作樽酒簋贰陆氏曰一本更有贰字晁氏曰案有贰字者因王弼失之京刘一行皆以贰用缶为句虞云礼有副樽故贰用缶张弧陆希声说皆同虞集解程子曰象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也 朱子曰陆氏释文本无贰字今从之坎不盈中未大也集解程子曰九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也 朱子曰有中德而未大附录朱子语亚夫问坎不盈终未大也曰水之为物其在坎只能平自不能动故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也砥上六失道凶三岁也集解程子曰以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三歳之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三歳久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三歳不兴十年乃字是也纂注丘氏曰坎以四阴陷二阳四阴为险者也然就四阴而论则初上之险尤甚初陷于下使二之坎有险者初为之也上陷于上使五之坎不盈者上为之也故二爻象皆以失道罪之然初之失道也自入于坎窞而已上之失道也则为人系以徽𬙊寘于丛棘是知初陷二之罪轻上陷五之罪重也冯氏椅曰闻之颐大过者坎离之象也颐阴中大过阳中时阴阳之过中耳故大过之后受之以坎坎者阳中而不过坎之后受之以离离者阴中而不过坎离所以济颐大过过中之失也
  经䷝离下离上集解程子曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象离利贞亨畜牝牛吉吕音训离陆氏曰列池反丽也丽着也畜陆许六反牝陆氏曰频忍反徐又扶宛反集解程子曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为一无为字所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德一无德字人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也 朱子曰离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛顺柔之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也附录程子语问张子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象胡氏恰遗 朱子语离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做丽着说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治渊问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然砥叔重问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴葢三画卦中阳而外阴者也时举火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也 水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也周子太极图阳动之中有黑㡳阴静之中有白㡳是也横渠曰阴阳之精互藏其宅正此意也砥纂注李氏舜臣曰文王序卦以乾坤坎离居上经乾坤者阴阳之纯而坎离者阴阳之中不若震㢲艮兑为阴阳之偏也以六十四卦之序观之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离二卦为天地心天地造化之本实寓于此天之阳中在北为水地之阴中向南为火坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火曰月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙无出诸此而坎离之中则具之又曰坎为阴中之阳而阳在内故水之用外暗而内明离为阳中之阴而阴在内故火之用外明而内暗此阴阳之精互藏其宅也又曰离中虚心之象利贞则亨畜牝牛则吉此圣人牧心之法畜之为言牧而止之之谓也离之性上若不能畜牝牛吉则不免有炎上之患而又安能保其吉乎 蔡氏曰利贞以柔居正也亨柔得中也牝大腹象牛柔顺象柔得中故畜牝牛吉也 双湖先生曰文王于坤取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见说卦干为马坤为牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于说卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周公之象哉初九履错然敬之无咎吕音训错陆氏曰郑徐七各反马七路反集解程子曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则一无则字失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也 朱子曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也纂注徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免也 冯氏当可曰日方出人夙兴之晨也自寝而兴以足及履错然有声是动之始也于其始而加敬则终必吉祸福几㣲每萌于初动之时离性炎上躁急故戒于其初 双湖先生曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是六二黄离元吉集解程子曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也 朱子曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此附录朱子语惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳时举纂注李氏开曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下饰而离为日此其异也 郑氏汝谐曰三五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉 蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜 许氏曰初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶吕音训昃陆氏曰王嗣宗本作仄音同晁氏曰说文作昃日在西方时侧也易日昃之离说之案仄古文鼔陆氏曰郑本作击晁氏曰古文作鞁耋陆氏曰田节反马云七十曰耋王肃又他结反云八十曰耋京作绖蜀才作咥嗟陆氏曰如字王又遭哥反荀作差下戚嗟同晁氏曰案差古文凶陆氏曰古文及郑薛无凶字晁氏曰案无凶字者得象数集解程子曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继㢲上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也逹者顺理为乐缶常用之器也鼔缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与聅同 朱子曰重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也附录朱子语叔重问日昃之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳时举纂注李氏开曰初为日出二为日中三为日昃前明将尽后明未继若大耋之嗟则有暮年将尽之悲矣 项氏曰九三动成震震为鼔为声互坎为缶又为击缶之声鼓缶而歌古乐也 朱氏曰九三明尽之际大耋也八十曰耄九十曰耋离三爻当乾坤之策九十有六故曰耊大耋犹言大老 吕氏曰今者不乐逝者其耋与此意同 双湖先生曰缶只是土器非水火则不成比有坤坎初二三为离位故为坎离皆称缶坎不但为水三四五互离离不但为火二三四位互坎而阴爻则皆坤土也自九三至六五有兑体兑为口故又有歌嗟之象焉九四突如其来如焚如死如弃如吕音训突陆氏曰徒忽反王唐屑反旧又汤骨反字林同云暂出晁氏曰说文作杏作□云不顺忽出也从倒子易突如其来如不孝子突出不容于内也或从倒古㜽京郑皆作□云不孝子也集解程子曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有㢲让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也 朱子曰后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此附录朱子语九四者侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也砥焚死弃只是说九四阳爻突出来迫拶上爻焚如是弗戢自焚之意弃是死而弃之之意渊纂注冯氏椅曰突从穴从犬以犬从穴忽出为义窑灶之自出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上 都氏曰突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取离上之象也 李氏椿年曰火势之盛必有所焚故焚如也火事已则灰而已是死如也事已则弃于土是弃如也朱氏曰九四处不当位不善继而求继者也陵突而往言逆德也互㢲兑㢲木得火焚如也火王木死死如
  也兑毁之弃如也言不容于内外者如此 许氏曰九四阳处近君而能保其吉者以有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保羇旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比它爻为甚缓究而言之固非本善之才也六五出涕沱若戚嗟若吉吕音训出陆氏曰如字徐尺遂反王嗣宗敕类反涕陆氏曰徐它米反又音弟沱陆氏曰徒河反荀作池一本作沲□今本作若陆氏曰□古文若皆如此戚陆氏曰千寂反子夏作嘁子六反咨惭也晁氏曰案戚古文集解程子曰六五居尊位而守中冇文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧一作虑则安能保其吉也 朱子曰以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也附录朱子语六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉渊纂注冯氏椅曰滂沱大雨也沱若言如大雨然郑氏曰自目出曰涕人为烟所冲则出涕曰沱若以下卦离火冲突之烈也 李氏舜臣曰六五当重离之中以明继明者也独离体至柔以居尊位而九四以刚盛得势突来陵暴五柔不能制不免有乘刚之忧故至于出涕戚嗟然而终以获吉者以上制下以顺攻逆终以必胜故终获吉 李氏过曰三日既昃上体继之五为继明之主四以不正之刚乃间其中不免有乘间抵巇起侥幸觊觎之念者不知神器不可妄干也故死如弃如故象曰无所容也六五出涕戚嗟吉者葢以继世易位事也故出涕戚嗟则吉象曰离王公也葢此礼天子与诸侯达也 许氏曰下有强辅而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而它卦止以得位得中而免也上九王用出征有嘉集解程子曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者折首获匪其丑无咎吕音训折陆氏曰徐之舌反集解程子曰夫明极则无㣲不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁从罔治 朱子曰刚明及逺威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此附录朱子语有嘉折首是句渊纂注蔡氏曰王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功又曰离为甲胄戈兵故有征伐之象 李氏舜臣曰六五以一柔丽二阳之间九四之阳以炎炎方盛之势陵突六五六五则资上九以制之故曰王用出征言用上九以征四也九四之逆上九助六五以顺征之宜乎有折馘执俘之嘉而获非类者何咎之有 李氏过曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无它意惟曰张皇六师无壊我髙祖寡命而已葢不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉有嘉折首王者之兵只诛首恶丑类不获不以为咎也大象传明两作离大人以继明照于四方吕音训作陆氏曰郑云作起也荀云用也集解程子曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离明之义也震㢲之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之朱子曰作起也附录朱子语明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头易说作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作葢只是这一个明两畨作非明两乃两作也僴纂注耿氏曰重明者上下明也继明者先后明也彖言二五君臣故以上下重明言之二体言明两作皆君也故以先后继明言之 兰氏曰离为火为日为电而独言明者葢指一偏则不足以尽继明之义六十四卦唯离称大人 项氐曰离之内卦明于前者也外卦明于后者也六五不胜嗣位之悲仁孝之子也上九张皇正国之典刚明之君也有子道焉有君道焉威德兼备如是则足以继明而照四方矣武帝武而不仁元帝仁而不武皆离德之不备者也 郭氏京曰继明上脱明照字彖传离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土吕音训草木丽陆氏曰如字说文作䕻晁氏曰说文作䕻草木相附䕻土而生易曰百谷草木䕻于地说之案□古文丽篆文䕻别篆文土陆氏曰王肃本作地晁氏曰说文一行亦作地集解程子曰离丽谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽之得其正则能亨也重明以丽乎正乃化成天下集解程子曰以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下成文明之俗也 朱子曰释卦名义附录朱子语重明是五二君臣重明之义大象又说大人继世重明之义不同渊纂注齐氏曰龟山杨氏曰火无常形丽物而有形最得本旨人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无葢精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也五为天位上离伏坎日月丽乎天也二为地位互震伏㢲㢲为木震为草为稼百谷草木丽乎土也明二也重明五也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也集解程子曰二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣 朱子曰以卦体释卦辞小象传履错之敬以辟咎也吕音训辟陆音避集解程子曰履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣黄离元吉得中道也集解程子曰所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣日昃之离何可久也集解程子曰日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也突如其来如无所容也集解程子曰上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也朱子曰无所容言焚死弃也 六五之吉离王公也吕音训离王公也陆氏曰音丽郑作丽王肃云离王者之后为公梁武力智反王嗣宗同集解程子曰六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎纂注孔氏曰五为王位而言公者取其便文以会韵也王用出征以正邦也吕音训陆氏曰王肃本此下更有获匪其丑大有功也集解程子曰王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也纂注双湖先生曰案易大传曰日月运行一寒一暑阴阳之义配日月悬象著明莫大乎日月日月之道贞明者也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉愚谓太极中万物何莫非易之呈露特日月继照真天地自然之象图书迭出真天地自然之数作易之原虽肇于图书而易之为义尤著明于日月郑氏厚曰易从日从月天下之理一奇一偶尽矣天文地理人事物类以至性命之㣲变化之妙否泰损益刚柔失得出处语黙皆有对敌故易设一长画二短画以总括之所谓一阴一阳之谓道者此也陆氏秉曰易字篆文日下从月取日月交配而成是日往月来迭相为易之义说文日实也太阳之精无亏故文从圈满而画奇于内为日圈缺而画偶于内为月徐氏曰阴不可以抗阳臣不可以敌君也或曰日月特坎离二象何以得专易之名曰易有爻与位九六为爻之阴阳初二三四五上为位之阴阳以爻之阴阳言唯坎离二卦当日月之象以位之阴阳言初二三为位之离四五上为位之坎六十四卦之位皆坎离则六十四卦之位皆日月之象也况日月阴阳之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月月特受日之光大哉日乎出则昼入则夜行南陆则暑行北陆则寒万万古生杀惨舒皆日功用不然八表同昏父母诸子亦且奈何哉或又曰离阴卦乃日象坎阳卦乃月象何也阴阳之精互藏其宅也又说离虽阴卦实生于阳仪坎虽阳卦实生于阴仪阳中有阴阴中有阳也然则离日坎自厥义彰矣 愚案横渠张子谓易乃是性与天道其字日月为易易之义包天地变化则固不止于郑陆二氏主此说也


  周易会通卷六
<经部,易类,周易会通>