目录 人物志 卷第上
魏 刘邵 撰 后魏 刘昺 注 景上海涵芬楼藏明刊本
卷第中

人物志卷上

    魏 散𮪍常侍刘 邵 撰

    凉 儒林祭酒刘 昞 注

  九徴一    体别二

  流业三   材理四

九徴第一人物情性志气不同徴神见貌形验有九

葢人物之本岀乎情性性质禀之自然情变由于染习是以

观人察物当寻其性质也情性之理甚㣲而玄非圣人

之察其孰能究之哉知无形状故常人不能睹惟圣人目击而

凡有血气者莫不含元一以为质质不至则

不能渉寒暑历四时禀阴阳以立性性资于阴阳故刚柔之意别矣

体五行而著形骨劲筋柔皆禀精于金木苟有形质犹

可即而求之由气色外著故相者得其情素也凡人之质

量中和最贵矣质白受采味甘受和中和者百行之根本人情之良

中和之质必平淡无味惟淡也故五味得和焉(⿱艹石)苦则

不能甘矣(⿱艹石)也则不能醎矣故能调成五材变化应节

平淡无偏群材必御致用有宜通变无滞是故观人察质必先

察其平淡而后求其聦明譬之𩦸𫘧虽超逸绝群(⿱艹石)气性

不和必有毁衡碎首决𮌎之祸也聦明者阴阳之精离目坎耳

视听之所由也阴阳清和则中睿外明圣人淳耀

能兼二羙知㣲知章耳目兼察通幽逹㣲宫材授方举无遗失

自非圣人莫能两遂虽得之于目或失之于耳故明白

之士逹动之机而暗于玄虑逹于进趋而暗于止静以

之进趋则欲速而成疾以之深虑则抗夺而不入也玄虑之人识静

之原而困于速捷性安沉黙而智乏应机以之闲静则玄㣲之道

构以之济世则劲捷而无成犹火日外照不能内见金

水内映不能外光人各有能物各有性是以圣人任明白以进趋

委守成于玄虑然后动止得节出处应宜矣二者之义葢阴阳

之别也阳动阴静乃天地之定性况人物乎(⿱艹石)量其材质稽

诸五物五物之徴亦各著于厥体矣䈥勇色青

血勇色赤中动外形岂可匿也其在体也木骨金䈥火气

土肌水血五物之象也五性者成形之具五物为母故气色

緃之而具五物之实各有所济五性不同各有所禀禀性多者

则偏性生也是故骨植而柔者谓之弘毅弘毅

也者仁之质也木则垂䕃为仁之质质不弘毅不能成仁气清

而朗者谓之文理文理也者礼之本也

照察为礼之本本无文理不能成礼体端而实者谓之贞固

贞固也者信之基也土必吐生为信之基也基不贞固不能成

䈥劲而精者谓之勇敢勇敢也者义之

决也金能㫁割为义之决决不勇敢不能成义色平而畅者谓

之通㣲通㣲也者智之原也水流䟽逹为智之原原不

通㣲不能成智五质𢘆性故谓之五常矣五物天地之常

气五徳人物之常行五常之别列为五徳是故温直

而扰毅木之徳也温而不直则懦扰而不毅则锉刚塞而

弘毅金之徳也刚而不塞则决弘而不毅则缺愿恭而理

敬水之徳也愿而不恭则悖理而不敬则乱寛栗而柔立

土之徳也寛而不栗则慢柔而不立则散简畅而明砭火

之徳也简而不畅则滞明而不砭则翳虽体变无穷犹依

乎五质人情万化不可胜极寻常竟源常在于五故其刚柔明

畅贞固之徴著乎形容见乎声色𤼵乎情

味各如其象自然之理神动形色诚发于中徳辉外耀故心质

直其仪劲固心质休决其仪进猛心质

平理其仪安闲夫仪动成容各有态度直

容之动矫矫行行休容之动业业跄跄徳

容之动颙颙卬卬夫容之动作𤼵乎心气

心气于内容见于外心气之徴则声变是也心不系一声和

夫气合成声声应律吕清而亮者律和而平者吕

和平之声有清畅之声有回衍之声心气不同

故声发亦异也夫声畅于气则实存貌色非气无以成声

声成则貌应故诚仁必有温柔之色诚勇必有

矜奋之色诚智必有明逹之色声既殊𬋩故色亦异

夫色见于貌所谓徴神貌色徐疾为神之徴验

神见貌则情𤼵于目目为心候故应心而𤼵故仁目

之精悫然以端心不倾𠋣则视不回邪勇胆之精晔

然以强志不怯懦则视不衰悴然皆偏至之材以胜

体为质者也未能不厉而威不怒而严故胜质不精则

其事不遂能勇而不能怯动必悔吝随之是故直而不柔

则木木强激讦失其正直劲而不精则力负鼎绝膑失其正劲

固而不端则愚专巳自是䧟于愚戅气而不清则越

辞不清顺𤼵越无成畅而不平则荡好智无涯荡然失绝是故

中庸之质异于此𩔖勇而能怯仁而能决其体两兼故为众材

五常既备包以澹味既体咸酸之量而以无味为御

质内充五精外章五质澹凝淳耀外丽是以目彩五

晖之光也心清目朗粲然自耀故曰物生有形形有

神精不问贤愚皆受气质之禀性阴阳但智有精粗形有浅深耳寻其精色视

其仪象下至皂𨽾牧圉皆可想而得之也能知精神则穷理尽

圣人有以见天下之动而拟诸形容故能穷理尽性以至于命性之所

尽九质之徴也阴阳相生数不过九故性情之变质亦同之

则平陂之质在于神神者质之主也故神平则质平神陂则质

明暗之实在于精精者实之本故精惠则实明精浊则实暗

勇怯之𫝑在于䈥䈥者𫝑之用故䈥劲则𫝑勇䈥弱则𫝑怯

弱之植在于骨骨者植之基故骨刚则植强骨柔则植弱躁静

之决在于气气者决之地也气盛决于躁气冲决于静矣𢡖怿

之情在于色色者情之候也故色悴由情𢡖色恱由情怿衰正

之形在于仪仪者形之表也故仪衰由形殆仪正由形肃态度

之动在于容容者动之符也故邪动则容态正动则容度缓急

之状在于言言者心之状也故心恕则言缓心𥚹则言急其为

人也质素平澹中睿外朗䈥劲植固声清

色怿仪正容直则九徴皆至则纯粹之徳

非至徳大人其孰能与于此九徴有违违为乖戾也则偏

杂之材也或声清色怿而质不平淡或䈥劲植固而仪不崇直三度

不同其徳异称偏材荷一至之名兼材居徳仪之目兼徳体中庸之

故偏至之材以材自名犹百工众伎各有其名也

材之人以徳为目仁义礼智得其一目兼徳之人更

为羙号道不可以一体说徳不可以一方待育物而不为仁齐众形而不为

徳凝然平淡与物无际谁知其名也是故兼徳而至谓之中

居中履常故谓之中庸中庸也者圣人之目也

不可亲大义不可报无徳而称𭔃名于圣人也具体而㣲谓之徳

行徳行也者大雅之称也施仁以亲物直义以利仁失道

而成徳抑亦其次也一至谓之偏材偏材小雅之质

徒仁而无义徒义而无仁未能兼济各守一行是以名不及大雅也一徴

谓之依似依似乱徳之𩔖也纯讦似直直纯宕似

通而非通一至一违谓之间杂间杂无𢘆之人

善恶叅浑心无定是无𢘆之操胡可拟议无𢘆依似皆风人

末流其心孔艰者乃有教化之所不受也末流之质不可胜

论是以略而不概也蕃徒成群岂可数哉

体别第二禀气阴阳性有刚柔拘抗文质体越各别

夫中庸之徳其质无名汎然不系一貌人无得而称

咸而不碱谓之醎耶无碱可容公成百卤也与咸同淡而不𨣈

谓之淡耶味复不𨣈质而不缦谓之质耶理不缦素文而不缋

谓之文耶采不𦘕缋能威能懐能辨能讷居咸淡之和处质文

之际是以望之俨然即之而文言满天下无辞费变化无方以逹

为节应变适化期于通物是以抗者过之励然抗奋于进趋之

𡍼而拘者不逮屯然无为于拘抗之外夫拘抗违中

故善有所章而理有所失养形至甚则虎食其外高门悬

薄则病攻其内是故厉直刚毅材在矫正失在激

讦刺生于刚厉柔顺安恕每在寛容失在少决

多疑生于恕懦雄悍杰健任在胆烈失在多忌

生于桀悍精良畏慎善在恭谨失在多疑疑难生于

强楷坚劲用在桢干失在专固专巳生于坚劲

论辨理绎能在释结失在流宕傲宕生于机辨

博周给弘在覆𥙿失在溷浊溷浊生于周普清介

廉洁节在俭固失在拘𡱈拘𡱈生于廉洁休动磊

落业在攀跻失在䟽越䟽越生于磊落沉静机宻

精在玄㣲失在迟缓迟缓生于沉静朴露径尽质

在中诚失在不㣲漏露生于径尽多智韬情权在

谲略失在依违隐违生于韬情及其进徳之日不

止揆中庸以戒其材之拘抗抗者自是以奋励拘者自

是以守𡱈而指人之所短以益其失拘者愈拘抗者愈抗

负石沉躯或抱木燋死犹晋楚带剑𨔛相诡反也

视楚则𥬇其在左自楚视晋则𥬇其在右左右虽殊各以其用而不逹理者横相诽

谤拘抗相反皆不异此是故强毅之人狠刚不和不

戒其强之搪突而以顺为挠厉其抗以柔顺为

挠弱抗其搪突之心是故可以立法难与入㣲狠强刚戾

何机㣲之能入柔顺之人缓心寛断不戒其事之

不摄而以抗为刿安其舒以猛抗为刿伤安其恕忍之心

是故可与循常难与权疑缓心寡断何疑事之能权

悍之人气奋勇决不戒其勇之毁跌而以

顺为恇竭其𫝑以顺忍为恇怯而竭其毁跌之𫝑是故可

与渉难难与居约奋悍毁跌何约之能居惧慎之人

畏患多忌不戒其愞于为义而以勇为狎

增其疑以勇戅为轻侮而增其疑畏之心是故可与保全

难与立节畏患多忌何节义之能立凌楷之人秉意劲

特不戒其情之固护而以辨为伪强其专

以辨博为浮虚而强其专 一之心是故可以持正难与附众

执意坚持何人众之能附博之人论理赡给不戒其

辞之汎滥而以楷为系遂其流以楷正为繋碍而遂

其流宕之心是故可与汎序难与立约辨博汎滥何质

约之能立弘普之人意爱周洽不戒其交之溷

杂而以介为狷广其浊以拘介为狷戾而广其溷杂之心

是故可以抚众难与厉俗周洽溷杂何风俗之能厉

介之人砭甫廉清激浊不戒其道之隘狭

而以普为秽益其拘以弘普为秽杂而益其拘𡱈之心

故可与守节难以变通道狭津隘何通𡍼之能渉休动

之人志慕超越不戒其意之大猥而以静

为滞果其锐以沉静为滞屈而增果锐之心是故可以进趋

难与持后志在超越何谦后之能持沉静之人道思𢌞

复不戒其静之迟后而以动为䟽羙其愞

以躁动为麄䟽而羙其愞弱之心是故可与深虑难与捷

思虑𢌞复何机速之能及朴露之人中疑实不戒

其实之野直而以谲为诞露其诚以权谲为浮诞

而露其诚信之心是故可与立信难与消息直

何轻重之能量韬谲之人原度取容不戒其术之

离正而以尽为愚贵其虚以款尽为愚直而贵其浮虚之

是故可与讃善难与矫违韬谲离正何违邪之能矫

夫学所以成材也强毅静其抗柔顺厉其愞恕所以推

情也推巳之情通物之性偏材之性不可移转矣

性分闻义不徙虽教之以学材成而随之以失

之性巳成激讦之心弥笃虽训之以恕推情各从其心

意之所非不肯是之于人信者逆信推巳之信谓人皆信而诈者得容为

诈者逆诈推巳之诈谓人皆诈则信者或受其疑也故学不

入道恕不周物偏材之人各是巳能何道之能入何物能周也

偏材之益失也材不能兼教之愈失是以宰物者用人之仁去其贪

用人之智去其诈然后群材毕御而道周万物也矣

流业第三三材为源习者为流流渐失源其业各异

葢人流之业十有二焉性既不同染习又异枝流条别各有

有清节家行为物范有法家立宪垂制有术家

有国体三材纯备有器能三材而㣲有臧否分别是非

有𠆸俩错意工巧有智意能錬众疑有文章属辞比事

儒学道艺深明有口辨应对给捷有雄杰胆略过人(⿱艹石)

徳行高妙容止可法是谓清节之家延陵

晏婴是也建法立制强国富人是谓法家

管仲商鞅是也思通道化䇿谋奇妙是谓

术家范蠡张良是也兼有三材三材皆备

徳与法术皆纯备也其徳足以厉风俗其法足以正

天下其术足以谋庙胜是谓国体伊尹吕

望是也兼有三材三材皆㣲不纯备也其徳足

以率一国其法足以正鄕邑其术足以权

事宜是谓器能子产西门豹是也兼有三

材之别各有一流三材为源则习者为流也清节之流

不能弘恕以清为理何能寛恕好尚讥诃分别是非

巳不寛恕则是非生是谓臧否子夏之徒是也法家

之流不能创思远图法制于近思不及远而能受一

官之任错意施巧务在功成故巧意生是谓伎俩张

敞赵广汉是也术家之流不能创制埀则

以术求功故不埀则而能遭变用权权智有馀公正

不足长于权者必短于正是谓智意陈平韩安国是

也凡此八业皆以三材为本非徳无以正法非法无以

兴术是以八业之建常以三材为本故虽波流分别皆为轻

事之材也耳目殊𬋩其用同功群材虽异成务一致能属文著

述是谓文章司马迁班固是也能传圣人

之业而不能干事施政是谓儒学毛公贯

公是也辩不入道而应对资给是谓口辩

乐毅曹丘生是也胆力绝众材略过人是

谓骁雄白起韩信是也凡此十二材皆人

臣之任也各抗其材不能兼备保守一官故为人臣之任也主徳

不预焉主徳者聦明平淡总逹众材而不

以事自任者也目不求视耳不叅听各司其官则众材逹众材既逹

则人主埀拱无为而理是故主道立则十二材各得

其任也上无为则下当任也清节之徳师氏之任也

掌以道徳教道胄子法家之材司冦之任也掌以刑法禁制

𭧂术家之材三孤之任也掌以庙谟佐公论正三材

纯备三公之任也位于三槐坐而论道三材而㣲冡

宰之任也天官之卿总御百官臧否之材师氏之佐

分别是非以佐师氏智意之材冡宰之佐也师事制宜

以佐天官伎俩之材司空之任也错意施巧故掌冬官

学之材安民之任也掌以徳毅保安其人文章之材

国史之任也宪章纪述埀之后代辩给之材行人之

任也掌之应答送迎道路骁雄之材将帅之任也

师旅讨平不顺是谓主道得而臣道序官不易方

而太平用成太平之所以成由官人之不易方(⿱艹石)使足操物手求行四

体何由寜理道何由平(⿱艹石)道不平淡与一材同用好

譬大匠善䂓惟䂓之用则一材处权而众材失任矣

惟䂓之用则矩不得立其方䋲不得经其直虽目运䂓矩无由成矣

材理第四材既殊𡍼理亦异趣故讲群材至理乃定

夫建事立义莫不湏理而定言前定则不惑事前定则

及其论难鲜能定之夫何故哉葢理多

品而人异也事有万端人情舛驳谁能定之夫理多品则

难通人材异则情诡情诡难通则理失而

事违也情诡理多何由而得夫理有四部道义事情各有部也

明有四家明通四部各有其家情有九偏以情犯明得失有九

流有七似似是而非其流有七说有三失辞胜理滞所失者三

难有六构强良竞气忿构有六通有八能聦思明逹能通者八

(⿱艹石)夫天地气化盈虚损益道之理也以道化人

与时消息法制正事事之理也以法理人务在宪制礼教

宜适义之理也以理教之进止得宜人情枢机情之

理也观物之情在于言语四理不同其于才也湏明

而章明待质而行是故质于理合合而有

明明足见理理足成家道义与事情各有家是故质

性平淡思心玄㣲容不躁櫌其心详宻能通自然道

理之家也以道为理故能通自然也质性警彻权略机

容不迟钝则其心机速能理烦速事理之家也

为理故审于理烦也质性和平能论礼教容不失适则礼教得

辩其得失义礼之家也以义为礼故明于得失也

性机解推情原意容不妄动则原物得意能适其变

情理之家也以情为理故能极物之变四家之明既异

而有九偏之情以性犯明各有得失明出于真

情动于性情胜明则蔽故虽得而必䘮也刚略之人不能理㣲

用意麄粗意不玄㣲故其论大体则弘博而髙远

则志历纎理则宕往而䟽越志远故䟽越抗厉

之人不能𢌞挠用意猛奋志不旋屈论法直则括处

而公正性厉则理毅说变通则否戾而不入

则滞坚劲之人好攻其事实用意端确言不虚徐

机理则颖灼而彻尽性确则言尽渉大道则径

露而单持言切则义少辩给之人辞烦而意锐

用意疾急志不在退挫推人事则精识而穷理性锐则穷

即大义则恢愕而不周理细故遗大浮沉之

人不能沉思用意虚廓志不渊宻序䟽数则豁逹而

博性浮则志㣲立事要则爁炎而不定志傲则理

浅解之人不能深难用意浅脕思不深熟听辩说

则拟锷而愉恱性浅则易恱审精理则掉转而

无根易恱故无根寛恕之人不能速捷用意徐缓思不

论仁义则弘详而长雅性恕则理雅趋时务

则迟缓而不及徐雅故迟缓温柔之人力不休

用意温润志不羙恱味道理则顺适而和畅性和则理

拟疑难则濡愞而不尽理顺故依违好奇之

人横逸而求异用意奇特志不同物造权谲则倜傥

⿰王⿱亠𭾱性奇则尚丽案清道则诡常而恢迂

故恢此所谓性有九偏各从其心之所可

以为理心之所可以为理是非相蔽终无休巳(⿱艹石)乃性不精

畅则流有七似有漫谈陈说似有流行者

浮漫流雅(⿱艹石)可行有理少多端似(⿱艹石)博意者辞繁喻博似若

广有𢌞说合意似(⿱艹石)讃解者外佯称善内实不知

处后持长从众所安似能听断者实自无知如不

言观察众谈讃其所安有避难不应似(⿱艹石)有馀而实

不知者实不能知忘徉不应似有所知而不答者有慕通口解

似恱而不怿者闻言即说有似于觪者心中漫漫不能悟有因

胜情失穷而称妙辞巳穷矣自以为妙而未尽跌则

掎跖理巳跌矣而强牵据实求两解似理不可屈者

辞穷理屈心乐两解而言犹不止听者谓之未屈凡此七似众人

之所惑也非明镜焉能监之夫辩有理胜理至不可动

有辞胜辞巧不可屈理胜者正白黑以广论释

㣲妙而通之说事分明有如粉黛朗然区别辞不溃杂辞胜者

破正理以求异求异则正失矣以白马非白马一朝

而服于人及其至𨵿禁锢直而后过也夫九偏之材有同有

反有杂同则相解譬水流于水反则相非犹火灭于

杂则相恢亦不必同又不必异所以恢逹故善接论者

度所长而论之因其所能则其言易晓历之不动则

说意在杓马彼俟他日𠊓无听逹则不难也

难讲为逹者听不善接论者说之以杂反彼意在狗而说

以马彼意大同说以小异说之以杂反则不入矣

入圆理终不可善喻者以一言明数事辞附于理则言寡而

不善喻者百言不明一意辞远乎理虽汎滥多言巳

不自明况他人乎百言不明一意则不听也自意不明

谁听说之三失也善难者务释事本

理而止住不善难者舍本而理末逐其言而接之舍本

而理末则辞构矣不寻其本理而以烦辞相文善攻强

者下其盛锐对家强梁始气必盛故善攻强者避其𥘉鼔也扶其

本指以渐攻之三鼔气胜衰则攻易不善攻强者引

其误辞以挫其锐意强者意锐辞或暂误击误挫锐理之难也

挫其锐意则气构矣非徒群言交错遂至动其声色善蹑

失者指其所跌彼有跌失暂指不逼不善蹑失者因

屈而抵其性陵其屈跌而抵挫之因屈而抵其性则

怨构矣非徒声色而巳怨恨逆结于心或常所思求乆乃

得之仓卒谕人人不速知则以为难谕

乆思而不恕人以为难谕则忿构矣非徒怨恨遂生忿争

盛难之时其误难迫气盛辞误且当避之故善难者

徴之使还气折意还自相应接不善难者凌而激之

虽欲顾藉其𫝑无由弃误顾藉不听其言其𫝑无由

则妄构矣妄言非訾纵横恣口凡人心有所思则耳

且不能听思心一至不闻雷霆是故并思俱说竞相

制止欲人之听巳止他人之言欲使听巳人亦以其

方思之故不了巳意则以为不解非不解也当巳

出言由彼方思故人不解人情莫不讳不解谓其不解则性讳怒

讳不解则怒构矣不顾道理是非于其凶怒忿肆凡此六

构变之所由兴也然虽有变构犹有所得

造事立义当湏理定故虽有说小故终于理定功立(⿱艹石)说而不难

各陈所见则莫知所由矣人人竞说(⿱艹石)难质则不知何

者可用也由此论之谈而定理者眇矣理多端人情异

故发言盈庭莫肯执其咎必也聦能听序登髙能赋求物能名如颜

回听哭苍舒量象思能造端子展谋侵晋乃得诸侯之盟明能

见机㬰骈睹目动即知秦师退辞能辩意伊藉答吴王一拜一起未

足为捷能摄失郭淮答魏帝曰自知必免防风之诛守能待

墨子谓楚人吾弟子巳学之于宋攻能夺守毛遂进曰今日从为

楚不为赵也楚王从而谢之夺能易予以子之矛易子之盾则物主辞

兼此八者然后乃能通于天下之理通

于天下之理则能通人矣不能兼有八羙

适有一能所谓偏材之人则所逹者偏而所有异

目矣各以所通而立其名是故聦能听序谓之名物

之材思能造端谓之构架之材明能见机

谓之逹识之材辞能辩意谓之赡给之材

捷能摄失谓之权捷之材守能待攻谓之

持论之材攻能夺守谓之推彻之材夺能

易予谓之贸说之材通材之人既兼此八

材行之以道与通人言则同解而心喻

相是是以心相喻与众人言则察色而顺性下有盛色

避其所短虽明包众理不以尚人恒懐谦下故处物上

睿资给不以先人常懐退后故在物上善言出巳理

足则止通理则止不务烦辞鄙误在人过而不迫

过跌辄当历避冩人之所懐扶人之所能扶赞人之所能

则人人自任矣不以事𩔖犯人之所婟胡故反与肓人言不

讳眇瞎之𩔖不以言例及巳之所长巳有武力不与婋虎

说直说变无所畏恶通材平释信而后諌虽触龙鳞物无

虫声之善音不以声丑弃其善曲赞愚人之偶

不以人愚废其嘉言夺与有宜去就不留方其盛

气折谢不吝不避锐跌不惜屈挠方其胜难胜而不

理自胜耳何所矜也心平志谕无适无莫付是非于道理

不贪胜以求名期于得道而巳矣是可与论经世

而理物也旷然无懐委之至当是以世务自经万物自理



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