中正子/卷六 中华文库

仲明问禅。中正子默。既而告曰。存乎德行与。存乎其人与。不可状也。不可言也。仲明曰。禅者信也。非子之言耶。曰信则可矣。言则不可。不言而信。不状而证。存乎其人也。存乎德行也。仲明曰。何言何证。曰。心也已。孰无。诸仲明问曰。谁无心者。对曰。天下莫不有之。直不信耳。苟不信有若无也。仲明曰。害忮贪沓。淫僻邪侈之心。执而信之。则皆可乎。对曰。不可。害忮贪沓淫僻邪侈。皆心而之情者也。情。伪也。何信之有。心苟信之必无焉耳。问曰。仁义礼让之心。信之可乎。对曰。仁义礼让之心。亦是情而之善者也。皆非我所谓之心也。我所谓之心者。佛之无上妙心也。是心也。天下莫不有之。直不信耳。信之则可言禅也夫。敢问无上妙心。对曰。不可言也。不可状也。言之状之教也已。惟禅信而已。不可言状也。中正子曰。能信心者。不自欺也。不自欺。则无妄。无妄则归性。归性之道。知而言之者。教也。履而行之者。律也。信而证之者。禅也。言者以口。行者以身。证者以心。惟心之量大而能博。故言之之教。不可涯也。人之生也有涯。有涯之生。欲究无涯之教不可得也。言教尚不可究之。何暇身行之。心证之哉。是故禅离言教而捷径之道也。虽然有患学之者。不可不知也。心之量。固不可涯。故修之之人。或其所见也寡。所知也狭。则不能通达而尽证也。故各以其性所爱。情所近者。为禅以后。其徒其后离散。分宗支派。偏执己见是我非人。更相排抵。不亦哀哉。或问中正子曰。吾闻之。禅家之流。升堂挥尘而有恁地。便是恰好。尘不要者。般什么说话。无道理了。那里得个不理会。得却较些子等语。不识有诸。对曰。有之。问曰。既有之。子言禅者不可言也。则妄矣。对曰。既有之故可以知禅者不可言也。固是何故。问曰。何故。吾禅家之流。以离文字为宗。故本无言教。是故于其升堂挥尘之时。假设寓言。以表真觉离言之旨。欲使其徒之不能文者。直解而易信也。是亦吾禅家之教耳。禅则信而证之。斯而已。固不可言也。且夫伊洛之学。张程之徒。夹注孔孟之书。而设或问辨难之辞。有恁地便是恰好不要者。般什么说话无道理了。那里得个不理会。得却较些子等语。然其注意在于槌提佛老之道也。此等语。非禅也。审也。禅者。佛之心也。其量大而能博。无所不容。故得其心者。发而言之。何言不中。寓而表之而已。苟不得佛心者。纵使亲口佛语亦非禅也。特教焉耳。何况恁地却较些子等语。觕下俚者乎。非禅也审矣。傥不本佛心。而固执而以若此等语为禅者。伊洛家之流。何异之耶。可言禅乎。或者曰。今之升堂挥尘之人。咸得佛心者乎。对曰。万物之中。惟人是灵。其最灵者。圣也。佛者。圣乎圣者旨。万物之中。最无灵者土木也。然塑其土刻其木。以佛象之孰云不然。今之升堂挥尘之人。固是人耳。土木之于佛。最灵之与最无灵。其差太远。人之于佛其灵近矣。虽不得佛心者。比之土木则得矣。目之为禅者礼也。或者引而去。中正子语叒华子曰。或者不极问而去。汝不病之耶。叒华子曰。向使或者极问。则子何以对之。对曰。以经权之理也。以经常之理言之。则土木也。人也。佛也。皆非真也。以权化之理言之。则尔爱其羊。我爱其礼。礼不可废也。中正子曰。佛性常宗。经也。人情不常。权也。佛欲示其性之本有诸人者也。然不适其情。则无缘也。故反性之经。而以情之权导之归性。由是偏圆半满之教作焉。非佛本意也。权也。权教之设。贵乎起变。见机而为。随宜而施。施之为之不失机宜。机宜失之。教道乃堕。〈音隳。〉佛之后。分而三之。惟称禅氏者。以心证。故能知机宜之变是以教道不堕。是则得乎其一该乎其二者也。其他滞乎其一。失乎其二。胶而不解。治而不革者也。中正子曰。偏圆半满。佛之教道也。禅氏者得其心而不胶其言者也。对梁王以不识。达摩师之道也。彼梁王者胶乎佛之教而不解乎达摩师之教。是不知机宜不能适变者也。以此推之。其馁死台城不亦宜乎。文中子曰。斋戒修。而梁国亡。非释迦之罪也。此言当矣。滞乎其一失乎其二者。虽曰教者。实教道堕之。不知机宜何教之为。辟如前者偶获禽于林中。后者观而羡之。不具田猎之器。徒守其迹于林中。固无获之理。痴也。称教者。固不足异之。〈异犹曰怪。〉称禅者岂无是类。亶胶乎尔师若祖所言所示之迹。而不原诸佛不证诸心。是则禅其名而实其教者也。此邦之称禅者皆是类。德山氏。临济氏。云门氏。洞山氏。能禅之尤者也。不沿袭乎佛及达摩师之迹。而得其心而不异者也。棒焉而雨。喝焉而雪。分以三句。列以五位。是教道之变不可涯者也。圆悟氏。大惠氏。应庵氏。亦能禅之尤者。不沿袭乎佛。达摩师。及德山氏。临济氏。云门氏。洞山氏之迹。而得其心而不异者也。其教道之变。亦不可涯者也。心者经也。教者权也。经常之理。故得而不异。权化之道。故不沿袭而能适变者也。吾尝论之。凡以不通其心而胶其教迹。皆当谥之。曰。教者也已。是故不通佛心。而胶乎其教。可以称曰佛之教者也。不通达摩师之心。而胶乎其教。亦可以称曰达摩师之教者也。不通临济氏。洞山氏。逮大惠氏。应庵氏之心。而胶乎其教。亦可以称曰某氏之教者也。自此大惠氏。应庵氏以降纷々不胜称者。各有其教。或高。或低。或险。或夷。或文而华。或质而野。或曲而藏。或直而露。其气不醇。其后继之者。或过此海外。鬼方之洲。阘葺之徒。师焉而尚。宗焉而党。胶焉而不能解。沿焉而不能革。各执所见。以为吾师若祖之所言所示之他非禅也。可悯者也。佛之教者。上古。故上也。达摩师之教者。次也。临济氏。洞山氏之教者。又次之也。大惠氏。应庵氏之教者。下也。此四累者。各以适变设教。移腔换调。而其原诸佛证诸心之致一也。今此邦之称禅者。不原诸佛。不证诸心。但师尚之。但宗党之。固可悯者也。且夫佛之教者。四累之上。是亦非禅者也。尚可悯也。大惠氏。应庵氏之教者。四累之下。其后不胜称者。下之下也。此邦之称禅者。师焉而尚。宗焉而党。胶焉而不能解。沿焉而不能革。下之下者。自甘执之。不亦可悯之尤者乎。向使临济氏。德山氏。一来此邦。而彼阘葺之徒。亲见所示若所言之教。师焉。祖焉。则见不手捧。不口喝者。心非之以为禅也。于此若佛及达摩师亲过此邦。亦不见容之。何也。不手捧也。不口喝也。或使灵云氏。香严氏。一来此邦。而彼阘葺之徒。亲见所示。若所言之教。师焉。祖焉。则见不目桃。不耳竹者。必非之以为非禅也。于此临济氏。德山氏。亲过此邦。亦不见容之。何也。不目桃也。不耳竹也。以此推之。方今纵如大惠氏。应庵氏者。亲过此邦。宜不见容之。何也。异彼阘葺之徒所尚党之教也。呜呼天乎。去圣时遥。人物萧寥。人之不原诸佛。不证诸心。师则尚之。宗则党之。不亦苦哉。故予呜呼而告诸天而云。