𢎞明集_(四库全书本)/全览 中华文库

𢎞明集　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部十三
　　𢎞明集　　　　　　　　释家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案宏明集十四卷梁释僧祐编僧祐姓俞氏彭城下邳人初出家扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）都建初寺武帝时居锺山定林寺唐书艺文志载僧祐宏明集十四卷此本卷数相符葢犹释藏之旧末有僧祐后序而首无前序疑传写佚之所辑皆东汉以下至于梁代阐明佛法之文其学主于戒律其说主于因果其大㫖则主于抑周孔排黄老而独申释氏之法夫天不言而自尊圣人之道不言而自信不待夸不待辨也恐人不尊不信而嚣张其外以弥缝之是亦不足于中之明证矣然六代遗编流𫝊最古梁以前名流着作今无専集行世者颇赖以存终胜庸俗缁流所撰述就释言释犹彼教中雅驯之言也乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀













　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷一
　　梁　释僧祐　撰
　　理惑论〈三十七篇　一云苍梧太守牟子博传〉　　　汉牟融
　　牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉虽读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行㑹被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼备有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏⿰木历 -- 枥见遇日久烈士忘身期必骋效遂严当发㑹其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显已之秋也乃叹曰老子绝圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含𤣥妙为酒浆玩五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
　　或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何𩔖乎牟子曰富哉问也请以不敏略说其要葢闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生堕地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿厩中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异床天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女宝玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神祇今既有尔如玉如圭当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木华英释狐裘衣𫄨绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所著经凡有十二部合八亿四千万卷其大卷万言已下小卷千言已上佛教授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也
　　问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者谥号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也恍惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在污不染在祸无殃欲行则飞坐则扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）光故号为佛也问曰何谓之为道道何𩔖也牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩𫄧其外毫𨤲为细间关其内故谓之道
　　问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行今子说道虚无恍惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外𩔖失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
　　问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不绝山阜跛羊凌其巅深不绝涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中呑舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求鳯凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纎不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其寂窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其馀哉
　　问曰佛经众多欲得其要而弃其馀直说其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘备寒𫄨绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子张子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉
　　问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既耽诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成旦学吕望丘学老耼亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与鳯凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉
　　问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪睹馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子皋陶鸟喙文王四乳禹耳叁漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月𤣥鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉
　　问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头顚倒使水从口出而父命得苏夫捽头顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命绝于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短发文身自从吴越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观茍有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已逺乎
　　问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无奇自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之馀也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉问曰黄帝垂衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头发被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖搢绅之饰也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聦则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十馀国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
　　问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫暗于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与福如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之馀事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此𩔖乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳锺鼓岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子讥陈相更学许行之术曰吾闻用夏变夷未闻用夷变夏者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学夷狄之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之馀语耳若子可谓见礼制之华而暗道德之实窥炬烛之明未睹天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁卫孟轲不用于齐梁岂复仕于夷狄乎禹出西羌而圣喆瞽叟生舜而顽嚚由余产狄国而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之𩔖物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄〈一作珀〉不相妨谓人为惑时自惑乎
　　问曰葢以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀已代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与逺人国之宝象以赐怨家妻子丐与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤寗戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也茍见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏睹世之无常财货非已宝故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉
　　问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门耽好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐〈一作诡〉此乃世之伪而佛道谓之无为邪牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也皋陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐教之不著周道之不备哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪淫乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎
　　问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺庄公之刻楹非禁布施也舜耕历山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流八荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各其志也僖负羁以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除华饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喻譬喻非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为宝矣牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何𩔖乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹橐龠乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合𩔖自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喻子独恶佛说经牵譬喻邪
　　问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子云食不厌精鲙不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行段干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武葢各得其志而已何不聊之有乎
　　问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当蕤宾被𫄨绤以御黄锺非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道则大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
　　问曰汉地始闻佛道其所从出邪牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问群臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林郎中秦景博士弟子王遵等十二人于大月支写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三匝又于南宫清凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁逺夷慕义学者由此而滋
　　问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧若拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄锺应寒蕤宾重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下恱岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之宝也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也
　　问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也蘧瑗曰国有道则直国无道则卷而懐之寗武子曰国有道则智国无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉
　　问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管窥之见而谤尧舜接舆以毛𣯛之分而刺仲尼皆耽小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹弦之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
　　问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既睹佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而窥谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道已来如开云见白日炬火入冥室焉
　　问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐狢虽温不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉䖟之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀躞而听是以诗书理子耳
　　问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为耽之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际㑹赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合窥墙之士数仞之夫因其宜也彼见其门我睹其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣
　　问曰子以经传之辞华丽之说褒赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩泰收朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛高子之毁不能令其下也
　　问曰王乔赤松入仙之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎牟子曰比其𩔖犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神仙之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉
　　问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未睹其绝五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子著五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物𩔖各自有性犹磁石取铁不能移毫毛矣问曰谷宁可绝不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者葢由绝谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾樽精乱神昏谷气不充耳目迷惑淫邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉
　　问曰为道之人云能却疾不病弗御针药而愈信有之乎何以佛家有病而进针药邪牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未睹其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以废矣
　　问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也牟子曰俱谓之草众草之性不可胜言俱谓之金众金之性不可胜言同𩔖殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞群儒之路车不得前人不得歩孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在后圣人制法冀君子之将睹也玉石同匮猗顿为之于悒朱紫相夺仲尼为之叹息日月非不明众阴蔽其光佛道非不正众私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎问曰吾子讪神仙抑奇怪不信有不死之道是也何为独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问于施政各知其后所以终颜渊乘驷之日见东野毕之驭知其将败子贡观邾鲁之㑹而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐览众国之风何必足履目见乎
　　问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而词退多改志而移意子独难改革乎牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不为飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松柏之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗跖汤武法桀纣者矣
　　问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以为可尊而贵殆佛道之不若乎牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人为贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有锐与不锐鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎
　　问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而仙佛家云人皆当死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有㑹稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅⿰酉𬐚 -- 醢之语伯牛有亡命之文曾参有启足之词颜渊有不幸短命之记苗而不秀之喻皆著在经典圣人至言也吾以经传为证世人为验而云不死者岂不惑哉
　　问曰子之所解诚悉备焉固非仆等之所闻也然子所理何以止著三十七条亦有法乎牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊水流而舟楫设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉于是惑人闻之踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人蒙瞽生于幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自敇愿受五戒作优婆塞
　　正诬论〈未详作者〉
　　有异人者诬佛曰尹文子有神通者愍彼边氓边氓不知礼义贪婪忍害昧利无耻侵害不厌屠裂群生不可逊让厉不可谈议喻故具诸事云云又令得道弟子变化云云又禁其杀生断其婚姻使无子孙伐灭之术孰良于此云云正曰诬者既云无佛复云文子有神通复云有得道弟子能变化恢廓尽神妙之理此真有胸无心之语也夫尹文子即老子弟子也老子即佛弟子也故其经云闻道竺干有古先生善入泥洹不始不终永存绵绵竺干者天竺也泥洹者梵语晋言无为也若佛不先老子何得称先生老子不先尹文何故请道德之经耶以此推之佛故文子之祖宗众圣之元始也安有弟子神化而师不能乎且夫圣之宰世必以道莅之逺人不服则绥以文德不得已而用兵耳将以除暴止戈拯济群生行小杀以息大杀者也故春秋之世诸侯征伐动仗正顺敌国有衅必鸣鼓以彰其过总义兵以临罪人不以暗昧而行诛也故服则柔而抚之不茍淫刑极武胜则以丧礼居之杀则以悲哀泣之是以深贬诱执大杜绝灭之原若怀恶而讨不义假道以成其暴皆经传变文讥贬累见故㑹宋之盟抑楚而先晋者疾衷甲之诈以崇咀信之美也夫敌之怨惠不及后嗣恶止其身虽重罪不滥此百王之明制经国之令典也至于季末之将佳兵之徒患道薄德衰始任诈力竞以谲诡之计济残贼之心野战则肆锋极杀屠城则尽坑无遗故白起刎首于杜邮董卓屠身于宫门君子知其必亡举世哀其灰戮兵之弊也遂至于此此为可痛心而长叹者矣何有圣人而欲大纵阴毒翦绝黎元者哉且十室容贤而况万里之广重华生于东夷文命出乎西羌圣哲所兴岂有常地或发音于此黙化于彼形教万方而理运不差原夫佛之所以夷迹于中岳而曜奇于西域者葢有至趣不可得而缕陈矣岂有圣人疾敌之强而欲其覆灭使无孑遗哉此何异气厉殷流不蠲良淑纵火中原兰莸俱焚桀纣之虐犹将不然乎纵令胡国信多恶逆以暴易暴又非权通之㫖也引此为辞适足肆谤言眩愚竖岂允情合义有心之难乎
　　又诬云尹文子欺之天有三十二重云云又妄牵楼炭经云诸天之宫广长二十四万里面开百门门广万里云云正曰佛经说天地境界高下阶级悉条贯部分叙而有章而诬者或附着生长枉造伪说或顚倒淆乱不得要实何有二十四万里之地而容四百万里之门乎以一事覆之足明其错谬者多矣臧获牧竖犹将知其不然况有识乎欲以见博祇露其愚焉
　　又诬云佛亦周遍五道备犯众过行凶恶犹得佛此非怖为恶者之法也又计生民善者少而恶者多恶人死辄充六畜尔则开辟至今足为久矣今畜宜居十分之九而人种已应希矣正曰诚如所言佛亦曾为恶耳今所以得佛者改恶从善故也若长恶不悛迷而后遂往则长夜受苦轮转五道而无解脱之由矣今以其能掘众恶之灾灭三毒之烬修五戒之善尽十德之美行之累劫倦而不已晓了本际畅三世空故能解生死之墟外无为之场耳计天下蜫虫之数不可称计人本之在九州之内若毫末之在马体十分之九岂可言哉故天地之性以人为贵荣期所以自得于三乐达贵贱之分明也今更不复自赖于人𩔖不丑恶于畜生以刍水为甘膳以羁络为非谪安则为之无所多难也
　　又诬云有无灵下经无灵下经妖怪之书耳非三坟五典训诰之言也通才达儒所未究览也三曾五祖之言又似解奏之文此殆不诘而虚妄自露矣今且聊复应之凡俗人常谓人死则灭无灵无鬼然则无灵则无天曹无鬼则无所收也若子孙奉佛而乃追谴祖先祖先或是贤人君子平生之时未必与子孙同事而天曹便收伐之令颜冉之尸罗枉戮之痛仁慈祖考加虐毒于贵体此岂聦明正直之神乎若其非也则狐狢魍魉淫厉之鬼何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎以此为诬鄙丑书矣
　　又诬云道人聚敛百姓大构塔寺华饰奢侈糜费而无益云云正曰夫教有深浅适时应物悉已备于首论矣请复伸之夫恭俭之心莫过尧舜而山龙华虫黼黻𫄨绣故传曰锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）鸾和铃昭其声也三辰旗旗昭其明也五色比象昭其物也故王者之居必金门玉陛灵台鳯阙将使异乎凡庶令贵贱有章也夫人情从所睹而兴感故闻鼓鼙之音睹羽麾之象则思将帅之臣听琴瑟之声观庠序之仪则思朝廷之臣迁地易观则情貌俱变令悠悠之徒见形而不及道者莫不贵崇高而忽仄陋是以诸奉佛者仰慕遗迹思存仿佛故铭列图像致其䖍肃割捐珍玩以增崇灵庙故上士游之则忘其蹄筌取诸逺味下士游之则美其华藻玩其炳蔚先悦其耳目渐率以义方三涂汲引莫有遗逸犹器之取水随量多少唯穿底无当乃不受耳
　　又专诬以祸福为佛所作可谓元不解矣聊复释之夫吉凶之与善恶犹善恶之乘形声自然而然不得相免也行之由已而理𤣥应耳佛与周孔但共明忠孝信顺从之者吉背之者凶示其渡水之方则使资舟艥不能令步涉而得济也其诲人之法救厄死之术亦犹神农唱粒食以充饥虚黄帝垂衣裳以御寒暑若闭口而望饱裸袒以求温不能强与之也夫扁鹊之所以称良医者以其应疾投药不失其宜耳不责其令有不死之民也且扁鹊有云吾能令当生者不死不能令当死者必生也若夫为子则不孝为臣则不忠乎守膏肓而不悟进良药而不御而受祸临死之日更多咎圣人深恨良医非徒东走其势投阱矣
　　又诬云沙门之在京洛者多矣而未曾闻能令主上延年益寿上不能调和阴阳使年丰民富消灾却疫克静祸乱云云下不能休粮绝粒呼吸清醇扶命度厄长生久视云云正曰不然庄周有云达命之情者不务命之所无柰何审期分之不可迁也若令性命可以智德求之者则发旦二子足令文父致千龄矣颜子死则称天丧予惜之至也无以延之耳且阴阳数度期运所当百六之极有时而臻故尧有滔天之洪汤有赤地之灾涿鹿有漂橹之血坂泉有横野之尸何不坐而消之救其未然耶且夫熊经鸟曳导引吐纳辍黍稷而御英蕊吸风露以代糇粮俟此而寿有待之伦也斯则有时可夭不能无穷者也沙门之视松乔若未孩之儿耳方将抗志于二仪之表延祚于不死之乡岂能屑心营近与涓彭争长哉难者茍欲骋饰非之辩立距谏之强言无节奏义无宫商嗟夫北里之乱雅恶绿之夺黄也其馀噪之音曾无纪纲一遵先师不答之章
　　又诬云汉末有笮融者合兵依徐州刺史陶谦谦使之督运而融先事佛遂断盗官运以自利入大起佛寺云云行人悉与酒食云云后为刘繇所攻见杀云云正曰此难不待绳约而自缚也夫佛教率以慈仁不杀忠信不愆廉贞不盗为首老子云兵者不祥之器迩者凶而融阻兵安忍结附寇逆犯杀一也受人使命取不报主犯欺二也断割官物以自利入犯盗三也佛经云不以酒为惠施而融纵之犯酒四也诸戒尽犯则动之死地矣譬犹吏人解印脱冠而横道肆暴五尺之童皆能制之矣笮氏不得其死适足助明为恶之获殃耳
　　又诬云石崇奉佛亦至而不免族诛云云正曰石崇之为人余所悉也㤭盈耽酒放僭无度多藏厚敛不恤惸独论才则有一割之利计德则尽无取焉虽托名事佛而了无禁戒即如世人貌清心秽色厉内茌口咏禹汤而行偶桀跖自贻伊祸又谁之咎乎
　　又诬云周仲智奉佛亦精进而竟复不蒙其福云云正曰寻斯言似乎幸人之灾非通言也仲智虽有好道之意然意未受戒为弟子也论其率情亮直具涉㒞上自是可才而有强梁之累未合道家婴儿之㫖矣以此而遇忌胜之雄丧败理耳纵如难者之言精进而遭害者有矣此何异颜项夙夭夷叔馁死比干尽忠而陷割心之祸申生笃孝而致雉经之痛若此之比不可胜言孔子云仁者寿义者昌而复或有不免固知宿命之证至矣信矣
　　又诬云事佛之家乐死恶生属纩待绝之日皆以为福禄之来无复哀戚之容云云正曰难者得无隐心而居物不然何言之逆乎夫佛经自谓得道者能𤣥同彼我浑齐脩短渉生死之变泯然无概步祸福之地而夷心不怛乐天知命安时处顺耳其未体之者哀死慎终之心乃所以增其笃也故有大悲𢎞誓之义仇人之丧犹如哀矜以德报怨不念旧恶况乎骨肉之痛情隆自然者而可以无哀戚之心者哉夫爱亲者不敢恶于人恐畴已之深也逆情违道于斯见矣



　　𢎞明集卷一
　　音释〈𢎞第一〉
　　鹖鴠〈鹖何葛切鴠音旦鹖鴠鸟名〉视〈时吏切瞻也〉笮〈疾各切姓也〉犍〈居言切〉𫄨𥿭〈𫄨丑知切𥿭乞逆切𫄨𥿭粗葛〉恍〈呼晃切〉喙〈许秽切口也〉頨〈音羽孔子头也〉捽〈即律切持头髪也〉虓〈许交切虎怒声也〉喆〈陟列切圣喆也〉桴〈芳无切击鼓杖也〉㛐〈苏老切兄之妻也〉绐〈徒亥切诳诈也〉䩭〈居宜切〉麏〈居筠切鹿属〉橐龠〈橐他各切龠以灼切〉璩瑗〈璩其于切瑗于愿切〉垤〈徒结切蚁封也〉狢〈下各切似狐者〉圻〈鱼斤切崖岸也〉疹〈章忍切皮起也〉鞹〈苦郭切去毛皮也〉嚭〈匹靡切〉葅醢〈葅侧鱼切醢呼改切𦵔醢肉酱也〉踧〈子六切不自安也〉麀〈于求切牝鹿〉婪〈卢含切贪也〉衅〈许觐切隙也〉刎〈亡粉切断首也〉黻〈分勿切黒与青曰黻〉旗〈音奇交龙为旗〉艥〈即涉切短棹也〉惸〈渠营切无弟兄也〉








　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷二
　　梁　释僧祐　撰
　　明佛论〈一名神不灭论〉　　　　　　　　宋宗炳
　　夫道之至妙固风化宜尊而世多诞佛咸以我躬不阅遑恤于后万里之事百年以外皆不以为然况须弥之大佛国之伟精神不灭人可成佛心作万有诸法皆空宿缘绵邈亿劫乃报乎此皆英奇超洞理信事实黄荂之听岂纳云门之调哉世人又贵周孔书典自尧至汉九州华夏曾所弗暨殊域何感汉明何德而独昭灵彩凡若此情又皆牵附先习不能旷以𤣥览故至理匪遐而疑以自没悲夫中国君子明于礼义而暗于知人心宁知佛心乎今世业近事谋之不臧犹兴丧及之况精神我也得焉则清升无穷失矣则永坠无极可不临深而求履薄而虑乎夫一局之奕形算之浅而奕秋之心何尝有得而乃欲率井蛙之见妄抑大猷至独陷神于天阱之下不以甚乎今以茫昧之识烛幽冥之故既不能自览鉴于所失何能独明于所得唯当明精暗向推夫善道居然宜修以佛经为指南耳彼佛经也包五典之德深加逺大之实含老庄之虚而重增皆空之尽高言实理肃焉感神其映如日其清如风非圣谁说乎谨推世之所见而㑹佛之理为明论曰今自抚踵至顶以去陵虚心往而勿已则四方上下皆无穷也生不独造必传所资仰追所传则无始也奕世相生而不已则亦无竟也是身也既日用无垠之实亲由无始而来又将传于无竟而去矣然则无量无边之旷无始无终之久人固相与陵之以自敷者也是以居赤县于八极曾不疑焉今布三千日月罗万二千天下恒沙阅国界飞尘纪积劫普冥化之所容俱眇末其未央何独安我而疑彼哉夫秋亳处沧海其悬犹有极也今缀彝伦于太虚为藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所迩所谓轩辕之前遐哉邈矣者体天道以高览葢昨日之事耳书称知逺不出唐虞春秋属辞尽于王业礼乐之良敬诗易之温洁今于无穷之中焕三千日月以列照丽万二千天下以贞观乃知周孔所述葢于蛮触之域应求治之粗感且宁乏于一生之内耳逸乎生表者存而未论也若不然也何其笃于为始形而略于为神哉登蒙山而小鲁登太山而小天下是其际矣且又坟典已逸俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史策或绝灭于坑焚若老子庄周之道松乔列真之术信可以洗心养身而亦皆无取于六经而学者唯守救粗之阙文以书礼为限断闻穷神积劫之逺化炫目前而永忽不亦悲夫呜呼有似行乎层云之下而不信日月者也今称一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神者葢谓至无为道阴阳两浑故曰一阴一阳也自道而降便入精神常有于阴阳之表非二仪所究故曰阴阳不测耳君平之说一生二谓神明是也若此二句皆以明无则以何明精神乎然群生之神其极虽齐而随縁迁流成粗妙之识而与本不灭矣今虽舜生于瞽舜之神也必非瞽之所生则商均之神又非舜之所育生育之前素有粗妙矣既本立于未生之先则知不灭于既死之后矣又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣故云精神受形周遍五道成坏天地不可称数也夫以累瞳之质诞于顽瞽嚚均之身受体黄中愚圣天绝何数以合乎岂非重华之灵始粗于在昔结因往劫之先缘㑹万化之后哉今则独绝其神昔有接粗之累则练之所尽矣神之不灭及缘㑹之理积习而圣三者鉴于此矣若使形生则神生形死则神死则宜形残神毁形病神困夫有疾则其身或属纩临尽而神意必不全乃自牖执手病之极矣而无变德行之主斯殆不灭之验也若必神生于形本非缘合今请逺取诸物然后近求诸身夫五岳四渎谓无灵也则未可断矣若许其神则岳唯积土之多渎唯积水而已矣得一之灵何生水土之粗哉而感托岩流肃成一体设使山崩川竭必不与水土俱亡矣神非形作合而不灭人亦然矣神也者妙万物而为言矣若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎夫精神四达并流无极上际于天下盘于地圣之穷机贤之研微逮于宰赐庄嵇吴札子房之伦精用所乏皆不疾不行坐彻宇宙而形之臭腐甘嗜所资皆与下愚同矣宁当复禀之以生随之以灭邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必空则必无以了矣茍无以了则文稷之灵不可谓之灭矣斋三日必见所为斋者宁可以常人之不见而断周公之必不见哉嬴博之葬曰骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣夫至治则天大乱滔天其要心神之为也尧无理不照无欲不尽其神精也桀无恶不肆其神悖也桀非不知尧之善知己之恶恶已亡也体之所欲悖其神也而知尧恶亡之识常含于神矣若使不居君位千岁勿死行恶则楚毒交至微善则少有所寛宁当复不稍灭其恶渐修其善乎则向者神之所含知尧之识必当少有所用矣又加千岁而勿已亦可以其欲都澄遂精其神如尧者也夫辰月变则律吕动晦望交而蚌蛤应分至启闭而燕雁龙蛇飒焉出没者皆先之以冥化而后发于物𩔖也凡厥群有同见陶于冥化矣何数事之独然而万化之不尽然哉今所以杀人而死伤人而刑及为缧绁之罪者及今则无罪与今有罪而同然者皆由冥缘前遘而人理后发矣夫幽显一也衅遘于幽而丑发于显既无怪矣行凶于显而受毒于幽又何怪乎今以不灭之神含知尧之识幽显于万世之中苦以创恶乐以诱善加有日月之宗垂光助照何缘不虚已钻仰一变至道乎自恐往劫之桀纣皆可徐成将来之汤武况今风情之伦少而汎心于清流者乎由此观之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女构精万物化生者皆精由情构矣情构于巳而则百众神受身大似知情为生本矣至若五帝三后虽超情穷神然无理不顺茍昔缘所㑹亦必循俯入精化相与顺生而敷万族矣况今以情贯神一身死坏安得不复受一身生死无量乎识能澄不灭之本禀日损之学损之又损必至无为无欲欲情唯神独照则无当于生矣无生则无身无身而有神法身之谓也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾绝粒弦歌亦皆由穷神为体故神功所应倜傥无方也今形理虽外当其随感起灭亦必有非人力所致而至者河之出图洛之出书蓂荚无栽而敷𤣥圭不琢而成桑榖在庭倏然大拱忽尔以亡火流王屋而为乌鼎之轻重大小皆翕欻变化感灵而作斯实不思议之明𩔖也夫以法身之极灵感妙众而化见照神功以朗物复何奇不肆何变可限岂直仰陵九天龙行九泉吸风绝粒而已哉凡厥光仪符瑞之伟分身涌出移转世界巨海入毛之𩔖方之黄虞姬孔神化无方向者众瑞之奄暧显没既出形而入神同惚恍而𤣥化何独信此而抑彼哉冥觉法王清明卓朗信而有征不违颜咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪范庶征休咎之应皆由心来逮白虹贯日太白入昴寒谷生黍崩城陨霜之𩔖皆发自人情而逺形天事固相为形影矣夫形无无影声无无响亦情无无报矣岂直贯日陨霜之𩔖哉皆莫不随情曲应物无遁形但或结于身或播于事交赊纷纶显昧𣺌漫孰睹其际哉众变盈世群象满目皆万世已来精感之所集矣故佛经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情滓行永悖于三涂之域何斯唱之迢遰微明有实理而直疏魂沐想飞诚悚志者哉虽然夫亿等之情皆相縁成识识感成形其性实无也自有津悟已来孤声豁然灭除心患未有斯之至也请又述而明之夫圣神𤣥照而无思营之识者由心与物绝唯神而已故虚明之本终始常住不可凋矣今心与物交不一于神虽以颜子之微微而必乾乾钻仰好仁乐山庶乎屡空皆心用乃识必用用妙接识妙续如火之炎炎相即而成爓耳今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣则情识之构既新故妙续则悉是不一之际岂常有哉使庖丁观之必不见全牛者矣佛经所谓变易离散之法法识之性空梦幻影响泡沫水月岂不然哉颜子知其如此故处有若无抚实若虚不见有犯而不校也今观颜子之屡虚则知其有之实无矣况自兹以降丧真弥逺虽复进趋大道而与东走之疾同名狂者皆违理谬感遁天妄行弥非真有矣况又质味声色复是情伪之所影化乎且舟壑潜谢变速奔电将来未至过去已灭见在不住瞬息之顷无一毫可据将欲何守而以为有乎甚矣伪有之蔽神也今有明镜于斯纷秽集之微则其照蔼然积则其照朏然弥厚则照而昧矣质其本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭以之辨物必随秽弥失而过谬成焉人之神理有𩔖于此伪有累神成精粗之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽而穷本神矣泥洹之谓也是以至言云富从而豁以空焉夫岩林希微风水为虚盈懐而往犹有旷然况圣穆乎空以虚授人而不清心乐尽哉是以古之乘虚入道一沙一佛未讵多也
　　或问曰神本至虚何故沾受万有而与之为缘乎又本虚既均何故分为愚圣乎又既云心作万有未有万有之时复何以累心使感而生万有乎答曰今神妙形粗而相与为用以妙缘粗则知以虚缘有矣今愚者虽鄙要能处今识昔在此忆彼皆有神功则练而可尽知其本均虚矣心作万有备于前论据见观实三者固已信然矣但所以然者其来无始无始之始岂有始乎亦𤣥之又𤣥矣庄周称冉求问曰未有天地可知乎仲尼曰古犹今也葢谓虽在无始之前仰寻先际初自茫渺犹今之冉求耳今神明始创及群生最先之祖都自杳漠非追想所及岂复学者通塞所预乎夫圣固凝废感而后应耳非想所及即六合之外矣无以为感故存而不论圣而弗论民何由悟今相与践地戴天而存践戴之外岂有纪极乎禹之弼成五服敷土不过九州者盖道世路所及者耳至于大荒之表旸谷濛汜之际非复人理所预则神圣已所不明矣况过此弥往浑瀚冥茫岂复议其边陲哉今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由冥缘随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目㑹日以为见离娄察秋毫于百寻者资其妙目假日而睹耳今布毫于千步之外目力所匮无假以见而于察微避危无所少矣何为以千步所昧还疑百寻之毫乎今不达缘本情感所匮无以㑹圣而知取至于致道之津无所少矣何为以缘始之昧还疑既明之化矣哉或问曰今人云不解缘始故不得信佛此非感邪圣人何以不为明之答曰所谓感者抱升之分而理有未至要当资圣以通此理之实感者也是以乐身滞有则朗以苦空之义兼爱弗𢎞则示以投身之慈体非俱至而三乘设分业异修而六度明津梁之应无一不足可谓感而后应者也是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也岂复逺疑縁始然后至哉理明训足如说修行何所不备而犹必不信终怀过疑于想所不及者与将陨之疾馈药不服流矢通中忍痛不拔要求矢药造构之始以致命绝夫何异哉皆由猜道自昔故未㑹无言致使今日在信妄疑耳岂可以为实理之感哉非理妄疑之感固无以感圣而克明矣夫非我求蒙蒙而求我固冝虚已及身随顺𤣥化诚以信往然后悟随应来一悟所振终可遂至冥极守是妄疑而不归纯敛衽者方将长沦惑网之灾岂有旦期背向一差升坠天绝可不愼乎或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经说菩萨之行矣老子明无为无为之至也即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所𢎞应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使颜冉宰赐尹喜庄周外赞儒𤣥之迹以导世情所极内禀无生之学以精神理之求世孰识哉至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成盖公严平班嗣杨王之流或分尽于礼教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡缘所穷终无僭滥故孔老发音指导自斯之伦感向所暨故不复越叩过应儒以𢎞仁道在抑动皆已抚教得崖莫匪尔极矣虽慈良无为与佛说通流而法身泥洹无与尽言故弗明耳且凡称无为而无不为者与夫法身无形普入一切者岂不同致哉是以孔老如来虽三训殊路而习善共辙也
　　或问曰自三五以来暨于孔老洗心佛法要将有人而献酬之迹曾不乍闻者何哉答曰余前论之㫖已明俗儒而编専在治迹言有出于世表或散没于史䇿或绝灭于坑焚今又重敷所懐夫三皇之书谓之三坟言大道也尔时也孝慈天足岂复训以仁义纯朴弗离若老庄者复何所扇若不明神本于无生空众性以照极者复以何道大道乎斯文没矣世孰识哉史迁之述五帝也皆云生而神灵或弱而能言或自言其名懿渊疏通其知如神既以𩔖夫大乘菩萨化见而生者矣居轩辕之丘登崆峒陟凡岱幽陵蟠木之游逸迹超浪何以知其不由从如来之道哉以五帝之长世尧治百年舜则七十广成大隗鸿崖巢许夸父北人姑射四子之流𤣥风畜积洋溢于时而五典馀𩔖唯唐虞二篇而至寡辟子长之记又谓百家之言黄帝文不雅驯搢绅难言唯采杀伐治迹犹万不记一岂至道之盛不见于残缺之篇便当皆虚妄哉今以神明之君游浩然之世携七圣于具茨见神人于姑射一化之生复何足多谈微言所精安知非穷神亿劫之表哉广成之言曰至道之精窈窈冥冥即首楞严三昧矣得吾道者上为皇下为王即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之𩔖也失吾道者上见光下为土亦生死于天人之界者矣感大隗之风称天师而退者亦十号之称矣自恐无生之化皆道深于若时业流于𤣥胜而事没振古理随文翳故百家所摭若晓而昧又搢绅之儒不谓雅驯遂令徇世而不深于道者仗史籍而抑至理从近情而忽逺化困精神于永劫岂不痛哉伯益述山海天毒之国偎人而爱人郭璞𫝊古谓天毒即天竺浮屠所兴偎爱之义亦如来大慈之训矣固亦既闻于三五之世也国典弗传不足疑矣凡三代之下及孔老之际史䇿之外竟何可量孔之问礼老为言之关尹之求复为明道设使二篇或没其言独存于礼记后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒岂不体于𤣥风乎今百代众书飘荡于存亡之后理无备在岂可断以所见绝献酬于孔老哉东方朔对汉武劫烧之说刘向列仙叙七十四人在佛经学者之管窥于斯又非汉明而始也但驰神越世者众而显结诚幽微者寡而隐故潜感之实不扬于物耳道人澄公仁圣于石勒虎之世谓虎曰临淄城中有古阿育王寺处犹有形像承露盘在深林巨𣗳之下入地二十丈虎使者依图搜求皆如言得近姚略叔父为晋王于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎睹于灞上比丘今见存辛〈一作新〉寺由此观之有佛事于齐晋之地乆矣哉所以不说于三传者亦犹干宝孙盛之史无语称佛而妙化实彰有晋而盛于江左也
　　或问曰若诸佛见存一切洞彻而威神之力诸法自在何为不曜光仪于当今使精粗同其信悟洒神功于穷迫以拔冤枉之命而令君子之流于佛无睹故同其不信俱陷阐提之苦秦赵之众一日之中白起项籍坑六十万夫古今彝伦及诸受坑者诚不悉有宿缘大善尽不睹无一缘而悉积大恶而不睹佛之悲一日俱坑之痛慭然毕同坐视穷酷而不应何以为慈乎缘不倾天德不邈世则不能济何以为神力自在不可思议乎鲁阳回日耿恭飞泉宋九江虎逺江而蝗避境犹皆心力横彻能使非道𤣥通况佛神力融起之气冶籍之心以活百万之命殊易夫纳须弥于芥子甚仁于毁身乎一虎一鸽矣而今想焉而弗见告焉而弗闻请之而无救寂寥然与大空无别而于其中有作沙门而烧身者有绝人理而剪六情者有苦力役倾资宝而事庙像者顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣若谓应在将来者则向六十万命善恶不同而枉灭同矣命善恶虽异身后所当独何得异见世殊品既一不蒙甄别将来浩荡为欲何望况复恐实无将来乎经云足指按地三千佛土皆见及盲聋喑痖牢狱毒痛皆得安宁夫佛逺近存亡有戒无戒等以慈焉此之有心宜见苦痛宜宁与彼一矣而经则快多是语实则竟无暂应安知非异国有命世逸群者构此空法以胁异翼善交言有微逺之情事有澄肃之美纯而易信者一已输身遂相承于不测而势无止薄乎答曰今不睹其路故于夷谓险诚瞰其涂则不见所难矣夫常无者道也唯佛则以神法道故德与道为一神与道为二二故有照以通化一故常因而无造夫万化者固各随因缘自作于大道之中矣今所以称佛云诸法自在不可思议者非曰为可不由缘数越宿命而横济也葢众生无量神功所导皆依崖曲畅其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽顽象傲皆化之固然尧舜弗能易矣而必各依其崖洚水流凶允若克谐其德岂不大哉夫佛也者非他也葢圣人之道不尽于济生之俗敷化于外生之世者耳至于因而不为功自物成直尧之殊应者耳夫锺律感𩔖犹心𤣥㑹况夫灵圣以神理为𩔖乎凡厥相与冥遘于佛国者皆其烈志清神积劫增明故能感诣洞彻致使释迦发晖十方交映多宝涌见灯王入室岂佛之独显乎哉能见矣至若今之君子不生应供之运而域乎禹绩之内皆其诚背于昔故㑹乖于今虽复清若夷齐贞如柳季所志茍殊复何由感而见佛乎况今之所谓或自斯已还虽复礼义熏身高名馥世而情深于人志不附道虽人之君子而实天之小人灵极之容复何由感映岂佛之偏隐哉我弗见矣若或有随缘来生而六度之诚发自宿业感见独朗亦当屡有其人然虽道俗比肩复何由相知乎然则粗妙在我故见否殊应岂可以已之不曜于光仪而疑佛不见存哉夫天地有灵精神不灭明矣今秦赵之众其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也岂不皆如佛言常灭群生之身故其身受灭而数㑹于起籍乎何以明之夫乾道变化各正性命至于鸡彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱为网矣鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虐已甚矣天道至公所布者命宁当许其虐命而抑其冥应哉今六十万人虽当美恶殊品至于忍咀群生恐不异也美恶殊矣故其生之所享固可实殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述无以云焉至若于公邴吉虞怡德应于后严延年田鼢晋宣杀报交验皆书于魏汉世所信睹夫活人而庆流子孙况精神为杀活之主无殃庆于后身乎杀活彼身必受报已身况通塞彼神而不荣悴于已神乎延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪贤不殊贵贱异其致报一也报之所加不论豪贱将相晋王不二矣岂非天道至平才与不才亦各其子理存性命不在贵贱故邪然则豚鱼虽贱性命各正于乾道矣观大鸟之回翔小鸟之啁噍葛卢所听之牛西巴所感之鹿情爱各深于其𩔖矣今有孕妇稚子于斯而有刳而剔之燔而炙之者则谓冤痛之殃上天所感矣今春猎胎孕燔葅羔雏亦天道之所一也岂得独无报哉但今相与理缘于饮血之世畋渔非可顿绝是以圣王庖厨其化葢顺民之杀以灭其害践庖闻声则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕解𦊨而不网明含气之命重矣孟轲击赏于衅钟知王德之去杀矣先王抚鹿救急故虽深其仁不得顿苦其禁如来穷神明极故均重五道之命去杀为众戒之首萍沙见报于白兔释氏受灭于昔鱼以示报应之势皆其窈窕精深迂而不昧矣若在往生能闻于道敬修法戒则必不坠长平而受坑马服矣及在既坠信法能彻必超今难若缘衅先重难有前报及戒德后臻必不复见坑来身矣所谓洒神功于穷迫以拔冤枉之命者其道如斯慈之至矣今虽有世美而无道心犯害众命以报就迫理之当也佛乘理居当而救物以法不蹈法则理无横济岂佛无实乎譬之扁鹊救疾以药而不信不服疾之不瘳岂鹊不妙乎鲁阳耿恭逺祖九江所以能回日飞泉虫虎避德者皆以烈诚动乎神道神道之感即佛之感也若在秦赵必不陷于难矣则夫陷者皆已无诚何由致感于佛而融冶起籍哉夫以通神之众萃穷化之堂故须弥可见于芥子之内耳又虽今则虎鸽昔或为人尝有缘㑹故値佛嘉运投身济之割股代之茍无感可动以命偿杀融冶之奇安得妄作吹万之死咸其自巳而疑佛哉夫志之笃也则想之而见告之斯闻矣推周孔交梦傅说形求实至古今悠隔傅岩遐岨而𤣥对无碍则可以信夫洁想西感睹无量寿佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神不由存形是以沙门祝形烧身厉神绝往神不可灭而能奔其往岂有负哉契阔人理﨑岖六情何获于我而求累于神诚自剪绝则日损所情实渐于道苦力䇿观倾资夐居未几有之俄然身灭名实所收不出盗跨构馆栖神象渊然幽穆形从其微神随之逺微则应清逺则福妙盗跨与道孰为优乎顿夺其当年所以超升潜行恊于神明福德彰于后身岂能见其所得哉夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣若使幽冥之报不如向论则六十万命何理以坑乎既以报坑必以报不坑矣今战国之人眇若安期幽若四皓龙颜而帝列地而君英声茂实不可称数同在羿之彀中独何然乎岂不各是前报之所应乎既见福成于往行则今行无负于后身明矣见世殊品既宿命所甄则身后所当独何容滥经之所奇自谓当佛化见之时皆由素有嘉㑹故其遇若彼今曾无暂应皆咎在无缘而反诬至法空构呜呼神鉴孔昭侮圣人之殃亦可畏也敢问空构者将圣人与贤人与小人与夫圣无常心葢就物之性化使遂耳若身死神灭但当一以儒训尽其生极复何事哉而诳以不灭欺以成佛使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量且夫彦圣育无常所或潜有塞矣空构何利而其毒大苦知非圣贤之为矣若人哉樊须之流也则亦敛身周孔畏惧异端敢妄作哉若自兹已降则不肖之伦也又安能立家九流之外增徽老庄之表而照列于千载之后龙𣗳提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦旷载五百仰述道训大智中百论阿毗昙之𩔖皆神通之才也近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤支道林像而赞者竺法护干法兰道邃阙公则皆神映中华中朝竺法行时人比之乐令江右尸梨蜜群公高其卓朗郭文举廓然邃允而所奉唯佛凡自龙𣗳以达宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎然则黄面夫子之事岂不明明也哉今影骨齿发遗器馀武犹光于本国此亦道之证也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲𩔖深皆以厥祖身立佛前累叶亲传世祇其实影迹遗事昭化融显故其裔王则倾国奉戒四众苦彻死而无悔若理之诡暧事不实奇亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲若是之至往而反者宜其沮懈而𩔖皆更笃乎粗可察矣论曰夫自古所以不显治道者将存其生也而苦由生来昧者不知矣故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善报而弥升则朗然之尽可阶焉是以其道浩若沧海小无不津大无不通虽邈与务治存生者反而亦固陶潜五典劝佐礼教焉今世之所以慢祸福于天道者𩔖若史迁感伯夷而慨者也夫孔圣岂妄说也哉称积善馀庆积恶馀殃而颜冉夭疾厥𦙍蔑闻商臣考终而庄则贤霸凡若此𩔖皆理不可通然理岂有无通者乎则纳庆后身受殃三涂之说不得不信矣虽形有存亡而精神必应与见世而报夫何异哉但因缘有先后故对至有迟速犹一生祸福之早晚者耳然则孔氏之训资释氏而通可不曰𤣥极不易之道哉夫人理飘纷存没若幻笼以百年命之孩老无不尽矣虽复黄发鲐背犹自觉所经俄顷况其短者乎且时则无止运则无穷既往积劫无数无边皆一瞬一阅以及今耳今积瞬以至百年曾何难及而又鲜克半焉夫物之媚于朝露之身者𩔖无清遐之实矣何为甘臭腐于漏刻以枉长存之祌而不自疏于遐逺之风哉虽复名法佐世之家亦何独无分于大道但宛转人域嚣于世路故唯觉人道为盛而神想蔑如耳若使回身中荒升岳遐览妙观天宇澄肃之旷日月照洞之奇宁无列圣威灵尊严乎其中而唯唯人群匆匆世务而已哉固将怀逺以开神道之想感寂以昭明灵之应矣昔仲尼修五经于鲁以化天下及其眇邈太蒙之顚而天下与鲁俱小岂非神合于八遐故超于一世哉然则五经之作盖于俄顷之间应其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉请问今之不信为谓黔首之外都无神明邪为之亦谓有之而直无佛乎若都无神明唯人而已则谁命𤣥鸟降而生商孰遗巨迹感而生弃哉汉魏晋宋咸有瑞命知视听之表神道炳焉有神理必有妙极得一以灵非佛而何夫神也者依方𤣥应不应不预存从实致化何患不尽岂须诡物而后训乎然则其法之实其教之信不容疑矣论曰群生皆以精神为主故于𤣥极之灵咸有理以感尧则逺矣而百兽儛德岂非感哉则佛为万感之宗焉日月海岳犹有朝夕之礼秩望之义况佛之道众高者穷神于生表中者受身于妙生下则免夫三𧼈乎今世教所𢎞致治于一生之内夫𤣥至者寡顺世者众何尝不相与唯习世情而谓死则神灭乎是以不务邈志清遐而多循情寸阴故君子之道鲜焉若鉴以佛法则厥身非我葢一憩逆旅耳精神乃我身也廓长存而无已上德者其德之畅于已也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之回路可补过而上迁是以自古精粗之中洁已怀逺祇行于今以拟来业而迈至德者不可胜数是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所开其于𩔖岂不旷然融朗妙有通涂哉若之何忽而不奉乎夫风经炎则暄吹林必凉清水激浊澄石必明神用得丧亦存所托今不信佛法非分之必然葢处意则然诚试避心世物移映清微则佛理可明事皆信矣可不妙处其意乎资此明信已往终将克王神道百世先业皆可幽明永济孝之大矣众生沾仁慈之至矣凝神独妙道之极矣洞朗无硋明之尽矣发轸常人之心首路得辙纵可多历劫数终必迳集𤣥极若是之奇也等是人也背辙失路蹭蹬长往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿圣复育愚鄙上则诸佛下则蜎飞蠕动乎皆精神失得之势也今人以血身七尺死老数纪之内既夜消其半矣丧疾众故又苦其半生之美盛荣乐得志葢亦何几而壮齿不居荣必惧辱乐实连忧亦无全泰而皆竞入流俗之险路讳陟佛法之旷涂何如其智也世之以不达缘本而闷于佛理者诚亦众矣夫縁起浩汗非复追想所及失得所关无理以感即六合之外故佛而不论已具前论请复循环而伸之夫圣人之作易天之垂象吉凶治乱其占可知然原其所以然之状圣所弗明则莫之能知今以所莫知废其可知逆占违天而动岂有不亡者乎不可以縁始弗明而背佛法亦犹此也又以不忆前身之意谓神不素存夫人在胎孕至于孩龆不得谓无精神矣同一生之内耳以今思之犹冥然莫忆况经生死历异身昔忆安得不亡乎所忆亡矣而无害神之常存则不达缘始何妨其理常明乎子路问死子曰未知生安知死问事鬼神则曰未知事人焉知事鬼岂不以由也尽于好勇笃于事君固宜应以一生之内至于生死鬼神之本虽曰有问非其实理之感故性与天道不可得闻佛家之说众生有边无边之𩔖十四问一切智者皆置而不答诚以答之无利益则堕恶邪然则禀圣奉佛之道固宜谢其所绝餐其所应如渴者饮河挹洪流以盈已岂须穷源于昆山哉凡在佛法若违天碍理不可得然则疑之可也今无不可得然之硋而有顺天清神之实岂不诚然哉夫人之生也与忧俱生患祸发于时事灾沴奋于冥昧虽复雅贵连云拥徒百万初自独以形神坐待无常家人嗃嗃妇子嘻嘻俄复沦为惚恍人理曾何足恃是以过隙宜竞赊谤冥化纵欲侈害神既无灭求灭不得复当乘罪受身今之无赖群生虫豸万等皆殷鉴也为之谋者唯有委诚信佛托心履戒以援精神生蒙灵援死则清升清升无已迳将作佛佛固言尔而人侮之何以断人之胜佛乎其不胜也当不下坠彼恶永受其剧乎呜呼六极苦毒而生者所以世无已也所闻所见精进而死者临尽𩔖多神意安定有危迫者一心称观世音略无不蒙济皆向所谓生𫎇灵援死则清升之符也夫万乘之主千乘之君日昃不遑食兆民赖之于一化内耳何以增茂其神而王万化乎今依周孔以养民味佛法以养神则生为明后没为明神而常王矣如来岂欺我哉非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也物之不窥逺实而睹近弊将横以诟法矣葢尊其道信其教悟无常空色有慈心整化不以尊豪轻绝物命不使不肖窃假非服岂非道之以德齐之以礼天下归仁之盛乎其在容与之位及野泽之身何所足惜而不自济其精神哉昔逺和尚澄业庐山余往憩五旬高洁贞厉理学精妙固逺流也其师安法师灵德自奇微遇比丘并含清真皆其相与素洽乎道而后孤立于山是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树涧壑之间暧然乎有自言表而肃人者凡若斯论亦和尚据经之㫖云尔夫善即者因鸟迹以书契穷神与人之颂缇萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者今无陋鄙言以警其所感奄然身没安知不以之超登哉














　　𢎞明集卷二
　　音释〈𢎞第二〉
　　蚌蛤〈蚌步项切蛤古合切〉缧绁〈缧力追切绁先结切缧绁黒索也〉遰〈特计切远也〉爓〈以赡切火光也〉朏〈敷尾切月未明也〉汜〈试里切濛汜日入处〉蕲〈渠衣切求也〉隈〈五灰切〉偎〈乌回切爱也倚也〉慭〈鱼觐切伤也〉瞰〈苦暂切俯视也〉咀〈才与切〉鼢〈扶粉切〉啁噍〈啁竹包职流二切噍兹消切啁噍声踧也〉獭〈他达切捕鱼兽也〉𦊨〈咨邪切兔罟〉羿〈胡计切人名〉彀〈古候切张弩也〉牉〈音判得偶而合也〉𨵗〈丘月切〉鲐〈荡来切鲐背谓老也〉沴〈力霁切妖气也〉嗃〈虚交切叫呼也〉缇〈音提〉









<子部,释家类,弘明集>



　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷三
　　梁　释僧祐　撰
　　与宗居士书　　　　　　　　宋何承天
　　近得贤从中郎书说足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测冥灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖蒙値明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白
　　答何衡阳书　　　　　　　　　　宗炳
　　所送琳道人白黑论辞清致美但吾暗于照理犹未逺其意既云幽冥之理不尽于人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽暗之理为取廓然唯空为犹有神明邪若廓然唯空众圣庄老何故皆云有神若有神明复何以断其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及博奕粗艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至粗人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷暖辄应况今以至明之智至精之志专诚妙彻感以受身更生于七宝之土何为不可实哉又云析毫空𣗳无伤垂䕃之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和羮以盐梅致㫖以塞本无之教又不然矣佛经所谓本无者非谓众缘和合者皆空也垂䕃轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚矣自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有也必空之实故俄而得以空邪亦如惠子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明于未生未中之前矣愚者不睹其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之馀伪而泣恋其乐贤者心与理一故颜子庶乎屡空有若无实若虚也自颜已下则各随深浅而味其虚矣若又逾下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑亦何常无仿佛于一毫岂当反以一火增寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常增渴荫之情陈苦伪笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑塘驷之论已盈耳于中国非理之奥故不举为教本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之奥邪葢悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何为以素闻于中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纤芥之实徒称无量之寿孰见期颐之叟诸若此𩔖皆谓于事不符夫神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故将生乎佛土亲映光明其寿无量耳今没于邪见慢诞灵化理固天隔当何由睹其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯绝地狱仰生天堂即亦服义蹈道理端心者矣今内怀䖍仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍复何得乃云不由恭肃之意不乘无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为增耽逸之虑肇好奇之心若诚餐仰则耽逸稍除而获利于无利矣又何关利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因缘使高妙之流朗神明于无生耳欲此道者可谓有欲于无欲矣至于启导粗近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以逺地狱虽有欲于可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青眩媚采之目土木夸好壮之心成私𣗳之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黒蝗之丑或可谓作法于凉其弊犹贪耳何得乃慢佛云作法于贪邪王莽窃六经以篡帝位秦皇因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之㫖示来生者蔽亏于道释不得已请问其㫖为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之真性但当即其必灭之性与周孔并力致教使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀蜜竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林逺和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之后宁当妄有毁人理落簪于不实人之化哉皆灵奇之实引绵邈之心以成神通清真之业耳足下籍其不信逺送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露众情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相与共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所怀始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白
　　答宗居士书〈释均善难〉　　　　　　　何承天
　　何承天前送均善论并咨求雅㫖来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于巨海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为己任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚微其所𢎞益或著是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而眩惑于末说者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶几荫罗帐之葢升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老庄皆云有神明复何以断其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为教初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄默而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怛圣者岂独不仁哉义云人形至粗人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷暖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入昴不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁冀其能生七宝之乡犹观大冶销金冀其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百歩耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故其言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释迦之教以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内怀䖍仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣冀以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则耽逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自绝耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导粗近者有影响之实亦犹于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以逺地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓粗近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其高鸿鹄方集冥秋不能传其旨而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢兹逺如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以佛理使焼祝发肤绝其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之教外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰淫盗著于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五犯三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及豚鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋收蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不𢎞哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒲宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验袨服盱衡而矜斯说者其处心亦悍矣论又称耆陁尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经护师崇饰巧说吾以是敬之孙兴公论云竺法护之渊达于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自吴中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相为说练形澄神之缘罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之教子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉缘足下情笃故具陈始末想耆旧大智诲人不倦于此未默耳前已遣取明佛论迟寻至冀或朗然于心何承天白
　　答何衡阳书　　　　　　　　　　宗炳
　　敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检著才笔辨核善可以警䇿世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与断见事大计失得略半也灵化超于𤣥极之表其故糺结于幽冥之中曾无神人指掌相语徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至于命物有不得其所若已纳之于隍今诳以不灭欺以成佛使髡首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法已来沙河以西三十六国未暨中华绝此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日䃅得来之𩔖将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权为合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之𩔖约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也资清和以疏微言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至于道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令德若孙兴公所赞八贤支道林所颂五哲皆时所共高故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法䕶之渊达于法兰之淳博吾不关雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓庾文秉也是护兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不后道邃犹当后护兰也前评未为失言诚能僧貌天虚深识真伪何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黒论未可以为诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故默无片言此固偏见之恒疑也真宜所共明夫圣神𤣥发感而后应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州葢述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈于太虚竟知孰为华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之粗者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性于伊洛餐真际于洙泗苟史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存于复壁之外典复为秦王所烧周孔之无言未必审也夫𤣥虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言逺见庄周之篇瑶池之宴乃从汲冢中出然则治之五经未可以塞天表之奇化也难又曰若即物常空空物为一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空縁合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆𤣥圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉增洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精粗感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚粗苟有识向万劫不没必习以清升螟蛉有子蜾蠃负之况在神明理荫宝积之葢升镫王之座何为无期又疑释迦以尽权救物岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛为众说又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已著之筌故慢者可睹光明发由观照邪见无缘瞻洒今睹经而不悛其慢光洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者㑹复谓是妄说耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管幼安风夜泛海同侣皆没安于暗中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之𩔖不可称说即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛为𢎞然此国治世君王之盛耳但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有虽克儒业以整俄顷而未几已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曾无数人颜夭冉疾由⿰酉𬐚 -- 醢予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥𢎞道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿缘所萃邪若所被之实理于斯犹未为深𢎞若使外率礼乐内修无生澄神于泥洹之境以亿劫为当年岂不诚𢎞哉事不传后理未可知幸勿据粗迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经说死而更生者甚众昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑鳯卵是食甘露是饮荫玗琪之𣗳㰱朱泉人皆数千岁不死及化为黄能入于羽渊申生伯有之𩔖丘明所说亦不少矣皆可推此之粗以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未高故邪足下所闻者高于今犹可豹变也人是精神物但使归信灵极粗禀教诫纵复微薄亦足为感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见傲尊神之训恐或自贻伊阻也佛经说释迦文昔为小乘比丘而毁大乘犹为此备苦地狱经历劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语为因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一二辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力为善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白
　　答宗居士书　　　　　　　　　何承天
　　重告并省大论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其教故宜缄默成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所怀夫明天地性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未缘言对聊以代面何承天白
　　喻道论　　　　　　　　　　　晋孙绰
　　或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶𩔖殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达皋壤之事毛羽之族不识流浪之势自得于窞井者则怪游溟之量翻翥于数仞者则疑冲天之力纒束世教之内肆观周孔之迹谓至德穷于尧舜微言尽乎老易焉复睹夫方外之妙趣寰中之𤣥照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之弃鄙俚至真绝于漫习大道废于曲士也若穷迷而不迁者非辞喻之所感试明其旨庶乎有悟于其闻者焉
　　夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物万物之求卑高不同故训致之术或精或粗悟上识则举其宗本不顺者复殃放酒者罗刑淫为大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃形之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无逺近幽深聪明正直罚恶祐善者哉故毫𨤲之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣历观古今祸福之证皆有由缘载籍昭然岂可掩哉何者阴谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受騘骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至于宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮阴之惫并以一餐拯其悬馁而赵蒙倒戈之祐母荷千金之赏斯一获万报不逾世故立德暗昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒于土壤而纳百倍之收地谷无情于人而自然之利至也
　　或难曰报应之事诚皆有征则周孔之教何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达教声而不体教情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心于杀杀固百姓之心耳夫时移世异物有薄淳结绳之前陶然太和暨于唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害吞噬之甚过于豺虎圣人知人情之固于杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春蒐夏苗所以简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声睹生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其于蜫虫每加隐恻至于议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授𨱆哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓为而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣
　　或难曰周孔适时而教佛欲顿去之将何以惩暴止奸綂理群生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔葢外内名之耳故在皇为皇在王为王佛者梵语晋训觉也觉之写义悟物之谓犹孟轲以圣人为先觉其㫖一也应世轨物葢亦随时周孔救极弊佛教明其本耳共为首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊默之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一
　　或难曰周孔之教以孝为首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无后体之父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疏刓剔须发残其天貌生废色养终绝血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云𢎞道敦仁广济群生斯何异斩刈根本而修枝干而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖于世教子将何以祛之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之为大谬咨嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母啮其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故唯得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊已举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以为经守柔以为常形名两绝亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复为客言其次者夫忠孝名不并立颍叔违君书称纯孝石碏戮子武节乃全传曰子之能仕父教之忠䇿名委质贰乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何则见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标教首记注者岂复以不孝为罪故谚曰求忠臣必于孝子之门明其虽小违于此而大顺于彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公于私戚斯一介之小善非大者逺者矣周之泰伯逺弃骨肉托迹殊域祝发文身存亡不反而论称至德书著大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功逺而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之𦙍仲尼目之为仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯SKchar顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易于是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条为宇藉草为茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏𤣥黄耳绝淫声口忘甘苦意放休戚心去于累胸中抱一载平营𩲸内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜耀光遏日月声协八风相三十二好姿八十形伟群有神足无方于是游步三界之表恣化无穷之境回天儛地飞山结流存亡倏忽神变绵邈意之所指无往不通大范群邪迁之正路众魔小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之𩔖改瘁为荣还照本国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之于是后进笃志之士被服𢎞训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而后动耳若有昆弟之列者则服养不废既得𢎞修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆于世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期于兹著矣佛有十二部经其四部专以劝孝为事殷勤之㫖可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄说辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芸隙之滴怪渊海之量以诬罔为辨以果敢为名可谓狎大人而侮天命者也










　　𢎞明集卷三
　　音释〈𢎞第三〉
　　窞〈徒敢切坎底也〉翥〈章恕切飞举貌〉惫〈蒲拜切疲也〉螫〈施只切虫行毒也〉刓〈五丸切剸也〉匍匐〈匍薄胡切匐蒲北切匍匐尽力行也〉碏〈七各切人名〉鲧〈古本切禹父名〉骛〈亡遇切驰也〉毓〈余六切养也〉禴〈以灼切祭也〉眩〈黄绢切惑也〉焄〈许云切香气也〉□〈黄绢切盛服也〉谠〈多朗切直言也〉核〈下革切考也〉糺〈居黝切绕也〉赭〈章也切赤色也〉䃅〈都奚切日䃅人名〉㰱〈所洽切歠也〉能〈奴来切能属兽也〉











　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷四
　　梁　释僧祐　撰
　　达性论　　　　　　　　　　　何承天
　　夫两仪既位帝王参之宇中莫尊焉天以阴阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三才同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今智周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣德日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）辉九谷刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻𤣥黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有馀力有馀则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示殷勤若此之笃也安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风㬥畋渔猴豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五犯是翼殷后改祝孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言𢎞道之在已也三后在天言精灵之升遐也若乃内怀嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣
　　释达性论　　　　　　　　　宋颜延之
　　前得所论深见𢎞虑崇致人道黜逺生𩔖物有明微事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在蕲同岂忘所附徒恐琴瑟专一更失阐谐故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合德之称非遭人之目然緫庶𩔖同号众生亦含识之名岂上哲之谥然则议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可便倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大德曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧群差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌超情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设候物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落𩔖诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟尽而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来说将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非力所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何慿以立吾怯于庭断故务求依仿而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗惠者无要在功者有期期存未善去惠乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树德皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹惠而弗有况在闻道要更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已厚言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或値颜延之白
　　答颜光禄　　　　　　　　　　　何承天
　　敬览芳讯研复渊㫖区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于已则美敷之于教则𢎞殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令参观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本怀足下所谓共成三才者是必合德之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隐为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于⿱斧恬漠之想汨虑于利害诚宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智既已闻命犹未知二涂当以何为判将伊颜下丽宁乔札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大德曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同鄙议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自己不杀邪令受教咸同邪若自己不杀取足市𨞬故是逺庖厨意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何慿以立夫神魄惚恍游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所慿之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏高门俟积善之庆博阳不伐膺公侯之祚何关于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义惠而弗有诚哉斯言微恨设报以要惠说徒之所先悦报而为惠举世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若乃施非周急惠存功誉揆诸高明亦有耻乎此吾率其恒心乆而不化内惭璩子未暇有所诮也何承天白
　　重释何衡阳　　　　　　　　　颜延之
　　薄从岁事躬敛山田田家节隙野老为俦言止谷稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获微辨得用昭慰启告精至愈惭固结今复妄书往怀以输未述夫藉意探理不若析之圣文三才之论故当本诸三画三画既陈中称君德所以神致太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯𢎞知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优瞻恐理位杂越疑阳遂众若恻隐所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之正则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令䥸斧铸刃利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未値其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓隶彼甄圣智两籍俱举㫖在于斯若乔札未能道一皇王岂获上附伊颜犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于赜指又知以人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使排虚率遂跖实莫反利泽通天而不为惠庸适恩止麛卵事法豺獭邪推此往也非唯自己不复委咎市𨞬乎庖厨且市庖之外非无御养神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周德先亡傥能伸以逺图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果已区别游魂之答亦精灵之说若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑宜见正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隐著事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情茍未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以𩔖感感𩔖之中人心为大心术之动隶历所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为高证庄周云莽卤灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以𩔖至后身着戒可不敬与慈䕶之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之𩔖入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子𦙍福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不虑自来何言乎要惠悦报疑罪勤施似由近验吝情逺猜德教故方罚矜功而滥咎忘贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急惠而期誉乃如之人诚道之蠹惟子之耻丘亦耻之
　　重答颜光禄　　　　　　　　　何承天
　　吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿慿流飏以托鳞融厚故意垂怀惠以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庶以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君德所以神致太上崇一元首若如论㫖以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遁世无闷非厚载之目君子乾乾非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄德耳又云恻隐穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云乔札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之㫖高下无准故惑者未悟也夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端取知欲限以名器愼其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶㡬之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议将讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓瀹为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆爼以供宾客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜见正定寻来㫖似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生𩔖故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑乔吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身着戒可不敬与慈䕶之人深见此数未详所谓慈䕶者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不折以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以𩔖感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则𩔖感之物轻重必侔影表之势脩短有度致饰土木不发慈愍之心顺时蒐狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱愼及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有所不尽虽髙情爱奇想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不逺至于济有生之𩔖入无死之地庆周兆物尊冠百神斯㫖宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故绝亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充宾庖金石发华笙龠恊节醉酒饱德介兹万年处者𢎞日新之业仕者敷先王之教诚著明君泽被万物龙章表观鸣玊节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考盘阿涧以善其身杀鸡为黍聊寄怀抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵髙志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无验于来世生背当年之真欢徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷眩妖违通人之致蹲膜揖让终不并立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云
　　重释何衡阳　　　　　　　　　颜延之
　　圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文大布见刋异世滕脩虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写馀怀依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言
　　答曰若如论㫖以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遁世无闷非厚载之目君子乾乾非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君德耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变群龙所经是以重卦之后则以出处明之故遁世乾乾潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系说不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遁世乾乾虽非覆载之名一体之中未失卑高之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君德若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在德则不得人皆中和体合之论固未可殊越
　　答曰上仁上义便是许体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之㫖高下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问四彼域中唯王是体知三此两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方准墨伊颜未获法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意冀以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可供黙语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指断如斯何谓无凖
　　答曰夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恻隐之实容貌匪殊皆可参体二仪𫏋跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冒荘周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是
　　答曰知欲限以名器愼其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶㡬之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫
　　答曰已均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝暂同生本于理而理异焉请问得生之理故是阴阳邪吾不见其异而足下谓未尝暂同若有异理非复煦蒸邪则阴阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此说或更有其义以无诘有颇为未𩔖
　　答曰谨为垣防云云始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息㤗今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九谷以下至孔钓不纲始知高议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓每所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二怀之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之说足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人固已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忌前报
　　答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆爼以供宾客七十之老俟肉而饱岂得唯陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既唱粒食又言上药既用牺牢又称𬞟蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳沦之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟闻千岁由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此
　　答曰天下宁有无形之有云云寻来㫖似不嫌有鬼尝谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生𩔖邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非唯不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之说谨依中土之经又置别为生𩔖共议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累方所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渴无形之有既不匠立徒谓支离以为通说若以核正为支离者将以浮漫为直达乎
　　答曰后身着戒云云未详所谓慈䕶者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈䕶之主计亦乆闻其人责以谁子将以文殊释氏和谓报应之说皆是权教权道隐深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于专断亦又惧焉神髙听卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曾不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日䃅不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣
　　答曰又云物无妄然必以𩔖感云云斯言果然则𩔖感之物轻重必侔影表之势脩短有度致饰土木不发慈愍之心顺时蒐狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之说以徴感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇𩔖昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此盖众息心之所详吾可得而略之
　　答曰且阿保傅爱愼及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曾无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽高情爱奇想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄羲周之世以此推求为不符之证羲唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言德刑之美遑计祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳井但言有逺近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网罟之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通𩔖矣好生恶死每下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以睿懞惽之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事逺难致不由天厨见遗物近易耽故常刍豢是甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱奇本不𩔖此
　　答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则诈其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不逺释曰情仁义者寡利仁义者众闻之荘书非直孤说未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不逺谁不是慕
　　答曰济有生之𩔖云云斯㫖宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戎周足下以此抑彼谓福及高门吾伸彼释此云庆周兆之物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之已外辄云宏诞求理之涂㡬乎塞矣师遁言肆或不在此
　　答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相迫一何务德居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非唯不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜𩔖诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事关世载已不可原况复道绝恒情理隔常照必以于我不然皆当绝弃此又所不得安
　　答曰夫辨章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要说耳昔在幼壮微涉群纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事
　　答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之脱验亦具感报之说藻衮大裘同用一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍
　　答曰蜀梁二叔也人驿胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以却编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤说每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理欻忘其烦贪复息心


　　𢎞明集卷四
　　音释〈𢎞第四〉
　　赜〈锄陌切幽深也〉麛〈靡为切兽子初生曰麛〉毙〈毗祭切死也〉荄〈古来切根也〉䥸〈武移切镰也〉蘖〈鱼杰切肄生曰蘖〉刲刳〈刲倾畦切刳苦胡切刲刳割剖也〉瀹〈以灼切内肉汤中薄出之也〉卤〈郎古切茍且也〉飏〈余亮切风飞物也〉遁〈徒困切隐也〉膮〈许尧切牛羮也〉膷〈许良切羊羮也〉怵〈辛聿切惕也〉轶〈夷质切突也〉𫏋跖〈𫏋居略切跖之石切𫏋跖并人名〉煦〈香句切烝也〉











　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷五
　　梁　释僧祐　撰
　　更生论　　　　　　　　　　　宋罗含
　　善哉向生之言曰天者何万物之总名人者何天中之一物因此以谈今万物有数而天地无穷然则无穷之变未始出于万物万物不更生则天地有终矣天地不为有终则更生可知矣寻诸旧论亦云万兆悬定群生代谢圣人作易已备其极穷神知化穷理尽性茍神可穷有形者不得无数是则人物有定数彼我有成分有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显环转于无穷之涂贤愚寿夭还复其物自然贯次毫分不差与运泯复不识不知遐哉邈乎其道冥矣天地虽大浑而不乱万物虽众区已别矣各自其本祖宗有序本支百世不失其旧又神之与质自然之偶也偶有离合死生之变也质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分故复有常物散虽混淆聚不可乱其往弥逺故其复弥近又神质冥期符契自合世皆悲合之必离而莫慰离之必合皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也岂逺乎若者凡今生之生为即昔生生之故事即故事于体无所厝其意与已冥终不自觉孰云觉之哉今谈者徒知向我非今而不知今我故昔我耳达观者所以齐死生亦云死生为寤寐诚哉是言
　　与罗君章书　　　　　　　　　宋孙盛
　　省更生论括囊变化穷寻聚散思理既佳又指味辞致亦快是好论也然吾意犹有同异以今万物化为异形者不可胜数应理不失但隐显有年载然今万化犹应多少有还得形者无缘尽当须冥逺耳目不复开逐然后乃复其本也吾谓形既粉散知亦如之纷错混淆化为异物他物各失其旧非复昔日此有情者所以悲叹若然则足下未可孤以自慰也
　　答孙安国书　　　　　　　　　宋罗含
　　获书文略㫖辞理亦兼情虽欣清酬未喻乃怀区区不已请寻前本本亦不谓物都不化但化者各自得其所化颓者亦不失其旧体孰主陶是载混载判言然之至分而不可乱也如此岂徒一更而已哉将与无穷而长更矣终而复始其数历然未能知今安能知更盖积悲忘言咨求所通岂云唯慰聊以寄散而已矣
　　神不灭论　　　　　　　　　宋郑道子
　　多以形神同灭照识俱尽夫所以然其可言乎十世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本绝而莫言故感之所体自形已还佛唱至言悠悠弗信余坠弱丧思拔沦溺仰寻𤣥㫖研求神要悟夫理精于形神妙于理寄象传心粗举其证庶鉴诸将悟遂有功于滞惑焉夫形神混㑹虽与生俱存至于粗妙分源则有无区异何以言之夫形也五臓六腑四肢七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以肢体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精粗异源岂非各有其本相因为用者邪近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪发则知之所绝其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本也〈南藏此下有生在本邪生之所本八字〉生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯戸牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣
　　客难曰子之辨神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽粗妙异源俱以有为分夫所以为有则生为其本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然冥尽既冥尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭乎答曰子之难辨则辨矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枯盛衰死生代乎一形尽一形生此有生之始终也至于水火则弥贯群生赡而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而为众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独绝器所不邻而限以生表冥尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者邪其为不灭可以悟乎
　　难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未尝一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉茍能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同断可知矣答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神尽其本惚恍不可言矣请为吾子广其𩔖以明之当薪之在水则火尽出水则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎
　　难曰神不待形未可顿辨就如子言茍不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉答曰子之问有心矣此悠悠之所惑而未曁其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳
　　难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形邪为是神邪若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资明其异本耳既以为生生生之内各周其用茍用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用邪若其然也则有意于贤愚非忘照而𤣥㑹顺理𤣥㑹顺理尽形化神宅此形子不疑于其始彼此一理而性于其终邪
　　难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理𤣥而中路之功未孰有在未之功而拔无始之初者邪若有嘉通则请从后尘答曰子责其始有是言矣夫理无始终𤣥极无涯既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所必然不可徴事之有始而责神同于事神道𤣥逺至理无言仿佛其宗相与为悟而自末徴本动失其统所以守此一观庶阶其峰若肆辨竞辞余知其息矣洪范说生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业颜冉德行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乘和体极淳粹尧生丹朱顽凶无章不识仁义瞽瞍诞舜原生则非所育求理应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉
　　新论形神〈君山未闻释氏之教至薪火之譬后之言者乃暗与之㑹于论形神已设故有
　　取焉尔〉　　　　　　　　　　　晋桓谭
　　余尝过故陈令同郡杜房见其读老子书言老子用恬淡养性致寿数百岁今行其道宁能延年却老乎余应之曰虽同形名而质性才干乃各异度有强弱坚脆之姿焉爱养适用之直差愈耳譬犹衣履器物爱之则完全乃乆余见其旁有麻烛而灺垂一尺所则因以喻事言精神居形体犹火之然烛矣如善扶持随火而侧之可毋灭而竟烛烛无火亦不能独行于虚空又不能后然其灺灺犹人之耆老齿堕发白肌肉枯腊而精神弗为之能润泽内外周遍则气索而死如火烛之俱尽矣人之遭邪伤病而不遇供养良医者或强死死则肌肉筋骨常若火之倾刺风而不获救䕶亦道灭则肤馀干长焉余尝夜坐饮内中然麻烛烛半压欲灭即自曰敕视见其皮有剥𨰿乃扶持转侧火遂度而复则维人身或有亏剥剧能养愼善持亦可以得度又人莫能识其始生时则老亦死不当自知夫古昔平和之世人民𫎇美盛而生皆坚强老寿咸百年左右乃死死时忽如卧出者犹果物谷实乆老则自堕落矣后世遭衰薄恶气娶嫁又不时勤苦过度是以身生子皆俱伤而筋骨血气不充强故多凶短折中年夭卒其遇病或疾痛恻怛然后终绝故咨嗟憎恶以死为大故昔齐景公美其国嘉其乐云使古而无死何若晏子曰上帝以人之殁为善仁者息焉不仁者如焉今不思勉广日学自通以趋立身扬名如但贪利长生多求延寿益年则惑之不解者也或难曰以烛火喻形神恐似而非焉今人之肌肤时剥伤而自愈者血气通行也彼蒸烛缺伤虽有火居之不能复全是以神气而生长如火烛不能自补完盖其所以为异也而何欲同之应曰火则从一端起而人神气则于体当从内稍出合于外若由外腠达于内固未必由端往也譬犹炭火之⿱赤如水过渡之亦小灭然复生焉此与人血气生长肌肉等顾其终极或为炙或为灺耳曷为不可以喻哉余后与刘伯师夜⿱脂火坐语灯中脂索而炷燋秃将灭息则以示晓伯师言人衰老亦如彼秃灯矣又为言前⿱麻烛事伯师曰灯烛尽当益其脂易其烛人老衰亦如彼自蹷缵余应曰人既禀形体而立犹彼持灯一烛及其尽极安能自尽易尽易之乃在人人之蹷党亦在天天或能为他其肌骨血气充强则形神枝而乆生恶则绝伤犹火之随脂烛多少长短为迟𨒪矣欲灯烛自尽易以不能但促敛旁脂以染渍其头转侧蒸干使火得安居则皆复明焉及本尽者亦无以⿱今人之养性或能使堕齿复生白发更黒肌颜光泽如彼促脂转烛者至寿极亦独死耳明者知其难求故不以自劳愚者欺或而冀获尽脂易烛之力故汲汲不息又草木五谷以阴阳气生于土及其长大成实实复入土而后能生犹人与禽兽昆虫皆以雄雌交接相生生之有长长之有老老之有死若四时之代谢矣而欲变易其性求为异道惑之不解者也
　　沙门不敬王者论〈五篇并序〉　　　　　晋释慧逺
　　晋成康之世车𮪍将军庾冰疑诸沙门抗礼万乘所明理何骠𮪍有答〈二家论各在本集〉至元兴中太尉桓公亦同此义谓庾言之未尽与八座书云佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此出处不异盖所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而体寔唯隆岂是虚相崇重义存𢎞御而已沙门之所以生生资国存亦日用于理命岂有受其德而遗其礼沾其惠而废其敬哉于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时并互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著论五篇究叙微意岂曰渊壑之待晨露盖是伸其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者式详览焉
　　在家一
　　原夫佛教所明大要以出家为异出家之人凡有四科其𢎞教通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而言之在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成教本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知其有自然之恩因严以教敬使民知其有自然之重二者之来实由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后愼以天堂为爵赏使恱而后动此皆即其影响之报而明于教以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深固存我未忘方将以情欲为苑囿声色为游观耽湎世乐不能自勉而特出是故教之所检以此为涯而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其德而遗其礼沾其惠而废其敬是故恱释迦之风者辄先奉亲而敬君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则退求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也论者立言之㫖貌有所同故位夫内外之分以明在三之志略叙经意宣寄所懐
　　出家二
　　出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不贵厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变服是故凡在出家皆遁世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遁世则宜高尚其迹夫然者故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫逺通三乘之津广开天人之路如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已恊契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃昭泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面冥山而旋步犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉
　　求宗不顺化三
　　问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极体极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能异异夫众论者则义无所取而云不顺化何邪答曰凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精粗异贯统极而言唯有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不绝其生不绝则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昏其照介然有封则所存唯已所涉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不死王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也
　　体极不兼应四
　　问曰历观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃希世之闻答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教则以因时为捡虽应世之见优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不关其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可并御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以逺其㫖六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议议之者或乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣常以为道法之与名教如来之与尧孔发致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者历代君王未体极之主斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫知为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有参差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王则之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有㑹此所谓乖而后合者也若令乖而后合则拟步通涂者必不自崖于一揆若令先合而后乖则释迦之与尧孔发致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理㑹之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故惑众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之德理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗固不得同年而语其优劣亦已明矣
　　形尽神不灭五
　　问曰论㫖以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王使同之佛教令体极之至以权居统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是阴阳之所化耳既化而为生又化而为死既聚而为始又散而为终因此而推固知神形俱化原无异统精粗一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于天本灭则复归于无物反复终穷皆自然之数耳孰为之哉若令本异则异气数合合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必存其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死若死生为彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理极于一生生尽不化义可寻也答曰夫神者何邪精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与而依俙神也者圆应无生妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精粗故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有㑹物之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子发𤣥音于大宗曰大块劳我以生息我以死又以生为人羇死为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云持犯人之形而犹喜若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦尝傍宗而有闻焉论者不寻无方生死之说而惑聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精粗同尽不亦悲乎火木之喻原自圣典失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常教令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明冥传之功没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密构潜相传写自非达观孰识其变自非达观孰识其㑹请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以谓神情俱丧犹睹火穷于一木谓终期都尽耳此由从养生之谈非逺寻其𩔖者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形邪为受之于神邪若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽瞍等灵其可然乎其可然乎如其不可固知冥缘之构著于在昔明暗之分定于形初虽灵均善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有徴效之以事可无惑于大道论成后有退居之宾步朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所间一日试重研究盖所未尽亦少许处耳意以为沙门德式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业逺期化表之功潜泽无现法之效来报𤣥而未应乃今王公献供信士屈体得无坐受其德陷乎早计之累虚沾其惠贻夫素餐之讥邪主人良乆乃应曰请为诸贤近取其𩔖有人于此奉宣使命逺通殊方九译之俗问王者以当资以糇粮锡以轝服不答曰然主人曰𩔖可寻矣夫称沙门者何邪谓其发𫎇俗之幽昏启化表之𤣥路方将以兼忘之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其馀津若然虽大业未就观其超步之迹所悟固已𢎞矣然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沬之惠复焉足语哉众宾于是始悟冥涂以开辙为功息心以净毕为道乃欣然怡襟咏言而退晋元兴三年岁次阏逢于时天子𫎇尘人百其忧凡我同志佥怀缀旒之叹故因述斯论焉
　　沙门袒服论　　　　　　　　　　释慧逺
　　或问曰沙门袒服出自佛教是礼与答曰然问曰三代殊制其礼不同质文之变备于前典而佛教出乎其外论者咸有疑焉若有深致幸诲其未闻答曰𤣥古之民大朴未亏其礼不文三王应世故与时而变因兹以观论者之所执方内之格言耳何以知其然中国之所无或得之于异俗其民不移故其道未亡是以天竺国法尽敬于所尊表诚于神明率皆袒服所谓去饰之基者也虽记籍未流兹土其始似有闻焉佛出于世因而为教明所行不左故应右袒何者将辨贵贱必存乎位位以进德则尚贤之心生是故沙门越名分以背时不退已而求先又人之所能皆在于右若动不以顺则触事生累过而能复虽中贤犹未得况有下于此者乎请试言之夫形以左右成体理以邪正为用二者之来各乘其本滞根不拔则事求愈应而形理相资其道微明世习未移应微难辨袒服既彰则形随事感理悟其心以御顺之气表诚之体而邪正两行非其本也是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪使名实有当敬慢不杂然后开出要之路导真性于乆迷令淹世之贤不自绝于无分希进之流不惑涂而旋步于是服膺圣门者咸履正思顺异迹同轨缅素风而怀古背华俗以洗心寻本达变即近悟逺形服相愧理深其感如此则情化专向脩之弗倦动必以顺不觉形之自恭斯乃如来劝诱之外因敛粗之妙迹而众谈未喻或欲革之反古之道何其深哉
　　难袒服论　　　　　　　　　　何镇南
　　见答问袒服指训兼𢎞标末文于𤣥古资形理于近用使敬慢殊流诚服俱尽殆无间然至于所以明顺犹有未同何者仪形之设盖在时而用是以事有内外乃可以浅深应之李释之与周孔渐世之与遗俗在于因循不同必无逆顺之殊明矣故老明兵凶处右礼以丧制不左且四等穷奉亲之至三驱显王迹之仁在后而要其㫖可见宁可寄至顺于凶事表吉诚于丧容哉郑伯所以肉袒亦犹许男舆榇皆自以所乘者逆必受不测之罚以斯而证顺将何在故率所怀想更详尽令内外有归
　　答何镇南　　　　　　　　　　释慧逺
　　敬寻问㫖盖是开其逺涂照所未尽令精粗并顺内外有归三复斯诲所悟良多常以为道训之与名教释迦之与周孔发致虽殊而潜相影响出处诚异终期则同但妙迹隐于常用指归昧而难寻遂令至言隔于世典谈士发殊涂之论何以知其然圣人因弋钓以去其甚顺四时以简其烦三驱之礼失前禽而弗吝网罟之设必待化而方用上极行苇之仁内匹释迦之慈使天下齐已物我同观则是合抱之一毫岂直有间于优劣而非相与者哉然自迹而寻犹大同于兼爱逺求其实则阶差有分分外之所通未可胜言故渐兹以进德令事显于君亲从此而观则内外之教可知圣人之情可见但归涂未启故物莫之识若许其如此则袒服之义理不容疑来告记谓宜更详尽故复究叙本怀原夫形之化也阴阳陶铸受左右之体昏明代运有死生之说人情咸恱生而惧死好进而恶退是故先王既顺民性抚其自然令吉凶殊制左右异位由是吉事尚左进爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因顺以通教感于事变怀其先德者也世之所贵者不过生存生存而屈伸进退道尽于此浅深之应于是乎在沙门则不然后身退已而不谦卑时来非我而不辞辱卑以自牧谓之谦居众人之所恶谓之顺谦顺不失其本则日损之功易积出要之路可游是故遁世遗荣反俗而动动而反俗者与夫方内之贤虽貌同而实异何以明之凡在出家者达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗推此而言固知发轸归涂者不以生累其神超落世务者不以情累其生不以情累其生则生可绝不以生累其神则神可冥然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者盖是一域之言耳未始出于有封有封未出则是玩其文而未达其变若然方将滞名教以徇生乘万化而背宗自至顺而观得不曰逆乎渐世之与遗俗指存于此
　　明报应论〈并问〉　　　　　　　　释慧逺
　　问曰佛经以杀生罪重地狱斯罚冥科幽司应若影响余有疑焉何者夫四大之体即地水火风耳结而成身以为神宅寄生栖照津畅明识虽托之以存而其理天绝岂唯精粗之问固亦无受伤之地灭之既无害于神亦由灭天地间水火耳又问万物之心爱欲森繁但私我有已情虑之深者耳若因情致报乘惑生应则自然之迹顺何所寄哉答曰意谓此二条始是来问之关键立言之津要津要既明则群疑同释始涉之流或因兹以悟可谓朗滞情于常识之表发奇唱于未闻然佛教深𤣥微言难辩茍未统夫指归亦焉能畅其幽致当为依傍大宗试叙所怀推夫四大之性以明受形之本则假于异物托为同体生若遗尘起灭一化此则慧观之所入智忍之所游也于是乘去来之自运虽聚散而非我寓群形于大梦实处有而同无岂复有封于所受有系于所恋哉若斯理自得于心而外物未悟则悲独善之无功感先觉而兴怀于是思𢎞道以明训故仁恕之德存焉若彼我同得心无两对游刃则泯一𤣥观交兵则莫逆相遇伤之岂唯无害于神固亦无生可杀此则文殊案剑迹逆而道顺虽复终日挥戈措刃无地矣若然者方将托鼔舞以尽神运干戚而成化虽功被犹无赏何罪罚之有邪若反此而寻其源则报应可得而明推事而求其宗则罪罚可得而论矣尝试言之夫因缘之所感变化之所生岂不由其道哉无明为惑网之渊贪爱为众累之府二理俱游冥为神用吉凶悔吝唯此之动无明掩其照故情想凝滞于外物贪爱流其性故四大结而成形形结则彼我有封情滞则善恶有主有封于彼我则私其身而身不忘有主于善恶则恋其生而生不绝于是甘寝大梦昏于同迷抱疑长夜所存唯著是故失得相推祸福相袭恶积而天殃自至罪成则地狱斯罚此乃必然之数无所容疑矣何者㑹之有本则理自冥对兆之虽微势极则发是故心以善恶为形声报以罪福为影响本以情感而应自来岂有幽司由御失其道也然则罪福之应唯其所感感之而然故谓之自然自然者即我之影响耳于夫主宰复何功哉请寻来问之要而验之于实难㫖全许地水火风结而成身以为神宅此即宅有主矣问主之居宅有情邪无情邪若云无情则四大之结非主宅之所感若以感不由主故处不以情则神之居宅无情无痛痒之知神既无知宅又无痛痒以接物则是伐卉剪林之喻无明于义若果有情四大之结是主之所感也若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪茍未之得则愈乆愈迷耳凡禀形受命莫不尽然也受之既然各以私恋为滞滞根不拔则生理弥固爱源不除则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亡乎是故同逆相乘共生雠隙祸心未冥则构怨不息纵复恱毕受恼情无遗憾形声既著则影响自彰理无先期数合使然也虽欲逃之其可得乎此则因情致报乘感生应但立言之㫖本异故其㑹不同耳
　　问曰若以物情重生不可致丧则生情之由私恋之惑耳宜朗以达观晓以大方岂得就其迷滞以为报应之对哉答曰夫事起必由于心报应必由于事是故自报以观事而事可变举事以责心而心可反推此而言则知圣人因其迷滞以明报应之对不就其迷滞以为报应之对也何者人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知乆习不可顿废故先示之以罪福罪福不可都忘故使权其轻重轻重权于罪福则验善恶以宅心善恶滞于私恋则推我以通物二理兼𢎞情无所系故能尊贤容众恕已施安逺寻影响之报以释往复之迷迷情既释然后大方之言可晓保生之累可绝夫生累者虽中贤犹未得岂常智之所达哉
　　三报论〈因俗人疑善恶无现验作〉　　　　　　释慧逺
　　经说业有三报一曰现报二曰生报三曰后报现报者善恶始于此身即此身受生报者来生便受后报者或经二生三生百生千生然后乃受受之无主必由于心心无定司感事而应应有迟𨒪故报有先后先后虽异咸随所遇而为对对有强弱故轻重不同斯乃自然之赏罚三报之大略也非夫通才达识入要之明罕得其门降兹已还或有始涉大方以先悟为蓍龟博综内籍反三隅于未闻师友仁匠习以移性者差可得而言请试论之夫善恶之兴由其有渐渐以之极则有九品之论凡在九品非其现报之所摄然则现报绝夫常𩔖可知𩔖非九品则非三报之所摄何者若利害交于目前而顿相倾夺神机自运不待虑而发发不待虑则报不旋踵而应此现报之一隅绝夫九品者也又三业殊体自同有定报定则时来必受非祈祷之所移智力之所免也将推而极之则义深数广不可详究故略而言之相参怀佛教者以有得之世或有积善而殃集或有凶邪而致庆此皆现业未就而前行始应故曰祯祥遇祸妖孽见福疑似之嫌于是乎在何以谓之然或有欲匡主救时道济生民拟步髙迹志在立功而大业中倾天殃顿集或有栖迟衡门无闷于世以安步为舆优游卒岁而时来无妄运非所遇世道交沦于其闲习或有名冠四科道在入室全爱体仁慕上善以进德若斯人也含冲和而纳疾履信顺而夭年此皆立功立德之舛变疑嫌之所以生也大义既明宜寻其对对各有本待感而发逆顺虽殊其揆一耳何者倚伏之契定于在昔冥符告命潜相𮞉换故令祸福之气交谢于六府善恶之报舛互而两行是使事应之际愚智同惑谓积善之无庆积恶之无殃感神明而悲所遇慨天殃之于善人咸谓名教之书无宗于上遂使大道翳于小成以正言为善诱应心求实必至理之无此原其所由由世典以一生为限不明其外其外未明故寻理者自毕于视听之内此先王即民心而通其分以耳目为关键者也如今合内外之道以求𢎞教之情则知理㑹之必同不惑众涂而骇其异若能览三报以观穷通之分则尼父之不答仲由颜冉对圣匠而如愚皆可知矣亦有缘起而缘生法虽预入谛之明而遗爱未忘犹以三报为华苑或跃而未离于渊者也推此以观则知有方外之宾服膺妙法洗心𤣥门一诣之感超登上位如斯伦匹宿殃虽积功不在治理自安消非三报之所及因兹而言佛经所以越名教绝九流者岂不以踈神达要陶铸灵府穷源尽化镜万象于无象者也




　　𢎞明集卷五
　　音释〈𢎞第五〉
　　灺〈徐也切烛烬也〉腊〈音昔干肉〉𨰿〈许乞切〉腠〈千候切肤理也〉㸐〈音然烧也〉蹷〈居月切倾竭也〉缵〈作管切继也〉阏〈于葛切甲曰阏逢〉榇〈初觐切椑棺谓之榇〉













<子部,释家类,弘明集>



　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷六
　　梁　释僧祐　撰
　　释驳论〈并序〉　　　　　　　　晋释道恒
　　晋义熙之年如闻江左袁何二贤并商略治道讽刺时政虽未睹其文意者似依傍韩非五蠹之篇遂讥世之阙发五横之论而沙门无事猥落其例余恐眩曜时情永沦邪惑不胜愤惋之至故设宾主之论以释之有东京束教君子诘于西鄙傲散野人曰仆曽预闻佛法冲邃非名教所议道风𤣥逺非器象所拟清虚简胜非近识所关妙绝群有非常情所测故每为时君之所尊崇贵达之所钦仰于是众庶朋契雷同奔向咸共嗟咏称述其美云若染渍风流则精义入微研究理味则妙契神用澡尘垢于胸心脱桎梏于形表超俗累于笼樊邈世务而髙蹈论真素则夷齐无以逾其操遗荣宠则巢许无以过其志味𤣥㫖则颜冉无以参其风去纷秽则松乔无以比其洁信如所谈则义无间然矣但今观诸沙门通非其才群居猥杂未见秀异混若泾渭浑波泯若薫莸同箧若源清则津流应鲜根深则条颖必茂考其言行而始终不伦究其本末㡬有无校仆之所以致怪良由于此如皇帝之忘智据梁之失力皆在𬬻锤之间陶铸以成圣者茍道不虚行才必应器然沙门既出家离俗高尚其志违天属之亲舍荣华之重毁形好之饰守清节之禁研心唯理属已唯法投足而安蔬食而已使德行卓然为时宗仰仪容邕肃为物轨则然触事蔑然无一可采何其栖托髙逺而业尚鄙近至于营求孜伋无暂宁息或垦殖田园与农夫齐流或商旅博易与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑或机巧异端以济生业或占相孤虚妄论吉凶或诡道假权要射时意或聚畜委积頥养有馀或指掌空谈坐食百姓斯皆德不称服行多违法虽暂有一善亦何足以标高胜之美哉自可废之以一风俗此皆无益于时政有损于治道是执法者之所深疾有国者之所大患且世有五横而沙门处其一焉何以明之乃大设方便鼓动愚俗一则诱喻一则迫愶云行恶必有累劫之殃修善便有无穷之庆论罪则有幽冥之伺语福则有神明之祐敦厉引导劝行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为上减父母之养下损妻孥之分㑹同尽肴膳之甘寺庙极壮丽之美割生民之珍玩崇无用之虚费罄私家之年储阙军国之资实张空声于将来图无象于未兆听其言则洋洋而盈耳观其容则落落而满目考现事以求徴并未见其验真所谓击影捕风莫知端绪亮仆情之所未安有识者之所巨惑若有嘉信请承下风脱有暂悟永去其滞矣主人怃然有闻慨尔长叹咄异哉子之所陈何其陋也夫鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辩宗极者局于名也今将为子略举一隅自可思反其宗矣盖圣人设教应器投法受量有限故化之以渐录善心于毫端忘鄙吝于丘壑片行之善永为身资一念之福终为神用始覆一篑不可责以为山之功方趣绝境不中穷以括囊之实然海之所以称大者由无皦洁之清道之所以称晦迹者以无赫然之观夫怨亲婉娈有心之所滞而沙门遗之如脱屣名位财色世情之所重而沙门视之如秕糠可谓忍人所不能去斯乃标尚之雅趣𢎞道之胜事而云蔑然岂非妙赏之谓乎又且志业不同归向涂乖岐迳分辙不相领悟未见秀异固其宜耳古人每叹才之为难信矣周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十于中伯牛废疾回也六极商也悭悋赐也货殖予也难雕由也凶愎求也聚敛任不称职仲弓虽骍出于犁色而举世推德为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代咏其遗风千载仰其景行至于沙门乃苦共剥节酷相瓦砾斯岂君子𢎞通之道雅正之论哉此由或人入班输之作坊不称指南之巧妙但讥拙者之伤手真可谓服膺下流志存鄙劣昔丞相问客俗言鸱枭食母宁有是乎客答但闻慈乌反哺耳相乃怅然自愧失言今子处心将无似相之问也君子遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善反是谓何又云投足而安且林野萧条毎有寇盗之患城傍入出动婴交游之讥处身非所则招风尘之累婆娑田里则犯人间之论二三无可进退唯谷宇宙虽旷莫知所厝又云蔬餐而已夫人间有不赡之匮山泽无委积之储方宜取给复乘之以法所向九折于何得立若堂堂圣世而有首阳之饿夫明明时雍而有赴海之死客于雅怀何如然体无毛羽不可袒而无衣腹亦匏𤓰不可系而不食自未造极要有所资丰年则取足于百姓时俭则肆力以自供诚非所宜事不得已故蝮蛇螫手斩以求全推其轻重盖所存者大虽营一已不求无获求之不必一涂但令济之有理亦何嫌多方以为烦秽其欲役使不得妄动何故执之甚乎昔伯成躬耕以垦殖沮溺耦作以修农陶朱商贾以营生于陵灌蔬以自供雀文卖药以继乏君平卜筮以补空张衡术数以驰名马钧奇巧以骋功此等直是违俗遁世之人耳未正见有邈然绝尘与物天隔而咸共嗟咏不辍于口然沙门之中迹超诸乏耻与流辈动有万数至于体道神化超落人封非可算计而未曾致言何其党乎宜共思校事实不可古今殊论众寡异辞希简为贵猥多致贱恐非求精核理之谈也云自可废之以一风俗是何言欤圣人不诬十室三人必有师资芳兰并茂而欲蕴崇焚之不亦㬥乎其中自有德宇渊邃器标时望或翘楚皦洁栖寄清逺或禅思入微澄神绝境或敷演微言散幽释滞或精勤福业劝化崇善凡出家之本落发抽簪之日皆心口独誓情到恳至虽生死弥纶𤣥涂长逺要自驱策必阶于道金轮之荣忽若尘垢帝释之重蔑若秕糠始者精诚乃有所感自非一举顿诣体备圆足其间何能不有小失且当录其真素略举𤣥黄安浑举一概无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之㬥合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫𢎞道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木高枕而魏国大治庚桑善诲而㙗垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有冥益近取五戒训物非六经之畴逺以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流畼以般若辩惑非老庄之谓道品无漏拔苦因缘则存而不论周孔之教理尽形器至法之极兼练神明精粗升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编户而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而鱼食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆㬥奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀恱奋笔而游侠之论兴韩非弹毫而五蠹之文作以之为横理固宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕颍专有傲世之宾商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处怀经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之弊法坑焚儒典治无纲纪制大半之税家无游财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意堤防太峻反不容已事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则迫愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警策妙济之津梁殊非诱迫之谓也云罪则冥伺福则神祐夫含德至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中鬼得而诛之岂非冥伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云㑹尽肴膳寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉谷之实故稼穑必树于沃壤之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自修己之功德耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚德崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财犹粪土施惠为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎茍身之不修己为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋喑痖之对经幽处弥劫之殃调达之报历地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布德网以笼群俊川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉谷委于中田食储积而成朽童稚进德日新黄发尽于眉寿当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所以恸哭然妙㫖希夷而体之者道冲虚简诣而㑹之者得用逺能津梁颓弱拔幽拯滞美济当时化流无外故神晖一震则感动大千睿泽暂洒则九州𫎇润是以释梵悟幽㫖而归诚帝王望𤣥宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之冥轨然垣墙峭峻故罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖德包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫睹其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须跋开听于后缘子何辜之不幸独怀疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡巡退席怅然自失良乆曰闻大道之说弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年𢎞道不期一世可谓原始㑹终归于命矣仆实滞寝长夜未达其㫖故毎造有封今幸闻大夫之馀论结解疑散豁然醒觉若披重霄以睹朗日发𫎇盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣
　　正二教论〈道士有为夷夏论者故作此以正之〉　南齐明僧绍
　　及闻殊论锐言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津
　　论称道经云老子入关之于天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七步举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉〈事在𤣥妙内篇此是汉中真典非穿凿之书〉正曰道家之㫖其在老氏二经敷𤣥之妙备乎荘生七章而得一尽灵无闻形变之奇彭殇均寿未睹无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合说称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云真典乎
　　论称佛经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗国师道士〈此皆成实正经非方便之说也〉正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所㑹定慧有征于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之真唱以明神道之所通也故其练精研照非养正之功微善阶极异殆庶自崖道济在忘形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功著寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也
　　论曰二经之㫖若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物𩔖是周孔老庄诚帝王之师而非前说之证既关塞异教又违符合之验矣
　　论曰道则佛也佛则道也正曰既教有方圆岂睹其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛茍挟竞慕高撰㑹杂妄欲因其同树邪去正是乃学非其学自漏道蠹祗多不量见耻守器矣
　　论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乘教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随𩔖受悟在夷之化岂必三乘教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也
　　论曰端委搢绅诸华之容也剪发缁衣群夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗沿袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆既变致逺有节舟车之譬得无翩乎而刻船守株固以两见所归论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓绝恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌绝恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独说徒欲蠹粥于凡观岂期本理于圣言邪
　　论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真㑹无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆说诬滥辞非而泽大道既隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以茍济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸解形化是其托术验而竟无睹其然也又称其不登仙死则为鬼或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乘化任往忘生生存存之㫖实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符咒章劾咸托老君所𫝊而随稍増广遂复逺引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱已甚矣
　　客既悉于佛老之正犹未値其津今将更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼尽所遇斯乘也老子之教盖修身治国绝弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反听深根宁极浑思天元恬高人世浩气养和失得无变穷不谋通致命而俟达不谋已以公为度此学者之所以询仰馀流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记奇之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物𩔖大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫既一受其形而希学可致乎至乃颜孔道邻亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去奇尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各㑹之有元矣夫行业著于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷缘殊生共理练伪归真神功之正佛教之𢎞也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必德贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇奇妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃灭习反流而邈天人矣过此已往未之或知洗虑之得其将在兹
　　门论　　　　　　　　　　　南齐张融
　　吾门世恭佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹成异其犹乐之不沿不隔五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂留㡬气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视阴之间虽寸每遽不缝不徙也欲使魄后馀意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若
　　难张长史门论〈并问答三首〉　　　　南齐周颙
　　周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奖敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为𢎞过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪弊素朴之本义有可崇吾取舍旧怀粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来㫖谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也乆欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况
　　通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其㫖则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之说
　　通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有㫖乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源毎沿教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精㫖逺企闻后要
　　通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究涉理𩔖所关不得无请
　　答周颙书　　　　　　　　　　张　融
　　张融白吾未能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命慿魄申阴数感十应通源定本实欲足下发予奇意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣
　　周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其㫖则别答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环㑹其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横著之既已深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意
　　周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不宜异其所以之异
　　周之问曰未知髙鉴缘何识本答彼周曰综识于本已吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼
　　周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也答彼周曰得意有本何至取教
　　周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有奇即耳
　　周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤答彼周曰虞芮二国之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其别有尊者乎况夜战一鸿妄巾凫乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉周之问曰茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣宜本迹匪情急矧五已有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取
　　周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾已谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出
　　重答张长史书　　　　　　　　周　颙
　　周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未已也辄复往研迟承来析
　　通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰夫有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝于群家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由著有迕道沦俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微是道家之所以有埤𢎞教前白所谓黄老实雄者也正何旧说皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成说也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知涉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无馀既说众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而已邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之㫖源与谁通
　　通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释涉释氏之意则释氏殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣茍然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未涉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而不得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三宗所蕴傥赡馀虑唯足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳
　　通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道来一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其㫖目击高情无存老迹㫖迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其来一于佛者则是真谛实义沿文可见矣将沿于道章而得之乎为沿于德篇而遇之也若两无所沿而𤣥德于方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也
　　通源曰虞芮二国之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下之精明特达而判讼若斯良虞芮之所以于邑也
　　通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼䜣
　　通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可㑹邪虽非义本纵言宜及想释本多暇幸惠馀音
　　余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初畨故略其后文㫖存义本
　　与顾道士书〈折夷夏论〉　　　　　　　谢镇之
　　谢镇之白敬览夷夏之论辩㩁一源详据二典清辞斐𬀩宫商有体𤣥致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭窥幽宗苦不思探𧷤无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符𤣥教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫喧鸟聒非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐游方未犹洪祐也且虫鸟殊𩔖化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分夷夏则知人必人𩔖兽必兽群近而征之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以闗睢之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若据经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化群生于成佛而有其土预霑慈泽皆来生我国我阎浮提也但乆迷生死随染俗流暂失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故说三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今权说有三殊引而同归故游㑹说法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无边世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而末言其异故知始之所同者非同末之所异者非异将非谬击瓦釜滥谐黄锺邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披毡绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异𩔖而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜祛其甚泰祛其甚泰必先堕冠削发方衣去食堕冠无世饰之费削发则无笄栉之烦方衣则不暇工于裁制去食则绝情想于嗜味此则为道者日损岂夷俗之所制及其敷文奥籍三藏四舍此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者钻仰难希显则涉求易望简必不足以示理繁则趣㑹而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以无我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉悟之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅茍趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔之生寿不盈百大圣泥洹同于知命是以永劫已来澄练神明神明既澄照绝有无名超四句此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或能济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异怀居然优劣如斯之流非可具诘彼皆自我之近情非通方之宏识则知殊俗可以道甄哀哉𤣥圣既邈斐然竞兴可谓指虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万象森陈若千峙并立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔𢎞四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何逺而不伏宁疑夷夏不效哉
　　重与顾道士书〈并颂〉　　　　　　　谢镇之
　　谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触𩔖长之爰至棋奕敷佛弥过精㫖逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所据正以虫鸟异𩔖夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检𤣥旌为素麾异乎曹子之观旗辄复略诸近要以标大归然髻珠虽隐暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪妄构五阴合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞缘生羲皇之前民多专愚专愚则巢居穴处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比𫎇童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通每自彼自彼而言悬镜高堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉㑹故能感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此睹日月之明何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之听故卑高殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨𤣥劫同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣牟尼佛教敷明要而能博要而能博则精疏两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易准夫以规为圆者易以手为圆者难将不舍其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵宝妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可效道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未能遣有遣有为怀灵芝何养佛家三乘所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经微妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则𤣥契千载𤣥契千载不俟高唱夫明宗引㑹导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌〈一作全〉邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬启齿
　　颂曰运往兮韬明𤣥圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮晢晢太晖灼兮升曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制茍专迷兮不悟増上惊兮逺逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧














　　𢎞明集卷六
　　音释〈𢎞第六〉
　　驳〈北角切不纯也〉怃〈文甫切怅也〉婉娈〈婉于阮切娈卢转切婉娈美好貌〉秕糠〈秕补委切不成粟也糠苦冈切糓皮〉愎〈毗亦切刚愎自用也〉骍〈思营切牲赤色也〉㙗垒〈㙗乌贿切垒力轨切㙗垒山名〉嵦〈苦亥切高爽也〉鸩〈直禁切毒鸟也〉孱〈土山切懦弱也〉馗〈渠为切〉翮〈行革切鸟之劲羽也〉迕〈五故切违也〉㩁〈音角扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）㩁也〉斐〈敷尾切文貌〉亹〈无匪切亹亹不倦也〉雎〈子余切鸟名〉呴〈音吼兽鸣也〉笄〈坚溪切簪也〉栉〈侧瑟切梳枇总名也〉菌〈巨陨切蘖也〉妉〈都含切乐也〉皙〈之列切明也〉










　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷七
　　梁　释僧祐　撰
　　难顾道士夷夏论〈并书〉　　　　宋朱昭之
　　见足下髙谈夷夏辨商二教条勒经㫖冥然𤣥㑹妙唱善同非虗言也昔应吉甫齐孔老于前吾贤又均李释于后万世之殊涂同归于一朝历代之疑争怡然于今日赏深悟逺蠲慰者多益世之谈莫过于此至于各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷𩔖斯害不少惜矣初若登天光被俗表未如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷涂者众故忘其浅昧遽相牵拯令先布其怀未陈所恨想从善如流者不惜乖于一往耳山川悠逺良话未期聊寄于斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白
　　夫圣道虚寂故能圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名于万㑹物自㑹而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不逹也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道君可知也何须逺求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼净戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之间耳逹者尚复以形骸为逆旅兖冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当之言圣人之训动必因顺东国贵华则为兖冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簪佩之饰以𢎞其道葢引而近之也夷俗重素故教以极质髡落徽容衣裳弗裁闭情𨳩照期神旷劫以长其心推而逺之也道法则采饵芝英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而效之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无逺谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇牺已来各𢎞其方师师相传不相关涉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖微言又绝众妙之门莫游中庸之仪弗睹礼术既坏雅乐又崩风俗寖顿君臣无章正教陵迟人伦失序于是圣道弥纶天运逺被𤣥化东流以慈系世仁众生民黩所先习欣所新闻革面从和精义复兴故微言之室在在并建𤣥咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂蜜脂蜜既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未悟环中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首佛足则有狐蹲之贬端委罄折为侯甸之恭右膝著地增狗踞之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正真何理鄙诮既亏畏圣之箴又忘无茍之礼取之吾心所恨一也又云全形守祀继善之教毁貌易性绝恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有绝恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理冥漠难明故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神缘难测岂为圣不能言良恐贤不能得三逹之鉴照之有在足下已许神化东流而复以丧祭相乘与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱赊法可以退夸强三复此谈颠倒不𩔖夫谦弱易回可以赊和而进夸强难化应以苦切乃退隐心检事不其然乎米糠在目则东西易位偏著分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言真实敬同髙唱覆载万物养育众形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乘同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣游辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼𢎞而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是牟尼之巨勲不乖于慧㫖但道力刚明化功弥逺成性存存恩无不被枭鸩革心威无不制而云唯得虚受太为浅略将无意沦偏著不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆说建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广略兼陈金刚般若文不逾千四句所𢎞道周万法粗妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精粗横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左衽之心秋露含垢匪海濵之士推检性情华夷一揆虗设温严为恨九也又云博奕贤于慢游讲诵胜於戏谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通咨求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戏谑太为慢德请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不能自释想望君子更为伸之谢生亦有参差足下攻之已密且专所请不复代匠
　　咨顾道士夷夏论〈并书〉　　　　宋朱广之
　　朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通微清练之谈也至于聃尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以狐蹲之肃桎束华人杜绝外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致会之源既坦筌寄之涂方壅然则三乘之悟窅望兹土六度之津于今长诀披经玩理怅怏良深谢生贬没仙道褒明佛教以羽化之术为浮滥之说残形之唱为履真之文徒知己指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乘者哉自贫来多务研敩沈潜缄卷巾牍奄逾十载幼习前闻零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶每独慷慨遥夜辄启旦忘寐而清心逺信纒苦弥笃若夫信不沿理则轻汎无主转墯之賔因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头
　　论云擎跪罄折侯甸之恭也狐蹲狗踞荒流之肃也疑曰夫邦殊用隔乆自难均至于各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤
　　论云若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔并驰华戎必同是以长川浩漫无当于此矣平原逺陆岂取于彼邪舟车两乘何用不可
　　论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀于上不能绝弃于下此自拟异入同非同者之过也宁可见犁牛不登宗庙之用而永弃于牢饩之具邪
　　论云嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖德犯顺曾莫之觉疑曰若悖德犯顺无施而可慈敬惠从和触地而通是以损膳行道非征凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相绝于此矣
　　论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟舍效之际耿介于华夷之间乎
　　论云无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱赊法可以退夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得赊切之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以切抑强以赊引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎
　　论云佛教文而博道教质而精精非粗人所信博非精人所能疑曰夫博闻强识必縁照逺广敦修善行必因理入微照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂粗人所能信精犹博也岂𢎞通所独阙
　　论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为逹鉴所陶实未届虚故为钻赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何须抑引妙况难章所宜更辩
　　论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然𤣥造何假难明之术代兹易晓之路哉
　　论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐录喜心则能受舍亦必虚虚受之义窅然复㑹未知残愎之人更依何法若谓所受者异则翻成刻船何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可效西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿效之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则于理何破使其纯善则于义何兴故知有恶可破未离于善有善可兴未免于恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈惠非假东光桀跖凶虐岂锺西气何独髙华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼恶殊乎此恶则善恶本乖宁得同致
　　论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫喧鸟聒何足述效疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又锺帛之运不与二仪并位葢以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容茍造其反不嫌殊周全祇蹲䖍跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬𤣥符如何徒舍含识之𩔖人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟鳯怀仁见重灵篇猩猩能语受蚩礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所据若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静黙非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其㫖也老释无际俱遣则濡沫可遣无际则不负髙贵何乃逺望般若名非智慧便相挫䠞比𩔖虫鸟研复逾日未惬鄙怀且方俗殊韵岂专胡夏近唯中邦齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指录故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未能相是则均于相非想兹汉音流入彼国复受虫喧之尤鸟聒之诮娄罗之辩亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊微非所宜参诚欲审方𤣥匠聊伸一往耳倾心遥伫迟闻后裁
　　驳顾道士夷夏论〈并书〉　　　　宋释慧通
　　余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发𫎇见辨异同之原明是非之𧼈辞丰义显文华情奥每研读忘倦慰若萱草真所谓洪笔君子有怀之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠怀赤菽而反以为获宝聋賔听乐闻驴鸣而悦用为知音斯葢吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏著述文指五千其馀淆杂并淫谬之说也而别称道经从何而出既非老氏所创宁为真典庶更三思傥祛其惑论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光净童子彼名仲尼将知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未𢎞故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣德示物祸福而后佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏著文五千而穿凿者众或述妖妄以回人心或传淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒葬之礼斯葢大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为宁足加哉夫剪发之容狐蹲之敬永沈之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多藏必之后失故迺剪发𤣥服捐财去世让之至也是以泰伯无德孔父嘉焉斯其𩔖矣夫胡跪始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚征故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不能损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则葬之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人𢎞非道𢎞人然则圣人神鉴靡所不通智照宁有不周而云指其专一不能兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音将知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至德弗偏化物共㫖导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人宁复分地殊教隔㝢异风岂有夷邪宁有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉䖟孤犊之声于是奋耳掉尾蹀𨇾而听之今吾子所闻者葢蚉䖟之音也夷夏之别斯㫖何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语黙之别至于宗庙享祀禘祫皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜懴悔祈请无辍上逮历劫亲属下至一切苍生若斯孝慈之𢎞大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以宁民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释乆滞寻文求义于何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑宁反游涉墟乡泛越𨞬落公因圣术私行淫乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽于是退而归耕今吾子有知归耕得算又云大道既隐小成互起辩讷相倾孰与正之夫正道难毁邪理易退譬若轻羽在髙遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所回是以梅李见霜而落叶松柏岁寒而不凋信矣夫淫妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然后取辨若夫颜回见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真㑹无生无生之教赊无死之教切斯葢吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之说著乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长乆者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不𫎇子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无绝谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴藏圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有㑹稽之陵周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦曾参有启足之辞颜回有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何𩔖乎答曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪答云麟麏身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯以外非复真籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人怀䑕以贸璞郑子观之而且退斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显著文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之𩔖也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为真典佩紫录以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或淫姣以为瘳疾慈柔之论于焉何托又道迹密而微利用在已故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫后身而身先外身而身存惟云在已未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫喧鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡于甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗耽椒兰犹吾子沦好淫伪宁有想于大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义并异同之说矣夫言犹射也若筈之离弦非悔恨所及子将愼言乎而云虫喧鸟聒意则何依近者孙子猖狂显行无道妖淫丧礼残逆废义贤士同志而已愚夫辄为回心奸俦盈室恶侣填门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然后自招沦丧
　　戎华论折顾道士夷夏论　　　宋释僧愍
　　昔维摩者内乘髙路功亮事外龙隐人间志扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其真照也则忘虑而幽凝言绝者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永冥之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯据然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获心暗计轻弄笔墨仰卜圣㫖或混道佛合同或论深浅为异或说神邦优劣或毁清正賔实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制后贤之逺匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千岁之寿漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙绝杳然千岁之寿故乘龙御云御云乘龙者生死之道也杳然之灵者常乐永净也若斯者故能琁玑并应迹临王城宫踈绕阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道场于是初则唱于鹿苑次则集于天宫中则播于灵鹫后则扇于熙连故乃巨光遐照白日寝晖华轩四葢梵驾天垂九天齐歌群仙悟机敢预有縁莫不云㑹归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使普贤威行西路三贤并导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化縁既尽𮞉归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之众咏其华焉君未详幽㫖辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道群品无非是佛斯则是何言欤真谓夸父逐日必渴死者也君言夷夏论者东有骊济之丑西有羌戎之流北有乱头被发南有剪发文身姬孔施礼于中故有夷夏之别戎华者东尽于虚境西则穷于幽乡北则吊于溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异于四夷超俗宪故不同于周孔制四夷故八方推德宪加周孔故老子还西老子还西故生其群戎四夷推德故逾增其迷夫正礼叵易真法莫移正礼叵易故泰伯则于吴越而整服真法莫移故佛教则东流而无改縁整服故令裸壤玩裳法无改故使汉贤落发玩裳故使形逼中夏落发故使仰齐西风形逼中夏故使山藏而空慢逺齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者㤗伯亦可裸步江东君今亦可未服裳也故虽复方𩔖不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也于是道指洞𤣥为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以縁合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣縁合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾颜何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则鲜而秽佛经则𢎞而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而暗佛经则逺而明君染服改素实参髙风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也搏颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明暗已显真伪已彰君可整率匹侣徊涉清衢贫道雅德内顾同奉圣真岂有恶乎想必不逆允于往示耳




　　𢎞明集卷七
　　音释〈𢎞第七〉
　　黩〈徒谷切慁也蒙也〉荡〈徒朗切推荡也〉饩〈虚气切牲腥曰饩〉猩〈音生能言兽也〉蚩〈赤脂切笑也〉莞〈胡管切小笑貌〉觏〈古候切见也〉蹀躞〈蹀徒协切躞悉协切蹀躞行貌〉禘祫〈禘徒计切祫胡夹切禘祫并祭名〉姣〈古巧切妖也〉臭〈尸救切恶气也〉鲜〈息浅切少也〉苫〈舒赡切覆也〉











<子部,释家类,弘明集>



　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷八
　　梁　释僧祐　撰
　　辩惑论〈并序〉　　　　　　　　　释𤣥光
　　夫大千遐邈万化无际尘游梦境染惑声华縁想增霭奚识明政由淳风漓薄使众魔纷竞矣若矫诈谋荣必行五逆威强导𫎇必施六极虫气霾满致患非一念东吴遭水仙之厄西夷载鬼卒之名闽薮留种民之秽汉叶感思子之歌忠贤抚叹民治凌歇揽地沙草宁数其罪涓流末学莫知宗本世教讹辞诡蔽三宝老鬼民等咏嗟盈路皆是炎山之煨烬河雒之渣糁沦湑险难余甚悼焉聊诠往迹庶镜未然照迷童于互乡显妙𧼈于尘外休风冥被彼我情判岂是言声所能摅写
　　禁经上价一逆
　　夫言籍云舒贯空有之美圣贤功绩何莫由斯实学者之渊海生民之日月所以波崘菩萨慈悲等照震电光于炎涂弭魔贼于险泽汎灵舟于信风接浮生于苦海闻道诸经制杂凡意教迹邪险是故不传怪哉道化空被禁锢观今学者不顾严科但得金帛便与其经贫者造之至死不睹贪利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉能得乎昔秦皇汉武不获轻身使徐福公孙逺冥云波祈候通仙影响无陈夫闲心祛欲则事与道邻岂假骤涉之劳咽唾嗑齿者乎
　　妄称真道一逆
　　夫质懋𫄸霞者言神丹之功开明净智者必𦿆花之气虽保此为真而未能无终况复张陵妄称天师既侮慢人鬼即身受报汉兴平未为蟒蛇所噏子衡奔寻无处畏负清议之报讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶谋事办毕克期发之到建安元年遣使告曰正月七日天师升𤣥都米民山獠蚁集阈外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾𤣥都臣等长辞䕃接尸尘方享九幽方夜衡入乆之乃出诡称曰吾旋驾辰华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游𦊰鹤直冲虚空民獠愚戅佥言登仙贩死利生欺罔天地
　　合气释罪三逆
　　夫灭情去欲则道心明真群斯班姓妄造黄书咒癞无端以伏轻诮〈咒曰天道毕三五成日月俱出窈窈入冥冥气入真气通神气布道气行奸邪鬼贼皆消亡视我者盲听我者聋敢有谋图我者反受其殃我吉而彼凶至甲子诏冥醮录男女媟合尊卑无别吴陆修静复勤勤行此〉乃开命门抱真人婴儿回戏龙虎作如此之势用消灾散祸其可然乎其可然乎汉时仪君行此为道觥魅乱俗被斥炖煌后至孙恩佚荡滋甚士女溷漫不异禽兽夫色尘易染爱结难消况交气丹田延命仙穴肆兵过玉门之禁变态穷龙虎之势生无忠贞之节死有青庭之若诚愿明天检镜斯軰物我端清莫负冥诏
　　侠道作乱四逆
　　夫冥宗难晓声华易惑縁累重渊岳德轻风露如黄巾等鸢望汉室反易天明罪悉伏诛次有子鲁复称鬼道神祇不佐为野麋所突末后孙恩复称紫道不以民贱之轻欲图帝贵之重作云响于幽窦发妄想于空𤣥水仙惑物枉杀老稚破国坏民岂非凶逆是以宋武皇帝为之慨然乃龙飞千里虎歩三江掩扑群妖不劳浃辰含识怀欢草木春光
　　章书代徳五逆
　　夫至化馀尘不可诬蔽诠谥灵𩲸务依明德道无直体妄逐妖空辄言东行醉酒没故如此顽瞢宁非陋僻又迁逹七祖文意浅薄乞免担沙石长作道鬼夫圣智穷微有念斯照何烦祭酒横费纸墨若必须辞诉然后判者始知道君无𤣥鉴之能天曹无天眼之照三官疲于谨案伺吏劳于讨捕闻其奏章本拟急疾而戊辰之日上必不逹不逹太上则生民枉死呜呼哀哉实为五逆
　　畏鬼𢃄符妖法之极一
　　夫真心履顺者妖忤革其气是以至圣髙贤无情于万化故能洞游金石卧宿烟霞此纯诚感通岂佩带使然哉其经辞致姱慢鬼弊云左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章言即是灵仙硠屐入靖不朝太上至于使六甲神而跪拜圊厕〈如郭景纯亦云仙流登圊度厄竟不免灾〉愚痴颠倒岂识仪节闻其著符昔时军标张角黄符子鲁戴绛卢𢙀紫标孙恩孤虚并矫惑王师终灭人鬼
　　制民课输欺巧之极二
　　夫五斗米教出自天师后生邪浊复立米民世人厌畏是以子明杜恭俱困魔蟒又涂炭斋者事起张鲁氐夷难化故制斯法乃驴𩨍泥中黄卤泥面擿头悬柳埏埴使熟此法指在边陲不施华夏至义熙初有王公其次贪宝惮苦窃省打拍吴陆修静甚知源僻犹埿揬额悬縻而已痴僻之极幸勿言道
　　解厨纂门不仁之极三
　　夫开𬮱大施与物通美左道馀气乃纂门解厨矜身与食懐哤班之态昔张子鲁汉中解福大集祭酒及诸鬼卒〈鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子鲁轻于民夷作此名也又天师系师嗣师及三女师此是张鲁自称美也又道姑道男冠女官道父道母神君种民此是合气之后赠物名也又米民米性都功祭酒此是荒时抚化名也又贫道三洞法师长安僧祎作此名也又先生道民仙公王秣陵县民王灵期作也又道士蚁贼制酒米贼此是世人之所目也又法师都讲侍经者是陆修静傍佛依世制此名也又天公地公及称臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神师若仙此作贼时假威名也又胶东栾大拜五利将军虽有茅土而无臣节汉武之末不复称之也〉酣进过常遂致醟逸丑声遐布逺逹岷方刘璋教曰夫灵仙养命犹节松霞而厚身嗜味奚能尚道子鲁闻之愤耻意深罚其扫路世𫝊道士后㑹举标以防斯难兼制厨令酒限三升汉末以来谓为制酒至王灵期削除舋目先王道民并其赈锡虽有五利之贵更为妖物之名
　　度厄苦生虚妄之极四
　　夫质危秋蒂命薄春冰业风吹荡蓬回化境所以景公任于縁命孙子记为行尸迷徒湫学不识大方至有疾病衰祸妄甚妖祟之原渊鬼鸜以为灾渡危厄于遐川詹钓星于悬溜雪丹章于华山乃蹙颦眉貌謑诟冥鬼云三官使者已送光归逝者故然空丧辞货斯实祭酒规巾糈之利蚕食百姓公私并损致使火宅惊于至圣归歌动于人思矣
　　梦中作罪顽痴之极五
　　夫天属化始乃识照为原弃舍身命草木非数然大地丘山莫非我故尘沧川㵿漫皆是我泪血以此而观谁非亲友或梦见先亡辄云变怪夫人鬼虽别生灭固同恩爱之情时复影响群邪无状不识逆顺召食鬼吏兵奏章断之割截幽灵单心谁照幸愿未来勿尚迷言使天堂无辍食之思冰河静灾念之声
　　轻作寒暑凶佞之极六
　　夫渊黙心口者万行之真德而尘界众生率无慈爱虓凶邪佞符章竞作悬门贴户以诳愚俗髙贤有识未之安也造黄神越章用持杀鬼又制赤章用持杀人𧼈悦世情不计殃罪阴谋怀嫉经有旧凖死入铁钳火狱生出鸱䴗喑痖精骸惛朽沦离永劫谁知斯乎老鬼民辈道相不然事之宜质夫谏刺虽苦智者甘闻故略致言幸试三思能拂迹改图即与大化同风矣良其不革请俟明德备照声曲以晓长夜岂是今日弱辞所陈哉
　　灭惑论　　　　　　　　　　　梁刘勰
　　惑造三破论者义证庸近辞体鄙拙虽至理定于深识而流言惑于浅情委巷陋说诚不足辨又恐野听将谓信然聊择其可采略标雅致
　　三破论云道家之教妙在精思得一而无死入圣佛家之化妙在三昧神通无生可冀詺死为泥洹未见学死而不得死者也灭惑论曰二教真伪焕然易辨夫佛法练神道教练形形器必终碍于一垣之里神识无穷再抚六合之外明者资于无穷教以胜慧暗者恋其必终诳以仙术极于饵药慧业始于观禅禅练真识故精妙而泥洹可冀药驻伪器故精思而翻腾无期若迺弃妙宝藏遗智养身据理寻之其伪可知假使形翻无际神暗鸢飞戾天宁免为鸟夫泥洹妙果道惟常住学死之谈岂析理哉
　　三破论云若言太子是教主主称螺髻使人除烦恼主不弃妻使人断种实可笑哉明知佛教是灭恶之术也伏闻君子之德身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也灭惑论曰太子弃妻落发事显于经而反白为黒不亦罔乎夫佛家之孝所苞葢逺理由乎心无系于形若爱形弃心何取于孝昔泰伯虞仲断发文身夫子两称至德中权以俗内之贤宜修世礼断发让国圣哲美谈况般若之教业胜中权菩提之果理妙克让者哉理妙克让故舍发取道业胜中权故弃迹求心凖以两贤无缺于孝鉴以圣境夫何怪乎
　　第一破曰入国而破国者诳言说伪兴造无费苦克百姓使国空民穷不助国生人减损况人不蚕而衣不田而食国灭人绝由此为失日用损费无纎毫之益五灾之害不复过此灭惑论曰大乘圆极穷理尽妙故明二谛以遣有辨三空以标无四等𢎞其胜心六度振其苦业诳言之讪〈一作诎〉岂伤日月夫塔寺之兴阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）灵教功立一时而道被千载昔禹㑹诸侯玉帛万国至于战伐存者七君更始政阜民户殷盛赤睂兵乱千里无烟国灭人绝宁此之由宗索之时石谷十万景武之世积粟红腐非秦末多沙门而汉初无佛法也验古凖今何损于政
　　第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟异法遗弃二亲孝道顿绝忧娱各异歌哭不同骨血生雠服属永弃悖化犯顺无昊天之报五逆不孝不复过此灭惑论曰夫孝理至极道俗同贯虽内外迹殊而神用一揆若命缀俗因本修教于儒礼运禀道果固𢎞孝于梵业是以咨亲出家法华明其义听而后学维摩标其例岂忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鉴烛人世过驷马于格言逝川伤于上哲故知瞬息尽养无济幽灵学道拔亲则冥苦永灭审妙感之无差辨胜果之可必所以轻重相摧去彼取此若乃服制所施事由追逺礼虽因心抑亦沿世昔三皇至治尧舜所慕死则衣之以薪葬之中野封树弗修苴斩无纪岂可谓三皇教民弃于孝乎爰及五帝服制焕然未闻尧舜执礼追责三皇三皇无责何独疑佛佛之无服理由拔苦三皇废丧事沿淳朴淳朴不疑而㧞苦见尤所谓朝三暮四而喜怒交设者也明知圣人之教触感圆通三皇以淳朴无服五帝以沿情制丧释迦拔苦故弃俗反真检迹异路而𤣥化同归第三破曰入身而破身人生之体一有毁伤之疾二有弃饰之苦三有不孝之逆四有绝种之罪五有亡体从诫唯学不孝何故言哉诫令不跪父母便竞从之儿先作沙弥其母后作阿尼则跪其儿不礼之教中国绝之何可得从灭惑论曰夫栖形禀识理定前业入道居俗事系因果是以释迦出世化洽天人御国统家并证道迹未闻世界普同出家良由縁感不二故名教有二搢绅沙门所以殊也但始拔尘域理由戒定妻者爱累发者形饰爱累伤神形饰乖道所以澄神灭爱修道弃饰理出常均教必翻俗若乃不跪父母道尊故也父母礼之尊道故也礼新冠见母其母拜之喜其备德故屈尊礼卑也介胄之士见君不拜重其秉武故尊不加也缁弁轻冠本无神道介胄凶器非有至德然事应加恭则以母拜子势宜停敬则臣不跪君礼典世教周孔所制论其变通不由一𮜿况佛道之尊标出三界神教妙本群致𤣥宗以此加人实尊冠胄冠胄及礼古今不疑佛道加敬将欲何怪
　　三破论云佛旧经本云浮屠罗什改为佛徒知其源恶故也所以诏为浮屠西域孽重故老子云化其始不欲伤其形故绝其饰名为浮屠况屠割也至僧祎后改为佛图本旧经云丧门丧门由死灭之门云其法无生之教名曰丧门至罗什又改为桑门僧祎又改为沙门沙门由沙汰之法不足可称灭惑论曰汉明之世佛经始过故汉译言音字未正浮音似佛桑音似沙声之误也以图为屠字之误也罗什语通华戎识兼音义改正三豕固其宜矣五经世典学不因译而马郑注说音字互改是以昭穆不祀谬师资于周颂允塞宴安乖圣德于尧典至教之深宁在两字得意忘言庄周所领以文害志孟轲所讥不原大理唯字是求宋人申束岂复过此三破论曰有此三破之法不施中国本正西域何言之哉胡人无二刚强无礼不识清净不信虚无老子入关故作形像之教化之又云西域粗犷欲除其爱欲故令男不娶妻女不嫁夫一国伏教其生不蕃灭惑论曰双树晦迹形像代兴固已理精无始而道被无穷者矣案李叟出关运当周季世闭贤隐故往而忘归接舆避世犹灭其迹况适外域孰见其踪于是奸猾祭酒造化胡之经理拙辞鄙厮隶所𫝊寻西胡怯弱较众为优若老子灭恶弃德用刑何爱凶恶而反灭怯弱是刚者则吐而柔者是茹豺狼当路而狐狸是诛沦湑为酷覆载无闻商鞅之法未至此虐伯阳之道岂其然哉且未服则设像无施信顺则孥戮可息既服教矣方加极刑一言失道众伪可见东野之语其如理何
　　三破论云葢闻三皇五帝三王之徒何以学道并感应而未闻佛教为是九皇忽之为是佛教未出若是佛教未出则为邪伪不复云云灭惑论曰神化变通教体匪一灵应感㑹隐现无际若縁在妙化则菩萨𢎞其道化在粗縁则圣帝演其德夫圣帝菩萨随感现应殊教合契未始非佛固知三皇以来感灭而名隐汉明之教縁应而像现矣若迺三皇德化五帝仁教此之谓道似非太上羲农敷治未闻奏章尧舜缉政宁肯书符汤武抒㬥岂当饵丹五经典籍不齿天师而求授圣帝岂不悲哉
　　三破论云道以气为宗名为得一寻中原人士莫不奉道今天下有奉佛者必为化度之馀若言非邪何以奉佛灭惑论曰至道宗极理归乎一妙法真境本固无二佛之至也则空𤣥无形而万象并应寂灭无心而𤣥智弥照幽数潜㑹莫见其极冥功日用靡识其然但言万象既生假名遂立梵言菩提汉语曰道其显迹也则金容以表圣应俗则王宫以现生㧞愚以四禅为始进慧以十地为阶緫龙鬼而均诱涵蠢动而等慈权教无方不以道俗乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演法殊译共解一乘敷教异经同归经典由权故孔释教殊而道契解同由妙故梵汉语隔而化通但感有精粗故教分道俗地有东西故国限内外其弥纶神化陶铸群生无异也固能拯拔六𧼈緫摄大千道惟至极法惟最尊然至道虽一岐路生迷九十六种俱号为道听名则邪正莫辨验法则真伪自分案道家立法厥品有三上标老子次述神仙下袭张陵太上为宗寻柱史嘉遁实惟大贤著书论道贵在无为理归静一化本虚柔然而三世弗纪慧业靡闻斯迺导俗之良书非出世之妙经也若乃神仙小道名为五通福极生天体尽飞腾神通而未免有漏寿逺而不能无终功非饵药德沿业修于是愚狡方士伪托遂滋张陵米贼述记升天葛𤣥野竖著传仙公愚斯惑矣智可罔与今祖述李叟则教失如彼宪章神仙则体劣如此上中为妙犹不足算况效陵鲁醮事章符设教五斗欲拯三界以蚊负山庸讵胜乎标名大道而教甚于俗举号太上而法穷下愚何故知邪贪寿忌夭含识所同故肉芝石华谲以翻腾好色触情世所莫异故黄书御女诳称地仙肌革盈虚群生共爱故宝惜洟唾以灌灵根避灾苦病民之恒患故斩缚魑魅以快愚情凭威恃武俗之旧风故吏兵钩𮪍以动浅心至于消灾淫术厌胜奸方理秽辞辱非可笔传事合氓庶故比屋归宗是以张角李𢎞毒流汉季卢悚孙恩乱盈晋末馀波所被实蕃有徒爵非通侯而轻立民户瑞无虎竹而滥求租税糜费产业蛊惑士女运迍则蝎国世平则蠹民伤政萌乱岂与佛同且夫𣵀盘大品宁比𤣥妙上清金容妙相何羡鬼室空屋降伏天魔不慕幻邪之诈净修戒行岂同毕劵之丑积𢎞誓于方寸孰与藏宫将于丹田响洪钟于梵音岂若鸣天鼓于唇齿校以形迹精粗已悬核以至理真伪岂隐若以粗笑精以伪谤真是瞽对离朱曰我明也
　　释三破论〈十九条　本论道士假张融作〉　　　　释僧顺
　　论曰泥洹是死未见学死而得长生此灭种之化也释曰夫生生之厚至于无生则张毅单豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不爱其死而患其生老氏云及吾无身吾有何患庄周亦自病痛其一身此三者圣逹之流叵以生为患夫欲求无生莫若泥洹泥洹者无为之妙称谈其迹也则有王宫双树之文语其实也则有常住常乐之说子方轮回五道何由闻𣵀盘之要或有三盲摸象得象耳者争云象如簸箕得象鼻者争云象如舂杵虽获象一方终不得全象之实子说泥洹是死真摸象之一盲矣
　　论云太子不废妻使人断种释曰夫圣实湛然迹有表应太子纳妃于储贰者葢欲示人伦之道已足遂能弃兹大宝忽彼恩爱耳至如诸天夕降白骥飞城十号之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺为累最深饥寒则生于盗贼饱暖则发于骄奢是以厉妇夕产忽求火照唯恐似已复更为厉凡夫之种若厉产焉经云一切众生皆有佛性仰寻此㫖则是佛种舍家从道弃厉就佛为乐为利宁复是加子迷于俗韵滞于重惑梦中之梦何当晓哉
　　论云太子犹螺髻使人毁形释曰在家则有二亲之爱出家则有严师之重论其爱也发肤为上称其严也剪落为难所以就芟除而欢若辞父母而长往者葢欲去此烦恼即彼无为发肤之恋尚或可弃外物之徒有何可惜哉不轻发肤何以尊道不辞天属何用严师譬如丧服出绍大宗则降其本生隆其所后将使此子执人宗庙之重割其归顾之情还本政自一期非恩之薄所后顿伸三年实义之厚礼记云出必降者有爱我而厚其例矣经云诸天奉刀持发上天毁形之谈是何言也子但勇于穿凿怯于寻㫖相为慨然
　　论云子先出家母后作尼则敬其子失礼之甚释曰出家之人尊师重法弃俗从道宁可一概而求且太子就学父王致敬汉祖善嘉令之言以太皇为臣魏之髙贵敬齐王作私晋之储后臣厥父于公庭引此而判则非疑矣
　　论云屠割为浮图释曰经云浮图者圣瑞灵图浮海而至故云浮图也吴中石佛汎海倏来即其事矣今子毁图像之图为刑屠之屠则泰伯端委而治故无惭德仲雍剪发文身从容致化遭子今日必罗吠声之尤事有似而非非而似者外书以仲尼为圣人内经云尼者女也或有谓仲尼为女子子岂信之哉犹如屠图之相𩔖亦何以殊
　　论云丧门者死灭之门也释曰门者本也明理之所出入出入从本而兴焉释氏有不二法门老子有众妙之门书云祸福无门皆是㑹通之林薮机妙之渊宅出家之人得其义矣丧者灭也灭尘之劳通神之解即丧门也桑当为乘字之误耳乘门者即大乘门也烦想既灭遇物斯乘故先云灭门末云乘门焉且八万四千皆称法门奚独丧桑二门哉
　　论云胡人不信虚无老子入关故作形像之化也释曰原夫形像始立非为教本意当由灭度之后系恋罔已旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言兴慕以有若之貌最似夫子坐之讲堂之上令其说法门徒咨仰与往日不殊曾参勃然而言曰子起此非子之座推此而谈思仰可知也罗什法师生自殊方聪敏渊博善谈法相襁负佛经流布关辅诠以真俗二名验以境照双寂振无为之髙风激𤣥流于未悟所谓遣之至于无遣也子谓胡人不信虚无诚非笃论君子且强理有优劣不系形像子以形像而语不亦攻乎异端
　　论云使一国伏教则其生不蕃今中国人士不以正神自训而取灭度之馀释曰夫六戎五狄四夷八蛮不识王化不闻佛法者譬如畜生事均八难方今圣主隆三五之治阐一乘之法天人同庆四海䜣䜣蚑行喙息咸受其赖喘蠕之虫自云得所子脱不自思厝言云云宜急缄其舌亦何劳提耳
　　论云沙门者沙汰之谓也释曰息心逹源号曰沙门此则练神濯秽反流归洁即沙汰之谓也子欲毁之而义逾美真可仰之弥髙钻之弥坚者也
　　论云入国破国释曰夫圣必縁感无往非应结绳以后民浇俗薄末代王教挻扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）尧孔至如沙法所沾固助俗为化不待形戮而自淳无假楚挞而取正石主师澄而兴国古王咨勃以隆道破国之文从何取说
　　论云入家破家释曰释氏之训父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔备有六睦之美有何不善而能破家唯闻未学道士有赤章咒咀发擿阴私行坛被发呼天叩地不问亲踈亲相厌杀此即破家之法矣
　　论云入身破身释曰夫身之为累甚于桎梏老氏以形骸为粪土释迦以三界为火宅出家之士故宜去奢华弃名利悟逆旅之难常希寂灭之为乐流俗之徒反此以求全即所谓杀生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神术过人克期轻举白日登天曾未数丈横坠于地迫而察之正大鸟之双翼耳真所谓不能奋飞者也验灭亡于即事不旋踵而受诛汉之张陵诬誷贡髙呼曰米贼亦被夷剪入身破身无乃角弓乎论曰歌哭不同者释曰人哭亦哭俗内之冥迹临丧能歌方外之坦情原壤丧亲登木而歌孔子过而不非者此亦是名教之一方耳
　　论云不朝宗者释曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此况沙门者方外之士乎昔伯成子髙子州交伯但希𤣥慕道似不近屑人事论云有毁伤之疾释曰发肤之解具于前答聊更略而陈之凡言不敢毁伤者正是防其非僻触冒宪司五刑所加致有残缺耳今沙门者服膺圣师逺求十地弃除须发被服法衣立身不乖扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名得道还度天属有何不可而入毁伤之义守文之徒未逹文外之㫖耳轮扁尚不移术于其儿予何言哉
　　论云出家者未见君子皆是避役释曰噫唉何子之难喻邪左传云言者身之文庄周云言不广不足以明道余欲无言其可得乎夫出家之士皆灵根宿固德宇渊深湛乎斯照确乎不拔者也是以其神凝其心道超然遐想宇宙不能㸃其胸懐澹尔无寄尘垢何能搅其方寸割慈亲之重恩弃房栊之欢爱虚室生白守𤣥行禅或头陀林野委身馁兽或静节蔬餐精心无怠将勤求十力超登无上解脱天罗销散地网兆百福于未萌济苍生于万劫斯实大丈夫之宏图非吾子所得闻也避役之谈是何言欤孔子頨喙三尺者虽言出于口终不以长舌犯人则子之喙三尺矣何多口之为累伤人之深哉
　　论云三丁二出一何无縁者释曰无縁即是縁无縁生有縁即是縁有縁起何以知其然邪世有阖门入道故曰縁有縁起有生不识比丘者故曰縁无縁生十六王子同日出家随父入道是则縁之所牵阖门顿至何其宜出二之有哉无縁者自就无縁中求反诸已而已矣子方永坠无间遑复论此将不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望
　　论云道家之教育德成国者释曰道有九十六种佛为最尊梵志之徒葢是培𪣻假使山川之神能出云雨者亦是有国有家之所祀焉其云育德成国不无多少但广济无边永拔涂炭我金刚一圣巍巍独雄夫太极剖判之初已自有佛但于时众生因縁未动故宜且昧名称何以言之推三皇已上何容都无礼易则乾坤两卦履豫二爻便当与天地俱生虽曰俱生而名不俱出者良由机感不发施用未形其理常在其迹不著耳中外二圣其揆一也故法行云先遣三贤渐诱俗教后以佛经革邪从正李老之门释氏之偏裨矣经云处处自说名字不同或为儒林之宗国师道士或寂漠无为而作佛事金口所说合若符契何为东西跳梁不避髙下邪嗟乎外道藉我智慧资我神力遂欲挠乱我经文䖍刘我教训人之无良一至于此也
　　论云道者气释曰夫道之名以理为用得其理也则于道为备是故沙门号曰道人阳平呼曰道士释圣得道之宗彭耼居道之末得道宗者不待言道而道自显居道之末者常称道而道不足譬如仲尼博学不以一事成名游夏之徒全以四科见目庄周有云生者气也聚而为生散而为死就如子言道若是气便当有聚有散有生有死则子之道是生灭法非常住也常闻子道又有合气之事愿子勿言此真辱矣庄子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合气之道乎



　　𢎞明集卷八
　　音释〈𢎞第八〉
　　勰〈乎颊切人名〉雒〈卢各切与洛同〉渣〈侧加切〉糁〈桑感切米粒和羮也〉嗑〈胡阁切合也〉荡〈徒浪切〉噏〈许及切呷也〉獠〈鲁皓切〉罥〈姑泫切罟也〉戅〈陟降切愚也〉觥〈古横切〉瞢〈武亘切不明也〉硠〈力宕切〉圊〈七情切厕也〉氐〈都黎切戎种〉擿〈直陟切投也〉埏埴〈埏式连切埴常职切埏埴和土也〉𬮱〈于真切城内曲重门也〉哤〈莫江切〉醟〈于平切淫醟也〉湫〈子了切逼仄也〉祟〈虽遂切神祸也〉謑诟〈謑胡礼切诟许遘切謑诟怒言也〉糈〈私吕切杞人米也〉㵿〈胡了切流貌〉䴗〈工役切伯劳也〉詺〈弥正切辨别物名也〉髡〈若昆切𩮜髪也〉祎〈两非切〉𤞤狁〈𤞤喜捡切狁余准切𤞤狁匈奴名〉倏〈式竹切与倏同〉蚑〈诘利切虫行貌〉挻〈丑连切引也〉唉〈于开切叹声〉








　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷九
　　梁　释僧祐　撰
　　立神明成佛义记〈并沈绩序注〉　　　　梁武帝
　　夫神道冥黙宣尼固已绝言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语逺故也是以先代𤣥儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以𤣥符御兹大宝觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩构义横流征叙繁丝伊谁能振释教遗文其将丧矣是以著斯雅论以𢎞至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而暗情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰逺流预同抚觌万夜获开千昏永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚赏清丝之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自巳者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉
　　夫涉行本乎立信〈臣绩曰夫愚心暗识必发大明明不欻起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也〉信立由乎正解〈臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正解〉解正则外邪莫扰〈臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内怀正见则外邪莫动也〉信立则内识无疑〈臣绩曰识者心也故成实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎〉然信解所依其宗有在〈臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之㫖显乎下句也〉何者源神明以不断为精精神必归妙果〈臣绩曰神而有尽宁谓神乎故经云吾见死者形坏体化而神不灭随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极凭心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也〉妙果体极常住精神不免无常〈臣绩曰妙果明理已足所以体唯极常精神涉行未满故必不免迁变〉无常者前灭后生刹那不住者也〈臣绩曰刹那是天竺国音迅𨒪之极名也生而即灭宁有住乎故净名叹曰比丘即时生老灭矣〉若心用心于攀縁前识必异后者斯则与境俱往谁成佛乎〈臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣〉经云心为正因终成佛果〈臣绩曰略语佛因其义有二一曰縁因二曰正因縁者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰縁因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣〉又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移〈臣绩曰淘沐尘秽本识则明明暗相易谓之变也若前去后来非变之谓〉一本者即无明神明也〈臣绩曰神明本暗即故以无明为因〉寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓〈臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心宁辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣〉故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明〈臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂㫖空也哉〉而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改〈臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也〉将恐见其用异便谓心随境灭〈臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭〉故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也〈臣绩曰无明系以住地葢是斥其迷体而抱惑之徒未曽谕也〉何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续〈臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其𩔖绩为一故举大善斥相续之迷〉是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改〈臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也〉故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随縁异乎〈臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其㫖故举此要文以晓群惑〉故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境〈臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也〉而心为其本未曾异矣〈臣绩曰虽复用由不同其体莫异〉以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣〈臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣〉
　　难神灭论〈并序　本论范缜作〉　　　　　　梁萧琛
　　内兄范子缜著神灭论以明无佛自谓辩摧众口日服千人予意犹有惑焉聊欲薄其稽疑询其未悟论至今所持者形神所讼者精理若乃春秋孝享为之宗庙则以为圣人神道设教立礼防愚杜伯关弓伯有被介复谓天地之间自有怪物非人死为鬼如此便不得诘以诗书校以往事唯可于形神之中辨其离合脱形神一体存灭罔异则范子奋扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）蹈厉金汤邈然如灵质分途兴毁区别则予克敌得俊能事毕矣又予虽明有佛而体佛不与俗同尔兼陈本意系之论左焉
　　问曰子云神灭何以知其灭邪答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也
　　问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异
　　难曰今论形神合体则应有不离之证而直云神即形形即神形之与神不得相异此辨而无征有乖笃喻矣予今据梦以验形神不得共体当人寝时其形是无知之物而有见焉此神游之所接也神不孤立必凭形器犹人不露处须有居室但形器是秽暗之质居室是蔽塞之地神反形内则其识微惛惛故以见为梦人归室中则其神暂壅壅故以明为昧夫人或梦上腾𤣥虚逺适万里若非神行便是形往邪形既不往神又弗离复焉得如此若谓是想所见者及其安寐身似僵木气若寒灰呼之不闻抚之无觉既云神与形均则是表里俱倦既不外接声音宁能内兴思想此即形静神驰断可知矣又疑凡所梦者或反中诡遇〈赵简子梦童子裸歌可吴入邹晋小臣梦负公登天而负公出诸厕之𩔖是也〉或理所不容〈吕锜梦射月中之又吴后梦肠出绕阊门之𩔖是也〉或先觉未兆〈吕姜梦天名其子曰虞曹人梦众君子谋欲亡曹之𩔖是也〉或假借象𩔖〈蔡茂梦禾失为秩王浚梦三刀为州之𩔖是也〉或即事所无〈胡人梦舟越人梦𮪍之𩔖是也〉或乍验乍否〈殷宗梦得傅说汉文梦获邓通验也否事众多不复具载〉此皆神化茫𣺌幽明不测易以约通难用理检若不许以神游必宜求诸形内恐块尔潜灵外绝觐觌虽复扶以六梦济以想因理亦不得然也
　　问曰神故非质形故非用不得为异其义安在答曰名殊而体一也
　　问曰名既已殊体何得一答曰神之于质犹利之于刃形之于用犹刃之于利利之名非刃也刃之名非利也然而舍利无刃舍刃无利未闻刃没而利存岂容形亡而神在
　　难曰夫刃之有利砥砺之功故能水截蛟螭陆断兕虎若穷利尽用必摧其锋锷化成钝刃如此则利灭而刃存即是神亡而形在何云舍利无刃名殊而体一邪刃利既不俱灭形神则不共亡虽能近取譬理实乖矣问曰刃之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有其一人有其二邪答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安在有如木之质而复有异木之知
　　问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异答曰人无无知之质犹木无有有知之形问曰死者之形骸岂非无知之质邪答曰是无知之质也
　　问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣答曰死者有如木之质而无异木之知生者有异木之知而无如木之质
　　问曰死者之骨骼非生者之形骸邪答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉
　　问曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也
　　问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不因生而有死则知死体犹生体也答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体
　　问曰荣体变为枯体枯体即是荣体如丝体变为缕体缕体即是丝体有何咎焉答曰若枯即是荣荣即是枯则应荣时雕零枯时结实又荣木不应变为枯木以荣即是枯故枯无所复变也又荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕同时不得为喻
　　问曰生形之谢便应豁然都尽何故方受死形绵历未已邪答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也
　　难曰论云人之质有知也木之质无知也岂不以人识凉燠知痛痒养之则生伤之则死邪夫木亦然矣当春则荣在秋则悴树之必生拔之必死何谓无知今人之质犹如木也神留则形立神去则形废立也即是荣木废也即是枯木子何以辨此非神知而谓质有知乎凡万有皆以神知无以质知者也但草木蜫虫之性裁觉荣悴生死生民之识则通安危利害何谓非有如木之质以为形又有异木之知以为神邪此则形神有二居可别也但木禀阴阳之偏气人含一灵之精照其识或同其神则异矣骨骼形骸之论死生授受之说义既前定事又不经安用曲辨哉
　　问曰形即神者手等亦是神邪答曰皆是神分
　　问曰若皆是神分神应能虑手等亦应能虑也答曰手等有痛痒之知而无是非之虑
　　问曰知之与虑为一为异答曰知即是虑浅则为知深则为虑
　　问曰若尔应有二虑虑既有二神有二乎答曰人体惟一神何得二
　　问曰若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦緫为一神矣
　　问曰是非之虑不关手足当关何也答曰是非之虑心器所生
　　问曰心器是五臓之心非邪答曰是也
　　问曰五臓有何殊别而心独有是非之虑答曰七窍亦复何殊而所用不均何也
　　问曰虑思无方何以知是心器所主答曰心病则思乖是以知心为虑本
　　问曰何知不寄在眼等分中邪答曰若虑可寄于眼分眼何故不寄于耳分
　　问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于他分答曰眼何故有本而虑无本茍无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也
　　难曰论云形神不殊手等皆是神分此则神以形为体体全即神全体伤即神缺矣神者何识虑也今人或断手足残肌肤而智思不乱犹孙膑刖趾兵略愈明肤浮解腕儒道方谧此神与形离形伤神不害之切证也但神任智以役物托器以通照视听香味各有所凭而思识归乎心器譬如人之有宅东阁延贤南轩引景北牖招风西棂映月主人端居中溜以收四事之用焉若如来论口鼻耳目各有神分一目病即视神毁二目应俱盲矣一耳疾即听神伤两耳俱应聋矣今则不然是知神以为器非以为体也又云心为虑本虑不可寄之他分若在于口眼耳鼻斯论然也若在于他心则不然矣耳鼻虽共此体不可以相杂以其所司不同器用各异也他心虽在彼形而可得相涉以其神理均妙识虑齐功也故书称启尔心沃朕心诗云他人有心予忖度之齐桓师管仲之谋汉祖用张良之䇿是皆本之于我形寄之于他分何云张甲之情不可托王乙之躯李丙之性勿得寄赵丁之体乎
　　问曰圣人之形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣答曰不然金之精者能照秽者不能照能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八彩重瞳勋华之容龙颜马口轩皥之状此形表之异也比干之心七窍并列伯约之胆其大如拳此心器之殊也是以知圣人区分每绝常品非惟道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安
　　问曰子云圣人之形必异于凡敢问阳货𩔖仲尼项籍似虞帝舜项孔阳智革形同其故何邪答曰珉似玉而非玉鶋𩔖鳯而非鳯物诚有之人故宜尔项阳貎似而非实似心器不均虽貌无益也
　　问曰凡圣之殊形器不一可也圣人圆极理无有二而立旦殊姿阳文异状神不系色于此益明答曰圣与圣同同于圣器而器不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘楚和等价连城𬴊骝盗骊俱致千里问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也答曰圣人之教然也所以从孝子之心而厉渝薄之意神而明之此之谓矣问曰伯有被甲彭生豕见坟索著其事宁是设教而已邪答曰妖怪茫茫或存或亡强死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍人乍豕未必齐郑之公子也问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则吾未知也
　　难曰论云岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体今阳货𩔖仲尼项籍似帝舜即是凡人之神托圣人之体也珉玉鶋鳯不得为喻今珉自名珉玉实名玉鶋号鶢鶋鳯曰神鳯名既殊称貌亦爽实今舜重瞳子项羽亦重瞳子非有珉玉二名唯睹重瞳相𩔖又有女娲蛇躯皋陶马口非真圣神入于凡器遂乃托于虫畜之体此形神殊别明暗不同兹益昭显也若形神为一理绝前因者则圣应诞圣贤必产贤勇怯愚智悉𩔖其本既形神之所陶甄一气之所孕育不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣论又云圣同圣器而器不必同犹马殊毛而齐逸今毛复是逸气邪马有同毛色而异驽骏者如此则毛非逸相由体无圣器矣人形骸无凡圣之别而有贞脆之异故遐灵栖于逺质促神寓乎近体唯斯而已耳向所云圣人之体指直语近舜之形不言器有圣智非矛盾之说勿近于此惑也
　　问曰知此神灭有何利用答曰浮屠害政桑门蠹俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以𧼈僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何邪良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友吝情动于颜色千锺委于富僧欢怀畅于容发岂不以僧有多稌之期友无遗秉之报务施不关周给立德必于在已又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以真率之乐故舍逢掖袭横衣废爼豆列瓶钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续至使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于土木所以奸宄不胜颂声尚权惟此之故也其流莫已其病无垠若知陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有恍尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕以衣衣不可尽也下有馀以奉其上上无为以待其下可以全生可以养亲可以为已可以为人可以匡国可以霸君用此道也
　　难曰佛之有无寄于神理存灭既有往论且欲略言今指辨其损益语其利害以弼夫子过正之谈子云释氏蠹俗伤化费货损役此惑者为之非佛之尤也佛之立教本以好生恶杀修善务施好生非止欲繁育鸟兽以人灵为重恶杀岂可得缓宥逋逃以哀矜断察修善不必赡丈六之形以忠信为上务施不茍使殚财土木以周给为美若悉绝嗣续则必法种不传如并起浮图又亦播殖无地凡人且犹知之况我慈氏宁乐尔乎今守株桑门迷务俗士见寒者不施之短褐遇馁者不锡以糠豆而竞聚无识之僧争造众多之佛亲戚弃而弗眄祭祀废而弗修良缯碎于刹上丹金縻于塔下而谓为福田期以报业此并体佛未深解法不妙虽呼佛为佛岂晓归佛之㫖号僧为僧宁达依僧之意此亦神不降福予无取焉夫六家之术各有流弊儒失于僻墨失于蔽法失于峻名失于讦咸由祖述者失其传以致泥溺今子不以僻蔽诛孔墨峻讦责韩邓而独罪我如来贬兹正觉是忿风涛而毁舟楫也今悖逆之人无赖之子上罔君亲下虐俦𩔖或不忌明宪而乍惧幽司惮阎罗之猛畏牛头之酷遂悔其秽恶化而迁善此佛之益也又罪福之理不应殊于世教背乎人情若有事君以忠奉亲唯孝与朋友信如斯人者犹以一眚掩德蔑而弃之裁犯虫鱼陷于地狱斯必不然矣夫忠莫逾于伊尹孝莫尚乎曾参若伊公宰一畜以膳汤曾子烹𨾏禽以养㸃而皆同趋炎镬俱赴锋树是则大功没于小过奉上反于惠下昔弥子矫驾犹以义𢎞免戮呜呼曾谓灵匠不如卫君乎故知此为忍人之防而非仁人之诫也若能凿彼流宕舋不在佛观此祸福识悟教诱思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以𢎞法不后法以利我则虽曰未佛吾必谓之佛矣
　　难神灭论〈并启诏〉　　　　　　　　曹思文
　　论曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即矣生则合而为用死则形留而神逝也何以言之昔者赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此其形留而神逝者乎若如论言形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝而欣欢于钧天广乐乎斯其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也然神之与形有分有合合则共为一体分则形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也然经史明证灼灼也如此宁是形亡而神灭者也
　　论曰问者曰经云为之宗庙以鬼飨之通云非有鬼也斯是圣人之教然也所以达孝子之心而厉渝薄之意也难曰今论所云皆情言也而非圣㫖请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其无稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是圣人之教教以欺妄也设欺妄以立教者复何达孝子之心厉渝薄之意哉
　　原寻论㫖以无鬼为义试重诘之曰孔子菜羮𤓰祭祀其祖祢也记云乐以迎来哀以送往神既无矣迎何所迎神既无矣送何所送迎来而乐斯假欣于孔貌送往而哀又虚泪于丘体斯则夫子之祭礼也欺伪满于方寸虚假盈于庙堂圣人之教其若是乎而云圣人之教然也何哉
　　思文启窃见范缜神灭论自为賔主遂有三十馀条思文不惟暗蔽聊难论大㫖二条而已庶欲以此倾其根本谨冒上闻但思文情用浅匮惧不能征折诡经仰黩天照伏追震悸谨启诏答所难二条当别详览也
　　答曹舍人〈并启诏〉　　　　　　　　梁范缜
　　难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即也答曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵邪
　　难曰昔赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此形留而神逝者乎答曰赵简子之上賔秦穆之游上帝既云耳听钧天居然口尝百味亦可身安广厦目悦𤣥黄或复披文绣之衣控如龙之辔故知神之须待既不殊人四肢七窍每与形等𨾏翼不可以适逺故不比不飞神无所阙何故凭形以自立
　　难曰若如论㫖形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝所答曰若如来意便是形病而神不病也今伤之则痛是形痛而神不痛也恼之则忧是形忧而神不忧也忧虑痛废形已得之如此何用劳神于无事邪〈曹以为生则合而为用则痛废同也死则形留而神游则故游帝与形不同也〉
　　难曰其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也答曰此难可谓穷辩未可谓穷理也子谓神游蝴蝶是真作飞虫邪若然者或梦为牛则负人辕辀或梦为马则入人跨下明旦应有死牛死马而无其物何也又肠绕阊门此人即死岂有遗其肝肺而可以生哉又日月丽天广轮千里无容下从匹妇近入怀神梦幻虚假有自来矣一旦实之良足伟也明结想霄坐周天海神昏于内妄见异物岂庄生实乱南园赵简真登阊阖邪外弟萧琛亦以梦为文句甚悉想就取视也
　　难曰延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也资气于天禀形于地是以形销于下气灭于上气灭于上故言无不之无不之者不测之辞耳岂必其有神与知邪
　　难曰今论所云皆情言也而非圣㫖请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎答曰若均是圣达本自无教教之所设实在黔首黔首之情常贵生而贱死死而有灵则长畏敬之心死而无知则生慢易之意圣人知其若此故庙祧坛𫮃以笃其诚心肆筵授几以全其罔已尊祖以穷郊天之敬严父以配明堂之享且忠信之人寄心有地强梁之子兹焉是惧所以声教照于上风俗淳于下用此道也故经云为之宗庙以鬼享之言用鬼神之道致兹孝享也春秋祭祀以时思之明厉其追逺不可朝死夕亡也子贡问死而有知仲尼云吾欲言死而有知则孝子轻生以殉死吾欲言死而无知则不孝之子弃而不葬子路问事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼适言以鬼享之何故不许其事邪死而有知轻生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其义死而无知亦已审矣宗庙郊社皆圣人之教迹彝伦之道不可得而废耳难曰且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是圣人之教以欺妄以欺妄为教何达孝子之心厉渝薄之意哉答曰夫圣人者显仁藏用穷神尽变故曰圣达节而贤守节也宁可求之蹄筌局以言教夫欺者谓伤化败俗导人非道耳茍可以安上治民移风易俗三光明于上黔黎悦于下何欺妄之有乎请问汤放桀武伐纣是弑君非邪而孟子云闻诛独夫纣未闻弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之渊府也而非形神之滞义当如此何邪难曰乐以迎来哀以送往云云答曰此义未通而自释不复费辞于无用礼记有斯言多矣近写此条小恨未周邪
　　思文启始得范缜答神灭论犹执先迷思文试料其理致冲其四证谨冒奏闻但思文情识愚浅无以折其锋锐仰尘圣鉴伏追震悚谨启诏答具一二缜既背经以起义乖理以致谈灭圣难以圣责乖理难以理诘如此则言语之论略成可息
　　重难神灭论　　　　　　　　　曹思文
　　论曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏之相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵也论又云形之于神犹刃之于利未闻刃没而利存岂形亡而神在又伸延陵之言即形消于下神灭于上故云无不之也又云以稷配天非欺天也犹汤放武伐非弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄邪难曰蛩蛩駏驉是合用之证耳而非形灭即神灭之据也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今灭蛩蛩而駏驉不死斩駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以为形神俱灭之精据又为救兵之良援斯倒戈授人而欲求长存也悲夫斯则形灭而神不灭之证一也论云形之与神犹刃之于利未闻刃没而利存岂容形亡而神在雅论据形神之俱灭唯此一证而已愚有惑焉何者神之与形是二物之合用即论所引蛩駏相资是也今刃之于利是一物之两名耳然一物两名者故舍刃则无利也二物之合用者故形亡则神逝也今引一物之二名以征二物之合用斯差若毫牦者何千里之逺也斯又是形灭而神不灭之证二也又伸延陵之言曰即是形消于下神灭于上论云形神是一体之相即今形灭于此即应神灭于形中何得云形消于下神灭于上而云无不之乎斯又是形灭而神不灭之证三也又云以稷配天非欺天也犹汤放桀武伐纣非弑君也即是权假以除恶乎然唐虞之君无放伐之患矣若乃运非太平世值三季权假立教以救一时故权稷以配天假文以配帝则可也然有虞氏之王天下也禘黄而郊喾祖颛而宗尧既淳风未殄时非权假而令欺天罔帝也何乎引证若斯斯又是形灭而神不灭之证四也斯四证既立而根本自倾其馀枝叶庶不待风而靡也
　　论曰乐以迎来哀以送往此义不假通而自释不复费于无用礼记有斯言多矣又云夫言欺者谓伤化败俗耳茍可以安上治民复何欺妄之有乎难曰前难云迎来而乐是假欣于孔貂送往而哀又虚泪于丘体斯实鄙难之云梯弱义之锋的在此言也而答者曾不慧解唯云不假通而自释请重言之曰依如论㫖既已许孔是假欣而虚泪也又许稷之配天是指无以为有也宣尼云亡而为有虚而为盈斯爻象之所不占而格言之所攸弃用此风以扇也兹化何得不伤兹俗于何不败而云可以安上治民也何哉论云已通而昧者未悟聊重往咨侧闻提耳














　　𢎞明集卷九
　　音释〈𢎞第九〉
　　缜〈章忍切〉锜〈鱼绮切〉螭〈丑支切似蛟无角者〉锷〈五各切锋也〉膑刖〈膑婢忍切人名刖鱼厥切断足也〉棂〈郎丁切楯间窗隔也〉溜〈力救切中庭〉稌〈他鲁切稻也〉宄〈居洧切在内为宄〉瞀〈莫遘切无识也〉眄〈莫见切视也〉讦〈居竭切发人阴私也〉宕〈徒浪切放也〉窆〈陂验切下棺也〉悸〈其季切心动也〉蛩駏〈蛩渠容切駏其吕切蛩駏并兽名〉黔〈巨盐切黑髪之氓也〉祧〈吐凋切远庙为祧〉𫮃〈时战切除地曰𫮃〉喾〈苦沃切帝喾高辛氏〉










<子部,释家类,弘明集>



　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷十
　　梁　释僧祐　撰
　　敇答臣下神灭论　　　　　　　梁武帝
　　位现致论要当有体欲谈无佛应设賔主标其宗㫖辨其短长来就佛理以屈佛理则有佛之义既踬神灭之论自行岂有不求他意妄作异端运其隔心鼔其腾口虚画疮痏空致诋诃笃时之虫惊疑于往来滞甃之蛙河汉于逺大其故何也沦𫎇怠而争一息抱孤陋而守井干岂知天地之长乆溟海之壮阔孟轲有云人之所知不如人之所不知信哉观三圣设教皆云不灭其文浩博难可具载止举二事试以为言祭义云惟孝子为能飨亲礼运云三日齐必见所祭若谓飨非所飨见非所见违经背亲言语可息神灭之论朕所未详
　　与王公朝贵书〈并六十二人答〉　　　　梁释法云
　　主上答臣下审神灭论今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可说义经丘而未晓理渉旦而犹昏主上凝天照本袭道赴机垂答臣下㫖训周密孝享之礼既彰桀懐曾史之慕三世之言复阐纣协波崘之情预非草木谁不歌叹希同挹风猷共加𢎞赞也释法云呈
　　答　　　　　　　　　　　　临川王宏
　　得所送敇答神灭论伏览渊㫖理精辞诣二教道叶于当年三世栋梁于今日足使迷途自反妙趣愈光迟近写对更具披析萧宏和南
　　答　　　　　　　　　　　　建安王伟
　　辱告惠示敇答臣下审神灭论天识昭逺圣情渊察伏览𤣥徽实晓庸昧猥能存示深承笃顾萧伟和南
　　答　　　　　　　　　　　　长沙王渊
　　惠示敇答臣下审神灭论睿㫖渊凝机照深邈可以筌蹄惑见训诱𫎇心钻仰周环洗涤尘虑遂能存示戢眷良深萧渊业和南
　　答　　　　　　　　　　　　　梁沈约
　　神本不灭乆所伏膺神灭之谈良用骇惕近约法师殿内出亦𫎇敇答臣下一本欢受顶戴寻览忘疲岂徒伏斯外道可以永摧魔众孔释兼𢎞于是乎在实不刋之妙㫖万代之舟航弟子亦即彼论㣲历疑核比展其以呈也沈约呈
　　答　　　　　　　　　　　　　　范岫
　　岫和南伏见诏㫖所答臣下审神灭论睿照渊深动鉴机初敷引外典𢎞兹内教发𫎇启滞训诱未悟方使四海禀仰十方赞抃异见杜口道俗同欣谨加习诵寤寐书绅惠以逮示深承眷忆范岫和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王莹
　　辱告伏览敇㫖神不灭义睿思机深天情云发标理明例涣若冰消指事造言赫如日照用启𫎇愚载移瞽蔽凡厥含识莫不挹佩谨以书绅奉之没齿弟子王莹和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王志
　　辱告伏览敇答臣下神灭论㫖髙义博照若发𫎇弟子夙奉释教练服旧闻有自来矣非惟雷同逺大赞激天㫖而已且垂答二解厌伏心灵藻烛闻见更不知何以阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）𤣥猷光彰圣述且得罔象不溷于真内外无纷如之滞实懐嘉抃猥惠来示佩眷唯深王志和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　𡊮昻
　　辱告并伏见敇答臣下审神灭论奉读循环顿醒昏缚夫识神冥漠其理难穷粤在庸愚岂能探索近取诸骸内尚日用不知况乎幽昧理归惑解仰寻圣典既显言不无但应宗教归依其有就有谈有犹未能尽性遂于不无论无斯可逺矣自非神解独脱机鉴绝伦何能妙测不断之言深悟相续之㫖兼引喻二证方见神在皦然求之三世不灭之理弥著可谓钻之弥坚仰之弥髙者也方使众惑尘开群迷反路伏诵无斁舞蹈不胜弟子𡊮昻和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　萧昺
　　辱告并伏见诏答臣下审神灭论夫三世虽明一乘教逺或有偏蔽犹执异端圣上探𨼆索㣲凝神系表穷理尽性包括天人内外辨析辞㫖典粤岂直群生靡惑实亦阐提即晓方宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）四海垂范来世惠使闻见唯深佩服孤子萧昺顿首和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　徐勉
　　天㫖所答臣下神灭论一日粗𫎇垂示辱告重送伏加研读穷理尽寂精义入神文义兼明超深俗表详求三世皎若发𫎇非直谨加诵持辄令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　陆杲
　　杲和南伏览敇㫖答臣下审神灭论夫从无住本在黙阻思伏加来藏窅绝难言故使仲初建薪火之执宣逺广然灭之难𫝊疑众谈踳沦旷稔宸聦天纵圣照生知了根坠药随方运便遂乃辨礼矫枉指孝示隅良由迷发俗学使俗以洗况道惑资外文即就外以明内任言出以出奇因所据理固以城壍三世负荷群生现在破暗当来掴网一牍之间于何不利片言之益岂可𫌨缕主因曩庆至德同时预奉馀论顶戴踊跃惠示不遗深抱笃念陆杲和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　萧琛
　　弟子琛和南辱告伏见敇㫖所答臣下审神灭论妙测机神发挥礼教实足使净法增光儒门敬业物悟縁觉民思孝道人伦之本于兹益明诡经乱俗不㧑自壊诵读藻抃顶戴不胜家弟暗短招愆今在北理公私煎惧情虑震越无以仰赞洪谟对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）精义奉化闻道伏用竦怍眷奖覃示铭佩仁诱弟子萧琛和南
　　答　　　　　　　　　　　　王彬王缄
　　辱告伏见敇㫖答臣下审神灭论圣思渊凝天理孤绝辩三世则释义明举二事则孝道畅塞钻凿之路杜异途之口足使魔堞永沦正峰长峻弟子伏膺至道预奉天则喜跃之心宁复恒准王彬缄顿首和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　陆煦
　　猥辱逮告伏见至尊答臣下审神灭论俯仰膜拜裵徊空首窃闻圣惟一揆唐虞未有前言知几其神今日独奉梁诏道载则万有挤其沦迷德寿则九服扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其照筮方㫖振民育德百年均其摄受劳民动物千古咸其折伏法师智深决定受持之持佥允志洽通敏承神之神谐克陆煦和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　徐绲
　　绲和南辱告非逮示敇答神灭论伏览渊㫖疏心荡累窃惟希夷之本难寻妙密之源莫睹自非上圣无以谈其宗非夫至睿焉能导其极皇上穷神体寂鉴道居㣲发德音则三世自彰布善言而千里承响诚叶礼敬义感人祇理扇𤣥风德被幽显悠悠巨夜长昏倏晓蠢蠢愚生一朝独悟励鹿𫟍之潜功澍法流于日用鸿名永播懋实方驰迷滞知反沦疑自息弟子归向早深倍兼抃悦辄奉以周旋弗敢云坠但蠡测管窥终懐如失耳徐绲和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王暕
　　枉告并奉览敇答臣下审神灭论圣㫖𤣥照启寤群𫎇义显幽㣲理宣寂昧夫经述故身之义系叙游魂之谈愚浅所辩详已为非灭况复睿思𢎞逺尽理穷㣲引文证典涣然冰释肉眼之人䖍恭回向惑累之众悛改浮心发明既往训导将来伏奉渊教欣蹈罔已王暕和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　柳恽
　　辱告惠示敇所答臣下神灭论夫指归无二宗致本一续故不断释训之𢎞规入室容声孔经之深㫖中外两圣影响相符虽理在固然而疑执相半伏奉渊㫖照若发𫎇顾㑹𤣥趣穷神知寂测情尽状天地相似千载阙疑从春冰而俱泮一世颠倒与浮云而俱开祇诵环徊永用悬解存及之顾良以悲戢弟子柳恽顿首白
　　答　　　　　　　　　　　　　　柳憕
　　辱告惠示敇答臣下审神灭论渊㫖冲邈理穷几奥窃以修因趣果神无两识由道得灭佛惟一性殷人示民有知孔子祭则神在或理𫝊妙觉或义阐生知而杨墨纷纶徒然穿凿凝滞逐往将掩名教圣情𤣥览理证无间振领持纲舒张毛目抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）三代汲引同归实假双祛朗然无碍伏奉循环疑吝俱尽来告存及悲把唯深柳憕顿首白
　　答　　　　　　　　　　　　　　王茂
　　茂和南辱告伏见敇㫖答神灭论顶戴欣欢不及抃舞神理悠旷虽非建言所极列圣遗文炳然昭著莫不抚枉䖍襟式遵彝典岂可妄陈虚矫厚诬前诰谓来縁之不期弃享荐之至礼迷路茫茫归涂靡薄苦空一到有悔无追主上含明体圣妙穷真假发义照辞舟航沦溺岂惟天人赞仰信亦诸佛回光弟子夙昔栖心本凭净土数延休幸预逢昌世方当积累来因永陶慈诱藻悦之诚非止今日未获祗叙常深翘眷比故循诣此白无伸王茂和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　庾咏
　　辱告惠示至尊答臣下神灭论伏览未周烟云再廓窃惟蠕动有知草木无识神灭瞽论欲以有知同此无识乃谓种智亦与形骸俱尽此实理之可悲自非德合天地均大域中属反流之日值饮化之几则二谛之言无以得被三世之谈几乎息矣圣上愍此四生方沦六道研校孔释共相提证使穷陆知海幽都见日至言与秋阳同朗群疑与春冰俱释虽发论𢎞道德感冲襟而预闻训诱俯欣前业法师服膺法门深同此庆谨当赞味吟诵始终无斁弟子庾咏和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　萧昻
　　辱告宣示敇答臣下审神灭论圣㫖披析使惑者涣然神之不灭著于通诰理既𣺌黙故致有迷主上识照知来鉴逾藏往摛机外之妙思攻异端之妄说又引礼经取验虚实孝敬之道于此方𢎞孤子萧昻顿首和南
　　答　　　　　　　　　　　　　庾昙隆
　　辱告伏见主上答臣下审神灭论昏𫎇启悟焕尔照朗夫至理虚寂道趣空㣲上圣极智乃当穷其妙实步浮生自不辨深达𤣥渊如闻立论者经典垂训皆是教迹至于在佛胡书诡怪难以理期此则言语道断仰劳圣思为臣下剖释群情岂不欣赞铭挹明㫖抱用始终法师曲诲弥增惭戢弟子庾昙隆和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　萧靡
　　惠示敇答臣下审神灭论披览未周情以抃悦主上凝神天纵将圣多能文奥不刋辞溢系表义证周经孝治之情爰著㫖该释典大慈之心弥笃谨置之座隅陈之机枕寝兴钻阅永用书绅班示不遗戢眷良厚弟子萧靡和南
　　答　　　　　　　　　　　　　王僧孺
　　辱告惠示送主上所答群臣仰咨神灭论伏览循环载深钻奉发𫎇祛蔽朗若披云窃以事蕴难形非圣莫阐理寂区位在愚成惑若非神超系表思越机前岂能烛此㣲言若开金石洞兹妙境曾靡榛蹊喻之以必荐示之以如在使夫持论者不终泥于遥辙専谬者无永沈于惑海预奉渊谟孰不欢肃裁此酬白不申系舞王僧孺呈
　　答　　　　　　　　　　　　　　王揖
　　辱告惠示敇答臣下审神灭论夫昊苍𤣥黙本绝言议性与天道固亦难闻而爱育之仁依方感动开诱之教沿事降设矜局蛙于井谷哀危蟪于寸阴思发神衷言㣲理镜引据前经文约㫖逺凝神杳翳一理能贯坟典纷纶一言以蔽显列圣之潜㫖决终古之滞惑存灭由斯而晓孝敬同兹而隆信足以警诫重昏仪范百代所谓圣谟扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）嘉言孔章者也弟子既惭辨理弥懵知音遂得预闻道训颁觌妙藻式抃下陈永佩圣则弟子王揖和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王泰
　　一日曲𫎇宴私预闻范中书有神形偕灭之论斯人迳侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示圣㫖徴引孝道发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）冥致谨当寻诵永祛蒙惑弟子王泰顿首和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　蔡僔
　　辱告奉宣敇㫖答咨神灭论夫神理𤣥妙良难该辨虽复前圣眷言后英犹惑睿㫖爰释皎若发𫎇固以陵万古而擅奇悟方来以不朽伏奉朝闻载深抃跃谨以书绅永祛迷滞蔡僔和南
　　答　　　　　　　　　　　　　王仲欣
　　仲欣白辱告惠示诏所答臣下神灭论伏读渊丽抃不胜跃皇帝睿性自天机神独逺五礼外照三明内映金轮徐转则道济八纮玉瓒既陈则孝隆七庙开慧日于清汉垂法云于大千如在之义重阐兹晨常住之明永证来劫故以德冠百王声髙万古弟子栖心法门崇信大典舞蹈之诚独深凫藻王仲欣和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　沈绩
　　弟子绩和南垂示敇答臣下神灭论伏深欣跃弟子窃惟道不自𢎞𢎞实由人人须其识识须其位周易所称圣人大宝曰位岂其意乎然或位而不人或人而不位三者云备其理至难故宣尼绝笔于获麟孟轲反身于天爵诚无其位也呜呼真化殆将沦没今天子以仁圣盛明据至尊之位盖层山可以众煦飘其和不可移也钟鼓可以鸡㹠乱其鸣不可闻也将使惵惵黔首济其长夜自非德合天地谁能若斯弟子早沐虚风既闻之矣然而燕雀之集犹或相昏飞蓬之门尚自交构圣㫖爰降辞髙理惬敦以人天之善诫以莫大之刑一言作训内外俱阐夫以孺子入井凡民犹或伤之况乃圣慈御物必以𨼆恻为心邪能指白马之非白犹见屈于中庸至于神享机外志存𢎞化魍魉摧其颊舌焉足道哉神牍天贵本非窥观遂能存示用惭寡德弟子沈绩和南
　　答　　　　　　　　　　　　　司马筠
　　辱告并垂示敇答臣下审神灭义伏读周流式歌且舞夫识虑沈𨼆精灵幽妙近步无以追凡情不能测外圣知其若此所以抑而不谈故涉孔父其尚昏经姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目锥画管窥异见锋起茍徇离贤之名遂迷霜露之实愚惑到此深可矜伤我皇道贯幽显明逾日月穷天地之极以尽始终之奥忌莸紫之妨薫朱器雉珉之乱鳯玉爰发圣衷降兹雅义信之以光扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）妙觉拯厥沈泥近照性灵之极逺明孝德之本实使异学剪其邪心四方笃其羡慕谬以多幸预奉陶均沐泽饮和有兼庆跃流通曲被佩荷弥深司马筠呈
　　答　　　　　　　　　　　　　　沈绲
　　绲和南弟子窃以为交求之道必取与为济至于渎𫎇不告则空致憧憧倏鱼之观殆将可息所以自绝咨受崇深莫窥诚自愧也徒以暗识因果循循局诫冀履霜不退坚冰可至耳而法师𢎞心山薮幸能藏疾虽未升堂遂招以法流杜夷云召渇马于滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神灭论晨宵伏读用忘疲寝构斯法栋导彼迷流天属既伸三世又辩鬼神情状于焉可求然谓海实广广孰能知谓天盖髙髙不可测圣论钩深㫖超系表𫎇情易骀恧能是空铭末示终愧钻仰弟子沈绲和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王缉
　　惠示敇答臣下审神灭论窃以神一冥黙历圣未𫝊宣尼犹称不言庄生空构其语求之方策叹昧交深谬觌今论天思渊发妙㫖凝深至理既𢎞孝机兼极信足韬超万古照烛来今弟子生属昌辰预觏圣藻既冰涣于懐抱信晓惑于随便凡厥灵和孰不钻仰矧伊𫎇蔽激抃实深王缉和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　韦睿
　　至理虚寂冥晦难辨言有以无言无实有妙于老谈精于释教辞炳金书文稽玉牒者由来尚矣主上道括宇宙明并日月𨼆显之机必照有无之要已览遂垂以明论酬折臣下导诱既深训义方洽凡在有心孰不庆幸𫎇示天制谨加读诵垢吝云消特兼欢抃法师果深昔縁因㑹今法离五欲而入八解去三界而就一乘复得预闻德者弥足欣赞惠告沾及戢佩实深韦睿和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　谢绰
　　绰和南辱告𫎇示敇答臣下审神灭论伏览渊谟用清魂府既排短说实启群疑窃惟人生最灵神用不极上则知来藏往次乃邻庶入几以此观之理无可灭是以巨儒伸其祀事大慈照其生縁内外发明已足祛滞况复天诲谆谆引谕弥博𢎞资始于黔黎导识业于精爽固令开𫎇出障坐测重𤣥异端既绝正路斯反论者惭其墨守范氏悟其膏肓预在有识孰不击赞但弟子徒懐游圣终懵管窥顶奉戴跃永欢荫诱谢绰和南
　　答　　　　　　　　　　　　　范孝才
　　弟子孝才和南辱告逮示敇㫖答臣下审神灭论窃以彭生豕立名现齐公元伯缨垂事髙汉史且斩筹为喻义在必存神之不灭法俗同贯欲灭其神内外成失所谓管窥穹极宁辨西东蠡度沧溟安知仿佛天㫖𢎞深殷勤于妙象圣情𨼆恻流连于飨祭岂直经教增隆实使𫎇愚悟道眷逮所覃曲垂颁及铭兹训诱方溢寸心弟子范孝才和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王琳
　　辱告惠示至尊答臣下审神灭论谨罄庸管恭览圣制声溢金石理洞渊泉义贯六爻言该三世足使僻学知宗迷途识反弟子生幸休明身叨渥泽复得倾耳天土拭目神藻凫抃之诚良无纪极猥惠颁逮铭跃唯重弟子王琳答
　　答　　　　　　　　　　　　　　何炯
　　炯和南辱所赐书并垂示答臣下审神灭论窃闻神其如在求前王而未测住常住其不移徙伏膺而晓钻仰渊秘涣尔冰开故知纷纶圣迹不由一道参差动应本自因时今浇流已息无明将启物有其机教唯斯发笃孝治之义明觉者之㫖预有灵识谁不知庆岂炎昊所得争衡非轩唐所能竞爽巍巍至德莫或可名昭然大道于斯为极何炯和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王筠
　　筠和南辱告垂示上答臣下审神灭论窃闻僾然有见礼典之格言今则不灭法教之𢎞㫖但妙相虚𤣥神功凝静自非体道者岂能黙领其宗不有知机者无由冥应其㑹圣主迹同万机心游七净哀愍群生妪煦庶物涤彼盖纒朂以解慧祛其𫎇惑济之仁寿信大哉为君善于智度者也弟子世奉法言家𫝊道训而学浅行疏封累犹轸既得餐禀圣教预闻𢎞诱一音得解万善可偕抃跃之情无以譬说弟子王筠和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　孙挹
　　辱告惠示敇答臣下审神灭论伏奉欣仰喜不自支夫江海渊旷非井蛙所达泊然入定岂外道能干故一毛不动则众邪退散舟航既济而彼岸斯登圣后体蕴二仪德兼三代抚灵机而总极秉上智以调民发号施令则风行草偃临朝尊黙而化动如神隆五帝以比踪超万劫其方永犹复震金声于指掌降妙思以发𫎇理既仰而方深趣弥钻而逾逺均宝珠于无价齐莲华之不尘孝敬被乎群黎训范侔于先圣蚑行喘息同识斯欢翾飞蠕动共陶兹庆班告未临用深荣荷谨顶受书绅永启庸惑弟子孙挹和南
　　答　　　　　　　　　　　　　萧眕素
　　辱告并伏见敇答臣下审神灭论性与天道称谓理绝旷劫多幸猥班妙训接足顶受欢敬载懐窃谓神道寂寞法海难边是以智积麻苇而未测识了色尘而犹昧岂其庸末所能激仰然自慧云东渐宝舟南济歳序绵长法音流逺明君良宰虽世能宗服至于躬挹𤣥源亲体妙极者竟未闻焉是使两谛八解独阙皇言九部三藏偏芜国学呜呼可为叹息者也窃寻神灭之起则人出楼伽经名卫世虽义屈提婆而馀俗未弭故使群疑异学习以成见若不禀于先觉实终累于后生圣上道济天下机洞无方虎观与龙宫并阅至德与实相齐导故能符俗教而谛真道即孝享以𢎞觉性照此困𫎇拔兹疑网虽复牟尼之柔软巧说孔文之博约善诱曷以喻斯巍巍乎十善已行金轮何逺法师禀空慧于旷生习多闻于此运法轮转而八部云㑹㣲言发而天人摄受故能播戒香于鳯闱藻觉花于宸侧信矣哉能以佛道声令一切闻者也弟子无记释藏不逮孔门虽愿朝闻终惭吝薄庶縁无尽之法兼利人我耳疾塞甫尔心虑惽悸谨力裁白不识诠次倾迟咨展亲承至教也弟子萧眕素顿首和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　伏暅
　　猥垂班示至尊所答臣下审神灭论伏奉渊㫖顿祛群疑天情独照妙鉴悬览故非凡愚所可钻仰然常师管见亦窃懐佳求今复禀承教义逺寻经㫖重规叠矩信若符契法师宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）睿理𢎞赞圣言方使二教同归真俗一致预得餐沐诲诱陶染至化抃击下风实兼舞蹈迟比咨觌乃尽襟诚临白欣佩不知裁述伏暅呈
　　答　　　　　　　　　　　　　　贺玚
　　辱告垂示敇答臣下审神灭论钻仰反复诵味循环故知妙蕴机初事隔凡识神凝系表义绝庸情皇上睿览通幽性与天道所以机见英逺独悟超深述三圣以导未晓标二事以洗偏惑故系孝之㫖愈明因果之宗弥畅崛山粹典即此重彰洙水清教于兹再朗譬诸日月无得逾焉弟子虽冥顽多蔽谬奉格言研求妙趣犹知蹈舞法师宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）至道光阐大猷猥惠未及益増铭荷弟子贺玚呈
　　答　　　　　　　　　　　　　　刘洽
　　辱告奉觌敇㫖所答臣下审神灭论伏披素札仰瞻𤣥谈文贯韶夏义测爻系囊括典经牢笼述作𢎞彼正教垂之方简希夷卓尔难得而闻斟酌贤圣剖破毫发兼通内外之涂语过天人之际矣自非体兹至德思与神㑹岂能深明要道人知企及谨书诸绅永以为佩泠乎既入照若发𫎇比故修诣共伸讲复也弟子刘洽顿首呈
　　答　　　　　　　　　　　　　严植之
　　辱告伏见敇㫖答臣下审神灭论夫形分涉粗或㣲𨼆难悟况识理精密岂庸见能晓所以断常交骛一异竞奔若中道居懐则欲流可反二边滞意彼岸长乖神灭之论斯障实重仰赖圣主栋梁至教明诏爰发朗若披云非直冥符训典俯𢎞孝义盖妙达生源幽穷行本使执礼之性践霜露而弥笃研神之识仰禅悦而增心皆当习忍慧途翻流惑海弟子早标素心未知津济伏读欢欣充遍身识猥惠存朂荷眷唯深严植之呈
　　答　　　　　　　　　　　　　曹思文
　　辱送敇书弟子适近亦亲奉此㫖范中书遂迷滞若斯良为可慨圣上深惧黔黎致惑故垂折衷之诏此㫖一行虽复愚暗之识了知神不灭矣弟子近聊就周孔以为难今附相简愿惠为一览之折其诡经不寻故束展此不多白弟子曹思文和南
　　答　　　　　　　　　　　　　谢举
　　辱告惠示敇答臣下审神灭论窃闻语曰万物纷糺则悬诸天象立言淆舛则折乎圣理昭昭自古事蔚在兹伏寻睿训垂文义深陶铸称象匪臻希㣲孰识纶幽至极尽性穷神愍斯六蔽哀此四执黜小言之乱道拯经行于夷路㫖肆而𨼆义宛而彰博约载𢎞广大悉备一音半偈显兹悟拔慧日心水荡此尘迷俾宗奥有归教思攸在异端自杜诬善知息凝系表于绳初导禅流于苦海岂伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至运侧承格诱沐泳欢击奉以书绅谢举和南
　　答　　　　　　　　　　　　　马元和
　　辱告颁示敇㫖垂答臣下审神灭论窃闻标机之㫖非凡所窥符神之契唯仁是极故众教裵徊理诣于惇善群经委曲事尽于开济伏惟至尊先天制物体道裁化理绝言初思包象外攻塞异端阐道归一万有知宗人天仰式信沧海之舟梁𤣥霄之日月也神灭之论宜所未安何者前圣摛教抑引不同括而言之理实无一易云积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃孝经云生则亲安之祭则鬼享之虽未显论三世其㫖已著薪尽火灭小乘权教妙有湛然究竟通说因情即理理实可依且慎终追逺民德归厚礼有国有家历代由之三才之宝不同降清神灭之为论妨政实多非圣人者无法非孝悌者无亲二者俱违难以行于圣世矣弟子庸乏懵于至道滥𫎇颁访所据凡浅荷惕之诚追以无厝弟子马元和和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　王靖
　　垂示圣㫖答臣下审神灭论伏惟至尊垂拱严廓游心万古居无弃日道胜唯机爰访群下恢𢎞孝义睿藻渊𤣥理深枢极自非聪明徇齐之君就日望云之主岂有剖判冥寂明章雅论阐大圣于须㬰定俗疑于俄顷非唯理测宸衷亦乃义切臣子含和饮憓之邦衣裳道素之域莫不倾首仁泽沐浴唐风弟子江淮孤生不学无术虽复从师北面一经不明纵忆旧文岂伊仿佛五经纷纶事𩔖𢎞博神明之㫖其义多端至如金石丝竹之响公旦代武之说宁非圣㫖且祭义而谈尤为显据若论无神亦可无圣许其有圣便应有神理且炳然岂容寂绝弟子所见庸浅无以宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）至泽既涉访逮辄率所懐弟子王靖和南
　　答　　　　　　　　　　　　陆倕陆任
　　辱告惠示至尊所答臣下审神灭论昔者异学争途孟子抗周公之法小乘乱道龙树陈释迦之教于是杨墨之党舌举口张六师之徒辙乱旗靡言神灭者可谓学僻而坚南路求燕北辕首楚以斯适道千里而遥圣上愍其迷途爰奋天藻钩深致逺尽化知神俾此困𫎇均斯冰释陈兹要道同彼月照弟子并以凡薄沾窃恩纪缨冕则天之朝飡捉稽古之论赞幸之诚独知踊跃猥颁告逮谨用书绅陆倕呈
　　答　　　　　　　　　　　　　王僧恕
　　辱告惠示敇㫖答臣下审神灭论甚哉理之大也斯宁寸管之所见言性之可闻而随𩔖傥遇怡然𫎇释奉戴周旋以次以诵法师德迈当今声标万古知十之谈毎㑹起予之富必酬想阐𢎞圣㫖焕然云消邪弟子学惭聚萤识非通见何能仰赞洪辉宣猷妙范者欤但论者执一惑之情循一往之辙固不可以语大方焉知致逺恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起义无独立形灭自可以草木为筹神明常随縁而在所以左氏有彭生豕见尚书则祖考来格礼云若乐九变人鬼可得礼矣结草之报岂其遂灭元规所梦何得无神神明不灭著之金口丘尼所说弥有多据若文虽五千诗乃三百得其理者自可一言而以蔽故不复烦求广证夫三圣虽有明教百家常置𢎞理而尚使狂简斐然成章攻乎屡作今皇明体照幽寂识周内外以前圣之乆逺感异端之妄兴霈然爰发乃垂眷翰使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞况复搢绅之士为益因其𢎞哉弟子餐道无纪法师许其一篑遂能班逮神藻使得预沐清风顶戴欢舞无以自譬戢铭兼深弥其多矣弟子王僧恕顿首和南
　　答　　　　　　　　　　　　　明山宾
　　辱告惠示敇㫖答臣下审神灭论源深趣逺岂鹿兔所测随𩔖得解或亦各欣其所见奉以周旋不胜舞跃法师学冠一时道叶千载起予之寄允在明德想𢎞宣妙㫖无复遗蕴邪弟子业谢専经智非通识岂能仰述渊猷赞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）风教论者限以视𦗟岂达旷逺目睹百年心惑三世谓形魄既亡神魂俱灭斯则既违释典复乖孔教矣焉可与言至道语妙理者哉夫明则有礼乐幽则有鬼神是以孔宣垂范以知死酬问周文立教以多才代终诗称三后在天书云祖考来格且濠上英华著方生之论柱下睿哲称其鬼不神为薪而火𫝊交臂而生谢此皆陈之载籍彰彰其明者也夫縁假故有灭业造故无常是以五阴合成终同烟尽四㣲虚构㑹均火灭窃谓神明之道非业非縁非业非縁故虽迁不灭能縁能业故苦乐殊报此能仁之妙唱搢绅之所抑也虽教有殊途理还一致今弃周孔之正文背释氏之真说未知以此将欲何归正法住世尚有断常之说况像法也流而无异端之论有神不灭乃三圣同风虽典籍著明多历年所通儒硕学并未能值皇上智周空有照极神源爰发圣衷亲染神翰𢎞奖至教启悟重昏令夫学者永祛疑惑眷逮不遗使得预餐风训沐浴顶戴良兼欣戢明山賔和南
　　答　　　　　　　　　　　　　庾黔娄
　　孝经云生则亲安之祭则鬼飨之乐记云明则有礼乐幽则有鬼神诗云肃雍和鸣先祖是𦗟周官宗伯职云乐九变人鬼可得而礼祭义云入户忾然必有闻乎其叹息之声尚书云若示三王有太子之责左𫝊云鲧神化为黄能伯有为妖彭生豕见右七条弟子生此百年早闻三世验以众经求诸故实神鬼之证既布中国之书菩提之果又表西方之学圣教相符性灵无泯致言或异其揆唯一但以圣人之化因物通感抑引从急与夺随机非㑹不言言必成务非时不感感惟济物而参差业报取舍之涂遂分往还縁集沦悟之情相舛狎其小识晦兹大㫖滞亲闻见莫辩幽㣲此榆枋所以笑九万赤县所以骇大千故其宜也若斯之伦遂复构穿凿驾危辩鼓伪言煽非学是谓异端故宣尼之所害也我皇继三五而临万机绍七百以御六辩勲格无称道还淳粹经天纬地之德左日右月之明皇王之所未晓群圣之所不备亿兆之所宜通将来之所必至莫不鬯其𤣥波而达其幽致者也伏览神论该冠真俗三才载朗九服移心跂行蠢蠕犹知舞蹈况在生灵谁不抚节弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志窃深踊跃至如百家恢怪所述良多捜神灵鬼显验非一且般若之书本明斯义既魔从所排辄无兼引自非格言孰能取正略说七条皆承经典譬犹秋毫之凭五岳触氏之附六军敢沥㣲尘秪増悚忓弟子庾黔娄和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　殷钧
　　近辱告惠示主上所答臣下审神灭论性与天道诚不得闻徒观二谛兼通三圣俱阐片言折妙半字合灵辞存五礼之中㫖该六合之外譬河海之纪地犹日月之丽天伏读欢愉魂影相庆何者弟子夙陶𤣥化及长不亏常恐识业未𢎞中涂回枉或端然静念心翔翔而靡薄或吐言设论时见屈于辩聪夫大道甚夷而黎元好径咸用此也今猥奉神㫖昭若发𫎇且服且诵永为身宝数日来公私牵挽还辄顿卧未即白答衔眷弥深殷钧和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　张缅
　　寻三世昞然二果昭著安可惑六尘而不晓迷五涂而长没以为形谢神灭骸亡识朽此外道之邪见岂可御瞿昙之正法所谓轻陈一旅敌堂堂之锋辄驰驽骀与骐骥而并行恐长劫有尽领虫方至一身死壊复受一身精神无异人畜随縁涅盘明文瑞应高说主上圣照幽深镜察潭逺譬两祭而知不灭喻妄作于背亲义随八引而舛入言比性道而难闻弟子少游弱水受戒樊邓师白马寺期法师屡为设生死之深趣亟说精神之妙言尔来归心绝此疑想复睹斯判益破魔徒非但闻觌于今方欲结縁于后徒知归信暗比求名猥惠沾示深承眷笃弟子张缅和南
　　答　　　　　　　　　　　　　　陆琏
　　琏白逮告垂示敇答臣下审神灭论伏读天㫖照镜尘𫎇弟子门宗三宝少奉道训虽诚归至教识暗𤣥津谨寻内外群圣开引殊文如来说三乘以标一致言二谛以悟滞方先王诠五礼以通爱敬宣六乐以导性灵或显三世以徴因果或明诚感以验应实岂可顿排神源永绝縁识者哉若则善恶之报虚陈祭敬之设为妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏执是以圣明𤣥览游神妙门动言出理皎若朝晖发文显证朗如宵烛顿足开建愚昏㥾信凡鄙者也伏习诏㫖综检心源谨裁还白不宣抃舞弟子陆琏呈
　　答　　　　　　　　　　　　　　张翻
　　辱告伏见敇答臣下审神灭论盛㫖穷机㣲言合道生知出六儒之首自然该十圣之外至如感果之规理照三世孝飨之范义实百王妙㑹与春冰等释至趣若秋旻共朗足使调阐变情桀跖移志反浇风于遂古振淳波乎方册英声茂实粤不可尚法师精理之秀擅髙日下俱沐圣化独游神明深鉴道蕴洞识宗途弟子昔闻师说悟太傅之㫖今遇昌时奉不灭之训信以照哲希𫎇纾洗尘盖足蹈手舞言象岂能胜张翻和南
　　答　　　　　　　　　　　　　王珍国
　　辱告伏见敇答臣下神灭论神之不灭经典明文即心语事皎然在理论有神灭实所骇叹天照渊疑妙㫖周博折彼异端𢎞兹教范信可以朗悟冥涂栋梁千载矣伏览欢戴窃深罔极比故诣展迟获咨伸王珍国呈
　　答　　　　　　　　　　　　　曹景宗
　　枉告所宣答神灭敇理周万古㫖包三世六趣长迷于此永悟五道恒疑晓若发𫎇自非鉴穷八解照侔十号排罔逸俗安得如此奉佩书绅敢违寝食法师识逾有境学诣无生揄扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之善焕如东里披玩周环用忘所疾曹景宗白答
　　答　　　　　　　　　　　　　　颜缮
　　猥枉明诰颁述敇㫖审神不灭以答臣下理据昞然表里该妙所以慧现独宣舟梁含气夫目所不睹帷屏为隔耳所不闻遐迩致拥不得以不闻不见便谓无声无物今欲诘内教当仗外书外书不殊内教兹现书云魂气无所不之佛经又曰而神不灭既内外符同神在之事无所多疑疑其灭者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋宁识大椿之永久日月之无穷主上圣明超古㣲妙通神三世之㫖有证孝飨之理斯光苍生管见已晦而复晓晚俗沦冥既迷而更悟弟子宿植逢幸预从餐道投心慈氏归敬诚深唯孱来縁可期载懐凫藻而已弟子颜缮呈
　　答　　　　　　　　　　　　　沈宏
　　弟子宏稽首和南辱告伏览敇答臣下审神灭论夫唯几难晓用晦易昏自非凝神斯鉴探頥斯朗岂能拯重雰于有感岂能运独见于无明窃惟大圣御宇上德表物垂法云以湛润开慧日而增晖逺比溟海近譬井干粤今遂古孰能识乎此焉至如经喻雀飞瓶在火灭字存礼云非𩔖弗歆祭乃降祉且梦兰以授郑穆结草以抗杜回凡此群列不可悉纪又五道递往六度同归皆神之显验不灭之幽㫖但郄克躧足岂从邯郸比踪卢敖捷至宁与若士齐迹今仰坠天璪俯逮阐提所谓若披重雾以攀合璧出幽夜而眄烛龙短绠爰汲望澜觇海实欢喜顶戴若无价宝珠沈宏稽首和南
　　答　　　　　　　　　　　　　司马褧
　　辱告惠示敇难灭性论窃以慈波洪被道冠众灵智照渊凝理绝群古七禅八慧之辨三空四谛之㣲故以焕乎载籍炳于通诰也所以优陀云喻如百首齐音同赞妙觉尚不能言万分之一矣夫业生则报起因往则果来虽义㣲而事著亦理幽而证显自近可以知逺寻迩可以探遐譬如日月悬天无假离朱之目鸣锺在耳不劳子期之𦗟而议者自昏迷途难晓茍徇所懐坐颠坑阱伏览皇上令㫖理妙辞缛致极钩深究至寂而异阐启幽途以还晰虽复列圣齐镳群经聨奥灵山金口禅冰玉舌终不能舍此以求通违兹而得正信哉澡江汉之波尘滓以涤导德齐礼还风反化法俗兼通于是乎在付此言展方尽述赞弟子司马褧呈
　　答　　　　　　　　　　　　　丘仲孚
　　伏览敇㫖答臣下审神灭论圣照渊深句括真俗理超系表义贯群识钻奉神猷伏深舞蹈惠示戢存眷丘仲孚白














　　𢎞明集卷十
　　音释〈𢎞第十〉
　　痏〈乌贿切疮痏〉蛙〈乌𤓰切水虫〉𨗿〈未各切远也〉皦〈吉了切明也〉绲〈古本切人名〉彝〈余支切常也〉洗马〈洗苏典切洗马官名〉戢〈侧入切〉滮〈皮留切水流貌〉翾〈呼渊切小飞也〉眕〈章忍切〉弭〈莫礼切止息也〉暅〈许晚切古邓切〉镳〈卑遥切马衘外铁也〉













　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷十一
　　梁　释僧祐　撰
　　答宋文帝赞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）佛教事　　　　宋何尚之
　　元嘉十二年五月乙酉有司奏丹阳尹萧摹之上言称佛化被于中国已历四代塔寺形像所在干计进可以击心退足以招劝而自顷世已来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓圯曾莫之修而各造新构以相夸尚申地显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今已后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通发本末依事列言本州必须报许然后就功其有辄铸铜制辄造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙斗慧琳假服僧次而毁其法著白黒论衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也检驳二论各万馀言琳等始亦往还未抵绩乃止炳因着明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾少不读经比复无暇三世因果未辨致懐而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南邪颜延年之折达性宗少文之难白黒论明佛法汪汪尤为名理并足开奖人意若使率土之濵皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即已相示委卿増损必有以式遏浮淫无伤𢎞奖者乃当着令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚勤惧以阙薄贻㸃大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代群贤则不负明诏矣中朝已逺难复尽知渡江已来则王导周𫖮宰辅之冠盖王濛谢尚人伦之羽仪郄超王坦王恭王谧或号绝伦或称独歩韶气贞情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡髙祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其馀范汪孙绰张𤣥殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃已上䕶兰诸公皆将亚迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏奇才异德胡可胜言宁当空天性灵坐弃天属沦惑于幻妄之说自陷于无徴之化哉陛下思洞机表虑𤣥象外钩深致逺无容近取于斯自臣等已降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能𢎞道岂虚言哉慧逺法师尝云释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹伪奖其验实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可奇哉使周汉之初复兼此化颂作刑清倍当𨒪耳窃谓此说有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修十善则百人和厚矣𫝊此风训以遍㝢内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之兴理宜倍𨒪即陛下所谓坐致太平者也论理则其如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇弊犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华已来生民涂炭冤横死亡者不可胜数其中误获稣息必释教是赖故佛图澄入邺而石虎杀戮减半洮池塔放光而符健椎锯用息𫎇逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫几乱河渭面缚甘死以赴师范〈一作尼〉此非有他敬信故也夫神道助教有自来矣雷霆所击暑雨恒事及展庙遇震而书为𨼆慝桀纣之朝冤死者不可称纪而周宣晋景独以深刑受祟检报应之数既有不符徴古今之例祇更增惑而经文载之以彰劝戒万一影像犹云深切岂若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共睹祈求之家其事相继所以为劝戒所以为深切岂当与彼同日而谈乎而愚暗之徒茍遂毁黩忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之绝牉育嫉像塔之费朱紫此犹生民荷覆载之德日用而不论吏司苦堙瘗之劳有时而诋慢慧琳承天盖亦然耳萧摹启制臣亦不谓全非但伤蠹道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木虽糜费滋深必福业所寄复难得顿绝臣比思为斟酌进退难安今日亲奉德音实用夷泰时吏部郎羊𤣥保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所宜预窃恐秦楚论强兵之术孙呉尽吞并之计将无取于此邪帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼𨼆逸则战士怠贵仁德则兵气衰若以孙呉为志茍在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释教而已帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳
　　与髙明二法师难佛不见形书　　宋李淼
　　夫道处清虚四大理常而有法门妙出群域若称其巧能利物度脱无量为教何以不见真形于世真空说而无实邪今正就寻西方根源伏愿大和尚垂懐允纳下心无惜神诰弟子李淼和南
　　答李交州书　　　　　　　　宋释道髙
　　释道髙白奉垂问至圣显晦之迹理味渊博辞义照洗敬览反复弥髙德音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象𤣥珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教仿佛仪轨仿佛仪轨应今人情人情感像孰为见哉故净名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三㑹人情感见孰为𨼆哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫孱然可期西方根源何为不睹而世之疑者多谓经语不符暗寄情少咸以不睹生滞夫三皇五帝三代五霸姬旦孔丘删诗制礼并闻史籍孰睹之哉释氏震法鼓于鹿园夫子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）德音于鄹鲁皆耳眼所不得俱信之于书契若不信彼不患疑此既能了彼何独滞此使君圣思渊逺洞鉴三世愿寻寿量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重宵于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白
　　与道髙法师书　　　　　　　　　李淼
　　李淼和南旋省雅论位序区别辞况冲美欣㑹良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内徴文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观暗寄生疑疑非悟本若书契所存异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言象相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧垂不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器绝群望于泥洹之后兴罪垢于三㑹之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其𨼆见废兴权实莫辨今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限群迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备列于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能嘿废聊复寓言幸更详究迟睹清释
　　重答李交州书　　　　　　　　释道髙
　　释道髙白重奉深诲义华㫖逺三读九思方服渊致故知至理非庸近能测㣲言奥辞非鄙讷所参今谨率常浅粗陈所懐夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修德城傍或曲躬弹指或歌赞颂咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由暗寄之称何必受悟于因鉴观何必暗寄其则生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不晖何急急于示见而促促于同归哉今不同季俗无证验以㣲诚亦不谬大圣裕昭昭之光明而世之疑者据以不睹形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲粗有旧答既途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者㑹不信见圣人何尝不在群生何尝不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈睹形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救颓俗而不赡何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所引彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其绳凖耳此乃垂拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大宝之地运颖脱之思流浪义𫟍涉步书园吐握馀暇优游永日德音既宣莫不侧𦗟贫道学业粗浅弥惭简札上酬谬略惧尘盛藻追增𢙀愧流汗霡霂谨白
　　与道髙法师书　　　　　　　　　李淼
　　李淼和南雅论明受悟之津爰自疑得暗寄有馀无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复往况弥睹渊𧷤然所谓像法乖正求悟理粗借筌㑹㫖无假示见此固姬孔所以垂训辉光所以不表取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔吝明无咎于三五潜景道德愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯颓季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事止縁报故易云积善馀庆积恶馀殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则縁教常缓兼训已𢎞岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循环之说耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和尚垂纳亮款弟子李淼谨呈
　　答李交州书　　　　　　　　宋释法明
　　释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若惠风贫道器非霜颖运非庖生动乖理间独踬疑骇良由辞讷㫖滞剧难星陈愚谓贰暗寄奇鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉㑹故宜寄观双举疑验两行岂得罢绝示见顿漏神彩齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝寂妙色湛然故能𨼆显顺时行藏莫测显则乘如而来𨼆则善逝而去即言求㫖何愆于十号哉馀晖所映足光季俗信者岂以萤烛增疑正向旦日白黒比肩塔像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善馀庆积恶馀殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经徴翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其𨼆见废兴权实莫辨似若矛盾义将安寄当仁不让伏𦗟渊𧷤前疏粗述至圣沈浮而义据未照词况未泯谨更详究共𢎞至道夫群生长寝于三有众识永惛于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之賔往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娯忧畏永勤一身死壊复受一身虽世智辨聪群书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲弗能预未免谬见以翳情疑似以干虑寄懐于巫糈投诚于符咒执邪以望正存伪以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以𤣥籍流布列筌待机机动必感感而后应者也自有栖志𤣥宅下操幽渊明一生若朝露辨三世之弗虚纵辔于清真之术敛控于浊伪之衢植德耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸阴洁已争逝于桑榆懐诚抱向感而遂通岂不亲映光彩而睹其灵变哉若耳眼所不自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归德英豪敛衽以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为髙哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提钵就乞因而言曰君于前世施维卫佛一钵之饭今居斯位遣问严公徴其虚实严公即送七佛经呈闻呉主孙权初疑佛法有灵验当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是呉郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼔舞一不能动黒衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在呉郡北寺惇诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由睹验致郭文举祗崇三宝正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽䕶公感枯泉而洪流并髙行逸群清身迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少惰学业迄于白首孤陋寡闻彰于已诫直言朴辞未必可采惧不允当伏追惭𢙀谨白
　　荆州宗居士造明佛论称伯益述山海申毒之国偎人而爱人郭璞注申毒即天竺浮屠所兴〈浮屠者那图也〉刘向列仙叙七十四人在佛学者之管窥于斯又非汉明帝而始也道人澄公仁圣于石勒虎之世谓虎曰临淄城中有古阿育王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十馀丈虎使者依图掘求皆如言得姚略叔父为晋王于河东蒲坂故老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎睹于灞上比丘今见存新〈一作辛〉寺由此观之有佛事于齐晋之地乆矣所以不说于三𫝊者亦犹干宝孙盛之史无语称佛妙化实彰有晋而盛于江左也
　　与孔中丞书〈二首〉　　　　　南齐萧子良
　　览君书具一二毎患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已乆矣孟子有云君王无好智君王无好勇勇智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑髙同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云积业栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻夫仁人之行非由残害加其美廉洁之操不藉贪窃成其德如此则三归五戒岂得一念而可舍十善八正宁瞥想之可遗未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶从之今云二途虽异何得相顺此言故是见其浅近之谈耳君非不睹经律所辨何为偏志一方埋没通路夫士未尝离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更增疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有几人今可得以无其多絓诸训诰经史箴诫悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之殷勤克已者政为君辈之徒耳欲今相与去㤭矜除慢傲节情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以泛爱赏之以英贤拔之以俊异复何惭于鬼神乎孜孜策励良在于斯虽未能奉遵亦意不忘之今未有夜光之投而按剑已起欲相望于道德宁不多愧当由未见此情故常信期心耳在懐则不然毎苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率无欲使诡谄佞望门而自殄浮伪荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之台不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善政言未知伤化之重傥令诡事以忠孝佞悦以仁义虚设以礼让假枉以方直乃至一日克已天下归仁况能旬朔有馀所望过矣本自开心所纳正若此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨君正应规諌其乖开发未达云何言伤孝本语损义基于邑有懐非所望也若此事可弃则欣闻馀善又云未必劝人持戒当令善由下发必如此而𢎞教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土阶之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝𬶍之媚色其馀节义贞信谦恭之德皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行睹于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端真殊途同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不专一者厝心于疑妄国君普宣示之略言其懐无见仿佛翰迹易烦终不尽意比见君别更委悉也
　　又
　　夫人心之不同犹若其貌岂其容一而等其智乎鉴有待之参差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游说之所翻见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方差无须空构是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以效善之为乐故挫㤭陵以待物君若以德越往贤圣逾前修智超群𩔖位极人贵者自可逍遥世表以道化物髙其懐无求自足而退于前良恐未能悬绝空秉两途独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示期懐耳比面别一二近聊有此释滞两卷想于外已当见之今送相示若已览者付反幸无劳形目脱未睹者为可一历意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也萧子良疏
　　答萧司徒书〈三首〉　　　　　南齐孔稚圭
　　稚圭启民早奉明公提拂之仁深𫎇大慈𢎞引之训恩奖所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹蹈万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭回心顶礼合掌愿持民齐敬归依早自净信重律轻条素已半合所以未变衣钵眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心回向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乘况仰资明公齐礼道德加须奉诵明公清信至制净住子序万门朗奥亿品宣𤣥言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论其名少子少子所明㑹同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今辄兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导举自明公不胜踊跃之至谨启
　　又
　　事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道之论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精粗逺近实有惭于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极唯天地盖起百姓所见二仪而已教本因心取㑹万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖龠维摩之无我合德天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊干于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有馀地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止于罗汉道亦于天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归辄归明公之一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不茍舍道法道之所异辄婉辄入公大乘请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启
　　又
　　十一月二十九日州民御史中丞孔稚圭启得示具懐甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然敩而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比面别一二
　　答孔中丞书　　　　　　　　　萧子良
　　君此书甚佳宜广示诸未达者
　　与恒标二公劝罢道书　　　后秦主姚略
　　卿等乐道体闲服膺法门皦然之操义诚在可嘉但朕临四海治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沈于屠肆况卿等周旋笃旧朕所知尽各挹干时之能而潜独善之地此岂朕求贤之至情卿等兼𢎞深趣邪昔人有言国有骥而不乘方惶惶而更索是之谓也今敇尚书令显便夺卿等二乘之福心由卿清名之容室赞时益世岂不大哉茍心存道味宁系白黑望体此懐不以守节为辞
　　答秦主书　　　　　　　　释道恒道标
　　奉去月二十八日诏敇尚书令夺道恒标等法服承命悲惧五情失守俯仰惭惶无地自厝恒等诚才质暗短染法未乆所存既重眷慕亦深猥𫎇优诏褒饰过美开谕诲励言理备至但情之所安实懐罔已法服之下誓毕身命兼少习佛法不闲世事徒发非常之举终无殊异之功虽有拔能之名而无益时之用未见机毫之补将有山岳之损窃为陛下不取也光武尚能纵严陵之心魏文全管宁之操折至尊之高懐遂匹夫之㣲志在宥群方靡不自尽况陛下以道御物兼𢎞三宝使四方义学之士萃于京师新异经典流乎遐迩大法之隆于兹为盛方将阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）洪化助明振晖嗣祇洹之遗响扇灵鹫之馀风建千载之轨模为后生之津涂而恒等岂可独屈于明时不得伸其志愿伏愿鉴其元元之情特垂旷荡通物之理更赐明诏𦗟遂㣲心则衔恩九泉感德累劫不胜战𢙀谨奏以闻
　　诏恒标二公　　　　　　　　　　姚略
　　省所奏具意今所以相屈者时所须也不复相推本心以及于此烦殷勤广自料理吾之情趣想卿等体之在素不复烦言便可奉承时命勉菩萨之踪耳
　　重答秦主　　　　　　　　释道恒道标
　　道恒等近自陈写冀悟圣鉴重奉明诏不𫎇矜恕伏读悲惶若无神守陛下仁𢎞覆载使物悦其性恒等少习法化愚情所乐誓以㣲命与法服俱尽而过恩垂及眷忘其陋劝𢎞菩萨兼济之道然志力有限实所不堪非徒馀年茍自求免直愚懐所存私懐必守伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎特赐恩㫖𦗟遂㣲心屡延明诏随用𢙀息不胜悬悬之至谨重奏以闻
　　诏恒标二公　　　　　　　　　　姚略
　　得重奏一二具之情事具如前诏但当开意以从时命无复烦于郑重也
　　重答秦主　　　　　　　　释道恒道标
　　道恒等愚意所执具如前表精诚㣲薄不能感悟圣心累𫎇还诏未𫎇慈恕俯仰忧怖无复心情陛下道懐虚纳养物无际愿开天地之恩得遂一分之志愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无限屡纡圣𦗟追用𢙀息不任罔极之情谨奏以闻
　　与鸠摩罗耆婆书　　　　　　　　姚略
　　别已数旬旋有思想渐暖比自何如小虏逺举更无处分正有愦然耳顷万事之殷须才以理之近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹想当盘桓耳然道无不在法师可劝进之茍废其寻道之心亦何必须尔也致意迁上人别来何似不审䂮统复何如多事不能一二为书恒等亦可烦诸上人劝其令造菩萨之行
　　与僧迁等书　　　　　　　　　　姚略
　　省疏所引一二具之朕以谓独善之美不如兼济之功自守之节未若拯物之大虽子陵颉颃于光武君平傲岸于蜀肆周党辞禄于汉朝杜㣲称聋于诸葛此皆偏尚耿介之士耳何足以关嘿语之要领髙胜之趣哉今九有未乂黔黎荼蓼朕以寡德独当其弊思得群才共康至治法师等虽潜心法门亦毗世宣教纵不能导物化时勉人为治而逺美辞世之许由近髙散发于谢敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法训为日乆矣然其才用足以成务故欲枉夺其志以辅暗政耳若福报有徴佛不虚言拯世急病之功济时宁治之勲功福在此而不在彼可相诲喻时副所望
　　答秦主书　　　　　　　　　释僧䂮等
　　盖闻太上以道养民而物自是其须有德而天下治是以古之明王审违性之难御悟任物之易因故尧放许由于箕山陵让放杖于魏国髙祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉世者晋国戴逵被褐于剡县谢敷罗发于若耶盖以适贤之性为得贤也故上有明君下有韦带逸民之风垂训于今矣今道标恒等德非圆达分在守节且少习𤣥化伏膺佛道一往之诚必志匪席至于敷演妙典研究幽㣲足以启悟童稚助化功德使物识罪福则有济苦之益茍佛不虚言标等有𢎞毗邪之训矣窃闻近日猥𫎇优诏使释法服将擢翠翘于寒条之上曜扶渠于重冰之下斯诚陛下仁爱恺悌寛不世之恩然䂮等眷眷窃有愚心以陛下振道德之纲以维六合恢九德之网以罗四海使𤣥风扇千载之前仁义陶万世之后宇宙之外感纯德以化寛九域之内肆𤣥津以逍遥匹夫无沟壑之怨𡠉妇无停纬之叹此实所以垂化海内所以仰赖愚谓恒标虽区区一分守所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未闻释夺法衣形服世议苟于时有补袈裟之中亦有𢎞益何足复夺道与俗违其适性昔巢由抗节尧许俱髙四皓匪降上下同矣斯乃古今之一揆百代之同风且德非管仲不足华轩堂阜智非孔明岂足三顾草庐愿陛下放既往之恩从其㣲志使上不过惠下不失分则皇唐之化于斯而在箕颍之賔复见今日矣䂮等庸近献愚直言惧触天威追用𢙀息僧䂮等言
　　与逺法师书　　　　　　　　　晋桓𤣥
　　夫至道缅邈佛理幽深岂是悠悠常徒所能习求沙门去弃六亲之情毁其形骸口绝滋味被褐带索山栖枕石永乖世务百代之中庶或有一仿佛之间今世道士虽外毁仪容而心过俗人所谓道俗之际可谓学步邯郸匍匐而归先圣有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黄泉下福皆是管见未体大化迷而知反去道不逺可不三思运不居人忽焉将老可复追哉聊赠至言幸能纳之
　　答桓南郡书　　　　　　　　晋释慧逺
　　大道渊𤣥其理幽深衔此髙㫖实如来谈然贫道出家便是方外之賔虽未践古贤之德取其一往之志削除饰好落名求实若使幽冥有在故当不谢于俗人外似不尽内若断金可谓见形不及道哀哉哀哉带索枕石华而不实管见之人不足羡矣虽复养素山林与树木何异夫道在方寸假练形为真卞和号恸于荆山患人不别故也昔闻其名今见其人故庄周悲慨人生天地之间如白驹之过隙以此而寻孰得乆停岂可不为将来作资言学步邯郸者新无功失其本质故使邯人匍匐而归百代之中有此一也岂混同以通之贫道已乖世务形权于流俗欲于其中化未化者虽复沐浴踞傲奈疑结何一世之荣剧若电光聚则致离何足贪哉浅见之徒其惑哉可谓下士闻道大而笑之真可谓迷而不反也贫道形不出人才不应世是故毁其陋质被其割截之服理未能心冥𤣥化逺存大圣之制岂舍其本懐而酬髙诲贫道年与时颓所患未痊乃复曲垂光慰感庆交至檀越信心幽当大法所寄岂有一伤毁其本也将非波旬试娆之言辞拙寡闻力酬髙命盖是不逆之懐耳
　　辞刘刺史举秀才书　　　　　齐释僧岩
　　贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质馁兽庶超九劫之功分肌哺鸽情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫途中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再惭补秀之召非所克堪释僧岩呈
　　答僧岩法师书　　　　　　　齐刘君白
　　庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷毎读其书为之长慨敬慎发肤扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）名后史仰显既重俯𢎞为大逺寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辨破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不悟幽冥相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沉沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓蕃庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱茍为诞说岂所期邪昔王祥樵采沂侧耳顺始应州命公孙𢎞牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答
　　与刘刺史书　　　　　　　　　释僧岩
　　纡辱还诲优㫖仍降徴庄援释理据皎然徒欲伏义辨情末由也已虽髙义出象㣲言入神鄙懐所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安昔成直应命终获减名之惭遵祖聘能卒招杨鹄之耻若遗我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津㸃额众矣盗所盗器与盗同罪举失其才亦賔主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯盖斩手全躯所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋襟释僧岩呈
　　答僧岩法师书　　　　　　　　刘君白
　　重获来简始见𤣥解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥毎检感应之源穷寻分石之说何常不句句破的洞尽义宗而苟自谦光乖其侧席仍踵覆车无悔败辙非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者喜作客日乆宁不悲心今誓舍重担而安坐弃羇旅如还家对孔懐之好敦九族之美赵门欣欣为乐已甚况复文明御运姬召协政思贤赞道日昃忘餐以君之才𢎞君之德带玉声朝披锦振逺功济世猷名扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）身后与夫髡剪之辱鳏绝之苦岂可同年而语哉相与契阔乆要颇练深志若𨼆展禽之贤怨招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白歳云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答
　　与刘刺史书　　　　　　　　　释僧岩
　　比日之事为可聊作一乐不谓恩㫖绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周愧汗交集然鄙志区区已备前款且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年指摩成务此自苍灵特授假首失功协佐龙飞之英翼赞革命之主令欲以东亩之农夫西园之抒叟侧景前光参踪古列无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾鹤斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙豫报智伯漆身靡悔今日过赏德粹两贤正恨年逼崦嵫命急濛氾吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩呈
　　答僧岩法师书　　　　　　　　刘君白
　　君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为群恐没𬸚𬸦之美故率弓帛之礼屈应賔主之举徽牍三枉陋札再酬茍自谦冲固辞年耄度君齿德方亨元吉未能俯志者正当游翔择木待椅桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还惭悯刘君白答












　　𢎞明集卷十一
　　音释〈𢎞第十一〉
　　淼〈美小切〉䂮〈音略〉颓圮〈颓徒回切下坠也圮皮彼切毁也〉觊〈几利切〉邃〈徐醉切〉洮〈他刀切水名〉犍〈渠建切〉祟〈虽遂切神祸鬼厉曰祟〉黩〈徒谷切媟黩也〉殉〈辞闰切从也〉牉〈普半切夫妇牉合也〉禋〈于真切洁祀也〉瘗〈于计切埋也〉儴佉〈梵语也此云贝儴汝阳切佉丘迦切〉孱〈士山切〉鄹〈甾尤切孔子之乡也〉衅〈许觐切隙也〉爝〈即约切火炬也〉霡〈霡莫白切霂莫卜切霡霂霑濡也〉𧷤〈锄陌切深也〉踬〈陟利切跲也〉糈〈先吕切祭神米也〉踌躇〈踌直由切躇直诸切踌躇犹豫也〉荟〈乌外切荟蔚草木盛貌〉鲠〈古杏切骨留咽中曰鲠〉偎〈乌恢切爱也〉菑〈侧饥切临菑郡名〉瞥〈匹蔑切暂见也〉絓〈胡卦切罥也〉𬶍〈大何切〉⿰氵历 -- 𤁋〈郎击切滴⿰氵历 -- 𤁋也〉敩〈后教切教也〉颉颃〈颉胡结切颃下浪切颉颃犹相亢无所卑屈也〉黔〈巨盐切〉荼蓼〈荼同都切蓼力小切荼蓼谓辛苦也〉䍦〈吕支切接䍦帽也〉𡠉〈吕支切寡妇也〉抒〈直吕切挹也〉濛汜〈濛莫公切汜祥里切濛汜日入处也〉𬸚𬸦〈𬸚五角切𬸦仕角切𬸚𬸦鸟名〉




<子部,释家类,弘明集>



　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷十二
　　梁　释僧祐　撰
　　余所撰𢎞明并集䕶法之论然爰录书表者葢事深故也寻沙门辞世爵禄弗縻汉魏以来历经英圣皆致其礼莫求其拜而庾君专威妄起异端桓氏疑阳继其浮议若何公莫言则法相永沈逺上弗论则僧事顿尽望古追慨安可不编哉易之蛊爻不事王侯礼之儒行不臣天子在俗四民尚有不屈况弃俗从道焉责臣礼故不在于休明而𩔖出于季运也至于恒标辞略逺公距𤣥虽全已非奇然亦足敦厉法要日烛既寤俗之谈即仙三檄亦摧魔之说故兼载焉
　　与释道安书　　　　　　　　晋习凿齿
　　兴宁三年四月五日凿齿稽首和南承应真履正明白内融慈训兼照道俗齐荫宗虚者悟无常之㫖存有者达外身之权清风藻于中夏鸾响厉乎八冥𤣥味逺猷何荣如之弟子闻天不终朝而雨六合者弥天之云也𢎞渊源以润八极者四大之流也彼直无为降而万物赖其泽此本无心行而高下蒙其润况衰世降歩愍时而生资始系于度物明道存乎练俗乘不疾之舆以渉无逺之道命外身之驾以应十方之求而可得玉润于一山冰结于一谷望阆风而不回仪措此世而不诲度者哉且夫自大教东流四百馀年矣虽蕃王居士时有奉者而真丹宿训先行上世道运时迁俗未佥悟藻悦涛波下士而已唯肃祖明皇帝实天降德始钦斯道手画如来之容口味三昧之㫖戒行峻于岩隐𤣥祖畅乎无生大块既唱万窍俱怒呼贤哲君子靡不归宗日月虽逺光景弥晖道业之隆莫盛于今岂所谓月光道寂将生真土灵钵东迁忽验于兹乎又闻三千得道俱见南阳明学开士陶演真言上考圣达之诲下测道行之验深经普往非斯而谁怀道迈训舍兹孰降是以此方诸僧咸有倾想目欣金色之瑞耳迟无上之箴老幼等愿道俗同怀系咏之情非常言也若庆云东徂摩尼回曜一蹑七宝之座暂视明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江𣾨则如来之教复崇于今日𤣥波逸响重荡濯于一代矣不胜延豫裁书致心意之蕴积曷云能畅弟子襄阳习凿齿稽首和南〈庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像〉
　　与张新安论孔释书　　　　　　　谯王
　　佛教以罪福因果有若影响圣言明审令人寒心然自上古帝皇文武周孔典谟训诰靡不周备未有述三世显叙报应者也彼众圣皆穷理尽性照晓物缘何得忍视陷溺莫肯援接曾无一言示其津迳且钓而不纲弋不射宿博硕肥腯上帝是享以此观之葢所难了想二三子扬㩁而陈使划然有证祛其惑焉
　　答谯王论孔释书　　　　　　　张新安
　　仰复渊㫖匪迩伊教俯惟未造鞠躬汎对窃以为遂通资感渉悟藉缘诚微良因则河汉滋惑故待问拟乎撞钟启发俟于悱愤夫妙学穷理乃圣乃神光景烛八维𫖯仰观九有然而运值百龄窅均万劫者岂非嘉缘未构故业化莫孚哉是以圣灵辍轨斯文莫载靡得明徴理归指斥宗致祗以微显婉而成潜徙冥逺之生导三世之源积善启报应之辙网宿昭仁蒐苗〈一作畋〉𢎞信既以渐渍习成吝滞日祛然后道畅皇汉之朝训敷永平之祀物无□荧人斯草偃寔知放华犹昏文宣未旭非㫖暌以异逋谅理均而俱踬者附㑹𤣥逺孰夷冒言谬犯不韪轻率狂简
　　与沙门论踞食书　　　　　　　郑道子
　　夫圣人之训修本祛末即心为教因事成用未有反性违形而笃大化者也虽复形与俗乖事髙世表至于拜敬之节揖让之礼由申所至道俗不殊也故斋讲肆业则备其法服礼拜有序先后有伦敬心内充而形肃于外稽首至地不容企踞之礼敛衽十拜事非偏坐所预而以踞食为心用遗仪为敛粗事理相违未见其通者也夫有为之教义各有之至若般舟苦形以存道道亲而形踈行之有理用之有本踞食之教义无所𢎞进非苦形退贻慢易见形而不及道者失其恭肃之情而启骇慢之言岂圣人因事为教章甫不适越之义邪原其所起或出于殊方之性或于矫枉之中指有所救如病急则药𨒪非服御长乆之法也夫形教相称事义有伦既制其三服行其礼拜节以法鼔列以次序安得企踞其间整慢相背者哉在昔宜然则适事所至一日之用不可为永年之训理可知也故问仁者众而复礼为本今禅念化心而守迹不变在理既未于用又粗茍所未达敢不布怀郑君顿首
　　与王司徒诸公论沙门倨食书　　宋范泰
　　范泰敬白公卿诸贤今之沙门坐有二法昔之祗洹似当不然据今外国言语不同用舍亦异圣人随俗制法因方𢎞教尚不变其言何必苦同其制但一国不宜有二一堂宁可不同而今各信偏见自是非彼不寻制作之意唯此雷同为美镇之无主遂至于此无虚于受人有同于必执不求鱼兔之实竞攻筌蹄之末此风不革难乎取道树王六年以致正觉始明𤣥宗自敷髙座皆结跏趺坐不偏踞也坐禅取定义不夷俟据之食美在乎食不求饱此皆一国偏法非天下通制亦由寒乡无𫄨𥿭之礼日南绝毡裘之律不可见大禹解裳之初便谓无复章甫请各两舍以付折衷君子范泰区区正望今集一食之同过此已往未之或知礼以和贵僧法尚同今升斋堂对圣像堂如神在像中四双八辈义无云异自矜之情宁可试暂不我释公往在襄阳偏法已来思而不变当有其㫖是以投锡乘车义存同众近禅师道场天㑹亦方其坐岂非存大略小理不兼举故邪方坐无时而偏踞有时自方以恒适异为难尝变取同为易且主人降已敬賔有自来矣更咨义公了不见酬是以敬白同意以求厥中愿惠咳𡁲之馀以蔽怯弱之情
　　答范伯伦诸檀越书　　　　宋释慧义等
　　祗洹寺释慧义等五十人敬白诸檀越夫沙门之法正应谨守经律以信顺为本若欲违经反律师心自是此则大法之深患秽道之首也如来制戒有开有闭开则行之无疑闭则莫之敢犯戒防沙门不得身手触近女人凡持戒之徒见所亲漂溺深水视其死亡无敢救者于是世人谓沙门无慈此何道之有是以如来为世讥嫌开此一戒有难听救如来立戒是画一之制正可谨守而行岂容以意专辄改作俗儒犹尚谨守夏五莫敢益其月者将欲深防穿凿之徒杜绝好新乐异之客而况三达制戒岂敢妄有通塞范檀越欲令此众改偏从方求不异之和虽贪和之为美然和不以道则是求同非求和也祗洹自有众已来至于法集未尝不有方偏二众既无经律为证而忽欲改易佛法此非小事实未敢高同此寺受持僧祗律为日已乆且律有明文说偏食法凡八议若无偏食之制则无二百五十矣云食不得置于床上所弃之食置于右足边又云不得悬足累胫此岂非偏食之明证哉戒律是沙门之秘法自非国主不得预闻今诸檀越疑惑方偏欲生兴废贫道不得不㩁其轻重略举数条示其有本甘受宣戒之罪佛法通塞继诸檀越通则共获䕶法之功塞必相与有灭法之罪幸愿三思令幽显无恨
　　重答法师慧义等书　　　　　　　范泰
　　前论已包此通上人意强气猛弗之寻耳戒以防非无非何戒故愚惑之夫其戒随俗变律华夏本不偏企则聚骨交胫之律故可得而略手食之戒无用匙箸之文何重偏坐而轻手食律不得手近女人寻复许亲溺可援是为凡夫之疑果足以改圣人之律益知二百五十非自然定法如此则固守不为全得师心未足多怪夏五阙文固守不为疑明愼所见茍了何得顾众而动企之为义意在宜进欲速则事不得行端坐则不安其居时有踞傲之夫故非礼法所许一堂两制上人之同泯焉莫逆弟子之和孑然单独何敢当五十大阵是用畏敌而黙庶乎上善之救
　　与生观二法师书　　　　　　　　范泰
　　外国风俗还自不同提婆始来义观之徒莫不沐浴钻仰此葢小乘法耳便谓理之所极谓无生方等之经皆是魔书提婆末后说经乃不登髙座法显后至泥洹始唱便谓常住之言众理之最般若宗极皆出其下以此推之便是无主于内有闻辄变譬之于射后破夺先则知外国之律非定法也偏坐之家无时而正髙座说法亦复企踞外国食多用手戒无匙箸慧义之徒知而不改至于偏坐永为不惭同自为矛盾其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自代其是推心乐同非敢许以求直今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏俗
　　论沙门踞食表〈三首〉　　　　　　　范泰
　　臣言陛下体达佛理将究其致远心遐期研精入微但恨起予非㫺对扬未易臣少信大法积习善性颇闻馀论仿佛𤣥宗往者侍坐过𫎇眷诱意猥词讷不能有所运通此之为恨毕世无已臣近难慧义踞食葢区区乐同之意不敢求长于人侧餐下风已达天听臣请此事自一国偏法非经通永制外国风俗不同言论亦异圣人不变其言何独苦改其用言以宣意意达言忘仪以存敬敬立形废是以圣人因事制诫随俗变法达道乃可无律思夫其防弥繁用舍有时通塞惟理胶柱守株不以疏乎今之沙门匠之善诱道无长壹各信所见鲜能虚受乃至竞异于一堂之间不和于时雍之世臣窃耻之况于异臣者乎司徒𢎞达悟有理中不以臣言为非今之令望信道未笃意无前定以两顺为美不断为大俟此而制河可清矣慧严道生本自不企慧观似悔始位伏度圣心已当有在今不望明诏孤发但令圣㫖粗达宰相则下观而化孰曰不允皇风方当逺畅文轨将就大同小异虽微渐不可长青青不伐将寻斧柯故宜自迩及逺令无思不服江左中兴髙座来游爱乐华夏不言此制释公信道最笃不苦其节思而不改容有其㫖罗什卓荦不羁不可测落发而不偏踞如复可寻禅师初至诣阙求通欲以故床入踞理不可开故不许其进后东安众集果不偏食此即先朝旧事臣所亲见者也谨启
　　又
　　臣言陛下近游祗洹臣固请碑赞如忆仿佛有许法驾既游臣辄仰刋碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之罪思臣所甘至于记福冥中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之𢎞奖风尚有益而无损万几脱有未暇圣㫖自可笑㖟之左史侍卫之臣宁无自效之心禆谌世叔何逺之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事乆谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有馀自度终无报于圣世已矣葢首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言诏知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来㫖但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑赞乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨
　　又
　　臣言奉被明诏𢙀惧屏营营穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝默今敇又令更求其中是用猖狂复申本怀臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大庄周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得𫎇𢎞接圣㫖脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯褒臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣𢎞亦谓为然慧义𢎞阵已崩走伏路绝恃此为救难乎自免况复司契在上道辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍卫之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏愿陛下录其一往之至不以知拙为罪复敦冒昧干秽窃恃古典不加刑之耳
　　奏沙门不应尽敬表〈有序〉　　　晋何充等
　　晋咸康六年成帝幼冲庾冰辅政谓沙门应尽敬王者尚书令何充等议不应敬下礼官详议博士议与充同门下承冰㫖为驳尚书令何充及仆射褚翌诸葛恢尚书冯怀谢广等奏沙门不应尽敬
　　尚书令冠军抚军都乡侯臣充散𮪍常侍左仆射长平伯臣翌散𮪍常侍右仆射建安伯臣恢尚书闗中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣𤣥览岂于时沙门不易屈膝顾以不变其修善之法所以通天下之志也愚谓宜遵承先帝故事于义为长
　　代晋成帝沙门不应尽敬诏　　　晋庾冰
　　夫万方殊俗神道难辨有自来矣达观𠊓通诚当无怪况跪拜之礼何必尚然当复原先王所以尚之之意岂直好此屈折而坐遘盘辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇礼秩岂徒然哉良有以矣既其有以将何以易之然则名礼之设其无情乎且今果有佛邪将无佛邪有佛邪其道固𢎞无佛邪义将何取纵其信然将是方外之事方外之事岂方内所体而当矫形骸违常务易礼典弃名教是吾所甚疑也名教有由来百代所不废昧旦丕显后世犹殆殆之为弊其故难寻而今当逺慕芒昧依稀未分弃礼于一朝废教于当世使夫凡流傲逸宪度又是吾之所甚疑也纵其信然纵其有之吾将通之于神明得之于胸怀耳轨宪宏模固不可废之于正朝矣凡此等𩔖皆晋民也论其才智又常人也而当因所说之难辨假服饰以陵度抗殊俗之傲礼直形骸于万乘又是吾所弗取也诸君并国器也悟言则当测幽微论治则当重国典茍其不然吾将何述焉
　　沙门不应尽敬表　　　　　　　何充等
　　尚书令冠军抚军都乡侯臣充散𮪍常侍左仆射长平伯臣翌散𮪍常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言诏书如右臣等暗短不足以赞扬圣㫖宣畅大义伏省明诏震惧屏营辄共寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要㫖五戒之禁实助王化贱昭昭之名行贵冥冥之潜操行德在于忘身抱一心之清妙且兴自汉世迄于今日虽法有隆衰而弊无妖妄神道经乆未有其比也夫诅有损也祝必有益臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩岱区区之况上禆皇极今一令其拜遂坏其法令修善之俗废于圣世习俗生常必致愁惧隐之臣心窃所未安臣虽蒙蔽岂敢以偏见疑误圣听直谓世经三代人更明圣今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞是以复陈愚诚乞垂省察谨启
　　重代晋成帝沙门不应尽敬诏　　　庾冰
　　省所陈具情㫖幽昧之事诚非寓言所尽然其较略及大人神常度粗复有分例耳大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗参治怪诞杂化者也岂曩圣之不达而来圣之宏通哉且五戒之才善粗拟似人伦而更于世主略其礼敬邪礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊也区域之民非好卑也而卑尊不陈王教不得不一二之则乱斯曩圣所以宪章体国所宜不惑也通才博采往往备其事修之家可以修之国及朝则不可斯岂不逺也省所陈果亦未能了有之与无矣纵其了犹谓不可以参治而况都无而当以两行邪
　　重奏沙门不应尽敬表　　　　　何充等
　　臣等虽诚暗蔽不通逺㫖至于乾乾夙夜思循王度宁茍执偏管而乱大伦直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也今沙门之愼戒专专然及为其礼一而已矣至于守戒之笃者亡身不吝何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧香咒愿必先国家欲福祐之隆情无极已奉上崇顺出于自然礼仪之简葢是专一守法是以先圣御世因而弗革也天网恢恢踈而不失臣等㥪㥪以为不令致拜于法无亏因其所利而惠之使贤愚莫敢不用情则上有天覆地载之施下有守一修善之人谨复陈其愚浅愿𫎇省察谨启〈于时庾冰议寝竟不施敬〉
　　与八座论沙门敬事书　　　　　　桓𤣥
　　𤣥再拜白顿首八日垂至旧诸沙门皆不敬王者何庾虽已论之而并率所见未是以理屈也庾意在尊主而理据未尽何出于偏信遂沦名体夫佛之为化虽诞以茫浩推于视听之外然以敬为本此处不异葢所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者敬尊其神器而礼实惟隆岂是虚相崇重义存君御而已哉沙门之所以生生资存亦日用于理命岂有受其德而遣其礼沾其惠而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想复相与研尽之比八日令得详定也桓𤣥再拜顿首
　　答桓𤣥论沙门敬事书　　　　晋桓谦等
　　中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论意未究尽此是大事宜使允中实如雅论诲然佛法与老孔殊趣礼教正乖人以发肤为重而髡削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸绝欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼教所重意悉绝之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥历三代置其绝羁当以神明无方亦不以涯检视听之外或别有理今便使其致恭恐应革者多非惟拜起又王者奉法出于敬信其理而变其仪复是情所未了即而容之乃是在宥之𢎞王令以别答公难孔国张敞在彼想已面咨所怀道宝诸道人并足酬对髙㫖下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐死罪
　　与王中令难沙门应敬王事　　　　桓𤣥
　　沙门抗礼至尊正自是情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君是宜在此理者迟闻德音
　　答桓太尉　　　　　　　　　　　王谧
　　领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐死罪奉诲及道人抗礼至尊并见与八座书具承髙㫖容音之唱辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二㫖亦恨不悉以为二论漏于偏见无晓然厌心处真如雅诲夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辨既渉乎教故可略而言耳意以为殊方异俗虽所安每乖至于君御之理莫不必同今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而𧼈超方内者矣是以外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重也寻大法宣流为日谅久年逾四百历代有三虽风移政易而𢎞之不异岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱已不悢悢于缺戸沙门保真不自疑于诞世者也承以通生理物在乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能巳巳虽欲奉酬言将无寄犹以为功髙者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德哉公眷眄未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废言临白反侧谧惶恐死罪
　　难王中令　　　　　　　　　　　桓𤣥
　　来示云沙门虽意深于敬而不以形屈为体难曰沙门之敬岂皆略形存心懴悔礼拜亦笃于事爰暨之师逮于上座与世人揖跪但为小异其制耳既不能忘形于彼何为忽仪于此且师之为理以资悟为德君道通生则理宜在本在三之义岂非情理之极哉
　　来示云外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重也难曰外国之君非所宜喻而佛教之兴亦其㫖可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服既畏服之然后顺轨此葢是本惧鬼神福报之事岂是宗𤣥妙之道邪道在则贵将异于雅㫖岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵就如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉
　　来示云历年四百历代有三而𢎞之不异岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风无害于隆平者乎难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸胡且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异于昔何可不使其礼有凖日用清约有助于教皆如君言此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益也今笃以祗敬将无弥浓其助哉来示云功髙者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起岂足答济通之恩难曰夫理至无酬诚如来示然情在罔极则敬自从之此圣人之所以缘情制礼而各通其寄也若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅邪若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其恭而此弛其敬哉
　　答桓太尉　　　　　　　　　　晋王谧
　　难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事哉答曰夫沙门之道自以敬为主但津涂既殊义无降屈故虽天属之重形体都尽也沙门所以推宗师长自相崇敬者良以宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应原佛法虽旷而不遗小善一分之功报亦应之积毫成山义斯著矣
　　难曰君道通生则理应在本在三之义岂非情理之极哉答曰夫君道通生则理同造化夫陶铸敷气功则𢎞矣而未有谢惠于所禀厝感于理本者何良以冥本幽绝非物象之所举运通礼妙岂粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之谓也
　　难曰外国之君非所应喻佛教之兴亦其㫖可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服答曰夫神道设教诚难以言辨意以为大设灵奇示以报应此最影响之实理佛教之根要今若谓三世为虚诞罪福为畏惧则释迦之所明殆将无寄矣常以为周孔之化救其甚弊故言迹尽乎一生而不开万物之涂然逺探其㫖亦往往可寻孝悌仁义明不谋而自周四时之生杀则矜慈之心见又屡抑仲由之问亦似有深㫖但教体既殊故此处常昧耳静而求之殆将然乎殆将然乎
　　难曰君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉答曰重寻髙论以为君道运通理同三大是以前条已粗言意以为君人之道窃同髙㫖至于君臣之敬则理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废耳难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸胡且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳答曰前所以云历有年代者正以容养之道要当有以故耳非谓已然之事无可改之理也此葢言势之所至非画然所据也胡人不接王者又如髙唱前代之不论或在于此邪
　　难曰此葢是佛法之功非沙门傲诞之所益今笃以祗敬将无弥浓其助哉答曰敬寻来论是不诬佛理也但傲诞之迹有亏大化诚如来诲诚如来诲意谓沙门之道可得称异而非傲诞今若以千载之末淳风转薄横服之徒多非其人者敢不怀愧今但谓自理而黙差可遗人而言道耳前答云不以人为轻重微意在此矣难曰若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅邪若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其恭而此弛其敬哉答曰以为释迦之道深则深矣而瞻仰之徒弥笃其敬者此葢造道之伦必资行功行功之美莫尚于此如斯乃积行之所因来世之关键也且致敬师长功犹难抑况拟心宗极而可替其礼哉故虽俯仰累劫而非谢惠之谓也
　　难王中令　　　　　　　　　　　桓𤣥
　　省示犹复未释所疑因来告复粗有其难夫情敬之理岂容有二皆是自内以及外耳既入于有情之境则不可得无也若如来言王者同之造化未有谢惠于所禀厝感于理本是为功𤣥理深莫此之大也则佛之为化复何以过兹而来论云津涂既殊则义无降屈宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应若理在已本德深居极岂得云津涂之异而云降屈邪宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣资通之悟更是发莹其末耳事与心应何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故尽于一生而不开万劫之涂夫以神奇为化则其教易行异于督以仁义尽于人事也是以黄巾妖惑之徒皆赴者如云若此为实理行之又易圣人何缘舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣将以化教殊俗理在权济恢诞之谈其𧼈可知又云君臣之敬理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废何为其然夫敬之为理上纸言之详矣君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪前论已云天地之大德曰生通生理物存乎王者茍所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之伦必资功行积行之所因来世之关键也拟心宗极不可替其敬虽俯仰累劫而非谢惠之谓请复就来㫖而借以为难如来告是敬为行首是敦敬之重也功行者当计其为功之劳耳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪惠无所谢达者所不惑但理根深极情敬不可得无耳臣之敬君岂谢惠者邪
　　答桓太尉　　　　　　　　　　　王谧
　　奉告并垂重难具承髙㫖此理微缅至难厝言又一代大事应时详尽下官才非拔幽特乏研析且妙难精诣益增茫惑但髙㫖既臻不敢黙已辄复率其短见妄酬来诲无以启发容致祇用反侧愿复询诸道人通才蠲其不逮公云宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣今以为宗致者是所𧼈之至道学业者日用之筌蹄今将欲𧼈彼至极不得不假筌蹄以自运耳故知所假之功未是其绝处也夫积学以之极者必阶粗以及妙鱼获而筌废理斯见矣公以为神奇之化易仁义之功难圣人何缘舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣意以为佛之为教与内圣永殊既云其殊理则无并今论佛理故当依其宗而立言也然后通塞之涂可得而详矣前答所以云仁善之行不杀之㫖其若似可同者故引以就此耳至于发言抗论津径所归固难得而一矣然愚意所见乃更以佛教为难也何以言之今内圣所明以为出其言善应若影响如其不善千里违之如此则善恶应于俄顷祸福交于目前且为仁由已𢎞之则是而犹有弃正而即邪背道而从欲者矣况佛教喻一生于弹指期要终于永劫语灵异之无位设报应于未兆取之能信不亦难乎是以化暨中国悟之者鲜故本起经云正言似反此之谓矣公云行功者当计其为功之劳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪请试言曰以为佛道𢎞旷事数弥繁可以练神成道非唯一事也至于在心无倦于事能劳珍仰宗极便是行功之一耳前答所以云莫尚于此者自谓拟心宗辙其理难尚非谓礼拜之事便为无取也但既在未尽之域不得不有心于希通虽一分之轻微必终期之所须也公云君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪敬戢髙论不容间然是以前答云君人之道窃同髙㫖者意在此也至于君臣之敬事尽揖拜故以此为名教耳非谓相与之际尽于形迹也请复重伸以尽微意夫太上之世君臣已位自然情爱则义著化本于斯时也则形敬蔑闻君道虚运故相妄之理泰臣遇冥陶故事尽于知之因此而推形敬不与心为影响殆将明矣及亲誉既生兹礼乃兴岂非后圣之制作事与时应者乎此理虚邈良难为辨如其未允请俟髙尚
　　与王中令书　　　　　　　　　　桓𤣥
　　来难手笔甚佳殊为斐然可以为释疑处殊是未至也遂相攻难未见其已今复料要明在三之理以辨对轻重则敬否之理可知想研微之功必在苦愈析耳八日已及今与右仆射书便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬虽复佛道无以加其尊岂不尽善邪事虽已行无预所论宜究也想诸人或更有精析耳可以示仲文
　　重难王中令　　　　　　　　　　桓𤣥
　　比获来示并诸人所论并未有以释其所疑就而为难殆以流迁今复重伸前意而委曲之想足有以顿白马之辔知辨制之有耳夫佛教之所重全以神为贵是故师徒相宗莫二其伦凡神之明暗各有本分分之所资禀之有本师之为功在于发悟譬犹荆璞而莹拂之耳若质非美玉琢磨何益是为美恶存乎自然深德在于资始拂莹之功实已求焉既怀玉在中又匠以成器非君道则无以伸遂此生而通其为道者也是为在三之重而师为之末何以言之君道兼师而师不兼君教以𢎞之法以齐之君之道也岂不然乎岂可以在理之轻而夺宜尊之敬三复其理愈所疑骇制作之㫖将在彼而不在此错而用之其弊弥甚想复领其𧼈而贵其事得之濠上耳
　　重答桓太尉　　　　　　　　　　王谧
　　重亏嘉诲云佛之为教以神为贵神之明暗各有本分师之为理在于发悟至于君道则可以伸遂此生通其为道者也示为师无该通之美君有兼师之徳𢎞崇主之大礼折在三之深浅实如髙论实如髙论下官近所以脱言鄙见至于往反者缘顾问既萃不容有隐乃更成别辩一理非但习常之惑也既重研妙㫖理实恢邈旷若发𫎇于是乎在承已命庾恒施行其事至敬时定公私幸甚下官瞻仰所悟义在击节至于濠上之诲不敢当命也
　　与逺法师书　　　　　　　　　　桓𤣥
　　沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未谕一代大事不可令其体不允近与八座书今示君君可述所以不敬意也此便当行之于事一二令详遣想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意近亦同游谢中面共咨之所据理殊未释所疑也令郭江州取君答可㫖付之
　　答桓太尉书　　　　　　　　　释慧逺
　　详省别告及八座书问沙门所以不敬王者意义在尊主崇上逺存名体微引老氏同王侯于三大以资生运通之道故宜重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则以生生通运之道为𢎞资存日用之理为大故不宜受其德而遗其礼沾其惠而废其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于髙怀求之于佛教以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗𢎞教二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰于圣典斯与王制同命有若符契此一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之賔迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不由于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗反者也是故凡在出家皆隐居以求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居则宜髙尚其迹夫然故能拯溺族于沈流拔幽根于重劫逺通三乘之津广开人天之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始于落簪立志成于暮岁如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位固已恊契皇极大庇生民矣如此岂坐受其德虚沾其惠与夫尸禄之贤同其素餐者哉檀越顷者以有其服而无其人故澄清简练容而不杂此命既宣皆人百其诚遂之弥深非言所喻若复开出处之迹以𢎞方外之道则虚襟者挹其遗风漱流者味其馀津矣若澄简之后犹不允情其中或真伪相冒泾渭未分则可以道废人固不应以人废道以道废人则宜去其服以人废道则宜存其礼礼存则制教之㫖可寻迹废则遂志之欢莫由何以明其然夫沙门服章法用虽非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相渉则事乖其本事乖其本则礼失其用是故爱夫礼者必不亏其名器得之不可亏亦有自来矣夫远遵古典者犹存告朔之饩羊饩羊犹可以存礼岂况如来之法服邪推此而言虽无其道必宜存其礼礼存则法可𢎞法可𢎞则道可寻此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器军国异容戎华不杂剃发毁形之人忽厮诸夏之礼则是异𩔖相渉之象亦窃所未安檀越奇韵挺于弱年风流迈于季俗犹参究时贤以求其中此而推之必不以人废言贫道西垂之年假日月以待尽情之所惜岂存一已茍悋所执葢欲令三宝中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛教长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄缘眷遇之隆故殚其所怀执笔悲懑不觉涕泗横流
　　重答逺法师书　　　　　　　　　桓𤣥
　　知以方外遗形故不贵为生之益求宗不由顺化故不重运通之资又云内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无缘有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何为绝之夫累著在于心滞不由形敬形敬葢是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之谕又云佛教两𢎞亦有处俗之教或泽流天下道洽六亲固以恊赞皇极而不虚沾其德矣夫佛敬存行各以事应因缘有本必至无差者也如此则为道者亦何能违之哉是故释迦之道不能超白净于津梁虽未获须陀故是同国人所𫎇耳就如来言此自有道深德之功固非今之所谓宜教者所可拟议也来示未能共求其理便大致慨然故是未之喻也想不惑留常之滞而谬情理之用耳
　　许沙门不致礼诏　　　　　　　　桓𤣥
　　门下佛法宏诞所不能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在己茍所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知
　　答桓𤣥诏　　　　　　　　　晋〈卞嗣之袁恪之〉
　　十二月三日侍中臣卞嗣之给事黄门侍中臣袁恪之言诏书如右神道冥昧圣诏幽远陛下所𢎞者大爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若许其名教之外阙其拜敬之仪者请一断引见启可纪识谨启
　　诏　　　　　　　　　　　　　　桓𤣥
　　何缘尔便宜奉诏
　　答桓𤣥诏　　　　　　　　马范卞嗣之
　　太亨二年十二月四日门下通事令史臣马范侍中臣嗣之言启事重被明诏崇冲挹之至复谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊君尊亲法教不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲𢎞之于上然卑髙之礼经治之典愚谓宜俯顺群心永为来式请如前所启谨启
　　诏　　　　　　　　　　　　　　桓𤣥
　　置之使自己亦是兼爱九流各遂其道也
　　答桓𤣥诏　　　　　　　　　　卞嗣之
　　侍中祭酒臣嗣之言重被明诏如右陛下至德圎虚使吹万自己九流各徇其美显昧并极其致灵泽幽流无思不怀群方所以资通天人所以交畅臣闻佛教以神慧为本导达为功自斯已还葢是敛粗之用耳神理缅邈求之于自形而上者䖍肃拜起无亏于戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外任听承踈短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允合还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理析微逺非臣驽钝所能击赞沙门抗礼已行之前代今大明既升道化无外经国大伦不可有阙请如先所启摄外施行谨启
　　诏　　　　　　　　　　　　　　桓𤣥
　　自有内外兼𢎞者何其于用前代理卿区区惜此更非赞其道也
　　答桓𤣥诏　　　　　　　　　　卞嗣之
　　始元元年十二月二十四日侍中祭酒臣嗣之言重奉诏自有内外兼𢎞者圣㫖渊通道冠百王伏赞仰叹非愚浅所逮尊主祗法臣下之节是以拳拳频执所守明诏超邈远略常均臣暗短不达追用愧悚辄奉诏付外宣摄遵承谨启
　　与僚属沙汰僧众教　　　　　　　桓𤣥
　　夫神道茫昧圣人之所不言然惟其制作所𢎞如将可见佛所贵无为殷勤在于绝欲而比者陵迟遂失斯道京师竞其奢淫荣观纷于朝市天府以之倾匮名器为之秽黩避役锺于百里逋逃盈于寺庙乃至一县数千猥成屯落邑聚游食之群境积不羁之众其所以伤治害政尘滓佛教固已彼此俱弊实污风轨矣便可严下在此诸沙门有能伸述经诰畅说义理者或禁行修整奉戒无亏恒为阿练若者或山居养志不营流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道𢎞训作范幸兼内外其有违于此者皆悉罢道所在领其户籍严为之制速申下之并列上也唯庐山道德所居不在搜简之例
　　与桓太尉论料简沙门书　　　　释慧远
　　佛教陵迟秽杂日久每一寻思愤慨盈怀常恐运出非意混然沦湑此所以夙宵叹惧忘寝与食者也见檀越澄清诸道人教实应其本心夫泾以渭分则清浊殊流枉以直正则不仁自逺推此而言符命既行必二理斯得然令饰伪取容者自绝于假通之路信道怀真者无复负俗之嫌如此则道世交兴三宝复隆于兹矣贫道所以寄命江南欲托有道以存至业之隆替实由乎人值檀越当年则是贫道中兴之运幽情所托已冥之在昔是以前后书疏辄以慿寄为先毋寻告慰眷怀不忘但恐年与时乖不尽檀越盛隆之化耳令故咨白数条如别疏
　　经教所开凡有三科一者禅思入微二者讽味遗典三者兴建福业三科诚异皆以律行为本檀越近制似大同于此是所不疑或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练若者或多诵经讽咏不绝而不能畅说义理者或年已宿长虽无三科可记而体性贞正不犯大非者凡如此辈皆是所疑今寻檀越所遣之例不应问此而外物惶惑莫敢自宁故以别白夫形迹易察而真伪难辨自非逺鉴得之信难若是都邑沙门经檀越视听者固无所疑若边局逺司识不及逺则未达教㫖或因符命滥及善人此最其深忧若所在执法之官意所未详又时无宿望沙门可以求中得令送至大府以经髙鉴者则于理为𢎞想檀越神虑已得之于心直是贫道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役门或世奉大法或弱而天悟欲弃俗入道求作沙门推例寻意似不塞其清涂然要须咨定使洗心向味者无复自疑之情昔外国诸王多参怀圣典亦有因时助𢎞大化扶危救弊信有自来矣檀越每期情古人故复略叙所闻
　　与桓太尉论州符求沙门名籍书
　　晋释支遁
　　隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白夫标极有宗则仰之者至理契神冥则沐浴弥深故尼父素室颜氏流连岂不以道隆德盛直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄奉修三宝爱自天至信不待习但日损功德抚心增忾赖圣主哲王复躬𢎞其道得使山居者骋业城傍者闲道缘皇泽旷洒朽干𫎇荣然沙门之于世也犹虚舟之寄大壑耳其来不以事退亦乘闲四海之内竟自无宅邦乱则振锡孤游道洽则欣然俱萃所以自逺而至良有以也将振宏纲于季世展诚心于百代而顷频被州符求沙门名籍煎切甚急未悟髙㫖野人易惧抱忧实深遂使禅人失静勤士废行丧精绝气达旦不寐索然不知何以自安伏愿明公扇唐风于上位待白足于其下使怀道获济有志俱全则身亡体尽毕命此矣天听殊邈或未具简谨以上闻伏追悚息
　　启齐武帝论检试僧事　　　　齐释道盛
　　昔者仲尼养徒三千学天文者则戴圎冠学地理者则履方屦楚庄周诣哀公曰葢闻此国有知天文地理者不少请试之哀公即宣令国内知天文者著圎冠知地理者著方屦来诣门唯有孔丘一人到问无不对故知馀者皆为窃服矣释迦兴世说四谛六度制戒威仪舍利佛等皆得罗汉故知大法非为无宗但自尔已来人根转钝去道悬逺习惑纒心若能隔意则合律科不尔皆是窃服者伏愿陛下圣明深恕此理弗就凡夫求圣人之道昔郑子产称曰大贤尚不能收失为申徒嘉所讥况今末法比丘宁能收失若不收失毎起恶心寺之三官何以堪命国有典刑愿敇在所依罪治戮幸可不乱圣听盛虽老病逺慕谤未敢以陈闻伏纸流汗谨启












　　𢎞明集卷十二
　　音释〈𢎞第十二〉
　　阆〈郎宕切阆风仙苑也〉腯〈陁骨切肥腯也牛羊曰肥豕曰腯〉榷〈讫岳切粗略而举之曰扬榷〉𫖯〈匪父切低头也〉窅〈乌皎切冥也〉蒐〈疏鸠切春猎曰蒐〉韗〈许愿切〉荧〈乌迥切听荧疑惑也〉韪〈于鬼切是也〉企〈去智切举踵也〉𫄨𥿭〈𫄨丑知切细葛也𥿭去㦸切粗葛也〉咳𡁲〈咳苦盖切謦欬也𡁲都计切鼻气雍塞喷𡁲也〉荦〈吕角切卓荦超绝也〉羁〈居宜切绊也〉㖟〈音授〉翌〈逸职切〉谧〈弥毕切〉悢〈力党切不得志也〉厝〈仓故切置也〉键〈巨展切鏁须也〉饩〈虚气切牲生曰饩〉驽〈乃都切驽骀也〉










　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷十三
　　梁　释僧祐　撰
　　奉法要　　　　　　　　　　　晋郄超
　　三自归者归佛归十二部经归比丘僧过去现在当来三世十方佛三世十方经法三世十方僧毎礼拜忏悔皆当至心归命并慈念一切众生愿令悉得度脱外国音称南无汉曰归命佛者汉音曰觉僧者汉音曰众五戒一者不杀不得教人杀常当坚持尽形寿二者不盗不得教人盗常当坚持尽形寿三者不淫不得教人淫常当坚持尽形寿四者不欺不得教人欺常当坚持尽形寿五者不饮酒不得以酒为惠施常当坚持尽形寿若以酒为药当推其轻重要于不可致醉醉有三十六失经教以为深戒不杀则长寿不盗则常泰不淫则清净不欺则人常敬信不醉则神理明治已行五戒便修岁三月六斋岁三斋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六斋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡斋日皆当鱼肉不御迎中而食既中之后甘香美味一不得尝洗心念道归命三尊悔过自责行四等心逺离房室不著六欲不得鞭挝骂詈乘驾牛马带持兵仗妇人则兼去香花脂粉之饰端心正意务存柔顺斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生皆当因此至诚𤣥想感发心既感发则终免罪苦是以忠孝之士务加勉励良以兼拯之功非徒在已故也斋日唯得专惟𤣥观讲诵法言若不能行空当习六思念六思念者念佛念经念僧念施念戒念天何谓念天十善四等为应天行又要当称力所及勉济众生十善者身不犯杀盗淫意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口何谓不杀常当矜愍一切蠕动之𩔖虽在困急终不害彼利已凡众生危难皆当尽心营救随其水陆各令得所疑有为己杀者皆不当受何谓为盗凡取非己有不问小大及莅官不清皆谓之盗何谓为淫一切诸著普谓之淫施之色欲非正匹偶皆不得犯又私窃不公亦兼盗罪所谓嫉者谓妒忌也见人之善见人有德皆当代之欢喜不得有争竞憎嫉之心所谓恚者心怀忿恨藏结于内所谓痴者不信大法疑昧经道何谓妄言以无为有虚造无端何谓绮语文饰巧言华而不实何谓两舌背向异辞对此说彼何谓恶口谓骂詈也或云口说不善之事令人承以为罪亦为恶口凡此十事皆不得暂起心念是为十善亦谓十戒五戒检形十善防心事有疏密故报有轻重凡在有方之境緫谓三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰饿鬼五曰地狱全五戒则人相备具十善则生天堂全一戒者则亦得为人人有髙卑或寿天不同皆由戒有多少反十善者谓之十恶十恶毕犯则入地狱抵揬强梁不受忠谏及毒心内盛徇私欺绐则或堕畜生或生蛇虺悭贪专利常苦不足则堕饿鬼其罪差轻少而多阴私情不公亮皆堕鬼神虽受微福不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道色痛痒思想生死识谓之五阴凡一切外物有形可见者为色失之则忧恼为痛得之则欢喜为痒未至逆念为思过去追忆为想心念始起为生想过意识灭为死曾关于心戢而不忘为识识者经历累劫犹萌之于怀虽昧其所由而滞于根潜结始自毫牦终成渊岳是以学者务愼所习五葢一曰贪淫二曰瞋恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪耽著为淫外发为瞋内结为恚系于缚著触理倒惑为愚痴生死因缘痴为本一切诸著皆始于痴地狱苦酷多由于恚经云卒斗杀人其罪尚轻怀毒阴谋则累劫弥结无解脱之期六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲葢生死之原本罪苦之所由消御之方皆具载众经经云心作天心作人心作地狱心作畜生乃至得道者也亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对冥构夫情念圎速倏忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人每愼独于心防微虑始以至理为城池常领本以御末不以事形未著而轻起心念岂唯言出乎室千里应之莫见乎隐所愼在形哉异出十二门经云人有善恒当掩之有恶宜令彰露夫君子之心无适无莫过而无悔当不自得宜其任行藏于所遇岂有心于隐显然则教之所施其在常近乎原夫天理之于罪福外泄则愈轻内结则弥重既迹著于人事必有损于冥应且伐善施劳有生之大情匿非文过品物之所同善著则迹彰迹彰则誉集茍情系沮劝而誉集于外藏吝之心必盈乎内且人之君子犹天之小人况乎仁德未至而名浮于实获戾幽冥固必然矣夫茍非备德安有不周坦而公之则与事而散若乃负理之心铭之怀抱而外修情恳以免人尤收集俗誉大诬天理自然之舋得不愈重乎是以庄生亦云为不善于幽昧之中鬼神得而诛之且人之情也不愧于理而愧乎物愆著则毁至毁至而耻生情存近复则弊不至积恃其不彰则终莫悛革加以天舋内充而惧其外显则幽虑万端巧防弥密穷年所存唯此之务天殃物累终必顿集葢由不防萌谋始而匿非扬善故也正斋经云但得说人百善不得说人一恶说人之善善心便生说人之恶便起忿意意始虽微渐相资积是以一善生巨亿万善一恶生巨亿万恶古人云兵家之兴不过三世陈平亦云我多阴谋子孙不昌引以为教诚足以有𢎞然齐楚享遗嗣于累叶颜冉靡显报于后昆既已著之于事验不俟推理而后明也且鲧殛禹兴魣鲋异形四罪不及百代通典哲王御世犹无淫滥况乎自然𤣥应不以情者而令罪福错受善恶无章其诬理也固亦深矣且秦制收帑之刑犹以犯者为主主婴其罚然后责及其馀若舋不当身而殃延亲属以兹制法岂唯圣典之所不容固亦申韩之所必去矣是以泥洹经云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃至矣哉斯言允心应理然原夫世教之兴岂不以情受所存不止乎已所及弥广则诫惧愈深是以韬理实于韫椟毎申近以敛粗进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喻深领幽㫖若乃守文而不通其变徇教而不达教情以之处心循理不亦外乎夫罪福之于逆顺固必应而无差者也茍昧斯道则邪正无位寄心无凖矣至于考之当年信漫而少徴理无愆违而事不恒著岂得不归诸宿缘推之来世邪是以有心于理者审影响之难诬废事证而冥寄达天网之宏踈故期之于靡漏悟运往之无间混万劫于一朝括三世而𤣥同要终归于必至岂以显昧改心淹逺革虑哉此最始信之根主而业心所深期也十二门经云有时自计我端正好便当自念身中无所有但有肝肠脾肺骨血屎溺有何等好复观他人身中恶露皆如是若悭贪意起当念财物珍宝生不持来死不俱去而流迁变化朝夕难保身不久存物无常主宜及当年施恩行惠赡乏以财救疾以药终日欣欣务存营济若瞋恚意起当深生平等兼䕶十戒差摩竭云菩萨所行忍辱为大若骂詈者嘿而不报若挝捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若谤毁者不念其恶法句又云受辱心如地行忍如门阃地及门阃葢取其藏垢纳污终日受践也成具经曰彼以四过加已则觉知口之失也报以善言和语至诚不饰四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也夫彼以恶来我以善应茍心非木石理无不感但患处之不恒𢎞之不积耳茍能每事思忍则悔吝消于现世福报显于将来贤者德经云心所不安未常加物即近而言则忠恕之道推而极之四等之义四等者何慈悲喜䕶也何谓为慈愍伤众生等一物我推已恕彼愿令普安爱及昆虫情无同异何谓为悲博爱兼拯雨泪恻心要令实功潜著不直有心而已何谓为喜欢恱柔软施而无悔何谓为爱䕶随其方便触𩔖善救津梁㑹通务存𢎞济能行四等三界极尊但未能冥心无兆则有数必终是以本起经云诸天虽乐福尽亦丧贵极而无道与地狱对门成具又云福者有苦有尽有烦劳有往还泥洹经曰五道无安唯无为快经称行道者先当舍世八事利衰毁誉称讥苦乐闻善不喜闻恶不惧信心天固沮劝无以动其志理根于中外物不能干其虑且当年所遇必由宿缘宿缘𤣥运信同四时其来不可御其去不能止固当顺而安之恱而毕之精勤增道习期诸妄心形报既废乃获大安耳夫理本于心而报彰于事犹形正则影直声和而响顺此自然𤣥应孰有为之者哉然则契心神道固宜期之通理务存逺大虚中正已而无希外助不可接以卑渎要以情求此乃厝怀之关键学者所宜思也或谓心念必报理同影响但当求已而已固无事于幽冥原经教之设葢所以悟夫求已然求已之方非教莫悟悟因乎教则功由神道欣感发中必形于事亦由咏歌不足系以手舞然则奉而尊之葢理所不必须而情所不能废宜纵已深体教㫖忘怀欣想将以已引物自周乎众所以固新渉之志而令寄怀有拟经云生苦老苦病苦死苦怨憎㑹苦恩爱别离苦所求不得苦遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔伪开以达观𢎞以等心且区区一生有同过隙所遇虽殊终归枯朽得失少多固不足计该以数涂则此心自息又茍未入道则休戚迭用聚散去来贤愚同致是以经云安则有危得则有丧合㑹有离生则有死葢自然之常势必至之定期推而安之则无往不夷维摩诘云一切诸法从意生形然则兆动于始事应乎未念起而有虑息则无意之所安则触遇而夷情之所阂则无往不滞因此而言通滞之所由在我而不在物也若乃惧生于心则舋乘于外外舋既乘内惧愈结茍患失之无所不至矣是以经称丈夫畏时非人得其便诚能住心以理天关内固则人鬼罔间缘对自息万有无以撄众邪不能袭四非常一曰无常二曰苦三曰空四曰非身少长殊形陵谷易处谓之无常盛衰相袭欣极必悲谓之为苦一切万有终归于无谓之为空神无常宅迁化靡停谓之非身经称处惑乐之地觉必苦之对葢推代谢于往复审乐往则哀来故居安虑危夕惕荣观若夫深于苦者谓之见谛达有心则有滞有滞则苦存虽贵极人天地兼崇髙所乘愈重矜著弥深情之所乐于理愈苦故经云三界皆苦无可乐者又云五道众生共在一大狱中茍心系乎有则罪福同贯故总谓三界为一大狱佛问诸弟子何谓无常一人曰一日不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰食顷不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰出息不报便就后世是为无常佛言真佛弟子夫无常显证日陈于前而万代同归终莫之悟无瞬息之安保永世之计惧不在交则每事殆懈以之进德则功无覆篑以之治心则墯其所习是以有道之士指寸阴而惜逝恒自强于鞭后业与时竞惟日不足则乱念无因而生缘对靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧本起经云九十六种道术各信所事皆乐生安孰知其惑夫欣得恶失乐存哀亡葢弱丧之常滞有生所感同然冥力潜谢非矜恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观𤣥宗玩之珍之则众念自废废则有忘有忘则缘绝缘报既绝然后入于无生既不受生故能不死是以普耀经云无所从生靡所不生于诸所生而无所生泥洹经云心识静休则不死不生心为种本行为其地报为结实犹如种殖各以其𩔖时至而生弗可遏也种十善戒善则受生之报具于上章加种禅等四空则贵极天道四空及禅数经具载其义从第一天至二十八天随其事行福转倍增种非常禅谛背有着无则得罗汉泥洹不忌有为不系空观遇理而冥无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然𤣥废则佛之泥洹泥洹者汉曰无为亦曰灭度维摩诘曰彼六师者说倚为道从是师者为住诸见为堕边际为归八难不得离生死道也虽𤣥心屡习而介然微动犹均被六师同滞一有况贪生倚想执我捍化虽复福逾山河贵极三界倚伏旋还终坠罪苦岂获宁神大造泊然𤣥夷哉夫生必有情天势率至不宅于善必在于恶是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所资必资乎烦是以经云欲于空中造立宫室终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心归佛则解佛无归于戒则无功于戒则禅谛与五阴俱冥末用与本观同尽虽复众行兼陈固是空中行空耳或以为空则无行行则非空既已有行无乃失空乎夫空者忘怀之称非府宅之谓也无诚无矣存无则滞封有诚有矣两忘则𤣥解然则有无由乎方寸而无系于外物器象虽陈于事用感绝则理冥岂灭有而后无阶损以至尽哉由此言之有固非滞滞有则背宗反流归根任本则自畅是以开士深行统以一贯达万像之常冥乘所寓而𤣥领知来理之先空恒得之于同致悟四色之无朕顺本际而偕废审众观之自然故虽行而靡迹方等深经每泯一三世而未尝谓见在为有则空中行空㫖斯见矣
　　庭诘二章　　　　　　　　　　颜延之
　　达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之由涂参陈要而会之终致可一若夫𤣥神之经穷明之说义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非羌胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁为道者葢流出于仙法故以练形为上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深旷反飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合𫄸霞轨遍天海此其所长及伪者为之则忌灾祟课粗愿混士女乱妖正此其巨蠹也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信缘命所以反壹无生克成圣业智邈大明志狭恒劫此其所贵及诡者为之则藉发落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不弊衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密微可以积理知洪变欻恍可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而眚其弊是未加心照耳
　　日烛　　　　　　　　　　　　　王该
　　夫寻至道之典畅生死之源标善恶之报启陵化之津训戒明白缕罗备矣然信言不美文繁辞宕累冥绝昧重渊隔浪是以学者未得其门或未之留意聊抒咸池之逺音适为里巷之近曲假小通大傥可接俗助天扬光号曰日烛陶先觉之宏诰启𤣥管于灵门周太虚以游眺究漭荡而无垠履地势于方𡱈冠圆天于覆盆缅三界之寥廓遘二气之氤氲寻大造之冥本测化育之幽根形假四大而泡散神妙万物而常存彼良民之达分故哀生而怡魂夫含气之伦其神无方蠢尔之𩔖其质无常寄若水势托若火光随行缱绻迭枯迭芳往来出没冥冥⿱⺾⿰氵亡⿱⺾⿰氵亡洪海环流大变轮回乘彼逺漂济来曷阶宛转三涂之中沈滞八难之围愍企窍之无期悼客作之有归瞻崇德之可速鉴聚㓙之宜迟斯成务之易睹匪先见之动微五福起于履是六极构于蹈非理感自然冥对𤣥凝福兮谁造祸兮孰兴水运锺卑人道恶矜舋困丰积祉缘谦升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵览形声之两偶考休咎之双征理投思而合契迹望目而相应若圎轮之抱规犹直桷之附绳苍犬出于帝父黄能资于圣子聿徴化而弗救奚天属之云恃谅求福之在躬信为仁之在已咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌岂无气之所始悲婉娈之夭徂还托生于家豕昔鞠育而懐抱今屠刳以为礼神居妙而恒我形受变而易体未一旬而相忘可长叹而流涕夫阐愚其皆然匪伊人之独尔察寡孕于嘉𩔖悟繁产于虫豸喻零霖其犹希若幡囊之倒米为嚣嚣以日日谁识伏而达倚匪余情之能测谬闻之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵风既至忽然潜征神道虽昧鬼法尤明徘徊中阴徂彼鐡城宵绝望舒昼无曜灵身造笮萼之槛足蹈炎炭之庭刀岳霜铓以积刃剑林翘𨦟而肃精陶铜汪洋以海涌巨镬波沸而雷鸣阎王领阅卒傍执义三扐一奋百千累罗鸩鸩利嘴煌煌火车锐钉欃枪狡狗拟牙淫徒燋于幻柱饥囚枯于尘沙资轻妙之灵质益痛戮之易加永烦冤以弥劫安斯酷之可过三六峻网弗可裂缕千条殊剧万端异苦靡喘息而不经俄聿来而忘宇予略一朝以言之将终年而震楚爰有五德无玷十淑道全夕惕苦逝庆升九天宝殿晃昱髙构虚悬琼房兼百瑶戸摩千金门焕水精之朗玉巷耀琉璃之鲜珠树列于路侧鸾凤鸣于条间芳华神秀而粲藻香风灵飘而飞烟想衣斐舋以被躯念食芬芳以盈前彼曦和之长迈永一日而万年无事为以干性常从容于自然映光蕊之烁烁眇轻腾之翩翩究妙音之至乐穷有生之遐延舍陋世而上跻伴超伦之髙迁然夫飨兹旧德日用玉食厥土不毛罔施稼穑积畜虽多焉有不竭龄祚虽修终焉归灭三灾起而宫宇散七证至而天禄绝会大秋以考落混椿菌之无别是以如来大圣三达洞照哀我困𫎇晓了道要善权洒落或粗或妙如溟海之运流若天日之垂曜上士虚怀忘其言中才负志执其教教无定方适物所由宜陆以车应水以舟敷设云云广衍悠悠𬳶未塞乎三百要指在乎一幽握累𤣥之纲领遣毛目于网裘宏笼大训展我智分治无不均质有利钝虚往实归各足方寸愚黠并诱龙鬼俱化万涂丛归一由般若譬彼济海非船莫过驱万动于道场毕无为而息驾本夫三乘之始同归一无才照各异致用参殊应真忘有而求空遂耽空而恬愉缘觉亮累于知微爰迁𤣥而弗居虽妙迹其再丧犹有遣而未虚开士解拘于都尽作无存其焉除悟之豁于鉴先体之冥乎意初理重深而绝韵畴克谅而业诸自古在昔先民有遇堂堂荫映躬受圣喻喁喁群黎耳目仰注或发𫎇于一咳或革面于一哺并因言而陵化未有人而不度善逝迄今道运转衰大教虽存味之者希栴檀与蓼苏同芬夜光与熠耀齐晖于氏超世综体𤣥指嘉遁山泽仁感虎兕䕶公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水阙叟登霄卫度系轨咸淡泊于无生俱脱骸而不死今则支子特秀领握𤣥标大业冲粹神风清萧一言发则蕴滞披三幡著则重冥昭见之足以洗鄙吝闻之可以落矜骄孙濯流以逸契咏遂初于东皋何深味以栖素轻大宝于秋毫道风之所扇荡深达之所逍遥才不难则贤不贵愚不笑则圣不髙逺声见陋于近耳孰能忘味于闻韶哉奚适非道何之无神理有精粗物有产真大居细君小为硕臣羽隶隶乎金翅甲属属乎须伦两仪宗于太极众星系于北辰是以九十六种枝条繁张轻道重根躁废静王具曰予圣各镇一方或移山而住流或倏忽于存亡命天衣之彩粲啸灵厨之芬芳曜叔振旅之凶化恭化砾石之琳琅竭变幻之崛奇惜有待之无长斯乃数内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流练形之匹熊经鸟伸呼吸太一夕餐榆阴与素月朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹㳙子翻飞于饵术安期久视于松豪丰人轻举于柏实彼和液之所染足支年而住质中不夷而外猗徙登云而殒卒俱括囊以坚卵固同门而共出理未升于颜堂永封望乎孔室贵乎能飞则蛾蝶髙翚奇乎难老则龟蛇修考伊逆旅之游氛唯心𤣥之可宝存形者不足与论神狎俗者未可与言道道乎奚言无问无对咨者叩穷应者负内默之斯通语焉则匮当于素珠与讲道吾成罔象与无谓杌然寂泊𤣥酬有箴宗钻浮响莫悟冥音希之弥错搜之愈沈郢人其逝为谁匠椹设筌蹄乎渊荟俟鱼兔乎川林傥得意于谈表共目击而废心无运睒倏往矣斯复忍立贤达忽如渉宿千师诞化肇过六一慈氏方隆仰期仁育孰云数辽瞥若瞬目灵辔虽迅缘枢靡穷彼无本标我有始终假歩炯电之末托息石飇之中知畏涂而惊寇迷尘欲之致戎替逺胜而婪近谓奢俭而交丰不防枯于未飘既零落于劲风思反蒂而更秀结万悔其胡充是以大誓之徒烧指穿石冥期无待志与心欢峻智堑崇慧壁㧞津剑挥戒㦸想将萌而夷斩情向兆而剪刺扫六贼于胸中休五道之长役拱已内治总持法忍三世都寂一心豁尽寄耳无明寓目莫准尘随空落秽与虚陨廓焉灵悟因权作尹普济安度大悲谁愍托蘧庐以和光常游君乎冥泯任天行与物化如蹈水之无轸若乃妙变神奇理不思议大千舞于指掌芥子含于须弥四海宅于毛孔七宝永于劫移可信而不可寻可由而不可知非谈咏之所宣恶毫素之能披善乎优陀之言也使夫智者满于天下人有百头头有百舌舌解百义辩才𨦟逸合兹人以赞道犹万分而未一唯觉觉之相叹乃敷畅而彰悉矧愚昧之固陋托狂简而仰述抗萤烛之炯炯欲增晖以毗日者欤嗟乎方外灵藏奢遐诞宕众妙渊𤣥群奥无量小成弗藉大言横丧川德之厚于何不有惊听洪壑骇耳崇阜夏典载其掌握荒经列其戸牖周既达而未尽信齐谐之小丑见鹏鲲而标大不睹鸟王与鱼母吁乎噫嘻奇桀之事积籍眇漫焉可称记伊皇览之普综足探幽而体异何近愿于割玉又硕诬乎火炽况下斯而束教𧼈尧孔之权饵常专专而守检惧越蹈于所伺并废理以证言莫触𩔖以取意徒宏博而繁构更益猜而致忌悟饰智之愕物故收翰而辍思寄一隅于梗指俟体信于明识者乎



　　𢎞明集卷十三
　　音释〈𢎞第十三〉
　　抵揬〈抵丁礼切触也揬徒骨切搪揬也〉虺〈许委切蝮也〉鲧殛〈鲧公本切夏禹父名殛纪力切诛也〉魣鲋〈魣徐吕切鲋扶句切〉帑〈农都切通作孥谓收其妻子为奴婢也〉椟〈徒谷切匮也〉挝〈陟𤓰切击也〉洿〈汪胡切浊也〉阂〈五㮣切阻也〉袭〈似入切掩袭也〉篑〈求位切土笼也〉漭〈莫朗切漭荡广大貌〉缱绻〈缱去战切绻去愿切缱绻不已之意〉婉娈〈婉于阮切娈力眷切婉娈美好也〉刳〈苦胡切剖也〉豸〈池尔切无足虫也〉嚣〈许骄切嚣嚣无欲自得之貌〉扐〈郎得切〉鸩〈余出切鸟名〉欃枪〈欃测咸切枪千羊切〉𩧲〈大贡切〉喁〈鱼容切众口切〉熠耀〈熠为立切耀弋笑切熠耀萤火也〉兕〈徐里切似牛一角兽也〉堀〈衢物切堀奇犹诡异也〉椹〈知林切模也〉炯〈古迥切光也〉婪〈鲁甘切贪也〉蘧庐〈蘧强鱼切庐力俱切蘧庐寄舍也〉







　　钦定四库全书
　　𢎞明集卷十四
　　梁　释僧祐　撰
　　檄太山文　　　　　　　　　释竺道爽
　　沙门竺道爽敢告太山东岳神府及都录使者葢𤣥元创判二仪始分上置琁玑则助之以三光下设后土则镇之以五岳阴阳布化于八方万物诞生于其中是以太山据青龙之域衡霍处诸阳之仪华阳显零班之境恒岱列幽武之賔嵩峙皇州之中镇四渎之所坟此皆禀气运实无邪之秽神道自然崇正不伪因天之覆顺地之载敦朴方直澹然𤣥净进道四运之端退履五教之精内韬通微之资外朗道德之明上达虚无下育苍生含德潜通无遐不彻游歩九崖翺翔𤣥阙故能形无正始呼吸阴阳握揽乾坤推歩八荒夫东岳者龙春之初清阳之气育动萌芽王父之位南箕北斗中皇九天东王西母无极先君乘气凤翔去此幽𤣥澄于太素不在人间荡消众秽其道自然而何妖祥之鬼魍魉之精假东岳之道托山居之灵因游魂之狂诈惑俗人之愚情雕匠神典伪立神形元无所记末无所经外有害生之毒气内则百鬼之流行昼则谷饭成其势夜则众邪处其庭此皆狼蛇之群鬼枭蟒之虚声自三皇创基传载于今历代所崇未睹斯响也故零征记曰夫神正者则潜曜幽昧上腾高象下戏𤣥阙逍遥云影龙翔八极风兴雨施化若雷电行厨不设百味自然含慈秉素泽润苍生恩过二养惠若朝阳应天而食不害众命此乃灵翔之妙节清虚之神道若神不正者则干于万物因时托响传惑于俗沮成散朴激动人心倾财极杀断截众命枉害中年殂其骨肉精神离迸痛伤元气东岳之神岂此之谓也故枕中戒曰含气蠢蠕百虫勿瘿无食鸟卵中有神灵天无受命地庭有形粗禀二仪焉可害生此皆逆理违道本经群民含慈顺天不杀况害猪羊而饮其血以此推之非其神也又五岳真神则精之候上法璇玑下承乾坤禀道清虚无音无响敬之不以欢慢之不以戚千誉万毁神无增损而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口顺之则赐恩违之则有祸咎进退谄伪永无贤轨毁辱真神非其道也故黄罗子经𤣥中记曰夫自称山岳神者必是蟒蛇自称江海神者必是鼋鼍鱼鳖自称天地父母神者必是猫狸野兽自称将军神者必是熊罴虎豹自称仕人神者必是猿猴㹢玃自称宅舍神者必是犬羊猪犊门戸井灶破器之属鬼魅假形皆称为神惊恐万姓淫鬼之气此皆经之所载传之明验也自汝妖祥渐逾六载招来四逺靡不响应送疾而往者如小水归海获死而还者哀呼盈路重者先亡便云算尽轻者易降自称其福若使重患难济则汝无恩中容之疾非汝所救三者无效焉可奉事乃令群民投身归命既无良医善药非散发之能降经旬历月曾无影报以此推之有何证验又国太元桓王及封阳六国之懿节三台之辅光赞皇家黎元慈恱天福谬加体婴微疾谓汝之祇能感灵德故宣德信命诣汝神殿献荐三牲加赠珍异若汝圣道通乾神致妙者何不上启九皇下咨后土参集百灵显彰妙术使国良辅消疾获安既无响应乃奄薨逝验此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神灵降象遐声万代此则乾坤之所感显为时瑞汝托称其圣既不能兴云致雨以表神德圗妖邪以损真道正使汝能因盘动箸举杯尽酒犹为鬼幻非为真正况无其徴有何神也又太山者则阎罗王之统其土幽昧与世异灵都录使者降同神行定本命于皇记察都籍于天曹群恶无细不拾纎善小而无遗总集魂灵非生人应府矣而何弊鬼诈称斯㫖横恣人间欺绐万端蓬林之树乌鹊之野翕动逺近列于祠典聚会男女树俗之心秽气外舋枭声逺布毒锺王境为害滋甚夫云雾蔽天群邪翳正自汝妖异多所伤害吾虽末流备阶三服每览经传而睹斯孽推古验今邪不处正吾将荡秽光扬圣道告到严钩魅党还游冢墓餐果饮泉足生之路既令群民无倾财之困鸟兽无罗网之卒若复顾恋望餐不去者吾将宣集毗沙神王惒罗子等授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当曜戈明剑拟则推山降龙伏魔靡不稽颡汝是小鬼敢触三光鹤毛入炭鱼行镬汤倾江灭火朝露见阳吾念仁慈愍汝所行占此危殆虑即伤心速在吾前复汝本形长归万里沧浪海边勿复稽留明顺奉行
　　檄魔文　　　　　　　　　　　释智静
　　释智静顿首顿首明将军轮下相与𤣥涂殊津人天一统宗师虽异三界大同每规良㑹申展曩积而标榜未冥所以致隔今法王御世十方思顺灵网方申纮纲弥絙大通有期高㑹在近不任翘想并书喻意耳夫时塞有通否终则泰千圣相寻群师迭袭昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域节权形以附万邦奋慧柯以覆六合威荡四邪扫清三六方当抗横纵于八区絙纮纲于宇宙夷静七荒宁一九土而冥宗不吊真容拟位重明寝晖灵舟覆浪故令蚁聚邪番兴兹凫见暴起曀染真涂尘惑清众虐锺苍生毒流万劫怀道有情异心同忿我法王承运应期理乱上承高胄下托群心秉天旗以笼三千握圣图以隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦维为时城壍绥抚黎元善安卿士奖导群情慰喻有疾严慧柯于胸中被神甲于身外愍十八之无辜哀三空之路绝志匡大荒靖安平难百域千邦髙伏风化承君不忌重迷自覆深摄愚怀故守伪见狼据欲天鵄鸣神阙畔换壃场抗距灵节谓大位可登𢎞规可改览兹二三逺为叹息昔大通统世群方影附有伪痴天魔不遵改节干迕圣听陈扰神虑领卒归区权形万变精甲照曦霜戈拂域灵鼔竞兴响冲方外矫歩陆梁自谓强盛王师一奋群邪殄丧众迷革心望风影伏况君单将骁然一介士无方寻众不成旅而欲违背陵虐华邑篡夺灵权腾邈最胜以为气真可不谬乎今释迦统世道隆先劫妙化荡荡神罗逺御智士雍雍云算葢世武夫龙跳控弦万队协略应真奇谋超拔故命使持节前𨦟大将军鉴阎浮都督归义侯萨陀波崘独禀天奇蒙尘𤣥镜神髙须弥猛气笼世善武经文忠著皇阙领众十万亿扬镳首路使持节威逺大将军四天都督忉利公导师武胜标群文超宏谋妙思绝尘心栖梦表忧时忘身志必匡世领众百万亿鸾飞天衢使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月妙思虚𤣥高歩尘表略并童真功侔九地悼愍三涂忿若纵害校却慷慨龙回思奋领众四百万亿云回天门使持节通㣲大将军七天都督四禅王金刚藏朗质映晖金颜遐烛恩过九阳力倾山海右眄则濛汜飞波左顾则扶桑落曜德无不照威无不伏领众七百万亿虎眄须弥使持节镇域大将军九天都督八住王士大维摩诘奇算不思法柯逺震体合神姿权逾万变呼吸则九服云从叱吒则十方风靡哀彼下民无辜三楚领众九百万亿饮马虚津使持节鉴后大将军十三天都督小千诸军事九住王士大文殊承胄遐元形晖三曜𦙍自紫宫神高体大应适千涂𤣥算万计群动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众若尘翺翔斯在使持节匡教大将军录魔诸军事群邪校尉中千王观世音智略渊深慧柯逺振明达四通朗鉴三固或托迹群邪曜奇锋起或权形二九息彼涂炭挥手则鐡围摧岩嘘气则浮云颓崿能为万方不请之友领众不思杖戈虎啸使持节布化大将军三界都督补处王大慈氏妙质踪网天姿标桀体喻金刚心笼尘表猛气冲云慧柯逺奋无生转于胸中权智应于事外志有所规无往不就威恩双行真俗并设领众八万四千严警待命勇出之徒充逸大千金刚之士弥塞八极咸思助征席卷六合乘诸度之宝轩守八正之修路跨六通之灵马控虚宗之神辔弯四禅之劲弓放权见之利箭鸣骥桓桓轻歩矫矫奉命圣庭曾无有阙贵邦导师胜子五百幽鉴天命来投王化圣上开襟感炁归顺皆受名爵封赏列土功侔旧臣声葢万域而君何心横生异计偃蹇边荒规固常位毒害勃于苍生天祸流于永劫可不哀哉可不谬哉君昔因时为物所惑狂迷君心投危外窜百行一愆贤达常失久谓君觉智返愚归罪象季来身抽簪同游群俊以道自权〈一作欢〉荣名终始如何摄愚守谬偷安邪位托痴山以自高恃见林以游息耽六欲之秽尘玩邪迷以怡性建㤭慢之高幢引无明之匈阵阔歩荒涂轻弄神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉举手而映三光把土以填巨海虽拟心虚标事之难就将军殖福𤣥津原承弥逺华貌𬀩然群情属目望胄之基易登由来之功可借君可改往修来翻然归顺谢过朱门以道齐好家国并存君臣同显身名获安晓迷达观眷属晏然可不美哉今王师克举十万翘辔手提法罗齐舞群圣道柯曜于前驱灵鼓震于后队神锺一叩十方倾覆海浪飞流陆原涌沸于斯之时须弥笼于一尘天地回于一粟无动安于左衽妙乐曜于右手神力若斯岂可当也我法王体道仁慈不忍便袭权停诸军暂壹灵辔临路遣书庶回迷驾君可早定良图面缚归阙委命皇庭逍遥𤣥境隆名内晖游形外寄上方即任非君是谁夫慧当识机明贵免祸穷而知反君子所美斯乃转祸之高秋取功之良节昔夏桀背主殷王致伐商纣首乱周武建师此即古今蓍龟将军之明诫相与虽乖于当年风流同味人天崎岖何足致隔想便欢然通书致命所以窃痛其辞委曲往反者不欲令兰芳夏凋修柯摧颓深思致言善自量笇无使君身倾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造颖䀎目助怀惕然临路遣书诸情多愤言不藉意
　　破魔露布文　　　　　　　　　释宝林
　　贤劫大千㣲尘年五浊鼎沸朔现寿百龄日使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军净州刺史十地王臣金刚藏使持节都督八万波罗蜜诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上圣朝尚书谨案夫六合同曜灵之鉴群流归百谷之王万化均于空𤣥众奇宗于一智斯葢理有宗极之地统物无殊趣之会是以如来越重昏而孤兴蔚勤功于旷劫曜三涂之高明拔洪痴于始造穷圣德之区奥究无生之虚致览物化之枢机握宏德之纮纽至若英姿挺特神光赫奕虽复千晖并照固已绝矣身殊万状而非众体合至妙而不一应出五道而非生示入形亡而非灭希夷恍惚无名无像莫测其深靡知其广应群感而不劳周万动而常静历恒沙以倏忽抚八荒于俄顷两仪颓陷而不夷力负潜移而不易吸大火而不燋怀洪流而不溺乾坤不足以语其德文𤣥不足以明其道巨包六合不可以称其大妙入无间不可以名其小尔乃亭毒苍生化兼始母无欲无为而无不为翺翔于应变之涂逍遥于有无之表挺达群圣之端恬惔涅盘之域二乘韬思于重忘之致十住息虑于动静之机梵王咨嗟以归德帝释伏膺而厌位其为圣也亦已极矣于是应定光之遐记验大通之图录出五道而龙兴超帝皇以命世道王三界德被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之闲室登七觉之云观濯八解之清池游总持之广苑尔乃戴慈悲之殿处空同之座衮龙众好天冠顶相左辅弥勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅颂后舞四摄之銮拂卫以八住体虚之士侍以四果卓落通仙三台唯圣六府唯贤尔乃宣教姬孔宰守虞唐扬威汤武州牧三皇其为化也坦八正之平衢开三乘之通津列无为之妙宅济大苦于劳尘杜三恶之奸路启欢乐于天人爵以果伯之位禄以甘露之餐功巨者赏以净土之封勲小者指以化城之安此乃超百王之洪业太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗极而群迷愚崄背真弥旷欣濡沫之近足忘江湖于逺全故魔王波旬植愚根于旷始积迷心于妄境汎三染之洪波入邪见之稠林至乃窃弄神器假伪冒真夸王天宫分列岳土制命六天纵肆偏威内以三公诸毒卿相九结外以军将六师戎卒四兵内行跋扈不忌皇宪自火萤光争晖天照故乃顷者抗行神威扬兵道树震雷公霹𮦷之声列担山吐火之众又持世致惑于静室波仑悲号于都肆斯皆痴狂纵亏于圣节作乱中夏为日久矣圣皇悼昏俗之聋瞽悲弱丧以增怀将总群邪以齐见会九流而同津于是命将大势之徒简卒金刚之𩔖茹金嚼鐡之夫冲水蹈火之士勇卒尘沙骁雄亿万星流风发龙腾魔境置军万全之策逼寇必死之野而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔抗宗绘之逋傲建麾于自㤭之地结固云迷之崄傍唐重复侠叠鳞次且其形势则痴山嵯峨固其前爱水浩瀚涨于后邪林蔚荟𫎇其左痴涧渊𤣥带其右尘劳之卒豺视于交境六师之将虎歩于长逵望若云起蔽天雾塞六合其为盛也开辟罕有臣等于是承圣朝之遐威出超圗之奇略葢以高算之笼弥以𤣥策之围精𮪍千重歩卒万匝游师翳野屯塞要害使前将军檀那望悭麾以直进后军毗耶蹴懈卒于其后禅那略游骑于其左尸罗防密奸于其右外军沤和浪𮪍队于平原之上走逗兵于诘屈之下陈虎旅而高骧设危机于幽伏中军般若握𤣥枢之妙鉴把战胜之奇术控亿兆之雄将拥尘沙之劲卒于是众军响应万涂竞进感动六合声震天地雄夫奋威浪奔白刃之光夺于曦曜法鼓之音乱于雷震䩛马䟃𧽼以腾掷迅象飞控以驰驱禅弓烟举而云兴慧箭雨洒以流虚鞭以假名之策蹴入无有之原研以师子之吼刺以苦空之音挥干将而乱斩动戈矛而竞偃横尘尸以被野流膋血于长川崩痴山之嵯峨竭爱水之洪流穷僭于诸见之窟挫髙于七慢之巢于是魔贼进无抗鳞之用退无希脱之隐虑尽路穷回遑靡据魔王面缚于魔庭群旅送命于军门诸天电卷以归化迷徒风驰于初晖皇威扫荡其犹大阳之熯晨霜注洪流以灭爝火故使万世之逋寇土崩于崇朝中华之昔难肃清于俄顷斯诚圣皇神会之奇功旷代著世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊周武扫清氛于商野斯乃上古之雄奇岂以得齐于圣勲臣辄奉宣皇猷绥慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之礼习以六度之风耆年者悟其即真于新唱弱丧者始闻归欤之音夫应天顺罚春秋之道兴功定乱先王所美元恶以賔祇从圣宪六合同明廓清宇内𤣥风遐扇率土怀庆朝有康哉之歌野有乐哉之咏功髙道大非见所表圣虑幽深非言能宣粗条皇威奇算之方又列众军龙骧之势电驿星驰谨露布以闻臣等诚惶以下
　　余以讲业之暇聊复永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不逺而复经云涅盘无生而无不生至智无照而无不照无生无照一切皆成成无成而无不成其唯如来乎战胜不以干戈之功略地不以兵强天下皇王非处一之尊霸臣非桓文之贵丘姬之教于斯逺矣聃周之言似而非当故知宗极存乎俗见之表至尊王于真鉴之里中人踌躇于有无之间下愚惊笑于常迷之境令庶览者舍河伯秋水之自多逺游于海若之渊门不束情于近教而骇神于长广之说也
　　𢎞明集后序
　　余所集𢎞明为法御侮通人雅论胜士妙说摧邪破惑之冲𢎞道䕶法之堑亦已备矣然智者不迷迷者乖智若导以深法终于莫领故复撮举世典指事取徴言非荣华理归质实庶迷涂之人不逺而复总释众疑故曰𢎞明论云夫二谛差别道俗斯分道法空寂包三界以等观俗教封滞执一国以限心心限一国则耳目之外皆疑等观三界则神化之理常照执疑以迷照群生所以永沦者也详检俗教并宪章五经所尊唯天所法唯圣然莫测天形莫窥圣心虽敬而信之犹蒙蒙弗了况乃佛尊于天法妙于圣化出域中理绝系表肩吾犹惊怖于河汉俗士安得不疑骇于觉海哉既骇觉海则惊同河汉一疑经说迂诞大而无徴二疑人死神灭无有三世三疑莫见真佛无益国治四疑古无法教近出汉世五疑教在戎方化非华俗六疑汉魏法㣲晋代始盛以此六疑信心不树将溺宜拯故较而论之若疑经说迂诞大而无徴者葢以积劫不极世界无边也今世咸知百年之外必至万岁而不信积万之变至于旷劫是限心以量造化也咸知赤县之表必有四极而不信积极之逺复有世界是执见以判太虚也昔汤问革曰上下八方有极乎革曰无极之外复无无极无尽之中复无无尽朕是以知其无极无尽也上古大贤据理酬圣千载符契悬与经合井识之徒何智得异夫以方寸之心谋已身而致谬圆分之眸隔墙壁而弗见而欲侮尊经背圣说诬积劫罔世界可为愍伤者一也若疑人死神灭无有三世是自诬其性灵而蔑弃其祖祢也然则周孔制典昌言鬼神易曰游魂为变是以知鬼神之情状既情且状其无形乎诗云三后在天王配于京升灵上旻岂曰灭乎礼云夏尊命是鬼敬神大禹所祗宁虚诞乎书称周公代武云能事鬼神姬旦祷亲可虚罔乎茍亡而有灵则三世如镜变化轮回孰知其极俗士执礼而背叛五经非直诬佛亦侮圣也若信鬼于五经而疑神于佛说斯固聋瞽之徒非议所及可为哀矜者二也若疑莫见真佛无益国治则禋祀望秩亦宜废弃何者苍苍积空谁见上帝之貌茫茫累块安识后祇之形民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然犹盛其牺牲之费繁其岁时之祀者岂不以幽灵宜尊教民美报耶况佛智周空界神凝域表上帝成天缘其陶铸之慈圣王为人依其亭育之戒崇法则六天咸喜废道则万神斯怒今人莫见天形而称郊祀有福不睹金容而谓敬事无报轻本重末可为震惧者三也若疑古无佛教近出汉世者夫神化隐显孰测始终哉寻羲农缅邈政绩犹湮彼有法教亦安得闻之昔佛图澄知临淄伏石有旧像露盘犍陀勒见盘鵄山中有古寺基墌众人试掘并如其言此万代之遗徴晋世之显验谁判上古必无佛乎列子称周穆王时西极有化人来入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触实不碍千变万化不可穷极既能变人之形又且易人之虑穆王敬之若神事之若君观其灵迹乃开士之化大法萌兆已见周初感应之渐非起汉世而封执一时可为叹息者四也若疑教在戎方化非华夏者则是前圣执地以定教非设教以移俗也昔三皇无为五帝德化三王礼形七国权势地当诸夏而世教九变今反以至道之源镜以大智之训感而遂通何往不被夫禹出西羌舜生东夷孰云地贱而弃其圣丘欲居夷聃适西戎道之所在宁选于地夫以俗圣设教犹不系于华夷况佛统大千岂限化于西域哉案礼王制云四海之内方三千里中夏所据亦已不旷伊洛本夏而鞠为戎墟吴楚本夷而翻成华邑道有运流而地无恒化矣且夫厚载无疆寰域异统北辰西北故知天竺居中今已区分中土称华以距正法虽欲距塞而神化常通可为悲凉者五也若疑汉魏法㣲晋代始盛者道运崇替未可致诘也寻沙门之修释教何异孔氏之述唐虞乎孔修五经垂范百王然春秋诸侯莫肯遵用战伐蔑之将坠于地爰至秦皇复加燔烬岂仲尼之不肖而诗书之浅鄙哉迩及汉武始显儒教举明经之相崇孔圣之术宁可以见轻七国而遂废后代乎案汉元之世刘向序仙云七十四人出在佛经故知经流中夏其来已久逮明帝感梦而傅毅称佛于是秦景东使而摄腾西至乃图像于关阳之观藏经于兰台之室不讲深文故莫识奥义是以楚王修仁洁之祠孝桓建华葢之祭法相未融唯神之而已至魏武英鉴书述妙化孙权雄略崇造塔寺晋武之初机缘渐深耆域耀神通之迹竺䕶集法宝之藏所以百辟搢绅洗心以进德万邦黎献刻意而迁善暨晋明睿悟秉壹栖神手画宝像表观乐览既而安上𢎞经于山东什公宣法于关右精义既敷实相弥照英才硕智并验理而伏膺矣故知法云始于触石慧水流于滥觞教必有渐神化之常感应因时非缘如何故儒术非愚于秦而智于汉用与不用耳佛法非浅于汉而深于晋明与不明耳故知五经恒善而崇替随运佛化常炽而通塞在缘一以此思可无深惑而执疑莫悟可为痛悼者六也夫信顺福基迷谤祸门而况蒙蒙之徒多不量力以已所不知而诬先觉之遍知以其所不见而罔至人之明见鉴达三世反号邪僻专拘目前自谓明智于是迷疑塞胸谤讟盈口轻议以市重苦显诽以贾幽罚言无锱铢之功虑无毫𨤲之益逝川若飞藏山如电一息不还奄然后世报随影至悔其可追夫神化茫茫幽明代运五道变化于何不之天宫显验赵简秦穆之锡是也鬼道交报杜伯彭生之见是也修德福应殷代宋景之验是也多杀祸及白起程普之证是也现世幽徴备详典籍来生冥应布在尊经但缘感理奥因果义微微奥难领故略而不陈前哲所辨关键已正聊率鄙怀继之于末虽文非圭璋而事足鞶鉴惟恺悌君子自求多福焉

　　𢎞明集卷十四
　　音释〈𢎞第十四〉
　　枭蟒〈枭古尧切土枭也蟒莫朗切大蛇也〉瘿〈于盈切〉㹢玃〈㹢古牙切玃居缚切㹢玃大猿也〉绐〈荡亥切诳诈也〉㜸〈鱼列切妖㜸也〉惒〈音和〉纮〈乎盲切纮网维䋲也〉絙〈居邓切张也〉壍〈七艳切绕城水也〉绥〈宣佳切安也〉鵄〈称脂切鸢也〉壃埸〈壃居良切埸夷益切壃埸边境也〉镳〈悲娇切马衘也〉叱吒〈叱尺栗切吒丑亚切叱吒怒呵也〉崿〈逆各切崖崿也〉笇〈苏贯切与算同〉稊稗〈稊田黎切稗㫄卦切稊稗似谷秽草也〉蹴〈子六切逐也〉䩛〈兵媚切与辔同〉䟃𧽼〈䟃仓含切𧽼徒含切䟃𧽼走貌〉膋〈怜萧切肠间脂也〉熯〈虚汗切干也〉爝〈即约切火炬也〉畷〈株劣切井田间道也〉蜡〈助驾切年终腊祭也〉墌〈之石切基址也〉讟〈徒谷切痛怨也〉锱铢〈锱庄持切八两曰锱铢慵朱切十黍之重曰铢〉鞶〈蒲官切大带也〉