卷二十六 黄氏日抄 卷二十七 卷二十八

  钦定四库全书
  黄氏日抄卷二十七    宋 黄震 撰读礼记十四
  缁衣第三十三
  子言之曰为上易事也为下易知也则刑不烦矣易以豉反君不苛虐臣无奸心则刑可以措郑氏
  子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服大雅曰仪刑文王万国作孚好与上恶字并去声缁衣巷伯皆诗篇名缁衣羙郑武公既欲敝予又改又欲还予授粲好贤之切也巷伯刺䜛既欲投畀豺虎又欲投畀有北恶恶之甚也好恶明则民将自劝大雅文王篇记者又引以证民心之自孚也用郑氏补
  子曰夫民教之以德齐之以礼则民有格心教之以政齐之以刑则民有遁心故君民者子以爱之则民亲之信以结之则民不倍恭以莅之则民有孙心甫刑曰苗民匪用命制以刑惟作五虐之刑曰法是以民有恶德而遂绝其世也倍音佩孙音逊
  此章明教民以德不以刑也五虐之刑谓杀及劓刵椓黥高辛氏之末侯国有三苖者民不用上之命君无德以教之惟作五虐之刑以为法民愈为恶德三苖由是绝世郑氏吕氏
  子曰下之事上也不从其所令从其所行上好是物下必有甚者矣故上之所好恶不可不慎也是民之表也好恶并去声
  表者所立以候日影之器影之曲直由表之邪正此以喻民之好恶由上吕氏
  子曰禹立三年百姓以仁遂焉岂必尽仁诗云赫赫师尹民具尔瞻甫刑曰一人有庆兆民赖之大雅曰成王之孚下土之式
  以仁遂谓无一之不归于仁遂者终获有成之名也岂必百姓之尽仁皆由于禹一人之化耳连引诗书三章以证下之无不从上
  子曰上好仁则下之为仁争先人故长民者章志贞教尊仁以子爱百姓民致行已以说其上矣诗云有梏德行四国顺之长上声说音恱梏音角
  上好仁则下皆争先为仁为君者当章明己志为贞正之教尊敬仁道以子爱百姓则民尽心于行己以说乐其上矣诗大雅抑之篇引以证上有德下所从梏诗作觉孔氏
  子曰王言如丝其出如纶王言如纶其出如綍故大人不倡游言可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也则民言不危行而行不危言矣诗云淑慎尔止不愆于仪綍音弗愆起䖍反
  纶绳也大于丝綍索也又大于纶言正言一出下所视效其端虽微其末渐大故大人不可倡为浮游无用之言言之必可行行之必可言也则民亦效之言不髙于行行不髙于言而言行相应矣危谓髙也止容止用郑氏孔氏补
  子曰君子道人以言而禁人以行故言必虑其所终而行必稽其所敝则民谨于言而慎于行诗云慎尔出话敬尔威仪大雅曰穆穆文王于缉熙敬止道行并去声于音乌道人以言谓开明义理使民知所向也禁人以行谓躬行身率使民不敢为非也盖空言不可以禁人惟实行乃足以禁人也言以道人故当发言之始己虑其所终行以禁人故方制行之新己稽其所敝上之谨审如此则下亦化之不茍于言行矣引诗二章皆谨言行之证陈氏马氏真氏
  子曰长民者衣服不贰从容有常以齐其民则民德一诗云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于周万民所望长丁丈反从七容反
  诗都人士之篇忠信为周周犹备也无缺失可指
  子曰为上可望而知也为下可述而志也则君不疑于其臣而臣不惑于其君矣尹吉曰惟尹躬及汤咸有壹德诗云淑人君子其仪不忒吉音作告
  可望而知谓表里如一可述而志谓先后如一皆谓德归于一而无二三也尹吉当作告盖伊尹告太甲即今咸有一德之书引诗言不差忒亦证一徳之义陆氏吕氏郑氏
  子曰有国者章义𤺺恶以示民厚则民情不贰诗云靖共尔位好是正直子曰上人疑则百姓惑下难知则君长劳故君民者章好以示民俗慎恶以御民之淫则民不惑矣臣仪行不重辞不援其所不及不烦其所不知则君不劳矣诗云上帝板板下民卒𤺺小雅曰匪其止共惟王之卭𤺺丁但反仪音义近读如字援音袁共音恭卭其恭反
  章明也𤺺病也难知有奸心也淫贪侈也仪行郑注作义行吕氏谓非礼不行故曰仪行方氏谓臣有可仪之行皆读如字不重辞不尚言辞也上帝喻君板板犹反反共恭也卭穷也○此章言人君当明其好恶使上下皆归一德上懐疑则民惑于好恶下不易知则君劳于听察援其所不及烦其所不知皆劳其君聴察之事也引诗板篇以证上人疑则百姓惑引小雅巧言篇以证下难知则君长劳
  子曰政之不行也教之不成也爵禄不足劝也刑罚不足耻也故上不可以䙝刑而轻爵康诰曰敬明乃罚甫刑曰播刑之不迪
  有政教而后赏罚足以劝惩播刑之不迪谓䙝刑不迪不循其道也
  子曰大臣不亲百姓不宁则忠敬不足而富贵已过也大臣不治而迩臣比矣故大臣不可不敬也是民之表也迩臣不可不慎也是民之道也君毋以小谋大毋以逺言近毋以内图外则大臣不怨迩臣不疾而逺臣不蔽矣叶公之顾命曰毋以小谋败大作毋以嬖御人疾庄后毋以嬖御士疾庄士大夫卿士比毗志反叶舒渉反
  比私相亲也民之表民所望也民之道民所从也叶公楚叶县宰公子髙也临终遗书曰顾命小谋小臣之谋大作大臣所为庄士大夫卿士谓齐庄之士为卿大夫士者也○此章明臣无大小皆须恭敬而所任在大臣大臣不信而小臣之比国之大患也君毋以小臣而谋大臣之事毋以逺臣而言近臣之事毋以内臣而图外臣之事则小大得所内外情通大臣不怨恨于君近臣不为人所非逺臣不为近所蔽记者又引叶公之顾命以证之毋以小臣之谋败大臣之作所谓毋以小谋大也毋以嬖御之人而疾端庄之后毋以嬖御之士而疾端庄之士大夫所谓毋以内图外也孔氏吕氏陆氏
  子曰大人不亲其所贤而信其所贱民是以亲失而教是以烦诗云彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力君陈曰未见圣若已弗克见既见圣亦不克由圣大人以位言指在上之人也在上不亲任其所贤有德之人而信用其所贱无德者则民效其上亦失所当亲虽教之祗以为烦而已引诗正月篇书君陈篇皆以证不能亲贤孔氏
  子曰小人溺于水君子溺于口大臣溺于民皆在其所䙝也夫水近于人而溺人德易狎而难亲也易以溺人口费而烦易出难悔易以溺人夫民闭于人而有鄙心可敬不可慢易以溺人故君子不可以不慎也大甲曰毋越厥命以自覆也若虞机张往省括于厥度则释兊命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬大甲曰天作孽可违也自作孽不可以逭尹吉曰惟尹躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终兊作说吉作告天作先
  小人谓民君子谓士大夫大人谓王公德易狎而难亲谓水之德也水之性有刚柔之德外阴而能柔故易狎内阳而能刚故难亲狎而亲之则溺死矣民闭于人而有鄙心谓情隔不能自通于上茍内懐鄙倍之心上亦不得而知虞虞人也机弩牙也括羽括也度谓所儗射也释发矢也虞人之射禽也机已张从
  机间视括与射相直乃释弦发矢喻为政亦当以己心参群臣及万民乃可施也衣裳在笥言藏之而不轻以予人也干戈省厥躬言揆之于身而不可轻以加人也违避也逭逃也尹告即伊尹所告吉告字也天见今书作先见周谓忠信相助也谓臣也伊尹言见夏之先王以忠信自终其臣亦与之有终皆君所自致也○此言人所以没溺于患祸而不能自出者皆因易而䙝之也故以小民之易于水而溺以喻士大夫之易其言王公之易其民皆取溺之道也引书四章皆证不敢易之意
  子曰民以君为心君以民为体心庄则体舒心肃则容敬心好之身必安之君好之民必欲之心以体全亦以体伤君以民存亦以民亡诗云昔吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为正卒劳百姓君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨资冬祁寒小民亦惟曰怨雅读作牙
  心者体之主体则从心者也故以心体为君民相须之喻所引诗今无之馀见节南山说者谓上句逸诗因而并引之也此言君不正百姓所以劳也引君牙
  言天之寒暑小民且怨况君之政教乎用吕氏补
  子曰下之事上也身不正言不信则义不壹行无类也子曰言有物而行有格也是以生则不可夺志死则不可夺名故君子多闻质而守之多志质而亲之精知略而行之君陈曰出入自尔师虞庶言同诗云淑人君子其仪一也行去声
  身不正故义不一不一谓不能专于其身也言不信故行无类无类谓无以副于其言也言有物谓无失实之言行有格谓无逾矩之行生乎由是死乎由是故志也言也皆不可得而夺也多闻所闻欲博也多志多见而识之者也质正也不敢信己质众人之所同然后用之者也守之者服膺勿失亲之者问学不厌由知多闻多而得之又当精思以求其至约而行之故曰精知略而行之略约其所同引诗言善人君子威仪齐一凡以证言行皆当归一师众也虞度也吕氏
  子曰唯君子能好其正小人毒其正故君子之朋友有乡其恶有方是故迩者不惑而逺者不疑也诗云君子好仇
  正谓正人君子取友必端故好其正小人党邪丑正故毒其正君子友其正者恶其不正者逺近晓然知其心引诗明君子之仇匹皆好
  子曰轻绝贫贱而重绝富贵则好贤不坚而恶恶不著也人虽曰不利吾不信也诗云朋友攸摄摄以威仪好与上恶并去声
  可犮者以其贤可绝者以其恶然贤者不必富贵恶
  者不必贫贱茍轻绝贫贱而重绝富贵则势利之友而已引诗以证取友以摄威仪而非以利方氏
  子曰私恵不归德君子不自留焉诗云人之好我示我周行
  私恵谓私以小物相问遗不归德谓不合于理不自留不留意于此人盖德者天下之公恵者人情之私苟以私恵于我而无德以将之则恭敬而无实君子不可虚拘引诗鹿鸣篇明好我在忠信之可德不在小惠马氏孔氏
  子曰茍有车必见其轼茍有衣必见其敝人茍或言之必闻其声茍或行之必见其成葛覃曰服之无射敝婢世反射音亦
  此章言有是物必有是事不可虚也君子之学自夲至末无非其实故可乆而无穷也登车而有所礼则式式慿式也有车则有式无车将何所慿而式之乎衣之乆必敝无衣则何敝之有乎言必有声行必有
  成亦犹是也盖诚者物之终始不诚无物服之无射亦言实有是服乃可乆服而无厌也吕氏
  子曰言从而行之则言不可饰也行从而言之则行不可饰也故君子寡言而行以成其信则民不得大其羙而小其恶诗云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为也小雅曰允也君子展也大成君奭曰昔在上帝周田观文王之德其集大命于厥躬周田观文四字郑注依尚书作割申劝宁言在前而行随之则言须实行在前而言随之则行须实言行相顾皆不可虚饰也言行相副则人于羙恶大小不得增减皆验于行引诗书皆证言当信周田观文王之德今书作割申劝宁王之德申重也劝免也云在昔上帝降割于殷申劝文王之德而集大命于其身也割误作周申之为田劝之为观则字画尤相近而易误宁王即指文王言之补一用孔
  子曰南人有言曰人而无恒不可以为卜筮古之遗言与龟筮犹不能知也而况于人乎诗云我龟既厌不我告犹兊命曰爵无及恶德民立而正事纯而祭祀是为不敬事烦则乱事神则难易曰不恒其德或承之羞恒其德贞妇人吉夫子凶
  恒常也不可为卜筮言无恒者不足以感格鬼神鬼神至虚而善应龟筮皆神物犹或不能知之而况于人可以不恒之德而求之乎我龟既厌不我告犹犹谋也所谓渎则不告也民立而正事纯而祭祀是为不敬未详何义郑氏曰纯犹皆也言爵与恶德之人民将立以为正而放效之疾事皆如是而以祭祀是不敬鬼神也孔氏曰言恶德之人主掌祭祀其事则烦事烦则致乱也吕氏曰此篇所引与书不同当以书为正黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难言烦渎非事神之道也又引恒卦九三六五爻辞谓不恒其德或承之羞是当恒者也然妇人从一而终故恒其德吉若夫子制义不可以无变从妇则凶也补集奔䘮第三十四
  奔䘮之礼始闻亲䘮以哭答使者尽哀问故又哭尽哀遂行日行百里不以夜行唯父母之䘮见星而行见星而舎若未得行则成服而后行过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝望其国竟哭使色吏反辟音避
  行百里者吉行五十里今以凶变倍之也此犹为五服之䘮也若父母䘮见星而行见星而舎则侵晨侵昏皆行又不止百里而已若未得行者为有君命辟市朝不哭者为惊众也
  至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服拜宾送宾皆如初乡相并去声
  入门左与客入门而左之左同升自西阶未能践阼阶为主也括髪袒者去饰也又哭者明日之朝三哭又其明日之朝三日成服则三哭之明日也郑氏方氏
  奔䘮者非主人则主人为之拜宾送宾奔䘮者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊于又哭三哭皆免袒有賔则主人拜宾送宾丈夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也齐音咨免音问不升堂者统于主人也麻亦绖带也郑氏
  奔母之䘮西面哭尽哀括髪𥘵降堂东即位西乡哭成踊袭免绖于序东拜宾送宾皆如奔父之礼于又哭不括发乡去声免音问
  杀于父也郑氏
  妇人奔䘮升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊拾其劫反
  升自东阶者妇人入自闱门闱门谓东邉之门也东髽谓髽于东序不髽于房变于在室者也髽露髻也拾更也主人与之更踊于宾客之间也郑氏孔氏
  奔䘮者不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括髪东即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀括髪袒成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送有宾后至者则拜之成踊送宾如初众主人兄弟皆出门出门哭止相者告就次于又哭括髪成踊于三哭犹括髪成踊三日成服于五哭相者告事毕为母所以异于父者壹括髪其馀免以终事他如奔父之礼绞乎交反相去声
  郑氏曰主人之待之谓在家者也即位于墓左既葬则于墓为位如未葬者于殡宫也男子左妇人右阴阳之义也于母一括髪于父则不一焉隆杀之别也五哭者奔䘮象始死为一哭明日象小敛为二哭又明日象大敛为三哭又明日成服之日为四哭成服明日之朝为五哭皆数朝哭不数夕哭凡五哭也郑氏方氏孔氏
  齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有賔则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕遂冠归入门左北面哭尽哀免𥘵成踊东即位拜宾成踊宾出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭犹免袒成踊三日成服于五哭相者告事毕相去声免音问
  此既葬后奔齐衰以下䘮礼孔氏
  闻䘮不得奔䘮哭尽哀问故又哭尽哀乃为位括髪袒成踊袭绖绞带即位拜宾反位成踊賔出主人拜送于门外反位若有宾后至者拜之成踊送宾如初于又哭括髪袒成踊于三哭犹括髪袒成踊三日成服于五哭拜宾送宾如初
  此闻父母䘮君命有事不得奔即于闻䘮处发䘮成服之礼郑氏孔氏
  若除䘮而后归则之墓哭成踊东括髪袒绖拜宾成踊送宾反位又哭尽哀遂除于家不哭主人之待之也无变于服与之哭不踊自齐衰以下所以异者免麻此除䘮后方归哭之礼遂除即于墓除服而归无变于服主人自服已除之服自齐衰以下除服后奔䘮唯着免麻哭罢即除郑氏孔氏
  凡为位非亲䘮齐衰以下皆即位哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜宾反位哭成踊送宾反位相者告就次三日五哭卒主人出送宾众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜宾若所为位家逺则成服而往此齐衰以下不得往奔即于闻䘮处成服之礼云非亲戚者因明闻父母䘮哭之不离闻䘮之处惟齐衰以下则为位而哭也三日五哭者并朝夕哭而言为急奔䘮己私事当早毕故三日五哭而止也郑氏孔氏
  齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭
  服有轻重之别故哭有逺近之差言齐衰望乡而哭则斩衰不待望乡而已哭可知方氏
  哭父之党于庙母妻之党于寝师于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷凡为位不奠哭天子九诸侯七大夫五士三大夫哭诸侯不敢拜宾诸臣在他国为位而哭不敢拜宾与诸侯为兄弟亦为位而哭凡为位者壹袒
  哭父之党以下谓无服之亲闻䘮所哭之处也不奠者奠则当乆设神位在他处则难为乆设也哭天子九至士三此谓臣闻君䘮而未奔为位而哭尊卑日数之差也张氏郑氏
  所识者吊先哭于家而后之墓皆为之成踊从主人北面而踊
  所识者先之家而后之墓异于亲也亲则先之墓矣主人先踊而后宾踊故曰从自外而来故北面用郑氏孔氏补
  凡䘮父在父为主父没兄弟同居各主其䘮亲同长者主之不同亲者主之
  此论同居主䘮之礼
  闻逺兄弟之䘮既除䘮而后闻䘮免袒成踊拜宾则尚左手
  小功缌麻既除䘮不追服惟免袒尚左手者吉拜郑氏
  无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻
  妇人降而无服族姑姊妹嫁者也麻谓缌之绖吊服也郑氏孔氏
  凡奔䘮有大夫至袒拜之成踊而后袭于士袭而后拜之
  袒拜成踊而后袭以大夫尊先拜之而后成己礼也袭而后拜以士卑先成己礼而后拜之也本孔氏说问䘮第三十五
  亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之鸡斯读为笄纚纚色买反
  鸡斯当为笄纚声之误也笄谓骨笄纚谓绦髪之缯亲始死去冠惟留笄纚小敛乃括髪并去笄纚也交手哭谓两手拊心而哭也扱上衽者扱深衣前祍于带为其妨号踊也糜薄粥厚邻里为之以饮食孝子不自顾其生也郑氏孔氏
  夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安羙也三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胸撃心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣䘮矣不可复见已矣故哭位辟踊尽哀而止矣心怅焉怆焉惚焉忾焉心绝志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也殷音隠壊音怪
  爵踊如爵之跳足不绝地辟拊心也如壊墙言将欲崩倒不可枝梧也孔氏郑氏方氏
  或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也
  此假设问以明三日而敛之义孔氏
  或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰䘮礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也免音问跛补祸反
  肉袒者不冠为冠尊服不敢䙝之于肉袒之体故着免以代冠免状似冠而广一寸郊特牲君袒而割牲盖袒衣而非肉袒肉袒者露肉用郑氏孔氏修
  或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣免音问当室谓无父兄而主家者也童子不缌不缌则不免不免则不杖今以孤子当室次于成人既为族人服缌则亦免而杖矣郑氏孔氏方氏
  或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也或问曰杖者以何为也曰孝子䘮亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣苴七馀反辟音避苴者不加削也父尊极故用苴杖母屈于父故用削杖苴用竹削用桐或云竹节在外外阳之象故为父桐节在内内阴之类故为母愚窃意竹虚桐轻皆易于携持竹直不待削故苴而用之父其次用木则木莫轻于桐故削而用之母耳父在不杖谓母䘮也尊者指父言也趋者疾行也事莫遽于䘮而堂上不趋者示父以闲暇不欲以䘮容戚之也用郑氏孔氏方氏修服问第三十六
  传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母为于伪反
  此皆从服非正服而可变易者也从轻而重从无而有以人情无所嫌而伸之也从重而轻从有而无以人情有所嫌而屈之也马氏
  传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服
  虽外亲亦无二统郑氏
  三年之䘮既练矣有期之䘮既葬矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之䘮亦如之小功无变也三年䘮既练期䘮既葬二者适相值带用故葛带绖用期之葛绖服用功衰谓期䘮既葬男子葛带与三年之葛带粗细正同以父葛为重故带其旧葛带也三年练后男子已除麻绖故绖期之葛绖也功衰者七升布三年练后与期䘮葬后皆用之也有大功之䘮亦如之者谓于斯时也有大功之䘮带绖服亦如之盖大功之初䘮如期䘮之既葬也小功之䘮不变不以轻服减重服也孔氏
  麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之免音问
  麻之有本者谓大功以上麻带皆留根也三年之葛谓三年之䘮既练去麻用葛者也变三年之葛谓三年之䘮虽已去麻用葛若遇大功以上之䘮再得变葛用麻也麻断本者谓小功以下之带澡麻而去其根者也若三年之䘮既练而遇小功以下之䘮当其成服加免之时则绖之既免则去其绖凡首绖可绖则绖既即去之本孔氏说
  小功不易䘮之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税
  凡皆不以轻服变重服也税变易也麻以有本者为重故得变易而税焉用方氏补
  殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否长丁丈反
  是非重麻者言服长殇中殇之麻不改是非重此麻也以殇服初死服麻已后无卒哭税麻服葛之法不容不为之服麻也本孔氏说
  君为天子三年夫人为外宗之为君也世子不为天子服
  外宗君外亲之妇也如外宗之为君期服也世子不为天子服以有世袭逺嫌也郑氏孔氏
  君所主夫人妻大子适妇大夫之适子为君夫人大子如士服君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也适丁历反
  夫人大子适妇三者国之所重故君特为之主䘮夫人即妻又曰妻者以见大夫以下亦然也大夫之适子为君夫人大子有服者诸侯之子世袭故逺嫌不敢为天子服大夫之子不世袭无嫌故可为诸侯服也如士服期服也君母非夫人其臣不为之服惟仆御从之服适庶之辨也贾氏
  公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
  当事谓有事于䘮所弁绖如爵弁而素加绖也郑氏孔氏
  凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之䘮亦不可夺䘮也传曰罪多而刑五䘮多而服五上附下附列也免音勉
  无免绖绖重不可去也税犹免也唯至公门已有不杖齐衰则脱去其衰而绖犹不去也郑氏孔氏
  间传第三十七
  斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也偯于起反
  苴子麻也此麻尤粗枲牡麻也则稍精焉若者其服用此貌亦如之也首其内而见诸外谓缝其端于内而露其苴于外也斩衰不缝齐衰略缝功者布之精致缌者布之细也往而不反气欲绝而不能生也止平停不动三曲举声而三折偯声馀从容也用方氏补
  斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之䘮既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之䘮䟽食水饮不食菜果大功之䘮不食醯酱小功缌麻不食醴酒此哀之发于饮食者也
  一溢米重二十两与镒金之镒同义孔氏
  父母之䘮既虞卒哭䟽食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉䟽食音嗣
  此父母终䘮以来饮食之节
  父母之䘮居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之䘮居垩室苄翦不纳大功之䘮寝有席小功缌麻床可也此哀之发于居处者也父母之䘮既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而𧝓禫而床斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也说吐活反苄戸嫁反
  苄今蒲苹也苄翦不纳者谓以蒲苹为席翦头为之不编纳其头而藏于内也柱庐间之楣以为之固故曰柱楣翦庐傍屏蔽之草以为饰故曰翦屏八十一缕曰升缌麻十五升去其半者七升半也有事其缕谓未织时鍜治其缕无事其布谓既织后不鍜治其布是曰缌也孔氏
  斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母䟽衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩去起吕反重直龙反縓七恋反縁音椽成布谓三升以上之布粗䟽至六升其缕渐细故称成布葛带三重者谓作四股纠之四股则积而三重也縓縁者以縓色为领縁縓今浅绛色妇人重带者带下体之上以辟男子之重首绖也黑经白纬曰纎郑氏孔氏
  易服者何为易轻者也斩衰之䘮既虞卒哭遭齐衰之䘮轻者包重者特既练遭大功之䘮麻葛重
  轻者谓男子之要带妇人之首绖重者谓男子之首绖妇人之要带以其轻则两施之故曰包以其重则独留焉故曰特既练以下则言大功可易斩衰之节也斩衰已练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之䘮男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛方氏郑氏
  齐衰之䘮既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之
  齐衰既虞卒哭遭大功之䘮换易轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰之葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼云者既有葛又有麻也孔氏
  斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也
  此明五服葛之与麻粗细相同则得服后麻兼服前葛重者则易轻者男子易于要妇人易于首俱得易轻者也孔氏
  三年问第三十八
  三年之䘮何也曰称情而立文因以饰群别亲䟽贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创巨者其日乆痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之䘮二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉别彼列反创音疮断丁乱反
  群谓五服之亲因三年之䘮差降各表其亲党孔氏
  凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失其群匹越月逾时焉则必反巡过其故乡翔回焉鸣号焉蹢䠱焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷蹢直亦反䠱直录反啁张留反噍子流反
  鸟兽小大各思其类况在扵人何有穷己孔氏
  将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将由乎脩饰之君子与则三年之䘮二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣与音馀
  邪淫之人薄于恩者也患云者患其恩之薄也驷之过隙驷马骏疾空隙狭小过之速甚也遂之谓不时除之释犹除也○此言小人薄于恩君子厚于恩先王为之立中制
  然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不有更始焉以是象之也期音基
  此设问以明期之义孔氏
  然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以群居和壹之理尽矣
  焉犹然也郑氏
  故三年之䘮人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之䘮天下之逹䘮也
  未有知其所由来明行之已乆郑氏
  深衣第三十九
  古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩邉要缝半下见贤遍反被彼义反钩古侯反
  深衣者古上衣下裳此衣裳相连为一被体深䆳故谓之深衣也规圆矩方绳直权衡平袂在前应规袷在中应矩缝在后应绳齐在下应权衡也短毋见肤长毋被土与身长短适相称也衽今之襟亦曰袂衣之衽与裳相续故曰续衽衣邉本分四袴今钩连为一故曰钩邉要中之缝尺寸阔狭半于下畔之阔盖深衣裳十二幅皆寛头在下狭头在上下共阔一丈四尺四寸要缝半之则七尺二寸故曰要缝半下一说深衣入要半寸其缝齐音咨折一寸谓之半下此专以缝言也集慈湖及文公家礼附注
  袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者袼音各厌于甲反髀歩启反
  袼谓衣袂当臂处髙下宜稍寛使可运动其肘袂袖也肘臂节也当臂之半袂言长短而不言尺寸者经以臂之长短布幅阔狭皆无常准故但云屈之及肘谓袖之短长但取其长一臂有半使反诎其半适及臂半之肘此即衣袂长短之度盖视肘以为袂也带下不厌髀上不厌胁适当无骨之处谓腹间也用晦翁及赵侍郎汝梅说
  制有十二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平袷音劫齐音咨十有二幅者谓裳六幅毎幅交解为二分为上下之杀阔处皆在下狭处皆在上共成十二幅也袂袖也自袖口至腋下裁令其势圆故应规袷交领也领交㑹处自然成方故应矩后汉儒林传注曰方领直领也或云袷与领非一物别有袷方折之加于领上未知然否然近世朱晦庵定论为直领矣负绳谓衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之直而负之于背故应直下齐者衣裾之缉谓之齐如权衡相等故应平用郑氏孔氏司马公慈湖石林修
  故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也
  所以袂圆中规者欲使行者举手揖譲以为容仪如规也负绳背之缝也抱方领之方也政或作正以直其正解负绳以方其义解抱方记者既明直方之义故引坤卦六二直方以证之裳下之齐如权之衡低仰平也孔氏
  五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也
  完且弗费谓其完牢且易有也善衣谓朝祭之服郑氏孔氏
  具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯邉广各寸半纯之允反缋胡对反
  大父母祖父母也纯谓縁之也缋画文㑹五采也袂縁谓袖口也尊者存则以多饰为孝郑氏孔氏
  投壶第四十
  投壶之礼主人奉矢司射奉中使人执壶奉音捧
  投壶者主人与客燕饮讲论才艺之礼盖射礼之细也矢者所投之筹中者受算之器中或以鹿或以兕或以虎或以闾或以皮树皆刻木以象其形凿其背以盛算孔氏
  主人请曰某有枉矢哨壶请以乐宾宾曰子有旨酒嘉肴某既赐矣又重以乐敢辞哨七笑反重直用反
  枉谓曲而不直哨谓哨峻不正谦辞也
  主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某既赐矣又重以乐敢固辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请宾曰某固辞不得命敢不敬从宾再拜受主人般还曰辟主人阼阶上拜送宾般还曰辟辟音避
  宾既许主人投壶宾乃于西阶上北面再拜遥受矢主人见宾拜乃般曲析还谓宾曰今辟而不敢受言此者欲止宾之拜也于是宾及主人皆来两楹之间相就俱南面主人在东接矢与宾主人复归阼阶上北面拜送矢宾亦归西阶上般还而告主人曰今辟而不敢受此言亦以止主人之拜也孔氏
  已拜受矢进即两楹间退反位揖宾就筵司射进度壶间以二矢半反位设中东面执八算兴
  壶去坐二矢半算以记筹数八算宾主各四矢也郑氏方氏
  请宾曰顺投为入比投不释胜饮不胜者正爵既行请为胜者立马一马从二马三马既立请庆多马请主人亦如之
  此司射执八算起而告宾党为投壶之法也顺投为入者以矢本顺入于壶乃名为入射者入一矢则司射者释一算以记其射中之数比投不释者其法宾主更迭而投若胜者恃胜而连投则虽入亦不为之释算也正爵谓罚爵以其正礼故称正爵也既行谓己行正爵也立马谓取算以为马表胜数也一马从二马者每一胜立一马以三马为成若专三马则为一成若胜者止得其二则彻取劣偶之一以足胜偶之二成三故云一马从二马也三马既立请庆多马者其胜已成又酌酒庆贺多马之偶也请主人亦如之谓亦如上文请宾之辞
  命弦者曰请奏狸首间若一大师曰诺
  此明司射命工作乐节投壶之仪也弦鼓瑟者也狸首逸诗篇射义所云曾孙侯氏檀弓所云狸首之班然者也间若一者间者乐之节欲其终始相协如一或云若者预设之辞盖谓或间亦或一非以为节也未知孰是大师即弦者诺承领之辞郑氏孔氏吕氏陆氏
  左右告矢具请拾投有入者则司射坐而释一算焉宾党于右主党于左拾其劫反
  此明投壶中者释算之仪左谓主人右谓宾客司射者偏告主宾以矢具也拾更也告矢以具请更投之也若矢有入壶者则司射乃坐释一算于地以记之宾者于右主者于左郑氏孔氏
  卒投司射执算曰左右卒投请数二算为纯一纯以取一算为奇遂以奇算告曰某贤于某若干纯奇则曰奇钧则曰左右钧数色主反纯音全奇纪宜反
  卒已也一纯以取者二算成一纯则取以实于左手至十纯则缩而委之毎委异之有馀则横诸纯下一算为奇奇则缩诸纯下故曰遂以奇数贤谓胜钧犹等也等则左右手各执一算以告郑氏
  命酌曰请行觞酌者曰诺当饮者皆跪奉觞曰赐灌胜者跪曰敬养
  奉觞曰赐灌谓当饮者谢曰䝉赐灌也灌谓饮也胜者跪执之曰敬以养气体之不足也孔氏
  正爵既行请立马马各直其算一马从二马以庆庆礼曰三马既备请庆多马宾主皆曰诺正爵既行请彻马饮不胜者毕司射又请为胜者立马也直当也一马从二马以庆谓一党不必三胜其一胜者并其马于再胜者以庆之惟一胜者不得庆也郑氏孔氏
  算多少视其坐筹室中五扶堂上七扶庭中九扶算长尺二寸壶颈脩七寸腹脩五寸口径二寸半容斗五壶中实小豆焉为其矢之跃而出也壶去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮扶方于反去上声
  视其坐视其所坐之人以计多少也筹矢也铺四指曰扶一指按寸即春秋传三十一年公羊传肤寸而合之扶五扶则二尺也室中最狭故五扶堂上差寛故七扶庭中弥寛故九扶郑氏孔氏
  鲁令弟子辞曰毋怃毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辞曰毋怃毋敖毋偝立毋逾言若是者浮怃好吾切
  鲁与薛有时投壶号令其弟子之辞也怃大也敖慢也偝立不正乡而立也逾言或逾位而言也有常爵罚以爵也浮满爵也用郑氏补山阴陆氏谓鲁同姓之亲薛异姓之亲记鲁令著所以待同姓之礼记薛令著所以待异姓之礼
  鼓○□○○○□○□○○□半○□○□○○○□□○□○鲁鼔○□○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼔取半以下为投壶礼尽用之为射礼司射庭长及冠士立者皆属宾党乐人及使者童子皆属主党鲁鼓○□○○□□○○半○□○□○○○○□○□○薛鼔○□○○○○□○□○□○○○□○□○□○半○□○□○○○○○○○音圆口郑呼为鼓
  此鲁薛撃鼓之节毎一圜㸃则一撃鼙毎一方㸃则一撃鼓庭长司正也冠士谓外人来观投壶之成人也乐人国人之能为乐者郑氏
  儒行第四十一
  鲁哀公问于孔子曰夫子之服其儒服与孔子对曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠丘闻之也君子之学也博其服也乡丘不知儒服与音馀
  逢大也掖袂也章甫殷冠名
  哀公曰敢问儒行孔子对曰遽数之不能终其物悉数之乃留更仆未可终也行去声数色主反更平声
  物犹事也更仆谓其说乆长仆侍疲倦虽更代之未可终也更仆犹诗云缉御用孔氏修
  哀公命席孔子侍曰儒有席上之珍以待聘夙夜强学以待问懐忠信以待举力行以待取其自立有如此者席上之珍吕氏谓儒者讲学从容乎席上知所自贵以待天下之用晏氏谓君子比德于玉故称珍焉方其藏器于身则玉韫于匮中及其待时而动则珍陈于席上故曰席上之珍以待聘
  儒有衣冠中动作慎其大让如慢小让如伪大则如威小则如愧其难进而易退也粥粥若无能也其容貌有如此者粥章六反
  中动作慎言衣冠不自异于常人孔氏 疑谓衣冠中度动作谨慎
  儒有居处齐难其坐起恭敬言必先信行必中正道涂不争险易之利冬夏不争阴阳之和爱其死以有待也养其身以有为也其备豫有如此者齐侧皆反难乃旦反
  齐者齐庄难者恭慎不争阴阳之和谓寒袄不自择已便而妨人也用横渠补
  儒有不宝金玉而忠信以为宝不祈土地立义以为土地不祈多积多文以为富难得而易禄也易禄而难畜也非时不见不亦难得乎非义不合不亦难畜乎先劳而后禄不亦易禄乎其近人有如此者
  祈求也郑氏
  儒有委之以货财淹之以乐好见利不亏其义劫之以众沮之以兵见死不更其守鸷虫攫抟不程勇者引重鼎不程其力往者不悔来者不豫过言不再流言不极不断其威不习其谋其特立有如此者
  抟猛引重不量其勇力之堪与否当之则往喻儒者见艰难之事遇则行之不豫度量也往者不悔事过即化也来者不豫事至乃应也过言不再改之速也流言不极止之力也威不断而立谋不习而成用郑氏孔氏方氏补
  儒有可亲而不可劫也可近而不可迫也可杀而不可辱也其居处不淫其饮食不溽其过失可微辨而不可面数也其刚毅有如此者
  溽浓厚也过失不可面数疑好胜尚气之言所贵于儒者以闻过而改也吕氏
  儒有忠信以为甲胄礼义以为干橹戴仁而行抱义而处虽有暴政不更其所其自立有如此者
  甲铠胄兜鍪干橹小盾大盾
  儒有一亩之宫环堵之室荜门圭窬蓬戸瓮牖易衣而出并日而食上答之不敢以疑上不答不敢以謟其仕有如此者窬音豆
  窬门旁窬穿墙为之上剡如圭郑氏
  儒有今人与居古人与稽今世行之后世以为楷适弗逢世上弗援下弗推䜛謟之民有比党而危之者身可危也而志不可夺也虽危起居竟信其志犹将不忘百姓之病也其忧思有如此者推昌锥反比毗志反
  稽古说合也胡氏云考也上弗援谓上无援引之者下弗推谓下无推进之者危谓毁害之也上下皆不得其应而䜛謟之民反有危害之者然虽能危吾之居处而终得以伸吾之志愿犹将不忘百姓之病所谓思饥犹巳饥之者于此而后足以见忧思故曰其忧思有如此者集郑氏方氏说
  儒有博学而不穷笃行而不倦幽居而不淫上通而不困礼之以和为贵忠信之羙优㳺之法慕贤而容众毁方而瓦合其寛裕有如此者
  幽居穷也上通逹也不淫言节有守而不至于过不困言才有馀而不至于乏忠信之羙以忠信为羙也优㳺之法以和柔为法也毁方毁去其圭角瓦合委曲相合如瓦之覆屋也
  儒有内称不辟亲外举不避怨程功积事推贤而进达之不望其报君得其志茍利国家不求富贵其举贤援能有如此者辟音避
  称即举也君得其志谓君欲有为所举之贤能成之使君得遂其所欲为之志也茍利国家不求富贵荐贤为国不徼赏也本郑氏方氏说
  儒有闻善以相告也见善以相示也爵位相先也患难相死也乆相待也逺相致也其任举有如此者
  相先犹相譲也乆相待谓虽乆而不忘逺相致谓虽逺而不遗任举谓保任荐举天下之士也郑氏孔氏
  儒有澡身而浴德陈言而伏静而正之上弗知也粗而翘之又不急为也不临深而为髙不加少而为多世治不轻世乱不沮同弗与异弗非也其特立独行有如此者
  澡浴皆喻致洁陈言而伏既言而退伏也静而正之惟欲正君而不求名也上弗知者虽用心如此而上不见知也粗而翘之以事之粗者微发其端而不急于为之也不临深而为髙不加少而为多据其实有而不増饰表襮也世治不轻世乱不沮不以治而轻为不以乱而沮挠也
  儒有上不臣天子下不事诸侯慎静而尚寛强毅以与人博学以知服近文章砥厉廉隅虽分国如锱铢不臣不仕其规为有如此者
  博学以知博学而多知也服近文章服习亲近于文章之事如威仪之中度语言之当理皆是也砥厉廉隅谓坚节行砥以平之厉以峻之廉谓棱隅谓角皆方正刻削而分毫不可紊者也分国如锱铢其义未详郑氏谓虽分国以禄之视之轻如锱铢锱者八两铢者权分十黍之重又郑氏以后诸家皆以博学以知服五字为句惟吕氏陆氏以博学以知为句今从之补 窃谓分国如锱铢谓虽毫髪必与之共亦不轻受也
  儒有合志同方营道同术并立则乐相下不厌乆不相见闻流言不信其行本方立义同而进不同而退其交友有如此者乐音洛下戸嫁反厌于艳反
  方向也同志向也营道者经营道艺同术者同学术也并立则乐谓无忌心相下不厌谓有逊志乆不相见闻流言不信谓相信之笃不为䜛言所动本方本于方正用方氏修
  温良者仁之本也敬慎者仁之地也寛裕者仁之作也孙接者仁之能也礼节者仁之貌也言谈者仁之文也歌乐者仁之和也分散者仁之施也儒皆兼此而有之犹且不敢言仁也其尊让有如此者
  仁之本者可与为仁仁之地者可与行仁其规模寛裕则称仁之动作其与人逊接则习仁之能事吕氏
  儒有不陨获于贫贱不充诎于富贵不慁君王不累长上不闵有司故曰儒今众人之命儒也妄常以儒相诟病孔子至舎哀公馆之闻此言也言加信行加义终没吾世不敢以儒为戏妄音亡以妄常为句今如字以妄字为句
  陨获困迫失志之貌充诎喜溢失节之貌慁犹辱累犹系闵犹病言不取辱于君上不累及于长上下不被明刑而见闵于有司此故谓之儒今之名为儒者非真儒故常为人所诟病郑氏晏氏




  黄氏日抄卷二十七
<子部,儒家类,黄氏日抄>