卷十四 黄氏日抄 卷十五 卷十六

  钦定四库全书
  黄氏日抄卷十五     宋 黄震 撰读礼记
  檀弓上第三
  公仪仲子之丧檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙免音问舍音舍居音姬陆如字
  免五世亲之服以布广一寸从项中而前交于额上又却向后绕于髻居齐鲁间语助子服伯子鲁仲孙蔑之𤣥孙子服景伯○古者死他邦无亲则朋友为之袒免仲子舎嫡孙立庶子檀弓讥其父兄不能正犹无亲也故为之服以示其亲而问焉伯子为其亲隠故谓行古道以武王微子为证然文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也孔子曰立孙据周礼用郑氏马氏说
  事亲有隠而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方丧三年事师无犯无隠左右就养无方服勤至死心丧三年养以尚反隐谓不言其过犯谓犯颜而谏方犹所致丧
  尽其至也方丧比方于父也○于亲致丧恩
  厚而服重也于君方丧资于事父而敬同也于师心丧如父丧而无服也于养言左右则养无所不至矣于勤言至死则勤无时或已矣民生于三事之如一事亲几諌事君直諌父师之养无方随其所至君之养有方以事之者非一人不可侵官此则各称其情而不同本郑氏陈氏方氏补
  季武子成寝杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入官而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭
  武子鲁公子季友之曾孙季孙夙许其大谓听其葬阶下许其细谓命之哭○季武子夷人冢墓以为宅及杜氏欲合葬则文过谓合葬非古我成寝之时以此冢墓不须合葬故平之以为寝今合葬则许之许其葬矣亦许其哭本郑氏孔氏说
  子上之母死而不丧门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道污则从而污伋则安能为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不丧出母自子思始也
  子上名白孔子曽孙子思名伋之子污犹下○礼为出母期为父后者不服孔子许伯鱼丧出母子思不许子上丧出母圣人则处情子思则守礼子思答门人之问自诿于道有隆污不能及圣人郑氏横渠
  孔子曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者颀音恳又音畿
  稽颡头触地无容○拜而后稽颡先致敬也稽颡而后拜先致哀也三年之丧当先稽颡田陈氏说
  孔子既得合葬于防白吾闻之古也墓而不坟今丘也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子SKchar然流涕曰吾闻之古不修墓SKchar胡犬反
  土髙曰坟聚土曰封先反修虞祭也○孔子以不常在乡虑乆而还不知葬处故封之髙四尺以记偶雨而崩故伤之而流涕用孔氏说
  孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢
  卫出公辄之变子路死之事见左传哀公十五年有吊者而拜之孔子为之主也闻子路醢而命覆醢不忍食也郑氏
  曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
  宿草陈根谓经年○生物既变慕心可已为师心丧三年为朋友期也方氏郑氏
  子思曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣丧三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐
  三日殡三月葬送终之具无不备尽丧三年而极而死者之形虽亡生者之心终其身弗忘故忌日不乐无一朝之患谓毁不灭性郑氏方氏
  孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为葬也其慎也盖殡也问于郰曼父之母然后得合葬于防父音甫慎古作羊刄反山阴陆氏读如字郰侧留反又作邹
  郑氏读慎为引谓葬时引柩饰棺以柳翣殡引以輤孔子父叔梁纥与颜氏女徴在野合而生孔子徴在耻焉不告以父之墓处孔子殡于衢如葬而引则用殡之引使人怪而问之以得其父之墓处愚按家语明载颜父择婿而妻叔梁纥叔梁纥鲁贤大夫岂有野合之事史明言祷于尼丘山生孔子岂有野合而祷神求子之事此篇亦眀言问于郰曼父之母亦岂有外人反怪而问孔子之事况徴在不耻为叔梁纥之妻反耻言叔梁纥之墓岂人情乎窃意古者墓而不坟与山俱平孔子少孤莫识其父墓之所在故母死先殡之问邻母得墓所在而后合葬之陆农师以慎读如字训诚张横渠亦谓其殡周密如葬皆得之矣郑氏改慎为引盖惑于野史鄙说不知孔子决无饰伪为钩巨之术以不言餂人反扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)父母之过也
  邻有丧舂不相里有殡不巷歌䘮冠不緌相去声緌又作绥耳佳反相以声相助緌冠缨所谓蝉有緌亦作绥○不相不歌助哀不緌去饰郑氏
  有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣周人以殷人之棺椁葬长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇堲子栗反椁音郭翣所甲反长丁丈反火熟曰堲堲周谓焼土冶以周于棺以木为椁周于棺如城之有郭墙柳衣也墙以帷柩而周围如墙翣羽扇也翣以饰棺而翼蔽如羽蚤死者十六至十九为长殇十二至十五为中殇八岁至十一为下殇七岁以下为无服之殇○易系辞云古之葬者厚衣之以薪有虞氏始用瓦棺至夏后氏迺以堲周殷人尚梓始以木为棺椁周人又饰之以墙置翣为美观盖世愈久而礼愈备长殇而下死者愈少则礼愈杀郑氏孔氏马氏方氏
  夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乘骊牲用𤣥殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘𫘪牲用骍敛力验反骊力知反翰胡旦反骍息营反
  大事谓丧翰白色马○三代所尚色不同夏尚黒殷尚白周尚赤丧与戎祀皆大事色各如之用孔氏补
  穆公之母卒使人问于曾子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达布幕卫也縿幕鲁也齐音咨𫗴之然反縿音绡与消同音
  穆公鲁哀公曽孙曽子名申曽参之子有声曰哭无声曰泣为母齐为父斩厚曰𫗴希曰粥幕覆棺縿缣也○父母之丧贵贱不殊所以自天子逹若布幕用布而已縿幕则有斿以参之者兼言鲁卫欲其以文质自参酌而用之也方氏
  晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏茍出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为共世子也骊力知反重直龙反盖音盍少诗召反难乃旦反共音恭
  骊姬献公所获骊戎女申生母蚤卒骊姬嬖焉重耳申生异母弟后立为晋文公狐突申生之傅舅犯之父子少谓骊姬之子奚齐不出谓狐突自伐皋落氏反后惧而称疾骊姬欲立其子奚齐故谮世子申生将杀之重耳劝其自辨又劝其行皆不肯而缢谥曰恭谥法敬顺事上曰恭○申生于亲可言而不言惧伤公之心于义可逃而不逃谓天下岂有无父之国以至忘其躬之不阅而且恤其国之多难可谓恭矣然不免䧟父于不义故未得为孝陈氏
  鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也莫音慕夫音扶
  祥谓丧二十五月大祥夫语助辞○朝祥莫歌子路笑其太速时人行三年丧者希故孔子抑子路以善彼人然恐学者致惑待子路出后更以正礼言之云所争月日又非多但逾后月禫而后歌即善惜其不少俟也集郑氏孔氏说
  鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰未之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也乘绳证反县音𤣥贲音奔父音甫队直类反诔力轨反
  乘丘之战在鲁庄公十年县卜皆氏右车右勇力者为之此时公败宋师公非败绩此云马惊败绩者止是马惊败不预军之胜负释文作马惊败无绩字佐车乘公之贰车者公马惊败佐车授公以绥而别载之未之犹言㣲哉责御者卜国之无勇也故御与车右皆赴敌而死白肉马之股里肉也圉人浴马见流矢在白肉知马中矢而惊非二人之罪诔其赴敌之功而谥之○败绩非二子之辜死敌实二子之勇岂以士之贱而废其善之实庄公以义起而谥之非过后世因之不改则非故记其始方氏
  曽子寝疾病乐正子春坐于床下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而皖大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而皖大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没皖华版反箦音责瞿纪具反呼音虗革纪力反
  病谓疾困子春曽参弟子元申曽参之子华画也皖谓刮削节目使皖然好箦古谓床笫横渠谓必簟席之类以其可易华而皖必陈之在上显露也呼虚惫吹气声革急也姑息茍容取安也○童子以其非礼而发问事师以义也曽元见其疾革而不忍易事父以恩也曽子必易箦而即没虽死犹勤于礼也瞿然而呼者意曽子闻童子之言而吹气有叹而然之之意再曰华而皖大夫之箦与童子又言之以答曽子曽子即命曽元起易之也用陈氏补
  始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然廓苦郭反
  亲始死叫地号天无所迨及故曰如有穷既殡尸柩不可复见冀其声容之仿佛不可得忽焉失之矣故如有求而弗得殡犹在宫既葬于野则逺矣入门弗见也上堂弗见也入室又弗见也皇皇无所依托故如有望而弗至期年而练慨然追想再期而祥廓然寥寞凡记孝子容节用马氏补
  邾娄复之以矢盖自战于升陉始也鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也娄力俱反陉音形髽侧𤓰反台音胡鲐音台
  邾娄邾子之国复招死者魂战于升陉鲁僖二十二年髽凶事去纚而露紒纚所买反用黑缯韬发广终幅长六尺紒音计败于台骀鲁襄四年台当为壶春秋传作狐鲐○复本以衣今战死无衣故复以矢吊本用衰今家各有丧故髽而吊古者战阵以礼杀有所止杀人之多自升陉䑓骀始不特记礼之变也用方氏补
  南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而緫八寸从音緫长直亮反南宫绦孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄之女从从髙貌扈扈大貌上尔字汝也下尔字语助盖者未定辞笄所以簪紒或用栉或用榛故称盖长者度长短曰长緫者束髪之布垂为饰○夫子以其兄之女而诲以髽之法毋太髙广又诲以笄緫之法吉笄尺二寸齐衰之笄一尺斩衰之緫六寸齐衰之緫八寸皆以二寸为差
  孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣禫大感反比必利反
  孟献子鲁大夫仲孙蔑比及也既禫可作乐而寝于内献子禫祭设县而不作乐比可御内而不入寝故夫子称其加于人一等所谓贤者过之也本孔氏说
  孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌
  祥之日鼓素琴故孔子五日而弹琴不成声哀未㤀也徙月乐故孔子十日而笙歌成者哀已杀也用方氏郑氏说
  有子盖既祥而丝屦组缨屦音句组音祖
  以丝为屦之絇以组为冠之缨服之吉者也有子服之于既祥失之早也有子孔门髙弟疑或不然记者或得于传闻故曰盖焉献子过有子不及记者举孔子于中以眀祥礼之中制方氏季氏
  死而不吊者三畏厌溺厌于甲反
  畏惧而死厌于岩墙而死溺水而死三者皆非正命故不吊
  子路有姊之丧可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之
  行道谓道路之人○言除丧有期虽行道之人亦弗忍除圣人设为中制贤者当抑情而就之用方氏补
  太公封于营丘比及五世皆反葬于周君子曰乐乐其所自生礼不㤀其本古之人有言曰狐死正丘首仁也乐乐下乐字音洛首手又反
  比及也丘狐窟冗也首以首向之也○礼乐皆重本五世反葬重本也故引礼乐为证又引古人遗言谓狐死亦正向丘窟而枕其首是亦不㤀本而古人举此以眀仁也用孔氏说
  伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之期音基与音馀伯鱼孔子之子名鲤除除其服
  舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也季武子曰周公盖祔音父
  苍梧南越地祔合葬也○舜葬苍梧三妃未从未袝之葬也谓袝葬自周公始然舜卒于鸣条苍梧时在要荒之外事未必然尧妻舜二女三妃亦无所考用胡氏说
  曽子之丧浴于㸑室
  㸑室妻之室于此视饎㸑○礼死浴于适室于㸑室则䙝盖曽元之礼
  大功废业或曰大功诵可也
  业学业诵口习○废业恐营思忘哀也诵其已熟者而稍可也孔氏说
  子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶㡬乎
  申祥子张之子○终以道之克尽言死以形之澌尽言子张自幸其得终庶㡬君子之道故以语其子亦犹曽子吾知免夫之意平生学力于斯见矣用黄氏马氏说补
  曽子曰始死之奠其馀阁也与平声
  人老及病饮食不离寝近置室里阁上人之始死以礼则未暇从其新以情则未忍易其旧故就以阁上所馀脯醢为奠合孔氏方氏说
  曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然
  位以亲䟽叙列而哭委巷委曲之巷犹言陋巷也言思子游之子○嫂叔无服娣姒小功故子思之哭嫂其妻倡踊而已随之申祥哭妻之昆弟言思亦然言无服之丧犹且为位以眀小功之不为位者非也然哭妻之昆弟礼以子为主非以妻倡踊合孔氏方氏马氏说
  古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也衡音横缩从也衡横也古尚质冠之吉凶相似而惟缩缝之同今尚文冠之吉凶相反而有衡缝之异言衡缝而继以丧冠非古知衡缝之为丧冠方氏
  曾子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日枤而后能起
  曽子言已执丧以疾时人之不然子思以曽子为难继故以礼抑之孔子曰三日而食教民无以死伤生郑氏方氏
  曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎税他外反小功五月服最轻者日月已过始闻丧而追服曰税逺兄弟谓相离逺者小功日月不多逺兄弟闻丧常晚○小功不税服最轻也曽子笃厚疑闻丧晚而不追服是小功终于无服为不可按礼闻逺兄弟之丧既除丧而后闻之则免袒哭之成踊斯为中制然小功虽不必税而税之者亦礼所不禁韩子尝作小功不税书亦曽子之意从厚也用刘氏马氏补
  伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙使色吏反乘绳证反
  冉子见孔子使人未至先代以束帛乘马而行礼以冉氏之物而欲将孔氏之诚故孔子谓徒使我不诚于伯髙夫礼所以副忠信也合孔氏方氏郑氏说
  伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则已重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也恶音乌夫音扶为尔之为去声赴告也夫主伯髙言之也由因也○庙祖父所在兄弟父祖之遗体故哭于庙父之同志于庙门外由父推之也寝我所安师成我者故哭于寝朋友于寝门外由师推之也所知者泛交故哭于野伯髙亲非兄弟分非师友情又不止于所知原其由子贡而来见故以义起而哭于子贡之家使子贡为之主且教以为尔而哭者拜之为伯髙而哭者勿拜异于丧之正主也用方氏陈氏马氏说
  曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也
  滋谓香味姜者草之滋桂者木之滋以为姜桂之谓记者释曽子之言○居丧有疾得食美味虑其不胜丧也孔氏方氏
  子夏丧其子而丧其明曽子吊之曰吾闻之也朋友丧明则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有闻焉尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰女何无罪与子夏投其枤而拜曰吾过矣吾过矣吾离群而索居亦已久矣丧明之丧息浪反女音汝与音馀离音詈索悉各反丧明之丧失也明目精也索散也洙泗鲁二水名西河龙门至华阴之地○道莫尊于师恩莫隆于亲子夏退老使民疑于夫子是不尊于师而尊于己也丧亲未有闻而丧子丧其眀是不隆于亲而隆于子也曽子数子夏三罪称其名女其人若父师焉曽子不以为嫌子夏安受其责至于谢过服罪此所以为交道之盛方氏游氏
  夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内齐侧皆反
  大故谓父母之丧昼阳夜阴阳动阴静故昼必居外夜必居内惟居丧庐中门之外昼夜在外惟致齐不接外物与寝疾昼夜居内用孔氏方氏说
  髙子皋之执亲之丧也泣血三年未尝见齿君子以为难见贤遍反
  子皋孔子弟子名柴泣血言泣无声涕如血出未尝见齿言不笑君子以为难言人不能然本郑氏
  衰与其不当物也宁无衰齐衰不以边坐大功不以服勤衰七雷反当丁浪反
  衰丧服也物指布之精粗若周书所谓朝服八十物七十物当犹应也谓人服衰而心貌无哀戚之实与衰服之物不相应邉偏也不边坐有丧者专席而坐大功虽轻亦不可著衰服而服勤劳之事谓䙝丧服也合郑孔黄陆张氏
  孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡说骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所说骖说骖于旧馆无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之说他活反骖七南反郷许亮反涕音軆恶乌路反
  旧馆人前日置馆舍于己者骖车之𬴂马在服马之旁者赙助丧用涕出泪○脱骖之礼疑于重是时客行无他物孔子欲副此涕泪之实遂行郑氏马氏
  孔子在卫有送葬者而夫子观之曰善哉为丧乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也识式志反
  慕如婴儿之慕疑谓傍徨不进哀亲之在外不知神之来否子贡意葬毕岂如速反虞祭以安神灵夫子善其哀慕虞祭虽迟不害曰我未之能行抑己以实彼之可法也用孔氏胡氏补
  颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之馈遗也祥肉祥祭之肉弹琴散哀本郑氏
  孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之丧故也二三子皆尚左拱义手尚右以右手在上○丧尚右左阴也孔子以姊之丧尚右二三子不知而效之以孔子之言而复正用郑氏横渠
  孔子蚤作负手曵枤消揺于门歌曰泰山其颓乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰泰山其颓则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没放方两反
  负手曵枤反手却后以曵其枤消揺消释揺曵也曵枤消揺盖既病闲适之德容放犹依也畴发声也孰能宗予言无人尊己之道注谓尊为人君失之○孔子以三王之礼占己梦世渐文殡死之所逾逺殷殡两楹之间孔子殷人梦坐奠两楹既无宗师其道知其将死而殡也本黄氏胡氏方氏说
  孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服无服师之礼故疑所服子贡以夫子施于门人者还以报之定为心丧三年以郑氏方氏补
  孔子之丧公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也披彼义反绸吐刀反
  公西赤字子华志为书记其礼墙障柩之柳衣翣以布衣木髙二尺四寸广三尺方两角髙白布画云气柄长五尺如扇置车旁披柩行夹引棺者凡皆周之制崇谓所建旌旗刻缯为崇牙之饰此殷之制绸练旌之杠旌之旒缁饰广充幅长寻曰旐旌载于柩车此夏之制门人尊夫子兼用之或云用三代大夫之礼耳郑氏孔氏胡氏
  子张之丧公明仪为志焉禇幕丹质蚁结于四隅殷士也
  公明仪子张弟子禇覆棺以幄蚁结画文如蚁行往来交错○以丹质布为禇不墙不翣画禇之四角为蚁结此殷士葬之饰子张学于孔子效殷礼郑氏孔氏
  子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而斗曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不鬬曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后枕之鸠反衔音咸才用反
  苫草干盾不反兵而鬬者身常带兵魁犹首○父母之仇常若居丧誓不俱生无所往不执兵昆弟之仇衔君命则不斗从父昆弟之仇则陪从其主人情有重轻也然意此乱世之事记者传闻之言欲知孔门言行当主论语用郑氏方氏补
  孔子之丧二三子皆绖而出群居则绖出则否
  绖丧之首服出谓适外○虽出外亦首绖门人于孔子然也若常礼惟群居则绖出外则否举常礼以眀圣门之加厚也用横渠说
  易墓非古也易以䜴反陆说如字
  后世不用昭穆族葬而别葬亲于他所用陆氏说古注易芟治草木
  子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足而哀有馀也祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也
  丧主哀祭主敬郑氏
  曽子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼从者曰礼与曽子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也故丧事有进而无退曽子闻之曰多矣乎予出祖者填池并如字推昌佳反从才用反与音馀饭烦晩反敛力验反
  负夏卫地祖谓迁柩车向外为行始而设祖奠以俟明日行填池者池以竹为之衣以青布丧行之饰填谓悬铜鱼行则鱼动而跃填塞于池饭者始死之含以用米故谓之饭多者委曲之意予者亲之之辞出祖者指负夏主人而言○负夏之丧已出祖将行荣曽子之来吊再推柩返内而受其吊礼既祖而妇人降盖柩车南出阶间既空妇人得降立阶间今因返柩妇人避之复升堂从堂更降而后行礼故从者怪而问之曽子为主人讳言祖者且也且则何为不可返从者又问子游子游告以自始死至葬皆即逺以明无返之礼曽子闻之又言多矣乎予负夏主人之出祖者盖谓其委曲之过终不欲明指其失忠厚之至也合孔氏应氏说补之
  曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也夫夫上音扶下如字
  掩而袭衣谓之袭裘露以裼衣谓之裼裘夫夫上助语之辞下丈夫之夫犹言此丈夫也○吊礼主人未变服吊用吉服主人既变服始加绖于武又掩其上服若友朋又加带曽子惟知临丧无饰一以袭行之子游于主人变乃变故曽子始疑而终服善用郑氏孔氏说
  子夏既除丧而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未㤀也先王制礼而弗敢过也子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉予羊汝反和之音禾或胡卧反
  见谓见于孔子○二者虽情异善同俱顺礼商也不敢过师不敢不至盖学之之力也然家语诗传皆言子夏丧毕夫子与瑟援琴而弦衎衎而乐闵子骞丧毕夫子与琴援琴而弦切切而哀与此不同陆氏
  司冦惠子之丧子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞子游固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位子游趋而就客位为之之为于伪反适丁历反
  司寇惠子卫将军文子之弟也麻衰以吉服之布为衰牡麻即雄麻牡麻绞绖与齐衰绖同弥牟者恵子之兄恵叔兰也虎者弥牟之适子○恵子废适立庶子游故为重服以感之恵子不悟而辞又趋臣位以深感之恵子始悟而扶适子复位子游乃趋而复客位用郑氏说
  将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶㡬乎亡于礼者之礼也其动也中丁仲反
  越人逺国之人主人指将军文子之子简子瑕即下文将军文氏之子也深衣谓既祥之麻衣縁以布曰麻衣縁以采曰深衣其制一也练冠未祥之冠自目曰涕自鼻曰洟亡犹无也中谓当于礼之变节○既除丧而吊者来文子之子深衣练冠用凶服之变待于庙受吊而不迎賔本无此礼以义起而为之礼中于礼之变合郑氏孔氏说
  㓜名冠字五十以伯仲死谥周道也绖也者实也掘中溜而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之缀丁劣反
  溜室中也古者复冗而居开其上以取眀而雨溜焉故后世名其室宗庙也行者行神之位也殷人殡于庙葬则毁庙门西边墙而出于大门故曰毁宗行神之位在庙门西边告毕躐其坛而出故曰躐行○㓜名所以训其实冠字所以尊其名伯仲又所以敬其字死谥则又以易其名凡皆周道也周人浴死用盆故不掘中溜缀足用燕几故不毁灶殡于正寝至葬朝庙出正门故不毁宗躐行掘溜而使浴水入坎毁灶取甓以缀其足使温毁庙墙告行神躐其坛而出此皆殷礼孔子殷之后学于孔子者皆行之合方氏孔氏说
  子桞之母死子硕请具子桞曰何以哉子硕曰请粥庶弟之母子桞曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既葬子硕欲以赙布之馀具祭器子桞曰不可吾闻之也君子不家于丧请班诸兄弟之贫者粥音育
  子桞鲁叔仲皮之子子硕其兄具谓葬之器用粥卖也赙布赙丧之泉布即钱也古谓钱为泉布取其流通○不粥人之母葬其亲不以赙布之馀具祭器皆子桞贫而守义能以兄弟为念本方氏说
  君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之谋军师败则死之否则䧟众而死而独全身不可也谋邦邑而危则亡去之危者尚可安避贤使之图安也用方氏说补
  公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前乐音洛瑗于卷反公叔文子名㧞卫献公子孙瑗蘧伯玉名二人皆卫大夫○文子乐瑕丘而欲葬其地伯玉以其妨人之田故以请前讥之本郑氏说
  弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节
  孺子泣言无节传主在已言继主在人言○过哀难继故圣人制为哭踊之节然杂记言哭无常声如婴儿失母此亦言袭敛之后可以礼制孔氏
  叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪子游曰知礼
  武叔公子牙六世孙名州仇尝毁孔子者括髪在小敛之后出戸夷于堂之前袒括为欲奉尸也武叔奉尸后出户而始袒括不知礼也子游谓其知礼盖反言以讥之本孔氏说
  扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举卜注音仆本又如字卜古注云当为仆师长也指太仆也按周礼射人大丧与仆人迁尸应氏谓王前巫后史卜筮皆在左右似不必改方氏谓师众也扶举非二人所能胜故以师言之师非长也○卜人右射人左皆切近之职病以是扶死以是举男子不死于妇人之手也合应氏游氏说
  从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同㸑缌从才用反夫人之夫音扶为于伪反
  从母母之姊妹舅之妻母之嫂也此据外甥称之二夫人犹言此二人时适此二人同居死相为服此礼古未眀言或谓二人既同㸑服缌亦可本正义说
  丧事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故丧事虽遽不凌节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔从古音之折古大兮反方氏陆氏并读如字
  纵纵戒其遽而放之舒也折折惩其缓而约之疾也郑氏以折音提证以诗之好人提提似改字矣恐非也凌躐也止容止之止详缓之意也骚骚太疾鼎鼎太舒犹犹疾舒之中丧事易失之遽放之使纵纵故虽遽而不至凌节否则太疾骚骚尔而野矣吉事易失之缓约之以折折故虽止而不至于怠否则太舒鼎鼎尔而小人矣惟犹犹尔为得疾舒之中用方氏说补
  丧具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也不忍死其亲故耻具非仓卒可为者不得已而具一二日可为者弗预为之具用方氏补
  丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也逺于万反
  兄弟之子期姑姊妹出适大功○或引或推重亲逺别姑姊妹嫁后薄欲一其心于厚之者唐通典载魏徴议请嫂叔小功五月报制可程氏曰今之有服亦是岂有同居之亲而无服者
  食于有丧者之侧未尝饱也
  助哀戚也郑氏
  曽子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曽子北面而吊焉徒谓客之旅次舎也北面吊同国之礼○客之徒不敢发丧于人馆曽子使反哭于馆而吊之者礼馆人使专之如已有然用郑氏说
  孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也知音智味音沫簨息允反簴音巨
  之往也谓送死也竹笾簋之属古注味当作沫沫靧也谓洗面盖谓瓦盆不可洗面也愚按瓦陶器也不成味不可盛饮食也恐不必改字无簨簴不县也横曰簨植曰簴○忍于死之而不设器为不仁真以为不死而必备可用之器为不智故明器虽设而不同于生人之用神眀待之仁智之尽也
  有子问于曽子曰问丧于夫子乎曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也南宫敬叔反必载宝而朝夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲速贫为敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁司冦将之荆盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也丧息浪反为于伪反
  丧失位也桓司马宋向戍之孙名魋靡侈也敬叔鲁孟僖之子仲孙阅尝失位去鲁而得反中都鲁邑名孔子尝为中都宰为民作制司冦者诸侯三卿司空兼司冦三卿之下五大夫司空之下立小司冦小司空鲁有臧氏为司冦夫子为司冦乃小司冦○贫朽非人情所欲孔子之言特为二子而发尔有子乃能以中都与荆之事验之可谓知言矣方氏
  陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束修之问不出竟虽欲哭之安得而哭之今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而勿哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏缪音木竟音境焉于䖍反
  陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯束修一束之修为通问之礼礼之薄者也○安得哭之以大夫无外交也生既畏之而不敢不与之交则死亦畏之而不敢不为之哭哭其非所当哭之人故哭于非所当哭之庙必哭诸县氏以其礼之所由起此礼变也郑氏方氏
  仲宪言于曾子曰夏后氏用明器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫眀器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎
  仲宪原宪也○明器祭器各用亦三代之所兼用非独周兼用之也故曾子重言其不然示民无知之语尤非所以训故又专言古之人胡为而死其亲
  公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也木式树切又音朱
  同父母既服期同母宜降等服大功或谓大功已过子游曰其大功乎疑所服也而况于齐衰其非礼眀矣郑氏孔氏横渠补
  子思之母死于卫桞若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉
  子思母嫁卫桞若卫人此言为嫁母服也嫁母之服期然以此言观子思盖有行之而不备者矣尊统于父故父在为母期以厌降于父母出嫁而其礼之行有所不备以为母绝于父财所以备礼无其时谓势不可行孟子言不得不可以为恱者也游氏方氏
  县子琐曰吾闻之古者不䧏上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也
  琐县子名降者降服周礼已贵则降贱者之服古谓殷时上谓旁亲族曽祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流滕伯文殷时滕君名文滕伯文为诸侯而服其叔父皆齐衰殷不降服也方氏
  后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也买棺外内易我死则亦然易以䜴反
  后木鲁孝公子恵伯巩之后外内易谓斵削外内使之平易此后木述县子之言以属其子也郑氏孔氏
  曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷
  仲梁子鲁人○人死斯恶之矣未设饰而帷堂防人之恶也记者并存仲梁子之说以传疑方氏胡氏
  小敛之奠子游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也
  士丧礼小敛之奠设于尸东以万物生于东未忍死其亲也变而在西方鲁末世失礼也大敛奠于堂乃有席始死之奠未暇备礼曽子以为敛斯席亦非方氏
  县子曰绤衰穗裳非古也穗音岁
  绤粗葛穗布之细而䟽者○五服一以麻各有升数若以绤为衰以穗为裳则取其轻凉而已故曰非古
  子蒲卒哭者呼㓕子皋曰若是野哉哭者改之
  㓕者子蒲名或疑非名但以死有㓕绝之义呼而哭之子皋髙柴也○哭呼名非礼子皋非之乃改
  杜桥之母之丧宫中无相以为沽也相息亮反沽音古
  相赞礼者也沽略也方氏谓即沽酒之沽以非自致故训略也○孝子悲迷礼须赞相杜桥居母丧无之故谓其于礼为略孔氏说
  夫子曰始死羔裘𤣥冠者易之而已羔裘𤣥冠夫子不以吊
  始死即易去吉服不特丧者易之吊者亦所不服方氏
  子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有无恶乎齐夫子曰有毋过礼茍亡矣敛首足形还葬县棺而封人岂有非之者哉称尺证反亡音无齐才细反又如字还音旋县音𤣥封古音⿱穴之王如字称犹随也齐言多寡之齐还便也言已敛即葬县棺谓不设碑繂手县而下之封者复土以闭瘗之名不必改为⿱穴之字○富而有者毋得过礼贫而亡者敛其首足不令露见即葬之此有无之齐也
  司士贲告于子游曰请袭于床子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人贲音奔
  士贲人名袭谓敛死者以衣汰自矜也○子游之言合礼而县子讥其汰者以其不称先王而尊辄许诺如礼出于已本孔氏说
  宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰眀器矣而又实之
  神明之器当虚孔氏
  孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也
  献子鲁大夫仲孙蔑司徒其家臣旅下士布泉布赙布有馀使下士归还于四方贤于家夫丧者未若班诸兄弟之贫者为善故圣人止以为可方氏
  读赗曽子曰非古也是再告也
  以利冒死曰赗○古者奠而不读周则既奠又读焉故曽子非之以为再告古礼祖而读赗方氏
  成子髙寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾虽生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地葬我焉革纪力反遗于季反
  成子髙齐大夫国成伯髙父也庆遗者庆封之族不食之地谓不可耕垦者○死且不忍妨人则生之爱人可知方氏
  子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食衎尔衎苦旱反
  衎尔自得貌○丧虽轻恻隠不至则有之未有居之而乐者子夏失问夫子是以不答山阴陆氏
  宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡生于我馆死于我殡朋友始终之义方氏
  国子髙曰葬者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉壤封土为坟树种木为表○子髙言葬期人之不得见岂可反封树以表之然周官以爵等为丘封之度为其树数此言古始非周礼也郑氏马氏
  孔子之丧有自燕来观者舎于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与合平声属上合读
  言若圣人葬人庶有异闻若人之葬圣人与常人何异而子观之王氏
  昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉若堂形四方而髙若坊形旁杀而长坊堤也若覆夏屋形旁广而卑覆谓茨瓦夏屋谓门庑也若斧形旁杀刃上而长俗名又谓之马鬛封功愈易而亏愈难矣三斩板作坟法也安板两边用绳约板令直纳土板中筑土令与板平斩所约板绳更置其上而再筑一日之功如此者三而坟之封筑已成○此子夏既告燕以人之葬圣人子何观复述圣人言葬之说以告之见事惟从简而门人不过从夫子之志此亦答其来观之意也
  妇人不葛带
  葬后卒哭变麻易葛带妇人质所重在要带故不易用葛带至期竟除之礼氏
  有荐新如朔奠
  荐时物之新如月朔之奠重之也用礼氏
  既葬各以其服除
  礼三月而葬若三月之服应除者不待主人卒哭用孔氏
  池视重溜
  池者桞车之池重溜者屋之承溜以木为之承屋溜入木中又从木中溜于地故名重溜生时既屋有重溜以行水死时桞车亦象之于车覆鳖甲之下⿰帷之上织竹如笼衣以青布承鳖甲名池天子四面诸侯三大夫前后二士唯前一各视生时之重溜孔氏
  君即位而为椑岁壹漆之藏焉椑蒲历反
  椑榇也亲尸者岁一漆示如未成藏焉恶人见孔氏方氏
  复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者楔悉节反缀竹劣反复招魂也楔齿用角柶柱其齿使含时不闭缀足用几缀其足使著屦时得直饭含也设饰袭敛也五者并作于帷堂之时已而父兄使人往赴告于人合郑氏陆氏说
  君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊
  复始死而招其魂也小寝髙祖以下之寝大寝始祖大祖之寝小祖髙祖以下之庙大祖始祖大祖之庙复必于寝庙人死必反本故也库门生时所出入也四郊魂气无所不之也人君礼备故复处多皆他日所尝有事之地也郑氏孔氏方氏
  丧不剥奠也与祭肉也与音馀
  剥犹裸丧祭必巾覆之不裸露者谓祭肉易受尘垢脯酰则否孔氏方氏
  既殡旬而布材与明器
  既殡旬殡后十日也布班也班布椁材与明器之类为葬备用孔氏说
  朝奠日出夕奠逮日
  朝奠象朝时之食夕奠象夕时之食逮日者及日未没方氏
  父母之丧哭无时使必知其反也
  使古说谓出使而告反马氏谓哭者声也声为阳所以能使魂气之反方氏谓哭者所以求其反哭之无时欲使死者必知其反而已未知孰是然古说于经文不甚协
  练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也縓元绢反縁说绢反要一遥反绚其俱反瑱吐练反衡依注作横华彭反袪起鱼反练小祥也练衣者正服不可变练其中衣以承衰也黄里者中衣以黄色为袷里也縓縁者縓浅绛色縁谓衣领及褎縁以浅绛色为领袖縁也葛要绖者小祥男子去首绖唯馀要葛也绳屦者始死菅屦至小祥用绳麻屦也絇屦头之饰吉有而丧无絇也角瑱者瑱以玉充耳初䘮去之至小祥㣲饰以角为之也鹿裘者冬时吉凶衣里皆用大鹿皮为之也衡长袪者袪谓袖縁袂口小祥前裘狭而短袂又无饰小祥后更为之裘既横广之又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加衣所以表裘有袪而裼之以见鹿裘之美备饰也袒而有衣曰裼○此明小祥后外仍用衰衰内有练中衣练中衣内有裼衣裼内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣孔氏
  有殡闻逺兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往所识其兄弟不同居者皆吊
  家有殡则于吊丧不轻往缌最轻也兄弟虽缌必往亲骨肉也邻最近也非兄弟虽邻不往䟽无亲也所识谓非兄弟又非䟽外乃平生识知往来之人今若身死者兄弟虽不同居亦就往吊之成其死者之恩旧也郑氏孔氏
  天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周杝羊支反
  四重者水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸共六寸此为一重杝棺者椑棺也为一重属棺大棺皆梓为之属一重大棺一重凡四重皆周匝郑氏
  棺束缩二衡三衽每束一柏椁以端长六尺
  棺束者古无钉用皮束合之为固也缩二者缩纵也纵束者二行也衡三者衡横也横束者三行也衽毎束一者衽小要也两头广中央小谓凿棺边及两头合处作坎形以小要连之令固也柏椁以端者积柏材作椁并葺端头从下垒上木头相向作四阿也长六尺者其木毎段长六尺也孔氏
  天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣或曰使有司哭之为之不以乐食䌶则其反
  爵弁即韦弁其色如爵绖衍字也天子至尊服麻不加于采䌶衣即缁衣○此言诸侯薨于国天子遥哭之为之食不举乐胡氏孔氏
  天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也菆才官反輴敕伦反
  菆丛也菆涂用木丛棺而四面涂之也輴丧车也龙輴者画龙于輴车之辕也以椁者题凑丛木而象椁之形也斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁上与棺齐而上犹开以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之天子之殡如此孔氏
  唯天子之丧有别姓而哭别彼列切
  同姓异姓庶姓各相从为位郑氏
  鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父
  左传所录有屏余一人之语今记脩之如此陆氏
  国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举或曰君举而哭于后土厌于业反
  厌冠丧冠举举乐○师败失地以丧礼处之郑氏
  孔子恶野哭者恶乌路反
  哭非其地谓之野孔氏
  未仕者不敢税人如税人则以父兄之命
  税人谓以物遗人释文
  士备入而后朝夕踊祥而缟是月禫徙月乐
  士卑最后入言诸臣毕入乃俱踊大祥而缟冠是月禫祭逾月乐作孔氏说
  君于士有赐帟
  帟小幕以承尘士惟恩赐乃得有郑氏
  檀弓下第四
  君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘适丁历反长丁丈反
  皆下于成人也车谓遣车载遣奠祭牲送亡者郑氏孔氏
  公之丧诸达官之长杖长下丈反
  达谓得自通于君者晦庵
  君于大夫将葬吊于宫及出命引之三歩则止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之
  宫殡宫朝谓柩朝庙而将废之时次待宾客次舍○君于大夫将葬而吊孝子攀号君命引其柩使行夺孝子之情使出葬也如是者三而君退或吊于朝庙之时及吊于次舎皆然用孔氏补
  五十无车者不越疆而吊人
  五十始衰不徒行逺吊郑氏孔氏
  季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其丧也曾㸃倚其门而歌蟜居表反说他活反
  季武子鲁大夫季孙夙强僭如君时人畏之入其门者皆说衰蟜固不脱衰而问其疾且谓著衰入大夫之门此道将亡武子不得巳徉善之表明也谓斯道之微君子能表明之○季孙夙之疾蟜固不说齐衰而入见示之以凶而欲其死也季孙夙之死曾㸃倚其门而歌示之以吉而乐其死也季孙强僭二贤疾之如此不畏强也陈氏
  大夫吊当事而至则辞焉
  大夫吊于士士当殡敛之事则辞以告
  吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉
  哀乐不同日妇人无外事郑氏
  吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋
  车索曰引柩索曰绋引唯在路用之下圹执绋方氏
  丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也吊曰寡君承事主人曰临
  公吊臣丧须往拜谢若无主后友朋同州里及丧家典舍之人皆可往拜吊者曰助执事谢者曰辱降临孔氏
  君遇柩于路必使人吊之
  遇凡民之丧于路亦吊之君于民有父母恩也郑氏
  大夫之丧庶子不受吊
  避嫡也孔氏
  妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室
  适室正寝也来者来吊者也○妻之兄弟子之舅也子于舅服缌麻故使为主夫即其子之父对妻而言故曰夫其入门右者以辟为主之处示无二主也哭则邻里闻者来吊故使人立门外告以哭之由若狎熟者来则使入与俱哭父在哭于妻之室不以私丧干尊也非为父后哭于别室别于适也郑氏孔氏
  有殡闻逺兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之
  逺兄弟谓异国而居者也哭于侧室逺殡宫也哭于门内之右不居主位示为之变也凡皆不得而往哭故也若同国则往哭用方氏说
  子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也与哉与音馀
  或人以曾子于子张无服而非之曾子答以我非吊乃以朋友哀痛而哭之耳愚按齐衰者曾子为母服非为吊子张而服也往哭者友朋哀痛之情特就因其服而往非特以此服行吊礼也诸家乃以曾子之言为文过夫曾子乃以鲁称于礼文之末未必尽合然曾子于子张之死也乃用情于或人之答也乃言情曾子岂文过者哉
  有若之丧悼公吊焉子游摈由左
  悼公鲁哀公之子摈相礼者在主曰摈在客曰介吉事尚左凶事尚右主居右而摈相者由左子游如左是知礼也孔氏方氏说
  齐榖王姬之丧鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服榖音告古毒反按古注云当作告声误也
  王姬周女齐襄公夫人榖即告告者以丧告也庄公齐襄公女弟文姜之子○天子女下嫁诸侯必以同姓诸侯为主此王姬所以由鲁而嫁以其尝为之主故丧则必告告则必为之服而或以为外祖母故服故兼录之传疑也用方氏补
  晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉丧人无宝仁亲以为宝父死之谓何又因以为利而天下其孰能说之孺子其辞焉公子重耳对客曰君恵吊亡臣重耳身丧父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私子显以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也丧亦息浪反后同与于音馀显呼遍反
  丧谓失位舅犯重耳舅狐偃也○晋献公杀世子申生重耳避难在翟献公死秦穆公使人就吊之欲纳之重耳问于舅犯而辞焉不因父丧而利其国故终能复国而霸
  帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也
  穆伯鲁大夫季悼子之子敬姜其妻也礼朝夕哭不帷敬姜逺嫌始帷本孔氏说
  丧礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也始犹生也始而生之者亲也○哀之至丧之正也节哀者念父母生已不敢以死伤生也本郑氏说
  复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也
  复者招始死之魂有祷祠之心冀其复也复者北面而呼北为阴幽求诸鬼神之义冀其复从幽而还也用郑说补
  拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也稽音启
  稽颡首触地无容隠痛也郑氏
  饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉耳饭扶挽反
  死者饭之不忍虚其口不用饭食之道而用米与贝用其美者也孔氏说
  铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳重主道也殷主缀重焉周主重彻焉奠以素器以生者有哀素之心也别彼列反识式至反缀丁劣反又丁卫反
  凡铭所以为名明旌谓之铭以死者书名焉死者无形貌可以识别故书之于旗以表之旗即铭旗爱之故录其名敬之故无所不尽其道也重亦木为之如木主重设于始死之时有柩而又设之重故谓之重主立于既虞之后有庙而必立之主故谓之主殷既作主犹聨缀其重以县于庙不忍弃也周既作主即彻重而埋于门外之道左不敢渎也奠祭悉用素器以表哀素之心本方氏说
  唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也
  此言祭祀未必神之来飨惟当尽齐敬之心然愚恐非所以训孔子曰祭如在
  辟踊哀之至也有算为之节文也袒括发变也愠哀之变也去餙去美也袒括髪去餙之甚也有所袒有所袭哀之节也辟婢亦反愠纡粉反
  抚心为辟跳足为踊男踊女辟哀痛之至也一踊三跳士则三踊此有算数为之节文恐其毁灭性也袒去其衣括髪投其冠变其常也愠闷而至辟踊又哀之变也去华餙变其常也去餙而至于袒括髪又去餙之甚也袒而复袭又以节哀也合孔氏方氏说
  弁绖葛而葬与神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬冔况甫反
  厌冠麻绖居丧之礼也至于葬则以弁易厌冠以葛易麻绖者丧致哀亲之也葬则有敬心焉丧事逺以神明待之也周之弁犹殷之冔皆象祭冠以易丧冠而葬也合方氏陆氏说
  歠主人主妇室老为其病也君命食之也歠昌悦反食音嗣歠歠粥也主人亡者之子主妇亡者之妻室老家之长相三者皆大夫之家贵为其哀剧而病也故亲丧三日之后君命食之食之者使之歠粥也本方氏说补
  反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已悫吾从周养羊尚反封古音窆
  此言既葬而反哭也主人升堂求诸其旧所行礼之处主妇入室求诸其旧所馈食之处反而不复见其亲其痛于是为甚于是乎吊之殷甫葬而即吊于圹则已质悫周待其反哭而后吊于家孔子从之用方氏补
  葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也
  北方国北北首向北三代皆然北幽故也上之字训往下之字语助用古注补
  既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠舍音释离力智反
  赠以币送死于圹也宿犹戒也以事戒之曰戒以期戒之曰宿几以依神筵坐神席也舍释也奠置也○既窆而赠则虞祭有期矣故祝先反而宿戒虞尸主人既反哭而省视虞牲留有司别祭墓以礼其神而主人即于葬之日归虞祭于家以代未葬时朝夕之奠用方氏孔氏补
  卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日袝于祖父其变而之吉祭也比至于袝必于是日也接不忍一日末有所归也殷练而袝周卒哭而袝孔子善殷比必利反既虞之后卒哭而祭成事者成祭事也祭以吉为成祔于祖父告庙也孔子善殷期而后神之人情也古人之祔非遂彻几筵故有日祭犹定省之礼如亲之存既除丧而后主迁于新庙郑氏程氏朱氏吕氏
  君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也丧有死之道焉先王之所难言也
  桃辟恶茢苕帚也扫不祥戈所以刺故君临臣丧巫执桃祝执茢小臣执戈以先丧有死之道而恶之也然臣死君亲哭之所以致忠爱而乃恶之非礼也周之末造也合孔氏刘氏说
  丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬离力智反朝谓将葬以柩朝庙○人子出必告死将葬亦朝庙顺其生时之孝心也又死者神灵悲哀弃离其室故至祖考之庙辞而后行殷朝而就殡于庙周殡于賔阶将葬方朝朝而遂葬孔氏方氏
  孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉
  殆几也涂车以涂为之而不可运刍灵束刍草略似人形俑者木偶类生人之形者也○明器备而不可用刍灵似而不为人后世明器改而用生者之器刍灵改而用木偶之人故流而至于用生人殉死者之葬孔子推其渐而哀之用此说补
  穆公问于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊毋为戎首不亦善乎又何反服之礼之有为于伪反与音馀队音坠
  戎首谓为他国主兵来攻伐○子思对鲁穆公与孟子告齐宣王略相类盖世衰道微君多虐其臣彼此之情涣散不属故警其君以上下相为感应之理若其所以自处不容如是之薄也应氏
  悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食疑夫音扶食食上如字下音嗣
  悼公鲁哀公之子昭子季康子之曾孙名强敬子孟武伯之子名捷三臣孟孙叔孙季孙不能居公室不能以臣礼事君也○无事食食以养生居丧食粥以为瘠季昭子久矣无君居君丧不食粥舍曰不能而为之词用方氏陆氏说
  卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖
  敬子公子许之后○吊必候主人改服乃绖郑氏
  曾子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼曾子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼遣弃战反焉于䖍反
  个谓所包遣奠牲体之数七个五个谓以牲体折为七段五段遣车七乘五乘以牲段折而分载之一个一乘也○晏子一裘三十年俭于巳可也大夫遣车五乘晏子之父晏桓子大夫也葬之遣车止一乘俭于其亲不可也曾子以晏子恭敬为知礼则是以晏子之俭为知礼则非宜乎为有若之所难合陈氏方氏说
  国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之丧夫子相男子西乡妇人东乡曰噫毋曰我丧也斯沾尔专之賔为賔焉主为主焉妇人从男子皆西乡相息亮反乡许亮反斯沾古皆去声今如字
  国昭子齐大夫子孔子噫不寤声毋禁止辞斯沾古以斯为斯尽之斯以沾为觇视之觇云齐之大家有事人尽视之不独两字皆改经文而且上文之毋曰与下文之专之义不相贯窃意皆合如字斯此也沾尔者沾沾然之类率尔而专辄为之也国昭子不听子张西乡东乡之说而自主皆西乡之说故先之曰毋谓我之丧而率然自专之也礼分賔主而男女皆西乡者賔主之礼也○礼重男女之别虽在丧纪莫不各正其位司徒敬子之丧夫子为相固尝行之而国昭子徒为賔主之辩曾无男女之别失礼不亦甚乎方氏
  穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣穆伯于敬姜夫也丧止昼哭文伯于敬姜子也丧昼夜哭孔子以为知礼方氏
  文伯之丧敬姜据其床而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫音扶
  未尝就公室言未尝到公室观其行内人妻妾行哭行哭泣之礼○朋友诸臣不出涕而内人皆哭失声则平日所好可见故其母敬姜不哭上云昼夜哭此不哭者暂时也方氏郑氏
  季康子之母死陈䙝衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来䙝衣何为陈于斯命彻之
  敬姜者康子从祖母以康子失礼命彻之方氏
  有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫丧之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫子游曰礼有微情者有以故兴物者有直情而径行者戎狄之道也礼道则不然人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼犹古音揺今如字
  微情者微杀也谓节哭踊以故兴物者兴起也谓立衰绖之制直情径行谓哭踊无节衣服无制犹今读如字若君子盖犹犹尔之犹○有子欲去踊节直若孺子慕者子游谓其直情径行非礼道也然此章言人情之喜极而至辟踊辟踊岂生于喜者哉清江刘氏谓此有缺文喜至舞蹈是一节愠至辟斯踊矣是一节盖以其忧喜各有次第而极也今误以舞斯蹈为舞斯愠似得之
  人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之未有见其飨之者也自上世以来未之有舎也为使人勿倍也故子之所刺于礼者亦非礼之訾也恶乌路反倍与背同绞尸交反蒌音桞食音嗣舎音舍訾似斯反
  绞衾尸之饰蒌翣棺之饰子指有子而言刺讥也谓有子讥踊节訾病也○人死为人所恶见其死而无所复能则为人所倍丧之有饰使人勿恶祭之如生使人勿倍子之所讥非礼之病也然孝子之于丧祭非特为人恶之倍之而设此特一端尔
  吴侵陈斩祀杀厉师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎还音旋竟音境嚭普被反夫差上音扶下初佳反与音馀吴侵陈以鲁哀元年斩祀谓斩其神祀之木厉疾厉也杀厉古谓以致死为勇窃意虽神祀亦荡除之于民物可知也大宰嚭本吴臣此云陈大宰嚭孔氏曰此大宰嚭与吴大宰嚭名号同而人异鄱阳洪氏曰大宰嚭乃吴夫差之宰陈遣使者正用行人则行人仪乃陈臣也记礼者简策差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使大宰嚭问之乃善○吴既斩祀杀厉于陈陈使至吴吴问其师谓何陈使者以杀厉事微讽之吴许以反地归其子陈使者即诵其师之有名使终其善意用方氏说补
  颜丁善居丧始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息
  颜丁鲁人慨惫貎息谓心与形俱息○此论孝子哀杀有渐孔氏
  子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冢宰三年时君无行三年丧者故子张疑而问方氏
  知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之䙝臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是供又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举知音智蒉音蒯饮去声乐如字觯之豉反
  知悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒平公晋侯彪侍与君饮也鼓钟乐作也杜蒉三酌皆罚也曩者尔心或开予谓向意尔必开发我我固不问今汝趋出而不言故问之也子卯不乐者纣以甲子日死桀以乙卯日亡王者谓之疾日不举乐䙝嬖也忘君之疾疾忧也与知防谓以宰夫而与知禁防之事侵官宜自罚也觯酒器扬觯举爵于君也谓之杜举表此爵杜蒉所举也○知悼子在殡而晋平公作乐故杜蒉罚饮其侍者且以越职自罚平公服善亦自罚且名其罚爵以诏后世也
  公叔文子卒其子戍请谥于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞恵文子
  文子卫献公之孙名拔谥者诔其行以易名君谓卫灵公难谓鲁昭二十年盗杀卫侯之兄挚也时齐豹作乱公如死鸟班言上下之次制言多寡之节
  石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祈子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祈子兆卫人以龟为有知也骀大来反适丁历反
  骀仲卫大夫石蜡之族六人莫适立故卜为后者沐浴佩玉则兆言斋戒则得吉兆石祈子六人之一独以居丧不忍为之而反独得吉兆故卫人谓龟为有知也郑氏方氏
  陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾以二子者之为之也于是弗果用亢音刚养去声
  子车陈大夫子亢子车之弟孔子弟子下谓地下宰即家大夫○子亢度非可以口舌争故使二人身自为殉二人惧而自止西门豹止嫁河伯事略类此人能以人之痛痒反而切诸身则害人之事息矣
  子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之为孝敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼还音旋称尺证反
  啜菽菽大豆以菽为粥而啜之也饮水更无馀物也还速也○以其所以养养之至以其所以葬葬之至
  卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而后入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君反其国而有私也毋乃不可乎弗果班从才用反靮丁历反献公名衎以鲁襄公十四年奔齐二十六年复归羁以络马靮以控马以其从奔故言执羁靮○居者从者皆不可无献公出奔而归将独私从者柳庄谏而止
  卫有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往不释服而往遂以禭之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也革居力反禭音遂县去声
  革急也禭赠也以衣赠死者遂而不反故谓之禭裘县潘皆邑名○当祭而告疾亟则失之遽不释服而往襚则近乎䙝献公为之君子不以为非者恕其有尊贤之心也方氏
  陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀乾音干属之玉反
  陈干昔之子不从父之乱命不䧟父于不义记者善之陈氏郑氏
  仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠仲尼曰非礼也卿卒不绎
  仲遂鲁庄公之子东门襄仲其卒在鲁宣八年绎者正祭之明日又祭如绎丝续而不绝故名绎万干舞无声龠龠舞有声○卿卒不当绎今犹绎而但去其乐之有声者故曰非礼用郑氏
  季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从般音班封音⿱穴之其母之母音无方说如字今从之
  公输若匠师方小者其年尚幼敛谓下棺于椁般者公输若之族多技巧者见若掌敛事而尚幼欲代之而设机关以下⿱穴之公肩假止而不作谓鲁自有始初旧制丰碑者斵大木如碑形植于椁之四角穿木中间如辘轳下棺以纤绕此天子制也时诸侯僭天子礼而公室视之桓楹者楹者亭邮之表柱四植谓之桓斵木大如桓楹下于天子之丰碑此诸侯制也时三家僭诸侯礼而三家视之此鲁始初之制公输般奈何欲以人之母尝试已之巧亦岂不得已乎巳作以古字通用也其母以人母尝巧则于汝病者乎言不得尝巧岂于汝有病公肩假更噫以伤叹于是众人遂止凡皆郑氏孔氏之说以岂不得以绝句方氏云般欲以人之母尝巧何不以已之母尝巧则病矣此说不于以字绝句又不改以字为已字且上云以人之母下云以其母文意相叶今从之右用三家之说补
  战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则既言矣与其邻重汪踦往皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎禺音遇为于伪反重作童踦鱼绮反
  郎鲁近邑战于郎谓哀十一年齐国书帅师伐我禺人鲁昭公之子春秋传作公叔务人负杖入保者两手负杖于颈走入城保以避齐师之人也息者因而止息也使谓徭役任谓赋税君子指卿大夫邻重汪踦重作童邻之童姓汪名踦○郎之战公叔禺人遇避冦而入保者因言徭役使人病困赋税责人烦重卿大夫不能为谋士又不能致死是自全其身于理不可既言之遂与邻童汪踦赴齐师而死于理童子为殇鲁人见其死敌欲勿殇而以成人之丧治之问于仲尼仲尼言其可用孔氏说
  子路去鲁谓颜渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入谓子路曰何以处我子路曰吾闻之过墓则式过祀则下
  展谓省视祀谓神位有屋树者○子路问去之礼颜渊告以去则哭墓反则省墓颜渊就问以居之礼子路告以过墓式车过祀下车子路行者颜渊居者去主哀居主敬互相问交相辅如此
  工尹商阳与陈弃疾追吴师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉射食亦反
  工尹楚官名陈弃疾楚公子弃疾后立为平王初楚县陈而封之故曰陈弃疾○商阳不忍伤人弃疾命之弓始弓命之射始射既毙一人而韔弓每毙一人而揜目及毙三人而自谓士之贱不与朝燕已足反命而不复射故孔子谓其于杀人之中尚有礼
  诸侯伐秦曹桓公卒于㑹诸侯请含使之袭含胡暗反春秋鲁成公十三年曹伯庐卒于师此云㑹庐谥宣此云桓恐皆误请含朋友有相食之道也使之袭则非袭贱者之事也本郑氏胡氏说
  襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之
  荆楚也康王楚子昭僭号王也鲁襄公二十八年朝楚楚强之袭本以人臣之事待襄公襄公以桃茢拂除而临之反以人君之礼临楚故楚悔之用陈氏说补
  滕成公之丧使子叔敬叔吊进书子服恵伯为介及郊为懿伯之忌不入恵伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入
  滕成公丧在鲁昭三年子叔敬叔鲁宣公弟叔𦙝之曾孙子者男子之通称叔者其氏故冠以子叔进书者奉君之吊书恵伯庆父𤣥孙之子名椒介副也懿伯者恵伯之叔父忌者怨也○敬叔尝杀恵伯之叔父名懿伯故旧有怨忌常为防备今敬叔使于滕恵伯为介既及滕郊是由滕之主人平日防备不复在已故忌其报仇见杀而不敢入恵伯遂开释之谓今奉君命政令不报叔父私仇敬叔乃敢入此一节明不以私废公孔氏说
  哀公使人吊蒉尚遇诸涂辟于路画宫而受吊焉曾子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命蒉苦怪反辟音避画音获夺徒外反与兊同
  夺隧也春秋传鲁襄二十三年齐袭莒杞殖华还载甲夜入且于之隧隧与夺声相近即隧也杞殖即杞梁也○鲁哀公使人吊蒉尚遇于路蒉尚画地为宫象而受之齐庄公使人吊杞梁之丧于路杞梁之妻辞之礼不吊于路故曾子因蒉尚失礼而证以杞梁之妻知礼
  孺子⿰之丧哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之颜柳曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉⿰吐孙反輴敕伦反沈昌审反中丁仲反
  䵍鲁哀公之少子拨以拨发榆汁洒于道使輴车滑而易行者也三臣鲁三家孟孙叔孙季孙輴殡车天子画龙于辕为龙輴诸侯不画龙止称輴帱覆也天子之殡以菆木为椁而帱之诸侯无椁设帱而已榆沈者榆木名沈即沈盖汁也水浇榆白皮汁○哀公欲设拨有若以三家之设为比颜柳以三家之设为非盖天子诸侯之殡以輴车之重也故为榆沈以滑之欲榆沈之散也故设拨以发之无輴则无用沈无沈则无用发三臣既知輴之可废而不知拨之不可设是窃取礼之不中者故颜柳戒哀公之勿学也方氏
  悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我为于伪反与音馀
  悼公之母哀公之妾也惟大夫贵妾缌诸侯于妾无服哀公服齐衰非礼有若讥而问之哀公文过谓鲁人以我无夫人皆以为我妻不得不服也郑氏孔氏
  季子皋葬其妻犯人之禾申祥以告曰请庚之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也长丁丈反
  子皋孔子弟子髙柴字子皋论语作子羔申祥子张之子庚偿也○申祥请偿民之禾是也子皋恃为邑长而谓犯民之禾无伤非也葬妻私也公事犹不可妨民而况私乎且谓孟氏不我罪朋友不我弃而肆焉夫为长惟当恤民岂为人之罪我弃我而后为之哉谓后来为难继尤顺非而泽者也子皋未必然或记者传闻尔
  仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也
  违去也○仕未受禄未纯为臣故君馈不曰赐而曰献使命不曰君而曰寡君违而去之之他邦君薨不为之服方氏
  虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始巳既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门舍音舍
  已语辞古注始已为句舍故谓髙祖之父当迁库门宫之外门百官及宗庙之次咸使知之
  二名不偏讳夫子之母名徴在言在不称徴言徴不称在
  夫子曰不在颛臾而在萧墙之内此言在不称徴又曰夏礼吾能言之杞不足徴此言徴不称在方氏
  军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔櫜音羔韔敕亮反
  忧谓军败库门外门櫜甲衣韔弓衣○车曰赴车若告丧也哭于库门外以丧礼处之而志在外不忘敌也赴车不载櫜韔示兵不戢不忘报也
  有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭新宫火鲁成公三年新宫宣公之庙也
  孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而听之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也重直用反识申吉反
  而犹乃也夫之父曰舅○泰山妇人宁遭虎之累伤不忍舍政之无苛扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄论酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也与此同意方氏
  鲁人有周丰也者哀公执挚请见之而曰不可公曰我其己夫使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑茍无礼义忠信诚悫之心以莅之虽固结之民其不解乎夫音符解佳买反
  而曰不可者周丰辞哀公之挚见而不敢当也我其已夫者哀公疑其不可遽已于是又使人问焉也周丰举墟墓宗庙起人哀敬者以明人心自然不待告诏故君之临民当以忠信诚悫为本民心亦将自然而感也然禹尝誓师誓非始于殷禹㑹涂山㑹非始于周周丰言此特举世变之后徒为盟誓而信不由中者谓始于殷周之衰尔
  丧不虑居毁不危身丧不虑居为无庙也毁不危身为无后也
  不虑居谓以庙为虑不以居室为虑不危身谓恐亲之无后不敢以死伤生毁不灭性也用方氏补
  延陵季子适齐于其反也其长子死葬于赢博之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也往而观其葬焉其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮揜坎其髙可隠也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎广古旷反隠于刅反
  延陵季子吴公子名札居延陵赢博齐地深古去声读谓掘土使深也不至泉言掘不甚深也时服古谓时行之制窃意用当时所著之服如夏用夏之服不更增以冬衣为敛也广轮古注轮从也方氏谓广言其扩犹户之东西轮言其从谓车以直行为顺窃意古注广作去声是广为度其广狭之称广轮揜坎者言量度其广阔仅及一车轮之地而揜其坎其封⿱穴之之地不阔大也隠古注据也盖犹孟子隠几之隠谓髙四尺而手可据也左袒者吉事左袒季子达死生变吉以自寛适左袒讫乃右行围绕其封三匝且号且言而遂行不少留也○坎深不至于泉则不至于太深敛以时服则不至于太厚广轮揜坎则不至于太大其髙可隠则不至于太髙左为阳故袒之以变吉右为阴故还焉以示凶骨肉为阴则降而聚故言复归于土魂气为阳则升而散故言无不之夫骨肉之复归于土魂气之无不之是人情之所哀者然季子号之止于三号讫遂行不少辽缓则临丧之哀为不足矣礼为长子三年丧其服如此之重则哀戚不可不称孔子曰丧事不敢不勉又曰丧不若礼不足而哀有馀也今谓其葬于礼为合所以讥其哀不足也曰其合矣乎又疑辞也亦未必于礼尽合也夫延陵之言盖老庄之徒也合方氏王氏说
  邾娄考公之丧徐君使容居来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容居以含有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人也不敢忘其祖娄力俱反含胡暗反易以䜴反
  邾娄邾国也考公者邾隠公益之曾孙考或为定徐君徐国僭王号者也容居徐君之臣也坐含者坐而亲实含玉于亡人之口进侯玉者徐自比天子谓邾君为已之诸侯言进侯氏以玉也上句寡君使者徐君使来含下句其使者令邾国使已得将命而含也易谓臣礼易简易也于谓君礼于舒大也韩文于于然而来驹王徐先君僣号济渡也西讨渡河鲁鲁钝也自明不妄○含不使贱者君行则亲含大夫但致命以含玉授主人徐君僣王其臣容居欲亲含邾考公故邾之有司拒之谓臣行臣礼君行君礼未闻杂之者容居执迷犹自守其先世僣王之说用郑氏孔氏说补
  子思之母死于卫赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室
  子思之母嫁母也庶氏所嫁之家也嫁母与庙绝子思初哭于庙非也闻过而改哭于他室是也
  天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人
  祝佐含敛力劳而先病故先服言祝则子可知此主人臣言之耳官长大夫士也国中男女王国之内庶人也天下诸侯之国也自三月而至七月不特恩有重轻服有先后亦以地有逺近则闻讣有早晩也虞主山泽故斩百祀之木以供棺椁之用必取祀木者神祀处多树木常时所不斩天子崩则幽明之所共哀故斩取之也然亦姑言其制云尔天子棺椁未必待逺取诸百祀不至而废其祀刎其人亦恐记者言之过木茍不至岂神之罪而废其祀虽人之罪亦何至于死茍其行此民将不胜扰岂所谓死无害于人者耶
  齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者䝉袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曾子闻之曰㣲与其嗟也可去其谢也可食黔其廉反而食奉食音嗣奉芳勇反与音馀
  䝉袂以袂掩面不欲见人也辑屦辑敛其屦力惫不能屦也贸贸困病而目不明之貎嗟来食虽闵而呼之非敬辞㣲与者㣲犹无盖止其狂狷之辞言无得如此也○䝉袂则颜之厚辑屦则行之艰贸贸然来困饿濵死较一言之失至于自伤其生非中道也曾子所以叹其㣲其折𠂻之以嗟可去谢可食也然嗟而不去不谢而食世之有愧于饿者多矣身虽一死操存千古使施小恵者不敢挟之以自矜傲窃幸茍生之人胁肩謟笑之軰闻其馀风心寒股栗岂不盛哉茍从曾子之言谢而复食其馀能几合张氏黄氏补
  邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人尝学㫁斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在官者杀无赦杀其人壊其室洿其宫而猪焉盖君逾月而后举爵瞿纪具反壊音怪
  定公名貜且鲁文十四年即位弑父下在官字孔氏作在宫凡在官者杀无赦谓官府亦坐猪犹潴言洿其宫而潴水○春秋时唯邾无弑逆之事故定公闻其事而惊既自引咎教化之不至又极言大逆无道之罪宜尽除其迹也
  晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷奂音换要一遥反京音原文子赵武也曰献文子者恐赵武谥献文也发谓以礼落成之也发与落皆有始意轮言广大奂言焕烂九京九原也晋卿大夫墓在九原善颂谓张老之言善祷谓文子之言○张老见文子宫室饰丽故佯美之使终始永足如此勿复更造文子亦觉而顺述其言若得保此善终得从先大夫于地下幸矣乃拜以谢本孔氏说
  仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝盖不弃为埋狗也丘也贫无盖于其封也亦予之席毋使其首䧟焉路马死埋之以帷畜许六反封彼剑反敝帷盖埋犬马各随其小大无盖用席以义起
  季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人谓君在弗内也曾子与子贡入于其厩而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之渉内溜卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣内音纳卿许亮反辟音避溜力又反
  脩容更庄饰也○始为阍人所拒及既脩容不惟阍人下之避之卿大夫避位君亦降等而揖此明礼容之不可不饰
  阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民说殆不可伐也孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凡民有丧扶服救之虽㣲晋而已天下其孰能当之
  阳宋国门名介夫衣甲之卫士子罕戴公子乐甫术之后乐喜扶服犹匍匐手行也㣲犹非而已助语辞○子罕宋之卿相介夫至贱子罕一哭之哀而民咸悦之晋国觇之不敢伐孔子谓虽非晋国之强天下亦孰能当之此明为国以得人心为本孔氏叶氏
  鲁庄公之丧既葬而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入
  绖君之葛绖也不入库门葬毕即除之也麻群臣之麻绖也不入亦不入库门也言鲁君臣忘哀之速皆不行三年丧也方氏胡氏说
  孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壌登木曰久矣予之不托于音也歌曰狸首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也狸力知反女如字卷音权从才用反
  沐治也所以修㓗之也木椁材也登木履椁木材之上也托寄也叩木以作音谓遭丧以来久不得托之音声也狸首之斑然言木之美女手之卷然言功之巧为弗闻也而过之佯不知也○原壌在丧而歌从者见其无礼止夫子母为治椁夫子若不闻以全故旧之恩孔氏叶氏
  赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如可作也吾谁与归叔誉曰其阳处父乎文子曰行并植于晋国不没其身其知不足称也其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友晋人谓文子知人文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口所举于晋国管库之士七十有馀家生不交利死不属其子焉父音甫行下孟反并以正反植直吏反知音智呐如悦反属音烛
  赵文子晋大夫赵武也叔誉即叔向晋羊舌大夫之孙名肹羊舌者邑名也阳处父晋襄公之太傅事见鲁文公六年并犹専也植者刚直而自立者也不没其身者阳处父刚而専已为狐射姑所杀不能以理终没其身是知不足也舅犯者晋文公之舅名犯事见鲁僖二十四年见利不顾其君者舅犯随文公辟难至反国及河而诈请亡要君以利是仁不足也赵武子者士会也食邑于随利其君不忘其身者襄二十七年左𫝊云夫子之家事治言于晋国无隠情无隠情利君也家事治不忘其身也谋其身不遗其友者文七年士㑹与先蔑俱迎公子雍于秦在秦三年不见先蔑及还亦不见惧其同罪而祸及故不见之也谓文子知人者见其所善于前知其所举于后也管键也库物所蔵管库之士守藏之吏也生不与之交利死不以其子为属凡皆主其举士而言荐贤为国非为交利非为子孙计也○叔誉以阳处父与舅犯为可与归文子谓处父不足于智舅犯不足于仁不若随武子之愈武子既有利君之仁又有不忘身之智异于处父之智不足称矣既有谋身之智又有不遗友之仁异于舅犯之仁不足称矣文子身退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸口而其所举足以尽众贤盖管库之士贱而难知七十有馀家众而难辨文子所举虽贱不遗虽众不缪是亦合于智与仁宜其以武子为与归也陈氏方氏
  叔仲皮学子柳叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请穗衰而环绖曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻穗衰而环绖学户教反衣音咨缪音樛陆并如字叔仲皮鲁叔孙氏之族叔仲其氏皮其名也学教也子柳叔仲皮之子也叔仲衍者叔仲皮之弟子柳之叔也其妻子柳之妻鲁人鲁钝人也衣古读为齐衣衰者齐衰也缪古读如樛木之樛然方氏谓两服相交调缪故名缪绖则当音绸缪之缪此服之重者也穗衰之布细环绖则一股回环而不相绸缪此服之轻者也子柳之妻鲁钝为其舅叔仲皮服重服是也子柳惑于叔仲衍之言反使其妻改轻服非也是子柳虽受教于其父曾不若愚妇人之所为也此郑氏以来之旧说而诸家从之者也惟陆氏云据文子柳乃叔仲皮之师其妻乃皮之妻妻为其夫叔仲皮衣斩衰而缪绖而叔仲衍以告子柳请以其妻为兄穗衰而环绖且言其妻尝为吾姊妹亦服穗衰小功之服然礼于夫之姑姊妹有服于夫之兄弟无服仲衍之请非也省室贾氏以陆说为长愚按若如陆说则学字不必改为敩衣字不必改为衰缪字不必改为樛
  成人有其兄死而不为衰者闻子皋将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子皋为之衰
  成邑名孟氏食采之地子皋孔子弟子性至孝亲丧泣血三年范蜂也蝉蜩也○成邑人有不为兄服衰者闻子皋至孝将为邑宰始为其兄服衰故成之人讥之曰丝必盛之以匡蚕绩丝作茧而无匡蟹背壳似匡是蟹反为之匡冠必饰之以緌蜂头上有物似冠而无緌蝉喙长似緌是蝉反为之緌兄死宜为之衰而不为衰反因子皋而为之衰用郑氏说
  乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情恶音乌
  子春曾子弟子情真情言实也恶乎犹于何也○礼亲丧三日不食子春勉强至五日以非真情而悔之不欺也曾子水浆不入于口者七日而不悔者非勉强故也孔氏陆氏
  岁旱穆公召县子而问然曰天久不雨吾欲暴尪而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐母乃不可乎然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已䟽乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎县音悬暴歩卜反雨去声
  问然之然古注然焉也陆氏曰问其所以然尪者面仰天巫者主接神暴之于日觊天哀而雨之也巷市者哀而罢市有急须之物于里巷之内市之也○求雨而暴巫尪皆虐而不可为惟徙市以致哀戚之意为可耳
  孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫祔谓合葬离之者有以间其椁合之者两棺并置于椁善夫者善鲁人也祔葬当合郑氏孔氏










  黄氏日抄卷十五
<子部,儒家类,黄氏日抄>