卷二十三 类经 卷二十四 卷二十五

  钦定四库全书
  类经卷二十四     明 张介賔 撰运气类
  天符岁㑹
  帝曰盛衰何如素问六微旨大论○此连前章乃承上文而详求盛衰之义也岐伯曰非其位则邪当其位则正邪则变甚正则微气不相和者为非位气相得者为当位故有邪正微甚之分上二句又出五运行大论见藏象类六帝曰何谓当位岐伯曰木运临卯此下言岁㑹也以木运而临卯位丁卯岁也火运临午以火运临午位戊午岁也土运临四季土运临四季甲辰甲戌巳丑巳未岁也金运临酉金运临酉乙酉岁也水运临子水运临子丙子岁也所谓岁㑹气之平也此岁运与年支同气故曰岁㑹其气平也共八年帝曰非位何如岐伯曰岁不与㑹也岁运不与地支㑹则气有不平者矣○帝曰土运之岁上见太阴此下言天符也上谓司天土运上见太阴己丑己未岁也火运之岁上见少阳少阴火运上见少阳戊寅戊申岁也上见少阴戊子戊午岁也金运之岁上见阳明金运上见阳明乙卯乙酉岁也木运之岁上见厥阴木运上见厥阴丁巳丁亥岁也水运之岁上见太阳奈何水运上见太阳丙辰丙戌岁也奈何谓此十二年以岁运与司天同气者又何以然也岐伯曰天之与㑹也故天元册曰天符天与运㑹也○天符岁会何如此帝问太一天符也岐伯曰太一天符之㑹也既为天符又为岁㑹是为太一天符之㑹如上之己丑己未戊午乙酉四岁是也太一者至尊无二之称○帝曰其贵贱何如岐伯曰天符为执法岁位为行令太一天符为贵人执法者位于上犹执政也行令者位乎下犹诸司也贵人者统乎上下犹君主也帝曰邪之中也奈何言以非常之邪不时相加而中伤者也岐伯曰中执法者其病速而危中执法者犯司天之气也天者生之本故其病速而危中行令者其病徐而持中行令者犯地支之气也害稍次之故其病徐而持持者邪正相持而吉㓙相半也中贵人者其病暴而死中贵人者天地之气皆犯矣故暴而死按此三者地以天为主故中天符者甚于岁㑹而太一天符者乃三气合一其盛可知故不犯则已犯则无能解也人而受之不能免矣帝曰位之易也何如岐伯曰君位臣则顺臣位君则逆逆则其病近其害速顺则其病逺其害微所谓二火也君者君火也臣者相火也君位臣者如以少阴之客而加于少阳之主是君在上而臣在下故为顺顺则病期逺而害亦微臣位君者如以少阳之客而加于少阴之主是臣在上而君在下故为逆逆则病期近而害亦速此以二火为言也葢五行各一而其胜复逆顺之相加各有所辨惟此二火者虽曰同气然亦有君相上下之分故特举而辨之○有天符岁㑹图说在图翼二卷
  ○帝曰五运行同天化者命曰天符余知之矣愿闻同地化者何谓也素问六元正纪大论○五运行同天化如上文以中运而同司天之化故曰天符此问同地化者言中运之同在泉也岐伯曰太过而同天化者三不及而同天化者亦三太过而同地化者三不及而同地化者亦三此凡二十四岁也同司天之化者其太过不及各有三同在泉之化者其太过不及亦各有三也太过谓阳年甲丙戊庚壬也不及谓阴年乙丁己辛癸也二十四岁义如下文帝曰愿闻其所谓也岐伯曰甲辰甲戌太宫下加太阴壬寅壬申太角下加厥阴庚子庚午太商下加阳明如是者三下加者以上加下也谓以中运而加于在泉也太宫加太阴皆土也太角加厥阴皆木也太商加阳明皆金也此上文所谓太过而同地化者三三者太阴厥阴阳明也共六年是为同天符癸巳癸亥少徴下加少阳辛丑辛未少羽下加太阳癸卯癸酉少徴下加少阴如是者三少徴加少阳皆火也少羽加太阳皆水也少徴加少阴皆火也此上文所谓不及而同地化者亦三三者少阳太阳少阴也共六年是为同岁㑹○戊子戊午太徴上临少阴戊寅戊申太徴上临少阳丙辰丙戌太羽上临太阳如是者三上临者以下临上也谓以中运而临于司天也太徴临少阴少阳皆火也太羽临太阳皆水也此上文所谓太过而同天化者三三者少阴少阳太阳也丁巳丁亥少角上临厥阴乙卯乙酉少商上临阳明己丑己未少宫上临太阴如是者三少角上临厥阴皆木也少商上临阳明皆金也少宫上临太阴皆土也此上文所谓不及而同天化者亦三三者厥阴阳明太阴也此上二节太过六年不及六年共十二年皆重言天符也而其中戊午乙酉己丑己未又为太乙天符但戊午有馀而乙酉己丑己未为不及也除此二十四岁则不加不临也谓六十年中除此二十四岁之外则无同气之加临矣二十四岁详羲亦见图翼二卷天符岁㑹图说帝曰加者何谓岐伯曰太过而加同天符不及而加同岁㑹也此复明上文下加之义也太过六年下加在泉者谓之同天符不及六年下加在泉者谓之同岁㑹帝曰临者何谓岐伯曰太过不及皆曰天符而变行有多少病形有微甚生死有蚤晏耳此复明上文上临之义也无论太过不及上临司天者皆谓之天符共十二年其变行有多少因其气之盛衰也故病形死生亦各有所不同耳○按此二论曰岁㑹曰天符曰太一天符曰同天符同岁㑹其目凡五皆上下符㑹无所克侮均为气之相得故于天时民病多见平和然其气纯而一亦恐亢则为害故曰变行有多少病形有微甚生死有蚤晏耳观上文二十四年之间惟于岁㑹八年曰所谓岁㑹气之平也则其他之不平可知故曰制则生化然则无制者乃为害矣所以有至而不至未至而至之变皆其气之偏耳不可因其为和便以为常而不之察也
  六歩四周三合㑹同子甲相合命曰岁立素问六微㫖大论○八
  帝曰愿闻其歩何如此连前章而详求其六歩之数六歩即六气之位数也岐伯曰所谓歩者六十度而有奇一日一度度即日也周岁共三百六十五日二十五刻以六歩分之则毎歩得六十日又八十七刻半故曰有奇也故二十四歩积盈百刻而成日也二十四歩合四岁之歩也积者积二十四个八十七刻半共得二千一百刻是为二十一日以四岁全数合之正得一千四百六十一日此共以二十四歩之馀积盈百刻合成四岁之全日而三合㑹同之气数于斯见矣详如下文帝曰六气应五行之变何如岐伯曰位有终始气有初中上下不同求之亦异也此复求上文天道六六之节地理之应六节气位及天元纪大论所谓上下相召五六相合之至数也位地位也气天气也位有上下左右之终始气有前后升降之初中以天之气而加于地之位则上下相错互有差移故曰上下不同求之亦异也初中详义见后章帝曰求之奈何岐伯曰天气始于甲地气始于子子甲相合命曰岁立谨𠋫其时气可与期天气有十干而始于甲地气有十二支而始于子子甲相合即甲子也干支合而六十年之岁气立岁气立则有时可𠋫有气可期矣帝曰愿闻其岁六气始终蚤晏何如岐伯曰明乎哉问也甲子之岁初之气天数始于水下一刻终于八十七刻半甲子岁六十年之首也初之气六气之首地之左间也始于水下一刻漏水百刻之首寅初刻也终于八十七刻半谓毎歩之数各得六十日又八十七刻半也故甲子岁初之气始于首日寅时初初刻终于六十日后子时初四刻至子之正初刻则属春分节而交于二之气矣凡后之申子辰年皆同○水下义又见经络类二十五○有甲子等岁六气终始日刻图解在图翼二卷二之气始于八十七刻六分终于七十五刻此继初气而始于八十七刻六分直子之正初刻也又加二气之六十日馀八十七刻半则此当终于七十五刻直戍之正四刻也后义放此三之气始于七十六刻终于六十二刻半始于七十六刻亥初初刻也终于六十二刻半酉初四刻也四之气始于六十二刻六分终于五十刻始于六十二刻六分酉正初刻也终于五十刻未正四刻也五之气始于五十一刻终于三十七刻半始于五十一刻申初初刻也终于三十七刻半午初四刻也六之气始于三十七刻六分终于二十五刻始于三十七刻六分午正初刻也终于二十五刻辰正四刻也此二十五刻者即岁馀法四分日之一也所谓初六天之数也初六者子年为首之六气也此以天之气数而加于地之歩位故曰天之数也后放此○乙丑岁初之气天数始于二十六刻终于一十二刻半始于二十六刻巳初初刻也终于一十二刻半卯初四刻也凡后之巳酉丑年皆同二之气始于一十二刻六分终于水下百刻始于一十二刻六分卯正初刻也终于水下百刻丑正四刻也三之气始于一刻终于八十七刻半始于一刻寅初初刻也终于八十七刻半子初四刻也四之气始于八十七刻六分终于七十五刻始于八十七刻六分子正初刻也终于七十五刻戌正四刻也五之气始于七十六刻终于六十二刻半始于七十六刻亥初初刻也终于六十二刻半酉初四刻也六之气始于六十二刻六分终于五十刻始于酉正初刻终于未正四刻此五十刻者四分日之二也所谓六二天之数也丑次于子故曰六二天之数义见前○丙寅岁初之气天数始于五十一刻终于三十七刻半始于申初初刻终于午初四刻凡后寅午戌年皆同二之气始于三十七刻六分终于二十五刻始于午正初刻终于辰正四刻三之气始于二十六刻终于一十二刻半始于巳初初刻终于卯初四刻四之气始于一十二刻六分终于水下百刻始于卯正初刻终于丑正四刻五之气始于一刻终于八十七刻半始于寅初初刻终于子初四刻六之气始于八十七刻六分终于七十五刻始于子正初刻终于戊正四刻此七十五刻者四分日之三也所谓六三天之数也寅次于丑故曰六三○丁卯岁初之气天数始于七十六刻终于六十二刻半始于亥初初刻终于酉初四刻凡后之亥卯未年皆同二之气始于六十二刻六分终于五十刻始于酉正初刻终于未正四刻三之气始于五十一刻终于三十七刻半始于申初初刻终于午初四刻四之气始于三十七刻六分终于二十五刻始于午正初刻终于辰正四刻五之气始于二十六刻终于一十二刻半始于巳初初刻终于卯初四刻六之气始于一十二刻六分终于水下百刻始于卯正初刻终于丑正四刻此水下百刻者即上文所谓二十四歩积盈百刻而成日也所谓六四天之数也卯次于寅故曰六四此一纪之全数也○次戊辰岁初之气复始于一刻常如是无已周而复始以上丁卯年六之气终于水下百刻是子丑寅卯四年气数至此已尽所谓一纪故戊辰年则气复始于一刻而辰巳午未四年又为一纪辰巳午未之后则申酉戌亥四年又为一纪此所以常如是无已周而复始也帝曰愿闻其岁𠉀何如岐伯曰悉乎哉问也日行一周天气始于一刻岁𠋫者通岁之大𠋫此承上文而复总其气数之始也一周者一周于天谓甲子一年为岁之首也日行再周天气始于二十六刻乙丑岁也日行三周天气始于五十一刻丙寅岁也日行四周天气始于七十六刻丁卯岁也日行五周天气复始于一刻戊辰岁也所谓一纪也如前四年是也一纪尽而复始于一刻矣纪者如天元纪大论所谓终地纪者即此纪字之义是故寅午戌岁气㑹同卯未亥岁气㑹同辰申子岁气㑹同巳酉丑岁气㑹同终而复始六十年气数周流皆如前之四年故四年之后气复如初所以寅午戌为㑹同卯未亥为㑹同辰申子为㑹同巳酉丑为㑹同今阴阳家但知此为三合类局而不知由于气数之㑹同如此○有六十年岁气三合㑹同图在图翼二卷
  上下升降气有初中神机气立生化为用素问六微㫖大论○九
  帝曰愿闻其用也此连前章而详求其上下升降之用也岐伯曰言天者求之本言地者求之位言人者求之气交本者天之六气风寒暑湿火燥是也位者地之六歩木火土金水火是也言天者求之本谓求六气之盛衰而上可知也言地者求之位谓求六歩之终始而下可知也人在天地之中故求之于气交则安危亦可知矣帝曰何谓气交岐伯曰上下之位气交之中人之居也上者谓天天气下降下者谓地地气上升一升一降则气交于中也而人居之而生化变易则无非气交之使然故曰天枢之上天气主之天枢之下地气主之气交之分人气从之万物由之此之谓也枢枢机也居阴阳升降之中是为天枢故天枢之义当以中字为解中之上天气主之中之下地气主之气交之分即中之位也而形气之相感上下之相临皆中宫应之而为之市故人气从之万物由之变化于兹乎见矣○愚按王太仆曰天枢当齐之两傍也所谓身半矣伸臂指天则天枢正当身之半三分折之则上分应天下分应地中分应气交此单以人身之天枢穴为言葢因至真要大论曰身半以上天之分也天气主之身半以下地之分也地气主之半所谓天枢也故王氏之注如此然在彼篇本以人身为言而此节云人气从之万物由之二句又岂止以人身为言哉是其言虽同而所指有不同也夫所谓枢者开阖之机也开则从阳而主上阖则从阴而主下枢则司升降而主乎中者也故其在人则天枢穴居身之中是固然矣其在于天地则卯酉居上下之中为阴阳之开阖为辰宿之出入非所谓天枢乎葢子午为左右之轴卯酉为上下之枢无所疑也第以卯酉一线之平而谓为气交殊不足以尽之夫枢者言分界也交者言参合也此则有取于王氏三折之说然必以卦象求之庶得其义凡卦有六爻䷋上卦象天下卦象地中象天枢之界此以两分言之则中惟一线之谓也若以三分言之则二三四爻成一卦此自内卦而一爻升地交于天也五四三爻成一卦此自外卦而一爻降天交于地也然则上二爻主乎天下二爻主乎地皆不易者也惟中二爻则可以天亦可以地斯真气交之象易系曰六爻之动三极之道也其斯之谓由此观之则司天在泉之义亦然如至真要大论曰初气终三气天气主之四气尽终气地气主之此即上下卦之义然则三气四气则一岁之气交也故自四月中以至八月中总计四个月一百二十日之间而岁之旱潦丰俭物之生长成收皆系乎此故曰气交之分人气从之万物由之也如后篇六元正纪大论诸云持于气交者其义即此帝曰何谓初中前章言气有初中此复求其详也岐伯曰初凡三十度而有奇中气同法度即日也一歩之数凡六十日八十七刻半而两分之则前半歩始于初是为初气凡三十度而有奇奇谓四十三刻又四分刻之三也后半歩始于中是为中气其数如初故曰同法帝曰初中何也岐伯曰所以分天地也帝曰愿卒闻之岐伯曰初者地气也中者天气也初中者所以分阴阳也凡一气之度必有前后有前后则前阳而后阴阳主进自下而上故初者地气也阴主退自上而下故中者天气也○愚按初中者初言其始气自始而渐盛也中言其盛气自盛而渐衰也但本篇所谓初中者以一歩之气为言故曰初凡三十度而有奇中气同法然阴阳之气无往不在故初中之数亦无往不然如以一岁言之则冬至气始于北夏至气中于南北者盛之始南者衰之始此岁气之初中也以昼夜言之夜则阳生于坎昼则日中于离坎者升之始离者降之始此日度之初中也不惟是也即一月一节一时一刻靡不皆然所以月有朔而有望气有节而有中时有子而有午刻有初而有正皆所以分初中也故明初中者则知阴阳明阴阳则知上下明上下则知升降明升降则知孰为天气孰为地气孰为气交而天地人盈虚消长死生之数不外乎是矣此当与伏羲六十四卦圆图参㑹其义有妙存焉见附翼一卷医易义中帝曰其升降何如岐伯曰气之升降天地之更用也天无地之升则不能降地无天之降则不能升故天地更相为用帝曰愿闻其用何如岐伯曰升已而降降者谓天降已而升升者谓地升出于地升无所升则升已而降此地以天为用也故降者谓天降出于天降无所降则降已而升此天以地为用也故升者谓地天气下降气流于地地气上升气腾于天故髙下相召升降相因而变作矣召犹招也上者必降下者必升此天运循环之道也阳必召阴阴必召阳此阴阳配合之理也故髙下相召则有升降有升降则强弱相因而变作矣六元正纪大论曰天气不足地气随之地气不足天气从之运居其中而常先也恶所不胜归所同和随运归从而生其病也故上胜则天气降而下下胜则地气迁而上胜多少而差其分微者小差甚者大差甚则位易气交易则大变生而病作矣帝曰善寒湿相遘燥热相临风火相值其有间乎间异也惟其有间故或邪或正而变由生也岐伯曰气有胜复胜复之作有德有化有用有变变则邪气居之六气皆有胜复而胜复之作正则为循环当位之胜复故有德有化有用邪则为亢害承制之胜复故有灾有变帝曰何谓邪乎凡六气之不当位者皆互相为邪也岐伯曰夫物之生从于化物之极由乎变变化之相薄成败之所由也物之生从于化由化而生也物之极由乎变由极而变也天元纪大论曰物生谓之化物极谓之变五常政大论曰气始而生化气终而象变诸家之释此者有曰阴阳运行则为化春生秋落则为变有曰万物生息则为化寒暑相易则为变有曰离形而易为之化因形而易谓之变有曰自无而有自有而无则为化自少而壮自壮而老则为变是皆变化之谓故变化之薄于物者生由化而成其气进也败由变而致其气退也故曰变化之相薄成败之所由也薄侵迫也故气有往复用有迟速四者之有而化而变风之来也气有往复进退也用有迟速盛衰也凡此四者之有而为化为变矣但从乎化则为正风之来从乎变则为邪风之来而人之受之者安危系之矣帝曰迟速往复风所由生而化而变故因盛衰之变耳成败倚伏游乎中何也倚伏者祸福之萌也夫物盛则衰乐极则哀是福之极而祸之倚也未济而济否极而泰是祸之极而福所伏也故当其成也败实倚之当其败也成实伏之此成败倚伏游行于变化之中者也本节特以为言者葢示人以处变处常之道耳易曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎岐伯曰成败倚伏生乎动动而不已则变作矣动静者阴阳之用也所谓动者即形气相感也即上下相召也即往复迟速也即升降出入也由是而成败倚伏无非由动而生也故易曰吉凶悔吝者生乎动者也然而天下之动其变无穷但动而正则吉不正则凶动而不已则灾变由之而作矣帝曰有期乎岐伯曰不生不化静之期也阳动阴静相为对待一消一长各有其期上文言成败倚伏生乎动即动之期也动极必变而至于不生不化即静之期也然则天地以春夏为动秋冬为静人以生为动死为静也帝曰不生化乎帝疑天地之道岂真有不生化者乎岐伯曰出入废则神机化㓕升降息则气立孤危此言天地非不生化但物之动静各有所由耳凡物之动者血气之属也皆生气根于身之中以神为生死之主故曰神机然神之存亡由于饮食呼吸之出入出入废则神机化㓕而动者息矣物之植者草木金石之属也皆生气根于形之外以气为荣枯之主故曰气立然气之盛衰由于阴阳之升降升降息则气立孤危而植者败矣此其物之脩短固各有数但禀赋者出乎天自作者由乎我孰非所谓静之期亦各有其因耳○五常政大论曰根于中者命曰神机神去则机息根于外者命曰气立气止则化绝详见后十五故非出入则无以生长壮老已非升降则无以生长化收藏生长壮老已动物之始终也故必赖呼吸之出入生长化收藏植物之盛衰也故必赖阴阳之升降是以升降出入无器不有器即形也凡万物之成形者皆神机气立之器也是以升降出入无器不有易曰形乃谓之器义即此也○王氏曰包藏生气者皆谓生化之器触物然矣夫窍横者皆有出入去来之气窍竖者皆有阴阳升降之气何以明之如璧窗户牖两面伺之皆承来气是出入气也如阳升则井寒阴升则水暖以物投井及叶坠空中翩翩不疾皆升气所碍也虚管溉满捻其上窍水固不泄为无升气而不能降也空瓶小口顿溉不入为气不出而不能入也由是观之升无所不降降无所不升无出则不入无入则不出夫群品之出入升降不失常守而云非化者未之有也有识无识有情无情去出入升降而得存者亦未之有也故曰出入升降无器不有故器者生化之宇器散则分之生化息矣宇者天地四方曰宇夫形所以存神亦所以寓气凡物之成形者皆曰器而生化出乎其中故谓之生化之宇若形器散敝则出入升降无所依凭各相离分而生化息矣此天地万物合一之道观邵子观易吟曰一物其来有一身一身还有一乾坤能知万物备于我肯把三才别立根天向一中分造化人于心上起经纶天人焉有二般义道不虚行只在人葢其义也故无不出入无不升降万物之多皆不能外此四者化有小大期有近逺物之小者如秋毫之微大者如天地之广此化之小大也夭者如蜉蝣之朝暮寿者如彭𣆀之百千此期之近逺也化之小者其期近化之大者其期逺万物之气数固有不齐而同归于化与期其致则一耳四者之有而贵常守四者出入升降也常守守其所固有也出入者守其出入升降者守其升降固有弗失多寿无疑也今之人外劳其形内揺其精固有且不保而妄言入道匪独欺人而且自欺惑亦甚矣反常则灾害至矣不当出而出不当入而入不当升而升不当降而降动失其宜皆反常也反而无害未之有也故曰无形无患此之谓也形即上文之所谓器也夫物有是形则有是患外苦六气所侵劳伤所累内惧情欲所系得失所牵故君子有终身之忧皆此形之为患耳然天地虽大能役有形而不能役无形阴阳虽妙能化有气而不能化无气使无其形何患之有故曰无形无患然而形者迹也动也动而无迹则无形矣无形则无患矣此承上文而言成败倚伏生乎动动而不已则变作矣是因有形之故也四者之有而贵常守常守者守天然于无迹无为是即无形之义也若谓必无此身方是无形则必期寂㓕而后可圣人之道岂其然哉如老子曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患其义即此观其所谓吾者所重在吾吾岂虚无之谓乎葢示人以有若无实若虚耳故曰圣人处无为之事行不言之教万物作焉而不辞生而不有为而不恃功而不居夫惟不居是以不去又曰为学日益为道日损损而又损以至于无为无为而无不为矣皆无形无患之道也如孔子之毋意毋必毋固毋我又孰非其道乎故闗尹子曰人无以无知无为者为无我虽有知有为不害其为无我正此之谓也帝曰善有不生不化乎不生不化即不生不死也言人有逃阴阳免生化而无始无终同太虚于自然者乎观老子曰出生入死生之徒十有三死之徒十有三民之生动之死地亦十有三夫何故以其生生之厚苏子由释之曰生死之道以十言之三者各居其三矣岂非生死之道九而不生不死之道一而已矣不生不死即易所谓寂然不动者也老子言其九不言其一使人自得之以寄无思无为之妙也有生则有死故生之徒即死之徒也人之所赖于生者厚则死之道常十九圣人常在不生不死中生地且无焉有死地哉即此不生不化之谓○又昔人云爱生者可杀也爱洁者可污也爱荣者可辱也爱完者可破也本无生孰杀之本无洁孰污之本无荣孰辱之本无完孰破之知乎此者可以出入造化逰戏死生此二家说俱得不生不死之妙故并录之岐伯曰悉乎哉问也与道合同惟真人也帝曰善真人者体合于道道无穷则身亦无穷故能出入生死寿敝天地无有终时也
  五运太过不及下应民病上应五星德化政令灾变异侯素问气交变大论十○附运气说
  黄帝问曰五运更治上应天期阴阳往复寒暑迎随真邪相薄内外分离六经波荡五气倾移太过不及专胜兼并愿言其始而有常名可得闻乎期周岁也五运更治上应天期即应天之气动而不息也阴阳往复寒暑迎随即应天之气动而不息也阴阳往复寒暑迎随即应地之气静而守位也真邪相薄邪正相干也内外分离表里不相保也六经波荡五气倾移皆其变也因太过故运有专胜因不及故气有兼并常名者纪运气之名义也岐伯稽首再拜对曰昭乎哉问也是明道也此上帝所贵先师传之臣虽不敏往闻其旨岐伯之师僦贷季也帝曰余闻得其人不教是谓失道传非其人慢泄天宝余诚韭德未足以受至道然而众子哀其不终愿夫子保于无穷流于无极余司其事则而行之奈何道者天地万物之所由故曰至道惟圣人知之故能合于道今人守之故可不失道然古今相传惟圣人乃知圣人而道统之传自有其真故传道非难而得人为难得而不教则失其人非人而教则失其道均可惜也此帝虽借已为言而实深慨夫绍统者之难耳岐伯曰请遂言之也上经曰夫道者上知天文下知地理中知人事可以长久此之谓也知此三者则大无不通细无不得合同于道永保天年故可以长久昔人云能明内经之理而不寿者未之有也即此之谓○此一节出著至教论详疾病类八帝曰何谓也岐伯曰本气位也位天者天文也位地者地理也通于人气之变化者人事也三才气位各有所本位天者为天文如阴阳五星风雨寒暑之类是也位地者为地理如方宜水土草木昆虫之类是也通于人气之变化者为人事如表里血气安危病治之类是也故太过者先天不及者后天所谓治化而人应之也运太过者气先天时而至运不及者气后天时而至天之治化运于上则人之安危应于下○○帝曰五运之化太过何如此下言五运之太过也岁运有馀为太过如甲丙戊庚壬五阳年是也若过而有制则为平岁不在太过之例岐伯曰岁木太过风气流行脾土受邪六壬岁也木之化风木胜则克土故脾藏受邪民病飧泄食减体重烦冤肠鸣腹支满水榖不化故飧泄脾虚不运故食减脾主肌肉其气衰故体重脾脉从胃别上膈注心中故烦冤冤抑郁不舒也口问篇曰中气不足肠为之苦鸣藏气法时论曰脾虚则腹满肠鸣飧泄食不化上应岁星木星也木气胜则岁星明而专其令甚则忽忽善怒眩冒巓疾木胜则肝强故善怒厥阴随督脉而会于巓故眩冒巓疾化气不政生气独治云物飞动草木不寜甚而揺落化气上气也生气木气也木盛则土衰故化气不能布政于万物而木之生气独治也风不务德则太虚之中云物飞动草木不寜木胜不已金则承之故甚至草木摇落者金之气也反胁痛而吐甚冲阳绝者死不治肝脉布于胁肋木强则肝逆故胁痛也吐甚者木邪伤胃也冲阳者胃脉也木亢则胃绝故死不治上应太白星金星也木胜而金制之故太白星光芒以应其气是岁木之为灾先临宿属金气之复后及东方人之应之则先伤于脾后伤于肝书曰满招损六微旨大论曰承迺制此之类也○新校正曰详此太过五化言星之例有三木上二运先言岁镇后言胜已之星火金二运先言荧惑太白次言胜已之星后又言荧惑太白水运先言辰星次言镇星后又言荧惑辰星兼见已胜之星也○岁火太过炎暑流行金肺受邪六戊岁也火之化暑火胜则克金故肺藏受邪民病疟少气欬喘血溢血泄注下嗌燥耳聋中热肩背热火邪伤阴寒热交争故为疟壮火食气故少气火乘肺金故欬喘火逼血而妄行故上溢于口鼻下泄于二便火性急速故水泻注下嗌燥耳聋中热肩背热皆火炎上焦也藏气法时论曰肺病者喘欬逆气肩背痛虚则少气不能报息耳聋嗌干上应荧惑星火星也火气胜则荧惑星明而当其令甚则胸中痛胁支满胁痛膺背肩脾间痛两臂内痛此皆心经及手心主所行之处火盛为邪故有是病藏气法时论曰心病者胸中痛胁支满胁下痛膺背肩甲间痛两臂内痛身热骨痛而为浸淫火盛故身热水亏故骨痛热流周身故为浸淫玉机真藏论曰心脉太过令人身热而肤痛为浸淫收气不行长气独明雨水霜寒收气金气也长气火气也火盛则金衰故收气不行而长气独明也火不务德水则承之故雨水霜寒也五常政大论作雨水霜雹上应辰星水星也火亢而水制之故辰星光芒以应其气是岁火之为灾先临宿属水汽之复并及南方人之应之则先伤于肺后伤于心上临少阴少阳火燔焫水泉涸物焦槁凡此戊年皆太过之火而又遇子午则上临少阴君火也遇寅申则上临少阳相火也皆为天符其热尤甚故火当燔焫水泉当涸物当焦枯也○燔音烦焫如瑞切病反谵妄狂越欬喘息鸣下甚血溢泄不已太渊绝者死不治上应荧惑星火盛天符之岁其在民病则上为谵妄狂越欬喘息鸣下为血溢血泄不已太渊肺脉也火亢则肺绝故死不治其盛其衰则皆应于荧惑也○岁土太过雨湿流行肾水受邪六甲年也土之化湿土胜则克水故肾藏受邪民病腹痛清厥意不乐体重烦冤清厥四支厥冷也此以土邪伤肾故为是病藏气法时论曰肾病者身重肾虚者大腹小腹痛清厥意不乐上应镇星土星也土气胜则镇星明耀主其令甚则肌肉萎足痿不收行善瘈脚下痛饮发中满食减四支不举萎痿同瘈抽掣也甚则土邪有馀脾经自病脾主肌肉外应四支其脉起于足大指而上行故为病如此藏气法时论曰脾病者善肌肉痿行善瘈脚下痛又玉机真藏论曰脾太过则令人四支不举 瘈翅寄系三音变生得位详太过五运独此言变生得位者葢土无定位凡在四季中土邪为变即其得位之时也藏气伏化气独治之泉涌河衍涸泽生鱼风雨大至土崩溃鳞见于陆藏气水汽也化气土气也衍溢也土胜则水衰故藏气伏而化气独治也土不务德湿令大行故泉涌河衍涸泽生鱼湿甚不已风木承之故为风雨大至土崩溃鳞见于陆者木气之复也病腹满溏泄肠鸣反下甚而太谿绝者死不治此皆土湿自伤脾不能制故为是证藏气法时论曰脾虚则腹满肠鸣飧泄食不化太谿肾脉也土亢则肾绝故死不治上应岁星木星也土胜而木承之故岁星光芒应其气是岁土盛为灾先临宿属木气之复后及中宫人之应之则先伤于肾后伤于脾○岁金太过燥气流行肝木受邪六庚年也金之化燥金胜则克木故肝藏受邪民病两胁下少腹痛目赤痛眦疡耳无所闻两胁少腹耳目皆肝胆经气所及金胜则木藏受伤故为是病肃杀而甚则体重烦冤胸痛引背两胁满且痛引少腹金气太过则肃杀甚故伤及肝经而为此病藏气法时论曰肝病者两胁下痛引少腹肝虚则目𥆨𥆨无所见耳无所闻又玉机真藏论曰肝脉不及则令人胸痛引背下则两胁胠满上应太白星金星也金气胜则太白星明而当其令甚则喘欬逆气肩背痛尻阴股膝髀腨䯒足皆病甚则金邪有馀肺经自病故喘欬气逆肩背痛金病不能生水以致肾阴亦病故尻阴股膝以下皆病也藏气法时论曰肺病者喘欬逆气肩背痛尻阴股膝髀腨胻足皆痛○髀病米切又音比腨音篆胻音杭上应荧惑星火星也金胜则火复故荧惑光芒而应其气是岁金气太过宿属为灾火气承之西方并及而人之应之则先伤于肝后伤于肺收气峻生气下草木敛苍干凋陨收气金气也生气木气也陨坠落也金胜木衰则收气峻速生气下而不伸故草木多敛而苍干凋陨也 陨音允病反暴痛胠胁不可反侧欬逆甚而血溢太冲绝者死不治上应太白星病反暴痛胠胁不可反侧金伤于肝也欬逆甚而血溢火复于肺也大冲肝脉也金亢则肝绝故死不治其胜其复皆太白星应之○胠区去二音○岁水太过寒气流行邪害心火六丙岁也水之化寒水胜则克火故心藏受邪民病身热烦心躁悸阴厥上下中寒谵妄心痛寒气蚤至悸心惊跳也此皆心藏受邪故为是病而寒当蚤至○悸音匮上应辰星水星也水汽胜则辰星明而主其令甚则腹大胫肿喘欬寝汗出憎风甚则水邪有馀肾藏自病藏气法时论曰肾病者腹大胫肿喘欬身重寝汗出憎风○按此下当云藏气行长气失政今独亡者阙文也○憎音曽大雨至埃雾朦郁水盛不已土则复之故见斯𠋫土之气也○朦音蒙上应镇星土星也水胜则土复故镇星光芒而应其气是岁水汽太过宿属应灾土气承之并及于北而人之应之则先伤于心后伤于肾上临太阳雨冰雪霜不时降湿气变物此以水运而遇太阳司天乃丙辰丙戌岁也是为天符其寒尤甚故雨冰霜雪不时降湿气变物也病反腹满肠鸣溏泄食不化渴而妄冒神门绝者死不治上应荧惑辰星水盛天符之岁阳气大衰反克脾土故为腹满等病藏气法时论曰脾虚则腹满肠鸣飧泄食不化若水邪侮火心失其职则为渴而妄冒神门心脉也水亢则心绝故死不治上应荧惑辰星胜者明而衰者暗也○按太过五运独水火言上临者葢特举阴阳之大纲也且又惟水运言荧惑辰星者谓水盛火衰则辰星明朗荧惑减耀五运皆然举此二端馀可从而推矣○○帝曰善其不及何如此以下言五运不及之化如乙丁己辛癸五阴年是也若不及有助则为平岁不在不及之例岐伯曰悉乎哉问也岁木不及燥迺大行六丁岁也木不及而金乘之故燥气大行生气失应草木晚荣失应者不能应时所以晚荣肃杀而甚则刚木辟著柔萎苍干上应太白星肃杀而甚金气胜也故刚木辟著谓碎裂如劈著也柔木萎而苍干谓色青黒而凋枯也其上应于星则大白光芒而主其气○萎音威又上去二音民病中清胠胁痛少腹痛肠鸣溏泄凉雨时至上应太白星中清胠胁少腹痛者金气乘木肝之病也肠鸣溏泄者木不生火脾之寒也金气清肃故凉雨时至亦皆应于太白星之明也○新校正曰按不及五化民病证中上应之星皆言运星失色畏星加临宿属为灾此独言畏星不言运星者经文阙也当云上应太白星岁星其榖苍榖之苍者属木麻之类也金胜而火不复则苍谷不成上临阳明生气失政草木再荣化气迺急上应太白镇星其主苍蚤上临阳明丁卯丁酉岁也金气亢甚故生气失政草木再荣者以木气既衰得火土王时土无所制化气迺急故夏秋再荣也其上应于星则金土明耀其下主于物则苍者蚤凋○新校正云按不及五化独纪木上临阳明土上临厥阴水上临太阴不纪木上临厥阴土上临太阴金上临阳明者经之㫖各纪其甚者也故于太过运中只言火临火水临水此不及运中只言木临金土临木水临土不言厥阴临木太阴临土阳明临金也复则炎暑流火湿性燥柔脆草木焦槁下体再生华实齐化病寒热疮疡痱胗痈痤上应荧惑太白其谷白坚复者子为其母而报复也木衰金亢火则复之故为炎暑流火而湿性之物皆燥柔脆草木皆枝叶焦枯下体复生其生既迟则旋花旋实是谓齐化火气反甚故其为病如此其应于星则荧惑光芒太白减曜而宿属为灾其应于谷则白坚属金秀而不实也○按太过不及之年皆有胜复后第十三章载者尤详所当互考○脆音翠痱音肺胗疹同痤才何切白露蚤降收杀气行寒雨害物虫食甘黄脾土受邪赤气后化心气晚治上胜肺金白气迺屈其谷不成欬而鼽上应荧惑太白星阳明上临金气清肃故为白露蚤降收杀气行寒雨害物然金胜者火必衰火衰者土必弱故虫食味甘色黄之物以甘黄皆属土而阴气蚀之故虫生焉观晒能除蛀则虫为阴物可知故其在人又当脾土受邪也若金胜不已而火复之则赤气之物后时而化而人之心火晚盛上克肺金凡白色属金之物其气迺屈也金谷稻也鼽鼻塞也其上应于星则当荧惑明太白暗而灾有所属也○王氏曰金行伐木假途于土子居母内虫之象也故甘物黄物虫蠹食之○鼽音求○岁火不及寒迺大行长政不用物荣而下凝惨而甚则阳气不化迺折荣美上应辰星六癸岁也火不及而水乘之故寒迺大行长政不用则物不能茂盛于上而但荣于下凝惨阳衰则荣美迺折其上应天象辰星当明民病胸中痛胁支满两胁痛膺背肩胛间及两臂内痛郁冒朦昧心痛暴喑胸腹大胁下与腰背相引而痛冒若有所蔽也一曰目无所见也火不足则阴邪盛而心气伤故为此诸病皆手心主及心经所行之处二经虽不行背然心在膈上为背之阳藏故痛连腰背也藏气法时论曰心虚则胸腹大胁下与腰相引而痛甚则屈不能伸髋髀如别上应荧惑辰星其谷丹甚至阴寒凝滞阳气不行故为是病髋髀臀股之间也如别若有所别而不为用也水行乘火则荧惑无光辰星增曜宿属为灾丹色之谷应其气而不成也复则埃郁大雨且至黑气迺辱病鹜溏腹满食饮不下寒中肠鸣泄注腹痛暴挛痿痹足不任身上应镇星辰星𤣥谷不成火衰水亢土则复之土之化湿反侵水藏故为腹满食不下肠鸣泄注痿痹足不任身等疾黒气水汽也辱屈也鹜鸭也言如鸭粪清稀寒湿所致也土复于水故镇星明润辰星减光𤣥色之谷不成也○鹜木务二音○岁土不及风迺大行化气不令草木茂荣飘扬而甚秀而不实上应岁星六巳岁也土不及而木乘之故风气行化气失令木专其政则草木茂荣然发生在木而成实在土土气不充故虽秀不实木气上应则岁星当明也民病飧泄霍乱体重腹痛筋骨繇复肌肉𥆧酸善怒藏气举事蛰虫蚤附咸病寒中上应岁星镇星其谷黅繇复揺动反复也根结篇曰所谓骨繇者揺故也即此繇字𥆧跳动也酸酸疼也凡此飧泄等病皆脾弱肝强所致土气不及则寒水无畏故藏气举事蛰虫蚤附应藏气也咸病寒中火土衰也上应岁星镇星者岁星明而镇星暗也谷之黄者属土不能成实矣○𥆧如云切黅音今黄也复则收政严峻名木苍凋胸胁暴痛下引少腹善太息虫食甘黄气客于脾黅谷迺减民食少失味苍谷迺损上应太白岁星土衰木亢金迺复之故收气峻而名木凋也其为胸胁暴痛下引少腹者肝胆病也虫食甘黄气客于脾黅榖迺减者火土衰也土衰者脾必弱故民食少滋味失金胜者木必衰故苍谷损其上应于星当太白增明而岁星失色也上临厥阴流水不冰蛰虫来见藏气不用白迺不复上应岁星民迺康己巳己亥岁也上临厥阴则少阳相火在泉故流水不冰蛰虫来见火司于地故水之藏气不能用金之白气不得复岁星得专其令民亦康而无病○岁金不及炎火迺行生气迺用长气专胜庶物以茂燥烁以行上应荧惑星六乙岁也金不及而火乘之故炎火迺行金不胜木故生气用而庶物茂火气独王故长气胜而燥烁行其应于星则荧惑光芒也○烁式灼切民病肩背瞀重鼽嚏血便注下收气迺后上应太白星其谷坚芒瞀闷也鼽鼻塞流涕也金受火邪故为此诸病收气后太白无光坚芒之谷不成皆金气不足之应○瞀茂务莫三音嚏音帝复则寒雨暴至迺零冰雹霜雪杀物阴厥且格阳反上行头脑户痛延及脑顶发热上应辰星丹榖不成民病口疮甚则心痛金衰火亢水来复之故寒雨暴至继以冰雹霜雪灾伤万物寒之变也厥逆也格拒也寒胜于下则阴厥格阳而反上行是谓无根之火故为头顶口心等病其应于天者辰星当明应于地者丹色之谷不成也○按此水复火衰当云上应荧惑辰星此不言荧惑者阙文也○雹音薄○岁水不及湿迺大行长气反用其化迺速暑雨数至上应镇星六辛岁也水不及而土乘之故湿迺大行水衰则火土同化故长气反用其化迺速上应镇星光明也民病腹满身重濡泄寒疡流水腰股痛发腘腨股膝不便烦冤足痿清厥脚下痛甚则胕肿藏气不政肾气不衡上应辰星其谷秬土湿太过伤及肾阴故为此诸病寒疡流水阴蚀阴疽之类也烦冤烦闷抑郁也清厥寒厥也胕肿浮肿也藏气水汽也衡平也不政不衡水汽衰也上应辰星不明下应秬谷不成秬黑黍也上临太阴则大寒数举蛰虫蚤藏地积坚冰阳光不治民病寒疾于下甚则腹满浮肿上应镇星其主黅谷辛丑辛未岁也太阴湿土司天则太阳寒水在泉故大寒举而阳光不治也甚则腹满浮肿湿土胜而肾气伤也其上应者当镇星増曜下应者当黅榖有成复则大风暴发草偃木零生长不鲜面色时变筋骨并辟肉𥆧瘛目视𥆨𥆨物疏璺肌肉胗发气并鬲中痛于心腹黄气迺损其谷不登上应岁星水衰土亢木后复之故大风暴发草仆木落而生长失时皆不鲜明也面色时变肝气动也并拘挛也辟偏欹也𥆧瘛动掣也𥆨𥆨目不明也璺物因风而破裂也肝气在外则肌肉风疹肝气在中则痛于心腹皆木胜之所致故黄气损而属土之谷不登其上应于天则惟岁星当明也○愚按五运之有太过不及而胜复所以生也太过者其气胜胜而无制则伤害甚矣不及者其气衰衰而无复则败乱极矣此胜复循环之道出乎天地之自然而亦不得不然者也故其在天则有五星运气之应在地则有万物盛衰之应在人则有藏府疾病之应如木强胜土则岁星明而镇是暗土母受侮子必复之故金行伐木以救困土则太白増光岁星反晦也凡气见于上则灾应于下宿属受伤逆犯尤甚五运互为胜复其气皆然至其为病如木胜肝强必伤脾土肝胜不已燥必复之而肝亦病矣燥胜不已火必复之而肺亦病矣此五藏互为盛衰其气亦皆然也夫天运之有太过不及者即人身之有虚实也惟其有虚而后强者胜之有胜而后承者复之无衰则无胜矣无胜则无复矣无胜无复其气和平焉得有病恃强肆暴元气泄尽焉得无虚故曰有胜则复无胜则否胜微则复微胜甚则复甚可见胜复之微甚由变化之盛衰本无其常也如本经六元正纪等论所载天时地化人事等义至详至备葢以明其理之常者如此也即如周易之六十四卦三百八十四爻乃开明易道之微妙而教人因易以求理因象以知变故孔子曰书不尽言言不尽意此其大义正与本经相同夫天道𤣥微本不易测及其至也虽圣人亦有所不知焉故凡读易者当知易道有此变不当曰变止于此也读运气者当知天道有是理不当曰理必如是也然变化虽难必而易尽其几矣天道虽难测而运气尽其妙矣自余有知以来常以五六之义逐气推测则彼此盈虚十应七八即有少不相符者正属井蛙之见而见有未至耳岂天道果不足凭耶今有昧者初不知常变之道盛衰之理孰者为方孰者为月孰者为相胜反胜主客承制之位故毎凿执经文以害经意徒欲以有限之年辰概无穷之天道隐微幽显诚非易见管测求全陋亦甚矣此外复有不明气化如马宗素之流者假仲景之名而为伤寒钤法等书用气运之更迁拟主病之方治拘滞不通诚然谬矣然又有一等偏执己见不信运气者毎谓运气之学何益于医且云疾病相加岂可依运气以施治乎非切要也余喻之曰若所云者似真运气之不必求而运气之道岂易言哉凡岁气之流行即安危之关系或疫气遍行而一方皆病风温或清寒伤藏则一时皆犯泻痢或痘疹盛行而多㓙多吉期各不同或疔毒遍生而是阴是阳毎从其类或气急欬𠻳一乡并兴或筋骨疼痛人皆道苦或时下多有中风或前此盛行痰火诸如此者以众人而患同病谓非运气之使然欤观东垣于元时太和二年制普济消毒饮以救时行疫疠所活甚众非此而何第运气之显而明者时或盛行犹为易见至其精微则人多阴受而识者为谁夫人殊禀赋令易寒暄利害不侔气交使然故凡以太阳之人而遇流衍之气以太阴之人而逢赫曦之纪强者有制弱者遇扶气得其平何病之有或以强阳遇火则炎烈生矣阴寒遇水则冰霜及矣天有天符岁有岁㑹人得无人和乎能先觉预防者上智也能因几辨理者明医也既不能知而且云乌有者下愚也然则运气之要与不要固不必辨独慨夫知运气者之难其人耳由此言之则凿执者本非智士而不谕者又岂良材二者病则一般彼逹人之见自所不然故善察运气者必当顺天以察运因变以求气如杜预之言历曰治历者当顺天以求合非为合以验天知乎此则可以言历矣而运气之道亦然既得其义则胜复盛衰理可窥也随其几而应其用其有不合于道者未之有也戴人曰病如不是当年气看与何年运气同便向某年求活法方知都在至真中此言虽未尽善其亦庶几乎得运气之意矣○𥆧如云切瘛音炽𥆨音荒璺音问○帝曰善愿闻其时也此下言不及之岁其政化胜复各有时也本篇凡太过之年不言胜复故不及之岐伯曰悉乎哉问也木不及春有鸣条律畅之化则秋有雾露清凉之政春有惨凄残贼之胜则夏有炎暑燔烁之复其𤯝东其藏肝其病内舍胠胁外在关节和则为化为政运之常也不和则为胜为复气之变也如岁木不及金当克之使金不来胜而木气无伤则春有鸣条律畅之化至秋之时则金亦无复而有雾露清凉之政此气之和也若春见金气而有惨凄残贼之胜则木生火火来克金而夏有炎暑燔烁之复矣此气之变也然此之胜复皆因于木故灾𤯝当见于东方在人之藏应于肝肝之部分内在胠胁外在关节故其为病如此下节之义大约俱同○燔音烦烁式灼切𤯝音省火不及夏有炳明光显之化则冬有严肃霜寒之政夏有惨凄凝冽之胜则不时有埃昏大雨之复其𤯝南其藏心其病内舎膺胁外在经络火不及者水当乘之若水不侮火而夏有此化则水亦无复而冬有此政若水不务德而夏有此胜则火生土土来克水而不时有此复矣其𤯝南其藏心皆火之应土不及四维有埃云润泽之化则春有鸣条鼓折之政四维发振拉飘腾之变则秋有肃杀霖霪之复其𤯝四维其藏脾其病内舍心腹外在肌肉四支四维辰戌丑未方月也岁土不及木当胜之若木不侮土而四季有此化则木亦无复而春有此政若木胜土而四季有此变则土生金金来克木而秋有此复矣其𤯝四维其藏脾皆土之应○拉音腊霪音淫金不及夏有光显郁蒸之令则冬有严凝整肃之应夏有炎烁燔燎之变则秋有冰雹霜雪之复其𤯝西其藏肺其病内舍膺胁肩背外在皮毛岁金不及火当胜之若火得其正而夏有此令则水亦无复而冬有此应若火气侮金而夏有此变则金之子水水来克火而秋有此复矣其𤯝西其藏肺皆金之应○按此下二节不先言金水之本化而先言火土之制化与上三节不同者不过文体之变耳文虽变而义则无异也水不及四维有湍润埃云之化则不时有和风生发之应四维发埃昏骤注之变则不时有飘荡振拉之复其𤯝北其藏肾其病内舍腰脊骨髓外在谿谷踹膝岁水不及土当胜之若土不为虐而四季有此正化则木亦无复而不时有此正应若土肆其胜而有四维之变则水之子木木来克土而不时有此复矣其𤯝北其藏肾皆水之应○湍通官切踹腨同夫五运之政犹权衡也髙者抑之下者举之化者应之变者复之此生长化成收藏之理气之常也失常则天地四塞矣夫天地阴阳之道亦犹权衡之平而不能少有损益也故髙而亢者必有所抑因太过也卑而下者必有所举因不及也正而为化则有以应之不相悖也邪而为变则有以复之承迺制也此所以生长化成收藏皆不失其物理之常失常则髙下不相保而天地闭塞矣如玉版论要曰回则不转乃失其机即此之谓故曰天地之动静神明为之纪阴阳之往复寒暑彰其兆此之谓也应天之气动而不息应地之气静而守位神明为之纪则九星悬朗二曜周旋也阴阳寒暑即动静神明之用也此承上文而总言盛衰胜复即天地之动静生长化成收藏即阴阳之往复动静不可见有神有明则有纪可察矣阴阳不可测有寒有暑则有兆可知矣天地之道此之谓也○帝曰夫子之言五气之变四时之应可谓悉矣夫气之动乱触遇而作发无常㑹卒然灾合何以期之此下言气动之乱皆随遇而变故其德化政令灾变之𠉀各有所不同也岐伯曰夫气之动变固不常在而德化政令灾变不同其𠋫也帝曰何谓也岐伯曰东方生风风生木其德敷和其化生荣其政舒启其令风其变振发其灾散落敷布也和柔和也荣滋荣也舒展也启开也振奋动也发飞扬也散落飘零散落也○五运行大论曰其德为和其化为荣其政为散其令宣发其变摧拉其𤯝为陨义当叅阅南方生热热生火其德彰显其化蕃茂其政明曜其令热其变销烁其灾燔焫彰昭著也蕃盛也燔焫焚灼也销烁缓而燔焫甚也○五运行大论曰其德为显其化为茂其政为明其令郁蒸其变炎烁其𤯝燔焫○蕃燔俱音烦焫如瑞切中央生湿湿生土其德溽蒸其化丰备其政安静其令湿其变骤注其灾霖溃溽蒸湿热也丰备充盈也骤注急雨也霖乆雨也溃崩决也○五运行大论曰其德为濡其化为盈其政为谧其令云雨其变动注其𤯝淫溃○溽音辱溃音㑹西方生燥燥生金其德清洁其化𦂳敛其政劲切其令燥其变肃杀其灾苍陨𦂳敛收缩也劲切锐急也肃杀气寒肃而杀令行也苍陨草木苍枯而凋落也○五运行大论曰其德为清其化为敛其政为劲其令雾露其变肃杀其𤯝苍落○陨音允北方生寒寒生水其德凄沧其化清谧其政凝肃其令寒其变凓冽其灾冰雪霜雹凄沧寒气也谧静也凝肃坚敛也凓冽寒甚也冰霜雪雹阴气所凝或太阳用事或以水复火则非时而见○五运行大论曰其德为寒其化为肃其政为静其变凝冽其𤯝冰雹○沧音仓谧音宻是以察其动也有德有化有政有令有变有灾而物由之而人应之也德化政令和气也为灾为变乖气也施化出乎天地而人物应之得其和则为生为成遇其乖则为灾为害
  五星之应素问气交变大论○十一
  帝曰夫子之言岁𠋫不及其太过而上应五星今夫德化政令灾𤯝变易非常而有也卒然而动其亦为之变乎此承前章而详求五星之应谓凡德化政令灾𤯝变易其有卒然而动者星亦应之否也岐伯曰承天而行之故无妄动无不应也卒然而动者气之交变也其不应焉故曰应常不应卒此之谓也承天而行谓岁𠋫承乎天运故气无妄动而五星之见则动无不应也但其卒然而动者非关天运随遇为变则五星未必应焉以应常不应卒也常谓盛衰之常其来有自故必无不应卒者一时之㑹非有大变则亦有不应者矣帝曰其应奈何岐伯曰各从其气化也各从其气化者岁星之化其应风荧惑之化其应火镇星之化其应湿太白之化其应燥辰星之化其应寒也帝曰其行之徐疾逆顺何如岐伯曰以道留乆逆守而小是谓省下道五星所行之道也留乆稽留延乆也逆守逆行不进而守其度也小无芒而光不露也省下谓察其分野君民之有德有过者也以道而去去而速来曲而过之是谓省遗过也谓既去而复速来委曲逡巡而过其度也省遗过谓省察有未尽而复省其所遗过失也乆留而环或离或附是谓议灾与其德也环回环旋绕也或离或附欲去不去也议灾与德若有所议而为灾为德也应近则小应逺则大应谓灾德之应也所应者近而微其星则小所应者逺而甚其星则大芒而大倍常之一其化甚大常之二其𤯝即也芒光芒也甚气化之盛也即灾𤯝即至也小常之一其化减小常之二是谓临视省下之过与其德也德者福之过者伐之减气化之衰也若小于常之二倍则不及甚矣其灾𤯝亦所必至临视犹言观察也省下之过与其德谓省察其宿属分野之下有德者锡之以福有过者伐之以灾也是以象之见也髙而逺则小下而近则大故大则喜怒迩小则祸福逺凡髙而逺者其象则小下而近者其象必大大则近而喜怒之应亦近小则逺而祸福之应亦逺观五星有迟留伏逆之变则其或髙或下又可知矣○按上文云应近则小应逺则大此云大则喜怒迩小则祸福逺似乎相反但上文之近逺近言其微逺言其甚故应微而近则象小应甚而逺则象大此言迩逺者迩言其急逺言其缓故象大则喜怒之应近而急象小则祸福之应逺而缓葢上文以体象言此以逺近辨二者词若不同而理则无二也岁运太过则运星北越运星主岁之星也北越越出应行之度而近于北也葢北为紫微太一所居之位运星不守其度而北越近之其恃强骄肆之气可见运气相得则各行以道无强弱胜负之气故各守其当行之道故岁运太过畏星失色而兼其母畏星即所制之星如木运太过则镇为畏星也失色而兼其母者木失色而兼𤣥火失色而兼苍土失色而兼赤金失色而兼黄水失色而兼白也其所以然者如木气有馀则土星失色而兼赤赤为木之子而又为土之母子母气必相应故兼见也此正其循环相承之妙不及则色兼其所不胜木不及则兼白火不及则兼𤣥土不及则兼苍金不及则兼赤水不及则兼黄兼其所相制也肖者瞿瞿莫知其妙闵闵之当孰者为良肖取法也瞿瞿却顾貌闵闵多忧也夫天道难穷谭非容易虽欲取法者瞿瞿多顾然皆莫得知其妙故于闵闵之才能当忧世之任者果孰为良哉葢甚言难其人也○灵兰秘典论曰消者瞿瞿孰知其要文义与此稍异详藏象类一妄行无徴示畏侯王知天道者既难其人故毎有妄行之徒用无徴之说以示畏侯王言而不应反惑其敬畏脩德之心若此辈者不惟无补于事而适足为误事之罪人也帝曰其灾应何如岐伯曰亦各从其化也故时至有盛衰凌犯有逆顺留守有多少形见有善恶宿属有胜负徴应有吉凶矣时至岁时之更至也五星之运当其时则盛非其时则衰退而东行凌犯者星迟于天故为顺灾轻进而西行凌犯者星速于天故为逆灾重留守日多则灾深留守日少则灾浅形见有喜润之色为善形见有怒燥忧䘮之色为恶宿属谓二十八宿及十二辰位各有五行所属之异凡五星所临太过逢王不及逢衰其灾更甚太过有制不及得助其灾必轻即胜负也五星之为德为化者吉为灾为变者凶皆徴应也王氏曰火犯留守逆临则有诬譛讼狱之忧金犯则有刑杀气郁之忧木犯则有震惊风鼓之忧土犯则有中满下利胕肿之忧水犯则有寒气冲稸之忧故曰徴应有吉凶也帝曰其善恶何谓也岐伯曰有喜有怒有忧有䘮有泽有燥此象之常也必谨察之王氏曰五星之见也从夜深见之人见之喜星之喜也见之畏星之怒也光色微曜乍明乍暗星之忧也光色迥然不彰不莹不与众同星之䘮也光色圎明不盈不缩怡然莹然星之喜也光色勃然临人芒彩满溢其象懔然星之怒也泽明润也燥干枯也○班固曰五行精气其成形在地则结为木火土金水其成象在天则木合岁星居东火合荧惑居南金合太白居西水合辰星居北土合镇星居中央分旺四时则春木夏火秋金冬水各旺七十二日土旺四季辰戌丑未之月各十八日合之为三百六十日其为色也则木青火赤金白水黑土黄其为分野各有归度旺相休废其色不同旺则光芒相则内实休则光芒无角不动摇废则光少色白圜者䘮赤圜者兵青圜者夏水黒圜者疾多死黄圜吉白角者哭泣之声赤角者犯我城黒角者水行穷兵太史公曰五星同色天下⿲亻丨匽 -- 偃兵百姓安寜五谷蕃昌春风秋雨冬寒夏暑日不食朔月不食望是为有道之国必有圣人在乎其位也○莹荣用二音帝曰六者髙下异乎岐伯曰象见髙下其应一也故人亦应之有此象则有此应髙下虽异气应则一也
  德化政令不能相过素问气交变大论○十二
  帝曰其德化政令之动静损益皆何如岐伯曰夫德化政令灾变不能相加也加増重也亦相陵也夫天地动静阴阳往复政令灾𤯝报施不爽故不能相加也胜复盛衰不能相多也胜微则复微胜甚则复甚故不能相多也往来小大不能相过也胜复小大气数皆同故不能相过也用之升降不能相无也五行之用先者退而后者进迭为升降升降失则气化息矣故不能相无也各从其动而复之耳五运之政犹权衡也故动有盛衰则复有微甚各随其动而应之六微㫖大论曰成败倚伏生乎动动而不已则变作矣易曰吉凶悔吝者生乎动者也皆此之谓然则天地和平之道有必不可损益于其间者于此章之义可见矣帝曰其病生何如言灾变𤯝伤之应于病也岐伯曰德化者气之祥政令者气之章变易者复之纪灾𤯝者伤之始祥瑞应也章昭著也纪者变易之候始者灾伤所由气相胜者和不相胜者病重感于邪则甚也相胜相当也谓人气与岁气相当则为比和而无病不相当则邪正相干而病生矣重感于邪如有馀逢王不足被伤则盛者愈盛虚者愈虚其病必甚也帝曰善所谓精光之论大圣之业宣明大道通于无穷究于无极也余闻之善言天者必应于人善言古者必验于今善言气者必彰于物善言应者同天地之化善言化言变者通神明之理非夫子孰能言至道欤迺择良兆而藏之灵室每旦读之命曰气交变非斋戒不敢发愼传也圣人知周万物故能通于无穷究于无极因天以应人因古以知今因气应变化以通神明之理帝所以极言赞美用示珍藏者重之甚也








  类经卷二十四
<子部,医家类,类经>