杂阿含经卷第十三

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(三○四)

如是我闻:

一时,佛住拘留搜调牛聚落。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白。谛听,善思,有六六法。何等为六六法?谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。

“何等为六内入处?谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。何等为六外入处,色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。云何六识身?谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。云何六触身?谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。云何六受身?谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。云何六爱身?谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。

“若有说言眼是我,是则不然。所以者何?眼生灭故,若眼是我者,我应受生死,是故说眼是我者,是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者,是则不然。所以者何?眼触生受是生灭法,若眼触生受是我者,我复应受生死,是故说眼触生受是我者,是则不然,是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何?意触生受是生灭法,若是我者,我复应受生死,是故意触生受是我者,是则不然,是故意触生受非我。

“如是,比丘!当如实知眼所作、智所作、寂灭所作,开发神通,正向涅槃。云何如实知见眼所作,乃至正向涅槃?如是。比丘!眼非我,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,是名如实知见眼所作,乃至正向涅槃,是名六六法经。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三○五)

如是我闻:

一时,佛住拘留搜调牛聚落。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,所谓六分别六入处经。谛听,善思,当为汝说。

“何等为六分别六入处经?谓于眼入处不如实知见者,色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不如实知见;不如实知见故,于眼染著,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意,若法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不如实知见;不如实知见故,生染著。如是染著相应、愚暗、顾念、结缚其心,长养五受阴,及当来有受、贪、喜悉皆增长,身心疲恶,身心坏烧然,身心炽然,身心狂乱,身生苦觉;彼身生苦觉故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦悉皆增长,是名纯一大苦阴聚集。

“诸比丘!若于眼如实知见,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,如实知见;见已于眼不染著,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见,若法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,如实知见;如实知见故,于意不染著。若法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不染;不染著故,不相杂、不愚暗、不顾念、不系缚,损减五受阴,当来有爱,贪、喜,彼彼染著悉皆消灭,身不疲苦,心不疲苦,身不烧,心不烧,身不炽然,心不炽然,身觉乐,心觉乐;身心觉乐故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦悉皆消灭,如是纯大苦聚阴灭。

“作如是知、如是见者,名为正见修习满足,正志、正方便、正念、正定,前说正语、正业、正命清净修习满足,是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已,四念处修习满足,四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。

“若法应知、应了者,悉知、悉了。若法应知、应断者,悉知、悉断。若法应知、应作证者,悉皆作证。若法应知、应修习者,悉已修习。何等法应知、应了,悉知、悉了?所谓名色。何等法应知、应断?所谓无明及有爱。何等法应知、应证?所谓眼、解脱。何等法应知、应修?所谓正观。若比丘于此法应知、应了,悉知、悉了。若法应知、应断者,悉知、悉断。若法应知、应作证者,悉知、悉证。若法应知、应修者,悉知、悉修,是名比丘断爱结缚,正无间等,究竟苦边。诸比丘!是名六分别六入处经。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三○六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘独一静处,专精思惟,作是念:“比丘云何知、云何见而得见法?”作是思惟已,从禅起,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!我独一静处,专精思惟,作是念:‘比丘云何知、云何见而得见法?’”

尔时,世尊告彼比丘:“谛听,善思,当为汝说。有二法。何等为二?眼、色为二……”如是广说,乃至“非其境界故。所以者何?眼、色缘生眼识,三事和合触,触俱生受、想、思,此四无色阴、眼、色,此等法名为人,于斯等法作人想、众生、那罗、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。

“又如是说:‘我眼见色,我耳闻声,我鼻嗅香,我舌尝味,我身觉触,我意识法。’彼施设又如是言说:‘是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿分齐。’比丘!是则为想,是则为志,是则言说,此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生;若无常、有为、思愿缘生者,彼则是苦。又复彼苦生,亦苦住,亦苦灭,亦苦数数出生,一切皆苦。若复彼苦无馀断、吐、尽、离欲、灭、息、没,馀苦更不相续,不出生,是则寂灭,是则胜妙。所谓舍一切有馀、一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。耳、鼻、舌,身触缘,生身识,三事和合触,触俱生受、想、思,此四是无色阴,身根是色阴,此名为人……”如上说,乃至“灭尽,涅槃。缘意,法生意识、三事和合触,触俱生受,想、思,此四无色阴、四大,士夫所依,此等法名为人……”如上广说,乃至“灭尽、涅槃。若有于此诸法,心随入,住解脱不退转,于彼所起系著,无有我。比丘!如是知、如是见,则为见法。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三○七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘独一静处,专精思惟,作是念:“云何知、云何见,名为见法?”思惟已,从禅起,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!我独一静处,专精思惟,作是念:‘比丘云何知、云何见,名为见法?’今问世尊,唯愿解说。”

佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。有二法,眼、色,缘生眼识……”如上广说。“尊者!如所说偈:

“眼色二种缘,  生于心心法,  识触及俱生,  受想等有因,  非我非我所,  亦非福伽罗,  亦非摩[少/兔]阇,  亦非摩那婆,  是则为生灭,  苦阴变易法,  于斯等作想,  施设于众生。  那罗摩[少/兔]阇,  及与摩那婆,  亦馀众多想,  皆因苦阴生。  诸业爱无明,  因积他世阴,  馀沙门异道,  异说二法者。  彼但有言说,  闻已增痴惑,  贪爱息无馀,  无明没永灭。  爱尽众苦息,  无上佛眼说。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三○八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“诸天、世人于色染著爱乐住,彼色若无常、变易、灭尽,彼诸天、人则生大苦;于声、香、味、触、法染著爱乐住,彼法变易、无常、灭尽,彼诸天、人得大苦住。

“如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,如实知已,于色不复染著爱乐住,彼色变易、无常、灭尽,则生乐住;于声、香、味、触、法,集、灭、味、患、离如实知,如实知已,不复染著爱乐住,彼色变易、无常、灭尽,则生乐住。所以者何?眼、色缘生眼识,三事和合触,触缘受,若苦、若乐、不苦不乐,此三受集,此受灭、此受患、此受离如实知,于彼色因缘生厄碍,厄碍尽已,名无上安隐涅槃。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合触,触缘受,若苦、若乐、不苦不乐,彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知,如实知已,彼法因缘生厄碍,厄碍尽已,名无上安隐涅槃。”

尔时,世尊而说偈言:

“于色声香味,  触法六境界,  一向生喜悦,  爱染深乐着。  诸天及世人,  唯以此为乐,  变易灭尽时,  彼则生大苦。  唯有诸贤圣,  见其灭为乐,  世间之所乐,  观察悉为怨。  贤圣见苦者,  世间以为乐,  世间之所苦,  于圣则为乐。  甚深难解法,  世间疑惑生,  大暗所昏没,  盲冥无所见。  唯有智慧者,  发朦开大明,  如是甚深句,  非圣孰能知,  不还受身者,  深达谛明了。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三○九)

如是我闻:

一时,佛住瞻婆国揭伽池侧。

尔时,尊者鹿纽来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!如世尊说,有第二住,有一一住。彼云何第二住?云何一一住?”

佛告鹿纽:“善哉!善哉!鹿纽!能问如来如是之义。”

佛告鹿纽:“若眼识色可爱、乐、念、可意,长养于欲;彼比丘见已,喜乐、赞叹、系著住,爱乐、赞叹、系著住已,心转欢喜,欢喜已深乐,深乐已贪爱,贪爱已厄碍。欢喜、深乐、贪爱、厄碍者,是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽!有如是像类比丘,正使空闲独处,犹名第二住。所以者何?爱喜不断不灭故,爱欲不断、不知者,诸佛如来说第二住。

“若有比丘,于可爱、乐、念、可意,长养于欲色;彼比丘见已不喜乐、不赞叹、不系著住,不喜乐、不赞叹、不系著住已,不欢喜,不欢喜故不深乐,不深乐故不贪爱,不贪爱故不厄碍。不欢喜、深乐、贪爱、厄碍者,是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽!如是像类比丘,正使处于高楼重阁,犹是一一住者。所以者何?贪爱已尽、已知故,贪爱已尽、已知者,诸佛如来说名一一住。”

尔时,尊者鹿纽闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(三一○)

如是我闻:

一时,佛住瞻婆国揭伽池侧。

尔时,尊者鹿纽来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

佛告鹿纽:“善哉!善哉!鹿纽!能问如来如是之义。谛听,善思,当为汝说。”

佛告鹿纽:“若眼见可爱、乐、可意、可念,长养于欲之色;见已,彼说赞叹、系著、欣悦,赞叹、系著已,则欢喜集,欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽!若有比丘,眼见可爱、乐、可念、可意,长养于欲之色;见已不欣悦、不赞叹、不系著,不欣悦、不赞叹、不系著故,不欢喜集,不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。”

尔时,尊者鹿纽闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

尔时,尊者鹿纽闻佛说法教诫已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至得阿罗汉,心善解脱。

(三一一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,尊者富楼那来诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我坐独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

佛告富楼那:“善哉!善哉!能问如来如是之义。谛听,善思,当为汝说。若有比丘!眼见可爱、可乐、可念、可意,长养欲之色;见已欣悦、赞叹、系著,欣悦、赞叹、系著已欢喜,欢喜已乐着,乐着已贪爱,贪爱已厄碍。欢喜、乐着、贪爱、厄碍故,去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

“富楼那!若比丘,眼见可爱、乐、可念、可意,长养欲之色;见已不欣悦、不赞叹、不系著,不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜,不欢喜故不深乐,不深乐故不贪爱,不贪爱故不厄碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不厄碍故,渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

佛告富楼那:“我已略说法教,汝欲何所住?”

富楼那白佛言:“世尊!我已蒙世尊略说教诫,我欲于西方输卢那人间游行。”

佛告富楼那:“西方输卢那人凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那!汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者,当如之何?”

富楼那白佛言:“世尊!若彼西方输卢那国人,面前凶恶、诃骂、毁辱者。我作是念:‘彼西方输卢那人贤善智慧,虽于我前凶恶、弊暴、骂、毁辱我,犹尚不以手、石而见打掷。’”

佛告富楼那:“彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱,于汝则可脱,复当以手、石打掷者,当如之何?”

富楼那白佛言:“世尊!西方输卢那人脱以手、石加于我者,我当念言:‘输卢那人贤善智慧,虽以手、石加我,而不用刀杖。’”

佛告富楼那:“若当彼人脱以刀杖而加汝者,复当云何?”

富楼那白佛言:“世尊!若当彼人脱以刀杖,而加我者,当作是念:‘彼输卢那人贤善智慧,虽以刀杖而加于我,而不见杀。’”

佛告富楼那:“假使彼人脱杀汝者,当如之何?”

富楼那白佛言:“世尊!若西方输卢那人脱杀我者,当作是念:‘有诸世尊弟子,当厌患身,或以刀自杀,或服毒药,或以绳自系,或投深坑;彼西方输卢那人贤善智慧,于我朽败之身,以少作方便,便得解脱。’”

佛言:“善哉!富楼那!汝善学忍辱,汝今堪能于输卢那人间住止,汝今宜去度于未度,安于未安,未涅槃者令得涅槃。”

尔时,富楼那闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

尔时,尊者富楼那夜过晨朝,着衣持钵,入舍卫城乞食,食已还出,付嘱卧具,持衣钵去,至西方输卢那人间游行。到已,夏安居,为五百优婆塞说法,建立五百僧伽蓝,绳床、卧褥、供养众具悉皆备足。三月过已,具足三明,即于彼处入无馀涅槃。

(三一二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,摩罗迦舅来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至不受后有。”

尔时,世尊告摩罗迦舅言:“诸年少聪明利根,于我法、律出家未久,于我法、律尚无懈怠,而况汝今日年耆根熟,而欲闻我略说教诫。”

摩罗迦舅白佛言:“世尊!我虽年耆根熟,而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫,我闻法已,当独一静处,专精思惟,乃至自知不受后有。”第二、第三亦如是请。

佛告摩罗迦舅:“汝今且止!”如是再三,亦不为说。

尔时,世尊告摩罗迦舅:“我今问汝,随意答我。”

佛告摩罗迦舅:“若眼未曾见色,汝当欲见,于彼色起欲、起爱、起念、起染著不?”

答言:“不也,世尊!”

“耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。”

佛告摩罗迦舅:“善哉!善哉!摩罗迦舅!见以见为量,闻以闻为量,觉以觉为量,识以识为量。”而说偈言:

“若汝非于彼,  彼亦复非此,  亦非两中间,  是则为苦边。”

摩罗迦舅白佛言:“已知。世尊!已知。善逝!”

佛告摩罗迦舅:“汝云何于我略说法中广解其义?”

尔时,摩罗迦舅说偈白佛言:

“若眼已见色,  而失于正念,  则于所见色,  而取爱念相。  取爱乐相者,  心则常系著,  起于种种爱,  无量色集生。  贪欲恚害觉,  令其心退减,  长养于众苦,  永离于涅槃。  见色不取相,  其心随正念,  不染恶心爱,  亦不生系著。  不起于诸爱,  无量色集生,  贪欲恚害觉,  不能坏其心。  小长养众苦,  渐次近涅槃,  日种尊所说,  离爱般涅槃。  若耳闻诸声,  心失于正念,  而取诸声相,  执持而不舍。  鼻香舌尝味,  身触意念法,  忘失于正念,  取相亦复然。  其心生爱乐,  系著坚固住,  起种种诸爱,  无量法集生。  贪欲恚害觉,  退灭坏其心,  长养众苦聚,  永离于涅槃。  不染于诸法,  正智正念住,  其心不染污,  亦复不乐着。  不起于诸爱,  无量法集生,  贪瞋恚害觉,  不退减其心。  众苦随损灭,  渐近般涅槃,  爱尽般涅槃,  世尊之所说。”

是名世尊略说法中广解其义。

佛告摩罗迦舅:“汝真于我略说法中广解其义。所以者何?如汝所说偈:

“若眼见众色,  忘失于正念,  则于所见色,  而取爱念相。”

如前广说。

尔时,尊者摩罗迦舅闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

尔时,尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已,于独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至成阿罗汉,心得解脱。

(三一三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有经法,诸比丘崇向,而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍,正知而说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿广说,诸比丘闻已,当受奉行。”

佛告诸比丘:“谛听,善思,当为汝说。比丘!眼见色已,觉知色而不觉色贪,我先眼识于色有贪,而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已,觉知色而不起色贪,觉我先眼识有贪,而言今眼识于色无贪如实知者,诸比丘!于意云何?彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有审谛忍不?”

答言:“如是,世尊!”

“归于此法,如实正知所知所见不?”

答言:“如是,世尊!”

“耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。

“诸比丘!是名有经法,比丘于此经法崇向,异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍,正知而说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三一四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“当断欲,断眼欲已,眼则已断、已知,断其根本,如截多罗树头,于未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三一五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若眼生、住、转出,则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。若眼灭、息、没,苦生则灭,病则息,死则没。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三一六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“眼无常,若眼是常者,则不应受逼迫苦,亦应说于眼欲令如是、不令如是。以眼无常故,是故眼受逼迫苦生,是故不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三一七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“眼苦,若眼是乐者,不应受逼迫苦,应得于眼欲令如是、不令如是,以眼是苦故,受逼迫苦,不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三一八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“眼非我,若眼是我者,不应受逼迫苦,应得于眼欲令如是、不令如是,以眼非我故,受逼迫苦,不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如内六入处三经,外六入处三经,亦如是说。

(三一九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有生闻婆罗门往诣佛所,共相问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!所谓一切者,云何名一切?”

佛告婆罗门:“一切者,谓十二入处,眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名一切。若复说言此非一切,沙门瞿昙所说一切,我今舍,别立馀一切者,彼但有言说,问已不知,增其疑惑。所以者何?非其境界故。”

时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜奉行。

(三二○)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有生闻婆罗门往诣佛所,面相问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!所谓一切有,云何一切有?”

佛告生闻婆罗门:“我今问汝,随意答我。婆罗门!于意云何?眼是有不?”

答言:“是有,沙门瞿昙!”

“色是有不?”

答言:“是有,沙门瞿昙!”

“婆罗门!有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐不?”

答言:“有,沙门瞿昙!”

“耳、鼻、舌、身、意亦如是说”。

如是广说,乃至“非其境界故。”

佛说此经已,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从坐起去。

(三二一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有生闻婆罗门往诣佛所,共相问讯已,退坐一面,白佛言:“沙门瞿昙!所谓一切法,云何为一切法?”

佛告婆罗门:“眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,是名为一切法。若复有言此非一切法,沙门瞿昙所说一切法,我今舍,更立一切法者,此但有言数,问已不知,增其痴惑。所以者何?非其境界故。”

佛说此经已,生闻婆罗门闻佛说已,欢喜随喜,从坐起去。

如生闻婆罗门所问三经,有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经,亦如上说。

(三二二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!如世尊说,眼是内入处,世尊略说,不广分别。云何眼是内入处?”

佛告彼比丘:“眼是内入处,四大所造净色,不可见,有对。耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。”

复白佛言:“世尊!如世尊说,意是内入处,不广分别。云何意是内入处?”佛告比丘:“意内入处者,若心、意、识非色,不可见,无对,是名意内入处。”

复问:“如世尊说,色外入处,世尊略说,不广分别。云何?世尊!色外入处。”

佛告比丘:“色外入处,若色四大造,可见,有对,是名色是外入处。”

复白佛言:“世尊说声是外入处,不广分别。云何声是外入处?”

佛告比丘:“若声四大造,不可见,有对,如声,香、味亦如是。”

复问:“世尊说触外入处,不广分别。云何触外入处?”

佛告比丘:“触外入处者,谓四大及四大造色,不可见,有对,是名触外入处。”

复问:“世尊说法外入处,不广分别。”

佛告比丘:“法外入处者,十一入所不摄,不可见,无对,是名法外入处。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三二三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六内入处。谓眼内入处,耳、鼻、舌、身、意内入处。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三二四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六外入处。云何为六?谓色是外入处,声、香、味、触、法是外入处,是名六外入处。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三二五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六识身。云何为六?谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身,是名六识身。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三二六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六触身。云何为六触身?谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身,是名六触身。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三二七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六受身。云何为六?眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名六受身。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三二八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六想身。云何为六?谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名六想身。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三二九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六思身。云何为六?谓眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名六思身。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三○)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六爱身。云何为六爱身?谓眼触生爱,耳、鼻、舌、身、意触生爱,是名六爱身。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六顾念。云何为六?谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念,是名六顾念。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六覆。云何为六?谓色有漏、是取,心覆藏;声、香、味、触、法有漏、是取,心覆藏。是名六覆。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“过去、未来眼无常,况现在眼,多闻圣弟子如是观者,不顾过去眼,不欣未来眼,于现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

如无常。如是苦、空、非我,亦如是说。如内入处四经、外入处四经,亦如是说。

(三三四)

如是我闻:

一时,佛住拘留搜调牛聚落。

尔时,世尊告诸比丘:“今当为汝说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白。谛听,善思,谓有因、有缘、有缚法经。

“云何有因、有缘、有缚法经?谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚?谓眼业因、业缘、业缚,业有因、有缘、有缚。何等为业因、业缘、业缚?谓业爱因、爱缘、爱缚,爱有因、有缘、有缚。何等为爱因、爱缘、爱缚?谓爱无明因、无明缘、无明缚,无明有因、有缘、有缚。何等无明因、无明缘、无明缚?谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚,不正思惟有因、有缘、有缚。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚,谓缘眼、色,生不正思惟,生于痴。

“缘眼、色,生不正思惟,生于痴,彼痴者是无明,痴求欲名为爱,爱所作名为业。如是,比丘!不正思惟因无明为爱,无明因爱,爱因为业,业因为眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,是名有因缘、有缚法经。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三五)

如是我闻:

一时,佛住拘留搜调牛聚落。

尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,所谓第一义空经。谛听,善思,当为汝说。

“云何为第一义空经?诸比丘!眼生时无有来处,灭时无有去处。如是眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,除俗数法。俗数法者,谓此有故彼有,此起故彼起,如无明缘行,行缘识……”广说乃至“纯大苦聚集起。又复,此无故彼无,此灭故彼灭,无明灭故行灭,行灭故识灭……”如是广说,乃至“纯大苦聚灭。比丘!是名第一义空法经。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六喜行。云何为六?如是。比丘!若眼见色喜,于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法喜,于彼法处行。诸比丘!是名六喜行。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六忧行。云何为六?诸比丘!若眼见色忧,于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法忧,于彼法处行。诸比丘!是名六忧行。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六舍行。云何为六?诸比丘!谓眼见色舍,于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法舍,于彼法处行,是名比丘六舍行。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三三九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六,若比丘眼见色,不苦、不乐,正念正智舍心住。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智,是名比丘六常行。”

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三四○)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六?若比丘眼见色,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智,若比丘成就此六常行者,世间难得。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三四一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六?若比丘眼见色,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者,世间难得,所应承事、恭敬、供养,则为世间无上福田。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三四二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六?若比丘眼见色,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者,当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故,世间难得,所应承事、恭敬、供养,则为世间无上福田。”

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

杂阿含经卷第十三