阿毗达磨顺正理论卷第二

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉 诏译

辩本事品第一之二

于色蕴中已说根境唯馀无表此今当说。颂曰。

 乱心无心等  随流净不净  大种所造性  由此说无表

论曰。乱心无心等者。等言谓通两处。即不乱心及有心位。不善无记名乱心。馀心名不乱。无想灭定名无心。此能灭心故。虽更有馀无心果位。而无表色非所随流。故无心言不摄于彼。于三性心及无心位相似相续。故名随流。净不净者。谓善不善。善心等起名净无表。相似相续说为律仪。或非律仪。不善心等起名不净无表。相似相续。说为不律仪。或非不律仪。若无记心亦为二种。刹那等起。由此即说二等起心。然净不净二无表色。其随转心或不相似。若净无表或全无心。因等起心二各相似。已说乱心无心等随流净不净。复说大种所造者。有馀随流净不净得。为简彼故。说造色言。此中造者。即表因义。云何知然。如契经说。色造我见。即是因色起我见义。复言由此说无表者。由善不善心所等起。诸位随流净不净色。虽如表业。而非表示令他了知。故名无表。为显如是立名因缘。故言由此说者显此。是馀师意。经主不许如是种类无表色故。以要言之。依止身语表业差别。及善不善心等差别。所生无碍善不善色。是名无表。今谓经主。于此颂中。不能具说无表色相。以说随流名无表故。彼自释言。相似相续说名随流。非初刹那可名相续。勿有太过之失。是故决定初念无表。不入所说相中。又相续者。是假非实。无表非实。失对法宗。又定所发乱无心位不随流故。应非无表。若言不乱有心位中此随流故无斯过者。净不净表业应有无表相。又谓等言通无心者。此言无用。前已摄故。乱心等言。已摄一切馀有心位。第二等言。复何所摄。经主应思。或谓后等摄不乱心。前无用者。此不应然。无容摄故。何容后等摄不乱心。遮言理于相似处起。乘无起等。理不及馀。故非全摄。或可乱心言成无用。又应简言。唯净无表。于无心位随流非馀。于自释中亦不简别。故于此理经主应思。云何离失说无表相。

 作等馀心等  及无心有记  无对所造性  是名无表色

已说无表。此中所言大种所造。大种云何。颂曰。

 大种谓四界  即地水火风  能成持等业  坚湿暖动性

论曰。此诸大种何缘名界。一切色法出生处故。亦从大种大种出生。诸出生处世间说名界。如金等矿立金等界名。或种种苦出生处故。说名为界。喻如前说有说。能持大种自相及所造色。故名为界。如是诸界亦名大种。何故言种。云何名大。种种造色差别生时。彼彼品类差别能起。是故言种。有说。有情业增上故。无始生死未尝非有。是故言种。或法出现即名为有。生长有性。是故言种。即是生长法有性义。或是生长有情身义。或能显了十种造色。是故言种。由此势力彼显了故。若尔便有大过之失。一切因缘于果生位。皆有用故。无大过失。有大用故。言大用者。谓诸有情根本事中。如是四种。有胜作用。依此建立识之与空。乃得说为有情根本。为别所馀故复名大。又于诳惑愚夫事中。此四最胜。故名为大。如矫贼中事业胜者。别馀故名大矫大贼。如是此四因缘中胜。名大别馀。无太过失。有说。此四普为一切馀色所依。广故名大。有说。一切色等聚中具有坚等。故名为大。风增聚中阙于色等。火增聚中阙于味等。色界诸聚皆无香味。青等聚中阙于黄等。滑等聚中阙于涩等。声等不定。是故唯此四种名大。何故虚空不名大种。彼大种相不成立故。能损益故。立大种名。虚空不然。故非大种。岂不虚空有容受故能损益耶。虚空实无容受之用。非可聚色随所住方虚空开避。云何容受。然无对故。不障彼住。由是虚空无损益用。若尔何意作如是说。能容受故名曰虚空。此说意言。有虚空故。令有对色展转相容以虚空界与虚空相少分相似。故有此处假号虚空。空界即是咽喉等穴。能令众生吞咽饮食。及有转变便利等事。以无容受损益功能。是故虚空定非大种。又诸大种非一非常。自相众多果别无量。虚空自性是一是常。相无差别。全无有果。非无别因生有别果。是故虚空不名大种。若谓馀因有差别故能助虚空生别果者。即此别因能生别果。何用执此虚空为因。有说。虚空其性常故。法生灭位相无差别。地等不尔。故法不同。现见大种。种等位中。其相转变芽等位起。虚空无为则不如是。性相常故。作用都无。既不能生故非大种。又于此中。由大及种二言具故。唯四义成。虚空有大而无种义。种与能生名差别故。有说。虚空亦无大义。体非色故。造色及馀有为非色性能生故。是种非大。如前所说。大种二义互不成故。随阙一种不能。生成所造色故。大种唯四不增不减。毗婆沙者作如是言。减即无能。增便无用。故唯有四。如床座足有说。大种法尔唯四。有说。大种于所造色唯须持摄熟长四业。若减若增无能无用。云何得知。此四大种恒不相离。如入胎经及大造经。应了知故。又理应然。何等为理。谓石等中现有能摄。生火增坠三业可得。故知于此有水火风恒不相离。于诸水中现有持摄。暖性流动三业可得。故知于此有地火风恒不相离。于火焰中现有任持。摄聚击动三业可得。故知于此有地水风恒不相离。于风聚中现有能持。起冷暖触三业可得。故知于此有地水火恒不相离。复云何知。如是四界。由此因缘恒相随逐。由此能成持等业故。谓地等界如次能成持摄熟长四种事业。由此因缘。于诸色聚。若有持等四业可得。即知此中有地等界。互不相离恒相随逐。为能持等四业即是界自相耶。不尔云何。如是四界随其次第。坚湿暖动以为自相。应知此中说性显体。为明体性不相离故。云何应知。地等四种。异坚等相。有持等业。复云何知。地等四种。相业无异征审异耶。不见相业有差别故。我等不见坚等持等相业有异故。反征审汝。谓我言离坚等相条然别有持等业耶。然持等业与坚等相。非离非即。坚等即是地等自相。无所观故。持等业用。别有所观而施设故。非持自相。说此持业。勿一切法有持业故。皆名为地。成太过失是故应知。地界坚相无别所观别观所持说能持业。水界湿相无别所观。别观所摄说能摄业。火界暖相无别所观。别观所熟说能熟业。风界动相无别所观。别观所长羯剌蓝等。或复芽等说能长业。长谓增盛。或复流引。动谓能引大种造色。令其相续生至馀方。是故持等业非即坚等相。有说。三时一时异故。知相与业其义不同。有说。地等有持等业。若地界等有坚等相。此说不然。风与风界无差别故。长动应一。风界若以动为性者。何故契经及品类足论。皆言风界谓轻等动性。复说轻性为所造色。说动为风。轻为造色。是显自相。轻为风者。举果显因。是风果故。岂不火界亦是轻因。说火风增生于轻故。虽有是说而火不定。若有轻性。火增为因。是处必有增盛风界。或有轻性。风增为因。而其中无增盛火界。如苇等花飘举轻性。此中火界若增盛者。其中应有热触可得。由此风界遍为轻因。故别举轻偏显风界。然地等相易可了知。故不须说重等果。显对坚等三动难了故。为地等界即地等耶。不尔。云何颂曰。

 地谓显形色  随世想立名  水火亦复然  风即界亦尔

论曰。地言唯表显形色处。岂不总地四处合成。何故但言显形为地。此中虽有香味触处。而随世想故作是言。由诸世间相示地者。以显形色而相示故。若尔世间相示衣等。亦以显形而相表示。如言衣等。白等长等而许四处为衣等性。地亦应然。何故唯色又诸世间亦于香等施设地名。谓作是言。我今嗅地尝地触地。虽有是事而显形色。于地水火能通表示。所以者何。世不多说我嗅于水。亦不多说嗅尝于火。虽言触地等而即地等界。是故地中虽有香等。而显形色胜故偏说。又显形色表示二界。地等无异是故偏说。若尔显形表示衣等。胜香等故亦应偏说。世起想名无有决定。故对。法者随世想名。示现地等衣等差别。又实有物非世共成。世所共成皆是假有。故于假法应随世间所起想名差别而说。由是香等假说为地。亦无有失。且就显形表示地者。作如是说。由诸世间想名无定。不可以一例馀皆同。已说衣等四处为性。诸馀总法如应当知。衣等物中亦有生等。彼物应以五处为性。虽非非有。而诸世间不于彼起衣等想名。若尔声处应名衣等。以世间说闻衣等声。虽亦有声而非相续。色等恒有故唯说四。如地但用显形为体。水火亦然。随世想故。世间现见水青长等。故说显形为水自性。世间见触水流相已。便作是说。此中水流。然此流体理非实水。眼等五根境各别故。亦非显色。身可触故。又非形色。八不摄故。非离显形有别色处。云何见触水流相耶。众水聚集风力所推。生彼彼方展转相续。世间于此起流想名。如是众水异方生时。于中显形为眼所见。其间湿性为身所触。是故显形及与湿性。风力所击展转相推异方生时说为流性。非离此外别有流体。故水流等是假非真。世间现见火赤长等。故说显形为火自性。又即色触转变生时。名火焰炭。是假非实。无一实物身眼得故。已说地等与界差别。世间于动立风名故。风与风界无有差别。由此道理言风即界。岂不世间于显形色亦生风想。世间现以黑风团风更相示故。有通此难故说言亦。是如地等与界别义。古昔诸师咸作是说。地于中杂故见如此。为显其风即是风界。故复言尔尔者定义。此二说中前说为胜。遍处不净无差别故。不净唯缘色处境故。颂曰。

 此中根与境  即说十处界

论曰。已说实物根境无表为色蕴性。此中根境亦即说为十处十界。于处门中立为十处。谓眼处等。于界门中立为十界。谓眼界等。已立色蕴并立处界。此中色蕴何缘名色。善逝圣教。且说变坏故名为色。此说意言。苦受因故。有触对故。可转易故。名为变坏。由变坏故说名为色。苦受因者。色有变坏。能生苦受。如义品言。

 趣求诸欲人  常起于希望  诸欲若不遂  恼坏如箭中

有触对者。手等所触色便变坏。是有对碍可变坏义。可转易者。如牛羊等身可转易。是可转变及贸易义。由可转易故名变坏。云何色法可转易耶。谓异相生故名转易。或能表示宿所习业。故名为色。如契经说。此摩纳婆。宿习能招恶形色业。谓多忿恨。或能表示内心所有。故名为色。如契经说。具寿。汝今诸根凝悦定证甘露。岂不此说唯就有见有情数色训释色词。唯此能表宿所习业及内心故。若尔无见非情数色。应皆非色。无斯过失。唯色聚中有此义故。不说诸色皆能表示。且于一切非色。聚中无能表示。故此释词理得成立。如契经说。业为生因。此说诸生皆因于业。不言诸业皆是生因。今不应难。业非生因便为非业。若不尔者。善逝训词亦可为难。非一切色皆变坏故。世尊且据有对碍色。说如是言。有变坏故说名为色。又作是言。谁能变坏。谓手触故即便变坏。乃至广说。复作是言。诸习欲者。无有恶业而非所为。非诸圣者全不习欲。而竟不为招恶趣业。故知彼说唯据异生。此亦应然。不可为难。或一切色皆能表示宿所习业。非有情色。亦共许为宿业果故。无见诸色云何表示。与有见色不相离故。非离无见而有有见。有见无见一业果故。由此无见能表义成。而无受等亦成色过。虽从业生非恒有故。设恒有者。细难知故。异熟生色非思虑生无间随转。故唯诸色有能表示宿所习业。若尔声非异熟生故。应不成色。虽非业生而能表示宿所习业。如盐贤等是。所引证。又声生因处无心定亦常现有。故于所释色义无违。有说。变碍故名为色。若尔极微云何变碍。无一极微现在独住。积集住故变碍义成有说。亦有独住极微。然有变碍而不发识。五识依缘要积集故。如立极微。虽无方分亦无触对。而许极微有碍有对有障用故。应知变碍义亦如是。已灭未生是彼类故。如所烧薪。彼同分眼。又如世说。急食急行故名为马。而非一切。虽无彼德而似彼故。种类义成。但随少分建立名想。此亦如是。由此即释。定不生法住色相故。亦得色名。又如世间于未有用逆说当有。如言当火今若欻起焚烧村逻无一得存。亦如世间于用已灭追说曾有。如言昔火今若欻起焚烧村逻无一得存。非未有用及用已灭能实焚烧。而相类同说亦应理。定不生法理亦应然。彼设当生亦应变碍。是故变碍释色义成。去来虽尔。无表云何。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色名。此不应理。随心转色不从表生。应非色故。经主于此误立前宗。言如树动影亦随动。即说过言。如树灭时影必随灭。表色灭时无表应灭。然非彼喻。所立异故。谓立所依有变碍故此亦名色。说是喻言。无表所依即四大种。非彼大种不成就时无表随转。故于此中无如是失。又此相违有不定过。谓不决定此从彼生。彼若灭时此亦随灭。如父工匠种等灭时。非子殿堂芽等随灭。又如所依金刚喻定。灭不成就。所生尽智至蕴相续不灭随转。又如无漏俱生所依。生上界时所依虽灭无表随转。若以所依大种变碍。能依无表亦名色者。眼等五识所依五根。有变碍故。应亦名色。有释此言。无斯过失。无表依止大种转时。如影依树光依珠宝。眼等五识依眼等时。则不如是。唯能为作助生缘故。经主谓此如影依树光依宝言。非为符顺毗婆沙义。由许影等显色极微各自依止四大种故。此非本论毗婆沙说。亦非不顺毗婆沙义。此言意说。影等大种。树等大种。为所依故。所以者何。影等大种生住变时。皆随彼故。此影光言意表总聚。非唯显色。如树宝言。是故影等影色极微。依止影等大种而转。影等大种复依树等大种而生。故于此中无不顺过。经主复说。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。由许所依大种虽灭而无表色不随灭故。此难不关毗婆沙义。能依所依许俱灭故。无表所依大种若灭。能依无表未常不灭。初念无表可与所依大种俱灭。第二念等无表云何。第二念等大种若无。其无表色岂得现有。虽此位中非无大种。而彼大种非此所依。非生因故。奇哉如是善解对法。岂不非唯生因大种望所造色。能为所依。然更有馀四因大种。望所造色许为依故。若彼所依大种灭已。能依无表犹不灭者。圣生无色无漏无表。既许成就应得现前。生依二因大种灭已。无漏无表。虽成不行。故知欲界无表行者。定由所依大种不灭。此若不尔。彼云何然。由此诸师咸作是说。诸所造色有二种依。一生起依。二力转依。圣生无色。由力转依大种无故。无漏无表虽复成就而不现行。由未承奉无倒解释对法诸师。致斯迷乱。然眼等识所依五根。虽有变碍而不成色。由彼种类有别异故。有识种类不依于色。唯五识身依色而起六识皆用意为所依。无色界中意亦可得又于下地眠梦定等。意用可得无五根用。又理不应。六识自性一法种类亦色非色。无有无表不依色生。故应所依有变碍故。能依无表亦得名色。又言色者。如牛孔雀。依少分类。以立想名。非无差别。不应为难。已说色蕴。当说受等。颂曰。

 受领纳随触  想取像为体  四馀名行蕴  如是受等三  及无表无为  名法处法界

论曰。随触而生领纳可爱及不可爱俱相违触。名为受蕴。领纳即是能受用义。此复三种。谓乐及苦不苦不乐。能益身心。故名为乐。能损身心。故名为苦。有所领纳而非苦乐。名不苦不乐。如非黑非白。复云何知此别有体。有说。以能增益损减诸根大种及俱相违。三用别故。知有三体。或有说者。增贪瞋痴随眠别故。知有三体。虽于诸受一切随增。而由所缘及相应故。就别相说。又痴虽与三受相应。贪瞋各二而就多分相应现行故作是说复有说者。与贪瞋痴行相相似。故作是说。有馀师说。对法中言。于乐受中贪随增者。不说乐受唯能起贪。但说其贪随乐受起。二受瞋痴应知亦尔。今正说者。由教及理。知第三受决定非无。教者如言。由乐断故。及苦断故。此中唯有不苦不乐。理者离受心必不生。离苦乐心现可得故。焉知离受心必不生。由诸契经同所说故。如契经说。眼及色为缘生于眼识三和合触俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识。三和合触俱起受想思。无第七心离受而起。故知决定有第三受。又说诸受略有二种。一执取受。二自性受。执取受者。谓能领纳自所缘境。自性受者。谓能领纳自所随触。故世尊言。顺乐受触。顺苦受触。及顺不苦不乐受触。是乐受等所领触义领所缘受与一境法。差别之相难可了知。如契经言。具足领受。此领受言似依慧说。故彼契经。次后复说。不受后有。如实了知。虽受亦能领纳境界。而此领纳自性难知。故领纳触为自性受。此不共馀易了差别。如是诸受。与心等法同所缘故。异领纳故。所缘事别。所领事别由此触于受。若时为所领。是时非所缘。若时为所缘。是时非所领。故缘领事别。由此善通如是文句受乐受时。如实了知受于乐受。乃至广说。此中意说。能以觉慧。无倒审知三受差别。非乐谓苦。非苦谓乐。非于苦乐谓俱相违。馀亦如是。此中非受领受自性。即受性故。但领所缘受及馀法。一切皆是心及心所所领受故。有阿笈摩。能显此理。如契经言。缘种种界。有种种触。缘种种触。有种种受。缘种种受。有种种爱种种界者。谓根境识种种性相有差别故。何故不言缘种种界有种种受。复何不言缘种种界有种种爱。此亦同疑。故应俱释。次第法尔安立无过现见世间。从先种子生后果时。由花乳等有差别故。果有差别。如次第生立因果定。俱生因果亦应定立。是故诸受虽亦因界。而要用触以为近因。又如两木相磨生火。风为近缘。如是三法和合生受。触为近缘。故就领触。为受自性。非领所缘。理定成立。此受约世总说为三。就触所依别分为六。已说受蕴。第三想蕴取像为体。谓于一切随本安立。青长等色。琴贝等声。生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所缘境中如相而取。故名为想。是故此想随德立名。以能取像故名为想。总别三六如受应知。已说想蕴。第四行蕴。四馀诸行。谓除前说色受想三。及除当说识为第四。馀有为法名为行蕴。此有相应及不相应。思等得等如其次第。契经唯说六思身者。由最胜故。所以者何。思是业性。为因感果。其力最强。故世尊言。若能造作有漏有为。名行取蕴。若谓唯此名行蕴者。理必不然。馀行色等所不摄故。应非蕴摄。若言如此有何过者。则非苦集知断应无。设尔何失。违圣教故。如世尊言。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。未断未灭。说亦如是。若谓馀行犹如虚空及非择灭。无斯过者。理亦不然。彼是增长我执事故。我执能障苦尽法故。彼上座说。行蕴唯思。馀作意等是思差别。复作是言。作意等行。不可离思知别有体。或离馀行。别有少分思体可得。由此行蕴。虽非一物而一思摄。是故契经。虽举一思。而不违理。复云何知。作意等行。一切皆用思为自体。以薄伽梵于契经中说六思身为行蕴故。说贪瞋等名意业故。非黑非白。无异熟业。能尽诸业。此以思名说圣道故。说诸静虑无量无色。以为白白异熟业故。不应异名说异法故。非一说一。是谬言故。诸薄伽梵终无谬言。彼上座宗所说如此。理谓不然。前后所立且相违故谓彼前说行蕴唯思。后言行蕴非唯一物。何容一思即非一物。唯说六思为行蕴故。知作意等思为体者。其理不然。说法异故。现见经中。世尊说法有种种异。或举初摄后。或举后摄初或举初后以摄中间。或举中间以摄初后。何等经中举初摄后。谓静虑食。瞿波洛迦。不退堕法。集谛等经。静虑即是四修等持。契经中说。若修初静虑。得现法乐住。非馀不得现法乐住。举初摄后故作是说。由是如来。所说无减。食谓四食契经中说。第一段食。有粗有细。非馀三食无有粗细。举初摄后故作是说。瞿波洛迦。谓彼经说不了知色。非馀四蕴。已得了知。举初摄后故作是说。不退堕法。谓彼经言。预流果人不堕恶趣。非馀圣者堕诸恶趣。举初摄后故作是说。集谛谓彼契经中说爱为集谛。非馀染法集谛不收。举初摄后故作是说。思择谛中当别显示。诸如是等无量契经。皆举最初以摄于后。由是如来所说无减。何等经中举后摄初。谓得自体识住。赞颂福田等经。得自体者。四得自体契经中说。生在非想非非想天。非可自害。非可他害。非不一切色无色天。非可自害。非可他害。举后摄初故作是说。识住谓彼七识住经作如是说。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。非不少光无量光天亦名有色身一想异。举后摄初故作是说。赞颂福田。谓彼经说。

 若于阿罗汉  恒修妙施福  常为诸天神  劝赞呈嘉瑞

非于前三修妙施福不蒙天等劝赞呈祥。举后摄初故作是说。若谓前三堪应供养故亦得名阿罗汉者。便成此经非了义说。阿罗汉名主无学故。何等经中但举初后以摄中间。谓赞出家证净等经。赞出家者。谓彼经说。

 诸有出家人  能证预流果  及阿罗汉果  是名多所作

非出家人。证一来果及不还果。非多所作。但举初后以摄中间。故作是说。赞证净者。谓彼经说。

 诸有于如来  住妙信无动  及尸罗善净  常得会嘉祥

非于法僧住信无动不会嘉祥。但举初后以摄中间。故作是说。何等经中。但举中间以摄初后。谓契经说。若有修习第四静虑。名得漏尽。非不七依皆能尽漏。但举中间以摄初后。故作是说。诸如是等无量契经。皆举中间以摄初后。由是如来所说无减。诸经既尔。此亦应然。虽复行蕴多法集成。而但举初说思无过。何不最初举作意等。造作有为。思最胜故。如心能导三处现前修二法等。心能导者。如契经说。心导世间。此中非无受想等法。以心胜故。作如是说三处现前。谓契经说。信于三处现在前故。能生多福。此中非无无贪无瞋正见等。法以信胜故。作如是说。修二法者。如契经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。善有为法一切应修。止观胜故。作如是说。如是等经。皆举胜法以为初首。此亦应然。又佛世尊。有馀之说处处可得。如窣堵波诸善士趣及心解脱断结等经。窣堵波者。如契经说。三人应为造窣堵波。此理不应。为异生者造窣堵波。非见谛者。当知此经是有馀说。善士趣者。如契经说。七善士趣。谓趣涅槃阿罗汉果。非馀圣生非善士趣。当知此经是有馀说。心解脱者。如契经言。得阿罗汉。其心解脱欲漏有漏及无明漏。然实解脱一切烦恼及随烦恼。当知此经是有馀说。断结者。谓契经中言。永断三结证预流果。非不永断见谛所断一切烦恼。当知此经是有馀说。如是等经。皆就胜说此亦如是。造作有为。功能胜故。云何说此能造有为。谓有胜能。引生果故。果虽本有。而少分生此能随引。故立为造。彼上座言。造有为者谓思能造本无有为。如织者言。我持此缕织作裳服。此亦应尔。如是所说。理必不然。有依无依不同法故。彼意谓思。如能织者。本无有为。谓如裳服。裳服所依缕无所喻。若许未来有为体有无少分用。造义得成。上座缕喻。显有未来。或所立喻有言无义对法诸师。说假有法本无今有可为此喻。若执实体亦是本无。彼定不应立如是喻。又彼应说假实异相。若有异者。则无譬喻。若无异者。便似空花。说贪瞋等为意业故。知作意等思为体者。理亦不然。贪瞋邪见。体虽非业。业资粮故。亦说为业。如馀资粮亦名彼彼。如戒经言。见众圣乐河阶隥乐。彼乐资粮。故亦名乐。又如经说。若有眼根。不调不护。此法能感非爱异熟。眼根虽是无异熟法。非爱异熟法资粮故。亦说能感非爱异熟。又如经说。乐谈论等五种退具。实退具者。谓诸烦恼。引退果故。乐谈论等。是彼资粮。亦名退具。又如经言。

 愚夫著欲而兴诤  诸仙无诤由离欲  是故应除一切欲  犹如麟角独游行

耽著境界兴诸斗诤。境实非欲。是欲资粮故亦名欲。是故经言。

 世诸妙境非真欲  真欲谓人分别贪

又如经说。增色随眠。色非随眠。是彼资粮故同彼说。又如经说。

 女为梵行垢  女恼害众生

女实非垢。垢谓贪等。是垢资粮故亦名垢。又契经中宣说七漏。实漏唯二。馀皆非漏。是漏资粮故亦名漏。由此等经。证贪瞋等意业资粮故名意业。而非业体。道理成就。非黑非白。无异熟业。能尽诸业。此以思名说圣道故。知作意等思为体者。理亦不然。如想等名此无失故。如契经言。修无常想能除欲爱色无色爱。彼以想名说诸圣道。既许圣道非想差别。此亦应然。故无有失。又说受意能断烦恼。故契经说。修喜觉支依离贪意能破巢窟。圣道既非受意差别。此亦应然。故无有失。有闻经说。业缚众生。谓一切业皆能系缚。为遣如是邪僻执故。说此思业能尽诸业。又显业胜故作是说。说诸静虑无量无色。以为白白异熟业故。知作意等思为体者。此非审察。诸静虑等。五蕴四蕴为自性故。如契经言。此中所有若色若受。广说乃至。名静虑等。非譬喻师业有色性。为显诸业于感异熟力最强故。此中一切善五蕴法。皆说为业。又如此中受想及识。虽说为业。而体非思。如是此中作意等法。亦应说业。而体非思。若言受等别蕴摄故无斯过者。是则成立得以异名说于异法。此既成立如上所言。说贪瞋等名意业故。谓即是思理不成立。现见极成异性受等。以业名说。馀亦应然。由此即破后所说因。不应异名说异法故。又见异名亦说异法。如言能行具香等施。施体是思。非即香等。然由香等觉发于思。故有异名说于异法。非一说一。是谬言故。诸薄伽梵终无谬言。知作意等思为体者。理亦不然。就胜说故。名义相属不决定故。所化有情意乐别故。不了义经。现可得故。非薄伽梵谬说此言。若立行蕴体但是思。彼显世尊言有谬失。由许世尊说一法体即为非一。复说非一。体即一故。若说行蕴非一物成。此显世尊言无谬失。是故彼因有言无理。又彼所立违于比量。谓行蕴体非唯是思。立总想故。如法处界。若异此者。应但名思。一法成故。如受想蕴。此中意显如外第六法处界声立总想故。总摄十一十七处界。不摄多法。如是行声。立总想故。总摄四蕴。不摄多行。故知行蕴体不唯思。若尔如彼应最后说。思次第中自当显示。此非文便故应且止。又以芭蕉喻行蕴故。知行蕴体非唯是思。如说行蕴喻如芭蕉。此显多物成行蕴体。又以经说相应言故。知行蕴体非唯是思。如契经言。见为根信证智相应。若信与智俱是思者。是则思体与思相应。自体相应理不应许。又作意等不应即是思之差别以契经中离作意等别说思故。如契经说。彼如是见即如是思。若彼邪见即是思者。此义应言。彼如是思即如是思。或如是见即如是见。若作是言。其义何别又如经说。彼有如是信欲勤安念智思舍。名为胜行。若信等行即是思者说信等已。何复说思。又此诸法似同时用。如何一思多体俱起。上座此中作如是释。为摄此时所起馀行。故复举思。前说信等。为显此时所起胜行。如五浊法及四修行。谓五浊中见虽烦恼。由最胜故。复更别说。四修行者。如契经言。修身语意妙行正见。断身语意恶行邪见。非正邪见意妙恶行之所不摄。胜故别说。此亦应尔。理不应然。信等亦应思所摄故。不应别说。岂不已说。为显此时所起胜行。故说信等。虽知已说。然不应理。一法一时多体俱起。如受想等不应理故非受想等一法体类乐小等别有俱时起。是故彼说非佛法宗。又彼彼处若不举思。彼彼契经所说应阙。如世尊言。学无学戒定慧解脱。此契经内。既不举思。应阙所馀作意等法。若谓闻者于彼已知。则举慧等。亦应无用。是故彼释。因定不然。喻亦非理。诸见所持难解脱故。为显诸见缚义坚强。故与烦恼总别显过。意恶行中邪见最重。为显邪见胜彼贪瞋。理须总别说断对治。思于信等未见胜用。何缘此思总别而说。是故彼喻与法不齐。如前难彼。若执信等思为自性。思与信等总别而说。其理不成。彼立见喻。极不相似。非诸烦恼诸意恶行一切皆用见为自体。何得以见总别说故。例思同彼应总别说。又设许彼作意等法皆思为性。然所立思。不同邪见。色界色处。若增上缘。若能作因。若分别慧。修三摩地。法界法处。行蕴安立。除作意等。无多思故。又此经中别说何用。谓契经言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所寻。彼宗既许寻即是思。举寻为乘。彼上座言。此经非乘。若不举寻。疑思即是作意欲等。此不应疑。相有异故。彼体即思相如何异。若尔举寻则应无用。彼执寻思其相一故。又作意等既许即思。疑思即彼。复有何过。是故彼言。都无有义。又彼所言。作意等行。不可离思。知别有者。于别有智。应正勤求。岂以无知。令作意等皆离思体无别有性。又如汝等频言想识时依行缘相似转故。虽不能示二相差别。而汝等宗。许其体异思作意等。应亦如是。纵汝不知体何妨异。若作意等体与思异。何故无经说为行蕴。亦说行故义已说蕴。谓说寻伺名为说行。说信欲等名为胜行。说诸命根名寿命行。非此等法体非蕴收。是有为故。如色受等。无经说彼馀蕴所摄。而有经中说彼为行。岂有利根言非行蕴。又如离爱馀后有因。虽说为集。不名集谛。而汝不应许非谛摄。诸因果法皆谛摄故。作意等行。亦应如是。虽说为行。不名行蕴。而汝不应许非蕴摄。一切有为蕴所摄故。世尊就胜且但说思。非作意等行蕴不摄。又彼不应作如是说。世尊无缘说于密语。离思馀法行蕴所收。如前已论。理极成立。岂非是佛说密语缘。又行蕴收思外馀法。理实是有。而但说思。此何密意。若无密意。便谤世尊。言不随智。若有密意。即自成立佛密语缘故说四馀行名行蕴。理教相应义善成立。如是行蕴。非尽有依。故唯约世总说三种。如前分别色蕴体已。便约处界二门建立。如是此中辩受想行三蕴体已。亦应建立为处及界。谓此三蕴。及无表色。三种无为。如是七法。于处门中立为法处。于界门中立为法界。

说一切有部顺正理论卷第二