金史_(四库全书本)/卷039 中华文库

　　钦定四库全书
　　金史卷三十九
　　元中书右丞相总裁托克托等修
　　志第二十
　　乐上〈雅乐　　　散乐　　鼓吹乐本朝乐曲　郊祀乐歌〉
　　传曰王者功成作乐治定制礼岂二帝三王之弥文哉盖有天下者将一轨度正民俗合人神和上下舍礼乐何以焉金初得宋始有金石之乐然而未尽其美也及乎大定明昌之际日修月葺粲然大备其隶太常者即郊庙祀享大宴大朝㑹宫县二舞是也隶教坊者则有铙歌鼓吹天子行幸卤簿导引之乐也有散乐有渤海乐有本国旧音世宗尝写其意度为雅曲史录其一其俚者弗载云
　　雅乐凡大祀中祀天子受册宝御楼肆赦受外国使贺则用之初大宗取汴得宋之仪章钟磬乐簴挈之以归皇统元年熙宗如尊号始就用宋乐有司以钟磬刻晟字者犯太宗讳皆以黄纸封之大定十四年太常始议历代之乐各自为名今郊庙社稷所用宋乐器犯庙讳宜皆刮去更为制名于是命礼部学士院太常寺撰名乃取大乐与天地同和之义名之曰大和文武二舞皇统年间定文舞曰仁丰道洽之舞武舞曰功成治定之舞贞元仪又改文舞曰保大定功之舞武舞曰万国来同之舞大定十一年又有四海会同之舞于是一代之制始备明昌五年诏用唐宋故事置所讲议礼乐有司谓雅乐自周汉以来止存大法魏晋而后更造律度讫无定论至后周保定中得古玉斗于地中以造尺律其后牛𢎞以为不可止用苏绰鐡尺至隋亦用之唐兴因隋乐不改及黄巢之乱乐县散失太常博士殷盈孙以周法铸镈钟编钟处士萧承训等校石磬合而奏之至周显德以黍定律议者谓比唐乐高五律宋初亦用王朴所制乐时和岘以周显德律音近哀思乃依西京铜望臬石尺重造十二管取声下王朴一律景祐初李照取黍累尺成律以其声犹高更用太府布帛尺遂下太常乐三律皇祐中阮逸胡瑗改造上下一律或谓其声弇郁不和依旧用王朴乐元丰间杨杰参用李照钟磬加四淸声下王朴乐二律以为新乐元祐间范镇又造新律下李照乐一律而未用至崇宁间魏汉津以范镇知旧乐之高无法以下之乃以时君指节为尺其所造钟磬即今所用乐是也然以王朴所制声高屡命改作李照以太府尺制律人习旧听疑于太重其后范镇等论乐复用李照所用太府尺即周隋所用鐡尺牛𢎞等以为近古合宜者也今取见有乐以唐初开元钱校其分寸亦同则汉津所用指尺殆与周隋唐所用之尺同矣汉津用李照范镇之说而耻同之故用时君指节为尺使众人不敢轻议其尺虽为诡说其制乃与古同而清浊高下皆适中非由于法数之外私意妄为者也盖今之钟磬虽崇宁之所制亦周隋唐之乐也阅今所用乐律声调和平无太高太下之失可以久用唯辰钟辰磬自昔数缺宜补铸辰钟十五辰磬二十一通旧名为二十四簴上曰尝观宋人论乐以为律主于人声不当泥于其器要之在声和而已于是命礼部符下南京取宋旧工更铸辰钟十有二又以旧钟姑洗夷则皆高五律无射高二律别铸以补之乃恊又琢辰磬各十有二以其半少劣择其谐者而用之初正隆间海陵营太庙于汴贞祐南迁宣宗修之以祔诸帝神主其地故宋景灵宫之趾也掘其下得编钟十三编磬八皆刻大晟字时朝廷多故礼器散亡竟亦不能备也大定十一年太常议按唐㑹要旧制南北郊宫县用二十架周汉魏晋宋齐六朝及唐开元宋开宝礼其数皆同宋会要用三十六架五礼新仪用四十八架其数多似乎太侈今拟太常因革礼天子宫县之乐三十六簴宗庙与殿庭同郊丘则二十簴宜用宫县二十架登歌编钟编磬各一簴又按周礼太司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗竹之管云和之瑟云门之舞冬至日至地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣六变谓六成也唐宋因之盖圜钟夹钟也用为宫者以上应房心有天帝明堂之象也宫声三奏角徴羽各一奏合阳之奇数欲神听之也凡乐起于阳至少阴而止圜钟自卯至申其数有六故大变而乐止则天神皆降可得而礼也乐曲之名唐以和宋以安本朝定乐曲以宁为名今止有太庙祫享乐曲而郊祀乐曲未备皇綂九年拜天用乾宁之曲今圜丘降神固可就用今太庙祫享皇帝升降行止奏昌宁之曲迎俎奏丰宁之曲酌献舞出入奏肃宁之曲饮福奏福宁之曲宋开宝礼亦可就用馀有郊祀曲名皇帝入中壝奠玉币迎俎酌献舞出入乐曲宜皆以宁字制名遂命学士院撰焉皇帝入中壝奏昌宁之曲降神送神奏乾宁之曲昊天上帝奏洪宁之曲皇地祗奏坤宁之曲配位奏永宁之曲饮福奏福宁之曲升降望燎出入大小次并与入中壝同馀载仪注及乐章又命太常议文武二舞所当先后太常议按唐宋郊庙之礼并先文后武本朝自行禘祫之礼亦然惟唐韦万石建议谓先儒相传以揖让得天下则先奏文以征伐得天下则先奏武当时虽从寻复改之其以开元礼先文后武为定方丘如圜丘之仪社稷则用登歌
　　宗庙皇帝入门宫县以无射宫升殿登歌以夹钟皆奏昌宁之曲迎神送神奏来宁之曲九成天德二年晨祼毕还小次方奏迎神曲大定十一年朝享奏依开元开宝礼至版位即奏黄钟宫三大吕角二太簇徴二应钟羽二曲词皆同进爼奏丰宁之曲酌献宫县奏无射大元之曲诸室之曲德帝曰大熙安帝曰大安献帝曰大昭昭祖曰大成景祖曰大昌世祖曰大武肃宗曰大明穆宗曰大章康宗曰大康太祖曰大定太宗曰大惠熙宗曰大同睿宗曰大和昭德皇后庙曰仪坤世宗曰大钧显宗曰大宁章宗曰大隆宣宗曰大庆皇帝还版位及亚终献皆奏无射宫肃宁之曲饮福登歌奏夹钟宫福宁之曲彻豆奏丰宁之曲皆用无射宫大定十二年制祫禘时享有司摄事初献盥洗奏无射宫肃宁之曲升阶登歌奏夹钟宫嘉宁之曲馀并与亲享同其别庙圣德皇后宣孝太子所用并载仪注乐章旧制太庙皇考庙乐工各三十九人大定二十九年升祔显宗有司以为宋之太庙别庙堂上乐各四十八人今之乐工少十八人拟令皇考庙旧乐工皆充两庙堂上乐以应前代九十六人之数尚书省议古乐工无定数遂奏太庙别庙通以百人为定明昌六年創设宫县乐工一百五十六人承安三年敕祭庙用教坊奏古乐非礼也其自今召百姓材美者给以食直教阅以待用泰和元年命宫县乐工月给钱粟二贯石遇正乐工阙验色收补四年尚书省奏宫县乐工总用二百五十六人而旧所设止百人时或用之即以贴部教坊阅习自明昌间以渤海教坊兼习而又创设九十二人且宫县之乐须行大礼乃始用之若其数复阙但前期遣汉人教坊及大兴府乐人习之亦可备用遂诏罢创设者宣宗南迁祔诸帝主于汴京太庙礼官言祔享礼毕车驾还宫至承天门外百官奉迎宫县奏采茨以乐簴未备遂止用教坊乐哀宗迁蔡天兴二年七月丁巳太祖太宗及后妃御容至自汴京奉安于乾元寺左宣徽使温都七十五奏当用乐上曰乐须太常柰何七十五曰市有优乐可假用之权左右司员外郎王鹗奏曰世俗之乐岂可施于帝王之前遂止
　　乐舞名数太庙登歌钟一簴磬一簴歌工四龠二埙二篪二笛二巢笙二和笙二箫二七星匏一九耀匏一闰馀匏一搏拊二柷一敔一麾一一琴三琴五琴七琴九琴各二瑟四别庙登歌并同亲祠则用金钟玉磬摄祭则用编钟编磬宫县乐三十六簴编钟十二簴编磬十二簴大钟搏钟特磬各四簴建鼓应鼓鞞鼓各四路鼓二路鼗二晋鼓一巢笙竽笙各十箫十龠十篪十笛十埙八一琴三三五七九琴各六瑟十二柷一敔一麾一文舞所执龠翟各六十四武舞所执朱干玉戚各六十四引舞所执旌二纛二牙杖二单鼗二单铎二䨇铎二金铙二金𬭚二金钲二相鼓二雅鼓二有司摄祭宫县二十簴编钟四编磬四辰钟十二建鼓四路鼓四路鼗二晋鼓一巢笙竽笙箫埙篪笛各一一琴三三五七九琴各六瑟八柷敔各一麾一登歌及二舞引舞所执与亲祠同
　　皇帝受册宝前期大乐令与恊律郎设乐县于殿廷又设举麾位二一于殿西阶一于乐县西北又设登歌乐架于殿上至日侍中奏外办宫县乐作皇帝乃出即坐乐止奉宝入门乐作置褥位上乐止初引时宫县乐作至位立定乐止宝初行乐作至御前置讫乐止皇帝受宝讫乐作侍中奏称贺乐作皇帝升殿登歌乐作复位乐止侍中奏礼毕宫县乐作皇帝还幕次乐止
　　御楼宣赦前期大乐署设宫县于楼下又设鼓一于宫县之左至日金鸡初立大乐署击鼓立讫鼓止侍中奏外办大乐令撞黄钟之钟右五钟皆应昌宁之乐作皇帝乃出宣读讫百官舞蹈礼毕大乐令撞蕤賔之钟左五钟皆应昌宁之乐作皇帝降座乐止凡皇帝出入升降及分班合班皆乐作坐立定乃止其册命中宫皇太子太孙受外国使贺宴外国使皆用宫县
　　散乐元日圣诞称贺曲宴外国使则教坊奏之其乐器名曲不传皇统二年宰臣奏自古并无伶人赴朝叅之例所有教坊人员只宜听候宣唤不合同百寮赴起居从之章宗明昌二年十一月甲寅禁伶人不得以历代帝王为戏及称万岁者以不应为事重法科泰和初有司又奏太常工人数少即以渤海汉人教坊及大兴府乐人兼习以备用
　　鼓吹乐马上乐也天子鼓吹横吹各有前后部部又各分二节金初用辽故物其后杂用宋仪海陵迁燕及大定十一年卤簿皆分鼓吹为四节其他行幸惟用两部而已
　　前部第一
　　鼓吹令二人　　　　　金钲十二
　　㧏鼓十二　　　　　　长鸣百二十
　　大鼓百二十　　　　　歌二十四
　　铙鼓一十二　　　　　箫二十四
　　拱辰管二十四　　　　大横吹一百二十笳二十四
　　前部第二
　　节鼓二　　　　　　　笛二十四
　　箫二十四　　　　　　筚篥二十四
　　笳二十四　　　　　　桃皮筚篥二十四
　　㧏鼓十二　　　　　　金钲十二
　　小鼓百二十　　　　　中鸣百二十
　　羽葆鼓十二　　　　　歌二十四
　　拱辰管二十四　　　　箫二十四
　　后部第一
　　鼓吹丞二人
　　㧏鼓三　　　　　　　金钲三
　　羽葆鼓十二　　　　　歌二十四
　　拱辰管二十四　　　　箫二十四
　　笳二十四　　　　　　节鼓二
　　铙鼓十二　　　　　　歌十六
　　箫二十四　　　　　　笳二十四
　　小横吹百二十
　　后部第二
　　笛二十四　　　　　　箫二十四
　　筚篥二十四　　　　　笳二十四
　　桃皮筚篥二十四
　　本朝乐曲
　　世宗大定九年十一月庚申皇太子生日上宴于东宫命奏新声谓大臣曰朕制此曲名君臣乐今天下无事与卿等共之不亦乐乎辞律不传十三年四月乙亥上御睿思殿命歌者歌女直词顾谓皇太子曰朕思先朝所行之事未尝暂忘故时听此词亦欲令汝辈知女直醇质之风至于文字语言或不通晓是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室于皇武殿饮酒乐上谕之曰令日甚欲成醉此乐不易得也昔汉高祖过故鄕与父老欢饮击筑而歌令诸儿和之彼起布衣尚且如是况我祖宗世有此土令天下一綂朕巡幸至此何不乐饮于时宗室妇女起舞进酒毕群臣故老起舞上曰吾来故鄕数月矣令回期已近未尝有一人歌本曲者汝曹来前吾为汝歌乃命宗室子叙坐殿下者皆上殿面听上歌曲道祖宗创业艰难及所以继述之意上既自歌至慨想祖宗音容如睹之语悲感不复能成声歌毕泣下数行右丞相元忠曁群臣宗戚捧觞上寿皆称万岁于是诸老人更歌本曲如私家相会畅然欢洽上复续调歌曲留坐一更极欢而罢其辞曰
　　猗欤我祖圣矣武元诞膺明命功光于天拯溺救焚深根固蒂克开我后传福万世无何海陵淫昏多罪反易天道荼毒海内自昔肇基至于继体积累之业沦胥且坠望戴所归不谋同意宗庙至重人心难拒勉副乐推肆予嗣绪二十四年兢业万几亿兆庶姓懐保安绥国家闲暇廓然无事乃眷上都兴帝之第属兹来游恻然予思风物减耗殆非昔时于乡于里皆非初始虽非初始朕自乐此虽非昔时朕无异视瞻恋慨想祖宗旧宇属属音容宛然如睹童嬉孺慕历历其处壮岁经行恍然如故旧年从游依稀如昨欢诚契阔日暮之若于嗟阔别兮云胡不乐
　　郊祀乐歌
　　皇帝入中壝宫县黄钟宫昌宁之曲〈凡歩武同〉
　　衮服穆穆临于中壝瞻言圜坛皇皇后帝禋祀肇称馨香维德爰曁百神于昭受职
　　降神宫县乾宁之曲仁丰道洽之舞圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽圜钟三奏黄钟太簇姑洗皆一奏词并同
　　我金之兴皇天锡羡惟神之休爰兹郊见有玉其礼有牲其荐将受厥明来宁来燕
　　皇帝盥洗宫县黄钟宫昌宁之曲
　　因天事天惇宗将礼爰饬攸司奉时罍洗挹彼注兹逎升坛陛先事而䖍神劳岂弟
　　皇帝升坛登歌大吕宫昌宁之曲
　　相在国南崇崇其趾烝哉皇王维时莅止至诚通神相在国南崇崇其趾烝哉皇王维时莅止
　　昊天上帝奠玉币登歌大吕宫洪宁之曲
　　穆穆君王有严有翼佩环锵然圜坛是陟嘉德升闻馨非黍稷高明降监百神受职
　　皇地祗坤宁之曲
　　肃敬明祗躬行奠䞇其䞇维何黄琮制币从祀群灵咸秩厥位维皇能飨允集熙事
　　配位太祖皇帝永寜之曲
　　肇举明禋皇天后土皇祖武爰爰作神主功昭耆定歌以大吕绥我思成有秩斯祜
　　司徒迎爼宫县黄钟宫丰宁之曲
　　穆穆皇皇天子躬祀群臣相之罔不敬止爼豆毕陈物其嘉矣馨香始升明神燕喜
　　昊天上帝酌献登歌大吕宫嘉宁之曲
　　郊禋展敬昭事上灵太尊在席有配斯馨酌言献之灵其醉止福禄来宜以答明祀
　　皇地祗泰宁之曲
　　衮服穆穆临被泰折于昭神宫埋币瘗血爰称匏爵斟言荐洁方舆常安扶我帝业
　　配位太祖皇帝燕宁之曲
　　烝哉高后肇迪丕基功与天合配天以推荐时清㫖孔肃其仪来宁来燕福禄绥之
　　文舞退武舞进宫县黄锺宫咸寜之曲
　　奉祀郊丘云门变舞进秉朱干停挥翟羽于昭睿文复肖圣武无疆维烈天子受祜
　　亚终献宫县黄钟宫咸宁之曲功成治定之舞
　　扫地南郊天神以俟于皇君在克禋克祀交于神明𤣥酒陶器诚心靖纯非贵食味
　　皇帝饮福登歌大吕宫福宁之曲
　　所以承天无过乎质天其祐之惟精惟一泰尊爰挹馨香荐德惠我无疆子孙千亿
　　彻豆登歌大吕宫丰宁之曲
　　大礼爰陈为豆孔硕肃肃其容于显百辟皇灵降监馨闻在德明禋斯成孚休罔极
　　送神宫县圜钟宫乾宁之曲
　　赫赫上帝临监禋祀居然来歆昭答祖配圜坛四成神安其位升歌赞送天人悦喜
　　方丘乐歌
　　迎神镇宁之曲林钟宫再奏太簇角再奏姑洗征再奏南吕羽再奏词同
　　至哉坤仪万彚资生称物平施流谦变盈礼修泰折祭极精诚皇皇灵眷永奠寰瀛
　　初献盥洗太簇宫肃宁之曲
　　礼有五经无先祭礼即时伸䖍惟时盥洗品物吉蠲威献升坛应之纯嘏来歆恺悌
　　初献升坛应钟宫肃宁之曲
　　无疆之德至哉坤元沉潜刚克资生实蕃方丘之仪惟敬无文神其来思时歆荐殷
　　初献奠玉币太簇宫亿宁之曲
　　礼行方泽文物备举惟皇地祗昭假来下奠瘗玉帛纯诚内著神保是享陟降斯祜
　　司徒捧爼太簇宫丰宁之曲
　　四阶秩仪坛于方泽昭事皇祗即阴以墌洁肆于祊孔嘉且硕神其福之如几如式
　　正位酌献太簇宫溥宁之曲
　　荡荡坤德物无不载柔顺利贞含洪光大笾豆既陈金石斯在四海永宁福禄攸介
　　配位酌献〈配太宗也〉太簇宫保宁之曲词阙
　　亚终献升坛太簇宫宁之曲
　　卓彼嘉坛奠玉方泽百辟祗肃八音纯绎祀事孔明柔祗感格
　　彻豆应钟宫丰宁之曲
　　修理方丘吉蠲是宜笾豆静嘉登于有司芬芬馨香来享来仪郊仪将终声歌彻之
　　送神林钟宫镇宁之曲
　　因地方丘济济多仪乐成八变灵祗格思荐馀彻豆神贶昭垂亿万斯年永祐丕基
　　诣望燎位太簇宫肃宁之曲词同升坛



　　金史卷三十九