乡党圗考_(四库全书本)/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　乡党图考卷四
　　婺源江永撰
　　宫室
　　朱子仪礼释宫〈按朱子晚年修礼书作此篇通考古人宫室之制今录其全又加以注释有未备者补之有当详考者别考扵后〉
　　宫室之名制不尽见扵经其可考者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
　　周礼建国之神位右社稷左宗庙〈小宗伯文也注云库门内雉门外之左右祭义注云周人尚左也〉宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门〈天子诸侯之库门〉其北盖直寝〈南北相当〉故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立扵外门之外主人迎宾入毎曲揖至扵庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾扵大门内毎门毎曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西〈庙皆相并排列之天子七庙则三昭居东三穆居西〉每庙之前两旁有隔墙墙皆有阁门〈原文云庙皆别门门外两邉皆有南北隔墙隔墙中夹通门〉诸侯受聘扵太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三阁门故曰毎门也〈䟽又云司仪亦云毎门止一相亦据阁门而言也〉大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫大夫迎宾入亦毎门毎曲揖乃及庙门其说当考〈按贾疏之说定说也朱子中庸或问用孙毓说太祖居中二昭二穆以次而南如此则不得有毎门毎曲矣〉大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五〈详见后〉庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎宾扵门外入门即三揖至阶是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物〈以朱墨纵横画地为射者所履〉当栋〈尔雅栋谓之桴注屋稳也〉堂则物当楣〈前梁也与门楣同名〉注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪〈音技〉贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见扵经者唯栋与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注曰栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭降杀则异耳〈明堂四面有堂则其制异〉
　　后楣以北为室与房
　　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之少牢馈食礼主人室中献祝祝拜扵席上坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以一架之间为室故云迫狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾南面注曰不言扵户牖之间者此射扵序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也〈宣十年成周宣榭火宣王讲武习射之屋也〉
　　人君左右房大夫士东房西室而已
　　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼宾馆扵大夫士君使卿还玉扵馆也宾亦退负右房则大夫亦有右房矣〈贾氏云今不在大夫庙扵正客馆故有右房此说未必然〉又乡饮酒礼记荐出自左房〈注疏无说乡饮酒义羞出自东房亦无说〉少牢馈食礼主妇荐自东房〈注疏亦无说〉亦有左房东房之称当考
　　按天子至士堂房室之制有广狭降杀堂后为房室左右房以夹室使室居中其制度当同如大夫士东房西室恐不成制度堂上设席行礼当户牖之间宾席不得当东西之中偏扵西北一隅非所以尊宾大夫宾尸尸席不当堂之中亦非所以尊尸皆因乡饮酒义言设尊宾主共之及拘扵四面之坐以辞害意故先儒有此说耳朱子虽依旧说序次历引诸经之言右房左房东房者云当考则固疑旧说有未安矣乡饮酒义说见后
　　室中西南隅谓之奥〈郭注室中隐奥之处〉
　　邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐处故谓之奥而祭祀及尊者常处焉〈曲礼曰为人子者居不主奥是也〉
　　东南隅谓之㝔〈乌吊反〉
　　郭氏曰礼曰扫室聚㝔㝔亦隐暗〈贾疏既夕礼云朔月童子执帚扫室聚诸㝔〉
　　东北隅谓之宧〈音夷〉
　　郭氏曰宧见礼〈按礼无宧文〉
　　西北隅谓之屋漏
　　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅〈又按西北隅亦谓之厞见特牲馈食礼及丧大记郑云厞隐也〉
　　按室中谓之中溜尔雅缺此一句当补月令中央土其祀中溜郑氏曰中溜犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为溜云祀中溜之礼设主扵牖正义曰郑意言中溜犹中室乃是开牖象中溜之取明则其地不当栋而在室之中央故丧礼云浴扵中溜饭扵牖下明中溜不关牖下也又见下条
　　室南其户户东而牖西
　　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因溜之是以后人名室为中溜开牖者象中溜之取明也〈室之上不开窗犹有中溜之名〉牖一名乡〈音向〉其扇在内案士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
　　按丧大记寝东首扵北牖下注云北牖下或为北墉下士丧礼作北墉下此经牖墉两本异文郑不破牖为墉则北墉亦有牖亦谓之向豳风塞向墐户毛传云向北出牖也
　　户牖之间谓之依〈音倚〉
　　郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆〈状如屏风画为斧文〉亦以其设之扵此而得扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位扵此又曰客位〈冠礼醮扵客位〉
　　户东曰房户之间
　　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间扵堂为东西之中按诗正义曰乡饮酒义云尊扵房户之间宾主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾扵户牖间而义曰坐宾扵西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为右房而户牖间设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异扵一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当其中其户正中比一房之室户为西当考
　　按大夫士之制亦当有左右房乡饮扵庠亦如其制设尊扵房户之间而宾席在尊西主人在阼阶上为近东即是宾主共之不必谓在东西之中然后为共也主人在阼介在西阶上为东西僎在尊东为东北宾在户牖间以阼阶上视之即为西北不必谓在西北隅然后为西北也其实宾席宜在中南乡众宾席以次继而西僎者乡之卿大夫来观礼有无不定本无四面之坐象四时之说倘无观礼之僎岂四方缺一方四时缺一时乎作义者以臆说礼本不足为据泥其文遂有大夫士东房西室之说宫室之制紊矣斯干诗言西南其户此文与南东其亩相类南东其亩者或南其亩或东其亩则西南其户者亦谓或西其户或南其户也盖此诗言作燕寝其制度不必与正寝同故云爰居爰处爰笑爰语又云君子攸芋君子攸宁皆燕寝也后言下筦上簟乃安斯寝以至生男生女尤可见其为燕寝燕寝则有西户谓东房之西南隅开一户以入室南户者室与堂相通西户者左房与室相通故两言之若止据室户则当言东南其户岂天子作寝必与大夫士相对而云西南其户乎朱子云当考正谓有可疑也今考之如此则可无疑扵斯干诗而大夫士之宫室有定论前所引右房左房东房者皆无疑矣大夫士虽有东西房而陈器服及妇人行礼常在东房经有直言房者省文耳非谓止有一房不必言东也
　　房户之西曰房外
　　士昏礼记母南面扵房外女出扵母左士冠礼尊扵房户之间若庶子则冠扵房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户扵堂南壁亦当近东士昏礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣〈房外有东序此房南壁惟据序内之壁近东偏而开户〉
　　房中半以北曰北堂有北阶
　　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶扵房中西墉下南上内宾立扵其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵扵房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶也
　　按北堂之阶谓之侧阶顾命一人冕执钺立扵侧阶传侧阶北下正义曰郑王皆以侧阶为东下阶然立扵东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上为堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也按北下惟一阶则西房有北壁无阶矣然侧阶之名亦施扵东西阶杂记曰夫人至入自闱门升自侧阶而奔丧云妇人奔丧升自东阶是东阶即侧阶言邉旁之阶也以在旁者为侧阶则北堂阶惟名北阶矣
　　堂之上东西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖扵前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射扵庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北面就物又郑氏以为物在楹间则楹在楣之下也又按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
　　按释宫曰杗廇谓之梁其上楹谓之棁此删去杗廇谓之梁句而以梁为楣恐误前楣之梁横梁也杗廇之梁当是南北纵列东西各立今人谓之进深梁此梁之中各设侏儒短株以承栋栋乃得髙起若前楣之梁不得有侏儒柱
　　堂东西之中曰两楹间
　　公食大夫礼致豆食陈扵楹外簠簋陈扵楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔
　　南北之中曰中堂
　　聘礼受玉扵中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南曰堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户则言户东户西近房即言房外之东房外之西近楹即言楹东楹西近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝浙米扵堂是也
　　堂之东西墙谓之序
　　郭氏曰所以序别内外〈序之前头曰序端〉
　　序之外谓之夹室〈仪礼与顾命皆曰东夹西夹夹室之名见衅庙礼〉
　　公食大夫礼大夫立扵东夹南注曰东扵堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立扵堂下当东夹是东扵堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中〈亦当为右房中〉其有两房者则西夹之北通为右房也与
　　按夹室又谓之逹内则天子之阁左逹五右逹五注云逹夹室也又按夹室与房有壁隔之不相通也顾命传释西房东房云西房西夹坐东东房东厢夹室如此则夹室与房无别唐孔氏云房即室也以其夹中央之太室故谓之夹室此说误甚谓之夹者以其在序外也近内为室近外为堂谓之夹室对东堂西堂而言非谓夹太室也
　　夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死扵适寝主人降袭绖扵序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也与〈当是庙之后寝〉凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
　　按东西阶之上为东垂西埀见顾命又疑东西阶者人君之制合四面有五阶大夫士无东西阶南北两面三阶是亦所以为降杀奔丧篇之东阶据尊者言之也
　　东堂下西堂下曰堂东堂西
　　大射礼宾之弓矢止扵西堂下其将射也宾降取弓矢扵堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立扵房中则东堂下可以逹北堂也〈堂者中髙而四面皆下者也〉
　　堂角有坫
　　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　按堂之四隅即为坫非别有土为之也反坫以反爵崇坫以康圭乃是烧土为之
　　堂之侧邉曰廉
　　乡饮酒礼设席扵堂廉注曰侧邉曰廉丧大记正义曰堂廉堂基南畔廉积之上也又按乡射礼众弓倚扵堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
　　按顾命四人夹两阶戺〈音俟〉传云堂廉曰戺是廉一名戺或是两阶之廉一名戺也
　　升堂两阶其东阶曰阼阶
　　士冠礼注曰东阶所以答酢宾客也毎阶有东西两廉聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按士冠礼降三等受爵升注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者一人升自西阶序进东楹之西酌散交扵楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠扵东序之筵而记曰冠扵阼丧礼攒置扵西序而檀弓曰周人殡扵西阶之上故知阶近序也〈阶不正当序端在序之内也〉
　　堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　　聘礼注曰宫必有碑〈疏曰案诸经云三揖者郑皆云入门将曲揖既曲北面揖当碑揖士昏及聘礼是大夫士庙内有碑矣乡饮乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽扵碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎则亦当有碑矣〉所以识日景引阴阳也〈疏云观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长短阴阳进退可知〉贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设扵中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中也列当醯醢南列米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从可推矣〈庭之两旁无屋扵是行礼有雨沾服失容而废者〉
　　堂涂谓之陈
　　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内溜按凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内溜将曲揖既曲北面揖当碑揖贾氏曰至内溜将曲者至门内溜主人将东宾将西宾主相背时也既曲北面揖者宾主各至堂涂北行向堂时也至内溜而东西行趋堂涂则堂涂接扵溜矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设扵西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣〈堂涂正直阶当云阶内廉在堂涂之内〉乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也〈诗曰不入我陈又释宫曰庙中路谓之唐诗曰中唐有甓甓今之砖也〉
　　中间屋为门门之中有𫔶〈门枨𫔶别有考见后〉
　　𫔶门之中央所竖短木也释宫曰樴〈即杙也〉在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则𫔶者门中所竖短木在地者也其东曰𫔶东其西曰𫔶西〈𫔶用短方木为之门扉阖则𫔶上亦掩密门开𫔶常设亦可去士丧礼重出自道道者门中设𫔶之处也〉
　　门限谓之阈〈阈有考见后〉
　　释宫曰秩谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨𫔶之间则谓之中门见礼记
　　阖谓之扉
　　邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼曰纳徴俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中厄狭贾氏曰皮皆横执之门中厄狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云厄狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
　　夹门之堂谓之塾
　　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎在门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北向也凡门之内两塾之间谓之宁按聘礼宾问卿大夫迎扵外门外及庙门大夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既省俟扵宁也凡至门内溜为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟扵溜南门内两塾间可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则扵此宁立故耳〈宁别有考见后〉周人门与堂脩广之数不著扵经案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数扵堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀扵堂之数亦可得而知矣
　　门之内外东方曰门东西方曰门西
　　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右其乡外则以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼侧亨扵庙门之右是也𫔶东曰𫔶右亦入者言之也天子诸侯门外之制其见扵经者天子有屏诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隐扵屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外〈别有考辨见后〉此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币扵寝门外宰入告具扵君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止扵门外若介死惟上介造扵朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其忠心又宾拜饔饩扵朝注曰拜扵大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也宾拜扵朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见扵经盖不可得而考矣
　　寝之后有下室
　　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈扵下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室扵天子诸侯则惟小寝也春秋传曰子大叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
　　自门之北皆周以墙
　　聘礼释币扵行注曰丧礼有毁宗躐行出扵大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西邉墙以出柩也士丧礼为垼扵西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西有墙则墙属扵门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊扵室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服扵房中西墉下聘礼西夹六豆设扵西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉案士冠礼冠者降适东壁见扵母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也〈冠者降西阶适东壁见母则庙之闱门在东壁隅〉
　　人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　　士冠礼设洗直扵东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼说洗当东溜注曰人君为殿屋也〈按经无殿屋之名但云四阿而已秦汉以后始称殿〉案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下〈檀弓见若覆夏屋者矣〉四注则南北东西皆有溜两下则唯南北有溜而东西有荣是以燕礼言东溜而大夫士礼则言东荣也溜者说文曰屋水流也除锴曰屋檐溜处荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣餙谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内溜则门屋之北溜也凡屋之檐亦谓之宇案士丧礼为铭置扵宇西阶上注曰宇梠也说文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀又一名屋梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎爨扵西堂下注曰南齐扵坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当溜乡射礼记磬阶间缩溜是也溜以东西为从故曰缩溜此溜谓堂之南溜也〈檀弓池视重溜谓丧车以布为池视其生时之重溜重溜者以木为承溜行水天子四面有承溜诸侯三面缺其后大夫南北两面士唯南一面〉
　　此其著扵经而可考者也
　　礼经虽亡阙然扵觐见天子之礼扵燕射聘食见诸侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之制则不见其有异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩扵南寝其陈位也有设斧扆牖间南向则戸牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也两阶戺则堂廉也东堂西堂则东西箱也东埀西埀则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然〈郑氏之说失之〉明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穷高也此传说房堂及堂与经亦不合然必有所据姑存之以备参考
　　按古人宫室之制朱子考之详密如此学者当悉其制度乃知古人朝聘行礼门外门内揖让升降之仪宗庙路寝同制皆有门庭堂阶楹序房室路门外之治朝库门外之外朝皆是平地无堂阶故谓之朝廷廷者平地也执圭享觌在庙升堂复位侍食在寝入门后过位在治朝三朝门位诸制别考于后
　　通考天子诸侯三朝
　　曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏凡天子三朝其一在路门内谓之燕朝大仆掌之文王世子云公族朝于内朝内亲也此则王与宗人图其嘉事及王退俟大夫之朝也其二是路门外之朝谓之治朝司士掌之此是每日视朝之位其王与诸侯宾射亦与治朝同故射人云三公北面孤东面卿大夫西面诸侯在朝则皆北面不云士者注云此与诸侯射士不与也其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之此是询众庶之朝也凡朝三公北面者以其贵臣答王之义也孤及诸侯东面者尊之故从宾位卿大夫西面者君之臣子统于君也士门西东面者以其卑故外之其外朝孤与士辟诸侯故就东方西面同其位案燕礼云卿西面大夫北面士门西东面大射亦然知诸侯有路门外朝者案玉藻云君朝服日出而视朝退适路寝是也其外询众庶之所经虽无文亦当与天子同其位无三公及诸侯当同燕礼大射之位若然周礼天子有射朝燕仪礼诸侯有燕朝也射虽无正朝当与天子同则天子诸侯皆三朝也○文王世子其在外朝则以官疏此对路寝庭朝为外朝若对库门外朝朝士所掌三槐九棘之朝则此路门外朝亦为内朝也
　　外朝考
　　秋官小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋注外朝朝在雉门之外者也〈当作库门之外〉国危谓有兵寇之难国迁谓徙都改邑也立君谓无冢适选于庶也群臣卿大夫士也群吏府史也其孤不见者孤从群臣卿大夫在公后摈谓揖之使前也叙更也辅志者尊王贤明也○又朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉帅其属而以鞭呼趋且辟禁慢朝错立族谈者注树棘以为位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也怀来人于此欲与之谋群吏谓府史也州长乡遂之官郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内左九棘右九棘故昜曰系用徽𬙊□于丛棘𤣥谓明堂位说鲁公宫曰库门天子皋门雉门天子应门言鲁用天子之礼所名曰库门者如天子皋门所名曰雉门者如天子应门此名制二兼四则鲁无皋门应门矣〈诸侯皆无皋门应门说见后〉檀弓曰鲁庄公之丧既葬而绖不入库门言其除丧而反曰外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民不得入也郊特牲讥绎于库门内言逺当于庙门庙在库门之内见于此矣小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外皋门之内与今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝哉周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝趋朝辟行人执鞭以威之慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也
　　按先郑误以天子雉门在库门外小司寇注亦因之谓外朝在雉门外朝士注皆破先郑之说外朝在库门之外皋门之内此为定说当以朝士注为正然以汉之司徒府有天子以下大㑹殿拟古之外朝恐未当外朝在库门外无宫室平时臣民皆得往来朝士职云凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之谓委于朝十日待来识之者是凡民皆可至外朝矣诸侯之外朝在库门外者亦然故晋语云綘之冨商韦藩木楗而过于朝是凡民可以车往来也外朝君不常视三询之事见于经传者盘庚出矢言登进厥民太王属耆老而告询国迁也僖十五年晋阴饴甥言朝国人曰孤虽归辱社稷其卜贰圉询立君也定八年卫灵公朝国人问叛晋哀元年陈懐公朝国人问欲与楚欲与呉询国危也诸侯之外朝未必有三槐九棘嘉石肺石亦不常有君位也闵二年鲁季友将生卜人云间于两社为公室辅此大约言周社亳社中间有朝廷耳其实治朝仍在中门之内若外朝则在大门之外矣贾疏引此事云两社在大门内中门外为外朝与后郑说不合非是〈又天子外朝有疑狱王欲㑹其期而免之亦视外朝〉
　　治朝考
　　天官大宰王㫝治朝则赞听治注治朝在路门外群臣治事之朝王视之则助王平断○夏官司士正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入内朝皆退注此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆隶仆摈诏王出揖公卿大夫以下朝者特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位群士及故士大仆之属发在其位群士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁〈音巡〉既复位大仆前前正王视朝之位王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝谓诸侯也王日视朝皮弁服其礼则同郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传所谓三揖在下疏郑约燕礼大射诸侯礼卿大夫皆始入门右北面东上得揖乃就位士发在其位故知王臣亦然云王揖之皆逡遁者约乡党而知〈踧踖如是也〉不言三公者举轻以明重亦特揖可知也云其礼则同者天子诸侯唯服别其礼则同也○又大仆掌正王之服位出入王之大命王视朝则前正位而退入亦如之注服王举动所当衣也出大命王之教也入大命群臣所奏行前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕疏王退入路寝听事时亦前正王位却位立也○考工记匠人外有九室九卿朝焉注外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处疏九室在路寝门外正朝之左右为之故郑据汉法言之谓正朝之左右为庐舍者也○玉藻天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝于内朝朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服注此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝辨色始入群臣也入入应门也〈当言入库门雉门辨见后〉小寝燕寝也○礼器有以少为贵者诸侯视朝大夫特士旅之疏君日出视诸臣之朝若大夫人人揖之士不问多少众共一揖之此诸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多司士云者是也
　　按古者视朝之仪臣先君入君出路门立于中遍揖群臣〈揖者推手稍前非若今人之揖也今人之揖古谓之肃拜〉则朝礼毕于是若退适路寝聴政诸臣至官府治事处治文书王朝有九室诸侯之朝左右亦当有室也如议论政事君有命臣有进言则于内朝大宰所谓赞聴治者于治事处赞之非谓揖群臣时也治朝无堂郑注文王世子云外朝路寝门之外庭是也观司士路门左路门右之位可见聘礼使者夕币于朝时管人布幕于寝门外君朝服出门左亦可见路门外是平庭无堂也退适路寝则君位虚君更视内朝群臣当入故乡党有过位之事
　　燕朝考
　　夏官大仆王眂燕朝则正位掌摈相注燕朝朝于路寝之庭王圗宗人之嘉事则燕朝疏以其路寝安燕之处则谓之燕朝以其与宾客燕在寝也但与宾客及臣下燕时亦有朝郑必以王圗宗人嘉事为燕朝者以其因燕而朝宾臣燕礼已有成文圗宗人嘉事者朝不见故特见之谓宗人冠昏嘉礼之等皆曰嘉事○又王不眂朝则辞于三公及孤卿注辞谓以王不视朝之意告之〈太仆兼掌治朝燕朝此不视朝谓不视治朝典燕朝也〉○文王世子公族其朝扵公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之注内朝路寝庭外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌群臣之位正朝仪之位也疏臣有贵者以齿皆同姓之臣若公侯在外朝与异姓同处位次之时则以官之上下○又公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也注谓以宗族事㑹○又外朝以官体异姓也疏是欲与族姓相连结以为体也○燕礼小臣纳卿大夫卿大夫皆入门右北面东上士立于西方东面北上公降立于阼阶之东南南乡尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进注纳者以公命引而入也自士以下从而入即位耳尔近也移也揖而移之近之也大夫犹北面少前疏三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相西面五大夫得揖中庭少进北面不改
　　按路寝门内之朝君之视之也当有四一为与宗人圗嘉事文王世子公族朝于内朝郑云谓以宗族事㑹是也一为与群臣燕饮燕礼所言是也一为君臣有谋议臣有所进言则治朝既毕复视内朝乡党所记是也聘礼君与卿圗事遂命使者亦是在内朝也一是群臣以元端服夕见亦是有事谋议也四事外则君与四方之宾燕亦在寝非朝礼又或臣燕见于君士相见礼所谓君在堂升见无方阶辨君所在亦非朝礼孔子侍坐侍食对问政对儒行皆是燕见时也大仆职王视燕朝则前正位掌摈相本不止一事郑以宗人圗嘉事解之举一邉耳非谓燕朝専为宗族视也孔子为司冦在五大夫之中其位当在中庭北面无事不升堂或君有命或有所言于君乃升堂既下阶仍复其中庭北面之位俟群臣出乃出也释宫中庭之左右谓之位曲礼言君子下卿位诸侯之朝以阼阶前西面之位为尊王朝礼三公北面而诸侯礼大夫北面变于王朝也又天子及诸侯路寝南面听政燕在阼阶西面〈见檀弓疏〉
　　门考
　　考工记匠人庙门容大扃七个闱门容小扃参个路门不容乘车之五个应门二彻参个注大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺疏路门近路寝故特小为之应门内路门外有正朝臣入应门至朝处君臣正治之所故谓此门为应门○大雅迺立皋门皋门有伉迺立应门应门将将传王之郭门曰皋门伉髙貌王之正门曰应门将将严正也笺诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉疏太王实为诸侯其门不得同扵天子但殷代尚质未必曲有等级文王因此制度増而长之以为天子之制毛以明堂位云库门天子皋门雉门天子应门鲁以诸侯而作库雉则诸侯无皋应故以皋应为王门之名也郭门者宫之外郭之门
　　按集传云太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门而诸侯不得立焉朱子又云书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云卫有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应为天子之门明矣此为定说注疏言鲁有库雉他国诸侯有皋应者皆非
　　明堂位库门天子皋门雉门天子应门注天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言髙也疏其馀诸侯有皋门应门及路门
　　按此言鲁之库门儗天子之皋雉门儗天子之应耳非谓唯鲁有库门雉门而馀诸侯不得立也檀弓言库门者四除鲁庄公既葬而绖不入库门之外言君复扵库门宰夫命舍故讳新自寝门至扵库门军有忧则素服哭扵库门之外皆通诸侯言之非专为鲁记也礼器言绎之扵库门内家语谓孔子为卫庄公言之则诸侯皆有库门可知有库门则亦有雉门矣郑氏因太王是诸侯始立皋门应门意谓此为诸侯之制不知后遂为天子之制诸侯不得立矣天子皋门在王城之内虽有门未必与王宫相连盖皋门内皆官府无民居诸侯则无此制矣鲁之库门制度侈大或有之其实是公宫之门非若王之郭门也
　　礼器有以髙为贵者天子诸侯台门家不台门言有称也䟽两邉筑暗为基基上起台曰台门诸侯有保御之重故为台门大夫轻故不得也○郊特牲台门大夫之僭礼也疏两邉起土为台台上架屋曰台门〈二疏稍异后疏为胜左传定三年邾子在门台临廷此诸侯之台门也〉○春秋定公二年夏五月壬辰雉门及两观〈音灌〉灾冬十月新作雉门及两观注雉门公宫之南门两观阙也疏鲁之雉门公宫南门之中门也释宫云观谓之阙郭璞曰宫门双阙周礼大宰正月之吉县治象之法扵象魏使万民观治象郑众云象魏阙也阙在门两旁中央阙然为道也然则其上县法象其状巍巍然髙大谓之象魏使人观之谓之观也是观与象魏阙一物而三名也观与雉门俱灾则两观在雉门之两旁矣公羊称子家驹云设两观诸侯僭天子其意以其奢僭故天灾之左氏无此义礼器云天子诸侯台门郊特牲云台门大夫之僭礼唯言大夫异扵诸侯不言诸侯异扵天子两观为僭礼无其文天之所灾不可意卜
　　按两观与台门当异制庄二十一年郑伯享王扵阙西辟乐偹疏引服䖍云西辟西偏也当谓两观之内道之西也是有两观则东西有两宫室可设享而舞乐不止门上作台也设两观为僭或当如公羊说
　　公羊传子家驹曰诸侯僭扵天子大夫僭扵诸侯乆矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乘大路皆天子之礼也注礼天子诸侯台门天子外阙两观诸侯内阙一观〈按疏以为礼说又不足为据〉○礼运昔者仲尼与扵蜡宾事毕出游扵观之上喟然而叹仲尼之叹盖叹鲁也注观阙也孔子见鲁君扵祭礼有不偹扵此又睹象魏旧章之处感而叹之疏熊氏云当门阙处以通行路既言双阙明是门之两旁相对为双何休言天子两观外阙则诸侯不得有阙鲁以天子之礼故得有之也鲁之宗庙在雉门外左孔子出庙门而来至雉门游扵观此观又名象魏哀三年季桓子命藏象魏曰旧章不可亡也云感而叹之者一感鲁君之失礼二感旧章废弃故为叹也○左传哀公三年桓僖灾季桓子至御公立扵象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也注象魏门阙周礼正月县教令之法扵象魏使万民观之故谓其书为象魏疏象魏是县书之处见其处而念及其书○地官师氏居虎门之左司王朝注虎门路寝门也王日朝扵路寝门外画虎焉以明勇猛扵守宜也司犹察也察王之视朝若有善道可行者则当前以诏王〈诸侯路门亦名虎门昭十年齐子良伐虎门晏平仲端委立扵虎门之外疏云师氏以虎门为路寝门此亦当然〉
　　枨𫔶阙考
　　曲礼大夫士出入君门由𫔶右不践阈注由𫔶右臣统扵君𫔶门橛阈门限也疏门以向堂为正右在东主人位在门东客位在门西此大夫士是臣臣皆当统扵君不敢自由宾故出入君门恒从𫔶东也士之朝位虽在西方东面入时仍依𫔶东其大射注云左则由𫔶西者汎解宾客入门之法也出入不得践履门限所以尔者一则自髙二则不净并为不敬〈有谓入以东为右出以西为右者未见此注〉
　　〈疏耳〉○玉藻君入门介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹𫔶大夫介士介雁行扵后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然疏入门谓大门也介谓上介稍近故拂𫔶大夫之介㣲逺于𫔶故当枨与𫔶之间士介卑去𫔶逺故拂枨𫔶谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木也○又賔入不中门不履阈注辟尊者所从也疏不中门稍东近𫔶也○又公事自𫔶西私事自𫔶东注公事聘享也私事觌面也疏自𫔶西用宾礼也自𫔶东从臣礼示将为主君之臣也〈主君辞之仍出门入𫔶西〉
　　按以宾入不中门推之士大夫出入君门由𫔶右者亦不当中或稍西拂𫔶也〈仪礼贾䟽谓门有两𫔶其说非是今不录〉
　　曲礼为人子者立不中门䟽枨𫔶之间尊者所行故人子不得当也○又外言不入于梱内言不出于梱注不出入者不以相问也梱门限也
　　宁考
　　尔雅门屏之间谓之宁注人君视朝所宁立处䟽谓路门之外屏树之内人君视朝宁立之处因名为宁李巡云正门内两塾间曰宁曲礼曰天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝是也○曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝疏谓天子受朝于路门外之朝路门外有屏者即树塞门是也尔雅云正门谓之应门又云屏谓之树李巡云垣当门自蔽名曰树郭云小墙当门中今案李郭二注以推验礼又诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者也
　　按宁有二齐风俟我于著俟我于庭俟我于堂著即宁此是有堂之屋以门内两塾间为宁郑注聘礼大夫揖入省内事既省俟于宁是也一是门屏之门为宁此路门外视正朝人君所立处近路门屏设于正门天子以应门为正门屏在应门外诸侯以雉门为正门屏在雉门内路门之外屏之内宁位在其间其实宁近门而逺屏不正当门屏之中间也盖人君所立位之南群臣甚多故宜去屏逺邢氏谓路门之外屏树之内得之若李巡云正门内两塾间曰宁此是齐风之著不可以此解尔雅之宁也天子朝诸侯当宁而立若在两塾之间则宁南之位无多岂可容诸公诸侯乎孔䟽谓诸侯内屏在路门内天子外屏在路门外近应门甚误按燕礼卿大夫皆入门右北面东上路门内不见有屏若天子屏在路门外近应门是内屏矣窃疑觐礼庙门外之屏唯天子有之明堂位所谓疏屏天子之庙饰者也诸侯庙内亦无屏聘礼宾入庙门内溜不见有屏邦君树塞门之制在朝不在庙故郊特牲以台门旅树连言之不可以庙门例路门谓路门之内有屏也释宫门屏之间谓之宁唯为诸侯言之门者路门也屏者雉门内之屏也若天子屏在应门外去宁愈远矣总之人君宁立之位不论外屏内屏皆在路门外郷党过位在此邢氏既知宁在路门之外屏树之内矣又用曲礼孔疏释屏谓之树则屏又在路门内何前后自抵牾乎
　　堂阶考
　　礼器有以高为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺疏此周法也考工记殷人重屋堂崇三尺郑差之云夏高一尺故知此九尺者周法也○考工记周人明堂度九尺之筵堂崇一筵注周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数禹卑宫室谓此一尺之堂与○士冠礼䧏三等受爵弁注下至地疏天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂七尺阶七等大夫五尺阶五等士三尺故阶三等也
　　按古之八尺当今五尺古之一尺当今六寸二分半凡尺寸皆以此计之鲁之堂当七尺阶七等孔子朝服而立于阼阶当五尺之堂五等之阶也三朝唯路寝有堂桧风狐裘在堂孔疏云上言以朝谓日出视朝此云在堂谓正寝之堂此为确据君在堂上当南面臣有言或君有命当升西阶而造君前䧏亦西阶士相见礼云君在堂升见无方阶辩君所在谓君在东则升东阶在西则升西阶此燕见之法非正朝之法也鲁宗庙考
　　明堂位大庙天子明堂注言庙如天子之制也疏言周公大庙制似天子明堂谓制度高大如似天子耳不必事事皆同是知鲁之太庙不可一一似明堂也○又山节藻棁复庙重檐刮楹达乡〈音向〉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也注山节刻□卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窗也毎室八窗为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣疏此论鲁之太庙之饰○又鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之元孙也名敖疏此明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也按成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公庙不毁遂连文而美之非实辞也○公羊春秋文公十三年世室屋壊〈左穀梁作大室〉传世室者何鲁公之庙也周公称大庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后〈始受封时拜于文王庙〉曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也〈一天下之心于周室〉鲁祭周公何以为牲周公用白牡〈殷牲〉鲁公用骍刚〈周牲〉群公不毛〈不纯色〉鲁祭周公何以为盛周公盛〈新谷〉鲁公焘〈故上冒以新〉群公〈廪全是故谷在上少有新谷〉世室屋坏何以书讥乆不修也○榖梁春秋大室屋壊传大室屋坏者有壊道也讥不修也大室犹世室也周公曰大庙伯禽曰大室群公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也
　　按世室大室三传不同呉氏澄云世太二字通用故左榖误世为大榖梁谓太室犹世室以为伯禽庙字虽误而义与公羊同杜氏以为大庙之室夫庙制中央一室谓之太室非太庙之室也此说是当从公榖为鲁公之庙鲁祖周公庙宗伯禽鲁公庙不毁似非过制呉氏谓圣人书之因见鲁世室之非礼未必然
　　公羊春秋成公六年二月辛巳立武宫传武宫者何武公之宫也立者不宜立也立武宫非礼也疏明堂位云武公之庙武世室记人见武公之庙已立故言此非实然○左氏春秋定公元年立宫传昭公出故季平子祷于公九月立宫注公伯禽子也其庙已毁平子逐君惧而请祷于公昭公死于外自以为获福故立其宫○哀公三年五月辛邜桓宫僖宫灾传孔子在陈闻火曰其桓僖乎注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾疏桓之于哀八世祖僖六世祖亲尽庙不毁服䖍云季氏出桓公又为僖公所立故也○明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹〈息缓反〉爵用玉盏仍雕加以璧散璧角爼用梡〈苦管反〉嶡〈音厥〉升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室群公称宫白牡殷牲尊酒器牺尊以沙羽为画饰象尊象骨饰之郁鬯之器也黄彝也灌酌郁鬯以献也瓒形如盘容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干亦大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如玉之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐诗曰以雅以南以龠不僭广大也疏尊周公不可用已代之牲故用白牡牺象玉注礼器云为牺牛及象之形凿其背以为尊○又君衮冕立于阼夫人副袆〈音辉〉立于房中君肉𥘵迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下○祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也注清庙颂文王之诗也管象吹管而舞武象之乐也〈管象疑是以管奏象非舞象也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间大射礼管新宫自有管奏之乐〉朱干亦盾戚斧也此武象之舞所执也〈记言舞大武不言舞象〉佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽龠文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也○鲁颂乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙庄公之子龙旗承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女传周公之孙庄公之子谓僖公也笺皇皇后帝谓天也成王以周公功大命鲁郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛纯色与天子同也皇祖谓伯禽〈集传谓群公今按皇祖即谓周公〉○又秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾𡙡笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆笺楅衡其牛角恐其触抵人也大房玉饰俎也○礼运孔子曰我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣〈言郊禘皆僭礼〉
　　按鲁有郊禘重祭记礼者以为成王赐之先儒谓成王之赐伯禽之受皆非今考之若果成王所赐则鲁颂閟宫当及之颂苐言锡之山川土田附庸绝不及赐祭之事其非成王所赐可知矣吕氏春秋言鲁惠公使宰让请郊庙之礼桓王使史角往止之其言当必有据但惠公之时为平王非桓王耳周既东迁王室陵夷鲁遂敢请郊庙之礼王遣使谕止犹有请隧弗许愼守王章之意而鲁他日遂敢行之其无王甚矣诗言锡之山川土田附庸即继以周公之孙庄公之子龙旗承祀因以骍牺享后帝后稷以白牡享周公则僭郊禘之礼者其始于僖公乎禘于大庙用致夫人〈传公母成风也〉见僖公八年四卜郊不从乃免牲犹三望见僖三十一年则始僭郊禘者非僖公而何僭礼之始必有其年月然而春秋不书始禘始郊者此僭上无王之事非若初税亩作丘甲者比是以因致夫人始书禘因四卜不从免牲三望乃书郊而作颂者方侈陈其享祀受福以为虚夸之辞适见其僭窃之罪有不可掩耳闵公二年吉禘于庄公此非大禘之祭也当时以免丧之祭为吉禘故晋人辞于鲁亦曰寡君未禘祀则禘亦时祭之通称惟鲁之大禘始为僭用白牡牲僭也君衮冕夫人副袆服僭也用八佾舞大武大夏纳夷蛮之乐乐舞僭也则尊彝爼豆之器亦必有不当用而用者矣当时诸侯亦曰鲁有禘乐宾祭用之其为僭可知孔子所叹周公其衰者盖谓此也若夫季夏六月以禘礼祀周公于太庙自是禘周公非禘文王赵伯循因大传禘所自出之文谓鲁禘出以其祖配之谓鲁周公之庙其言无所据依鲁固王矣宋徽宗搜求三代之器有文王方鼎见宣和博古图其款识云卤公作文王尊彝卤公即鲁公也尊彝者宗庙典常之器鼎亦可为尊彛此鲁公祭周庙之一证然则鲁立周庙祭文王犹宋祖帝乙郑祖厉王或出于特赐今又于周公庙追配文王岂迎文王之主就食周公之庙乎周公用白牡文王当用何牲乎故赵氏之言未必可据而鲁禘非礼自有所以非礼者即鲁颂之辞春秋之书以证吕氏春秋之说知记礼者之言非实而成王与鲁公不任受过也当时以禘为时祭通称故王制与杓尝蒸并列鲁或禘于庄公或禘于武宫或禘于襄公唯禘于大庙用盛乐为僭郊特牲曰诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武乘大路诸侯之僭礼也殆为鲁言之乎若夫季夏六月禘周公而僖八年之禘为秋七月此得失之小者不足论杂记谓七月而禘孟献子为之是时献子未执政范甯已辩之矣近儒谓禘即祫兼及群庙主别无大祫之祭据周礼司尊彛四时之间祀有追享朝享似追享是禘朝享是祫若鲁之禘当时是大祫盖周公庙中既无追配文王之事必不止祭周公颂言秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚骍刚鲁公牲群公当共之矣秋而载尝正是七月行禘之时盖以大禘礼行之于秋尝则此尝祭亦谓之大尝故祭统以大尝禘连言之然则文公二年八月丁卯大事于大庙跻僖公亦是以大禘礼行之于秋尝僖八年大禘始见经故时书禘于大庙文二年可不书禘故变文称大事大事即大禘之祭也当不止及群庙之主或兼及已毁庙之主也〈鲁有周庙见左传襄十二年〉
　　郊特牲诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也注言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉
　　朝制补遗
　　此卷既毕再检朱子语类因说周礼师氏居虎门司王朝文蔚问正义谓路寝庭朝库门外朝非常朝此如何不是常朝朱子曰路寝庭在路门之里议政事则在此朝库门外是国有大事询及众庶则在此朝非每日常朝之所若每日常朝王但立于寝门外与群臣相揖而已然王却先揖揖群臣就位王便入胡明仲尝云近世朝礼每日拜跪乃是秦法周人之制元不如此按此条言朝制分明路门内之朝君臣于此议政事郑注太仆燕朝王图宗人嘉事者举一隅耳非谓唯宗人得入异姓之臣不得入也玉藻言退适路寝听政使人视大夫者每日常朝既毕君自治文书于路寝臣自治文书于官府无所议者也若有所议则入内朝成六年晋人谋去故绛诸大夫皆曰必居郇瑕氏之地韩献子将新中军公揖之入献子从公立于寝庭问献子曰何如对曰不可不如新田此内朝议政事之一证乡党记过位升堂正是内朝议政事时位者君立寝门外揖群臣之处也既揖入寝门则此位虚矣过位时宜无言而云其言似不足者谓诸大夫同入或与夫子言夫子不得不应对也路寝庭无事亦不升堂或君有命或臣有言乃升堂亦无拜跪之礼其有时当拜堂下君辞乃升成拜者或拜受命拜受赐必有故而后拜也下阶复位复其堂下之位俟诸大夫皆退然后退若治朝之位诸臣皆不在无至外朝复位之理也其言出降一等退而下堂即谓之出非出门之出也此章不记正朝时事者前已记君在踧踖与与故略之两章互相备也观朱子言路门内议政事在此朝则知同异姓之臣皆得入矣库门外非每日常朝之所则知过位不在此且外朝在库门外非雉门外也每日常朝但立寝门外与群臣相揖揖群臣就位王便入可知过位是此虚位又引胡明仲之言可知后世拜跪之仪是沿秦制不得以此说周制今人不考古人宫室之制既不知三朝唯路寝有堂又不知外朝在库门外又不善读周礼太仆注泥其言又若路门是禁地异姓之臣不得入于是以过位为外朝以在库门外者移之雉门外以升堂为在治朝使路门外平地忽然而有堂有阶一知半解贻误后学因补朱子此条详言之以解惑



　　乡党图考卷四
<经部,四书类,乡党图考>