道德真经疏义/卷七 中华文库

以道佐人主者，不以兵强天下。

〈徽宗注曰：三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。〉

〈疏义曰：庄周论治言五末，而三军五兵之运，于德为末，所谓本则精神心术是已。兵不可偃，故五末者，古人有之。君子务本，故非其所先，以道佐人主，盖优于为君子矣，岂驱民于万死一生之地，以威服天下哉。昔梁惠王愿比死者一酒齐楚之耻，孟子告以仁者无敌，夫岂以兵强天下哉。〉

其事好还。

〈徽宗注曰：孟子所谓反乎尔者。〉

〈疏义曰：出于己者善，则人亦以善报之，出乎己者不善，则人亦以不善报之，出乎尔者反乎尔者也。苟以好攻战为心而乐杀人，则其报之以类当如何哉？以其事好还故也。〉

师之所处，荆棘生焉。大军之后，凶年。

〈徽宗注曰：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。〉

〈疏义曰：耕无卤莽，耘无灭裂，是谓人力。雪则优渥，雨则霑足，是谓天时。用兵则非所以力地力，至于夺民力，故荆棘生焉，非所以召和气，至于上违天时，故有凶年焉。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦则人和矣，人与天地通乎一气，故人和则天地之和应也。此讲武之诗，与老子不同者，以明圣人之志异乎人之武志欤。〉

故善者果而已矣，不敢以取强焉。

〈徽宗注曰：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。〉

〈疏义曰：事虽不同，均欲求可；功虽不同，均欲求成。然有搰搰然用力多而见功寡者，不知秉本据要而已。圣人之道，天下之本，与夫为治之要在是焉，故用力少而见功多。若夫觌武观兵，以强胜人，岂德之吉者哉。先王用兵，固有常胜之道，然有左旋右抽而事功罔济者，不知圣人之道故也。圣人之道，故在和众而使之同心协力，则事无不可，功无不成，而无敌于天下，左氏所谓师克在和不在众也。孟子曰：地利不如人和。苟卿曰：士民不亲，虽汤武不能胜敌。然则师克者，固在和不在众也。〉

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

〈徽宗注曰：绿于不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。〉

〈疏义曰：圣人踌躇以兴事，以每成功则出应帝王，岂得已哉，况用师乎？师以中而吉，以正而无咎，若师之九二是矣。体顺行险，履中问罪，如田而有禽，此所谓以中而吉也。柔而得正，能以众正利，执言而无咎，此所谓以正而无咎也。然圣人用师，岂穷兵黩武，以逞无餍之歌耶？缘于不得已，而不宁之方斯怀来矣。若自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已，岂善持胜者乎？盖杀敌为果，能果而不矜，则天下莫与之争，能果而勿伐，则天下莫与之争功，能果而勿骄，则功成不居，是以不去。故事功之成，世莫得而竞也。〉

物壮则老，

〈徽宗注曰：夏长秋杀之化可见已。〉

〈疏义曰：有春夏之长养，必有秋冬之肃杀，大化密移，畴觉之哉？物壮则老，此可见已。〉

是谓非道，

〈徽宗注曰：道无终始，不与物化。〉

〈疏义曰：其始无首，孰原其所始？其卒无尾，孰要其所终？自古固存，化化而非化之所能化，故道不与物化。道之与物相去远矣，故物壮则老，是谓非道。〉

非道早已。

〈徽宗注曰：外乎道，则有壮老之异。〉

〈疏义曰：囿于大化之中，方刚而为壮，既衰而为老，物皆然也，凡以外乎道故尔。道长于上古而不为老，岂有老壮之异哉？〉

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

〈徽宗注曰：吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。〉

〈疏义曰：物类之起，必有所始，福之将至，有开必先，自然之道。福之兆乎物谓之祥，故《易》官吉事有祥。兵，凶器也，尚何吉之先见？所以为不祥。虽然，黩武类祃，动惟厥时，虽先王所不废，然匿文者不昭，故必耀德，黩武者无烈，故不观兵。《传》所谓兵戢而时动，盖谓是也。武王戢干戈而弃弓矢，求懿德以肆时夏，玆耀德不观兵也。且武之为义，冠卷取之以其隐而不观，足进取之以其弃而不用，宜有道者不处。〉

是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，

〈徽宗注曰：左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。〉

〈疏义曰：大道汎兮，其可左右，故左为阳而右为阴。阴阳者，生杀之本始，故阳主生而阴主杀，德主生，故管子以谓阳为德，刑主杀，故管子以谓阴为刑。德成而上，物莫能贱，是以君子贵德。刑之将用，为之彻乐，是以君子畏刑。故不祥之器，非君子之器。〉

不得已而用之，恬惔为上。故不美也，若美必乐之，乐之者是乐杀人也。

〈徽宗注曰：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心于胜物，故曰恬惔为上。无心于胜物，则兵非所乐也，故不美。〉

〈疏义曰：兵者，不祥之器，虽有道者不处，然圣人应世，将以安民，则暴者不得不禁，乱之起也，不得不救，不庭之方来干天讨，则兵戢时动，不得不往。夫三军五兵之运，德之末也，圣人用之，岂本心哉，缘于不得已尔。是以常处不争之地，而不敢为天下先，岂以胜物为心哉？以恬惔为上故也。〉

乐杀人者，不可得志于天下矣。

〈徽宗注曰：国君好仁，天下无敌。安其危而利其首，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。〉

〈疏义曰：仁者无敌，故国君好仁，则天下无敌焉。不明乎此，至于击鼓其镗，踊跃用兵，则是安其危而不以为险，利其苜而不以为害，乐其所以亡而不以为不美也。是宜怨之所构，祸之所集欤？又乌知王者之兵，本以仁义，行以征罚，有事则讨，无事则已，以为常安之术哉？〉

吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右。言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。

〈徽宗注曰：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。〉

〈疏义曰：在《易》之《师》曰：以此毒天下，而民从之。盖王者之兵，所以容民蓄众，虽战而胜，犹医师聚毒药以攻疾，必有被其毒者，故《易》以师为毒天下，而居上势与战胜者，以丧礼处之也。〉

道常无名，

〈微宗注曰：道者，天地之始，岂得而名。〉

〈疏义曰：无名，天地之始。道则生天生地者也，故不得而名。〉

朴虽小，天下莫能臣。

〈徽宗注曰：朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离于性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。〉

〈疏义曰：庄子曰：同乎无欲，是为素朴。经曰：朴散则为器。朴所以喻道之全体，大者在上，寡而胜物，小者在下，众而物胜，自形名而降乃如此。若夫道之全体，不立一物，搏之不得，名之曰微，与性圆融，复乎至幽，可名于小矣。是道也，不丽于体，不囿于数，真君足以高天下，非若域于方体而以大为累者，此所以天下莫敢臣。〉

侯王若能守，万物将自宾。

〈微宗注曰：道足以为物之主，则物将自宾。庄子曰：素朴而民性得矣。服万物而不以威刑，几是已。〉

〈疏义曰：《语》曰：何莫由斯道也。庄子曰：行于万物者，道也。盖道者，似万物之宗，而万物莫不尊道。苟能守道，物所以宾也。庄子曰：素朴而民性得矣。朴则道之全体，体道故民性得，其意正与此合。在《易》之观圣人以神道设教而天下服，然则服万物者，何俟于威刑哉？〉

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

〈徽宗注曰：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际于天，下蟠于地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。〉

〈疏义曰：纯则不亏其神，素则无所与杂。纯素之道，惟神是守，能守而勿失，则与神为一，一之精通，合于天伦，岂特宾物而已哉？仰合于天，则上与元化交，俯参于地，则下与厚德并，精神四达，上际下蟠，与天地同流，则两者交通成和，而甘露降矣，物孰有不被其泽者哉？盖甘露者，天地和气之所生，圣人纯素之道格于上下，而天地之和应，故天地相合，以降甘露。《鹖冠子》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。盖天无为以之清，上及太清，则上际于天也。地无为以之宁，下及太宁，则下蟠于地也。惟人万物之灵，中及万灵，则及乎万物也，此甘露所以降也。〉

始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

〈徽宗注曰：大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之仁人，蒿目而忧世之息，不七之人，次性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，则不随物迁，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。〉

〈疏义曰：庄周论九变，自明天第之至形名而其数五，有形可名，则去道德远矣，故道降而德衰。离道既远，则朴散为器矣，故浇淳散朴而莫之止。是以世之仁人，蒿目而忧世之息，不仁之人，次性命之情而饕贵富。盖蒿目则视之不明也，惟不能内视为明，故常忧而不乐，所谓七则反愁我身也。不仁之人见利而忘真，次性命之情而饕贵富，所谓责者常忧不足也。蒿目而忧世之息，则若枝于手而有馀于数之类也；央性命之情而饕贵富，则若骈于拇而不足于数之类也。圣人不然，于始制有名之时，则块然独以其形立，岂随物而迁哉？澹然独与神明居，岂不足为息哉？正以止之，固以执之，于流能止，即动而真，若是，孰能危之？所以不殆欤。〉

譬道之在天下，由川谷之与江海也。

〈徽宗注曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往，何为哉？因性而已矣。〉

〈疏义曰：有生不同，同禀一性。凡以有生，斯有性尔，则天下一性也。道之全体，不离于性，圣人得其纯全，故有性者皆以性合，犹江海善下之而百川水潦归焉。以水而聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临往垂拱而天下治，夫何为哉？因民之性以化之而已。〉

知人者智，

〈徽宗注曰：《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。〉

〈疏义曰：瞧螟秋毫，物之至微者也，虽百步之远，善视者犹能见之。人之眉睫甚迩者也，虽使离朱当昼拭訾望之而不见焉。人之为智盖亦如此，则以智可以知人，而不能以自知故也。韩非载杜子之言，以谓智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫，盖谓是也。孟子曰：是非之心，智之端也。苟子曰：是是非非之谓智，察人之邪正，若辨白黑，则是其所是，非其所非矣。所以为智之事然而如目焉，可以见外不能自察，但可知人而已。〉

自知者明。

〈徽宗注曰：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，曰以心鬬。复以自知者，静而反本，自见而已，天地之镒也，万物之照也。〉

〈疏义曰：复小而辨于物，返本而静，静则明，无不烛，故《易》曰复以自知。内视则于见无爱，不见彼而自见，故《传》曰内视之谓明。用智以察人之邪正，则提是而排非，四顾而物应，是为与接为构，以虚一而静之心日校。夫是非之正，是为日以心鬬，此特知人之事而已。若夫复以自知，则内观一性，静而返本，视人之所不视，而见不见之形，而得其所谓见见者焉。天地之大于此乎？见是其镒也。万物之多于此乎？形是其照也。若然，则其为明，果有既耶？〉

胜人者有力，自胜者强。

〈徽宗注曰：至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者苦怯，此胜人也，而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则遁世无闷，无往而不胜，所以为强。〉

〈疏义曰：愚者不足与有谋，故智者施其察而诈愚；怯者不足与有敌，故勇者奋其恢而苦怯，此尚力而胜人者也。胜己之私而用心刚直，养无害而其气完，此尚德而自胜者也。夫惟自胜，则外物交至，不足以丧吾存，故出则独立不惧，处则逐世无闷。夫独立若可惧也，今乃不惧，是为勇于义。遁世若可闷也，今乃无闷，是为安于命。或出或处，无往而不胜，玆其所以为至强欤。〉

知足者富，

〈徽宗注曰：有万不同之谓富。知足者务内游而取足于身，万物皆备，国财并焉。〉

〈疏义曰：万化之生，其名不同，有而不失，是为至富，则以至足之分存乎吾身也。庄子所谓有万不同之谓富者，此也。惟知足之人，游乎券内，取足于身，故首圆足方而天地位，胸南背北而阴阳该，有物有则而万物咸备，晋楚之富，岂足以为之比哉？知足之足，常足，此所以国财并焉。〉

强行者有志。

〈徽宗注曰：自强不息，斯志于道。〉

〈疏义曰：强勉学问，则闻见博而智益明；强勉行道，则德曰起而大有功。故有为者在于自强，而自强者是为有志。《德经》曰：上士闻道，动而行之。盖士志于道者也，闻道而动行，则真积力久而自强不息，非有志者能之乎？〉

不失其所者久，

〈徽宗注曰：立不易方，故能久于其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。〉

〈疏义曰：人能体常不变，一于所守，斯能放道而行，悠久无疆，在《易之《但》，其象言君子立不易方，而象以谓圣人久于其道，正此之谓。彼时徙不留，与之推迁，物有壮老，与之转徙，果能不失其所者乎？〉

死而不亡者寿。

〈徽宗注曰：生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异于生，故其形化，其神不亡，与天地并而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始于知人所以穷理，中于知足所以尽性，终于不亡所以至于命，则造化在我。非夫无古无今，而入于不死不生，孰能与此？〉

〈疏义曰：凡物生为出乎一，死为入乎一，生有所萌，则出乎一也，死有所归，则入乎一也。原始而知死之说，若庄子言杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，今又变而之死之意是也。反终而知生之说，若庄子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。始终相反乎无端，而莫知其所穷，则死生之说岂有异耶？一以贯之而已。盖一昏一明而昼夜分，流形于天地之闲，而从役于昼夜者，凡物皆然。昼夜相承，犹之死生相代也。彼囿于时数，而与物相转徙者，固未免昼夜之所跃矣。惟达者知通为一，以死生为一条，虽与之来，而有所谓不来，虽与之往，有所谓不往，知死之未始异于生，彼形体万变，与时俱化，而真性湛然，其神不亡，则以通乎昼夜而知独得，夫所谓至一，故天长地久而与之俱为无穷，其为寿也，盖莫知其极矣。此篇之义始于知人所以穷理，中于知足所以尽性，终于不亡所以至于命。盖穷理则不蔽，故知人为穷理；尽性则无欲，故知足为尽性；达命之情则命万物而无所听，故死而不亡为至于命。《易》言穷理尽性以至于命，其序与此篇之义同。惟至于命，则造化之妙皆自我出，朝彻见独，与道冥会，超于时数，而古今之所不能囿，离于形体，而死生之所不能役。庄子言无古无今，而入于不死不生，此之谓也。〉

大道汎兮，其可左右。

〈徽宗注曰：汎然无所系輆，故动静不失，往来不穷，左之右之而无不可。〉

〈疏义曰：一阴一阳之谓道，左为阳，右为阴，故汎然无所系輆，可以左右也。《太玄》曰：无所系輆者，圣也。庄子曰：有左有右，惟无所系輆。故不胶于一方，而有左有右也。若然则动静在我，若阴阳之消息相为盈虚，何失之有？则动静不失矣。往来在我，若曰月之递照相为昼夜，何穷之有？则往来不穷矣。取之左而左，取之右而右，无门无旁，四达皇皇而莫不达其原，乌乎存而不可哉？〉

万物恃之以生而不辞，功成不居。

〈徽宗注曰：往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四时，功成者去。〉

〈疏义曰：往者资之，庄子所谓万物皆往，资焉而不匮是也。求者与之，庄子所谓至无以供其求是也。惟其往者资之，求者与之，而无所辫，故生化形色，智力消息，一付之自尔，何尸其功哉？譬如四时，戊出则丁藏，木壮则水老，功成者去，岂认而有之哉？〉

衣被万物而不为主，故常无欲，可名于小矣；万物归焉而不知主，可名于大矣。

〈徽宗注曰：道复于至幽则小而与物辩，显于至变则大而与物交。与物辨，故常无欲；与物交，故万物归焉。覆露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者尔。〉

〈疏义曰：精入乎神而么，景出乎明而大，故复于至幽为小，显于至变为大。天道升于北，则复之时也；降于南，则离之时也。南交而北辨，故道复于至幽则小而与物辨，显于至变则大而与物交。与物辨，则物我两忘，故常无欲；与物交，则与物委蛇，故万物归焉。覆露乎万物，而不示其宰制之功，故不为主，自其在己者言之也。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之迩，故不知主，自其在人者言之也。且道覆载万物，刻雕众形，而不为巧，故于覆露万物言不示其宰制之功，惟不示其功，则不为之主矣。鼓之舞之以尽神，故于鼓舞群众言莫窥其归往之迹，惟莫窥其述，则不知所主矣。盖道不在大，亦不在小，则道非小大之可名也。云可名者，非真常也，道之及乎物者尔。及乎物，则非形而上者之道。〉

是以圣人终不为大，故能成其大。

〈徽宗注曰：功盖天下而似不自己，故业大而富有。孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。〉

〈疏义曰：有大美而能逊，故能有其美。有成功而不居，故能保其成。则功盖天下而似不自己，故业大而富有也。孟子曰：大而化之之谓圣。盖笃实而有光辉之谓大，大未离乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。惟变动不居，故成名于圣，而无为大之累。无为大之累，则不自大矣，所以能成其大。〉

执大象，天下往。

〈徽宗注曰：象如天之垂象，无为也，运之以律，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。〉

〈疏义曰：天垂象，圣人则之。天之垂象，运而无积，周行不殆，其行健矣，果何为乎？庄子曰：无为为之之谓天。《易》曰：天行健。此无为而运之以健也。曰星回旋，云霓伏见，其文见矣，然天何言哉？庄子曰：天地有大美而不言。《易》曰：仰以观于天文。此无言而示之以文也。圣人之御世，体天道之变化，执大象以示人，如天之垂象，处无为之事，虽为未尝有为之之边，行不言之教，虽教未尝发言之之意。故民之归之，犹水之就下，其好我也，亲若父母，附离不以胶漆而固矣。故言执大象，天下往。其曰大象，则以若可见，不可得而见也，经所谓大象无形是已。〉

往而不害，

〈徽宗注曰：阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？〉

〈疏义曰：圣人因阴阳以统天地，故阴阳和静，列子所谓阴阳常调是也。以道往天下，故鬼神不扰，列子所谓鬼无灵响是也。以遂群生而群生连属其乡，故群生不伤，列子所谓人无夭恶是也。以育万物而万物各得其宜，故万物不夭，列子所谓物无疵疠是也。妙而为阴阳，幽而为鬼神，众而为群生，散而为万物，无不处其宜，此之谓至一，故能常使民无知无欲。民虽有知，无所用之，天下之大利，于此致焉，何害之有？〉

安平泰。

〈徽宗注曰：安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。〉

〈疏义曰：安者危之对，故安则无危亡之忧，所谓天下常安也。平者陂之对，故平则无险陂之患，所谓天下均平也。泰者否之对，泰者施泽及下之时也，故《易》言泰者通而治焉。自安以至平，自平以至秦，治效如此，非执古道以御今之有，孰致是哉？〉

乐与饵，过客止。

〈徽宗注曰：悦声与味者，世之人累乎物。累乎物而不能自解者，物有结之，故止。〉

〈疏义曰：属其性于五声，故耳欲茶声，而五声乱耳，使耳不聪。属其性于五味，故口欲綦味，而五味吗。，使口利爽。则悦声与味者，世之人累乎物故也。累乎物，故内外之韄其繁且缪，莫之能解矣。然其不能自解者，以不知疏通开达，物有结之尔。是虽过客之不遑启息，亦为之止矣。〉

道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

〈徽宗注曰：味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能宫能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。〉

〈疏义曰：天有五行，化生五味，始于淡，穷于甘，皆味之所味也。味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，其曰味味，庄子所谓天下之正味是也。彰为五色，或探其本，或质其物，皆色之所色也。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，其曰色色，《易》所谓贵无色是也。别为五声，清浊高下，达回侈拿，皆声之所声也。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，其曰声声，经所谓大音希声是已。信言不美，故道之出言，淡乎其无味，而能味天下之味。易无形好，故视之不足见，而能色天下之色。无声无臭，故听之不足闻，而能声天下之声。味天下之味，则能甘能苦矣；色天下之色，则能玄能黄矣；声天下之声，则能宫能商矣。无味也，不足见也，不足闻也，疑若无知无能也，然而能味味，能声声，能色色，运量不匮而其用不穷，则无不知，无不能也。是以列子论形生声味，而终之曰无知也，无能也，而无不知也，无不能也，故曰用之不可既。《传》曰：无声而五音呜焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。其斯之谓欤？〉

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲发之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。

〈徽宗注曰：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，万物之理，人伦之传。其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也，几常发于至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛于夏，而阴生于午，阴凝于冬，而阳生于子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。〉

〈疏义曰：阴阳之运，曰往月来，有以相照，下与上腾，有以相盖，一消一长，有以相治，此阴阳相盖相照相治也。四时之行，寒暑推移，有以相代相生相杀之继，王有以相生，壬之克胜有以相杀，此四时相代相生相杀也。以至散为万物，其理不说，序为人伦，其传不息。敛者万兆，而散者已萌，则或歙或张然也。盛者未已，而衰者俄继，则或弱或强然也。以至一愤一起而废兴更代，一亏一盈而予夺迭用，发于未萌，藏于未兆，虽有神视，莫观其形，几常发于细微而莫睹其朕。惟圣人见晓于冥冥，而作炳于丝忽眇绵之上，能极深而研几，则以得先见之吉也。贤者虽不及于知几，然能为之于未有，治之于未乱，其殆庶几乎。今夫积阳成暑，则阳盛于夏也，然子美已尽，而阴且生矣。积阴成寒，则阴凝于冬也，然午美已极，而阳且生矣。杨雄所谓阳不极则阴不萌，阴不极则阳不芽也。是皆歙张废兴、迭运更化之所致焉，此在天之理也。句践欲弊吴，将欲弱之也，而劝之伐齐，必固强之也。智伯欲袭仇由，将欲夺之也，而遗之广车，必固之也。韩非亦曰：晋献公将袭虞，遗之璧马。智伯袭仇由，遗之广车。以谓将欲夺之，必固与之，亦是意也。此在人之事也。稽诸天理，验诸人事，莫不皆然，此圣人察象识类，于阴始凝，履霜而知坚冰之至也。故能于天下之理一消一息，一满一虚，不位乎其形而察夫形形者，彼其理虽未兆，昭然而可睹矣。若然，则歙张强弱废兴予夺制之自已，运之自已，勇者不敢奋其恢，其强不能弱，智者不敢施其察，其守不能夺。与天为一，而天道已行，唯可以语大义之方，论万物之理者，能与于此。〉

是谓微明。

〈徽宗注曰：其未兆为微，而其理为甚著。杨雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。〉

〈疏义曰：涉于有进则显而易见，藏于未兆则隐而难知。歙张强弱废兴予夺相为消长，相为倚伏，方其未兆则深妙眇冥，视之不见其进，閟隐而难知也。自理观之，盛极则衰，穷极更生，迭作不停，虽藏于无朕，而必至之理昭然而可见，则其未兆为微，而其理为甚著矣。杨子作《太玄》有曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。盖水几于道，周流无际，损于此者必益于彼，亏于此者必盈于彼，则水虽息于渊而木已消于枝矣。众人求其述，贤人造其理，故贤人睹而众莫知，众人则异贤人可见于此。〉

柔之胜刚，弱之胜强。

〈徽宗注曰：积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先。《庄子·外篇》论夔蛇风之相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木、辈大屋者，惟我能也。〉

〈疏义曰：自事言之，刚强足以胜柔弱；自道言之，柔弱足以胜刚强。柔胜刚，弱胜强，以道言之也。积于柔则刚，积于弱则强，欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。柔之胜刚，弱之胜强，其得常胜之道欤？庄子所谓积众小不胜为大胜，惟圣人能之，此之谓也。且自道而降，几于道者，惟水为然，而水性解缓，是为天下之至柔，而能攻天下之至坚，经所谓天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先是也。至于风亦然，巽入为用，挠万物莫疾乎此，亦以柔弱胜刚强也。《庄子·外篇》论蛇风相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木、辈大屋，惟我能者。盖指我、●我、胜我，所谓柔弱也。折大木、辈大屋，所谓胜刚强也。《传》曰：柔者道之刚，弱者道之强。〉

鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

〈徽宗注曰：渊者，鱼之所以藏其身。利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，场而失水，则蚁能苦之，故不可脱于渊。君见赏则人臣用其势，君见罚则人臣乘其威，赏罚者，治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不薪于胜物，而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制于人。本在于上，要在于主，而天下治。〉

〈疏义曰：渊，水反流全一，水之深而难测者也。鱼潜逃隐伏，不猒深渺而已，则渊者，鱼之所以藏其身也。利器，人主之至权，所以宰制万物者也。故势在上，则臣制于君，则利器者，国之所以制人也。然鱼之在水，犹人之在道，人不可须突离道，则鱼不可须臾失水。吞舟之鱼旸而失水，则蚁能苦之，以脱于渊故也。赏罚者，励世之见，人主自用之，则群臣畏威而服利。于赏善而不周密，是君见赏也，人臣则用其势矣。于罚恶而不周密，是君见罚也，人臣则乘其威矣。夫赏罚治之具，且不可示，况治之道乎？可使由之，不可使知之而已。韩非亦曰：赏罚者，邦之利器。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则盗之以为威。亦是意也。故国之利器，不可以示人矣。夫圣人所以操利器而不示，非用其强也，立乎不测，行乎无有，有妙道存焉，所以能运神器而无执，有大物而不失。能穷海内而无智力，非无智力也，智力之所用，人无得而名也。威服海内而无勇功，非无勇功也，勇功之所施，世无得而睹也。若然，则非有心于胜物，而拘拘为是也，不薪于胜物，而得常胜之道焉。得道之弛张，而阳开阴闭，《传》所谓与阴俱闭，与阳俱开是也。知神之所为，而变化无穷，《传》所谓兆于变化是也。以之驭群臣、运天下而莫之测，制人而不制于人，非善持胜者，能若是乎？此无他，本在于上，正其本而万事理；要在于主，得其要而万事治。不治天下，而天下固已治矣。〉

道常无为而无不为，

〈徽宗注曰：寂然不动，感而遂通天下之故。〉

〈疏义曰：道有体有用，无为其体也，无不为其用也。一于无为以求道，则溺于幽寂，失道之体。一于无不为以求道，则滞于形器，失道之用。夫惟寂然不动，无为而不废于有为，感而遂通天下之故，无不为而不离于无为，则道之至妙无馀蕴矣。〉

侯王若能守，万物将自化。

〈徽宗注曰：镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世，出为无为之境，而为出于无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。〉

〈疏义曰：鉴明则尘垢不止，水静则明烛须眉。镒之与水，应而不藏，人所取监也，故《传》以谓鉴水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。道之应物，何以异此？得此者，上为皇，下为王，故侯王若能守，万物将自化。未兴事造业者，王之道。制节谨度者，侯之事。则侯王者，万物之所系也。诚能守道以御时，其于治天下国家有馀裕矣。盖道之真以治身，其绪馀以治国家，土直以治天下。惟能体道之无，应物之有，意其有为而未尝有为，意其无为而未尝不为，出为无为之境，而为出于不为，以是化贷万物，则曲成而不遗，运量而不匮，自有情以至于无情，莫不得于观感之际，而其化均矣。犹一气港运，大化密移，芸芸职职，自生自殖，若性之自为而不知为之者，自化而已，此何与焉。〉

化而欲作，吾将镇以无名之朴。

〈徽宗注曰：孟子曰：待文王而后兴者，凡民也。民惟上之从，化而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下。惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救僿者莫若忠，为是故也。〉

〈疏义曰：圣人常善救人，故无弃人，而被其化者，莫不兴起。故孟子曰：待文王而后兴者，凡民也。君子之德风，小人之德草，草惟风之偃，故民惟上之从。所谓上之化下，犹金之在镕，惟冶者之所铸；犹泥之在钧，惟甄者之所为也。暴悍勇力者，化而愿；旁僻曲私者，化而公；矜纠收缭者，化而调，因形移易而未免有作也。化而欲作，则离道以善，道之全或亏；险德以行，而德之体或失。盖道无善无不善，继之以善，则不合而离矣。上德不德，成德为行，则不易而险矣。道与德皆性也，善与行则性之发于心者也。离道以善，险德以行，则是去性而从心也。以心定天下，则心与心识知而不足以定天下矣。惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。无名无实，在物之虚，唯道集虚，大朴无名。形而下者谓之器，道形而上，不囿于器，故朴而未散。无名之朴，道之全体，以是镇之，孰有恌薄之患哉？〉

无名之朴，亦将不欲。

〈徽宗注曰：季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在于是者。虽然寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以袪其惑，解其蔽。〉

〈疏义曰：聚块也，积尘也，虽无为而，非理也，则季真之莫为，犹在物一曲焉，古之道术有在于是者。此少知有二家之议，以发问于太公调也。虽然，道常无为而无不为，天地则无为而为之也。无名之朴，若季真之莫为也。莫之为则寡能备天地之美，故亦将不欲焉。老氏所以袪其言之之蔽，而解后世之惑，其见于此欤？〉

不欲以静，天下将自正。

〈徽宗注曰：水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失则正，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也；各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至于各正性命，此之谓治之至。〉

〈疏义曰：君子见大水必观者，以上善若水，几于道故也。水之为物，方圆曲直，虽趣变无常，及其静也，平中准，大匠取法焉，所谓莫动则平，与夫主量必平是也。道之体如之，古之人所以有取于水也。盖水静则平中准，则不欲以静也，大匠取法焉，则天下将自正也。不欲以静则一而不变，不失其正矣。不失其正而先自正，是为正己而物正，故天下将自正也。庄子所谓幸能正生以正众正，惟止能止众止，正此意也。《易》曰：乾道变化，各正性命。盖离形顿革谓之变，因形移易谓之化。乾道见于变化，则无为而无不为也。形体保神，各有仪则谓之性，且然无间谓之命。万物各正性命，则不欲以静，天下将自正也。此篇始言道常无为无不为，终言天下将自正，政治之效至矣尽矣，不可以有加矣，此之谓治之至。〉