道德真经取善集/卷十二 中华文库

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

御注：赋重则田莱多荒，民不足于食。

吕吉甫曰：一夫耕足以食数口，则奚至于饥哉。而至于饥者，非以其上食税之多故耶。

王元泽曰：张官赋禄制礼用，则将以富民也。而费多增税末盛本衰，适使之饥而已。

幽王赋重而楚茨之。《诗》刺魏君重敛而《硕鼠》之诗作。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

御注：政烦则奸伪滋起，民失其朴。

刘进喜曰：有为则政烦，无为则事简，简则易从，烦则难治。六情难制，由一心之有为。

吕吉甫曰：织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉。而至于难治者，非以其上之有为，故难耶。

王元泽曰：任察生事，将以治民，而人困俗雕，巧伪弥出，愈难治矣。观上古与后世，即其验也。

无为而治者，舜之所以为帝。垂拱而治者，武之所以为王。帝王兴成，皆原于此。《经》曰：为无为则无不治矣。

人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。

纂微曰：赋重政烦，民亡本业，则竞求宝货而触法犯禁，轻就死地，以其求养生之具太厚，致有蹈水火而不惧，逆白刃而不惊者，故曰：是以轻死。

吕吉甫曰：甘其食，美其服，安其居，乐其俗，则奚至于轻死哉。而至于轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶。

温公曰：求利所以养生也，而民常以利丧其生。

矜生太厚，欲利甚勤，独刑蹈险，视死轻矣。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

御注：庄子曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤于贵生。贵生则异于轻死，遗生则贤于贵生。推所以善吾生者而施之于民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠异章服而民不犯，帝王之极功也。此章言赋重政烦，民亡本业，是以轻死。此三事皆以末伤本者也。贵生则异于轻死，无以生为则贤于贵生。

人之生也柔弱，其死也坚强。

河上公曰：人生含和气，抱精神，故柔弱。人死和气竭，精神亡，故坚强。

万物草木生也柔脆，

河上公曰：和气存也。

其死也枯槁。

河上公曰：和气散也。

严遵曰：阳气之所居，木可卷而草可结也。阳气之所去，水可凝而冰可折也。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

河上公曰：以其上二事观之，则知坚强者死，柔弱者生。

唐明皇曰：欲明守柔弱者全生保年，为强梁者亡身失性也。

吕吉甫曰：道之为物，无形而不争，则天下之至柔弱，而人莫之喻也。故以有形喻之，人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致于柔弱，其可得乎。

是以兵强则不胜，

御注：抗兵相加，哀者胜矣。

王真曰：夏商之裔，以百万之师，而倾四海。始皇之末，以一统之业，而丧九州。项羽忽霸而遽亡。王莽既篡而旋灭，符坚狼狈于淮上，隋炀分崩于楚宫。此数家兵皆多至数兆，少犹数亿，无不自恃其成，以取其败，此皆兵强则不胜之验也。

兵恃其强则必骄矜。骄矜者，败亡之道也。秦皇至强，不二世而亡。项氏暴强，不旋踵而灭。

木强则共。

御注：拱把之桐梓，人皆知养之。强则伐而共之矣。

林木茂而斧斤至，木强则伐而共之。

强大处下，柔弱处上。

御注：柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在于是，庄子以濡弱谦下为表。

仰观乎天，天积气而在上，地积形而在下。远取诸物，木条柔而在上，干坚强而在下。以此推之，则坚强居下，柔弱处上，可知矣。

是篇泛论人物皆以柔弱者生，坚强者死，欲全生道者，可不鉴玆。

天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。

御注：天之道以中为至，故高者抑之，不至于有馀。下者举之，不至于不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其叔。

严遵曰：夫工人之为弓也，无杀无生，无噏无张，制以规矩，督以准绳。弦高急者，宽而缓之，弦弛下者，摄而上之，其有馀者，削而损之，其不足者，补而益之，弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可抨而矢可行。夫按高举下，损大益小，

天地之道。

张君相曰：用弓之道，高者恐过，故抑之令不高。下者不及，故举之令不下。不下不高，中前期也。为行之道，亦务中平，太高则众所不容，伤下则非议所聚，抑高举下，合理源也。

唐明皇曰：张弓如此，乃能命中，是犹天道亏盈益谦，欲令人君法天字人，故示抑高举下之道。

天之道损有馀补不足。

御注：满招损，谦受益，时乃天道。

人之道则不然，损不足以奉有馀。

御注：人心排下而进上，虐●独而畏高明。

王元泽曰：人道任情，故不均。

河上公曰：人道与天道反也。世俗之人，损贫益富，夺弱与强。

孰能以有馀奉天下，唯有道者。

御注：不虐●独而罄者与之，不畏高明而饶者损之，非有道者不能。

河上公曰：谁能居有馀之位，自省爵禄，以奉天下不足者乎。唯有道之君能行也。

王元泽曰：有道者，与天合道。

是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤。

罗什曰：得此虚通而无思无虑，岂有心智而欲贵己之贤能。不恃其为，无自伐之心。不居其功，无自满之志。恃为处功则见贤，见贤则是以有馀自奉招损之道也。

此章言天之道以中为至，故抑高举下，损有馀补不足。圣人法天，不恃为处功以示其贤，故受益而无损。非知天者，不能与此。

天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。

吕吉甫曰：天下之物，唯水能因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过于水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。

水随物万变而不易己者，以其柔弱故也。人能体此，虽应万殊之变，而吾心常一，故能胜物而不伤。

故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。

河上公曰：舌柔齿刚，齿先舌亡。水能灭火，阴能消阳，知柔弱者久长，刚强者折伤，耻谦卑好强梁。

是以圣人言。

谓下文也。

受国之垢，是谓杜稷主。受国不祥，是谓天下王。

王元泽曰：圣人所以能柔弱者，体水以为德也。受国不祥，其纳污守辱之义乎。

引万方之罪归己，是受国之垢浊也。故为一国之君主，称孤、寡、不穀，是受国之不祥也。故天下之人归往矣。

正言若反。

王元泽曰：反于小知之近情，而合于大道之至正。

苏子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃，故也。

此章言柔弱胜刚强。故先举水以为喻，后引圣人言以信之。

和大怨，必有馀怨，安可以为善。

吕吉甫曰：复仇者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，是以天下平均，不由此道，则怨之所生也。而人欲和之，不可胜解矣。故曰：和大怨者，必有馀怨。不善者，吾亦善之。乃所以为德善。和大怨而不免于有馀怨，安可以为善哉。

人君不能无为无事，谦卑柔弱，而民乃多欲好争，怨恶并兴。人君立法以绳之，其杀人者死，伤人者刑，而和报其怨，奈何奸诈愈甚而怨恶益多，则安可以为善。

是以圣人执左契，

河上公曰：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符，以为信也。

陆希声曰：古者结绳为约，而民不欺。破木为契，而民不违。何者，圣人无常心，以百姓心为心也。故圣人之心，与百姓心，犹左右契尔。契来则合，而不责于人，故上下相亲，怨用不作。

李荣曰：古者圣人刻木为契，君执于左，臣执于右，为信合之于符契，不复制之以法律，于物无罚，故曰：不责于人。是故不罚不责，何怨何和。

王弼曰：左契，防怨之所由生也。

而不责于人。

吕吉甫曰：是以圣人执左契而不责于人，是乃使复仇者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献牛马者，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者常以与人，而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有馀奉天下，至于杀人则有司杀者，杀而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主此，其所以无怨而不责于人之道也。夫岂以和之为悦乎。

王元泽曰：左契取于人，右契取人。左无事而右主权，故古者分契之法如此也。圣人执左契，不从事于物，而物自来合，吾应其合者尔，所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨。庄子曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。《记》曰：献牛马者操右券，盖献者并券以进，是知左券乃受责者之所执。《史记》曰：操右契以责事。

故有德司契，

王元泽曰：不从事于物，而应物之合者。

严仙曰：求诸己。

有德之君，司察契信，不令怨生，而后责于人也。

无德司彻。

河上公曰：无德之君，背其契信，司人所失。

严仙曰：求诸人。

舒王曰：司彻通于事，则不能无责于人。不能无责于人，则不能使人之无怨。此其所以为无德也。

彻，通也。无德者物物求通，而有和怨之心焉。慈，彻也。秪所以为蔽欤。故曰：乐通物，非圣人也。

天道无亲，常与善人。

御注：善则与之，何亲之有。

吕吉甫曰：无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责于人之道也。

王元泽曰：唯天无心，但善则与明，天与圣人同道也。

此章言有心和怨，不若无心司契。和怨则必有馀怨，司契则不责于人。天道无亲唯善，则与是亦执左契，不责于人之道也。

小国寡民。

河上公曰：圣人虽治大国，犹以为小，示俭约，不奢泰。民虽众，若寡少，不敢劳也。

臧玄静曰：土地不多为小国。士卒不众为寡民。

王元泽曰：小国寡民，则民淳厚，盖国大民众，则利害相摩，巧伪曰生。观都邑与聚落之民，质诈殊俗，则其验也。

小制国则事简，寡聚民则民淳。事简民淳，可以复太古之治矣。

使有什伯之器而不用。

舒王曰：夫民之寡，则吾之用亦狭矣。故小国之寡民，虽有什伯之器不用矣。

王元泽曰：十人所共谓之什器。百人所共谓之伯器。清静之治，务使民各遂其生理，而不妄兴作，终无连群聚众之事，故虽器有什伯而不用也。

使民重死，而不远徙。

河上公曰：君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而责生也。政令不烦，则民安其业，故不远迁徙，离其常处。

王元泽曰：乐生遂性，故重死。安土无求，故不远徙。

重死者不轻生也。与人之轻死以其生，生之厚者异矣。不远徙者，安其居也。与万民离散，不安其居者异矣。

虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。

御注：无绝险之迸，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之息，故虽有甲兵，无所陈之。

纂微曰：刳木为舟，以济于水，斲轮为舆，以通于陆。盖适远之用也。无为之世，山无蹊隧，泽无舟梁，本绝往来，何所乘用。

张君相曰：兵以讨逆，武以静乱，上既行道，下乃好德，自然从化，何事陈兵。内明舟舆以喻小乘，甲兵以喻小智，行人心安，实相废而不用。

王元泽曰：民自足于性分之内，则无远游交战之患。

曹道冲曰；大国不侵，小国守土，介胄戈矛，不战安用。

使民复结绳而用之。

王元泽曰：事简民淳，故无用文契。

唐明皇曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈，返朴还淳，复归于结绳之用矣。

疏曰：古者书契未兴，结绳纪事，故《系辞》曰：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，欲明结绳之世，人人淳朴。文字既兴，诈伪日渐。今将使人忘情去欲，归于淳古。故曰：使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

御注：耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。

唐明皇曰：不贪滋味，故所食常甘。不事文绣，故所服皆美。不饰栋宇，故所居则安。不浇淳朴，故其俗可乐。

邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。

王元泽曰：此尽性之治，民亦尽其性。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业。盖以为举是书而加之政，则其效可以为此也。老子，大圣也。而所遇之变，适当反本尽性之时，故独明道德之意，以收敛事物之散，而一之于朴诚。举其书以加之政，则化民成俗，此篇其效也。故《经》之义终焉。

吕吉甫曰：三代以来，至于周衰，其文弊甚矣。民失其性命之情，故老子之言救之以质，以反太古之治。然《诗》、《书》之所言，则止于尧、舜三代，而老子欲反太古之治，何哉。曰：夫道与世交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以必反太古之道也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎。曰：未可也。然则其言之何也。曰：礼至于兼三王，乐至于备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，乐不以嘒管清磬而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意，所不得已者，如彼而所欲，反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文、武、周公之坠绪，而赓之老子论其道，与世如此，其意亦犹是而已矣。譬之月建巳，而火始王，而金气已生于其间矣。此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在于此，而所欲复者，常在彼也。则其肯烦事为以深治人之过乎。然则欲天下不安平泰，不可得也。即没而不言，犹屏玄水彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐，而反本复始之意乎。夫圣人之言，岂小补哉。

居相比也，声相闻也，近而不交，无求之至也。是篇言小国寡民，则事简民淳，可复太古之治。自结绳而下，皆太古之治也。诚举是书，以化民其效，可以如此。

信言不美，

舒王曰：信者，性也。言近于性则极，天下之至顺。故言之信者不美。夫治天下，至于甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死而不相往来，则治之极。复收敛而归于道，故次之以信言不美。

王元泽曰：信言要于道，道之出口，淡乎无味，何美之有。

盗言孔甘，甘者味之美者也。貌言华也，华者色之美者也。巧言如簧，簧者声之美者也。信言者以道而言也，淡乎无味，而非道也。言无华绮，而非貌也。言无韵丽，而非黄也。此所以不美欤。

美言不信。

河上公曰：美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚。

计王曰：言之美，则不能近于性矣。故美言不信。

王元泽曰：离道而语事物，虽足以美浅闻之听，而非至论也，故不足于信。

善者不辩，

善行道者，无辩说。

辩者不善。

唐明皇曰：空滞辩说，故不善。

王元泽曰：言以明道而已。道要不烦，何用多说。孔子曰：辞达而已。

知者不博，

御注：知道之微者，反要而已。《经》曰：少则得。

纂微曰：夫知者谓知其道也。明于理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所谓少则得。

博者不知。

御注：闻见之多，不如其约也。庄子曰：博之不必，知辩之不必慧。

河上公曰：博者多见闻，不知者失要真也。

苏子由曰：有一以贯之，则无所用博，而日益者未必知道也。

圣人不积。

王弼曰：无私自有，唯善是与，任物而巳。

既以与人，己愈有。既以与人，己愈多。

王元泽曰：为人者，施于事业，以治天下也。因其势而利之，则吾道不亏，而事业弥广矣。与人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未尝费而物日以伙。既云无积，故又明能赡足万物，盖唯无积，乃所以能足也。

曹道冲曰：博施之富无尽，不积之应无穷。妙用日生，求之不屈，大施日与，取之益丰。

有积也，故不足。无藏也，故有馀。圣人不积，亦虚而已。虚故足以应拿，实而不屈。所以与人，己愈有，既以与人，己愈多也。

天之道，利而不害；

御注：乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。

卢裕曰：人道利于此者，或害于彼。天道均平，故有利无害。

顾欢曰：善者得道以成，恶者得道以化，同归乎一，利而不害。

天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。

圣人之道，为而不争。

吕吉甫曰：老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近，其指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辩也。其知至于无知，是知也。而其约不离吾心，是不博也。而学者以美与辩与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也。故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者于是不能刳心焉，则不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争，唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。

圣法天虽为也，而为出于无为，化成事就不与物争，故能全其圣功也。此章总叙作《经》之旨，体道而言也。道淡无味，故不美。言以明道，故不辫。道要不烦，故不博。圣人体道，故不积。以至无供万物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。圣法天，故为而不争。诚欲体道德之说，莫尚于利物而·不争，故以此终焉。

未形之先，道与德俱冥。既形之后，道与德俱显。孰为道乎，物莫不由者是已。孰为德乎，道之在我者是已。自其异者视之，道之与德，虽有两名。自其同者视之，道之与德，不离一致。道降为德，而德未始外乎道。德出于道，而道未始外乎德。《南华经》云：一之所起，有一而未形，物得以生之谓德。自其有一未形而言，谓之道。自其物得以生而言，谓之德。又曰：德总乎道之所一，道德合则浑而为一，离则散而为二。今言《道德经》者是也。

言《道经》、《德经》者，非也。后人见上经之首取其道可道，因名为《道经》也。下经之首取其上德不德，因名为《德经》也。玆道德之所以分裂欤。上经

止言其道，何以言孔德之容，唯道是从，是道不离于德也。若下经止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不离于道也。以经考之，道德相须，不可偏举。尝试论之，夫道非德无以显，德非道无以明。道无为无形，故居化物之先。德有用有为，故在生化之后。道居先，故处于上。德居后，故处于下。道德合而为一，不可分而为二也。《西升经》云：道德一合，与道通也。《南华经》云：形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道。以是推之，道德相须而不相离也明矣。

太史公曰：老子著书上下篇，言道德之意。后人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德连体，不可偏举，今从本名。