道徳经注_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　道徳经注　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案道徳经注二卷附阴符经注一卷
　　国朝徐大椿撰大椿有神农本草经百种录己着录是编以老子旧注人人异说而本㫖反晦乃寻绎经文疏通其义仍分上下二篇而削其道经徳经之目仍分八十一章而削其章名但以毎章第一句标题其字句参考诸本取其词意通达者其训诂推求古义取其上下融贯者其所诠释主乎言𥳑理该大㫖与张尔岐老子说略相同而研索较深发挥较显在老子注中尚为善本附载阴符经一卷诂以易理义亦可通惟其凡例诋诃古人王弼注谓之肤近河上公注谓之文理不通未免过当又谓老氏之学与六经㫖𧼈各有不同六经为中古以后文物极盛之书老氏所云养生修徳治国用兵之法皆本上古圣人相传之精意故其教与黄帝并称其用甚简其效甚𨒪汉时循吏师其一二已称极治云云亦不免务为髙论夫老子生乎乱世立清净之说以救之特权宜拯弊之一术犹曰不药得中医耳盖公以是术教曹参亦适当秦虐之后人思休息犹适当静摄可愈之病耳必谓老氏欲以此术治万世非老氏之本意至于黄帝以七十战定天下一切礼乐刑政无一非其所制作古书具在班班可考必谓黄帝以无为治天下尤非黄帝之实事大椿此书于老子之学不为无见而跻老子于六经上则不可以训故录存其书而附辨其说如右乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀















　　道徳经注序
　　道徳经非谈道徳之书也昔老𣆀氏去周出闗闗令尹喜迎而谓之曰子将𨼆矣强为我著书夫著书而曰强喜真知道徳之意者乎夫道固不可以书明而非书又无以存道强之云者明书之不足以言道也于是老𣆀氏曰吁道可道非常道反复其义成五千言夫以五千言言道则道仍可道也乃矢口即曰可道者非常道则五千言皆非常道也非常道而仍有五千言此乃不得已而有言不可以五千言为即道也故曰强也然则书之所言皆非道乎是又不然非道则并不必著书夫书固不足以言道而道又未尝不在书知书之为强而著则知书之所名皆强而名从其强而求其所以必出于强因以得其非强者则不可道者因可道者而见五千言又皆道也故强而仍著书也后之学者能知此意则道徳经可晓然矣知此意则并无道徳经而亦晓然矣道可道非常道此五千言之宗㫖也即五千言之义疏也若古今之注道徳经者存者不下数十家皆道道也夫道道之不足以知道也明矣何也老𣆀氐又曰强名之曰道是道之名并非道之本名也而奈何且道道也乾隆二十五年岁在上章执徐如月中浣洄溪徐大椿序











　　道徳经注凡例
　　一此书古注不下数百家人立一说非汗漫支离即疏略浅陋更有鄙俚𮎰谬并文理亦不通者葢其人本不足以知道强而求解宜其如此也王弼之注为最著词亦肤近无发明至所云河上公之注真所谓文理不通者也其为伪托无疑而犹流传至今真不可解馀所见亦不下数十家非无偶得总不精纯余惟熟读经文深参至道不袭群言直疏经义其或说有与前人同者此乃一心暗契并非剿袭也
　　一史记祇云老子著书上下篇言道徳之意五千馀言是时止有上下篇而无分章之目后世有分五十五六十四六十八七十二八十一之殊并有每章各立名目如首章名体道二章名养身之𩔖皆后人之所拟俱无足取而唐𤣥宗又分上篇为道经下篇为徳经亦未为的论今止分上下二篇为八十一章以存假落指归而巳
　　一篇中字句或少或多或同或异每本各殊若俱载录文烦淆杂仍无所适从今从诸本较对取其明白确当词义通达者从之馀不尽录
　　一一字训诂本有数义必视其上下文脉络方可定此字当训何义乃能通贯否则全文俱晦如第五十九章治人事天莫如啬乃俭啬之啬王弼训为稼穑之啬则下文费解矣此本字义俱考古字书诸解择其与本文最切确者为训故能上下连属
　　一老氏之学与六经㫖趣各有不同葢六经为中古以后文物极盛之书老氏所云养生修徳治国用兵之法皆本于上古圣人相传之精意故其教与黄帝并称其用甚简其效甚速汉时循吏师其一二已称极治后人訾议不一所谓下士闻道而大笑者也学者熟读深思其于修已治人之道岂云小补

　　钦定四库全书
　　道徳经注卷上
　　吴江　徐大椿　撰
　　上经
　　道可道第一
　　道可道非常道〈常者本然之谓道本无名指为道者非道之本名所谓强名之曰道非道体常然之称也〉名可名非常名〈此指有形之物言凡物之成形者即有名乃人之强加以名非物有本然之名也如天地日月之𩔖岂必一定当名为天地日月乎夫有形之物其名尚皆强加况无形之道而加以道之名岂道之本体乎此二句乃全经之大㫖见道之不可以言语形容而人当以意㑹也〉无名天地之始〈天地未生之前混混穆穆无一物之可见则无一物之可名故为天地之始即所以生天地之道也〉有名万物之母〈天地既分而后名由此立而万物遂以次而生万物生于有名故曰万物之母〉故常无欲以观其妙〈观体道者观之也无无名之始也妙𤣥微之秘也道未见端之时虚空洞彻而又无所不包观之乃见其神妙无方也〉常有欲以观其窍〈有有名之始也窍发泄之处也物始受气发动成形而又无所不足观之乃见其灵机迅发也〉此两者同出而异名〈两谓无与有也异名谓一名为无一名为有也同出谓有固出于无而无亦有所从出葢既名曰无则己可道可名而非常道常名矣是必又有生无生有而并不得以无名之者乃为真道也〉同谓之𤣥〈𤣥渊微难象之名能生有生无而难名者也〉𤣥之又𤣥〈生有生无之上更有不可思议者并不得以𤣥名之故曰又𤣥〉众妙之门〈妙兼窍而言即有无之妙道也门谓有无所出入之处不可言有亦不可言无此乃所谓常道万变万化皆从此出而无穷尽矣〉
　　天下皆知第二
　　天下皆知美之为美斯恶矣皆知善之为善斯不善矣〈知有美与善必有不美不善者相形而见皆非至治之世也下文乃申明其说〉故有无相生〈有有而后见为无〉难易相成〈有难而后见为易〉长短相形〈有长而后见为短〉髙下相倾〈有髙而后见为下〉音声相和〈凡响皆谓之声声出而相应者谓之音有声而后有音〉前后相随〈有前而后有后此乃所谓知美斯恶知善斯不善之义也〉是以圣人处无为之事〈唯圣人知之故虽有事而无所为不见美善之迹也〉行不言之教〈虽有教而不以言不明美善之理也〉万物作焉而不辞〈作兴起而从乎圣也不辞谓不谢绝之〉生而不有〈生养之而不私为己有〉为而不恃〈未尝无所为而不自恃其能〉功成而弗居〈为万物图成而不自居其功〉夫惟弗居是以不去〈言圣人虽不有其功然其功实出之圣人故愈谦而其功愈不可辞也〉
　　不尚贤第三
　　不尚贤使民不争〈争之所由起以上之有所尚也尚贤则民皆逞其贤智而忌刻嫉妒之心生不尚贤则各藏其智巧而无所容其争竞之心矣〉不贵难得之货使民不为盗〈难得之货不贵虽盗之而无用则盗心自泯矣〉不见可欲使心不乱〈欲之生以物之有可爱者故心为之动而乱其清净之体若去其可好之物则心无所诱而不乱矣〉是以圣人之治虚其心实其腹〈去其嗜好足其饮食〉弱其志强其骨〈除其刚暴劳其形体〉尝使民无知无欲〈惟其无知所以无欲〉使夫知者不敢为也〈民之中虽有知者既无可欲以动于外而又使弱其志则虽有知而亦不敢有所为矣〉为无为则无不治〈能有为者且不敢为则无知之愚民益无所为矣天下宁有不治哉〉
　　道冲第四
　　道冲而用之或不盈渊乎似万物之宗〈道体冲虚就其虚而欲用之或似不足然实渊深不测似为万物之宗主〉挫其锐〈磨砻圭角〉解其纷〈解释紊乱〉和其光〈混万物之光华〉同其尘〈染万物之尘垢〉湛兮似若存〈虽和同于物然其体仍然虚明深逺似有不同乎物者存焉〉吾不知谁之子象帝之先〈帝天之主宰万物之所由生也然天之主宰亦不能违乎道则道能生帝而为帝之先矣帝且先之安更有子之者乎是道真为万物之宗矣〉
　　天地不仁第五
　　天地不仁以万物为刍狗〈刍狗用以祭祭毕则弃之天地生万物过时而毙焉与刍狗无异绝无留恋之意故曰不仁〉圣人不仁以百姓为刍狗〈圣人养万民化成而忘焉绝无留滞之心故亦以百姓为刍狗也〉天地之间其犹槖龠乎〈囊之无底曰槖龠乐器笙箫之𩔖〉虚而不屈动而愈出〈静则常空而不敛动则声出而不穷〉多言数穷不如守中〈道微妙难言言则愈多而愈晦黙会于中心则道反湛然而可见也〉
　　谷神不死第六
　　谷神不死〈谷虚空也其所以宰此虚空者则有神存焉谷本无形质则谷之神岂有死时乎〉是谓𤣥牝〈此乃𤣥妙之窍也〉𤣥牝之门是谓天地根〈𤣥牝已属空虚然又有生此空虚者此之谓门天地亦由此出焉是乃天地根也〉绵绵若存用之不勤〈绵续不已虽无所见而若有存焉用之则动而愈出又自然无息不见其劳此道之本体也〉
　　天长地久第七
　　天长地久天地之所以长且久者以其不自生故能长生〈天地无自私自利之心自长自养之道惟知覆育万物使万物生息于其间而不绝则天地自长存不息矣〉是以圣人后其身而身先外其身而身存〈以其身为后而天下必推戴之以其身为外而天下必保䕶之〉非以其无私耶故能成其私〈后身外身无私也身先身存则身获其利是反成其私矣然圣人实非欲成其私而故后其身外其身也此葢理势之自然物情之必至感应之道固如此惟圣人为能操其要耳〉
　　上善若水第八
　　上善若水水善利万物而不争处众人所恶故几于道〈上善至善之人也利万物谓灌溉万物不争谓不取资于物处众人所恶谓舎髙而就下也此乃近道之事故曰㡬于道〉居善地〈居身欲如地之安定〉心善渊〈存心欲如渊之深静〉与善仁〈与人莫善于仁厚〉言善信〈立言莫善于信实〉政善治〈为政莫善于有条理〉事善能〈行事莫善于能干〉动善时〈举动莫善于从时〉夫惟不争故无尤矣〈上文所云皆所以利万物而不与万物争者也尚安所召尤哉〉
　　持而盈之第九
　　持而盈之不如其己〈盈者必覆知其覆而强持之则不如不盈之为安也〉揣而锐之不可长保〈锐者必挫知其挫而仍揣之不如不揣之为也〉金玉满堂莫之能守〈金玉而至于满堂富之至也谁能长守者乎〉富贵而骄自遗其咎〈凡富贵之人不知处盈之道而以之骄人则其富贵必不能保而反以致祸其咎乃自遗之也〉功成名遂身退天之道〈智者知之其功名既成之后如器之已盈物之已锐而时将覆挫也则奉身而退以保全其功名此乃天道之自然当奉行而弗违者也〉
　　载营魄第十
　　载营魄抱一能无离乎〈营魂也内经肝主血而蔵魂故即指营为魂即神气也魄体精也魂魄本二物而易离人身载此二者而欲守至一之道果能使之永不相离乎〉专气致柔能如婴儿乎〈专一其气而无杂念之纷柔顺其性而无刚愎之志惟婴儿为然人能如之乎〉涤除𤣥览能无疵乎〈涤除瑕垢而观览𤣥妙岂能使神志廓然而绝无瑕疵乎〉爱民治国能无为乎〈欲加恵于民而治其国果能端拱无为而使民自化乎〉天门开阖能无雌乎〈事有张弛成败如天门之有开必有阖能长开而不闭乎〉明白四达能无知乎〈聪明周宻能守拙而全不露其智乎〉生之畜之生而不有〈生畜万物而不以为已有〉为而不恃〈谓不恃其功〉长而不宰〈谓不为之主〉是谓𤣥徳〈能如此则有徳而不显其徳乃徳之𤣥妙而近乎道者也〉
　　三十辐第十一
　　三十辐共一毂当其无有车之用〈辐轮之股毂辐所凑车轮之容轴者也无谓毂中空处惟其空乃能容轴而车得以行则车之用反全在此否则辐虽多而车终不能运行也〉埏埴以为器当其无有器之用〈埴土之细腻者埏和土也言陶者和土以为器必虚其中乃能盛物而得器之用也〉凿户牖以为室当其无有室之用〈户牖为室之空处凿之乃可出入通明以为居也〉故有之以为利无之以为用〈车器室之实处皆人之所藉赖此之谓利而非虚处则虽有其物而无以用之是所以致用者反在于无也〉
　　五色第十二
　　五色令人目盲〈色乱则目不能辨正色〉五音令人耳聋〈音乱则耳瞆不能辨正声〉五味令人口爽〈味乱则口失不能辨正味〉驰骋田猎令人发狂〈荒于㳺畋则流荡忘反而心失其正〉难得之货令人行妨〈欲求难得之货则越礼犯义而行入于邪〉是以圣人为腹不为目故去彼取此〈目外观也非上文目盲之目腹内之道徳也言圣人因外物之害于身故不以外乐为务而唯内之道徳是修彼目也此腹也〉
　　宠辱第十三
　　宠辱若惊〈人之情喜宠而恶辱然宠辱之至互相倚伏得之皆当若惊〉贵大患若身〈人莫不贵其身而恶大患然大患当贵之与其身等〉何谓宠辱宠为上辱为下得之若惊失之若惊〈宠辱皆非吾本性所固有得失俱当若惊也〉何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患〈有身而后有患则患之来原从身而有是患正所以成其身也故身可贵则患亦当贵〉故贵以身为天下则可寄于天下爱以身为天下乃可以托于天下〈圣人知其然也于是后其身而先夫民贵则不贵其身而贵天下则天下亦贵之而可寄于天下之上爱则不爱其身而爱天下则天下皆爱之而可托于天下之内矣此则宠辱大患皆不能变动其心而超乎宠辱患害之外者也〉
　　视之不见第十四
　　视之不见名曰夷聴之不闻名曰希搏之不得名曰微〈夷平也希少也征𨼆也此皆借其字以形容道之无迹皆强名之也〉此三者不可致诘故混而为一〈三者皆仿佛拟似而名之耳岂可分别而诘其实哉其实则一而已矣〉其上不皦其下不昧〈其在上则不觉其明其在下亦不觉其暗〉绳绳不可名复归于无物〈绳䋲众多也皆不可得而指名仍归于无物之体而已〉是谓无状之状无象之象是谓惚恍〈似有状而实无状似有象而实无象惚恍无定难拟之貌〉迎之不见其首随之不见其后〈迎之处其前也随之处其后也〉执古之道以御今之有〈道既不可见惟有执古人已往之陈迹以治今日之天下为有可循也〉能知古始是谓道纪〈有可见者古人之陈迹但古人之所以有是法者必有所以立法之故此为古法之始如能知之则道之纪纲在是矣此即所谓夷希㣲也岂有物之可名哉〉
　　古之善为士第十五
　　古之善为士者㣲妙𤣥通深不可识〈微者不可见妙者不可测𤣥者不可穷通者不可执兼此四者人安能窥而识之〉夫惟不可识故强为之容〈勉强形容之也〉豫兮若冬涉川〈豫由豫也冬日畏寒故临涉而由豫也〉犹兮若畏四邻〈犹夷犹也如四邻窥伺之而不敢有所为〉俨兮其若客〈庄严如居客位〉涣兮若冰之将释〈涣然舒散若春冰之将解〉敦兮其若朴〈敦厚若未雕琢之物〉旷兮其若谷〈空旷如谷之虚而能容〉浑兮其若浊〈浑然如水之浊〉孰能浊以静之徐清孰能安以久之徐生〈浑然甚浊而静以待之则徐徐自清而分别不爽寂然甚安而久以持之则徐徐自生而变动不穷非善士其孰能如此者乎〉保此道者不欲盈夫惟不盈是以能敝不新成〈以上皆善为士之道能保此道者惟其每事不欲盈满所以常见其敝而无新成之事葢事有新必有敝务为新者不久必敝并其新者不可保若常守其敝则千载如一日反无变易之虞此所谓㣲妙𤣥通而人不可识之道也〉
　　致虚极第十六
　　致虚极守静笃〈致即致知之致穷致虚无根极之理而守静谧笃固之道〉万物并作吾以观其复〈万物皆纷纭变动吾则静以观其来复之时〉夫物芸芸各归其根〈芸芸言作者之多也归根返于所从出之地也〉归根曰静〈静对动而言〉静曰复命〈复于性命之地〉复命曰常〈复还于性命乃能常久而不易〉知常曰明〈能知如是之能常久而复之则为明哲之士矣〉不知常妄作凶〈不知常而亦与万物同作则逐物而离乎根故凶〉知常容〈知常则静虚而能容物〉容乃公〈能容则无偏私而公正〉公乃王〈公乃与王者同其量〉王乃天〈王者与天同其大〉天乃道〈天不违乎道如天则与道同其体〉道乃久〈久则常存不息〉没身不殆〈道无止息与道同体则终其身岂有危殆乎〉
　　太上第十七
　　太上下知有之〈太上上等之治也浩浩荡荡顺帝之则仅知有其人而已不知帝力于我何有也〉其次亲之誉之〈亲爱而称誉之则已见徳于民而不能相忘于神化故为其次〉其次畏之〈惟知畏其法令之威而不能服其心也〉其次侮之〈侮之则并法令之不行而民遂无所忌惮矣〉故信不足焉有不信〈凡此皆自上之人操之如人之不信我必我之信先不足故人从而疑之〉犹兮其贵言〈至人知信之不在乎言也故夷犹静黙而矜贵其言〉功成事遂百姓皆曰我自然〈绝无言论之迹而功无不成事无不遂百姓群然共睹相忘于熙熙浩浩之天而已〉
　　大道废第十八
　　大道废有仁义〈大道无名仁义有迹由是而浑然之道漓矣〉智慧出有大伪〈开混朴而为智慧则渐流于巧诈而大伪生矣〉六亲不和有孝慈〈亲族和睦则孝慈无所见惟有不孝不慈者而孝慈始得显焉〉国家昏乱有忠臣〈顺治之世君臣辑睦忠无所见惟遇暴君暗主而后节义之士出焉凡此皆相因而成相形而见世愈趋而愈下者也〉
　　绝圣弃智第十九
　　绝圣弃智民利百倍〈圣通也智明也天下无圣智之人则愚钝者不为所欺而人人皆得其利矣〉绝仁弃义民复孝慈〈无仁义之名则人皆名任其天真而人人孝慈矣〉绝巧弃利盗贼无有〈趋巧而务利则相竞而为盗贼绝弃之则亦何所为而为盗贼哉〉此三者以为文不足故令有所属〈圣智仁义巧利三者皆后世尚文之事圣人以为此不足以治天下故其令别有所属意如下文所云也〉见素抱朴少私寡欲〈尚质素而守敦朴去其私念绝其嗜欲如此则天下自无事而长太平矣〉
　　绝学无忧第二十
　　绝学无忧〈人之忧虑皆从学而生学则明乎是非善恶而自不能已于忧矣若一无所学忧何自而生哉〉唯之与阿相去几何善之与恶相去何若〈唯与阿不过词语顺逆之间善与恶不过几㣲异同之际亦何必过为分别以自扰其心乎〉人之所畏不可不畏荒兮其未央哉〈惟夫常人之所畏者则必有害于身之事则不可求异乎人而不畏如不畏则其心𮎰唐将何所止极乎〉众人熙熙如享太牢如登春台我独泊兮其未兆若婴儿之未孩〈熙熙寛易和乐也如享太牢之丰如登春台之和畅皆言其无所畏也泊淡泊也儿始生曰婴三岁知笑曰孩甚言知识之未萌也〉乘乘兮若无所归〈乘御也如乘车而无所归者〉众人皆有馀我独若遗〈众人皆有所馀赢我独若有所遗失〉我愚人之心也哉〈其心真若下愚之人〉沌沌兮俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷〈沌沌浑沌不开之貌闷闷沉郁之貌〉澹兮其若海〈澹水揺貌若海之动荡寥廓〉飂兮似无所止〈飂髙风也如髙风无止宿〉众人皆有以我独顽且鄙〈以有所为也我独顽愚鄙陋无所知为〉我独异于人而贵求食于母〈言我所以独异于人者何哉比以求养于道故不以外物为务也母即有名万物之母所以生万物者也〉
　　孔徳之容第二十一
　　孔徳之容唯道是从〈孔徳盛徳也言盛徳者之容貌唯道体之是从葢徳盛则近乎道故其容亦似道也〉道之为物惟恍惟惚〈恍惚无定之貌〉惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮𡨋兮其中有精〈窈深逺也𡨋昏暗也言虽无而实有非真无也〉其精甚真其中有信〈言其精又非虚假乃真实而可据也〉自古及今其名不去〈道之形不可见而道之名则常存若果无其实何以能常有其名哉〉以阅众甫〈甫美也〉吾何以知众甫之然哉以此〈道惟常存故阅历众美而道不弊不然吾何以知众美之久而不已哉葢以道体本如是故知之耳〉
　　曲则全第二十二
　　曲则全〈能曲而后能全〉枉则直〈能枉而后能直〉洼则盈〈能洼而后能盈〉弊则新〈能弊而后能新〉少则得多则惑〈此又一义少则约而易守多则乱而生疑〉是以圣人抱一为天下式〈一少之至也愈少则愈精而天下所不能外故为天下式〉不自见故明〈其智愈周〉不自是故彰〈其徳愈顕〉不自伐故有功〈其功愈著〉不自矜故长〈其徳愈久〉夫惟不争〈不争即上文四者之事〉故天下莫与之争古之所谓曲则全者岂虚言哉〈不争即能曲也莫与争则全矣举曲则以下四者皆在其中矣〉诚全而归之〈能如此真能全得其益而毫无所损也〉
　　希言自然第二十三
　　希言自然〈少言而可以尽天下之道者莫若自然〉故飘风不终朝骤雨不终日〈飘风有声之大风也飘风骤雨乃天地不自然之气故不能久〉孰为此者天地天地尚不能久而况于人乎故从事于道者同于道徳者同于徳失者同于失〈从事谓学道也所学者道则同于道失道而后徳徳为道之次所学者徳则亦同于徳徳之下皆为失所学者失则无往而不失矣〉同于道者道亦乐得之同于徳者徳亦乐得之同于失者失亦乐得之〈言我有以乐乎彼则彼亦若有乐于我而相合焉〉故信不足有不信〈必我之信先不足而后人之不信随之此则同于不信不信亦乐得之也若自然之道则无徳失信伪之纷而自长久不弊矣〉
　　跂者不立第二十四
　　跂者不立〈跂翘足也跂则不可以立〉跨者不行〈跨两股开也跨则不可以行〉自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长〈四句与二十二章正相反〉其在道也曰馀食赘行〈以道观之犹食之馀行之赘皆无用之物也〉物或恶之故有道者不处也〈物万物也上文所指之人皆万物之所恶有道者岂肯如此而见恶于物乎言物则人在其中矣〉
　　有物混成第二十五
　　有物混成〈混成不凿而自成体〉先天地生〈其生在天地之先〉寂兮寥兮〈寂安静也寥空虚也〉独立而不改〈久而不易此言其体〉周行而不殆〈健而不穷此言其用〉可以为天下母〈天下万物皆从此生〉吾不知其名字之曰道强名之曰大〈无名天地之始道在天地之先岂得有名然无名则难以指称故姑字之曰道道又不足以尽其形容故又强名之曰大曰道曰大皆非道之本名乃不得已而强加之者也〉大曰逝逝曰逺逺曰反〈大又不足以尽之又名曰逝逝者发散在外也逝又不足以尽之又名曰逺逺者无不至也然有往必有复故又曰反反者纭纭各归其根也溥遍而循环道体尽矣〉故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地〈人即王也〉地法天天法道〈地载人天包地道统天其大有等故转相法也〉道法自然〈道则无有更大者惟自然而不勉强则道所为师法者也〉
　　重为轻根第二十六
　　重为轻根〈重能生乎轻〉静为躁君〈静能生乎躁〉是以君子终日行不离辎重〈以重为轻根也〉虽有荣观燕处超然〈虽当繁华之境而君子独不以经心以静为躁君也〉如何万乘之主而以身轻天下〈何可以万乘之主而轻浮躁动于天下之上乎〉轻则失根躁则失君〈轻则中无所守而根失矣躁则事无所主而君失矣〉
　　善行无辙迹第二十七
　　善行无辙迹〈车之所过则冇辙迹之可见若善行者事过不知无辙迹之可见也〉善言无瑕谪〈玉之不纯者有瑕疵可指谪若善言者口无择言如美玉之无瑕谪也〉善计不用筹策〈筹策必用思议而得若善计者诚任自然不费筹策而无不中也〉善闭无闗键而不可开善约无绳结而不可解〈有闗键则可开有绳结则可解二者俱无则何从而开解乎〉是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物〈救人物而仍有弃置之人物则有救有不救非真能救者也必无弃人无弃物乃为善救者耳〉是谓袭明〈袭重也救人救物已可谓之明矣至于无弃人无弃物则明之至而不止一明可称矣〉故善人不善人之师〈善人乃不善人所当取法故曰师〉不善人善人之资〈不善人乃善人所当鉴戒故曰资〉不贵其师不爱其资虽智大迷〈师固当贵资亦冝爱茍自以为智而无取人之益则其智有限而终不免于惑若圣人而有弃人弃物则亦不爱其资而入于迷矣何以谓之袭明哉〉是谓要妙〈能于不善之中而得身心之助此至要之妙道而非常人思议之所及也〉
　　知其雄第二十八
　　知其雄守其雌为天下谿〈雄者刚强雌者柔弱知刚强之道而宁自居于柔弱则天下皆流而归之如谿壑之能受物也〉为天下谿常徳不离复归于婴儿〈常徳者自然之徳婴儿诚任自然不与人竞守雌者也〉知其白守其黑为天下式〈白者明察黒者混穆知明察之道而宁自处于混穆则为天下所法也〉为天下式常徳不忒复归于无极〈忒差也常徳不差则永逺无穷而为天下所法也〉知其荣守其辱为天下谷〈荣者尊显辱者卑贱知尊显之荣而宁处于卑贱则能包容天下如空谷之能容物也〉为天下谷常徳乃足复归于朴〈心愈虚而道愈充其徳浑然而无散缺之处也〉朴散则为器〈朴者不雕不琢无一物之形而具万物之质散者离其本真加以造作之工一有造作则随人所为而成一器此物不能为彼物而太朴漓矣〉圣人用之则为官长〈圣人能无弃物既成一器圣人则随材任用使主一事以尽其能也〉故大制不割〈若圣人之自为则不然圣人未尝不成器然割朴以成器则用止一端而朴散此制之小者也圣人则全乎其朴无器不可成而不得以一器名之此制之大者人不得而裁之也〉
　　将欲取天下第二十九
　　将欲取天下而为之吾见其不得已〈今之治天下者若以天下为一物取而为之吾见其断断不可得也〉天下神器〈天下广大莫测乃不可思议之神器也〉不可为也为者败之执者失之〈强有所为则必至于败持而执之则必至于失〉故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳〈凡物之道有行在前者必有随在后者有呴以入者必有吹以出者有刚而强者必有弱而羸者有载而全之者必有隳而败之者有盛必有衰此理势之自然非人力所能持也〉是以圣人去甚去奢去泰〈甚过分也奢侈肆也泰骄矜也圣人去之使无过盛之事亦无不及之忧常处于谦退之境则颠覆之害无自而生矣〉
　　以道佐人主第三十
　　以道佐人主者不以兵强天下〈得道徳之意以之辅佐人主不以兵力称强于天下〉其事好还〈暴乱之事天道必有报复〉师之所处荆棘生焉〈言师所留驻之处必残贼其人民破坏其田庐其地将为荆棘所生也〉大军之后必有凶年〈师旅之后天以其残虐者多怨气所滋必有凶年之应夫一用兵而地生荆棘而岁降凶灾岂非天道好还乎〉善者果而巳〈善治国者惟每事果决不失时宜而已〉不敢以强取〈不敢于非分之外强有所取也〉果而勿矜〈勿矜其能〉果而勿伐〈勿伐其功〉果而勿骄〈勿骄其气〉果而不得已〈勿为多事〉果而勿强〈勿恃力强取〉物壮则老是谓不道不道早已〈凡物壮盛之极则必趋于衰老与道体之常存不息者异矣与道体异则必早自灭绝不足以自强而适足以自败也然则为国者岂可阻兵而强取哉〉
　　夫佳兵第三十一
　　夫佳兵者不祥之器〈夫以兵为佳者不知兵乃不祥之器也或以佳兵为精利之兵器如干将莫邪之𩔖〉物或恶之故有道者不处也〈万物皆乐生而恶乱故有道之人不以兵为佳而处之也〉是以君子居则贵左用兵则贵右〈平居无事则以左为尊左阳也尚阳之义也在军之礼则以右为尊右阴也尚阴之义也〉兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡为上〈兵乃杀人之器岂君子之所乐用即使不得已而用之必处之恬然而无好大喜功之心也〉胜而不美而美之者是乐杀人也〈虽使得胜亦不以为美更当有恻惕矜哀之念若使实以为美则徒乐已之功而不念生民之命是以杀人为乐而非出于不得已也〉夫乐杀人者不可得志于天下矣〈夫人有乐杀人之心则每事残刻必为天下之所毒怨何以得志于天下〉故吉事尚左凶事尚右是以偏将军处左上将军处右言以丧礼处之〈以其为杀人之事故从凶礼所尚则其心岂得己而乐为之哉〉杀人众多以悲哀泣之〈两败俱伤杀人必多则哭泣以临所以哀死者也〉战胜以丧礼处之〈战胜而旋每事与吉礼不同如尚右之𩔖皆近于丧礼者也〉
　　道无常名第三十二
　　道无常名〈道本无名名之曰道非其常名也此即道可道非常道之义〉朴虽小天下不敢臣〈朴者即前复归于朴后无名之朴是也朴之为物至小然实处于万物之上天下无敢出其右而臣之者〉侯王若能守之万物将自賔〈侯王之贵若能守其朴则道在我而天下皆賔服矣〉天地相合以降甘露〈不但万物賔服而已天地亦且和合而甘露降焉〉民莫之令而自均〈下至于民亦自然向化不必施之号令而自均平不相争竞〉始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以不殆〈治天下虽不可离乎朴然日用饮食必有法制不能不为之立名名既立矣则欲动情生朴将全失又不可不为之防而使知所止知止则朴不尽散而天下不至趋于薄也始制有名上古必不能不变而为中古知止不殆中古必不可不维持之以至末世也〉譬道之在天下犹川谷之于江海也〈江海渊深不测而川谷皆来归之犹道穆然不动而天下皆响应也〉
　　知人者智第三十三
　　知人者智自知者明〈智者照人明者自照智用而明体也〉胜人者有力自胜者强〈力主外强主内力在气强在徳也〉知足者富〈知足则心无缺陷每事优㳺不必备物而自富不知足则虽外奉有馀而心常戚戚矣〉强行者有志〈力虽不足而能勉强力行志胜乎力乃为有志也〉不失其所者久〈有物有恒则能持久而不变〉死而不亡者寿〈人不能不死虽至期颐寿亦有尽惟虽死而有不死者存乃为无穷之寿所谓立徳立功立言是也〉
　　大道汎兮第三十四
　　大道汎兮其可左右〈道活泼无定汎滥周流左右无方也〉万物恃之而不辞〈万物恃道以生而不辞其劳〉功成而不居〈溥利万物而不居其能〉衣被万物而不为主〈覆育万物而不为之主宰〉故常无欲可名于小矣〈观其退处于谧而无所欲似可以小名之矣〉万物归焉而不为主可名于大矣〈万物无不归于道而终不知其所主何在道之量如此又当以大名之矣〉是以圣人能成其大也以其不自大故能成其大〈圣人体乎道者也故道大而圣人亦大其所以能大者亦以其如道之不为万物主故天下之主反不能外适以成其大也〉
　　执大象第三十五
　　执大象天下往〈大象所谓无象之象有容纳天下之规模则天下响应皆往而归之矣〉往而不害安平泰〈天下既往果能容之而无所害则有安乐和平康泰之福〉乐与饵过客止〈譬如陈设钟鼓烹调饮食客之过其下者无不欲留然不能常久也〉道之出淡乎其无味视之不足见聴之不足闻〈若夫道之为物则声色臭味之俱无非如乐与饵之足以动人也〉用之不可既〈然外虽不足而内实有馀及其用之则无有穷尽非仅足以止夫过客已也〉
　　将欲噏之第三十六
　　将欲噏之必固张之〈噏纳气也张出气也〉将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓㣲明〈理势相伏乃天地自然之道人往往不能察是谓𨼆㣲之理能明乎此则操纵在心而可取必于天下矣〉柔胜刚弱胜强〈人皆知刚胜柔强胜弱而不知惟善用其柔乃能胜乎刚善用其弱乃能胜乎强上文所云即是道也〉鱼不可脱于渊国之利器不可以示人〈鱼藏乎渊则人不得而见如上文五者皆示人以不测也利器国之深谋也岂可使人知之能如上文五者则㣲妙而人莫能知也〉
　　道常无为第三十七
　　道常无为而无不为〈道寂然不动无所为也然天下之为皆不能离乎道则天下之为皆道之为矣〉侯王若能守万物将自化〈即三十二章万物将自宾之义〉化而欲作吾将镇之以无名之朴〈万物之知识既开而欲有所作为必将无所底止则又当返古还淳以无名之朴镇定之〉无名之朴亦将不欲不欲以静天下将自正〈朴之道惟使之不萌欲心而已欲不生则心无所扰而静心既静则不为非分之营求随时作息天下安有不正者乎〉






　　道徳经注卷上

　　钦定四库全书
　　道徳经注卷下
　　吴江　徐大椿　撰
　　下经
　　上徳不徳第三十八
　　上徳不徳是以有徳〈上徳徳之最上者也不徳以与徳合体而相忘于徳者也如此则徳常在我而终身不离矣〉下徳不失徳是以无徳〈不失徳言保守其徳惟恐失之则身与徳为二而徳终不在我也〉上徳无为而无以为下徳为之而有以为〈上徳之人徳既在我无待强有所为而天下自化本不待有所为也下徳之人徳不在我必有所以行其徳则劝化训迪之事正多也〉上仁为之而无以为上义为之而有以为〈仁义徳之有迹而散殊者也恺悌恻怛谓之仁仁者易入于人心故虽不能如上徳之无为然灭下亦自化故亦如上徳之无以为也节制裁度谓之义必有所以强于人则亦如下徳之有为矣〉上礼为之而莫之应则攘臂而仍之〈修饰文采谓之礼礼者其事本非人所固有故虽大有所为而天下终有莫之从者于是不胜忿激发于心而现于外必攘臂而就之攘臂而就为之甚而见诸形者也〉故失道而后徳〈道者神化自然徳乃体道而有得于道故次于道〉失徳而后仁〈徳则浑全仁则一端〉失仁而后义〈仁则和易义则谨严〉失义而后礼〈义惟整肃礼近虚饰〉夫礼者忠信之薄而乱之首〈惟内之忠信不足故强饰于外以掩之如是则中外判殊诈伪日起祸乱因之而起矣〉前识者道之华而愚之始〈前识多识前言往行以为识此乃道之华采而道之本体不在焉执此以为道体如是反足以汨其真知乃愚之端也〉是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此〈大丈夫识见髙逺不惑于世者也处厚不处薄从事于道徳不曲循乎礼也居实不居华深求夫道体而不徒识乎陈迹也彼指薄与华此指厚与实〉
　　昔之得一第三十九
　　昔之得一者〈一者数之始道之见端其实即道体也昔往古也得一即得乎道矣〉天得一以清〈清者天之体〉地得一以宁〈宁者地之体〉神得一以灵〈灵者神之体〉谷得一以盈〈谷本空虚然空虚之处皆一为之充足也故曰盈〉万物得一以生〈一以生万物〉侯王得一以为天下正〈一以正天下〉其致一也〈言天地万物总不能外也〉天无以清将恐裂〈裂剖散也〉地无以宁将恐发〈发解释也〉神无以灵将恐歇〈歇断绝也〉谷无以盈将恐竭〈无物以充乎其中则空虚者不能长存而谷亦闭竭矣〉万物无以生将恐灭〈生而不继将灭绝矣〉侯王无以为正而贵髙将恐蹷〈无以正天下而徒处贵居髙将有陨越之虞也〉故贵以贱为本髙以下为基〈人必由贱以至贵是贱乃贵之本也物必由卑以至髙是下乃髙之基也〉是以侯王自称孤寡不榖此其以贱为本耶非乎〈虽侯王之贵而自称则皆卑下之辞舎贵居贱不忘乎本也〉故致数车无车不欲琭琭如玉落落如石〈凡事浑融乃有藏身之地如车之为物总名之则曰车若分数之则为轮为辐而车之利用反无矣故王者之治天下美恶贵贱不必太为区别如指琭琭者定之为玉落落者定之为石惟长使之浑然在朴玉石不分可也碌碌贵而少之意落落贱而多之意〉
　　反者道之动第四十
　　反者道之动〈相反之处乃道之动机如春暖欲至先有冬寒之𩔖是也〉弱者道之用〈弱者乃道之作用如将取先与之𩔖是也〉天下万物生于有有生于无〈首章云有无同出而异名先有有而后有万物所谓有名万物之母也有之前为无所谓无名天地之始也〉
　　上士闻道第四十一
　　上士闻道勤而行之〈信之笃而行之力也〉中士闻道若存若亡〈疑信相叅不能行也〉下士闻道大笑之不笑不足以为道〈下士智卑识陋闻道体之渊㣲则惊骇以为妄而大笑之惟其必笑乃见道之髙妙若闻而不笑者必其说甚庸浅反不足以为道矣〉故建言有之〈古之立言者有此语〉明道若昧〈直明乎道者其外若昧昧然〉夷道若𩔖〈夷平也大夷之道与万物若等𩔖无分别者〉进道若退〈精进乎道反若退然〉上徳若谷〈徳充于中反若空虚无所有也〉大白若辱〈洁白之至不为皎皎之形反若处于垢辱也〉广徳若不足〈能广布其徳反若不能遍及〉建徳若偷〈能建立其徳反若偷窃者然〉质真若渝〈中心真实反若渝变者然〉大方无隅〈有隅而后成为方若大方则泯其方之形〉大器晚成〈器大则难就故晚成〉大音希声〈声大则难鸣故其声希〉大象无形〈象大则目力不能及其全形不可见得〉道𨼆无名〈天下无往非道然实隠而不可见无名之可指〉夫惟道善贷乃成〈贷假也如上文所谓皆假相反之形而后能成其为道其真实之处诚不易窥所以无识之下士闻而必大笑之也〉
　　道生一第四十二
　　道生一一生二二生三〈道常无名无从而数一者名之始数之端乃道之所生也由此积之以至于三而数体定矣〉三生万物〈一为一二为二合一二为三一三为四二二亦为四二三合为五三一一二亦为五一一二二亦为五二三为六三二亦为六三一二二为七一三二二亦为七一二二三为八三二二一亦为八三三为九三二一三亦为九二二二三为十一一三三亦为十其中尚有不能尽数者推而广之只此三数已不可胜纪而万物之数尽矣〉万物负阴而抱阳〈万物背为阴二即阴也面为阳三即阳也〉冲气以为和〈虽负阴而抱阳然阴阳非各为体也相交之际有冲融之气以和之〉人之所恶唯孤寡不榖而王公独以为称〈王公至贵反以孤寡不榖自称和之至也〉故物或损之而益或益之而损〈损之反益益之反损盈虚之道自然如此故孤寡不榖所以不失其尊也〉人之所教我亦教之〈人之所以教人之法我亦无他异说〉强梁者不得其死吾将以为教父〈强梁者不和之至自尊自大非惟无益且有大害吾以此为教人之宗则无往不和而有益无损矣〉
　　天下之至柔第四十三
　　天下之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间〈驰骋驱而用之也柔能制刚坚者反为所用矣若道之为体则空虚无有体物不遗无有间隙并不止于柔而已〉吾是以知无为之有益〈柔之能用坚如此因知治天下之道莫过于无为葢有为则有迹可循若无为则诚任自然归于神化其益为最大也〉不言之教无为之益天下希及之〈教而以言则教者未必能尽聴者未必能率惟不言之教与无为之益天下无有及之者也夫教而不言政而无为非天下之至柔乎〉
　　名与身第四十四
　　名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病〈名者身外之物身一而货无尽与其得名与货而亡身病乎不病乎〉是故甚爱必大费多蔵必厚亡〈有所爱而求必得则所费甚大蔵而不散犯天道恶盈之忌必尽其所蔵而失之〉知足不辱知止不殆可以长久〈明者知之唯能知足则不为非分之事以至取辱唯能知止则不为无厌之求以至危殆如此则视物轻而视身重有得无亡身可长存矣〉
　　大成若缺第四十五
　　大成若缺其用不弊〈成器之大者反若有所缺损故能善蔵其用而终不至于弊败〉大盈若冲其用不穷〈盈满之极者其中反若空虚故能不尽其用而终不至于穷匮〉大直若屈大巧若拙大辨若讷〈推之至于行事言语尽如此此即四十一章之义〉躁胜寒静胜𤍠清静为天下正〈凡事相反则能相制如人躁甚则虽寒亦不觉而足以胜寒心静则虽𤍠亦不觉而足以胜𤍠由此推之则天下纷纷纭纭若我亦用智术以相逐则愈乱而不可理矣惟以清静处之则无为而自化亦如静之胜𤍠矣〉
　　天下有道第四十六
　　天下有道却走马以粪〈天下有道则兵革不兴马无所用故弃之如粪土〉天下无道戎马生于郊〈天下无道兵戎四起四郊多垒郊闗之地皆戎马也〉罪莫大于可欲〈天下所以无道之故何也以其嗜欲之多则必求所以餍其欲而荒淫之事兴罪莫大焉〉祸莫大于不知足〈意愿甚奢不知餍足则忮求无已祸莫大焉〉咎莫大于欲得〈好货无厌专于利己则伤之者至矣咎莫大焉〉故知足之足常足〈足无尽境愈多愈贪唯能不以货足为足而不知足为足则足在心而不在境其足可以长存而不匮斯为有道之天下矣〉
　　不出户第四十七
　　不出户知天下不窥牖见天道〈天下甚逺不出户庭而能知之天道甚广不必窥牖而能见之葢耳目之所及有限而一心之真识无穷也〉其出弥逺其知弥少〈若必待出户牖以求知则所知者止于见闻之内不能及于见闻之外故其出愈逺而知愈少〉是以圣人不行而至〈不必身有所行而天下之境无不能周〉不见而名〈不必目有所见而天下之物无不能名〉不为而成〈不必有所作为而天下之事无不成功此乃圣人神运之妙用也〉
　　为学日益第四十八
　　为学日益为道日损〈博闻广见之谓学学在于外故为学必日有所取益虚空𤣥妙之谓道道在于内故为道必日有所裁损〉损之又损以至于无为无为而无不为矣〈日有所损至于损之尽而无所为夫能至于无为则为以神而不以事而天下之事无不在为之中矣〉故取天下者常以无事及其有事不足以取天下〈无事即无为也天下必以道取故能无事然后可以取天下若有事则离道逺矣何以取天下哉〉
　　圣人无常心第四十九
　　圣人无常心以百姓心为心〈无常心者心无偏主也百姓之心即我心则广博浩大而天下之心皆为我心矣〉善者吾善之不善者吾亦善之得善矣〈百姓之善者我固善遇之则善者劝即不善者我亦善遇之将不善者亦化于善则能得百姓之善矣〉信者吾信之不信者吾亦信之得信矣〈百姓之信者吾固信任之则信者劝即不信者吾亦信任之将不信者亦化于信则能得百姓之信矣〉圣人之在天下惵惵为天下浑其心百姓皆注其耳目圣人皆孩之〈惵惵恐惧貌犹惴惴也浑不分别也百姓皆出其耳目之知巧以尝圣人圣人视之直如孩提不与分别计较则天下之心皆释然而无所用其奸伪矣〉
　　出生入死第五十
　　出生入死〈利害之地超出则生陷入则死〉生之徒十有三死之徒十有三民之生动之死地亦十有三〈徒𩔖也言生之𩔖与死之𩔖及由生而之死之𩔖皆居十分之三也〉夫何故以其生之之厚〈言死之数与生之数相等者何也以其求生之心太甚则嗜欲不能遏而纵情越分反蹈于死之地矣〉葢闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不被甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃夫何故以其无死地〈凡人之所以触于死机者必先有所以取死之因若能无求生之念无畏死之心与物相忘则杀机自无由而动无死地谓无得死之道也〉
　　道生之第五十一
　　道生之〈虚无谓之道无能生有故万物皆道之所生〉徳畜之〈物有得于道谓之徳有徳而后能长养故万物皆徳之所畜〉物形之势成之〈生畜之后皆得成物物体既成道乃即物而寓物之形即道之形也有物之后即有髙下大小之不齐此之谓势而万物各以𩔖分有相生相制之用矣〉是以万物莫不尊道而贵徳〈以其生我故尊之以其畜我故贵之〉道之尊徳之贵莫之命而常自然〈尊其所生贵其所畜此出于情之所固然不必有命令之而后从也〉故道生之畜之长之育之成之熟之养之覆之〈由长育以至成熟始终爱养覆䕶之无一时不仰赖于道也〉生而不有为而不恃长而不宰是谓𤣥徳〈生之而不以为巳有为之而不恃为巳功长之而不为物主是其为徳宁不深逺而𤣥妙乎〉
　　天下有始第五十二
　　天下有始以为天下母〈天下万物其必有初生之始其始之者乃万物之母即所谓有名万物之母也〉既得其母以知其子既知其子复守其母没身不殆〈既知生万物之源则所生之物始终洞悉是因母而知子也但徒知其子而因形顺性则渐离其母而与道离惟能知其子而仍守其所生之道则道终在我虽至没身而无危殆之日矣〉塞其兑闭其门终身不勤〈兑通行之处门出入之地塞而闭之使不逐于欲不趋于外则终身安处不勤劳矣〉开其兑济其事终身不救〈逐于物欲骛于事功则徇物丧已终身不可救药矣〉见小曰明守柔曰强〈目能见小方谓之明力能守柔方谓之强〉用其光复归其明无遗身殃是谓袭常〈用其光以照万物而不为物以失其明之体则常能自见必不罹于殃咎是能还于常道得知子守母之术矣〉
　　使我介然第五十三
　　使我介然有知行于大道惟施是畏〈为政必闷闷则其民醇醇若使我介然光明有所知识以行大道于天下则凡所为必至叛道而可畏也〉大道甚夷而民好径〈大道本自夷坦而民偏好邪径〉朝甚除田甚芜仓甚虚服文采帯利剑厌饮食资财有馀是谓盗夸非道哉〈务本崇朴斯谓之道乃朝廷之宫室甚治田野甚荒仓廪匮乏惟知华服帯剑贪口腹而竞货财弃本崇末困乏立至争夺以起此乃道跖相夸尚之法道岂如是哉以此行道何施而不可畏也〉
　　善建者不拔第五十四
　　善建者不拔善抱者不脱子孙祭祀不辍〈建树立也能不拔方为善建不脱方为善抱故能历世永久享祀无穷〉修之身其徳乃真修之家其徳乃馀修之乡其徳乃长修之国其徳乃丰修之天下其徳乃普〈徳本于身故修之必从身始能修于身则徳实在我而无虚假然后推而近及于家乡逺及于国天下总不外于我身之徳也馀者有馀长者引伸而不穷丰大也普遍也至此而徳无不周矣〉故以身观身以家观家以乡观乡以国观国以天下观天下我何以知天下之然哉以此〈徳之及于天下非人人而训诲之也以人之身观我之身而身修人各有家以家观家而家修推之乡国天下无不尽然非以已之徳与人也此即人人亲其亲而长其长之义以人治人随在各足所以知天下之必化于我者葢以此耳〉
　　含徳之厚第五十五
　　含徳之厚比于赤子〈含容之徳与赤子无殊〉毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏〈无心于害物则物亦无心以相残又神气完固不震不慑物亦不敢犯也〉骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也〈䘒童子阴也虽骨弱筋柔而两手则固握而不舒虽未知牝牡交合之道而阳事亦有时而动此乃精气充足之至故自然坚守蠢动也〉终日号而嗌不嗄和之至也〈号啼终日而嗌喉不嗄此乃血气和利润泽初无勉强故声出而气道不伤也以上皆指赤子言而至人皆与之相比也〉知和曰常〈知和之能不伤则知常久之道〉知常曰明〈知常久之道则为明智之人〉益生曰祥〈知常则能益其生气而久存乃为吉祥〉心使气曰强〈气不可以强使若以心使气即为强制矣〉物壮则老是为不道不道早己〈万物盛极则衰既壮则老即随之断不可以长生久视矣若含徳比于赤子则不为其壮宁至于老乎〉
　　知者不言第五十六
　　知者不言言者不知〈知之深者自不轻于言论屑屑多言者必其心未尝真知也〉塞其兑闭其门挫其锐解其纷和其光同其尘是谓𤣥同〈塞其多言之口则不以议论招尤闭其出入之门则不以奔逐劳形挫折其锐气则柔弱自安解除其纷乱则清净自守和其光华同其尘浊不欲异物此则与𤣥妙之道合为一体无入而不自得矣〉不可得而亲不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而贵不可得而贱故为天下贵〈𤣥同之道能用物而不为物用亲疏利害贵贱皆非天下所得而操则髙出于天下而天下莫能役贵莫贵于此矣〉
　　以正治国第五十七
　　以正治国以奇用兵以无事取天下〈道之所用各不同正宜以治国奇宜以用兵惟取天下则奇正俱不可用惟以无事为事则天下自不能外矣〉吾何以知天下之然哉以此〈吾何以知天下之可以无事取哉葢以天下本无事故不可事我而有事耳〉天下多忌讳而民弥贫〈防闲禁忌愈多非但不足以致富而反益贫〉人多利器国家滋昏〈天下各蔵利器所以防奸而国家昏乱日甚〉民多技巧奇物滋起〈民技能愈巧则新奇之物日増全无补于日用〉法令滋彰盗贼多有〈法令日明所以禁暴而盗贼益多〉故圣人云我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴〈圣人知其然也故不以法令而以无为则民自化于善不恃利器而惟好静则民自归于正不必忌讳而惟无事则财自节而富不尚技巧而惟无欲则民自返于朴此所谓无事取天下之道也〉
　　其政闷闷第五十八
　　其政闷闷其民醇醇〈闷闷者不为苛细作聪明也则民亦安于朴俗不生奸智以欺上矣醇和粹也〉其政察察其民缺缺〈察察𩔖琐也缺缺亏玷也上以欺伪防民民之操行反多掩饰而俗遂漓矣〉祸兮福所倚福兮祸所伏孰知其极〈不特治民为然也凡天下祸福之道其互相乘伏往往在于人所不见之地虽明智亦不能知其所终极也〉其无正邪正复为奇善复为妖民之迷其日固已久矣〈若此者其终无一定之正道邪要之事变无定正亦可以为奇谲善亦可以为妖妄变化不测自古已然民之迷惑不自今日始也〉是以圣人方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀〈唯圣人善蔵其用而不尽其能未尝不方而不至于剥害未尝不廉而不至于伤物未尝不直而不至于肆行不顾未尝无光而不至于辉逺有耀如此则留有馀之地祸无由而伏矣〉
　　治人事天第五十九
　　治人事天莫如啬〈啬俭啬也不尽其用而留其有馀以此治人则人性不漓以此事天则天心尝眷〉夫惟啬是以早复早复谓之重积徳〈啬则离道不逺欲返于道甚易故为早复复之既久则徳日积于身矣〉重积徳则无不克无不克则莫知其极〈徳积既多则无所不能以之治人而人安以之事天而天应莫可量其所终极矣〉莫知其极可以有国〈其徳之所及既不可量虽俾以治国亦何难哉〉有国之母可以长久是谓深根固柢长生久视之道〈所以能有国之道即所谓母也知此者不但可以治人而实可以修已永守不渝所谓深其根固其柢长生久视不外此也〉
　　治大国第六十
　　治大国若烹小鲜〈国愈大则事愈烦治之愈当用简若烹小鲜五味略备不必醯醢杂陈也〉以道莅天下其不神非其不神其神不伤人〈以道临天下则上无失徳阳道盛而阴道衰其神皆退聴而不灵非真不灵也其灵而不为民祸福也字兼神言神字指灵感言〉非其神不伤人圣人亦不伤人夫两不相伤故徳交归焉〈神之不伤人由于圣人之不扰害乎民则神之徳皆圣人之徳也故民皆归徳于圣人而不与焉〉
　　大国者下流第六十一
　　大国者下流天下之交〈为大国者能自处于卑下则为天下所交㑹也〉天下之牝牝常以静胜牡以静为下〈观于万物牝牡之道牝者常以静处牡者常以躁求而牝常胜牡葢静受即能为之下也〉故大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国故或下以取或下而取〈言大国能下于小国则取小国而有之小国能下大国则取大国而附之以取取之也而取为其所取也〉大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人夫两者各得其所欲故大者宜为下〈大国以兼畜为心小国以得事人为急今下之而仍畜之则卑而不失其尊故大国尤宜居下流以交天下也〉
　　道者万物之奥第六十二
　　道者万物之奥善人之宝不善人之所保〈道为万物之奥妙善人固以为宝而珍重之即不善人亦保守而不敢明弃之也〉美言可以市尊行可以加人人之不善何弃之有〈美言似道之言也托道以欺人如市之取利也尊行假道之行也以之加于人之上而人不敢不服也然则不善之为不善亦必借道为名以行其不善之实何尝敢弃道乎此所谓不善人之所保也〉故立天子置三公虽有拱璧以先驷马不如坐进此道〈天子立则必用三公为辅其聘三公也先之以拱璧而后驷马随之其荣极矣然终不如坐而进此道〉古之所以贵此道者何也不曰求以得有罪以免邪故为天下贵〈从古之所贵乎此者何也岂不以道在则无求不可得遵道则无罪不可免此乃真为可贵而非若三公之予夺由人者所谓善人之宝也〉
　　为无为第六十三
　　为无为事无事味无味〈未尝不有为而为无为之为未尝不作事而事无事之事未尝不嗜味而味无味之味〉大小多少报怨以徳〈以大视小以多视少愼之至也以徳报怨厚之至也〉图难于易为大于细天下难事必作于易天下大事必作于细〈难事先于易时图之大事先于细时为之葢天下之事难大必有其渐能先事而豫筹则无覆败之虞矣〉是以圣人终不为大故能成其大〈所以圣人终身不为大事当其细时圣人已先为之及其大也圣人反安俟其成焉所谓为大于细也〉夫轻诺必寡信多易必多难是以圣人犹难之故终无难〈凡人之轻于许诺者必不能践言视事忽略者必至于阻隔是以圣人虽至易之事亦必以极难处之所以终身无难事所谓图难于其易也〉
　　其安易持第六十四
　　其安易持其未兆易谋其脆易破其微易散〈势未危则易持事未兆则易谋质未坚则易破体未成则易散〉为之于未有治之于未乱〈此二句总括上文之义乃谨几之道也〉合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下〈言凡事皆渐而积不可欲速此慎始之道也〉为者败之执者失之圣人无为故无败无执故无失〈为则不循自然执则不能变通皆矫强欲速之病圣人俱无之所以无败无失此应事之道也〉民之从事常于几成而败之慎终如始则无败事〈民情无恒半途而废则前功尽弃终始克慎乃能无败此保终之道也〉是以圣人欲不欲不贵难得之货学不学复众人之所过以辅万物之自然而不败为〈欲人之所不欲故货之难得者人皆宝之而圣人弃之不以为贵学人之所不学故事之易忽者人皆过而不问而圣人反复以求其道葢难得之货适足以败道众人所过皆道之所存圣人如此所以辅佐万物自然之道并非矫揉有所作为也〉
　　古之善为道第六十五
　　古之善为道者非以明民将以愚之〈善为道善于以道治国者也不欲民明而欲民愚下文乃申言之〉民之难治以其智多〈葢民之所以难治者以其智巧多端则上之人不能御之故欲其愚而后可治也〉以智治国国之贼不以智治国
　　国之福〈以智治国民亦各出其智以相角而巧诈成习非国之贼乎不以智治国民亦各抱其朴以相守而淳风日笃非国之福乎〉知此两者亦楷式能知楷式是谓𤣥徳〈能知去智而用愚即治国之楷式矣𤣥㣲之徳岂外是哉〉𤣥徳深矣逺矣与物反矣乃至于大顺〈𤣥徳深微不易窥逺大不易穷能与物反乎其真即为大顺之世矣〉
　　江海为百谷王第六十六
　　江海所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王〈下之谓卑下于百谷也〉是以圣人欲上民必以言下之欲先民必以身后之〈上民谓上乎民先民谓先乎民下之而反得上后之而反得先此圣人之所以为善下也〉是以圣人处上而民不重处前而民不害是以天下乐推而不厌〈居民之上而民不以为重居民之前而民不以为害非惟安之而且乐之〉以其不争故天下莫能与之争〈不争谓先下之先后之天下徒见其先下先后而不见其已处上处前矣舎名而得实圣人之所以善下也〉
　　天下皆谓第六十七
　　天下皆谓我道大似不肖〈肖似也以道之寛裕广博无所比似也〉夫惟大故似不肖若肖久矣其细〈大甚则难肖故似不肖若肖则有物可比祇可为细徳而不足以称大道矣〉夫我有三宝持而宝之〈持身之宝葢有三焉〉一曰慈〈立心以慈〉二曰俭〈处事以俭〉三曰不敢为天下先〈待物以谦〉慈故能勇〈慈则杀伐出于不得已故威武莫敌〉俭故能广〈俭则储蓄有馀故济用不匮〉不敢为天下先故能成器长〈谦则人情推戴故能为物之君长以上三者所谓大似不肖者也〉舎慈且勇舎俭且广舎后且先死矣〈且姑且为之也恃勇务奢而争先此乃取死之术其畔道逺矣〉夫慈以战则胜以守则固天将救之以慈卫之〈人心所向战守皆宜非特人事天之所以为天亦一慈而已故天而将救万物则必先有慈心以爱䕶之则万物得以遂其生长圣人法天舎慈何以哉独举慈则俭与不敢先可𩔖而推矣〉
　　善为士第六十八
　　善为士者不武〈士介胄之士士以武胜而善为士者则不武〉善战者不怒〈战以怒接而善战者则不怒〉善胜敌者不与〈胜则必矜其力而善胜敌者则不与其功〉善用人者为之下〈用人之人必挟势力而强使之若善用人者则反为之下〉是谓不争之徳是谓用人之力〈不武不怒不与乃不争之至徳为之下乃用人之力量〉是谓配天古之极〈不争而能用人惟天与古圣人为然故能如是则其道与天配而古圣之极则不外是矣〉
　　用兵有言第六十九
　　用兵有言吾不敢为主而为客〈用兵之言兵法之言也主者起衅之人客者应敌之人也〉不敢进寸而退尺〈言不敢少进唯有善退也〉是谓行无行〈所行者不行之地〉攘无臂〈所攘者无臂之人〉仍无敌〈所就者无敌之境〉执无兵〈所执者无兵之寇皆言莫我御也〉祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝〈凡天下之祸莫大于轻敌轻敌则我所以取胜之道必至于丧失而宝亡矣〉故抗兵相加哀者胜矣〈抗举也两国举兵以相加强弱未决也唯能于未战之前而思哀思惧者必能为客而善退其胜可必矣〉
　　吾言甚易知第七十
　　吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君〈言之宗事之君所以宰乎言行之先而为所以言所以行之本也〉夫惟无知是以不我知〈人惟不知宗君之所在所以我之言行虽易知易行而卒莫能知也〉知我者希则我贵矣是以圣人被褐怀玉〈唯其知我者少则我独异于人而足贵于天下矣圣人蔵道而不于外犹之被褐而懐玉而人莫或知之也〉
　　知不知第七十一
　　知不知上〈真知而不以为知道之上也〉不知知病〈不知而自以为知学之病也〉夫惟病病是以不病〈人能以病为病乃能不恃其知而益求其知所以不至于病〉圣人不病以其病病是以不病〈圣人之所以能不病者惟其以病为病是以真知而若不知终无不知之病也〉
　　民不畏威第七十二
　　民不畏威大威至矣〈小民不畏上之威则放纵犯法而祸患益深大威必及其身矣〉无狭其所居无厌其所生〈凡所以安身之处为所居必令寛广无自狭小使到处不能容其身凡所以立命之地为所生必当爱䕶无自厌弃使一旦不能保其命〉夫惟不厌是以不厌〈夫惟不自厌其生故长生而不厌〉是以圣人自知不自见自爱不自贵故去彼取此〈圣人知处世之难也所以自知其能而深蔵不露不自表见自爱其身而谦恭善下不自矜贵所以随处身安而与物无害其取舎之审为何如哉〉
　　勇于敢第七十三
　　勇于敢则杀勇于不敢则活〈以进为勇则见杀以退为勇则自全〉此两者或利或害〈活则利杀则害其故显然〉天之所恶孰知其故〈敢而杀者以天道恶强故见杀此其故孰能知之〉是以圣人犹难之〈圣人知其然故虽有胜人之才智而退然不敢先〉天之道不争而善胜〈未尝有所争而无不胜〉不言而善信〈未尝有所言而无不信〉不召而自来〈未尝有所召而无不来〉坦然而善谋〈其心坦然而事无不豫谋〉天恢恢疏而不漏〈恢大也天之道包罗万物譬之四布其网恢扩而无不包虽其目甚疏然终无一物能出其范围者顺我则生逆我则死所以敢则杀不敢则活也〉
　　民不畏死第七十四
　　民不畏死奈何以死惧之〈民趋于利欲虽死不畏在上者奈何以死禁之〉若使民常畏死而为奇者吾得执而杀之孰敢〈此二句申明不畏死之实言使民果畏死则为袤邪之人执而杀之其馀俱不为奇矣乃杀者自杀而为奇者终不绝则民之不畏死明矣〉常有司杀者杀夫代司杀者杀是代大匠斵夫代大匠斵者希有不伤手矣〈夫民生必有死乃造物自能杀之所谓司杀者杀也今乃以吾而杀之是犹之代大匠斵木夫代大匠斵木鲜有不伤其手葢伤人必至于自伤也则治民之术不在于杀可思矣〉
　　民之饥第七十五
　　民之饥以其上食税之多是以饥〈民自食其力养身有馀其所以饥者以其上食税之多则取之无度是以饥〉民之难治以其上之有为是以难治〈民自事其事淳朴无争其所以难治者以上法制之繁开其利欲之萌是以难治〉民之轻死以其求生之厚是以轻死〈民本畏死以其求养生之具太厚则不避刑戮而求之反忘其身所以轻死〉夫惟无以生为者是贤于贵生〈夫惟能不重其生则安分守己不求乐生之具反能长保其身是贤于贵生矣〉
　　人之生第七十六
　　人之生也柔弱其死也坚强草木之生也柔脆其死也枯槁〈此二者皆指形体而言〉故坚强者死之徒柔弱者生之徒〈此二句推广言之〉是以兵强则不胜木强则共〈兵强则恃勇而取败木强则成拱而将伐〉强大处下柔弱处上〈凡天下之物强大者皆处于下柔弱者皆处于上理势然也〉
　　天之道第七十七
　　天之道其犹张弓乎髙者抑之下者举之〈张弓之法以满为准抑髙举下令满而圆也〉有馀者损之不足者补之〈此即上二句意〉天之道损有馀而补不足〈亏盈益谦天之常理〉人之道则不然损不足以奉有馀〈人道则惟知强兼弱众暴寡富并贫贵凌贱与天道相反〉孰能有馀以奉天下惟有道者〈若能以已之有馀以益天下则惟有道之士能之〉是以圣人为而不恃〈有为而不恃其能〉功成而不处〈成功而不居其劳〉其不欲见贤〈葢不欲自见其贤于天下亦犹天之生长万物而天下莫名其徳也〉
　　天下柔弱第七十八
　　天下柔弱莫过于水而攻坚强者莫之能胜〈水体甚柔而无坚不剥溃堤穿石皆其验也〉其无以易之〈岂可得而易视之〉弱胜强柔胜刚天下莫不知莫能行〈二者之效天下共见莫不知之然人情好胜必不能处其弱与柔者此其所以终败也〉故圣人云受国之垢是为社稷主受国之不祥是为天下王〈能受垢辱之事方可为一国之主能受不祥之实方可为天下之主〉正言若反〈此言确然不可易乃正道也然骤闻之若反背者此在知道者自审之〉
　　和大怨第七十九
　　和大怨必有馀怨安可以为善〈有大怨于人而强颜以和之则其怨终不忘岂足称善〉是以圣人执左契而不责于人〈圣人知怨之生由于有所求于人也故所为之事可以必得于人而聴其自尽而我不求之如操契而不取偿然左契古人凡有要约同书一简一人执左一人执右合以为信者也〉有徳司契无徳司彻〈故有徳之人专司其契若无徳之人则秋毫必计必祈于明彻而不肯稍留馀地也〉天道无亲常与善人〈若天道则喜厚而恶薄无专亲之人善者则常与之故司契者久而终偿司彻者目前已尽也〉
　　小国寡民第八十
　　小国寡民使民有什伯之器而不用使民重死而不逺徙〈治世之法当立国甚小分民甚少其器物则什伯于人而无所用之重视其死而不轻生重违其土而不逺去〉虽有舟舆无所乘之〈无行旅之役〉虽有甲兵无所陈之〈无争斗之事〉使民复结绳而用之〈古者结绳而治今则复用其法〉甘其食〈其食不必甘而自以为甘〉美其服〈其服不必美而自以为美〉安其居〈其居未必安而自以为安〉乐其俗〈其俗无可乐而自以为乐不见可欲则嗜好无从而生也〉邻国相望鸡狗之声相闻民至老死不相往来〈自足有馀无求于外虽邻国甚近无事相及何往来之有如此则无见无闻还淳守朴安有不治者乎〉
　　信言不美第八十一
　　信言不美美言不信〈实有诸中不假于外故不求美若徒饰诸外者必其中无其实者也〉善者不辨辨者不善〈善言者以少胜多无所用其辨若惟恃口给乃不善言者也〉知者不博博者不知〈道一而已既已知之何必务博若惟知博求者必其无得乎道者也〉圣人不积既以为人已愈有既以与人已愈多〈圣人通天下于一身无待蓄积凡事必先为人而已未尝无凡物必先与人而已未尝少〉天之道利而不害〈天道専主利物而不害物〉圣人之道为而不争〈圣人尽力为民而无争心〉




　　道徳经注卷下

　　钦定四库全书
　　阴符经注
　　吴江　徐大椿　撰
　　上经
　　观天之道〈天道者天之所宰所以立乎形气之先者也观者推测而精察之则天之体可明矣〉执天之行〈天行天道之转运所以鼓动万物者也执者操持而卷舒之则天之用可握矣〉尽矣〈宇宙之大皆天之所包天之体用在我尚有何事出于天之外者乎〉天有五贼见之者昌〈五贼五行也五行虽循环相生然必互相克贼使凡物必灭绝而后复生则其用不在生而在克故谓之贼我能灼见其理则事功必能昌大矣〉五贼在心施行扵天〈在心能知之明藏之固与心为一也施行即易所谓裁成辅相之法天下之事皆天所为故不曰天下而曰天也〉宇宙在乎手万化在乎身〈宇宙包古今而言在乎手我得而操纵之万化兼人物而言生乎身我得而长育之也〉天性人也〈人者天之所生天性无可见生人而性即存乎人故人性乃天性之所见也〉人心机也〈人有心当其未动全无所见一有感触而心即扵此见端所谓机也葢心既发之后反有利害嗜欲以扰之而本心或渝惟方发之一念为最真耳〉立天之道以定人也〈人与天皆一气之所生本无二体必能通乎天道守之勿失乃所以全乎人之所以为人而安固不揺〉天发杀机移星易宿〈机不独在人天地皆有之而机之中又有杀机焉天之杀机动则一定之星宿亦将紊乱失次而反其常位〉地发杀机龙蛇起陆〈地之杀机动则伏处之龙蛇亦将飞腾蜕化而不安其窟〉人发杀机天地反复〈人之杀机动则欲建功立业必旋乾转坤而宇宙为之震荡矣〉天人合发万变定基〈天人各发而不相应则事势不齐或随发随息或息而复发纷纭扰攘而所底止若天人同时而发则必动极思静乱极思治万事万物各还其初而根基从此定矣〉性有巧拙可以伏藏〈凡人之性各有偏长有巧处必有拙处虽圣人不能齐一人当善用其性或巧或握皆藏匿不露使人不能窥则机深而我可独用其长矣〉九窍之邪在乎三要〈眼耳口鼻二便谓之九窍其最要者眼耳能见闻口能议论皆神明之所存馀者不过血肉形气出入之司而已〉可以动静〈三者动则灵机四达静则精神内藏欲动欲静可以自为之主〉火生扵木祸发必克奸生扵国时至必溃〈木中必有火当其未发火无由见也至木滋已槁而火性无制则其祸必起而木焚矣国中必有奸当其未露奸无从知也至国运将危而权谋得待则其时已至而国亡矣〉知之修链谓之圣人〈若能窥其理之必然察其机之未动以智防之以法制之使不及于丧败此真能立天之道以定人非圣人不能也〉
　　中篇
　　天生天杀道之理也〈万物皆天之所生故曰天生又有生必有死其死亦天之所为故曰天杀生之杀之此之为道而生必有杀杀必复生乃自然之事是乃所谓理也〉天地万物之盗〈能取而害之之谓盗天地生万物而旋杀之岂非万物之盗乎〉万物人之盗〈万物之中有人与物之分焉人非万物无以资其饮食器用然因之以长其嗜欲而沉溺丧生岂非人之盗乎〉人万物之盗〈万物非人无以遂其生育长茂然供人之资取则不免扵戕害岂非万物之盗乎〉三盗既宜三才既安〈三者之盗无过时不及乖戾错误之患而各得其宜则相克之中即寓相生之理循环无端各安其位而无不适之事所谓天地位而万物育也〉故曰食其时百骸理动其机万安化〈此二句古语也引之以证上文之义言饮食若得其时则人之精神和粹而百体舒泰动作若合乎机则事理顺序而万物康寜所谓三才既安者也〉人知其神之神不知其神之所以神〈天下之人但见体道者之功效以为神妙而不知其所由致神妙之术全在知三盗生杀之理而能错置得宜故无往而不安也〉日月有数大小有定圣功生焉神明出焉〈日月之行必有常数所以月之大小一定而不爽而朔望可齐圣人推而测之观其道而执其行动不违时而事功易立更神而明之智无不周也〉其盗机也天下莫能见莫能知〈三盗之用皆在将动未动之间若一发之后则不可复制矣但此时形迹未露孰能见之孰能知之者乎〉君子得之固躬小人得之轻命〈机虽不易知而求知者各有其人如其人而君子欤修身俟命待时而动即明哲保身之术也如其人而小人与则恃才妄作违时而逞适足以丧其身而已是则君子之得乃为真得小人之得自以为得而与道正相反也〉
　　下篇
　　瞽者善聴聋者善视〈丧其一官则一官反能胜人〉绝利一源用师十倍三反昼夜用师万倍〈绝利欲之一源则心并扵一而精明有加其益胜扵从师十倍犹瞽者之精神并扵聴聋者之精神并扵视也若更能思之又思再三反复至扵昼夜无间则专纯之至胜扵从师万倍矣所谓能自得师者也〉心生于物死于物〈天下无物则人无所用其心老子所谓不见可欲使心不乱是也故心必因物而生然欲动情胜事剧神劳则心又因物而死〉机在于目〈心不能与物接必见物之形而后心随之而动故物与心交之际惟目为最要也〉天之无恩而大恩生迅雷烈风莫不蠢然〈天之生物聴其自生自长未尝有意加恩然万物莫不各戴一天而仰其徳非恩之至大者乎即如迅雷烈风乃天地阳气所发振荡奋疾岂欲加徳扵万物而为之乃万物当之者莫不恐惧动揺而生长茂达之机更复蠢然而动非大恩即在无恩中耶〉至乐性馀至静性廉〈一物有一物之性凡人之至乐者其性必寛裕优容至静者其性必缜宻峻洁此自然之情不容勉强者也〉天之至私用之至公禽之制在炁〈天之与万物栽培倾覆万有不齐似乎各有私焉其实栽培倾覆之故皆万物自取之天不过因物付物而已其实则至公也而其统御之法则惟一气为之如春生夏长秋敛冬藏不外乎一气之转旋也禽与擒通〉生者死之根死者生之根〈万物生必有死则生乃死之根也死必有生则死乃生之根也上句指一物言下句统众物言葢生者无有不死死者不可复生所谓生之根者谓此死而彼生也〉恩生于害害生于恩〈人之相接有恩必有害有害必有恩从未有一扵恩害者情势然也〉愚人以天地文理圣我以时物文理哲〈世之愚人以为能知天地之文理者其人必圣人我以为天地之文理不可得而见天地运行之时物显然可知能知之者即为哲人哲即圣也时物文理即上文天之至私以下数句之义〉人以愚虞圣我以不愚虞圣人以奇期圣我以不奇期圣〈天下之人各逞其私毫无成见或以圣人为迂阔执滞不免扵愚或以圣人为神化机巧不免扵奇我以为圣人实能体察天地成就万物不但不愚并不奇也〉故曰沉水入火自取灭亡〈圣人不愚不奇人则非愚即奇葢自恃其知循利纵欲以为谋生之良法实则䘮身之祸根犹之自投扵水火之中其灭亡为可必也〉自然之道静故天地万物生〈万物为天地所生而天地又为道之所生其道即所谓自然之道也道之为体渊然莫测寂然不动乃至静而无为者也惟其至静所以无所不包而凡属有形有气者皆从此出盈天地之间皆道之所充塞也〉天地之道浸故阴阳胜〈生天地之后道即寓乎天地而其运乎天地之中者不过阴阳二端而已二端在天地之间无终岁两平之理必迭为消长而后岁巧成而其消长之法又非骤盛骤衰者也必由㣲至著渐次増积至极盛而后向衰如冬至一阳生至四月而阳极夏至一阴生至十月而阴极即此义也〉阴阳相摧而变化顺矣〈阴极阳生阳极阴生所谓相摧也由此四时行万物生所谓变化顺也〉是故圣人知自然之道不可违因而制之〈以上皆自然之道圣人心通而神㑹之知天下之事不能出其范围从而裁成辅相之〉至静之道律历所不能契〈自然之道静故又名至静之道其体无形无象虽至精至㣲如律历之法尚不离乎器数之迹终不能与道契合而无间也〉爰有奇器是生万象八卦甲子神机藏阴阳相胜之术昭昭乎进乎象矣〈道不可契然圣人必不肯不求契乎道于是设为契道之奇器焉其操甚约而万物之象皆由此而生其器维何所谓八卦甲子是也八卦立而天地五行不能外甲子定而岁时日月不能违虽灵妙𨼆晦如神变化不测若阴阳而八卦甲子之中无理不包无数不该其义昭然明晰使人若有象之可循然后律历所不能契者已无㣲之弗彰矣〉











　　阴符经注
　　阴符经原序
　　阴符赞易之书也其末章所云奇器指八卦甲子言则此书之秘不外乎八卦甲子前后所论皆所以剖明之也易之为书虽经四圣阐发而其作用之秘妙未之及也阴符则指而名之曰五贼曰杀机曰三要曰三盗曰机在扵目曰禽之制在气果能知此数端真可以宇宙在手万化生心而能执天之行矣此乃天地之秘圣人之所不轻言者而阴符发之然易之为书广大悉备随人所见而无不具足所谓仁者见之谓之仁智者见之谓之智作阴符者所见之易如此而易之全体又未必尽在乎此阴符所见之易适成其为阴符之易而已但阴符所见之易又必善读阴符者方可得其益不善读则以为易之道尽在阴符又复误解阴符之义竟视为奇邪险谲之书而易之道遂亡故中篇所云君子得之固躬小人得之轻命此即为不善读阴符者之戒也然则读阴符者能不视为奇邪险谲之书而以为发明易理之书通其㣲妙并能推广其义以穷全易之理则阴符明而易道亦明矣故云阴符为赞易之书也至其书之所由来或以为本扵黄帝或以为出自战国或以为唐李筌所伪托皆不可得而知其博奥精深非得黄老之精髓者不能撰师其意者养生保命治国用兵无所不通必指为何人所作皆臆说也乾隆二十五年岁在上章执徐如月下浣洄溪徐大椿序