近思录 全览


  钦定四库全书      子部一
  近思录         儒家类
  提要
  等谨案近思录十四卷宋朱子与吕祖谦所共辑盖周张二程之书宏深奥衍承学之士莫由得其涯涘朱子虑其不知所择因与祖谦分类缉纂以成是书独取太极图说易通西铭正蒙经学理窟二程遗书易传而于邵子之书则从姑舍盖其慎也书以近思名盖取切问近思之义俾学者致力于日用之实而不使骛于髙逺论者谓为五经之阶梯信不诬欤宋明诸儒若何氏基薛氏瑄罗氏钦顺莫不服膺是书其后因有续而广之者亦堪辅翼而权舆之精无过是编云乾隆四十六年十一月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官陆 费 墀
















  钦定四库全书
  近思录卷一    宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  道体凡五十一条
  此卷论性之本原道之体统盖学问之纲领也
  廉溪先生曰无极而太极朱子曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也○蔡节斋曰朱子曰太极者象数未形而其理巳具之称又曰未有天地之先毕竟是先有此理又曰无极者只是说这道理当初元无一物只是有此理而巳此个道理便㑹动而生阳静而生阴详此三条皆是主太极而为言也又曰从阴阳处看则所谓太极者便只是在阴阳里面今人说阴阳上面别有一个无形无影底是太极非也又曰太极只是天地万物之理在天地则天地中有太极在万物则万物中有太极又曰非有以离乎阴阳即阴阳而指其本体详此三条皆是主阴阳而为言也故主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而言则太极在阴阳之内盖自阴阳未生而言则所谓太极者必当先有自阴阳既生而言则所谓太极者即在乎阴阳之中也谓阴阳之外别有太极常为阴阳主者固为陷乎列子不生不化之谬而独执夫太极只在阴阳之中之说者则又失其枢纽根柢之所为而大本有所不识矣○愚按节斋先生此条所论最为明备而或者于阴阳未生之说有疑焉若以循环言之则阴前是阳阳前又是阴似不可以未生言若截自一阳初动处万物未生时言之则阴阳未动之时谓之阴阳未生亦可也未生阳而阳之理已具未生阴而阴之理已具在人心则为喜怒哀乐未发之中总名曰太极然具于阴阳之先而流行阴阳之内一太极而已太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静亘为其根分阴分阳两仪立焉朱子曰太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无眹而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之○愚谓动而生阳动极而静静而生阴静极复动者言太极流行之妙相推于无穷也一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉者言二气对待之体一定而不易也邵子曰用起天地先体立天地后是也然详而分之则动而生阳静而生阴者是流行之中定分未尝乱也一动一静互为其根者是对待之中妙用实相流通也阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉朱子曰有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也或曰阳何以言变阴何以言合曰阳动而阴随之故云变合○愚谓水火木金土者阴阳生五行之序也木火土金水者五行自相生之序也曰五行之生与五行之相生其序不同何也曰五行之生也盖二气之交变合而各成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土所谓阳变阴合而生水火木金土是也五行之相生也盖一气之推循环相因木生火火生土土生金金生水水复生木所谓五气顺布四时行焉是也曰其所以有是二端何也曰二气变合而生者原于对待之体也一气循环而生者本于流行之用也五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也朱子曰五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中焉盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳五殊二实无馀欠也阴阳异位动静异时而皆不能离乎太极精粗本末无彼此也至于所以为太极者又无声臭之可言也○愚按此图即系辞传易有太极是生两仪两仪生四象之义而推明之也但易以卦爻言图以造化言卦爻固所以拟造化也五行之生也各一其性张南轩曰五行生质虽有不同然太极之理未尝不存也五行各一其性则为仁义礼智信之理而五行各専其一无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉朱子曰真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也妙合者无极二五本混融而无间也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一大极也○愚按系辞天地𬘡缊万物化醇气化也男女构精万物化生形化也图说盖本诸此惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣朱子曰此言众人具动静之理而常失之于动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此也圣人定之以中正仁义本注云圣人之道仁义中正而已矣而主静本注云无欲故静立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶朱子曰此言圣人全动静之徳而常本之于静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之真也苟非此心寂然无欲而静则亦何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时鬼神有所不能违也盖必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不専一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意耳○李果斋曰五性感动而善恶分是五性皆有动有静也惟圣人能定其性而主于静故动罔不善而人心之太极立焉盖人生而静性之本体湛然无欲斯能主静此立极之要领也○或问周子不言礼智而言中正何也愚谓此图辞义悉出于易易本阴阳而推之人事其徳曰仁义其用曰中正要不越阴阳之两端而已仁义而非中正则仁为姑息义为忍刻之类故易尤重中正君子修之吉小人悖之凶朱子曰圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说朱子曰阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而巳随事著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易之大意盖不出此故引之以证其说○愚谓一阴一阳之谓道道即太极也在天以气言曰阴阳在地以形言曰柔刚在人以徳言曰仁义此太极之体所以立也死生者物之终始也知死生之说则尽二气流行之妙矣此太极之用所以行也凡此二端发明太极之全体大用故引以结证一图之义大哉易也斯其至矣蔡节斋曰易有太极易变易也夫子所谓无体之易也太极至极也言变易无体而有至极之理也故周子太极图说特以无极而太极发明易有太极之义其所谓无极而太极者盖亦言其无体之易而有至极之理也是其无极之真实有得于夫子易之一言而或以为周子妄加者缪也且其图说无非取于易者而其篇末又以大哉易也结之圣贤之言断可识矣
  诚无为朱子曰实理自然何为之有即太极也几善恶朱子曰几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信朱子曰道之得于心者谓之徳其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也性焉安焉之谓圣朱子曰性者独得于天安者本全于巳圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也复焉执焉之谓贤朱子曰复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以诚其徳而有以守之者也发微不可见充周不可穷之谓神通书○朱子曰发之微妙而不可见充之周遍而不可穷则圣人之妙用而不可知者也○愚谓性焉复焉以诚而言也安焉执焉以几而言也发微充周则几之动而神也即通书次章诚几神之义
  伊川先生曰喜怒哀乐之未发谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之逹道文集下同说见中庸○朱子曰喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故谓之中发而皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大木者天命之性天下之理皆由此出道之体也逹道者循性之谓天下古今之所共由道之用也
  心一也有指体而言者本注云寂然不动是也有指用而言者本注云感而遂通天下之故是也惟观其所见如何耳
  乾天也天者干之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干朱子曰性情二者常相参有性便有情有情便有性火之性情则是热水之性情则是寒天之性情则是健健之体为性健之用是情惟其健所以不息夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用为之鬼神以妙用谓之神以性情为之干易传下同○道者天理当然之路専言天者即道也分而言之指其形体髙大而无涯则谓之天指其主宰运用而有定则谓之帝天所以主宰万化者理而已功用造化之有迹者如日月之往来万物之屈伸是也往者为鬼来者为神屈者为鬼而伸者为神也妙用造化之无迹者如运用而无方变化而莫测是也○朱子曰功用言其气也妙用言其理也功用兼精粗而言妙用言其精者○黄勉斋曰合而言之言鬼神则神在其中矣柝而言之则鬼神者其粗迹神者其妙用也○伊川言鬼神者造化之迹此以功用言也○横渠言鬼神二气之良能此合妙用而言也
  四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者乾卦彖传在天为四徳元亨利贞也在人为五常仁义礼智信也分而言之在元者四徳之一仁者五常之一专言元则亨利贞在其中専言仁则礼义智信在其中盖元者天地之生理也亨者生理之逹利者生理之遂贞者生理之正也仁者人心之生理也礼者仁之节文义者仁之裁制智者仁之明辨信者仁之真实也○朱子曰仁之一事所以包四者不可离其一事而别求兼四者之仁又曰仁是生底意思通贯周流于四者之中须得辞逊断制是非三者方成得仁之事
  天所赋为命物所受为性朱子曰命犹诰敕性犹职任天以此理命于人人禀受此理则谓之性
  鬼神者造化之迹也
  剥之为卦诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣一气无顿消亦无顿息以卦配月积三十日而成一月亦积三十分而成一爻九月中于卦为剥阳未剥尽犹有上九一爻剥三十分至十月中阳气消尽而为纯坤然阳才尽于上则已萌于下积三十分至十一月中然后阳气应于地上而成复之一爻也盖阴阳二气语其流行则一气耳息则为阳消则为阴消之终即息之始不容有间断故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳十月于卦为坤恐人疑其无阳故特谓之阳月所以见阳气已萌也阴于四月纯干之时亦然阴之类为小人故圣人不言耳
  一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之复卦彖曰复其见天地之心乎朱子曰十月积阴阳气收敛天地生物之心固未尝息但无端倪可见一阳既复则生意发动乃始复见其端绪也
  仁者天下之公善之本也复卦六二传仁者以天地万物为一体故曰天下之公四端万善皆统乎仁故曰善之本也
  有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应所以不已也感通之理知道者黙而观之可也咸卦九四传屈伸往来感应无穷自屈而伸则屈者感也伸者应也自伸而屈则伸者感也屈者应也明乎此则天地阴阳之消长变化人心物理之表里盛衰要不外乎感应之理而已
  天下之理终而复始所以恒而不穷恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也天地常乆之道天下常乆之理非知道者孰能识之恒卦彖传随时变易不穷乃常道也日月往来万化屈伸无一息之停然其往来屈伸则亘万古古而常然也
  人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移革卦上六传性无不善才者性之所能合理与气而成气质则有昏明强弜之异其昏弱之极者为下愚所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进惟自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也人性本善自暴者咈戾而不信乎善是自暴害其性也自弃者虽知其善然怠废而不为是自弃绝其性也此愚之又下者不可移矣○朱子曰自暴者刚恶之所为自弃者柔恶之所为然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也史记称纣资辩捷敏才力过人手格猛兽知足以拒谏言足以饰非则其天资固非昏愚者然其勇于为恶而自绝于善要其终真下愚耳既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也革卦上六曰小人革面下愚小人自绝于善然畏□刑而欲免罪则与人无以异是以亦能揜其不善而著其善惟其畏惧有与人同者是以知其性之本善也
  在物为理处物为义理即是义然事物各有理裁制事物而合乎理者为义○朱子曰义者心之制事之宜也彼事之宜虽若在外然所以制其宜则在心也非程子一语则后人未免有义外之见动静无端阴阳无始非知道者孰能识之经说下同○动静相推阴阳密移无有间断有间断则有端始无间断故曰无端始也其所以然者道也道固一而无间断也异时论剥复之道曰无间可容息也又曰其间原不断续皆此意也○朱子曰动静相生如循环之无端
  仁者天下之正理失正理则无序而不和子曰仁而不仁如礼何人而不仁如乐何人而不仁则私欲交乱害于正理固宜舛逆而无序乖戾而不和也序者礼之本和者乐之本忠信所以进徳终日乾乾君子当终日对越在天也说见乾卦九三文言发乎真心之谓忠尽乎实理之谓信忠信乃进徳之基终日乾乾者谓终日对越在天也越于也君子一言一动守其忠信常瞻对乎上帝不敢有一毫欺慢之意也以下皆发明所以对越在天之义盖上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性则谓之道修道则谓之教上天之载无声无𦤀所谓太极本无极也体犹质也阴阳变易乃太极之体也故其体谓之易其所以变易之理则谓之道其变易之用则谓之神此以天道言也天理赋于人谓之性循性之自然谓之道因其自然者而修明之谓之教此以人道言也惟其天人之理一所以终日对越在天也孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣浩然盛大流行之貌盖天地正大之气人得之以生本浩然也失养则馁而无以配乎道义之用得养则充而有以复其正大之体尽矣谓无馀事也此言天人之气一所以终日对越在天者也故说神如在其上如在其左右大小大事而只曰诚之不可揜如此夫彻上彻下不过如此大小犹多少也中庸论鬼神如此其盛而卒曰诚之不可揜诚者实理即所谓忠信之体天人之间通此实理故君子忠信进徳所以为对越在天也形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器说见系辞道者指事物之理故曰形而上器者指事物之体故曰形而下其实道寓于器本不相离也盖言日用之间无非天理之流行所谓终日对越在天者亦敬循乎此理而已但得道在不系今与后巳与人不系犹不拘也言人能体道而不违则道在我矣不拘人巳古今无往而不合盖道本无间然也
  医书言手足痿痹为不仁此言最善名状仁者以天地万物为一体莫非巳也认得为巳何所不至若不有诸巳自不与巳相干如手足不仁气巳不贯皆不属巳天地万物与我同体心无私蔽则自然爱而公矣所谓仁也苟是理不明而为私意所隔截刖形骸尔汝之分了无交渉譬如手足痿痹气不相贯疾痛疴痒皆不相干此四体之不仁也故博施济众乃圣人之功用仁至难言故止曰巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可谓仁之方也巳欲令如是观仁可以得仁之体说见论语博施济众乃圣人之功用子贡以是言仁未识仁之体夫子告之使知人之欲无异巳之欲施于人者亦犹施于巳近取诸身而譬之于人则得求仁之术即此可见仁之体也○朱子曰博施济众是就事上说却不就心上说夫子所以提起正是就心上指仁之本体而告之又曰博施济众固仁之极功但只乍见孺子将入井时有怵惕恻隐之心亦便是仁此处最好看
  生之谓性性即气气即性生之谓也人之有生气聚成形理亦具焉是谓之性性与气本不相离也故曰性即气气即性人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也气禀杂揉善恶由分此亦理之所有然原是性之木则善而已非性中原有善恶二者并生也有自幼而善有自幼而恶本注云后稷之克岐克嶷子越椒始生人知其必灭若敖氏之类是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也程子又曰善恶皆天理谓之恶者本非恶但或过或不及便如此○朱子曰天下无性外之物本皆善而流于恶耳○愚谓原天命赋予之初固有善而无恶及气禀拘滞之后则其恶者谓非性之本然则可谓之非性则不可性一也所指之地不同耳盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便巳不是性也朱子曰人生而静以上是人物未生时只可谓之理未可名为性所谓在天曰命也才说性时便是人生以后此理已堕在刑气之中不全是性之本体矣所谓在人曰性也○此重释生之谓性凡人说性只是说继之者善也孟子言性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而未逺固巳渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也系辞曰一阴一阳之谓道继之者善也盖天遒流行发育万物赋受之间浑然一理纯粹至善所谓性善者也继之云者犹水流而就下其有清浊逺近之不同犹气禀昏明纯驳有深浅也水固本清及流而浊不可谓之非水犹性虽本善及局于气而恶不可谓之非性○此重释善固性也恶亦不可不谓之性如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来朱子曰人虽为气所昏而性则未尝不在其中故不可不加澄治之功惟能学以胜之则知此理浑然初未尝损所谓元初水也虽浊而清者存固非将清来换浊既清则本无浊固非取浊置一隅也如此则其本善而已矣性中岂有两物对立而并行也哉愚谓不知性之本善则不能自勉以复其初不知性有时而陷于恶则不能力加澄治之功二说盖互相发明也○此重释不是性中元有两物相对而生但前以本言则曰相对而生此以用言则曰相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也朱子曰修道虽以人事言然其所以修之者莫非天命之本然非人私智所能为也然非圣人有不能尽故以舜事明之观天地生物气象本注云周茂叔看○造化流行发育万物⿰氵専 -- 溥博周遍生理条逹观之使人良心油然而生此即周子窗前草不除去问之云与自家意思一般是也
  万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也朱子曰物之初生淳粹未散最好看及干叶茂盛便不好看见孺子八井时怵惕恻隐之心只这些子便见得仁到他发政施仁其仁固广然却难看
  满腔子是恻隐之心腔子犹躯壳也恻伤怛也隐痛也人之一身恻隐之心无所不至故疾痛疴痒触之则觉由是推之则天地万物本一体也无往而非恻隐之心矣○朱子曰弥满充实无空缺处如刀割著亦痛针刺著亦痛
  天地万物之理无独必有对皆自然而然非有安排也毎中夜以思不知手之舞之足之蹈之也朱子曰阴与阳对动与静对以至屈伸消长左右上下或以类而对或以反而对反复推之未有兀然无对而孤立者程子谓惟道无对然以形而上下论之亦未尝不有对也
  中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是惟敬而无失最尽喜怒哀乐未发之时此性浑然在中亭亭当当直上直下无所偏倚此天下之大本而万善之主也心有散逸则失其所以为主唯能敬以存之则有以全其中之本体矣
  伊川先生曰公则一私则万殊人心不同如面只是私心公则万物一体私则人已万殊
  凡物有本末不可分本末为两段事洒扫应对是其然必有所以然朱子曰治心修身是本洒扫应对是末皆其然之事也至于所以然则理也理无精粗本末
  杨子㧞一毛不为墨子又摩顶放踵为之此皆是不得中至如子莫执中欲执此二者之中不知怎么执得识得则凡事物上皆天然有个中在那上不待人安排也安排著则不中矣杨朱为我故以一毫利天下而不为墨翟兼爱故虽摩顶至踵可以利天下而亦为之杨墨各守一偏固皆失其中子莫鲁之贤人也惩二者之偏欲于二者之间而取中夫中者随时而在不能随时以权其宜而胶于一定之中则所执者亦偏矣故君子贵于格物以致其知物格而知至则有以识夫时中之理而于事事物物各有天然之中不待着意安排也若事事安排则或杂以意见之私而非天然之中矣
  问时中如何伊川先生曰中字最难识须是黙识心通且试言一𠫊则中央为中一家则𠫊中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣如三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则非中也居陋巷在颜子之时为中若三过其门不入则非中也时中者随时有中不可执一而求也意如上章禹之治水九年于外三过其门而不暇入盖得时行道任天下之青济斯民之患如是乃合此时之中颜子之世明王不兴以夫子之大圣而不得行其道则其时可以止矣故隐居独善而箪瓢自乐如是乃合此时之中是二者若违时而易务则皆失其中矣
  无妄之谓诚不欺其次矣本注云李邦直云不欺之谓诚便以不欺为诚徐仲车云不息之谓诚中庸言至诚无息非以无息解诚也或以问先生先生曰云云○无妄者实理之自然而无一毫伪妄也故谓之诚不欺者知实理之当然而不自为欺乃思诚也○朱子曰无妄者自然之诚不欺是着力去做底故曰其次
  冲漠无眹万象森然已具未应不是先已应不是后冲漠未形而万理毕具即所谓无极而太极也未应者寂然不动之时也已应者感而遂通之时也已应之理悉具于未应之时故未应非先已应非后盖即体而用在其中不可以先后分也○朱子曰未有事物之时此理已具少间应处亦只是此理如百尺之木自根本至枝叶皆是一贯不可道上面一段事无形无兆却待人旋安排引入来教入涂辙辙车迹涂辙犹路脉也道有体用而非两端犹木有根本是生枝叶上下一贯未尝间断岂可谓未应之时空虚无有已应之际旋待安排引入涂辙言此理具于气形事为之先本一贯也既是涂辙却只是一个涂辙言此理流行于气形事为之中亦未尝有二致也○朱子曰如父之慈子之孝只是一条路从源头下来
  近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息鼻息呼吸可见屈伸往来之义以理而言则屈伸往来自然不息以气而言则不是以既屈之气为方伸之气如释氏所谓轮回者也○朱子曰此段为横渠形溃反原之说而发也李果斋曰往而屈者其气已散来而伸者其气方生生生之理自然不穷若以既屈之气复为方伸之气则是天地间只有许多气来来去去造化之理不几于穷乎释氏不明乎此所以有轮回之说如复卦言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终日即月也以卦配月则自五月阳始消而为姤至十一月阳生而为复自姤至复凡七月也消极而生无有间断物极必返理之自然生死始终皆一理也
  明道先生曰天地之间只有一个感与应而已更有甚事详见前
  问仁伊川先生曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子曰恻隐之心仁也后人遂以爱为仁爱自是情仁自是性岂可専以爱为仁孟子言恻隐之心仁之端也既曰仁之端则不可便为之仁退之言博爱之为仁非也仁者固博爱然便以博爱为仁则不可仁者爱之理爱者仁之情以爱为仁是指情为性端之云者言仁在中而端绪见于外也或问樊迟问仁子曰爱人是夫子亦尝以爱言仁也曰孔门问答皆是教人于巳发处用功孟子所谓恻隐之心仁也亦是于巳发之端体认但后之论仁者无复知性情之别故程子发此义以示人欲使沿流而溯其源也学者其深体之
  问仁与心何异伊川曰心譬如榖种生之性便是仁阳气发处乃情也以榖种喻心生之性便是爱之理阳气发处便是恻隐之情
  义训宜礼训别智训知仁当何训说者谓训觉训人皆非也当合孔孟言仁处大概研穷之二三歳得之未晩也训者以其字义难明故又假一字以训解之义者天理之当然所以裁制乎事物之宜故训宜礼者天理之节文所以别亲踈上下之分故训别智者天理之明睿所以知事物之是非故训智仁道至大包乎三者故为难训说者谓训觉者言不为物欲所蔽痒疴疾痛触之即觉夫仁者固无所不觉然觉不足以尽仁之蕴也训人者言天地生人均气同理以人体之刚恻怛慈爱之意自然无所间断夫仁者固以人为体然不可以训仁也○朱子曰仁是爱之体觉自是智之用仁统四徳故仁则无不觉然便以觉为仁则不可或谓仁只是人心之生理以生字训之何如朱子曰不必须用一字训但要识得大意通透耳
  性即理也天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善发不中节然后为不善故凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非朱子曰性即理也一语自孔子后惟伊川说得尽□扑不破性即是天理那得有恶又曰未发之前气不用事所以有善而无恶
  问心有善恶否伊川曰在天为命在义为理在人为性主于身为心其实一也心本善发于思虑则有善有不善若既发则可谓之情不可谓之心天道流行赋与万物谓之命事物万殊各有天然之则统而名之谓之理人得是理以生谓之性是性所存虚灵知觉为一身之主宰谓之心实则非二也推本而言心岂有不善自七情之发而后有善恶之分○朱子曰既发不可谓之非心但有不善则非心之本体譬如水只可谓之水至如流而为派或行于东或行于西却为之流也
  性出于天才出于气气清则才清气浊则才浊才则有善有不善性则无不善性本乎理理无不善才本乎气气则不齐故或以之为善或以之为恶○孟子曰若夫为不善非才之罪也朱子曰孟子専以其发于性者言之故以为才无不善程子兼指其禀于气者言之则人之材质固有昏明强弱之不同张子所谓气质之性是也二说虽殊各有所当然程子为密
  性者自然完具信只是有此者也故四端不言信仁义礼智分而言之则四者各立自然全具实有是四者则谓之信故信无定位非于四者之外别有信也孟子论四端而不及信盖信在其中矣○李果斋曰五常言信配五行而言四端不言信配四时而言也盖土分旺于四时之季信已立于四端之中也
  心生道也有是心斯具是形以生恻隐之心人之生道也心者人之生理也有是心斯具是形此言生人之道恻隐之心人之生道此言人道是心故酬酢运用生生而不穷苟无是心则同于砂石而生理绝矣○朱子曰心生道也谓天地以生物为心而人得之以为心者又曰心是个活底物
  横渠先生曰气坱然太虚升降飞扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)未尝止息此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为霜雪万品之流行山川之融结糟粕煨烬无非教也正蒙下同○坱然盛大氤氲之义坱然太虚周流上下亘古穷今未尝止息者元气也虚实动静妙用由是而形故曰机阴阳刚柔定体由是而立故曰始判而为上下清浊合而为风雨霜雪凝而为人物山川之形质散而为糟粕煨烬之渣滓消长万变生生不穷皆道体之流行故曰无非至教
  游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义游气杂揉凝而成形者人物万殊所以生也阴阳推移循环无穷者天地大经所以立也游气纷扰纬也阴阳循环经也○朱子曰阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者
  天体物不遗犹仁体事而无不在也朱子曰体物言为物之体也盖物物有个天理体事谓事事是仁做出来礼仪三百威仪三千无一物而非仁也礼仪者经礼也威仪者曲礼也礼文之大小无非爱敬恳恻之心所发见者故曰无一物而非仁也不然则礼特虚文而已昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也王往通○诗大雅板篇出王谓出而有所往也旦亦明也游衍寛纵之意言天道昭明凡人之往来游息之所此理无往而不在因是以证体物不遗之意
  鬼神者二气之良能也良能者自然而然莫之为而为也朱子谓横渠此语尤精物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也物自少以至壮气日至而滋息滋息者生而就满也自壮以至老气日反而游散游散者消而就尽也以其日至而伸故曰神以其日反而归故曰鬼
  性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣性原于天而人之所同得也惟大人者能尽巳之性则能尽人之性盖性本无二也故已有所立必与夫人以俱立已有所知必使夫人以周知爱必兼爱使人皆得所爱也成不独成使人皆有所成也四者大人之所存心也立者礼之干也知者智之用也爱者仁之施也成者义之遂也自立于礼以至成于义学之始终也张子之教以礼为先故首曰立如是而彼或蔽塞而不通不知所以顺乎理则亦无如之何然其心固欲其同尽乎一源之性也此即大学明明徳于天下中庸成巳成物之道盖四端之根本也
  一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也横渠易说○一谓纯一也神谓神妙而无不通也犹人之四体本一也故触之即觉不待思虑拟议使一有间断则痛痒有所不觉矣天地之为物不贰故妙用而无方圣人之心不贰故感通而莫测心统性情者也横渠语录下同○朱子曰统是主宰性者心之理情者心之用心者性情之主也孟子曰仁人心也又曰恻隐之心性情上都下个心字可见心统性情之义
  凡物莫不有是性由通蔽开塞所以有人物之别由蔽有厚薄故有智愚之别塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易开则逹于天道与圣人一有是气必有是理此人与物之所共由也由气有通蔽开塞故有人物之异由蔽有厚薄故人又有智愚之异塞者气拘而填实之也故不可开此言物也蔽者但昏暗而有所不通皆可开也顾有难易之分耳及其既开则通乎天道与圣人一此言人也












  近思录卷一



  钦定四库全书
  近思录卷二     宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  为学凡一百一十一条
  此卷总论为学之要盖尊徳性矣必道问学明乎道体知所指归斯可究为学之大凡矣
  濂溪先生曰圣希天贤希圣士希贤朱子曰希望也字本作晞伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁朱子曰说见书及论语皆贤人之事也志伊尹之所志学颜子之所学朱子曰此言士希贤也过则圣及则贤不及则亦不失于令名通书下同○朱子曰三者随其用力之浅深以为所至之近逺不失令名以其有为善之实也○胡氏曰周子患人以发䇿决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文辞矜智能慕空寂为事也故曰学颜子之所学人能志此志而学此学则知斯道之大而其用无穷矣
  圣人之道入乎耳存乎心蕴之为徳行行之为事业彼以文辞而已者陋矣朱子曰欲人真知道徳之重而不溺于文辞之陋也
  或问圣人之门其徒三千独称颜子为好学夫诗书六艺三千子非不习而通也然则颜子所独好者何学也哀公问弟子孰为好学孔子对曰有颜回者好学不幸短命死矣今也则亡六艺礼乐射御书数史记曰弟子盖三千焉身通六艺者七十二人伊川先生曰学以至圣人之道也圣人可学而至欤曰然圣人生知学者学而知之及其知之则一也圣人安行学者勉而行之及其成功则一也学之道如何曰天地储精得五行之秀者为人人物万殊莫非二气五行之所为也然人则得其精且秀者是以能通于道而为圣为贤其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信真者无极之真也静者人生而静天之性也曰真而静者谓其天理浑全寂然不动而所具之性其目有是五者既曰本又曰未发盖本者指其禀受之初未发者指其未与物接之前也形既生矣外物触其形而动其中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲此言形生之后应事接物之时也物感于外情动于中其目有是七者然喜近于乐怒近于恶爱近于欲其所以分者盖喜在心乐发散在外怒则有所激其气愤恶则有所憎其意深爱则近于公欲则近于私爱施于人而欲本乎巳也情既炽而益荡其性凿矣是故觉者约其情使合于中正其心养其性愚者则不知制之纵其情而至于邪僻梏其性而亡之性动则为情然情炎于中末流益荡则反戕贼其性矣惟夫明觉之士以礼制情使不失乎中故能正其心而不流于邪僻养其性而不至于梏亡愚者反是梏犹桎梏谓拘挛而暴殄之言人之所以贵于学也然学之道必先明诸心知所往然后力行以求至所谓自明而诚也往一作养○朱子曰明诸心知所往穷理之事力行求至践履之事也或曰知所养应上文养其性涵养之功与知行并进诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固仁义忠信不离乎心造次必于是颠沛必于是出处语黙必于是乆而弗失则居之安动容周旋中礼而邪僻之心无自生矣此因上文言所以诚之之道也信道笃则不惑行之果则不止守之固则不变朱子曰造次急遽苟且之时颠沛倾覆流离之际也○以上两节论为学之道详尽其大纲有三焉明诸心知所往者智之事也力行以求至者仁之事也信道笃以下勇之事也然勇之中亦备此三者故信之笃者知之勇也行之果者仁之勇也守之固者勇之勇也仁义忠信不离乎心者信之笃也造次颠沛出处语黙必于是者行之果也乆而弗失守之固也动容周旋中礼邪僻之心不生则几于化矣故颜子所事则曰非礼勿视非礼勿聴非礼勿言非礼勿动礼者天理之节文非礼者私欲之害乎天理者也勿者禁止之辞凡视聴言动克去巳私则日用之间莫非天理之流行矣此孔子教颜子为仁之目而颜子之所请事者也仲尼称之则曰得一善则拳拳服膺而弗失之矣又曰不迁怒不贰过有不善未尝不知知之未尝复行也此其好之笃学之之道也中庸子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣拳拳奉持之貌服犹佩也膺胸也凡得一善言善行则奉持佩服于心胸不敢忘也又语曰不迁怒不贰过怒所当怒各止其所不迁也才𬨨即改巳改不再不贰也又易系辞传曰有不善未尝不知知之未尝复行也有不善而必知之是察巳之明也知之而不复行是克巳之诚也皆孔子所以称颜子好学之道也然圣人则不思而得不勉而中颜子则必思而后得必勉而后中其与圣人相去一息所未至者守之也非化之也以其好学之心假之以年则不日而化矣圣人生知故不思而得安行故不勉而中颜子犹必择善而固执之然其博文约礼工力俱到其未至于圣人者特一息之间耳使非短命而死则不淹时日所守者化而与圣人一矣后人不逹以谓圣本生知非学可至而为学之道遂失不求诸巳而求诸外以博闻强记巧文丽辞为工荣华其言鲜有至于道者则今之学与颜子所好异矣文集○后世圣学无传不知反身修徳徒以记问词章为学去道愈逺矣
  横渠先生问于明道先生曰定性未能不动犹累于外物何如明道先生曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外此章就犹累于外物一句反复辨明盖万物不同而无理外之物万理不同而无性外之理凡天下之物理酬酢万端皆吾性之所具也所谓定性者非一定而不应也发而中节动亦定也敬而无失静亦定也将送也事之往也无将事之来也无迎动静一定何有乎将迎寂然不动者存于内也感而遂通者应于外也体用一贯何间乎内外苟以外物为外牵巳而从之是以巳性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于绝外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可遽语定哉承上文而言苟以外物为外凡应物者必牵巳而从之是以性为有内外如是则方其逐物在外之时在内已无此性矣其可乎盖有意于绝外物之诱而不知性本无内外之分也既分内外为两端则人在天地间不能不与物接是无时而能定也夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应常常理也天地之心运用主宰者是也然而普遍万物实未尝有心焉圣人之情应酬发动者是也然而随顺万事亦未尝容情焉故君子之学廓然大公何嫌于外物物来顺应何往而不定哉此二句又此书之纲领也易曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思苟规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也咸卦九四象辞憧憧往来不绝貎各以朋类从其所思盖人之一心应感无穷苟恶外物之诱而欲除灭之将见灭于彼而生于此非惟日见其用力之不足而亦有不可得而除灭者矣人之情各有所蔽故不能适道大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然今以恶外物之心而求照无物之地是反鉴而索照也人心各有所蔽大㮣在自私与用智之两端盖不能廓然而大公故自私不能物来而顺应故用智自私者则乐于无为而不知以有为为应迹之当然用智者则作意于有为而不知以明觉为循理之自然今恶外物之累已是自私之心也而求照无物之地是亦用智之过也犹反鉴以索照宁可得哉盖自私与用智虽若二病而实展转相因也○或问自私用智之语恐即是佛氏之自私朱子曰常人之私意与佛氏之自私皆一私也但明道说得阔非専指佛之自私也愚谓横渠欲去外物之累便已近于释氏故程子推其病源自然与释氏相似然其自私类于释而用智则又类于老要之二氏用意皆欲不累于外物而已易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟氏亦曰所恶于智者为其凿也朱子曰不获其身不见其人此说廓然而大公所恶于智为其凿也此说物来而顺应与其非外而是内不若内外之两忘也两忘则澄然无事矣无事则定定则明明则尚何应物之为累哉自私用智之患其根在于分内外为二以在外者为非在内者为是然在外者终不容以寂灭故常为外物所挠惟能知性无内外而两忘之则动静莫非自然澄然无事矣所谓廓然大公者也无事则心无所累故能明明则物来顺应尚何外物之累哉盖内外两忘则非自私能定而明则非用智○朱子曰内外两忘非忘也一循乎理不是内而非外也圣人之喜以物之当喜圣人之怒以物之当怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是则圣人岂不应于物哉乌得以从外者为非而更求在内者为是也今以自私用智之喜怒而视圣人喜怒之正为何如哉圣人未尝无喜怒是未尝自私也然其喜怒皆系彼而不系此是未尝用智也以自私用智之喜怒其视圣人之喜怒一循乎天理之正者岂不大相戻哉夫人之情易发而难制者惟怒为甚第能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可见外诱之不足恶而于道亦思过半矣朱子曰忘怒则公观理则顺伊川先生答朱长文书曰圣贤之言不得已也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼耒耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣贤之言虽欲巳得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也耒之首为耜耜之柄为耒范土曰陶铸金曰冶圣贤之言本非得巳也盖将发明天理以觉斯民犹民生日用之具不可缺也然其言寡而理无不该亦非以多言为贵也后之人始执卷则以文章为先平生所为动多于圣人然有之无所补无之靡所阙乃无用之赘言也不止赘而巳既不得其要则离真失正反害于道必矣后人徒志于为文而不足以明理则非徒无益而已盖不得其本未免流于邪伪反害于道矣来书所谓欲使后人见其不忘乎善此乃世人之私心也夫子疾没世而名不称焉者疾没身无善可称云尔非谓疾无名也名者可以厉中人君子所存非所汲汲君子学以为巳苟求人知则是私心而已
  内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也乾九三文言传朱子曰内积忠信是实心择言笃志是实事又曰忠信者如恶恶臭如好好色表里无一毫之不实择言谓脩辞笃志谓立诚立诚即上文忠信又曰内有忠信方能脩辞徳以心言业者徳之事徳要日新又新故曰进业要存而不失故曰居进如日知其所亡居如月无忘其所能进徳脩业只是一事知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也至谓至善之地也求知至善之地而后至其所知所重者在知故曰可与几盖几者动之微事之先见者也致知以正其始则能得乎事之几微矣智者知之至明也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也易传下同○终即至善之尽处也既知所终则力行而终之所重在行故曰可与存义盖义者当然之则存者守而勿失也力行以成其终斯能立乎事之则义矣圣者行之至尽也始终条理之说详见孟子
  君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也坤六二丈言传敬主于中则动静之间心存戒谨自然端直而无邪曲之念义见于外则应酬之际事当其则自然方正而无回挠之私然义之用逹于外耳义非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也内直外方敬义交养其徳自然盛大故曰不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎徳至于大则其所行无一而不备无往而不顺故曰不疑其所行也
  动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉震下干上为无妄震动也乾天也故曰动以天妄邪伪也动而纯乎天理则无邪伪矣虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也既已无妄不宜有往往则妄也故无妄之彖曰其匪正有眚不利有攸往心虽非出于邪妄而见理不明所为或乖于正理是即妄也即邪心也故无妄而有匪正之眚又事至于无妄则得所止矣不宜有往往乃过也过则妄也故曰不利有攸往
  人之蕴蓄由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以蓄成其徳大畜卦象传考圣贤之行可以观其用察圣贤之言可以求其心有见于此则蓄徳日大盖非徒多闻之为贵咸之象曰君子以虚受人伊川易传曰中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也咸者感也故咸卦皆以感为义惟虚中而无所私主则物来能应有感必通也若夫有量则必有限有合则必有不合此非圣人感通之道也其九四曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思传曰感者人之动也故咸皆就人身取象四当心位而不言咸其心感乃心也感之道无所不通有所私系则害于感通所谓悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也咸卦取象人身初为拇二为腓三为股五为脢上为辅颊舌四当心位而不言心者感者必以心也有感则有通然使在此者有所私系则为感之道狭矣心所不通是悔也圣人之感天下如寒暑雨旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)周遍公溥无所私系故无不通应所谓贞吉而悔亡也或谓贞者正也未有解为虚中无我者愚闻之师曰诸卦之贞各随卦义以为正干以健为贞坤以顺为贞故曰利牝马之贞虚中无我者咸之贞也然此与象以虚受人异者盖象取山泽通气之义谓虚中以受人之感爻取四为感之主谓虚中以感人也惟虚则能应人之感惟虚则能感人之应其理则一也若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎憧憧往来者私心也若无私心则湛然泰然何至憧憧也惟其私心有系故其所思者有及与不及而其所感者有通与不通所谓朋从尔思者盖思惟及其朋类亦惟朋类乃从其思耳
  君子之遇艰阻必自省于身有失而致之乎有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其徳也蹇卦象传此教人以处艰阻之道自省其身而有不善则当速改不可以怠而废苟无愧焉则益当自勉不可以阻而废君子反躬之学虽遇艰阻亦莫非进徳之地
  非明则动无所之非动则明无所用丰卦初九传知行相需不可偏废非知之明则动将安之如目盲之人动则不知所之也非行之力则明亦无所用如足痿之人虽有见焉亦不能行矣
  习重习也时复思绎浃洽于中则说也说见论语○绎往来䌷绎也学者于所学之事时时思绎不骤不辍义理乆则浃洽其中自然悦豫也以善及人而信从者众故可乐也善有诸巳足以及人信从者众同归于善岂不可乐也盖与人为善之意如此虽乐于及人不见是而无闷乃所谓君子经说下同○君子者成徳之名也虽乐于以善及人然人或未信则亦安其在我而已奚愠焉盖自信之笃而无待于外所以为成徳也古之学者为巳欲得之于巳也今之学者为人欲见知于人也说见论语○为己者如食之求饱衣之求温温饱在巳非为人也为人者但求在外之美观非关在我之实用故学而为巳则所得者皆实得学而为人刚虽或为善亦非诚心况乎志存务外自为欺诳善日消而恶日长矣○朱子曰为学且须分内外义利便是生死路头
  伊川先生谓方道辅曰圣人之道坦如大路学者病不得其门耳得其门无逺之不可到也求入其门不由于经乎今之治经者亦众矣然而买椟还珠之蔽人人皆是经所以载道也诵其言辞解其训诂而不及道乃无用之糟粕耳说见韩子○方元宷字道辅经所以载道犹椟所以藏珠治经而遗乎道犹买椟而还其珠觊足下由经以求道勉之又勉异日见卓尔有立于前然后不知手之舞足之蹈不加勉而不能自止矣手帖○道非有形状之可见盖其志道之切行道之笃视聴言动造次颠沛不违乎道用力既乆所见益为亲切如有卓然而立于前者则中心喜乐自然欲罢不能矣
  明道先生曰修辞立其诚不可不子细理㑹言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修省言辞者中有其诚省治之将以立实徳也修饰言辞者中无其诚虚饰之将以为夸美也省饰之间乃天理人欲之分○朱子曰横渠以立言传后为修辞明道所谓修辞但是非理勿言若修其言辞正为立巳之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事敬义说见前诚意者合敬义之实而为言也体当俗语犹所谓体验勘当也盖修其言辞者所以拟议其敬义之实事而非徒事于虚辞也道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可以修业也浩浩流行盛大貎下手谓用力处道之广大于何用功惟立巳之诚意始有可据守之地此诚既立则其业之所就日以广大终日乾乾大小大事却只是忠信所以进徳为实下手处修辞立其诚为实修业处遗书下同说并见易文言○君子终日乾乾是体天行健之事可谓大矣然其实则惟忠信积于内而无一念之不实者为用功之地修辞立于外而无一言之不实者为见功之地盖表里一于诚至诚故乾乾而不息
  伊川先生曰志道恳切固是诚意若迫切不中理则反为不诚盖实理中自有缓急不容如是之迫观天地之化乃可知有志于道恳恻切至固诚意也然迫切之过而至于欲速助长则反害乎实理如春生夏长秋成冬实固不容一息之间断亦不能一日而遽就也
  孟子才髙学之无可依据学者当学颜子入圣人为近有用力处孟子天资超迈故难学颜子天资纯粹而功夫缜宻进徳有序故学者有用力处又曰学者要学得不错须是学颜子本注云为有凖的
  明道先生曰且省外事但明乎善惟进诚心其文章虽不中不逺矣所守不约泛滥无功朱子曰知至则意诚善才明诚心便进文章是威仪制度之类此段恐是吕与叔自关中来初见程子时说话盖横渠学者多用心于礼文制度之事而不近里故以此告之
  学者识得仁体实有诸巳只要义理栽培如求经义皆栽培之意仁者天地之生理人心之全徳也其体具于心固人之所本有然必内反诸巳察之精养之厚有以见夫仁之全体实为巳有则吾心所存无非天理而后博求义理以封殖之则生理日以充长而仁不可胜用矣
  昔受学于周茂叔毎令寻颜子仲尼乐处所乐何事朱子曰按程子之言引而不发盖欲学者深思而自得之今亦不敢妄为之说学者但当从事于博文约礼之诲以至于欲罢不能而竭其才则庶乎其可以得之矣
  所见所期不可不逺且大然行之亦须量力有渐志大心劳力小任重恐终败事朱子曰学者之志固不可不以逺大自期然苟悦其髙而忽于近慕于大而略于细则无渐次经由之实而徒有悬想跂望之劳亦终不能以自逹矣○张南轩曰学者当以圣人为准的然贪髙慕逺躐等以进非徒无益而又害之也
  朋友讲习更莫如相观而善工夫多朋友相处非独讲辨之功熏陶渐染得于观感自然进益
  须是大其心使开阔譬如为九层之台须大做脚始得心不开阔则规模狭陋而安于小成持守固滞而惰于进善
  明道先生曰自舜发于𤱶亩之中至孙叔敖举于海若要熟也须从这里过说见孟子○履难处困则历变多而虑患深察理宻而制事审○朱子曰曾亲历𬨨方认得许多险阻去处
  参也竟以鲁得之按程子又曰曾子之学诚笃而已圣门学者聪明才辩不为不多而卒传其道乃质鲁之人耳故学以诚实为贵也○尹氏曰曾子之才鲁故其学也确所以能深造乎道也明道先生以记诵博识为玩物丧志本注云时以经语录作一册郑毂云尝见显道先生云某从洛中学时录古人善行别作一册明道先生见之曰是玩物丧志盖言心中不冝容丝髪事胡安国曰谢先生初以记闻为学自负该博对明道举史书成篇不遗一字明道先生曰贤却记得许多可谓玩物丧志谢闻此语汗流浃背而发赤及看明道读史又却逐行看过不蹉一字谢甚不服后来省悟却将此事做话头接引博学之士○谢良佐字顕道上蔡人程子门人也人心虚明所以具众理而应万事有所系滞则本志未免昏塞所贵乎读书将以存心而明理也苟徒务记诵为博则书也者亦外物而已故曰玩物丧志○朱子曰上蔡记诵明道看史此正为巳为人之分
  礼乐只在进反之间便得性情之正以上并明道语○乐记曰礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文○朱子曰减是退让撙节收敛的意思是礼之体本如此然非人之所欲故须进歩向前着力去做故以进为文盈是舒畅发越快满底意思是乐之体本如此然易至于流荡却湏收拾向里故以反为文又曰礼减而不进则销乐盈而不返则放故礼有报而乐有反父子君臣天下之定理无所逃于天地之间安得天分不有私心则行一不义杀一无辜有所不为有分毫私便不是王者事父子君臣人伦之大端天下之定理立于天地之间者必有所不容废者也惟能全其天理而无私心者则处之各当其分而行一不义之事杀一不辜之人虽可以得天下亦不为也盖尧舜受禅无亏父子之恩汤武征伐无愧君臣之义皆无私心故也
  论性不论气不备论气不论性不明二之则不是此段疑当在首卷论性之善而不推其气禀之不同何以有上智下愚之不移故曰不备论气禀之异而不原其性之皆善则是不逹其本也故曰不明然性者气之理气者性之质元不相离判而二之则亦非矣○朱子曰论性不论气孟子言性善是也论气不论性荀子言性恶扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子言善恶混是也愚谓孟子推原性之本善虽未及乎气质固不害其为性也至于荀扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)但知气质之或异而不知性之本同则是不识性也岂不害道要之必若程子横渠之言始为明备
  论学便要明理论治便须识体论学而不明理则徒事乎词章记诵之末未为知学也论治而不识其体则徒讲乎制度文为之末未为知治也
  曾㸃漆雕开已见大意故圣人与之㸃言志以为莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归盖有见于是道之大流行充满而于日用之间从容自得有与物各适其所之意子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信开于是理必有见焉顾于应酬之际未能自信其悉中乎是理此其所见之大而不安于小成所守之笃而必期于自信二者虽其行之未成要皆有见于圣人之大意○朱子曰㸃更规模大开更缜宻○蔡节斋曰㸃之意欲上开之意方进而未巳
  根本湏是先培壅然后可立趋向也趋向既正所造浅深则由勉与不勉也涵养心徳根本深厚然后立趋向而不差又勉而不已乃能深造○朱子曰收其放心然后自能寻向上去亦此意也
  敬义夹持直上逹天徳自此朱子曰敬主乎中义方乎外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便逹天徳又曰表里夹持更无东走西作直上者不为物欲所累则可上逹天徳矣懈意一生便是自弃自暴
  不学便老而衰学问则义理为主故阅理乆而益以精明不学则血气为主故阅时乆而益以衰谢
  人之学不进只是不勇志气之勇
  学者为气所胜习所夺只可责志立志之不大不刚则义理不足以胜其气质之固蔽学力不足以移其习俗之纒绕故曰只可责志
  内重则可以胜外之轻得深则可以见诱之小道义重则外物轻造理深则嗜欲微
  董仲舒谓正其义不谋其利明其道不计其功仲舒详见十四卷○义者当然之理利者义之和也然君子惟欲正其义而已未尝豫其其利有谋利之心则是有所为而为之非正其义也道者自然之路功者行道之效也然君子惟欲明其道而已未尝计度其功有计功之心则是有私意介乎其间非明其道矣孙思邈曰胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方可以为法矣思邈隋唐间人胆大则敢于有为心小则宻于察理智圆则通而不滞行方则正而不流○朱子曰胆不大则卑陋心不小则狂妄圆而不方则谲诈方而不圆则执而不通大抵学不言而自得者乃自得也有安排布置者皆非自得也学而有得则暗者忽而明疑者忽而信欣然有契于心盖有所不能形容者安排布置即是着意强为非真自得也
  视聴思虑动作皆天也人但于其中要识得真与妄尔视聴思虑言动皆天理自然而不容巳者然顺理则为真从欲则为妄
  明道先生曰学只要鞭辟近里著巳而巳故切问而近思则仁在其中矣鞭辟近里著巳者切巳之谓也切问近思而不泛逺则心徳存矣言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也夫然后行只此是学言必忠信而无一辞之欺诞行必笃敬而无一事之慢弛则以是而行于逺方异类犹可以诚实感通苟不信不敬则虽近而州里之间其可得而行乎然非可以暂焉而强为之也要必真积力乆随其所寓常若有见乎忠信笃敬之道而不可须㬰离者如此一于诚实自然信顺无往而不可○以上皆切巳之学切问近思者致知之事言忠信行笃敬者力行之事说并见论语质美者明得尽查滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬持养及其至则一也朱子曰查滓是私意人欲之消未尽者人与天地本同体只縁查滓未去所以有间隔若无查滓便与天地同体质美者明得尽是见得透彻如颜子克巳复礼天理人欲截然两段更无查滓其次既未到此则须庄敬持养以消去其查滓如仲弓出门如见大賔使民如承大祭常如此持养到乆亦自明彻矣
  忠信所以进徳脩辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也干主健主动故进徳脩业皆进为不息之道坤主顺主静故敬直义方皆收敛裁节之道
  凡人才学便须知着力处既学便须知得力处始学而不知用力之地则何以为入道之端既学而不知得力之地则何以为造道之实学者随其浅深必各有所自得不然是未尝实用力于学也
  有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事唯有此二者馀无他焉二者为巳为人之道也振民谓兴起而作成之育徳谓涵养巳徳成巳成人皆吾道之当然外此则无益之事非君子所务矣
  博学而笃志切问而近思何以言仁在其中矣学者要思得之了此便是彻上彻下之道朱子曰四者皆学问思辨之事耳未及乎力行而为仁也然从事于此则心不外驰而所存自熟故曰仁在其中矣愚谓学问思辨学者所以求仁也然博学而笃志切问而近思皆恳切笃厚之意即此一念便是恻隐之心流行发见之地不待更求而仁之全体可识矣故曰彻上彻下之道
  𢎞而不毅则难立毅而不𢎞则无以居之本注云西铭言𢎞之道说见论语○𢎞寛大毅刚强也𢎞而不毅则寛大有馀而规矩不足故不能自立毅而不𢎞则刚强有馀而狭陋自足故无以居之
  伊川先生曰古之学者优柔厌饫有先后次序今之学者却只做一场话说务髙而已古之学者有序随时随事各尽其力优柔而不迫厌饫而有馀故其用功也实而自得也深后之学者躐等务髙徒资口耳之末而巳常爱杜元凯语若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也杜预字元凯作春秋左氏经传序中语也江海之浸则渐渍而深博膏泽之润则优柔而丰腴此皆言涵养有渐而周遍融液也至于所见者明彻而无滓则涣然而冰释所存者安裕而莫逆则怡然而理顺学至于是其深造而自得也可知矣今之学者往往以游夏为小不足学然游夏一言一事却总是实后之学者好髙如人游心千里之外然自身却只在此言偃字子游卜商字子夏二子在孔门固非颜曽比然其所言所事皆明辨而力行之无非实也今之学者徒好髙而无实得则亦何所至哉
  脩养之所以引年国祚之所以祈天永命常人之至于圣贤皆工夫到这里则有此应人生天寿有命而修养之士保炼精气乃可以引年而独寿国祚之修短有数而圣贤之君力行仁义乃可以祈天永命常人之质其视夫生知安行者亦逺矣然学而不已则可与圣贤为一凡是三者皆非一旦之功苟简超越幸而得之者盖其工夫至到有此应效耳所以明学圣人者当真积力乆而得之也
  忠恕所以公平造徳则自忠恕其致则公平发乎真心之谓忠推以及人之谓恕忠恕则视人犹巳故大公而至平致极至也学者进徳则自忠恕其极至则公平仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便唤作仁公而以仁体之故为仁仁者以天地万物为一其理公而巳然言其理至公而无私必体之以人则其寛平溥博之中自然有恻怛慈爱之意斯所谓仁也体犹干骨也○朱子曰公则无情仁则有爱公字属理爱字属人克巳复礼不容一毫之私岂非公乎亲亲仁民而无一物之不爱岂非仁乎只为公则物我兼照故仁所以能恕所以能爱恕则仁之施爱则仁之用也恕者推于此爱者及于彼仁譬泉之源也恕则泉之流出爱则泉之润泽公则疏通而无壅塞之谓也惟其疏通而无壅塞故能流而泽物
  今之为学者如登山麓方其迤逦莫不阔歩及到峻处便止须是要刚决果敢以进朱子曰为学须要刚毅果决悠悠不济事且如发愤忘食乐以忘忧是什么精神什么骨力
  人谓要力行亦只是浅近语人既能知见一切事皆所当为不必待着意才着意便是有个私心这一㸃意气能得几时子真知事之当然则不待着意自不容巳着意为之已是私心所谓私者非安乎天理之自然而出乎人力之使然也徒以其意气之使然则亦必不能乆故君子莫急于致知
  知之必好之好之必求之求之必得之古人此个学是终身事果能颠沛造次必于是岂有不得道理学是终身事则不求速成不容半涂而废勉焉孳孳死而后巳可也颠沛造次必于是则无一事而非学无一时而不勉苟能如是其有得于斯道可必矣所以诱进学者之不容自巳也
  古之学者一今之学者三异端不与焉一曰文章之学二曰训诂之学三曰儒者之学欲趋道舍儒者之学不可释教言为训释古言为诂尔雅有释训释诂是也儒者之学所以求道文章之学皆其末流问作文害道否曰害也凡为文不専意则不工若専意则志局于此又安能与天地同其大也书曰玩物丧志为文亦玩物也人所以参天地而并立者惟此心为之主耳苟志有所局又安能与天地参哉故玩习外物则正志丧失専意为文亦玩物也吕与叔有诗云学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输颜氏得心斋古之学者惟务养情性其他则不学今为文者専务章句悦人耳目既务悦人非俳优而何吕大临字与叔张程门人也杜元凯尝自谓有左氏癖所著训解凡十馀万言司马相如作子虚上林等赋徒炫文辞务以悦人故曰类俳俳优倡戏也斋斋肃纯一之意也心斋说见庄子曰古者学为文否曰人见六经便以为圣人亦作文不知圣人亦摅发胸中所蕴自成文耳所谓有徳者必有言也圣人道全徳盛非有意于为文而文自不可及耳曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也游夏盖习于诗书礼乐之文者旧说子游作檀弓子夏作乐记之类凡此皆道体之流行人事之仪则固未尝秉笔学为如此之文而亦非若后世无用之空言也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也说见贲卦○天文谓日月星辰之文人文谓人伦礼乐之文
  莫说道将第一等让与别人且做第二等才如此说便是自弃虽与不能居仁由义者差等不同其自小一也言学便以道为志言人便以圣为志性无不善人所同得苟安于小成皆自弃也
  问必有事焉当用敬否曰敬是涵养一事必有事焉须用集义只知用敬不知集义却是都无事也孟子言养气曰必有事焉又曰是集义所生者人之所为皆合于义自反无愧此浩然之气所以生也敬者存心而已若不集义安得谓之必有事焉又问义莫是中理否曰中理在事义在心义者吾心之裁制中理者合乎事理之宜也故有在事在心之别
  问敬义何别曰敬只是持巳之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也张南轩曰居敬集义工夫并进相须而相成也若北要得敬不知集义则所谓敬者亦块然无所为而已乌得心体之周流哉又曰集义只是事事求个是而已朱子曰敬义工夫不可偏废彼専务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义然専言主敬而不知就日用间念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者亦非其敬矣且如欲为孝不成只守着一个孝字须是知所以为孝之道所以侍奉当如何温凊当如何然后能尽孝道也言此以明集义之道必有事焉者也
  学者湏是务实不要近名方是有意近名则是伪也大本已失更学何事为名与为利清浊虽不同然其利心则一也志于求名则非务实有为而为即是私心
  回也其心三月不违仁只是无纤毫私意有少私意便是不仁仁者天理之公心徳之全也有一毫私意介乎其间则害乎仁之全体矣
  仁者先难后获有为而作皆先获也古人惟知为仁而已今人皆先获也说见论语○后犹未有义而后其君之后先难者存心之笃而不容一念之或间克已之力而不容一事之非礼后获者顺乎天理而未尝谋其私发乎诚心而未尝计其效此仁者之事也或曰智者利仁是亦先获也曰所谓利仁者以其察之明而后行之决盖择善而固执之者也未若仁者安行乎天理之自然而巳又岂区区计功谋效者之为哉萌计谋之私则已非仁矣尚何利仁之有有求为圣人之志然后可与共学学而善思然后可与适道思而有所得则可与立立而化之则可与权说见论语○学者所以学为圣人也有志希圣然后可与共学学原于思善于致思然后能通乎道思而有实得然后可与立而物欲异端不能夺之既立矣又能通变而不滞斯可与权盖权者随时制宜惟变所适又非执一者所能与也
  古之学者为巳其终至于成物今之学者为物其终至于丧巳为巳者尽吾性之当然非有预于人也其终至于成物者盖道本无外人巳一致能尽巳之性则能尽物之性然其成物也亦无非尽巳之事也苟徒务外则将陷于邪伪反害其性矣
  君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者惟圣人之道无所进退以其所造者极也君子之学当日进而不已一或自止则智日昏而行日𧇾矣惟圣人理造乎极行底乎成则无所进退或曰圣人纯亦不巳固未尝不自新也曰论其心固无时而自巳一念之或巳则是间断也何以为圣人论其进退之地则至于神圣而极不容有所加损也
  明道先生曰性静者可以为学外书下同○智以静而明行以静为主𢎞而不毅则无规矩毅而不𢎞则隘陋说见前
  知性善以忠信为本此先立其大者学莫大于知性真知性之本善则知之大者忠信以为质然后礼义有所措以忠信为本则行之大者
  伊川先生曰人安重则学坚固躁扰轻浮则所知者易忘所守者易隳博学之审问之慎思之明辨之笃行之五者废其一非学也说见中庸○学不博则无以备事物之理既博矣则不能无疑疑则不容不问问或疏略而不审则无以决疑而取正问审矣又必反之心思以验其实思之而不谨则或泛滥而不切或穿凿而过深则亦不足以揆所闻之当否思之谨矣至于应酬事物之际而辨其是非疑似之间者必极其明而不容有毫厘之差焉然知之明行之不力则其所以知者犹或夺于物欲之私而陷于自欺之域矣故以力行终之此五者虽有次第实相须而进不容缺其一焉
  张思叔请问其论或太髙伊川不答良乆曰累髙必自下张绎字思叔程子门人也学必有其序不容躐等积累而髙必自下始也
  明道先生曰人之为学忌先立标凖若循循不巳自有所至矣标帜凖的盖期望之地也为学而先立标凖则必有好髙躐等之患故莫若循序而进孳孳不已自有所至○朱子曰此如必有事焉而勿正之谓观颜子喟然之叹不于髙坚瞻忽处用功却就博文约礼上进歩则可见矣
  尹彦明见伊川后半年方得大学西铭看尹焞字彦明程子门人也始学之士未知向方教之以大学使其知入道之门进学之序也然学莫大于求仁继之以西铭所以使其知仁之体而无私巳之蔽也然有待于半年之后者盖欲其厚积诚意蠲除气习以为学问根本也有人说无心伊川曰无心便不是只当云无私心苟欲无心则必一切绝灭思虑槁木死灰而后可岂理也哉故圣贤未尝无心特是心之所存所用者无非本天理之公而绝乎人欲之私耳
  谢显道见伊川一本作伯淳伊川曰近日事如何对曰天下何思何虑伊川曰是则是有此理贤却发得太早在至诚之道不思而得初何容心然未能义精仁熟而遽欲坐忘绝念此告子之不动心而反为心害者也伊川直是㑹锻炼得人说了又道恰好著工夫也锻炼冶工之冶金言其善于成冶人也心无纷扰乃进学之地故又曰恰好著工夫○朱子曰人所患者不能见得大体谢氏合下便见得只是下学之功都欠故道恰好著工夫
  谢显道云昔伯淳教诲只管着他言语伯淳曰与贤说话却似扶醉汉救得一邉倒了一邉只怕人执著一邉朱子曰上蔡因有发于明道玩物丧志之一言故其所论毎毎过髙如浴沂御风何思何虑之类皆是堕于一偏
  横渠先生曰精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也说见易系辞○研精义理妙以入神知之功也然事素定于内则施于外者无不顺顺于致用以安其身行之功也然所用既顺于外则养于内者益以厚此明内外之交养而知行之相资也穷神知化乃养盛自至非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也正䝉下同○神者妙万物而无方化者著万物而有迹穷神知化盖穷理尽性以至于命是则知行交养徳盛所致非思之所能得勉之所能至者故君子惟尽力于精义以致其用利用以崇其徳自崇徳之外则有所不能致其力者故曰过此以往未之或知也形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉天命流行赋予万物本无非善所谓天地之性也气聚成形性为气质所拘则有纯驳偏正之异所谓气质之性也然人能以善道自反则天地之性复全矣故气质之性君子不以为性盖不徇乎气质之偏必欲复其本然之善孟子谓性无有不善是也○朱子曰天地之性専指理而言气质之性则以理杂气而言又曰性譬之水本皆清也以净器盛之则清以污器盛之则浊澄治之则本然之清未尝不在
  徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳义理与气质相为消长徳不胜气则气为之主而性命拘于杂揉之质徳胜其气则徳为之主而性命全乎本然之善穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生修天而巳穷万物之理而尽一巳之性此学问之极功也学至于是则查滓浑化义理昭融所性者即天之徳所命者即天之理尚何气禀之为累哉独死生寿天则禀气有定数而不可移耳○黄勉斋曰穷理尽性则不但德胜其气而已且将性命于天矣徳以所得者而言理以本然者而言故性曰天徳命曰天理一而已矣莫非天也阳明胜则徳性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎领恶而全好见戴记郑氏曰领犹理治也好善也人之气质不齐要皆禀于天也阳明而阴暗阳清而阴浊禀阳之多者明而不暗故徳性用禀阴之多者浊而不清故物欲行若夫领物欲之恶而不得行全徳性之好而尽其用者其必由于学乎所谓虽愚必明虽柔必强者也大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止于见闻之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我万物一体性本无外苟拘于耳目之偏狭则私意蔽固藩篱尔汝安能体物而不遗惟圣人能尽此性故心大而无外其视物与巳本无间然也○朱子曰体犹体认之体将自身入事物之中究见其理又曰只是有私意便内外扞格只见得自身上事凡物皆不得与已相关便是有外之心孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心人能全心徳之大则知性知天矣无一物而非天故天大无外人之心苟犹有外则与天心不相似
  仲尼绝四自始学至成徳竭两端之教也意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似矣意必固我盖私意见于应事接物之间自始至终有此四者横渠先生解绝毋皆为禁止之意故以此为圣人设教之道谓自始学以至于成徳其所以克治融释者不外乎此所谓竭两端之教也意者萌心之始故曰有思必者期望于终故曰有待固者滞于已往故曰不化我者成于巳私故曰有方○朱子曰起于意遂于必留于固而成于我意必常在事前固我常在事后或问四者相为终始而曰有一焉何也曰人之为事亦有其初未必出于私意而后来固执而不化者若曰绝私意则三者皆无则曰绝一斯可矣何用更言绝四以此知四者又各是一病
  上逹反天理下逹徇人欲者欤说见论语○反天理则所趋日以髙逺徇人欲则所趋日以沉溺
  知崇天也形而上也通昼夜而知其知崇矣知及之而不以礼性之非巳有也故知礼成性而道义出如天地位而易行说见系辞○人能通昼夜阴阳之变智则崇矣所以效天也又能守品节事物之礼性斯成焉所以法地也智礼相资而成其性道义之所从出犹天地冗位而易之理行乎两间也○或问知礼成性之说朱子曰如习与性成之意又曰性者我所得于天底道义是众人共由底
  困之进人也为徳辨为感速孟子谓人有徳慧术智者常存乎疢疾以此系辞传曰困徳之辨也辨明也人处患难之时则操心危惧而无骄侈之蔽故其见理也明置身穷厄而有反本之思故其从善也敏徳慧谓徳之慧术智谓术之智疢疾灾患也言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存非先王之法言不敢言言有教也非先王之徳行不敢行动有法也终日乾乾昼有为也夜气所养宵有得也气之出入为息一息而必有所养也目之开阖为瞬一瞬而必有所存也此言君子无往无时而非学也
  横渠先生作订顽曰干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处朱子曰天阳也以至健而位乎上父道也地阴也以至顺而位乎下母道也人禀气于天赋形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父毋乎万物者故指而言之○愚按礼记仁人之事亲也如事天事天如事亲此谓孝子成身即西铭之原也故天地之塞吾其体天地之帅吾其性朱子曰乾阳坤阴此天地之气塞乎两间而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体乾健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性深察乎此则父干母坤混然中处之实可见矣民吾同胞物吾与也朱子曰人物并生于天地之间其所资以为体者皆天地之塞其所得以为性者皆天地之帅然体有偏正之殊故其于性也不无明暗之异惟人也得其形气之正是以其心最灵而有以通乎性命之全体于并生之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆如己之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性之所自是亦本之天地而未尝不同也故曰吾与则其视之也亦如己之侪軰矣惟同胞也故以天下为一家中国为一人如下文所云惟吾与也故凡有形于天地之间者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其生焉此儒者之道所以必至于参天地赞化育然后为功用之全而非有所强于外也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也朱子曰干父坤母而人生其中则凡天下之人皆天地之子矣然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪众事则大臣而已故为宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以长吾之长天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼圣人与天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也贤者才徳过于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之则凡天下之疲癃残疾惸独鳏寡非吾兄弟无告者而何哉于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也朱子曰畏天而自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也又曰若论天地万物与我同体之意固极宏大然所论事天功夫则自于时保之以下方极亲切违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也朱子曰不循天理而循人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖徳戕灭天理自绝本根者贼杀其亲大逆无道也故诵之贼长恶不悛不可教训者世济其凶増其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之形则与天地相似而不违矣故谓之肖知化则善述其事穷神则善继其志朱子曰孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神明之徳则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也又曰化底是气有迹可见故为事神底是理无形可窥故为志不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈朱子曰孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践乎形者也恶㫖酒崇伯子之顾养育英材颍封人之锡类朱子曰好饮酒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶㫖酒则所以愿天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英材如颍考叔之及庄公则所以永锡尔类者广矣不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也朱子曰舜尽事亲之道而瞽叟底豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫焉则亦天之舜也申生无所逃而待烹其恭至矣故事天者夭寿不贰而修身以俟之则亦天之申生也体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯奇也朱子曰父母全而生之子全而归之若曽子之启手启足则体其所受乎亲者而归其全也况天之所以与我者无一善之不备亦全而生之也故事天者能体其所受于天者而全归之则亦天之曽子矣子于父母东西南北唯令之从若伯奇之履霜中野则勇于从而顺令也况天之所以命我者吉凶祸福非有人欲之私故事天者能勇于从而顺受其正则亦天之伯奇矣富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉汝于成也朱子曰富贵福泽所以大奉于我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱于我而使吾之为志也笃天地之于人父母之于子其设心岂有异哉故君子之事天也以周公之富而不至于骄以颜子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣存吾顺事没吾宁也朱子曰孝子之身存则其事亲也不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天也不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓朝闻夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉明道先生曰订顽之言极醇无杂秦汉以来学者所未到又曰订顽一篇意极完备乃仁之体也仁者本以天地万物为一体学者其体此意令有诸巳其地位已髙到此地位自别有见处不可穷髙极逺恐于道无补也体认此意实为我有所谓真知而实践之至此则又有见于大本一原之妙矣又曰订顽立心便逹得天徳普万物而无私天徳也又曰游酢得西铭读之即涣然不逆于心曰此中庸之理也能求于言语之外者也游酢字定夫程子门人也中庸惟本乎天命之性中者性之体和者性之用致中和至于天地位万物育实则原于天命之本然西铭以人物之生同禀是气以为体同具是理以为性虽有差等实无二本也今一视同仁者亦所以尽一巳之性而全天命之本然耳此即中庸之理也杨中立问曰西铭言体而不及用恐其流遂至于兼爱何如伊川先生曰横渠立言诚有过者乃在正䝉西铭之书推理以存义扩前圣所未发与孟子性善养气之论同功岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无分本注云老幼及人理一也爱无差等本二也○杨时字中立程子门人也西铭以天地为父母万物为同体是理一也然而贵贱亲疏上下各有品节之宜是分殊也若墨氏惑于兼爱则汎然并施而无差等施之父母者犹施之路人是亲疏并立而为二本也○或问理一分殊如同胞吾与大君家相长㓜碊疾皆自有等差是分殊处否朱子曰此是一直看下更须横截看天气而地质与父母固是一理然吾之父母与天地自是有个亲疏同胞里而便有理一分殊吾与里面亦便有理一分殊龟山正是疑同胞吾与为近于墨氏不知同胞吾与各自有理一分殊在其中矣分殊之蔽私胜而失仁无分之罪兼爱而无义徒知分之殊而不知理之一则其蔽也为己之私胜而失其公爱之理徒知理之一而不知分之殊则其过也兼爱之情胜而失其施爱之宜分立而推理一以止私胜之流仁之方也无别而迷兼爱以至于无父之极义之贼也子比而同之过矣分立而推其理之一则无私胜之蔽此为仁之方西铭是也施无差等而迷于兼爱则其极也至于无父此害义之贼墨氏是也且彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎西铭本言理一欲人推大公之用因龟山有兼爱之疑故程子又明其分之殊盖莫非自然之理也或曰既言理一又曰分殊是理与分为二也曰以理推之则并生于天地之间者同体同性不容以异观也然是理也则有品节之殊轻重之等所谓分也者特是理之差等耳非二端也
  横渠先生又作砭愚曰戏言出于思也戏动作于谋也发于声见乎四支谓非己心不明也欲人无巳疑不能也言虽戏必以思而出也动虽戏必以谋而作也戏言发于声戏动见乎四支谓非本于吾心是惑也本于吾心而欲人之不我疑不可得也过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓巳当然自诬也欲他人已从诬人也言之过者非其心之本然也动之过者非其诚之实然也失于声而为过言缪迷其四体而为过动谓之过者皆误而非故也或者吝于改过遂以为巳之当然是自诬其心也既惮改而自诬又欲人之从之是诬人也此夫子所谓小人之过也必文孟子所谓过则顺之又从而为之辞或者谓出于心者归咎为巳戏失于思者自诬为巳诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉戏谑出于心思乃故为也不知所当戒徒归咎以为戏则长傲而慢愈滋矣过误不出于心思乃偶失耳不知归咎于偶失反自诬以为实则遂非而过不改矣○学者深省乎此则崇徳辨惑矫轻警惰之功亦大矣然其於戏且误者克治尚如此之严况乎过之非戏误者岂复留之纤芥以累其身心哉横渠学堂双牖右书订顽左书砭愚伊川曰是起争端改订顽曰西铭砭愚曰东铭顽者暴忍而不仁愚者昏塞而不智订顽主仁而义在其中砭愚主智而礼在其中
  将修巳必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进徳惟尚友而急贤欲胜巳者亲无如改过之不吝横渠文集下同说见论语○君子修己之道必以厚重为本苟轻浮则无受道之基然徒厚重而不知学则徳亦固滞而不进矣然进徳之道必以忠信为主而未忠信之辅者莫急于交胜巳之贤但或吝于改过则无所施其责善之道贤者亦不我亲矣○学则不固之说与本文异此自是一义有益学者故取焉凡录经说有与本文异者放此
  横渠先生谓范巽之曰吾辈不及古人病源何在巽之请问先生曰此非难悟设此语者盖欲学者存意之不忘庶游心寖熟有一日脱然如大寐之得醒耳范育字巽之○朱子曰横渠说此语正要学者将此题目时时自省积乆贯熟而自得之耳又曰人于义理须如所谓脱然大寐之得醒方始是信得处
  未知立心恶思多之致疑既知所立恶讲治之不精立心未定而多思致惑则所向或移立心既定而讲治粗疏则所业莫进讲治致思莫非术内虽勤而何厌所以急于可欲者求立吾心于不疑之地然后若决江河以利吾往承上文而言致思讲治乃穷理之事皆在吾学术之内初何厌乎勤此言讲治之贵精然所以急于明可欲之善者盖欲先定吾志无所疑惑然后能若决江河进而不可竭此言立心之必定逊此志务时敏厥修乃来故虽仲尼之才之美然且敏以求之今持不逮之资而欲徐徐以聴其自适非所闻也说见尚书○逊顺也逊此志则立心以定务时敏则讲学为急如是则所修乃日见其进也
  明善为本固执之乃立扩充之则大易视之则小在人能𢎞之而已明善者为学之本知之既明由是固守之则此徳有立推广之则此徳日大苟以忽心视之则所见者亦寖微矣
  今且只将尊徳性而道问学为心日自求于问学者有所背否于徳性有所懈否此义亦是博文约礼下学上达以此警䇿一年安得不长尊者崇尚敬持之□道由也由学问而惟恐背违崇徳性而惟恐懈惰曰以此自省积之歳月则内外兼进矣尊徳性则是约礼上达之事道问学则是博文下学之事毎日须求多少为益知所亡改得少不善此徳性上之益学者日省其身所以増益其不知者何如所以改治其不善者何如以是存心则徳日新矣读书求义理编书须理㑹有所归著勿徒写过又多识前言往行此问学上益也读书者必穷其义理不徒事章句训诂之末编书者必求其指归不徒务博洽纪录之功多识前哲之言行以广所知则学日进矣勿使有俄顷闲度逐日似此三年庶㡬有进君子之学一有问断则此心外驰徳性日隳学问日废矣为天地立心为生民立道为去圣继绝学为万世开太平天地以生生为心圣人参赞化育使万物各正其性命此为天地立心也建明义理扶植纲常此为生民立道也继绝学谓缵述道统开太平如有王者起必来取法利泽垂于万世学者以此立志则所任至大而不安于小成所存至公而不苟于近用
  载所以使学者先学礼者只为学礼则便除去了世俗一副当习熟纒绕譬之延蔓之物解纒绕即上去苟能除去了一副当世习便自然脱洒也又学礼则可以守得定学礼则可以消除习俗之累又有所依据而自守
  须放心寛快公平以求之乃可见道况徳性自广大易曰穷神知化徳之盛也岂浅心可得横渠易说○人之徳性本自广大故必广大其心求之偏狭固滞岂足以见道也
  人多以老成则不肻下问故终身不知又为人以道义先觉处之不可复谓有所不知故亦不肻下问从不肻问遂生百端欺妄人我寜终身不知横渠论语说○言人虚骄耻于下问内则欺己外则欺人终于不知而已
  多闻不足以尽天下之故苟以多闻而待天下之变则道足以酬其所尝知若劫之不测则遂穷矣横渠孟子说下同○故所以然也酬应也心通乎道则能尽夫事理之所以然故应变而不穷不通乎道而徒事乎记问则见闻有限而事变无穷卒然临之以所未尝知则穷矣
  为学大益在自求变化气质不尔皆为人之弊卒无所发明不得见圣人之奥所贵于学正欲陶镕气质矫正偏驳不然则非为已之学亦何以推明圣人之蕴哉○朱子曰寛而栗柔而立刚而无虐简而无傲便是教人变化气质
  文要宻察心要洪放语录下同○文不宻察则见理粗疏心不洪放则所存狭滞不知疑者只是不便实作既实作则须有疑有不行处是疑也始学之士知必有所不明行必有所不通殊不知疑者是未尝实用功也
  心大则百物皆通心小则百物皆病心大则寛平𢎞逺故处已待人无往而不达心小则偏急固陋无所处而不为病也
  人虽有功不及于学心亦不宜忘心苟不忘则虽接人事即是实行莫非道也心若忘之则终身由之只是俗事人有妨废学问之功者然心不忘乎学则日用无非道故曰即是实行心苟忘乎学则日用而不知故曰只是俗事实行与俗事非二事特以所存者不同耳
  合内外平物我此见道之大端合内外者表里一致就己而为言也平物我者物我一体合人己而为言也
  既学而先有以功业为意者于学便相害既有意必穿凿创意作起事端也徳未成而先以功业为事是代大匠斲希不伤手也功业立言立事皆是也为学而先志于功业则穿凿创造必害于道矣窃尝病孔孟既殁诸儒嚣然不知反约穷源勇于苟作持不逮之资而急知后世明者一览如见肺肝然多见其不知量也方且创艾其弊黙养吾诚顾所患日力不足而未果他为也不知反约穷源故浮浅而无实黙养吾诚则反约穷源之事也学未至而好语变者必知终有患葢变不可轻议若骤然语变则知操术己不正变者非常行之道葢权宜之事也自非见理明制义精者不足以与此苟学未至而轻于语变则知其学术之源己不正终必流于邪谲
  凡事蔽葢不见底只是不求益行已无隠则是非善恶有所取正庶可增益其所未知所未能苟故为蔽覆恐人之知是则非求益者也有人不肻言其道义所得所至不得见底又非于吾言无所不说人不肻言其知之所得行之所至使人不可得而见者葢苟安自足恐人之非己又非若颜子之如愚于圣言无所不说者之比也耳目役于外揽外事者其实是自惰不肻自治只言短长不能反躬者也急于自治何暇务外厚于反躬何暇议人
  学者大不宜志小气轻志小则易足易足则无由进气轻则以未知为己知未学为己学志小则易于自是故怠惰而无新功气轻则易于自大故虚诞而无实得

  近思录卷二
<子部,儒家类,近思录>



  钦定四库全书
  近思录卷三     宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  致知凡七十八条
  此卷论致知知之至而后有以行之自首段至二十一段总论致知之方然致知莫大于读书二十三段至三十三段总论读书之法三十四段以后乃分论读书之法而以书之先后为序始于大学使知为学之规模次序而后继之以论孟诗书义理充足于中则可探大本一原之妙故继之以中庸达乎本原则可以穷神知化故继之以易理之明义之精而达乎造化之蕴则可以识圣人之大用故继之以春秋明乎春秋之用则可推以观史而辨其是非得失之致矣横渠易说以下则仍语录之序而周官之义因以具焉
  伊川先生答朱长文书曰心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也道者事物当然之理通晓达也知言者天下之言无不究明其理而识其是非之所以然心不通乎道而较古人之是非犹不持权衡而酌轻重竭其目力劳其心智虽使时中亦古人所谓亿则屡中君子不贵也文集下同说见论语○时中谓有时而中之亿以意揣度也揣度而中则非明理之至矣
  伊川先生答门人曰孔孟之门岂皆贤哲固多众人以众人观圣贤弗识者多矣惟其不敢信己而信其师是故求而后得今诸君与颐言才不合则置不复思所以终异也不可便放下更且思之致知之方也
  伊川先生答横渠先生曰所论大概有苦心极力之象而无寛裕温厚之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之本注云明所照者如目所睹纎微尽识之矣考索至者如揣料于物约见仿佛尔能无差乎更愿完养思虑涵泳义理他日自当条畅苦思强索则易至于凿而不足以达于理涵泳深厚则明睿自生
  欲知得与不得于心气上验之思量有得中心悦豫沛然有裕者实得也思虑有得心气劳耗者实未得也强揣度耳学固原于思然所贵从容餍饫而自得不可劳心极虑而强通尝有人言比因学道思虑心虚曰人之血气固有虚实疾病之来圣贤所不免然未闻自古圣贤因学而致心疾者遗书下同今日杂信鬼怪异说者只是不先烛理若于事上一一理㑹则有甚尽期须只于学上理㑹讲学则理明而怪妖不足以惑之矣学原于思学以明理为先善思则则睿生而物理可格
  所谓日月至焉与久而不息者所见规模虽略相似其意味气象迥别学者于仁或日或月而至焉方其至之时其视夫三月不违者所造所见亦无以异但其意味气象则浅深厚薄迥然不同须濳心黙识玩索久之庶㡬自得学者不学圣人则已欲学之须熟玩味圣人之气象不可只于名上理㑹如此只是讲论文字濳玩圣贤气象庶养之厚而得之深若徒考论文义则末矣
  问忠信进徳之事固可勉强然致知甚难忠信进徳力行也谓行可以强而进知不可以强而至伊川先生曰学者固当勉强然须是知了方行得若不知只是覻却尧学他行事无尧许多聪明睿知怎生得如他动容周旋中礼学者当以致知为先苟明有所不至徒规规然学尧行事其可得乎 如子所言是笃信而固守之非固有之也固守者勉强而坚执固有者从容而自得未致知便欲识意是躐等也勉强行者安能持久忠信即诚意之事欲诚其意者先致其知知有未至而勉强以为忠信其能久乎除非烛理明自然乐循理性本善循理而行是顺理事本亦不难但为人不知旋安排著便道难也见理明则真知而实信之自然乐于循理葢人性本善顺理而行宜无待于勉强惟于理有未知或知有未尽临事布置故觉其难知有多少般数煞有深浅学者须是真知才知得是便泰然行将去也真知者知之至也真知其是则顺而行之莫能遏矣某年二十时解释经义与今无异然思今日觉得意味与少时自别此可见先生致知之功进徳之实而圣经之㫖要必玩味积久乃能真知而亦不徒在于解释文义而已
  凡一物上有一理须是穷致其理穷理亦多端或读书讲明义理或论古今人物别其是非或应接事物而处其当皆穷理也三者穷理之目当随寓而究竟然读书讲明义理尤为要切而观人处事之准则要亦于书而得之或问格物须物物格之还只格一物而万理皆知曰怎得便㑹贯通若只格一物便通众理虽颜子亦不敢如此道须是今日格一件明日又格一件积习既多然后脱然自有贯通处朱子曰程子说格物曰格至也格物而至于物则物理尽意向俱到不可移易天生烝民有物有则物者形也则者理也人其是物而不能明其物之理则无以顺性命之正而处事物之当故必即是物以求之知求其理矣而不知乎物之极则事之理有未穷而吾之知亦未尽故必至其极而后已又曰所务于穷理者非道尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只要积累多后自然见去朱子曰今人务博者却要尽穷天下之理务约者又谓反身而诚则天下之物无不在我此皆不是唯程子积累贯通之说为妙
  思曰睿思虑久后睿自然生说见尚书○睿通微也人心虚灵本然明徳致思穷理久自通微若于一事上思未得且别换一事思之不可专守着这一事葢人之知识于这里蔽著虽强思亦不通也致知之道弗明弗措然人心亦有偏暗处当且置之庶不滞于一隅
  问人有志于学然知识蔽固力量不至则如之何曰只是致知若知识明则力量自进真知事理之当然则自有不容己者问观物察己还因见物反求诸身否曰不必如此说物我一理才明彼即晓此此合内外之道也天下无二理物之理即吾心之理也因见物而反求诸身则是以物我为二致又问致知先求之四端如何曰求之情性固是切于身然一草一木皆有理须是察四端说见孟子理散于万物而实㑹于吾心皆所当察也又曰自一身之中以至万物之理但理㑹得多胸次自然豁然有觉处按上段曰积习既多然后脱然自有贯通处又曰积累多后自然见去又曰理㑹得多自然豁然有觉处再三言之惟欲学者随事穷格积习既多于天下事物各有以见其当然之则一旦融㑹贯通表里洞彻则觉斯道之大原全吾心之本体物既格而知且至矣其在孔门则颜子卓然之后曽子一唯之时乎或者厌乎观理之烦而遽希一贯之妙或专滞于文义之末而终昧上达之㫖皆不足有见于是道也
  思曰睿睿作圣致思如掘井初有浑水久后稍引动得清者出来人思虑始皆溷浊久自明快致思则能通乎理故明睿生充其睿则可以入圣域故睿作圣然致思之始疑虑方生所以溷浊致思之久疑虑既消自然明快此由思而生睿也
  问如何是近思曰以类而推思虑泛逺而不循序渐进则劳心而无得即吾所知者以类推之则心路易通而思有条理是谓近思○朱子曰若是真个劈初头理㑹得一件分晓透彻便逐件如此理㑹去相次亦不难又曰从已理㑹得处推将去便不隔越若逺去寻讨则不切已
  学者先要㑹疑朱子曰书始读未知有疑其次渐有疑又其次节节有疑过了此一番后疑渐渐释以至融㑹贯通都无可疑方始是学
  横渠先生答范巽之曰所访物怪神奸此非难语顾语未必信耳物异为怪神妖为奸见理未明自不能无疑虽得于人言亦未必信孟子所论知性知天学至于知天则物所从出当源源自见知所从出则物之当有当无莫不心谕亦不待语而后知天者物理之所自出知天则通乎幽明之故察乎事物之原而妖异之所由兴皆可识矣诸公所论但守之不失不为异端所劫进进不已则物怪不须辨异端不必攻不逾期年吾道胜矣学者知有未至且坚守正论不为邪妄所夺又能进于学而不已则怪异不必攻辨将自识破若欲委之无穷付之以不可知则学为疑挠智为物昏交来无间卒无以自存而溺于怪妄必矣文集下同○不能坚守正论内怀疑端外为邪蔽久则所惑愈深矣
  子贡谓夫子之言性与天道不可得而闻既言夫子之言则是居常语之矣圣门学者以仁为己任不以苟知为得必以了悟为闻因有是说性者人心禀赋之理天道者造化流行之妙以仁为己任葢期于实体而自得也苟知者徒闻其说了悟者深达其理然则后之学者髙谈性命而实不领㑹者可以自省矣
  义理之学亦须深沉一作玩方有造非浅易轻浮之可得也朱子曰圣人言语一重又一重须入深处看方有得若只见皮肤便有差错
  学不能推究事理只是心粗至如颜子未至于圣人处犹是心粗颜子不能不违仁于三月之后者是其察理犹或有一毫之未精故所存犹或有一毫之间㫁
  博学于文者只要得习坎心亨葢人经历险阻艰难然后其心亨通上下坎为习坎卦当重险而彖辞曰维心亨人之博学穷理始多龃龉积习既久自然心通
  义理有疑则濯去旧见以来新意心有所疑而滞于旧见则偏执固吝新意何从而生旧疑何自而释心中有所开即便札记不思则还塞之矣疑义有所通随即札记则已得者可以不忘未得者可以有进不记则思不起犹山径之蹊间不用则茅塞之矣更须得朋友之助一日间意思差别须日日如此讲论久则自觉进也按此段及焞到问为学之方一段泉州本皆系卷末而旧本则此段在第二十一尹问一段在三十三今考此卷编辑之意则二段乃总论致知不当在卷末无疑也但旧本此段不全载心中有所开以下云云恐是后来欲添足此数语传者误成重出耳又详此段已是专论读书之法不当在廿一疑当时欲移在尹问之后故并录之耳今不敢轻改姑从旧本而添入心中有所开数语
  凡致思到说不得处始复审思明辨乃为善学也若告子则到说不得处遂已更不复求横渠孟子说○思之其说似穷然后更加审思明辨之功则其穷者通而所得者深也若告子不得于言不复求之于心固执偏见而不求至当此孟子所深病也○此以上总论致知之方以下乃专论求之于书者详见卷首
  伊川先生曰凡看文字先须晓其文义然后可求其意未有文义不晓而见意者也遗书下同
  学者要自得六经浩𣺌乍来难尽晓且见得路径后各自立得一个门庭归而求之可矣识路径则知趋向立门庭则有规模得于师友者如此然后归而求之可矣
  凡解文字但易其心自见理理只是人理甚分明如一条平坦底道路诗曰周道如砥其直如矢此之谓也理本平直苟以﨑岖委曲之意求之乃失之凿诗见小雅大东篇或曰圣人之言恐不可以浅近看他曰圣人之言自有近处自有深逺处如近处怎生强要凿教深逺得圣人之道逺近精粗无所不备故圣人之言道亦无所不至如食无求饱居无求安是其近者如一贯之㫖性天之言是其逺者固无非道也又岂容尽求其深逺而过为穿凿邪扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子曰圣人之言逺如天贤人之言近如地颐与改之曰圣人之言其远如天其近如地其逺者虽子贡犹未易得而闻其近者虽鄙夫可得而竭也○或曰圣人之言包蓄无所不尽语近而不遗乎逺语逺而不遗乎近故曰其逺如天其近如地非但髙逺而已愚按此段本欲人平心以观书不可妄生穿凿又谓圣人之言自有逺处自有近处如此则谓语近而不遗乎逺者意自不同也前说为是
  学者不泥文义者又全背却逺去理㑹文义者又滞泥不通如子濯孺子为将之事孟子只取其不背师之意人须就上面理㑹事君之道如何也又如万章问舜完廪浚井事孟子只答他大意人须要理㑹浚井如何出得来完廪又怎生下得来若此之学徒费心力
  凡观书不可以相类泥其义不尔则字字相梗当观其文势上下之意如充实之谓美与诗之美不同充实之美在己诗之称美在人如此之类岂可泥为一义
  问莹中尝爱文中子或问学易子曰终日乾乾可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已陈忠肃公瓘字莹中子曰者文中子答或人之问谓乾乾不息此语最为尽易之道先生曰凡说经义如只管节节推上去可知是尽夫终日乾乾未尽得易据此一句只做得九三使若谓乾乾是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不如此学经者要当周遍精宻各穷其㫖归而后能通经苟但借其一语谓足以尽一经之㫖岂治经之道葢好髙求约之病
  子在川上曰逝者如斯夫言道之体如此这里须是自见得朱子曰天地之化往者过来者续无一息之停乃道体之本然也然其可指而易见者莫如川流故于此发以示人𣣔学者时时省察而无毫髪之间㫁也张绎曰此便是无穷先生曰固是道无穷然怎生一个无穷便道了得他朱子曰固是无穷须见所以无穷始得
  今人不㑹读书如诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为须是未读诗时不达于政不能专对既读诗后便达于政能专对四方始是读诗说见论语○朱子曰专独也诗本人情该物理可以验风俗之盛衰见政治之得失其言温厚和平长于风谕故诵之者必达于政而能专对也人而不为周南召南其犹正墙面须是未读诗时如面墙到读了后便不面墙方是有验同上○朱子曰为犹学也周南召南所言皆修身齐家之事正墙而言即其至近之地而一物无所见一歩不可行也大抵读书只此便是法如读论语旧时未读是这个人及读了后来又只是这个人便是不曽读也读书之法但反诸已验其实得致其实用变化气质必有日新之功
  凡看文字如七年一世百年之事皆当思其如何作为乃有益论语子曰善人教民七年亦可以即戎矣又曰如有王者必世而后仁又曰善人为邦百年可以胜残去杀矣观圣贤治效迟速浅深之殊要必究其规模之略施为之方乃于己有益此致知之法也凡解经不同无害但紧要处不可不同尔外书○紧要谓纲领也焞初到问为学之方先生曰公要知为学须是读书书不必多看要知其约多看而不知其约书肆耳此言徒贪多而不知其要则是蓄书之肆而已颐縁少时读书贪多如今多忘了须是将圣人言语玩味入心记着然后力去行之自有所得又言徒贪多而无玩习之功则所学者非我有也玩味而不忘而又力行其所知则所得为实得○以上总论读书之法以下乃分论读书之法
  初学入徳之门无如大学其他莫如语孟遗书下同○朱子曰大学规模虽大然首尾该备而纲领可寻节目分明而工夫有序无非切于学者之日用又曰不先乎大学无以提挈纲领而尽语孟之精微不参之语孟无以融㑹贯通而极中庸之归趣
  学者先须读语孟穷得语孟自有要约处以此观他经甚省力语孟如丈尺权衡相似以此去量度事物自然见得长短轻重语孟之书尤切于学者身心日用之常得其要领则易于推明他经而可以权度事物矣
  读论语者但将诸弟子问处便作已问将圣人答处便作今日耳闻自然有得若能于论孟中深求玩味将来涵养成甚生气质甚生犹非常也
  凡看语孟且须熟玩味将圣人之言语切己不可只作一场话说人只看得此二书切己终身尽多也终身尽多谓一生受用不尽
  论语有读了后全无事者有读了后其中得一两向喜者有读了后知好之者有读了后不知手之舞之足之蹈之者全无事者全无所得○朱子曰有得一二句喜者这一二句喜处便是入头处从此着实理㑹去将久自解倏然悟时圣贤格言自是句句好
  学者当以论语孟子为本论语孟子既治则六经可不治而明矣不治而明言易明也读书者当观圣人所以作经之意与圣人所以用心与圣人所以至圣人而吾之所以未至者所以未得者未至以所行言未得以所知言句句而求之昼诵而味之中夜而思之平其心易其气阙其疑则圣人之意见矣句句而求则察之宻昼味夜思则思之熟然平心易气而不失于凿有疑则阙而不强其通如是则圣人之意可得而见矣
  读论语孟子而不知道所谓虽多亦奚以为语孟极圣贤之渊源为斯道之统㑹体用兼明精粗毕备读之而不通于道则章句训诂而已虽博而何益
  论语孟子只剩读著便自意足学者须是玩味若以语言解着意便不足某始作此二书文字既而思之又似剩只有些先儒错㑹处却待与整理过外书下同
  问且将语孟紧要处看如何伊川曰固是好然若有得终不浃洽葢吾道非如释氏一见了便从空寂去朱子曰此是程子答吕晋伯问后来晋伯终身坐此病说得孤单入禅学去学者读书须逐一去理㑹便通贯浃洽与于诗者吟咏性情涵畅道徳之中而歆动之有吾与㸃也之气象诗大扺出于人情之真感化之自然者学者于诗吟哦讽咏其性情涵养条畅于道徳自然有感动兴起之意此即曽㸃浴沂咏归之气象又云兴于诗是兴起人善意汪洋浩大皆是此意遗书○诗人之词寛平忠厚故有兴起人汪洋浩大之意谢显道云明道先生善言诗他又浑不曽章解句释但优游玩味吟哦上下便使人有得处瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来思之切矣终曰百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧归于正也朱子曰读诗之法只是熟读涵泳自然和气从胸中流出其妙处不可得而言不待安排立说只平读着意自足又云伯淳常谈诗并不下一字训诂有时只转却一两字㸃掇地念过便教人省悟又曰古人所以贵亲炙之也外书下同○㸃掇犹沾缀拈掇也意如上章亲炙亲近而熏炙之也
  明道先生曰学者不可以不看诗看诗便使人长一格价观诗则使人兴起感发便自然有进
  不以文害辞文文字之文举一字则是文成句是辞诗为解一字不行却迁就他说如有周不显自是作文当如此详见孟子○诗大雅文王篇曰有周不显言周家岂不显乎葢言其显也苟直谓之不显则是以文害辞
  看书须要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君遗书下同
  中庸之书是孔门传授成于子思孟子其书虽是杂记更不分精粗一衮说了今人语道多说髙便遗却卑说本便遗却末中庸子思所述而传之孟子者也其言天命之性则推之于脩道之教言中和则极之于天地位万物育言政而本之于达徳逹道言治天下国家则合之于诚小大并举费隠兼该葢是道之大体用相涵本末一贯元不相杂说本而遗其末则亦陷于空虚而未达天下之大本矣
  伊川先生易传序曰易变易也随时变易以从道也阴阳变易而生万化圣人象之而画卦爻使人体卦爻之变易而随时以从道也○或问易即道也何以言变易以从道朱子曰易之所以变易固皆理之当然圣人作易因象明理教人以变易从道之方耳如干初则潜二则见之类是也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣故所以然也开物者使其知之明成务者使其行之就也去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下葢无传矣予生千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也沿流而求源谓因言以求其意也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣尚尊尚之也辞者圣人所系之辞变者阴阳老少之变象者天地山泽雷风水火之类是也占者吉凶悔吝厉无咎之类是也辞者言之则也故以言者尚其辞变者动之时也故以动者尚其变象事知器故制器者尚其象占事知来故卜筮者尚其占然辞变象占虽各有尚而吉凶消长进退存亡易之大用皆具于辞故变推辞而可知象与占皆不外乎辞也君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也玩厌习也不止于观而已葢卦之象可观而辞之理则无穷故必玩习其辞爻之变可观而占之义则无穷故必玩习其占平居而观象玩辞则各尽乎卦之理临事而观变玩占则各尽乎爻之用然象与变占皆具于辞故必由辞以通其意至㣲者理也至著者象也体用一源显㣲无间观㑹通以行其典礼则辞无所不备朱子曰自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也自象而观则象为显理为㣲象中有理是无间也又曰㑹以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也又曰众理㑹处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行耳典礼者典常之礼故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得意则在乎人焉文集下同○道无逺近之间然观书者必由粗以达于精即显以推其㣲本民彛日用之常而极于穷神知化之妙不可忽乎近而徒务乎髙逺也
  伊川先生答张闳中书曰易传未传自量精力未衰尚觊有少进尔来书云易之义本起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以明理由象以知数得其义则象数在其中矣本注云理无形也故因象以明理理既见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣○张闳中见程氏门人录易有太极形而上之理也是生两仪而后象与数形焉此作易之本也易之理寓于象象必有数知其理则象与数皆在其中此学易之要也必欲穷象之隠㣲尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也理者象数之本也不务求其本而徒欲穷其末如京房郭璞之流是也知时识势学易之大方也易传下同○夬卦九二象传方犹术也时有盛衰势有强弱学易者当随其时势惟变所适惟道之从也
  大畜初二干体刚健而不足以进四五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也干下艮上为大畜初与二虽刚健而不足以进者以畜之时不利于进初二俱位乎下势又不能进也四与五虽阴柔而能止乎健者以畜之时在于止四五位据乎上势人足以为止也
  诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于九二六五可见震卦六五传二者内卦之中五者外卦之中皆中也三为内卦之上四为外卦之下皆不中也六爻之位初三五为阳二四上为阴以阳爻居阳位阴爻居阴位为当位反此者为不当位当位者正也不当位者非正也坤六五非正也而曰黄裳元吉泰九二非正也而曰得尚于中行葢以中为美也蛊之三四皆正也而三则有悔四则往吝既济之三四皆正也而三则有三年之惫四则有终日之戒葢以不中为歉也正者天下之定理中者时措之宜也正者有时而失其中中则随时而得其正者也故中之义重于正
  问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰则做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了遗书下同○胡瑗字翼之号安定先生五为君位四近君亦可以为储贰然易本无拘惟其所遇皆可用占
  看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通因问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用
  易中只是言反复往来上下反复如复姤之类往来如贲无妄之类上下如咸恒之类皆阴阳变易之道而易之所以为易也
  作易自天地幽明至于昆虫草木㣲物无不合外书下同○易无不该无不合者理之根极本一贯也
  今时人看易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟只就上添一徳亦不觉多就上减一徳亦不觉少譬如不识此兀子若减一只脚亦不知是少若添一只亦不知是多若识则自添减不得也学者当体此意使于卦象辞义皆的然见其不可易而后为得也
  游定夫问伊川阴阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问游氏或未之深思特以此语艰深而率尔请问故伊川不答而直攻其心欲使反已而致思也
  伊川以易传示门人曰只说得七分后人更须自体究义理无穷圣贤之心亦无穷学者不可以不自勉
  伊川先生春秋传序曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息导之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平天生烝民必有司牧为之制节而后争夺息导之播植佃渔而后生养遂示之五品教之孝弟忠信而后伦理明三者具矣故建极秉彛而人道立五气顺布而天道成山川奠位而地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政以大圣人之资岂不能一旦而尽兴天下之利而必待相继而始备者葢圣人之所为惟其时而已暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣中庸曰王天下有三重焉郑氏曰三重谓三王之礼天开于子地辟于丑人生于寅周正建子为天统商正建丑为地统夏正建寅为人统而天运周矣夏尚忠商尚质周尚文而人道备矣圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之缪秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也三代而下王者之迹熄时君虽欲仿而为之亦皆无所考证不过用其私意妄为而已子丑寅建正葢本三才以更始秦至以亥月为歳首自谓水徳欲以胜周忠质文更尚皆本仁义以致用汉专以智力把持天下故谓汉家自有制度葢极言世变之不复近古夫子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也夫子因鲁史作春秋寓经世之大法所以上承将坠之绪下𨳩无穷之治也故考诸前圣而无差谬参诸天地而无违悖验诸鬼神之幽而无所疑待乎百世之逺而无所惑葢天地鬼神同此理前圣后圣同此心先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟颜子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其准的也圣人之辞本无待于赞助然游夏擅文学之科而不能赞一辞者以见其㣲权奥㫖非圣人不能与于此也颜子克己复礼以至三月不违其于道也庶几矣故四代礼乐独得与间其说夏时谓夏以斗柄初昏建寅之月为歳首得乎人时之正始事之宜者也辂古之木车也殷车曰大辂左传曰大辂越席昭其俭也葢适于用而辨于等故不厌其质也冕祭冠也周礼有五冕其制始备葢尊首饰而严祀事故不厌其华也韶舞舜乐葢尽善尽美者也○或问颜子尝闻春秋大法何也朱子曰不是孔子将春秋大法向颜子说葢三代制作大备矣不可复作告以四代礼乐只是集百王不易之大法其作春秋善者则取之恶者则诛之要亦明圣王之大法而已故伊川引以为据后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其㣲辞隠义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或㣲或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也春秋大义在尊君而卑臣贵仁义而贱功利正中国而外夷狄之类其义虽大炳如日星也其难见者葢在于㣲辞隠义各以其时措从宜者非深明乎时中者未易窥也或有功而抑或有罪而宥或功未就而予或罪未著而夺或尊而退之或卑而进之或婉其辞或章其实要皆得乎义理之安而各当其则文质之中而不华不俚寛猛之宜而无过与不及是非之公而无有作好作恶揆度也权衡者酌一时之轻重模范者立万世之轨则○朱子曰春秋大义如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直著诛贬自是分明如胡氏谓书晋侯为以常情待晋襄书秦人为以王事待秦缪之类却恐未必如此所谓㣲辞隠义时措从宜者为难知正为此也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其㣲也圣人精义入神泛应曲当未可以一端窥测故学春秋者必优游而不迫涵泳而有馀心悟自得庶㡬深造㣲奥后王知春秋之义则虽徳非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庶㡬学者得其门而入矣文集○通其文而后能明其义得其意而后能法其用
  诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切著明者也道非无用用无非迫然诗书即道而推于用主道而言故曰载道之文春秋即用以明道主用而言故曰圣人之用诗书如药方固可以治病春秋如因病用药是非得失尤为深切著明者也有重叠言者如征伐盟㑹之类葢欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别遗书下同
  五经之有春秋犹法律之有㫁例也律令唯言其法至于㫁例则始见其法之用也律令者立法以应事㫁例者因事以用法学春秋亦善一句是一事是非便见于此此亦穷理之要然他经岂不可以穷理但他经论其义春秋因其行事是非较著故穷理为要较判别也春秋一句为一事故是非易决又考其事迹而是非易明故于穷理为要尝语学者且先读论语孟子更读一经然后看春秋先识得个义理方可看春秋更读一经如下文所论中庸春秋虽于穷理为要然又须义理通明然后能察人事得失之机识圣人裁制之权春秋以何为准无如中膺欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭戸不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中春秋之权衡即中庸之时中也若于禹颜之间取中则当洪水之时不躬乎胼胝之劳在陋巷之时不安乎箪瓢之乐皆失乎时中矣权之为言秤锤之义也何物为权义也时也只是说得到义义以上更难说在人自看如何义者所以处时措之宜所谓权也义以上则圣人之妙用未易以言尽也
  春秋传为按经为㫁本注程子又云某年二十时看春秋黄□偶问某如何看某答曰以传考经之事迹以经别传之真伪
  凡读史不徒要记事迹须要识其治乱安危兴废存亡之理且如读髙帝纪便须识得汉家四百年终始治乱当如何是亦学也观髙祖寛大长者能用三杰则知汉所以得天下观其入闗除秦苟法则知汉所以立四百年基业观伪游云梦则知诸侯王次第而叛观系萧相国狱则知汉之大臣多不保终如此之类皆致知之方也
  先生每读史到一半便掩卷思量料其成败然后却看有不合处又更精思其间多有幸而成不幸而败今人只见成者便以为是贬者便以为非不知成者煞有不是败者煞有是底
  读史须见圣贤所存治乱之机贤人君子出处进退便是格物机谓治忽动于㡬㣲者
  元祐中客有见伊川者几案间无他书惟印行唐鉴一部先生曰近方见此书三代以后无此议论外书○范祖禹字淳夫按外书又云范淳夫尝与伊川论唐事及为唐鉴尽用先生之说先生谓门人曰淳夫乃能相信如此横渠先生曰序卦不可谓非圣人之蕴今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大概皆有意思观圣人之书须遍布细宻如是大匠岂以一斧可知哉横渠易说
  天官之职须襟怀洪大方看得葢其规模至大若不得此心欲事事上致曲穷究凑合此心如是之大必不能得也周建六官而天官冢宰统理邦国内外之政小大之事无所不总若非心量广大何以包举四海综理百职今无此心量但欲毎事委曲穷究必不能周悉通贯之矣释氏锱铢天地可谓至大然不尝为大则为事不得若畀之一钱则必乱矣释氏论性极广大然不可以理事其体用不相涉也如此又曰太宰之职难看葢无许大心胸包罗记得此复忘彼其混混天下之事当如捕龙蛇抟虎豹用心力看方可其他五官便易看止一职也语录下同
  古人能知诗者惟孟子为其以意逆志也夫诗人之志至平易不必为艰崄求之今以艰崄求诗则已丧其本心何由见诗人之志人情不相逺以己之意迎彼之志是为得之诗以感遇而发于人情之自然本为平易今以艰崄之心求诗则已失吾心之自然矣而何以见诗人之心诗人之情性温厚平易老成本平地上道著言语今须以﨑岖求之先其心已狭隘了则无由见得诗人之情本乐易只为时事拂着他乐易之性故以诗道其志诗人之情性温厚而无刻薄平易而无艰崄老成而无轻躁若以崎岖狭隘之心安能见诗人寛平广大之意
  尚书难看葢难得胸臆如此之大只欲解义则无难也朱子曰他书却有次第尚书只合下便大如尧典克明峻徳以亲九族至黎民于变时雍展开是大小大分命羲和定四时成岁便是心中包一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何看得
  读书少则无由考校得义精葢书以维持此心一时放下则一时徳性有懈读书则此心常在不读书则终看义理不见读书不多则见义不精然读书者又所以维持此心使无放逸也故读书则心存心存则理得
  书须成诵精思多在夜中或静坐得之不记则思不起但通贯得大原后书亦易记朱子曰书须成诵少问不知不觉自然触发晓得葢一段文义横在心下自是放不得必晓得而后已今人所以记不得思不去心下若存若亡皆不精不熟之故也又曰横渠作正䝉时或夜里黙坐彻晓他直是恁地勇方做得所以观书者释己之疑明己之未达每见每知新益则学进矣于不疑处有疑方是进矣每见是书而每加新孟则学进矣然学固足以释疑而学亦贵于有疑葢疑则能思思则能得于无疑而有疑则察理宻矣
  六经须循环理㑹义理尽无穷待自家长得一格则又见得别
  如中庸文字辈直须句句理㑹过使其言互相发明春秋之书在古无有乃仲尼所自作惟孟子能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其说多凿孟子论春秋皆发明圣人之大旨举春秋之纲领后人未及于理明义精而揣摩臆决故其说多凿















  近思录卷三



  钦定四库全书
  近思录卷四     宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  存养凡七十条
  此卷论存养葢穷格之虽至而涵养之不足则其知将日昏而亦何以为力行之地哉故存养之功实贯乎知行而此卷之编列乎二者之间也
  或问圣可学乎濂溪先生曰可有要乎曰有请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎通书○一者统一而不杂也湛然无欲心乃纯一静而所存者一人欲消尽故虚虚则生明而能通天下之理动而所存者一天理流行故直直则大公而能周天下之务动静惟一明通公溥庶㡬作圣之功用○朱子曰此章之旨最为要切学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而曰用间自无别用力处矣
  伊川先生曰阳始生甚㣲安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗易传下同○朱子曰一阳初复阳气甚㣲不可劳动故当安静以养㣲阳如人善端方萌正欲静以养之方能盛大○愚谓天人之气流通无间至日闭闗财成辅相之道于是见矣动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也頣卦传威仪见于容貎行义著于事叶慎言语以养其徳节饮食以养其体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也颐卦象传言语不谨则败徳饮食无度则病身震惊百里不丧匕鬯临大震惧能安而不自失者惟诚敬而已此处震之道也震卦彖传七以载𪔂实鬯秬酒也雷震惊百里可谓震矣而奉祀者不失其匕鬯诚敬尽于祀事则虽震而不为惊也是知君子当大患难大恐惧处之安而不自失者惟存诚笃至中有所主则威震不足以动之矣
  人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安艮卦彖传不见可欲则心不乱然非屏视聴也葢不牵于欲则无私邪之见耳○朱子曰即非礼勿视聴言动之意不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道朱子曰外既无非礼之视聴言动则内自不见有私己之欲矣行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也不交于物非绝物也亦谓中有所主不诱于外物之交也○朱子曰奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体是也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也内欲不萌不获其身也外物不接不见其人也人已两忘内外各定是动静之间各得其所止何咎之有
  明道先生曰若不能存养只是说话遗书下同○徒事问辨而不加存养口耳之学也
  圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也圣贤垂训多端求其指归则不过欲存此心而己心不外驰则学问日进于髙明矣○朱子曰孟子求放心乃开示要切之言程子又发明之曲尽其㫖学者宜服膺而勿失也
  李龥问每常遇事即能知操存之意无事时如何存养得熟明道曰古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂几杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意久则自熟矣敬以直内是涵养意李龥字端伯程子门人也义理养心本兼动静但此答无事时如何存养得熟故曰但存涵养意久则自熟敬则心存于中无所越逸即涵养之意
  吕与叔尝言患思虑多不能驱除明道曰此正如破屋中御寇东面一人来未逐得西面又一人至矣左右前后驱逐不暇葢其四面空疏盗固易入无縁作得主定又如虚器入水水自然入若以一器实之以水置之水中水何能入来葢中有主则实实则外患不能入自然无事诚存则邪自闲矣
  邢和叔言五曹常须爱养精力精力稍不足则倦所临事皆勉强而无诚意接宾客语言尚可见况临大事乎邢恕字和叔
  明道先生曰学者全体此心学虽未尽若事物之来不可不应但随分限应之虽不中不逺矣体犹体干全体谓全主宰以为应酬之本心存而理得虽有不中于理亦不逺矣
  居处恭执事敬与人忠此是彻上彻下语圣人元无二语说见论语○恭者敬之形于外者也平居之时斋荘严肃俨然于容貎而已及夫执事而敬主于事与人而忠推于人自始学以至成徳皆不外此但勉强与安行之异耳
  伊川先生曰学者须敬守此心不可急迫当栽培深厚涵泳于其间然后可以自得但急迫求之只是私己终不足以达道养心莫善于持敬然不可执持太迫反成私意于道却有碍
  明道先生曰思无邪毋不敬只此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也诗鲁颂曰思无邪曲礼曰毋不敬心存乎中而邪念不作则见之所行自无差失○朱子曰思无邪是心正意诚毋不敬是正心诚意
  今学者敬而不自得又不安者只是心生持敬而无自得之意又为之不安者但存心未熟之故亦是太以敬来做事得重此恭而无礼则劳也恭者私为恭之恭也礼者非体之礼是自然底道理也只恭而不为自然底道理故不自在也须是恭而安作意太过勉强以为恭而不知礼本自然是以劳而不安也私为恭者作意以为恭而非其公行者也非体之礼谓非升降揖逊之仪铺筵设几之文葢自然安顺之理今容貎必端言语必正者非是道独善其身要人道如何只是天理合如此本无私意只是个循理而已私意谓矫饰作为之意循理则顺乎自然尽乎当然何不安之有
  今志于义理而心不安乐者何也此则正是剩一个助之长虽则心操之则存舍之则亡然而持之太甚便是必有事焉而正之也亦须且恁去有志问学而作意太迫则有助长欲速之患○朱子曰正预期也春秋传曰战不正胜是也说见孟子如此者只是徳孤徳不孤必有邻到徳盛后自无窒碍左右逢其原也孤谓寡特而无辅也涵养未充义理单薄故无自得之意及徳盛而不孤则胸中无滞碍左右逢其原沛然有馀裕又何不安乐之有
  敬而无失便是喜怒哀乐未发谓之中敬不可谓中但敬而无失即所以中也此言静而主敬事物未交心主乎敬不偏不倚即所谓未发之中敬非中敬所以养其中也
  伊川先生曰司马子㣲尝作坐忘论是所谓坐驰也司马承桢字子㣲唐天宝中隠居于天台之赤城尝著论八篇言清净无为坐忘遗照之道按程子又曰有忘之心乃是驰也
  伯淳昔在长安仓中闲坐见长廊柱以意数之已尚不疑再数之不合不免令人一一声言数之乃与初数者无差则知越著心把捉越不定着意把捉则心已为之动故愈差明道先生曰人心作主不定正如一个翻车流转动揺无须臾停所感万端若不做一个主怎生奈何张天祺昔尝言自约数年自上著床便不得思量事不思量事后须强把他这心来制缚亦须寄寓在一个形象皆非自然君实自谓吾得术矣只管念个中字此又为中所系缚且中有何形象张戬字天祺欲强绝思虑然心无安顿处司马温公欲寓此心于中字亦未免有所系著○朱子曰譬如人家不自作主却请别人来作主有人胸中常若有两人焉欲为善如有恶以为之间欲为不善又若有羞恶之心者本无二人此正交战之验也持其志使气不能乱此大可验要之圣贤必不害心疾此言应事处有善恶交战之患亦是心无所主故也苟能持守其志不为气所胜则所主者定何有纷纭
  某写字时甚敬非是要字好只此是学笃于持敬无往非学伊川先生曰圣人不记事所以常记得今人忘事以其记事不能记事处事不精皆出于养之不完固圣人无心记事故其心虚明自然常记今人著心强记故其心纷扰愈不能记然记事不能与处事不精二者又皆出于所养不厚则明徳曰昏故已往者不能记方来者不能察也
  明道先生在澶州日修桥少一长梁曽博求之民间后因出入见林木之佳者必起计度之心因语以戒学者心不可有一事或问凡事须思而后通朱子曰事如何不思但事过则不留于心可也伊川先生曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者非敬则心昏杂理有不能察而知有不能致今人主心不定视心如寇贼而不可制不是事累心乃是心累事当知天下无一物是合少得者不可恶也事至当应初何为累顾心无所主不能定应反累事耳
  人只有一个天理却不能存得更做甚人也人之所以灵于万物者特以全其天理而已
  人多思虑不能自寜只是做他心主不定要作得心主定惟是止于事为人君止于仁之类如舜之诛四凶四凶已作恶舜从而诛之舜何与焉止者事物当然之则如大学为人君止于仁之类人之应事能止所当止则亦无思虑纷扰之患矣舜诛四凶恶在四凶自应窜殛舜何与焉人不止于事只是揽他事不能使物各付物物各付物则是役物为物所役则是役于物有物必有则须是止于事以上并伊川语○应事而不止其所当止是以一己之私智揽他事而不能物各付物者也所谓物各付物者物来而应不过其则物往而化不滞其迹是则役物而不为物所役
  不能动人只是诚不至于事厌倦皆是无诚处诚实恳至则人无不感遇事有一毫厌倦之意则是不诚
  静后见万物自然皆有春意明道先生诗曰万物静观皆自得四时佳兴与人同胸中躁扰讵识此意
  孔子言仁只说出门如见大宾使民如承大祭看其气象便须心广体胖动容周旋中礼自然惟慎独便是守之之法胖安舒也仲弓问仁子曰出门如见大宾使民如承大祭无非敬谨之意然玩其气象则必心无隠慝而广大寛平体无怠肆而安和舒㤗充其至则动容周旋自然中礼者也学者守之则唯在谨独盖隠㣲之中常存敬谨之意则出门使民之际乃能及此圣人脩己以敬以安百姓笃恭而天下平惟上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道子路问君子子曰脩已以敬曰如斯而已乎曰脩己以安百姓中庸曰君子笃恭而天下平自其敬以脩己充而广之则政理清明而百姓安风化广被而天下平葢惟上下孚感一于恭敬举无乖争凌犯之风和气薫蒸自然阴阳顺轨万物遂宜礼运曰鳯凰麒麟皆在郊薮龟龙在宫沼所谓四灵毕至也人曰体信以达顺朱子曰信是实理顺是和气体信是无一毫之伪达顺是发而皆中节无一物不得其所聪明睿智皆由是出以此事天飨帝敬则心专静而不昏故明睿生推此敬可以事天飨帝天以理言故曰事动静语黙无非事也帝以主宰言故曰飨如郊祀之类○朱子曰聪明睿智皆由是出非程子实因持敬而见其效何以语及此
  存养熟后泰然行将去便有进所养厚则行有馀力
  不愧屋漏则心安而体舒屋漏者室之西北隅谓隠暗之地也隠暗之地自反无愧则心安体舒此谨独之效
  心要在腔子里腔子犹所谓神明之舍在腔子里谓心不外驰也
  只外面有些隙罅便走了
  人心常要活则周流无穷而不滞于一隅心常存则常活葢随事应酬心常在我无将无迎故常活而无滞
  明道先生曰天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间㫁朱子曰天地亦是有个主宰方始恁地变易无穷就人心言之惟敬然后流行不息敬才间㫁便是不诚无物也
  毋不敬可以对越上帝
  敬胜百邪朱子曰学者常提醒此心如日之升群邪自息
  敬以直内义以方外仁也敬立则内直义形则外方由内达外生理条直而无私欲邪枉之累则心徳全矣若以敬直内则便不直矣必有事焉而勿正则直也文言曰敬以直内而不曰以敬直内葢有意欲以之而直内则此心已有所偏倚而非直矣必有事焉而勿正者敬所当为而无期必计效之意也
  涵养吾一心存则不二
  子在川上曰逝者如斯夫不舍书夜自汉以来儒者皆不识此义此见圣人之心纯亦不已也纯亦不已天徳也有天徳便可语王道其要只在慎独朱子曰圣人见川流之不息叹逝者之如斯原其所以然乃天命流行不息之体惟圣人之心黙契乎此故有感焉于此可见圣人纯亦不已之心矣又曰有天徳则纯是天理无私意间㫁便做得王道又曰学者谨独所以为不已少有不谨则人欲乘之便间㫁也
  不有躬无攸利不立已后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠已已立后自能了当得天下万物䝉卦六三爻辞已未能自立则中心一无所主虽为善事犹为逐物而动若能自立则应酬在我物皆聴命何挠之有伊川先生曰学者患心虑纷乱不能寜静此则天下公病学者只要立个心此上头尽有商量朱子曰学者不先立个心恰似作室无基址今求此心正为要立基址得此心有个存主处为学便有归著可以用功
  闲邪则诚自存不是外面捉一个诚将来存著今人外面役役于不善于不善中寻个善来存著如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存闲邪之意即是诚也苟役心于邪妄而暂欲存其诚则亦无可存之理故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更著甚工夫但惟是动容貎整思虑则自然生敬孟子言性善如孩提之爱亲敬兄如见赤子入井而有怵惕恻隠之心如四端之发无非自然由中而出葢实心非外铄操之则存矣所谓闲邪者亦不过外肃其容貎内齐其心虑则敬自然生邪自然息敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将敬以直内涵养此意直内是本本注尹彦明曰敬有甚形影只收敛身心便是主一且如人到神祠中致敬时其心收敛更著不得毫发事非主一而何○敬者心主乎一无放逸也静而主乎一则寂然不动不散之东西常在中也动而主乎一则知止有定不滞乎彼此常在内也常存此心则天理自明
  闲邪则固一矣然主一则不消言闲邪闲其邪思则心固一矣然心既主一则自无私邪之念不必闲也有以一为难见不可下工夫如何一者无他只是整齐严肃则心便一一则自是无非僻之干此意但涵养久之则天理自然明外整齐而内严肃则心自一理自明有言未感时知何所寓曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡更怎生寻所寓只是有操而已操之之道敬以直内也人心无常亦惟操之则存学者实用力而有见于斯则直得所以存心之要而不患于出入无时莫知其乡矣
  敬则自虚静不可把虚静唤做敬朱子曰周子说主静正是要人静定其心自作主宰程子又恐人只管求静遂与事物不交渉却说个敬云敬则自虚静
  学者先务固在心志然有谓欲屏去闻见知思则是绝圣弃智有欲屏去思虑患其纷乱则须坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难为使之不照人心不能不交感万物难为使之不思虑绝圣者黜其聪明弃智者屏其智虑老氏之绝圣弃智释氏之坐禅入定皆纯天理害人心之教也若欲免此惟是心有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实谓物来夺之免此谓有思虑而无纷乱林用中主一铭云有主则虚神守其都无主则实鬼阚其室○或问程子言有主则实又曰有主则虚何也朱子曰此只是有主于中外邪不能入自其有主于中言之则谓之实自其外邪不入言之则谓之虚大凡人心不可二用用于一事则他事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎主敬则自不为事物纷扰所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也主一无适者心常主乎我而无他适也葢若动若静此心常存一而不二所谓敬也不欺不慢不愧屋漏皆戒惧谨独之意此意常存所主自一○朱子曰程子有功于后学最是拈出敬字有力敬则此心不放事事从此做去又曰无适者只是持守得定不驰骛走作之意耳无适即是主一主一即是敬展转相解非无适之外别有主一主一之外又别有敬也
  严威俨恪非敬之道但致敬须自此入敬存于中严威俨恪著于外者然未有外貎弛慢而中能敬著
  舜孳孳为善若未接物如何为善只是主于敬便是为善也以此观之圣人之道不是但黙然无言孳孳者亹亹不倦之意圣人为善固无间㫁然方其未接物之时但有主敬而已是即善之本也不是但黙然无言谓其静而有所存也静而有存故善
  问人之燕居形体怠惰心不慢者可否曰安有箕踞而心不慢者昔吕与叔六月中来缑氏闲居中某尝窥之必见其俨然危坐可谓敦笃矣学者须恭敬但不可令拘迫拘迫则难久也盘坐曰箕蹲跱曰踞箕踞乃傲惰之所形见学者始须荘敬持守积久自然安舒矣
  思虑虽多果出于正亦无害否曰且如在宗庙则主敬朝廷主荘军旅主严此是也如发不以时纷然无度虽正亦邪敬存于㼬事荘示于等威严施于法制皆发于心而见于事者发之而当则无害也苟发不以时或杂然而发或过而无节其事虽正亦是邪念
  苏季明问喜怒哀乐未发之前求中可否曰不可既思于喜怒哀乐未发之前求之又却是思也既思即是已发本注云思与喜怒哀乐一般才发便谓之和不可谓之中也苏昞字季明张程门人也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和方其未发此心湛然无所偏倚故谓之中一念才生便属已发之和矣又问吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前如何曰若言存养于喜怒哀乐未发之前则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可吕学士与叔也四者于未发之前可以涵养是中若有意求之则不得谓之未发又问学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑于未发之前当如何用功曰于喜怒哀乐未发之前更怎生求只平日涵养便是涵养久则喜怒哀乐发自中节未发之前不容着力用功但有操存涵养而已曰当中之时耳无闻目无见否曰虽耳无闻目无见然见闻之理在始得朱子曰喜怒哀乐未发之时虽是耳无闻目无见然须是常有个主宰操持底在这里始得不然向空寂了贤且说静时如何曰谓之无物则不可然自有知觉处朱子曰无物字恐当作有物字曰既有知觉却是动也怎生言静人说复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静复者动之端也故天地之心于此可见或曰莫是于动上求静否曰固是然最难释氏多言定圣人便言止如为人君止于仁为人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也人多不能止盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也此段问答皆论喜怒哀乐未发之中此条问者乃转就动处言也止其所者动中其则而不迁也若心有所重则因重而迁物各付物而我无预焉则止其所止而心不外驰矣或问先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便是难处学者莫若且先理㑹得敬能敬则知此矣朱子曰静中有物者只是敬则常惺惺在这里又曰静中有物只是知觉不昧或问伊川云才有知觉便是动曰若云知寒觉暖便是知觉已动今未曽著于事物但有知觉在何妨其为静不成静坐便只是瞌睡或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰昞尝患思虑不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一心不专一则言动皆无实故曰不诚之本犹学奕者一心以为鸿鹄将至则非诚于学奕也思虑者动于心应事者见于言行皆不可不主于一
  人于梦寐间亦可以卜自家所学之浅深如梦寐颠倒即是心志不定操存不固朱子曰魂与魄交而成梦心在其间依旧能思虑所以做出梦若心神安定梦寐亦不至颠倒
  问人心所系著之事果善夜梦见之莫不害否曰虽是善事心亦是动凡事有眹兆入梦者却无害舍此皆是妄动吉凶云为之兆见于梦者则此心之神应感之理却不为害苟无故而梦皆心妄动人心须要定使他思时方思乃是今人都由心曰心谁使之曰以心使心则可人心自由便放去也人心操之则在我放而不知求则任其所之以心使心非二心也体用而言之耳
  持其志无暴其气内外交相养也持其志者有所守于中无暴其气者无所纵于外然中有所守则气自完外无所纵则志愈固故曰交相养
  问出辞气莫是于言语上用工夫否曰须是养乎中自然言语顺理若是慎言语不妄发此却可着力曽子曰出辞气斯逺鄙倍矣中有所养而后发于外者不悖至若谨言语此亦学者所可用力但不可专于言语上用功先生语绎曰吾受气甚薄三十而浸盛四十五十而后完今生七十二年矣校其筋骨于盛年无损也绎曰先生岂以受气之薄而厚为保生耶夫子黙然曰吾以忘生徇欲为深耻张南轩曰若他人养生要康强只是利伊川说出来纯是天理
  大率把捉不定皆是不仁外书下同○仁者心存乎中纯乎天理者也把捉不定则此心外驰理不胜欲皆是不仁
  伊川先生曰致知在所养养知莫过于寡欲二字外无物欲之挠则心境凊内有涵养之素则明睿生
  心定者其言重以舒不定者其言轻以疾心専而静则言不妄发发必审确而和缓浮躁者反是
  明道先生曰人有四百四病皆不由自家则是心须教由自家只有此心操之在我不可任其所之也
  谢显道从明道先生于扶沟明道一日谓之曰尔辈在此相从只是学颢言语故其学心口不相应盍若行之请问焉曰且静坐伊川每见人静坐便叹其善学心以静而定理以静而明朱子曰静坐则收拾得精神定道理方有凑泊处
  横渠先生曰始学之要当知三月不违与日月至焉内外宾主之辨使心意勉勉循循而不能已过此㡬非在我者文集○仁犹人之安宅也居之三月而不违者是在内而为主也其违也暂而已日月至焉者是在外而为宾也其至也暂而已过此谓三月不违以上大而化之之事非可以勉强而至矣故曰非在我者○朱子曰不违仁者仁在内而为主然其未熟亦有时而出于外日月至焉者仁在外而为宾虽有时入于内而不能久也愚按前说则是已不违乎仁后说是仁不违乎已虽似不同其实则一也
  心清时少乱时常多其清时视明聴聪四体不待羁束而自然恭谨其乱时反是如此何也葢用心未熟客虑多而常心少也习俗之心未去而实心未完也心者耳目四肢之主天君澄肃则视明聴聪四体自然从令若存心于道者未熟则客虑足以胜其本心习俗足以夺其诚意○朱子曰横渠大段用工夫来说得更精切又曰客虑是泛泛底思虑习俗之心是从来习染偏胜之心实心是义理之心人又要得刚太柔则入于不立亦有人生无喜怒者则又要得刚刚则守得定不回进道勇敢载则比他人自是勇处多语录下同○刚则守之固行之决故足以进于道柔懦委靡必不能有立矣
  戏谑不惟害事志亦为气所流不戏谑亦是持气之一端朱子曰横渠学力绝人尤勇于改过独以戏为无伤一日忽曰凡人之过犹有出于不知而为之者至戏则皆有心为之也其为害尤甚遂作东铭
  正心之始当以己心为严师凡所动作则知所惧如此一二年守得牢固则自然心正矣视心如严师则知所敬畏而邪僻之念不作
  定然后始有光明若常移易不定何求光明易大抵以艮为止止乃光明故大学定而至于能虑人心多则无由光明易说下同○此心静定而明生焉水之止者可鉴而流水不可鉴亦是理也
  动静不失其时其道光明学者必时其动静则其道乃不蔽昧而明白今人从学之久不见进长正以莫识动静见他人扰扰非闗己事而所修亦废由圣学观之冥冥悠悠以是终身谓之光明可乎艮卦彖辞动静各有其时然学者多失于不当动而动因循废学终何光明之有
  敦笃虚静者仁之本不轻妄则是敦厚也无所系阂昏塞则是虚静也此难以顿悟苟知之须久于道实体之方知其味夫仁亦在乎熟之而已孟子说○阂闭碍也言动轻妄而不敦笃则此心外驰非仁也有所系阂昏塞而不虚静则此心罔觉非仁也然必存心之久实体于己然后能深知其味









  近思录卷四
<子部,儒家类,近思录>



  钦定四库全书
  近思录卷五     宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  克治凡四十一条
  此卷论力行盖穷理既明涵养既厚及推于行已之间尤当尽其克治之力也
  濓溪先生曰君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉重干相继故九三曰君子终日乾乾言君子体乾健而又健至诚不息此用干之善者也山泽为损激于忿象山之髙必惩创之溺于欲象泽之深必窒塞之此用损之大者也风雷为益迁善象风之烈则德日长改过象雷之迅则恶日消此用益之大者也○朱子曰乾乾不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不愼乎通书○动而得则吉失则凶悔则过失而自咎吝则私小而可羞四者一善而三恶动其可不谨乎
  濓溪先生曰孟子曰养心莫善于寡欲予谓养心不止于寡而存耳盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也遗文○朱子曰诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而乡乎耳顺矣○或问孟子与周子之言果有以异乎曰孟子所谓欲者以耳目口鼻四肢之欲人所不能无然多而无节则为心害周子则指心之流于欲者是则不可有也所指有浅深之不同然由孟子之寡欲则可以尽周子之无欲矣
  伊川先生曰颜渊问克已复礼之目夫子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动四者身之用也由乎中而应乎外制于外所以养其中也朱子曰由乎中而应乎外谓视听言动乃此心之形见处制乎外所以养其中谓就视听言动上克治也上二句言其理下二句是工夫颜渊请事斯语所以进于圣人后之学圣人者冝服膺而勿失也因箴以自警或问明知其不当视而自接乎目明知其不当听而自接乎耳则将如何朱子曰视与见异听与闻异非礼之色虽过乎目在我不可有视之之心非礼之声虽过乎耳在我不可有听之之心视箴曰心兮本虚应物无迹操之有要视为之则蔽交于前其中则迁制之于外以安其内克己复礼久而诚矣人心虚灵感应出入无迹可执操存之要莫先谨视则犹节也苟物欲之蔽交乎吾前惑于所见中必移矣惟能制之于外目不妄视则神识泰定内斯以安久而诚则实理流行动容周旋中礼矣听箴曰人有秉彝本乎天性知诱物化遂亡其正卓彼先觉知止有定闲邪存诚非礼勿听人禀五常之性本无不善惟知识诱于外而忘返物欲化其内而莫觉由是所禀之正日以丧矣诱者化之初化者诱之极也知止者知其所当止也有定者得其所当立也闲邪于外所以存诚于中也言箴曰人心之动因言以宣发禁躁妄内斯静专矧是枢机兴戎出好吉凶荣辱惟其所召伤易则诞伤烦则支已肆物忤出悖来违非法不道钦哉训辞躁轻肆也妄虚谬也言语之发禁其轻肆则内静定矣禁其虚谬则内专一矣枢扉臼也机弩牙也户之阖辟射之中否皆由之发言乃吾身之枢机故一言之恶或至于兴师一言之善或可以合好得则有吉有荣失则有凶有辱躁而伤于易则诞肆而不审妄而伤于烦则支离而逺实肆纵情也肆已者必忤物躁之致也悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也动箴曰哲人知几诚之于思志士厉行守之于为顺理则裕从欲惟危造次克念战兢自持习与性成圣贤同归文集○朱子曰思是动之微为是动之著思是动于内为是动于外○明哲之人知其几㣲故于所思而诚之一念之动不敢妄也立志之士勉励其行故于所为而守之一事之动不敢忽也顺理而动则安裕从欲而动则危殆守于为也造次俄顷而克念不忘战兢恐惧而自持不失诚于思也习谓修于已性谓得于天习与性合则全其本然之善而与圣贤一矣复之初九曰不逺复无祗悔元吉伊川易传曰阳君子之道故复为反善之义初复之最先者也是不逺而复也阳往为剥阳来为复复卦乃善之返初爻乃复之先过而先复是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也人必有所失而后有所复既有失则不能无悔惟未逺而复故不至于悔乃元吉也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有有过而知之敏改之速不待其形显故无悔也既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也学问之道无他也惟其知不善则速改以从善而已易传下同○不待勉强而中乎道从心所欲而不过乎则是圣人之事无过之可改者也颜子未能及是故未免于有过然其明也故过而必知其刚也故知而即改
  晋之上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝伊川易传曰人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也以阳居上刚之极也在晋之终进之极也刚进之极动则为过惟可用之以自伐其邑伐邑内自治也以是自治则守道固而迁善速虽过于严厉吉且无咎虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也刚进之极有乖中和终为疵吝
  损者损过而就中损浮末而就本实也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已损卦彖传天下之事其本皆出于天理民生日用之常治道之不可废者其末流则末胜本华胜实人欲胜天理其害有不胜言者矣故损之为用亦惟损过以就中损浮末而就本实损人欲以复天理耳夬九五曰苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也传曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉若心有所比以义之不可而决之虽行于外不失其中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣九五与上六比心有所昵未必能正特以义不可而勉勉决去之意亦未必诚也但九五中正故所行犹不失中正之义仅可无咎然心有所比不能无欲其于中正之道未得为光大圣人发此示人欲使人正心诚意无一毫系累乃能尽中正之道充实而有光辉也
  方说而止节之义也节卦彖传兑上坎下为节兑说也坎险也见险则止矣人惟说则易流方说而能止是节之义也
  节之九二不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有馀是也不正之节如啬节于用懦节于行是也九二以刚居柔在节卦是为不正之节也惩忿窒欲损过抑有馀者节其过以就中此刚中正之节也节于用而为吝啬则于用有不足节于行而为柔懦则于行有不足此不正之节九二是也
  人而无克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情不行焉斯亦难能也谓之仁则未可也此原宪之问夫子答以知其为难而不知其为仁此圣人开示之深也经说○克忮害伐骄矜怨忿恨欲贪欲四者皆生于人心之私也天理流行自无四者之累则仁矣四者有于中而能力制于外则亦可谓之难能然欲之根未除故未可谓之仁○朱子曰克己为仁者从根源上便斩截了更不复萌不行者但禁制其末不行于外耳若其本则著于心而未能去也
  明道先生曰义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别义理所得渐多则自然知得客气消散得渐少消尽者是大贤遗书下同○义理者性命之本然客气者形气之使然或谓人莫不知和柔寛缓然临事则反至于暴厉明道曰只是志不胜气气反动其心也学以立志为本而后气质可变化人不能祛思虑只是吝吝故无浩然之气吝则为私意小智所纒绕而无浩然正大之气
  治怒为难治惧亦难克己可以治怒明理可以治惧怒气盛则不能自遏惧气怯则不能自立故治之皆难然己私既克则一朝之忿有所不作矣物理既明则非理之惧有所不动矣
  尧夫解他山之石可以攻玉玉者温润之物若将两块玉来相磨必磨不成须是得个粗砺底物方磨得出譬如君子与小人处为小人侵陵则修省畏避动心忍性増益豫防如此便道理出来邵康节先生名雍字尧夫解诗小雅鹤鸣篇君子与小人处为小人所侵陵则修省其身者必谨畏避小人者必严动心而不敢苟安忍性而不敢轻发增益其所不能豫防其所未至如此则德日进而理日明矣
  目畏尖物此事不得放过便与克下室中率置尖物须以理胜他尖必不刺人也何畏之有人有目畏尖物者明道教以室中率置尖物习见既熟则不复畏之矣克己之功类当如此
  明道先生曰责上责下而中自恕己岂可任职分专务责人而不知责己是舍己职分而忧人之忧者也
  舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固而从人者轻也朱子曰此程子为学者言若圣人分上则不如此也九德最好皋陶曰亦行有九德寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义寛𢎞而庄栗则寛不至于弛和柔而卓立则柔不至于懦愿而恭则朴愿而不専尚乎质乱治也乱而敬则整治而不徒事乎文盖恭著于外敬守于中也驯扰而毅则扰不至于随劲直而温则直不至于讦简大者或规矩之不立今有廉隅则简不至于疏刚者或伤于果断今塞实而笃厚则刚不至于虐强力者或徇血气之勇今有勇而义则强不至于暴盖游气纷扰万有不齐其生人也有气禀之拘自非圣人至清至厚至中至正浑然天理无所偏杂盖自中人以下未有不滞于一偏者惟能就其气质之偏穷理克己矫揉以归于正则偏者可全矣是知学问之道在理虞之际其论德已如是之密矣
  饥食渴饮冬裘夏葛若致些私吝心在便是废天职食饮衣服各有当然之则是天赋之职分也有一毫私己贪吝之意即是废天职
  猎自谓今无此好周茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如前矣后十二年因见果知未也本注云明道年十六七时好田猎十二年暮归在田野间见田猎者不觉有喜心○周子用功之深故知不可易言程子治心之密故能随寓加察在学者警省克治之力尤不可以不勉也
  伊川先生曰大抵人有身便有自私之理宜其与道难一人有耳目鼻口四肢自然有私己之欲惟能克己然后合天理之公
  罪己责躬不可无然亦不当长留在心胸为悔有过自责乃羞恶之心然已往之失长留愧怍应酬之间反为系累
  所欲不必沉溺只有所向便是欲一念外驰所向既差即是欲也明道先生曰子路亦百世之师本注云人告之以有过则喜○闻过而喜则好善也诚改过也速子路以兼人之勇而用之于迁善改过其进德也庸可既乎是足为百世师矣人语言紧急莫是气不定否曰此亦当习习到言语自然缓时便是气质变也学至气质变方是有功
  问不迁怒不贰过何也语录有怒甲不迁乙之说是否伊川曰是曰若此则甚易何待颜子而后能曰只被说得粗了诸君便道易此莫是最难须是理㑹得因何不迁怒怒甲而不迁其怒于乙概而观之则禀性和平者若皆可能然以身验其实而求其所以不迁怒之由则非此心至虚至明喜怒各因乎物举无一毫之私意者殆未易勉强而能也○朱子曰颜子见得道理透故怒于甲者虽欲迁于乙亦不可得迁也如舜之诛四凶怒在四凶舜何与焉盖因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也譬如明镜好物来时便见是好恶物来时便见是恶镜何尝有好恶也圣人之心因事当怒者而怒之是怒因物而生不自我而作也又岂有之于己耶譬明镜照物妍媸在物镜未尝自有妍媸也世之人固有怒于室而色于市且如怒一人对那人说话能无怒色否有能怒一人而不怒别人者能忍得如此已是煞知义理者若圣人因物而未尝有怒此莫是甚难怒气易发而难制世固有怒于其室而作色于市人者其迁怒也甚矣有能自禁持怒此人而不以馀怒加辞色于他人者已不易得况乎物各付物而喜怒不有于我者岂非甚难者耶君子役物小人役于物今见可喜可怒之事自家著一分陪奉他此亦劳矣圣人之心如止水役物者我常定役于物者逐物而往圣人之心常湛然如止水无有一毫作好作恶
  人之视最先非礼而视则所谓开目便错了次听次言次动有先后之序人能克己则心广体胖仰不愧俯不怍其乐可知有息则馁矣外书下同○朱子曰此数语极有味又曰当初亦知是好语谩录于此今看来直是恁地好○身心无私欲之累自然安舒俯仰无所愧怍自然快乐少有间断则自视欿然矣
  圣人责己感也处多责人应也处少圣人所谓厚于责己而薄于责人者非若后世欲为长厚之意盖有感而后有应责人之应而不自反其感之之道则是薄于本而厚望于末无是理也
  谢子与伊川别一年往见之伊川曰相别一年做得甚工夫谢曰也只去个矜字曰何故曰子细检㸃得来病痛尽在这里若按伏得这个罪过方有向进处伊川点头因语在坐同志者曰此人为学切问近思者也按胡文定公问上蔡矜字罪过何故恁地大谢曰今人做事只管要夸耀别人耳目浑不闗自家受用事有底人食前方丈便向人前吃只蔬食菜羹却去房里吃为甚恁地愚谓充谢子为己之学则一切外物皆不足以动其心矣思叔诟詈仆夫伊川曰何不动心忍性思叔惭谢说见孟子○朱子曰动心忍性谓悚动其心坚忍其性然所谓性者亦指气禀而言耳
  见贤便思齐有为者亦若是见不贤而内自省盖莫不在已说见论语○见人有善即思自勉则谁不可及见人不善惟当自省亦无非反己之地横渠先生曰湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知德者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉耳正䝉下同○湛而不动一而不杂者气之本体也饮食臭味之嗜而营求攻取于外者气之动于欲者也攻取之性即气质之性属足也属厌犹饫足也君子知德之本故凡饮食臭味才取足而已不以嗜好之末而累此心之本也孟子所谓不以口腹累心毋以小害大贱害贵是也
  纤恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣成性者全其本然之天
  恶不仁故不善未尝不知徒好仁而不恶不仁则习不察行不著人能恶不仁则其察已也精有不善必知之矣苟徒知仁之可好而不知不仁之可恶则所习者或未之察所行者或未之明虽有好仁之心而卒陷于不仁而莫之觉矣是故徒善未必尽义徒是未必尽仁好仁而恶不仁然后尽仁义之道徒好仁而不恶不仁则虽有向善之意而无断制之明故曰未必尽义徒恶不仁而不好仁则虽有去非之意而无乐善之诚故曰未必尽仁
  责己者当知无天下国家皆非之理故学至于不尤人学之至也处世有乖违岂在人者皆非在我者皆是以此存心则惟务尽已不必咎人也有潜心于道忽忽为他虑引去者此气也旧习纒绕未能脱洒毕竟无益但乐于旧习耳旧习未除志不胜气则心虑纷杂古人欲得朋友与琴瑟简编常使心在于此惟圣人知朋友之取益为多故乐朋友之来横渠论语说○朋友有讲习责善之义琴瑟有调适性情之用简编有前言往行之识朝夕于是则心有所养而习俗放僻之念不作矣然三者之中朋友之益尤多故有朋自远方来所以乐也
  矫轻警惰语录下同○轻则浮躁惰则弛慢二者为学之大患然轻者必惰虽二病而实相因其进锐者其退速轻与惰之谓也
  仁之难成乆矣人人失其所好盖人人有利欲之心与学正相背驰故学者要寡欲仁者天理之公利欲者人心之私故背驰君子不必避他人之言以为太柔太弱至于瞻视亦有节视有上下视高则气髙视下则心柔故视国君者不离绅带之中学者先须去其客气其为人刚行音项终不肯进堂堂乎张也难与并为仁矣学者当去轻傲之气存恭谨之心刚行粗暴也其为人粗暴必不肯逊志务学而亦终不能深造于道子张气貌高亢而无收敛诚实之意故曽子以为难与并为仁盖目者人之所常用且心常托之视之上下且试之已之敬傲必见于视所以欲下其视者欲柔其心也柔其心则听言敬且信心之神寓于目故目视高下而心之敬傲可见心柔者聴人之言必敬且信而不敢怠慢矣人之有朋友不为燕安所以辅佐其仁今之朋友择其善柔以相与拍肩执袂以为气合一言不合怒气相加朋友之际欲其相下不倦故于朋友之间主其敬者日相亲与得效最速始则气轻而苟于求合终则负气而不肯相下若是者其果有益于己乎故朋友之间以谦恭为主则其相亲之意无厌相观之效尤速仲尼尝曰吾见其居于位也与先生并行也非求益者欲速成者则学者先须温柔温柔则可以进学阙里童子居则当位行则与先生并盖轻傲而不循礼故夫子以为非能求益者但欲速于成人而已故学者当以和顺为先则谦虚恭谨有以为进学之地诗曰温温恭人维德之基盖其所益之多诗大雅抑篇温和恭敬为德之本
  世学不讲男女从幼便骄惰坏了到长益凶很只为未尝为子弟之事则于其亲己有物我不肯屈下病根常在又随所居而长至死只依旧为子弟则不能安洒扫应对在朋友则不能下朋友有官长则不能下官长为宰相则不能下天下之贤甚则至于徇私意义理都丧也只为病根不去随所居所接而长人须一事事消了病则义理常胜后世小学既废父母爱逾于礼恣之骄惰而莫为禁止病根既立随寓随长卒至尽失其良心盖有自来学者所当察其病源力加克治则旧习日消而道心日长矣















  近思录卷五



  钦定四库全书
  近思录卷六     宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  家道凡二十二条
  此卷论齐家盖克己之功既至则施之家而家可齐矣
  伊川先生曰弟子之职力有馀则学文不修其职而学非为己之学也经解说见论语 为弟为子者其职在于孝弟而已行之有馀力而后可学诗书六艺之文职有未尽而急于学文则是徒欲人之观美非为己之学也
  孟子曰事亲若曽子可也未尝以曽子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也易传下同○师卦九二传可者仅足而无馀之称竭其所当为无过外也
  干母之蛊不可贞子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也蛊卦九二传干治也蛊事之弊也人子事亲皆当以承顺为主使事得于理而已然妇人柔暗有难以遽晓尤当以柔巽行之比之事父又有间矣但为矫拂而反害其所治之事则子之过也从容将顺岂无道乎若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已刚阳之臣事柔弱之君义亦相近以刚直之资遽为矫拂内则伤恩而有害天伦之重外则败事而卒废干蛊之功刚阳之臣事柔弱之君若孟子于齐宣王诸葛孔明于蜀后主是也
  蛊之九三以阳处刚而不中刚之过也故小有悔然在巽体不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大咎然有小悔已非善事亲也九爻阳而三位刚位又不中刚过乎中者也事亲而过刚不能无悔矣然蛊之下卦为巽巽者顺也又阳爻居阳位居得其正则亦不至大过故无大咎也但谓之小悔则于事亲之道已非尽善者矣
  正伦理笃恩义家人之道也家人卦彖传正伦理则尊卑之分明笃恩义则上下之情合二者并行而后处家之道得矣然必以正伦理为先未有伦理不正而恩义可笃者也
  人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义惟刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善家人卦六二传相亲附犹骨之于肉
  家人上九爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服上九威如终吉象曰威如之吉反身之谓也所贵治家之威者非徒绳治之严盖必正己为本使在我持身谨严而无少纵弛则家人自然有所严惮而不敢逾越有所观感而率归于正凡御下之道皆然齐家本于修身则尤为切近归妹九二守其幽贞未失夫妇常正之道世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也正静乃相处可久之道媟狎则玩侮乖离所自生
  世人多愼于择婿而忽于择妇其实婿易见妇难知所系甚重岂可忽哉遗书下同
  人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐若具庆者可矣具庆谓父母俱存
  问行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也伊川曰后人便将性命别作一般说了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命伊川先生所作明道先生行状孝弟者人道之本百行之原仁民爱物皆由是推之人能尽孝弟之道扩而充之至于极致则可以尽性至命矣 朱子曰此与孝弟也者其为仁之本与一意又曰若是圣人如舜之孝王季之友便是尽性至命事如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精粗却被后来人言性命者别作一般高逺说故举孝弟是于人切近者言之天下无理外之事亦无事外之理即其末而本已存即其粗而精实具本末精粗非二致也然今时非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不知也今之孝弟者未必能尽性至命盖行不著习不察故亦不能扩充之以抵作圣之极功
  问第五伦视其子之疾与兄子之疾不同自谓之私如何伊川曰不待安寝与不安寝只不起与十起便是私也父子之爱本是公才著些心做便是私也后汉第五伦传或问伦曰公有私乎对曰吾兄子尝病一夜十起退而安寝吾子有疾虽不省视而竟夕不眠若是者岂可谓无私乎人知安寝与不眠为私爱其子而不知十起与不起亦私意也盖事事物物各有自然之理不容安排父子之爱天性今子疾不视而十起于兄子岂人情哉着意安排即是私矣又问视己子与兄子有间否曰圣人立法曰兄弟之子犹子也是欲视之犹子也视兄弟之子亦如己子又问天性自有轻重疑若有间然曰只为今人以私心看了孔子曰父子之道天性也此只就孝上说故言父子天性若君臣兄弟宾主朋友之类亦岂不是天性只为今人小看却不推其本所由来故尔己之子与兄之子所争几何是同出于父者也只为兄弟异形故以兄弟为手足人多以异形故亲己之子异于兄弟之子甚不是也又问孔子以公冶长不及南容故以兄之子妻南容以己之子妻公冶长何也曰此亦以己之私心看圣人也凡人避嫌者皆内不足也圣人至公何更避嫌凡嫁女各量其才而求配或兄之子不甚美必择其相称者为之配己之子美必择其才美者为之配岂更避嫌耶若孔子事或是年不相若或时有先后皆不可知以孔子为避嫌则大不是如避嫌事贤者且不为况圣人乎圣人所为至公无私安行乎天理何嫌之可避凡人避嫌者皆内有不足而不能自信者也
  问孀妇于理似不可取如何伊川曰然凡取以配身也若取失节者以配身是己失节也妇人从一而终者也再嫁为失节又问或有孤孀贫穷无托者可再嫁否曰只是后世怕寒饿死故有是说然饿死事极小失节事极大饿死事极小所恶有甚于死也
  病卧于床委之庸医比之不慈不孝事亲者亦不可不知医外书下同
  程子葬父使周恭叔主客客欲酒恭叔以告先生曰勿陷人于恶周行已字恭叔临丧饮酒非礼也
  买乳婢多不得已我不能自乳必使人然食己子而杀人之子非道必不得已用二子乳食三子足备他虞或乳母病且死则不为害又不为己子杀人之子但有所费若不幸致误其子害孰大焉幼吾幼以及人之幼其虑之周盖如此先公太中讳珦字伯温前后五得任子以均诸父子孙嫁遣孤女必尽其力所得俸钱分赡亲戚之贫者伯母刘氏寡居公奉养甚至其女之夫死公迎从女兄以归教养其子均于子侄既而女兄之女又寡公惧女兄之悲思又取甥女以归嫁之时小官禄薄克己为义人以为难任子谓保任使之入仕诸父谓从父也公慈恕而刚断平居与幼贱处惟恐有伤其意至于犯义理则不假也左右使令之人无日不察其饥饱寒燠娶侯氏侯夫人事舅姑以孝谨称与先公相待如宾客先公赖其内助礼敬尤至而夫人谦顺自牧虽小事未尝专必禀而后行仁恕寛厚抚爱诸庶不异己出从叔幼孤夫人存视常均己子治家有法不严而整不喜笞扑奴婢视小臧获如儿女男仆曰臧女仆曰获诸子或加呵责必戒之曰贵贱虽殊人则一也汝如是大时能为此事否先公凡有所怒必为之寛解唯诸儿有过则不掩也常曰子之所以不肖者由母蔽其过而父不知也夫人男子六人所存惟二其爱慈可谓至矣然于教之之道不少假也才数岁行而或踣家人走前扶抱恐其惊啼夫人未尝不呵责曰汝若安徐宁至踣乎饮食常置之坐侧尝食絮羹即叱止之曰幼求称欲长当何如絮羹调羹也礼不絮羹为其详于味也虽使令辈不得以恶言骂之故颐兄弟平生于饮食衣服无所择不能恶言骂人非性然也教之使然也与人争忿虽直不右曰患其不能屈不患其不能伸及稍长常使从善师友游虽居贫或欲延客则喜而为之具夫人七八岁时诵古诗曰女子不夜出夜出秉明烛自是日暮则不复出房阁既长好文而不为辞章见世之妇女以文章笔札传于人者则深以为非文集
  横渠先生尝曰事亲奉祭岂可使人为之行状○使人代为孝敬之心安在
  舜之事亲有不悦者为父顽母嚚不近人情若中入之性其爱恶略无害理姑必顺之事亲以顺为主非甚不得已者固不可轻为矫拂也亲之故旧所喜者当极力招致以悦其亲凡于父母宾客之奉必极力营办亦不计家之有无然为养又须使不知其勉强劳苦苟使见其为而不易则亦不安矣横渠记说○所谓养志者也
  斯干诗言兄及弟矣式相好矣无相犹矣言兄弟宜相好不要相学犹似也人情大抵患在施之不见报则辍故恩不能终不要相学己施之而已诗说下同○兄弟友爱尽其在我不可视报以为施兄友而弟不恭不可学弟而废其友弟恭而兄不友不可学兄而废其恭
  人不为周南召南其犹正墙面而立常深思此言诚是不从此行甚隔着事向前推不去盖至亲至近莫甚于此故须从此始宜其家人而后可以教国人不然犹正墙面隔碍而不可通行也婢仆始至本怀勉勉敬心若到所提掇更谨则加谨慢则弃其本心便习以成性故仕者入治朝则德日进入乱朝则德日退只观在上者有可学无可学耳语录提掇谓提起警䇿之也










  近思录卷六



  钦定四库全书
  近思录卷七     宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  出处凡三十九条
  此卷论出处之道盖身既修家既齐则可以仕矣然去就取舍惟义之从所当审处也
  伊川先生曰贤者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊德乐道之心不如是不足与有为也易传下同○䝉卦彖传贤者之进将以行其道也自非人君有好贤之诚心则谏不行言不听岂足以有为哉
  君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也虽不进而志动者不能安其常也需卦初九象传静退以待时而终至于失常者盖其身虽退而志则动也
  比吉原筮元永贞无咎伊川易传曰人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常乆贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也群然相比而不得所主苟焉为比而非可久邪媚求比而不由正皆不能无咎者也
  履之初九曰素履往无咎伊川易传曰夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎小人志在富贵故得志则骄溢贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善贤者素其位而行穷而在下初无贫贱之忧逹而在上将遂行道之志以是而进何咎之有若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素乎欲贵之心胜则必不能安行乎素位而亦卒无可行之道矣大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰大人否亨不以道而身亨乃道否也否卦六二传身之否亨由乎时道之否亨由乎我大人者身有否而道无否也盖否之时小人群集君子不入其党身则否矣然直道而行无所挠屈道则亨也
  人之所随得正则逺邪从非则失是无两从之理随之六二苟系初则失五矣故象曰弗兼与也所以戒人从正当专一也随六二与九五为正应然下比初九苟随私昵必失正应
  君子所贵世俗所羞世俗所贵君子所贱故曰贲其趾舍车而徒君子所贵者行义也世俗所贵者势位也贲之初九所贲在下故为趾为徒行世俗以失势位为羞君子以得行义为荣
  蛊之上九曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也伊川易传曰士之自高尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者伊尹耕于莘野太公钓于渭滨之时是也有知止足之道退而自保者张良疏广之类是也有量能度分安于不求知者徐孺子申屠蟠之类是也有清介自守不屑天下之事独洁其身者严陵周党之类是也所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也四者虽处心有大小处义有得失要皆能高尚其事者若蛊上九阳刚之才超然斯世之表象谓其志可则者盖指怀抱道德进退合义者言也
  遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便遽己也故有与时行小利贞之教艮上干下为遁二阴初长固所当戒然乾刚在上九五六二中正而应君子于此犹可与时消息不一于遁虽未能大正尚幸其小有可正也圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰难彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也强此之衰扶君子之道未尽消难彼之进抑小人之道未骤长
  明夷初九事未显而处甚艰非见㡬之明不能也如是则世俗孰不疑怪然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣离下坤上明夷离明坤地也明入地中伤明也初九伤犹未显而爻之象曰君子于行三日不食盖知㡬而去之速处人之所难而不疑也楚王戊不设醴酒而穆生去之曰不去楚人将钳我于市当时虽申公之贤犹以为过其后申公受胥靡之辱至是欲去而不得矣
  晋之初六在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣故曰晋如摧如贞吉罔孚裕无咎在下则势疏始进则交浅上未见信惟当安于守正寛以待人岂可求其信也求信之急则必汲汲以失其贞正之守求信愈急人愈不信则必悻悻以伤其事上之义晋之初六未敢必于进也进而复退得正则吉未敢必人之信也寛裕以待之则无咎矣然圣人又恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也卦之初为无位晋之始未当职任故寛裕以待其自信可也苟有官守不见信于上必将废职失守急去可也岂容寛裕以处之哉然事非一概久速唯时亦容有为之兆者兆几微之见君子知几则可久可速不失其时矣
  不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守睽卦六三传贤者顺是理之当然安而行之智者知其几之必然固而守之皆谓必以正道而后合者
  君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已困卦象曰君子以致命遂志推致其命知其当然而不可免则无所挠惧而能遂其为义之志矣盖命者出乎气数而不可易义者在我裁制而不可违彼已定之祸福虽忧惧而何益行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎陨获犹顚𬯀也
  寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣困卦九四传
  井之九三渫治而不见食乃人有才智而不见用以不得行为忧恻也盖刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者矣九三阳刚而处下卦之上在井则已渫治而可食矣然而无得于五故不见食爻位刚而不中切于施为故忧恻异乎圣贤视用舍为行藏㤗然不以累其心者矣
  革之六二中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也必待上下之信故已日乃革之也六二居中得正下卦为离故曰文明二与五应故曰应上爻位皆柔故曰体顺时当变革则时可矣居中应上则位得矣文明体顺则才足矣是处革之至善者然必待上下尽信而后革故辞曰已日乃革之谨之至也如二之才德当进行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也革固不可遽然当其时处其位有其才岂容自己故辞曰征吉无咎
  鼎之有实乃人之有才业也当愼所趋向不愼所往则亦陷于非义故曰鼎有实愼所之也抱负才业急于有为每不暇谨持所向则反为才业累矣如苟彧之类是也
  士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随艮卦六二传在上位者当以正君定国为己任故有拯而无随在下位者职守所在是当拯也职所不及是当随也又有拯之不得而后随者如孔子尝从大夫之列故请讨陈恒然不在其位则亦随之而已
  君子思不出其位位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎艮卦象传位者所处当然之分也处之不逾其分是不出其位也所谓止者当其分而已苟当行而止当速而久或过或不及皆为出位而非得其止者也况逾越常分据非所据者又出位之尤者也
  人之止难于久终故节或移于晩守或失于终事或废于久人之所同患也艮之上九敦厚于终止道之至善也故曰敦艮吉人之止易于暂而难于久易于始而难于终艮之上九止之终也止道愈厚是以吉也
  中孚之初九曰虞吉象曰志未变也伊川易传曰当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以吉也志有所从则是变动虞之不得其正矣处卦之初未有所从则中无私系虞度所信得其正矣苟志有所系则好恶成于中是非变于外所度者牵于私意安能得其正哉
  贤者惟知义而已命在其中中人以下乃以命处义命者穷达夭寿出于气质有必然之数义者是非可否夲乎天理有当然之宜贤者惟知义之当然命固在其中矣中人以下于义未能真知而安行然知命之已定则亦不敢越义以妄求故曰以命处义如言求之有道得之有命是求无益于得知命之不可求故自处以不求孟子所谓求之有道谓不可以苟求也得之有命谓不可以幸得也是求无益于得者谓得非可以求而遂也此言要亦为中人以下者设尔若贤者则求之以道得之以义不必言命遗书下同○求之必以道不枉道以求之也得之必以义不非义而受之也所求所得惟道与义而已命何足道哉○愚谓命虽定于事物之先实显于事物之后义虽因事物而有实著于应酬之时如去就辞受之间要决于义也而后命从之以显苟应事之时欲以命决之其可乎故君子求之道义而已命不必言也
  人之于患难只有一个处置尽人谋之后却须泰然处之有人遇一事则心心念念不肯舍毕竟何益若不㑹处置了放下便是无义无命也人遇患难但当审所以处之之道所谓义也若夫处置之后在已无阙则亦安之而已成败利钝亦无如之何所谓命也或遇事而不能处是无义也或处置了而不能放下是无命也
  门人有居太学而欲归应乡举者问其故曰蔡人鲜习戴记决科之利也先生曰汝之是心已不可入于尧舜之道矣鲜甚少也得失有命妄起计度之私是利心也故不可入尧舜之道夫子贡之高识曷尝规规于货利哉特于丰约之间不能无留情耳且贫富有命彼乃留情于其间多见其不信道也故圣人谓之不受命有志于道者要当去此心而后可与语也谓不能安受乎天命而有心于贫富也
  人苟有朝闻道夕死可矣之志则不肯一日安于所不安也何止一日须臾不能如曾子易箦须要如此乃安朱子曰道者事物当然之理苟得闻之则生顺死安无复遗恨矣人不能若此者只为不见实理实理者实见得是实见得非朱子曰实理与实见不同恐记录漏字愚谓本以人心见处而言唯实见是非之理然后为实理盖理无不实但见有未实耳凡实理得之于心自别若耳闻口道者心实不见若见得必不肯安于所不安人之一身尽有所不肯为及至他事又不然若士者虽杀之使为穿窬必不为其他事未必然至如执卷者莫不知说礼义又如王公大人皆能言轩冕外物及其临利害则不知就义理却就富贵如此者只是说得不实见及其蹈水火则人皆避之是实见得须是有见不善如探汤之心则自然别昔曽经伤于虎者他人语虎则虽三尺之童皆知虎之可畏终不似曽经伤者神色慑惧至诚畏之是实见得也此一节反复推明实见之理最为亲切学者要亦察理之明立志之刚知行并进豁然有悟然后所见为实见充其所见死生利害皆不足以移之矣得之于心是谓有德不待勉强然学者则须勉强古人有捐躯陨命者若不实见得则乌能如此须是实见得生不重于义生不安于死也故有杀身成仁只是成就一个是而已心有实见而后谓之有徳此则不待勉强学者实见有所未尽则亦勉而行之可也孟子辨舜跖之分只在义利之间言间者谓相去不甚逺所争毫末耳义与利只是个公与私也才出义便以利言也只那计较便是为有利害若无利害何用计较利害者天下之常情也人皆知趋利而避害圣人则更不论利害惟看义当为不当为便是命在其中也张南轩曰无所为而为之者义也有所为而为之者利也○愚谓义之与利始于毫厘之差实则霄壤之判有心于计较利害者即是人欲之私有所为而为者也不论利害惟义所在者即是天理之公无所为而为者也圣人惟义之从固不论利害况义如是则命亦当如是又何趋避之有
  大凡儒者未敢望深造于道且只得所存正分别善恶识廉耻如此等人多亦须渐好
  赵景平问伊川曰子罕言利所谓利者何利曰不独财利之利凡有利心便不可如作一事须寻自家稳便处皆利心也圣人以义为利义安处便为利圣人处义不计其利然事当乎义处之而安乃所以为利也如释氏之学皆本于利故便不是释氏恶死则欲无生恶物欲乱心则灭绝人伦推其本心惟欲利已而已是贼义之大者
  问邢恕久从先生想都无知识后来极狼狈先生曰谓之全无知则不可只是义理不能胜其利欲之心便至如此邢恕事见国史及语录
  谢湜自蜀之京师过洛而见程子子曰尔将何之曰将试教官子不答湜曰何如子曰吾尝买婢欲试之其母怒而弗许曰吾女非可试者也今尔求为人师而试之必为此媪笑也湜遂不行
  先生在讲筵不曽请俸诸公遂牒户部问不支俸钱户部索前任历子先生云某起自草莱无前任历子先生元祐初以大臣荐除校书郎三辞不听除崇政殿说书未几除侍讲本注云旧例初入京官时用下状出给料钱历先生不请其意谓朝廷起我便当廪人继粟庖人继肉也遂令户部自为出券历又不为妻求封范纯甫问其故先生曰某当时起自草莱三辞然后受命岂有今日乃为妻求封之理问今人陈乞恩例义当然否人皆以为本分不为害先生曰只为而今士大夫道得个乞字惯却动不动又是乞也因问陈乞封父祖如何先生曰此事体又别再三请益但云其说甚长待别时说封亲与封妻事体不同显荣其亲亦人子之至情谓之不当求则不可谓之当求则先生特召与常人异故难为言也○或云若是应举得官便只当以常调自处虽陈乞封䕃可也朱子曰此自今常人言之如此可也然朝廷士却不当如此伊川所以难言之也但云其说甚长其意谓要当从科举法都变了乃为正耳
  汉策贤良犹是人举之如公孙𢎞者犹强起之乃就对武帝初即位招贤良文学之士是时公孙𢎞以贤良徴为博士使匈奴还报不合意乃移病免归元光五年复徴贤良文学菑川国复推上𢎞𢎞谢曰前已尝西用不能罢愿更选国人固推𢎞至如后世贤良乃自求举尔若果有曰我心只望廷对欲直言天下事则亦可尚已若志在富贵则得志便骄纵失志则便放旷与悲愁而已
  伊川先生曰人多说某不教人习举业某何尝不教人习举业也人若不习举业而望及第却是责天理而不修人事但举业既可以及第即己若更去上面尽力求必得之道是惑也
  问家贫亲老应举求仕不免有得失之累何修可以免此伊川先生曰此只是志不胜气若志胜自无此累家贫亲老须用禄仕然得之不得为有命曰在己固可为亲奈何曰为己为亲也只是一事若不得其如命何孔子曰不知命无以为君子人苟不知命见患难必避遇得丧必动见利必趋其何以为君子
  或谓科举事业夺人之功是不然且一月之中十日为举业馀日足可为学然人不志于此必志于彼故科举之事不患妨功惟患夺志外书○夺志则根本废矣故妨功之患小夺志之患大朱子曰科举亦不害为学但今人把心不定所以为害才以得失为心理㑹文字意思都别了又曰科举特一事耳自家工夫到后那边自轻
  横渠先生曰世禄之荣王者所以录有功尊有德爱之厚之示恩遇之不穷也为人后者所宜乐职劝功以服勤事任长廉逺利以似述世风而近代公卿子孙方且下比布衣工声病售有司不知求仕非义而反羞循理为无能不知荫袭为荣而反以虚名为善继诚何心哉文集○声病诗律有四声八病今进士诗赋之学是也求仕非义谓投牒觅举之类循理谓服勤事任似述世风者也
  不资其力而利其有则能忘人之势孟子说○人之歆动乎势位者皆有待于彼也惟不藉其力而利其所有则己自重而彼自轻
  人多言安于贫贱其实只是计穷力屈才短不能营画耳若稍动得恐未肯安之须是诚知义理之乐于利欲也乃能语录下同○朱子曰人须是读书洞见此理知得不求富贵只是本分求着便是罪过不惟不可有求之之迹亦不可有求之之心愚谓真知义理之可乐然后富贵不足动其心
  天下事大患只是畏人非笑不养车马食粗衣恶居贫贱皆恐人非笑不知当生则生当死则死今日万锺明日弃之今日富贵明日饥饿亦不恤惟义所在义之所在则死生去就有所不顾况夫怀龌龃之见畏人非笑而耻居贫贱岂有大丈夫之气哉












  近思录卷七



  钦定四库全书
  近思录卷八     宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  治体凡二十五条
  此卷论治道盖明乎出处之义则于治道之纲领不可不求讲明之一旦得时行道则举而措之耳
  濓溪先生曰治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也朱子曰则谓物之可视以为法者犹俗言则例则样是也本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣朱子曰心不诚则身不可正亲不和则家不可齐○以上总论治天下者其本在身其则在家也家难而天下易家亲而天下疏也朱子曰亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者也家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而其志不同行也朱子曰睽次家人易卦之序二女以下睽彖传文二女谓睽卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志尧所以釐降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观于家朱子曰釐理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也○以上论善则在和亲之道治家观身而已矣身端心诚之谓也诚心复其不善之动而已矣朱子曰不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚焉程子曰无妄之谓诚故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉通书○茂笃实盛发之意对犹配也谓配天时以育物○朱子曰无妄次复亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物惟至诚者能之而赞其旨之深也○以上论端本在诚心之道
  明道先生尝言于神宗曰得天理之正极人伦之至者尧舜之道也用其私心依仁义之偏者霸者之事也熙宁二年先生以大臣荐召除太子中允权监察御史里行上疏首言王霸之事有天理人欲之分纲常纯驳之辨王道如砥本乎人情出乎礼义若履大路而行无复回曲霸者崎岖反侧于曲径之中而卒不可与入尧舜之道王道本乎人情之公出乎礼义之正平易正直而无回邪委曲之行崎岖艰险反侧不安之意径委曲小路也故诚心而王则王矣假之而霸则霸矣二者其道不同在审其初而已易所谓差若毫厘缪以千里者其初不可不审也王者修己爱民正中国攘夷狄无非以诚心而行乎天理霸者假尊王攘夷救灾讨叛之名义以号令天下而自尊大耳其道虽霄壤之不侔然其初但根于一念之公私诚伪而已 朱子曰宣帝杂王霸原不识王霸只是以寛慈唤做王严酷唤做霸自古论王霸至明道先生此札无馀蕴矣惟陛下稽先圣之言察人事之理知尧舜之道备于己反身而诚之推之以及四海则万世幸甚文集下同
  伊川先生曰当世之务所尤先者有三一曰立志二曰责任三曰求贤今虽纳嘉谋陈善算非君志先立其能听而用之乎君欲用之非责任宰辅其孰承而行之乎君相恊心非贤者任职其能施于天下乎此三者本也制于事者用也三者之中复以立志为本所谓立志者至诚一心以道自任以圣人之训为可必信先王之治为可必行不狃滞于近规不迁惑于众口必期致天下如三代之世也立志笃实而逺大则不胶于浅近不惑于流俗
  比之九五曰显比王用三驱失前禽伊川易传曰人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下䝉其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上积诚实之意以待物推爱己之心以及人发政施仁公平正大群心自然豫附人君显比天下之道也若乃暴其小仁违道干誉欲以求天下之比其道亦己狭矣其能得天下之比乎暴小惠以市私恩违正道以干虚誉以是求比则非显比矣王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知为之者也煦煦日出微温之貌礼夫子不合围盖蒐田之时围于三面前开一路来者取之去者不追亦犹王者显明比道初不执小惠以求人之比也皥皥广大自得之意非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比己也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也易传下同
  古之时公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也位未称德则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣履卦象曰君子以辨上下定民志上之人不度其德而制爵位则庶士以至公卿日志于尊荣不明其分而立品节则农工商贾日志于富侈贵贱竞趋而心欲无穷此乱之所由生也
  泰之九二曰包荒用冯河伊川易传曰人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密弊革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患己生矣故在包荒也当泰之盛上下安肆政令舒缓而不振法度废弛而不立庶事泛溢而无节未可以亟正骤起之也必有包含荒秽之量而后见于施为者寛裕而不迫详密而不疏不迫不疏则弊可革事可理而人且安之矣或者见其百度慢弛不能含忍而遽怀忿疾之心则不暇详密何有深逺之虑不能寛裕宁免暴扰之忧无深逺之虑则深弊未易革有暴扰之忧则近患己生矣自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河治泰之道虽不容峻迫然人情玩肆因循苟且渐已陵夷苟非一人刚断宰辅英烈则亦未能挺持自立奋发有为而作新积弊也无舟渡河曰冯谓必用冯河之勇也或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之为也有含容之量则刚果不至于疏迫有刚果之用则含容不至于委靡二者相资而后治泰之道可成也观盥而不荐有孚颙若伊川易传曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣盥者祭祀之始盥洗之时也荐者献腥献熟之时也方盥之初人心精纯严肃既荐之后则礼仪繁缛人心渐散故为人上者必外庄内敬常如始盥之时则天下之人莫不诚信其上颙颙然仰望之矣
  凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也噬嗑卦传天地有间则气不通而生化莫遂人伦有间则情不通而恩义日睽颐中有物曰噬嗑噬而合之所以去间也有治天下之大用焉
  大畜之六五曰豮豕之牙吉伊川易传曰物有总摄事有机㑹圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也得其要㑹则视繁犹简令行而禁止矣豕刚躁之物若强制其牙则用力劳而不能止若豮去其势则牙虽存而刚躁自止君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣圣人所以制强暴者盖亦察其机要而治其本原则人自服矣如所谓止盗之法是也非若后世权谋之术执其要害以御人之谓也
  解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉伊川易传曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也文王八卦方位坤居西南维故西南为坤大难初解与民休息之意既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也大难既解虽已安平而无所事然兴废举坠修复治道以为久安长治之计者不容苟且而遂已也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也张柬之等不杀武三思及其势复成乃欲除之则亦晩矣
  夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已艮卦彖传事物各有天然之则圣人非能为物作则但处之各当其则而已兑说而能贞是以上顺天理下应人心说道之至正至善者也兑卦彖曰说以利贞是以顺乎天而应乎人若夫违道以干百姓之誉者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之施感之于心而说服无斁道出于天违道则非顺天矣誉出于人干誉则非应人矣天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也圣人至此奈何曰惟圣人为能通其变于未穷不使至于极尧舜是也故有终而无乱既济彖曰终止则乱其道穷也盛止必衰者天下之常势有盛无衰者圣人之常道常人苟安于既济乃衰乱之所由生圣人通变于未穷故有终而无乱易大传曰尧舜氏作通其变使民不倦是也
  为民立君所以养之也养民之道在爱其力民力足则生养遂生养遂则教化行而风俗美故为政以民力为重也春秋凡用民力必书其所兴作不时害义固为罪也虽时且义必书见劳民为重事也后之人君知此义则知愼重于民力矣春秋书不时者如隐公七年夏城中丘之类书时者如桓十六年冬城向之类书不义者如庄二十三年丹桓宫楹之类书义者如庄元年筑王姬之馆之类然有用民力之大而不书者为教之意深矣僖公修泮宫复閟宫非不用民力也然而不书二者复古兴废之大事为国之先务如是而用民力乃所当用也人君知此义知为政之先后轻重矣经说下同○泮半也诸侯之学乡射之宫其东西南方有水形如半璧以其半于天子之辟雍故曰泮宫也閟闭也幽阴之义宫庙也毛氏曰先妣姜嫄之庙孟仲子曰是禖宫也泮宫者所以教育贤材閟宫者所以尊事祖先二者皆为国之先务以是而用民力故无议焉
  治身齐家以至平天下者治之道也建立治纲分正百职顺天时以制事至于创制立度尽天下之事者治之法也圣人治天下之道唯此二端而已道者治之本法者治之具不可偏废然亦必本之立而后其具可举也
  明道先生曰先王之世以道治天下后世只是以法把持天下遗书下同○先王治天下以仁义为主法固在其中后世把持法令以控制天下而法亦非先王之法矣
  为政须要有纪纲文章先有司乡官读法平价谨权量皆不可阙也大曰纲小曰纪文章谓文法章程也有司众职也必先正有司而后考其成㑹其要乡官如党正族师闾胥比长之属读法如州长于正月之吉及岁时祭祀各属其州之民而读法以考其德行道艺而劝之以纠其过恶而戒之是也平价如贾师各掌其次之货贿之治辨其物而均平之展其成而奠其价之类是也权五铢两斤钧石也量五龠合升斗斛也人各亲其亲然后能不独亲其亲使人各亲其亲则亲亲之道公于天下仲弓曰焉知贤才而举之子曰举尔所知尔所不知人其舍诸便见仲弓与圣人用心之大小推此义则一心可以丧邦一心可以兴邦只在公私之间耳仲弓欲以一人之知举天下之贤故疑其不足夫子则因天下之贤举天下之贤惟见其有馀用心之公私小大如此推其极致则一可以丧邦一可以兴邦
  治道亦有从本而言亦有从事而言从本而言惟是格君心之非正心以正朝廷正朝廷以正百官若从事而言不救则已若须救之必须变大变则大益小变则小益论治本则正君而国定矣就事而言则必有大更革然后能救积弊然要以格君心为本
  唐有天下虽号治平然亦非尽善之道三纲不正无君臣父子夫妇其原始于太宗也故其后世子弟皆不可使君不君臣不臣故藩镇不宾权臣跋扈陵夷有五代之乱太宗以智力劫持取天下其于君臣父子之义有亏闺门之间又有惭德三纲皆已不正是以后世子孙气习相传纲常陵夷而不可止𤣥宗使肃宗至灵武则自立称帝使永王璘使江南则反君臣之道不正遂使藩镇割据于外阉竖擅专于内驯致五季之极乱也汉之治过于唐汉大纲正唐万目举本朝大纲正万目亦未尽举大纲谓纲常唐之治目若世业若府兵若租庸调若省府其区画法制略仿先王之遗意故亦足以维持天下
  教人者养其善心而恶自消治民者导之敬让而争自息外书下同○道之以德齐之以礼
  明道先生曰必有闗睢麟趾之意然后可以行周官之法度闗雎咏文王妃姒氏有幽闲贞静之德麟趾咏文王子孙宗族有仁爱忠厚之性○朱子曰自闺门衽席之微积累至薫蒸洋溢天下无一民一物不被其化然后可以行周官之法度不然则为王莽矣君仁莫不仁君义莫不义天下之治乱系乎人君仁不仁耳离是而非则生于其心必害于其政岂待乎作之于外哉一国以一人为本一人以一心为本使人君有一念私邪必将害于其政奚待作于外而后可知昔者孟子三见齐王而不言事门人疑之孟子曰我先攻其邪心心既正然后天下之事可从而理也夫政事之失用人之非知者能更之直者能谏之然非心存焉则一事之失救而正之后之失者将不胜救矣格其非心使无不正非大人其孰能之孟子见齐王首言仁术曰是心足以王至将求其所大欲则曰缘木求鱼后必有灾王欲行之盍反其本凡皆以格其非心而兴其善意至于一政事之得失固未暇论
  横渠先生曰道千乘之国不及礼乐刑政而云节用而爱人使民以时言能如是则法行不能如是则法不徒行礼乐刑政亦制数而已耳正𫎇下同说见论语○道治也千乘诸侯之国其赋可出兵车千乘者治国以人心为本必节己裕民德意孚洽民安其生然后礼乐刑政有所措
  法立而能守则德可久业可大郑声佞人能使为邦者丧其所守故放逺之郑声者郑国之俗淫邪其作之诗著于乐者声皆淫靡佞人者口给面谀之人也夫子既告颜子以四代之礼乐而必欲放郑声逺佞人盖二者荡心之原败法乱纪之要也横渠先生答范巽之书曰朝廷以道学政术为二事此正自古之可忧者巽之谓孔孟可作将推其所得而施诸天下邪将以其所不为而强施之于天下欤道学政术分为两途则学与政皆非矣使孔孟复生必将推其所得之道措之天下必不以政术非吾所事而姑以是强施之天下也大都君相以父母天下为王道不能推父母之心于百姓谓之王道可乎所谓父母之心非徒见于言必须视四海之民如己之子设使四海之内皆为己之子则讲治之术必不为秦汉之少恩必不为五霸之假名视民犹子则所以抚摩涵育教诲辅翼之者何所不尽秦汉惨刻少恩五霸假义图利皆无诚爱之心者也巽之为朝廷言人不足与适政不足与间能使吾君爱天下之人如赤子则治德必日新人之进者必良士帝王之道不必改途而成学与政不殊心而得矣文集适过也间非也用人之非不足过谪行政之失不足非间唯能爱民如赤子恳恻切至则治德将日新何忧为政之失所任皆良士何忧用人之非帝王之道即今日之政事非有两途今日之政术即平日之学问非有二心也











  近思录卷八



  钦定四库全书
  近思录卷九    宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  治法凡二十七条
  此卷论治法盖治本虽立而治具不容缺礼乐刑政有一之未备未足以成极治之功也
  濓溪先生曰古圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若朱子曰纲网上大纲也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而后和也乃作乐以宣八风之气以平天下之情朱子曰八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平所以节其和之流故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释朱子曰淡者礼之发和者乐之为先淡后和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形之而后见其本于庄敬齐肃之意耳优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也朱子曰欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之盛如此或云化中当作化成后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣朱子曰纵欲败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至于轻生败伦愁怨故増悲而至于贼君弃父呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨朱子曰古今之异淡与不淡和与不和而已不复古礼不变今乐而欲至治者逺哉通书 朱子曰复古礼然后可以变今乐
  明道先生言于朝曰治天下以正风俗得贤才为本宜先礼命近侍贤儒及百执事悉心推访有德业充备足为师表者其次有笃志好学材良行修者延聘敦遣萃于京师俾朝夕相与讲明正学其道必本于人伦明乎物理大而人伦微而物理皆道之体也其教自小学洒扫应对以往修其孝弟忠信周旋礼乐其所以诱掖激励渐摩成就之道皆有节序诱掖引而进之激励作而兴之渐摩则有渐成就则周足其要在于择善修身至于化成天下自乡人而可至于圣人之道择善者致知格物也修身者诚意正心修身也化成天下者齐家治国平天下也乡人乡里之常人孟子曰我犹未免为乡人是也其学行皆中于是者为成德取材识明达可进于善者使日受其业所学所行中乎是者谓择善修身足以化成天下盖成德之士也则又取夫材识明达可与适道者使受学于成德之人择其学明德尊者为太学之师次以分教天下之学教成使为学官推教法于天下择士入学县升之州州宾兴于太学聚而教之岁论其贤者能者于朝此仿周礼乡大夫宾兴司马论士之制凡选士之法皆以性行端洁居家孝弟有廉耻礼逊通明学业晓达治道者文集下同以此选士则通于理而适于用本于身而及于天下其与后世以文词记诵取士者有间矣
  明道先生论十事一曰师傅古者自天子达于庶人必须师友以成就其德业今师傅之职不修友臣之义未著所以尊德乐善之风未成二曰六官天地四时之官历二帝三王未之或改今官秩淆乱职业废弛太平之治所以未至三曰经界制民常产使之厚生则经界不可不正井地不可不均今富者跨州县而莫之止贫者流离饿殍而莫之恤幸民虽多而衣食不足者盖无纪极生齿日益繁而不为之制则衣食日蹙转死日多四曰乡党古者政教始乎乡里其法起于比闾族党州乡酂遂以相聨属统治故民相安而亲睦刑法鲜犯廉耻易格五曰贡士庠序所以明人伦化成天下今师学废而道德不一乡射亡而礼义不兴贡士不本于乡里而行实不修秀民不养于学校而人材多废六曰兵役古者府史胥徒受禄公上而兵农未始判也今骄兵耗匮国力禁卫之外不渐归之农则将贻深虑府史胥徒之役毒遍天下不更其制则未免大患七曰民食古者民必有九年之食今天下耕之者少食之者众地力不尽人功不勤固宜渐从古制均田务农公私交为储粟之法以为凶岁之备八曰四民古者四民各有常职而农者十居八九故衣食易给今京师浮民数逾百万此在酌古变今均多恤寡渐为之业以救之耳九曰山泽圣人理物山虞泽衡各有常禁故万物阜丰而财用不乏今五官不修六府不治用之无节取之不时惟修虞衡之职使长养之则有变通长久之势十曰分数古者冠昏丧祭车服器用等差分别莫敢逾僭故财用易给而民有常心今礼制不足以检饬人情名数不足以旌别贵贱奸诈攘夺人人求厌其欲此争乱之道也○以上十条并节录本文其言曰无古今无治乱如生民之理有穷则圣王之法可改后世能尽其道则大治或用其偏则小康此历代彰灼著明之效也苟或徒知泥古而不能施之于今姑欲徇名而遂废其实此则陋儒之见何足以论治道哉然傥谓今人之情皆已异于古先王之迹不可复于今趣便目前不务高逺则亦恐非大有为之论而未足以济当今之极弊也泥古而不度今之冝徇复古之名而失其实此固陋儒之见然遂谓先王治法不可用于今苟且卑陋此又世俗之浅识岂足以大有为而拯极弊哉
  伊川先生上疏先生除崇正殿说书首上此疏曰三代之时人君必有师傅保之官师道之教训道开诱也傅傅之德义傅附益也保保其身体保安全也后世作事无本知求治而不知正君知规过而不知养徳君正则治可举德盛则过自消正君养德者本也求治规过者末也傅德义之道固已疏矣保身体之法复无闻焉后世徒存保傅之名而无其职不言师者今日经筵之官则道之教训之事臣以为傅德义者在乎防见闻之非节嗜好之过非礼之事不接于耳目嗜好之私不溺乎心术则德义进矣保身体者在乎适起居之宜存畏愼之心外适起居之宜内存畏谨之念则心神庄肃气体和平矣今既不设保傅之官则此责皆在经筵欲乞皇帝在宫中言动服食皆使经筵官知之官中言动服食之间经筵官皆得与闻之则深宫燕私之时无异于经筵讲诵之际对宦官宫妾之顷犹若师保之临乎前也有翦桐之戏则随事箴规违持养之方则应时谏止文集○史记成王与叔虞戏削桐叶为圭曰以此封若史佚曰天子无戏言遂请封叔虞于唐 本注遗书又云某尝进言欲令上于一日之中亲贤士大夫之时多亲宦官宫人之时少所以涵养气质薫陶德性
  伊川先生看详三学条制云旧制公私试补盖无虚月学校礼义相先之地而月使之争殊非教养之道请改试为课有所未至则学官召而教之更不考定高下设教之道礼逊为先制尊贤堂以延天下道德之士及置待宾吏师斋立检察士人行检等法尊贤谓道德可矜式者待宾谓行能可宾敬者吏师通于治道可为吏之师法也三者皆才德过人首延礼之使士人知所向慕次乃立检察士行之法又云自元丰后设利诱之法増国学解额至五百人来者奔凑舍父母之养忘骨肉之爱往来道路旅寓他土人心日偷士风日薄偷苟得也薄谓薄于人伦今欲量留一百人馀四百人分在州郡解额窄处自然士人各安乡土养其孝爱之心息其奔趋流浪之志风俗亦当稍厚又云三舍升补之法皆案文责迹有司之事非庠序育材抡秀之道旧制以不犯罚为行试在高等为艺按其文而不考其实责其迹而不察其心教之者非育才之道取之者非抡秀之法盖朝廷授法必达乎下长官守法而不得有为是以事成于下而下得以制其上此后世所以不治也朝廷之法直达于下中间更不任人故长吏拘于法而不得自任在下者反得执法以取必于上后世不治皆此之由非独庠序而已或曰长贰得人则善矣或非其人不若防闲详密可循守也殊不知先王制法待人而行未闻立不得人之法也苟长贰非人不知教育之道徒守虚文密法果足以成人材乎或者谓任人则人不能保其皆善任法则法犹可守也殊不知法待人而后行苟不得人则虽有密法而无益于成才苟得其人则无待于密法而法之密反害其成才之道故不若略文法而专责任也
  明道先生行状云先生为泽州晋城令民以事至邑者必告之以孝弟忠信入所以事父兄出所以事长上教民孝弟为政先务度乡村逺近为伍保使之力役相助患难相恤而奸伪无所容五家为伍五伍为保伍谓相参比也保谓相保任也凡孤㷀残废者责之亲戚乡党使无失所行旅出于其涂者疾病皆有所养孤穷而无依残废而不全羇旅而疾病者皆穷民无告使之各得所养诸乡皆有校暇时亲至召父老与之语儿童所读书亲为正句读教者不善则为易置择子弟之秀者聚而教之乡民为社㑹为立科条旌别善恶使有劝有耻观此则养民善俗平易忠厚之政可知矣
  萃王假有庙伊川易传曰群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也假至也王者至于有庙则萃道之盛也盖群生向背不齐惟于鬼神则归仰如一人心出入无时惟奉鬼神则诚敬自尽言人心之涣散每萃于祭享也鬼神视之而弗见听之而弗闻然齐明盛服以承祭祀则洋洋如在可致来格言鬼神之游散亦每萃于宗庙也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也易传古者戍役再期而还今年春暮行明年夏代者至复留备秋至过十一月而归又明年仲春遣次戍者每秋与冬初两番戍者皆在疆圉乃今之防秋也经说○论采薇遣戍役北人畏暑耐寒又秋气折胶则弓弩可用故秋冬易为侵暴每留戍以防之
  圣人无一事不顺天时故至日闭闗遗书下同○复卦彖传说见第四卷韩信多多益办只是分数明分者管辖阶级之分数者行伍多寡之数分数明则上下相临统纪不紊所御者愈众而所操者常寡
  伊川先生曰管辖人亦须有法徒严不济事今帅千人能使千人依时及节得饭吃只如此者亦能有几人管辖统军之官法谓区画分数之法尝谓军中夜惊亚夫坚卧不起不起善矣然犹夜惊何也亦是未尽善汉景帝时七国反遣周亚夫将兵击之军中夜惊扰至帐下亚夫坚卧帐中不起有顷遂定
  管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法谱籍录也系聨属也明之者辨著其宗派古者诸侯之适子适孙继世为君其馀庶子不得祢其先君因各自立为本派之始祖其子孙百世皆宗之所谓大宗也族人虽五世外皆为之齐衰三月大宗之庶子又别为小宗而小宗有四其继高祖之适长子则与三从兄弟为宗继曽祖之适长子则与再从兄弟为宗继祖之适长子则与同堂兄弟为宗继祢之适长子则与亲兄弟为宗盖一身凡事四宗与大宗为五宗也又曰一年有一年工夫行之以渐持之以久
  宗子法坏则人不自知来处以至流转四方往往亲未绝不相识今且试以一二巨公之家行之其术要得拘守得须是且如唐时立庙院仍不得分割了祖业使一人主之立庙院则人知所自出而不散不分祖业则人重其宗而不迁
  凡人家法须月为一㑹以合族古人有花树韦家宗㑹法可取也每有族人逺来亦一为之吉凶嫁娶之类更须相与为礼使骨肉之意常相通骨肉日疏者只为不相见情不相接尔
  冠婚丧祭礼之大者今人都不理㑹豺獭皆知报本今士大夫家多忽此厚于奉养而薄于先祖甚不可也某尝修六礼大略家必有庙庶人立影堂○自庶人以下皆本注庙必有主高祖以上即当祧也主式见文集又云今人以影祭或一髭髪不相似则所祭己是别人大不便月朔必荐新荐后方食时祭用仲月止于高祖旁亲无后者祭之别位冬至祭始祖冬至阳之始也始祖厥初生民之祖也无主于庙中正位设一位合考妣享之立春祭先祖立春生物之始也先祖始祖而下高祖而上非一人也亦无主设两位分享考妣季秋祭祢季秋成物之时也忌日迁主祭于正寝凡事死之礼当厚于奉生者人家能存得此等事数件虽幼者可使渐知礼义卜其宅兆宅墓次也兆茔域也卜其地之美恶也地美则神灵安其子孙盛然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不愼须使后日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及本注云一本所谓五患者沟渠道路避村落逺井窑
  正叔云某家治丧不用浮图在洛亦有一二人家化之司马公曰世俗信浮图诳诱饭僧设道场舍经造像建塔庙曰为此者减除大罪恶必生天堂不为者必入地狱受无边波吒之苦殊不知人生含血气知痛痒或剪爪剃髪从而烧研之巳不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之安得有天堂地狱之理今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊古者宗子袭其世禄故有世臣人知尊祖而重本上下相维自然固结而不涣散故朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也且如汉高祖欲下沛时只是以帛书与沛父老其父兄便能率子弟从之又如相如使蜀亦移书责父老然后子弟皆听其命而从之只有一个尊卑上下之分然后顺从而不乱也若无法以聨属之安可汉初去古未逺犹有先王之遗俗尊卑之分素定所以上下顺承而无违悖也且立宗子法亦是天理譬如木必有从根直上一干亦必有旁枝又如水虽逺必有正源亦必有分派处自然之势也直干正源犹大宗也旁枝分派犹小宗也然而又有旁枝达而为干者故曰古者天子建国诸侯夺宗云天子为天下主故得封建侯国赐之土而命之胙诸侯为一国之主虽非宗子亦得移宗于已建宗庙为祭主
  邢和叔叙明道先生事云尧舜三代帝王之治所以博大悠逺上下与天地同流者先生固已黙而识之所谓识其大者至于兴造礼乐制度文为下至行师用兵战阵之法无所不讲皆造其极外之边圉情状山川道路之险易边鄙防戍城寨斥候控带之要靡不究知垒土居民曰城木栅处兵曰寨斥逺也候伺也谓逺伺敌人控制御也带围护也其吏事操决文法簿书又皆精密详练若先生可谓通儒全才矣附录○操决谓操持断决也介甫言律是八分书是他见得外书○朱子曰律是刑统历代相传至周世宗命窦仪注解名曰刑统与古法相近故曰八分书又曰律所以明法禁非亦有助于教化但于根本上少有欠缺耳是他见得盖许之之词
  横渠先生曰兵谋师律圣人不得已而用之其术见三王方策历代简书惟志士仁人为能识其逺者大者素求预备而不敢忽忘文集下同○好谋而成师出以律虽圣人用师无谋则必败无律则必乱特非若后世谲诈以为谋酷暴以为律斯其为逺者大者惟志士仁人为能识之
  肉辟于今世死刑中取之亦足寛民之死过此当念其散之之久肉刑有五刻颡曰墨辟截鼻曰劓辟刖足曰剕辟淫刑曰宫辟死刑曰大辟至汉文帝始罢墨劓剕宫之刑或曰宫刑不废今欲取死刑情轻者用肉刑以代之外此当念民心涣散之久必明礼义教化以维持之不但省刑以缓死
  吕与叔撰横渠先生行状曰先生慨然有意三代之治论治人先务未始不以经界为急尝曰仁政必自经界始贫富不均教养无法虽欲言治皆苟而已孟子曰仁政必自经界始盖经界不正则富者有所恃而易于为恶贫者失所养而不暇为善教养之法俱废其治苟且而已世之病难行者未始不以亟夺富人之田为辞然兹法之行悦之者众苟处之有术期以数年不刑一人而可复所病者特上之人未行耳乃言曰纵不能行之天下犹可验之一乡方与学者议古之法共买田一方画为数井上不失公家之赋役退以其私正经界分宅里立敛法广储蓄兴学校成礼俗救菑恤患敦本抑末足以推先王之遗法明当今之可行此皆有志未就
  横渠先生为云岩令政事大抵以敦本善俗为先去浮华而务质抑末作而尚本皆敦本之事也勉其孝弟兴于礼逊皆善俗之事也每以月吉具酒食召乡人高年㑹县庭亲为劝酬使人知养老事长之义因问民疾苦及告所以训戒子弟之意行状○月吉月朔也横渠先生曰古者有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财此礼亦可行古人虑逺目下虽似相疏其实如此乃能久相亲盖数十百口之家自是饮食衣服难为得一族大人众则服食器用固有不能齐者同宫合处则怨争之风或作矣又异宫乃容子得伸其私所以避子之私也子不私其父则不成为子古之人曲尽人情必也同宫有叔父伯父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之虽同宗祖然亲疏有分异宫者亦使人子各得尽情于其亲也不然则交相病矣父子异宫为命士以上愈贵则愈严一命为士则父子亦异宫愈贵则分制愈密故异宫犹今世有逐位非如异居也乐说
  治天下不由井地终无由得平周道止是均平语录下同○周道如砥言其平也
  井田卒归于封建乃定国有定君官有定守故民有定业后世长吏更易不常相仍苟且纵复井田不归于封建则其欺蔽纷争之患庸可定乎

  近思录卷九



  钦定四库全书
  近思录卷十    宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  政事凡六十四条
  此卷论临政处事葢明乎治道而通乎治法则施于有政矣凡居官任职事上抚下待同列选贤才处世之道具焉
  伊川先生上疏曰夫钟怒而击之则武悲而击之则哀诚意之感而入也告于人亦如是古人所以斋戒而告君也心诚则气専气専则声应不诚而能感乎臣前后两得进讲未尝敢不宿斋预戒潜思存诚觊感动于上心若使营营于职事纷纷其思虑待至上前然后善其辞说徒以颊舌感人不亦浅乎文集下同 或问伊川未进讲以前还有间㫁否朱子曰寻常未尝不诚临见君时又加意尔如孔子沐浴而告哀公是也
  伊川答人示奏稿书云观公之意専以畏乱为主颐欲公以爱民为先力言百姓饥且死丐朝廷哀怜因惧将为寇乱可也不惟告君之体当如是事势亦宜尔徒言民饥将乱为可虑而不言民饥将死为可伤则人主徒有忧惧忿疾之心而无哀矜恻怛之意矣告君之体必词顺而理直可也公方求财以活人祈之以仁爱则当轻财而重民惧之以利害则将恃财以自保哀矜之心生则能轻财以救民之死忧惧之心作反将吝财以防民之变古之时得丘民则得天下后世以兵制民以财聚众聚财者能守保民者为迂惟当以诚意感动觊其有不忍之心而已四井为甸四甸为丘得乎一丘之民则可以得天下说见孟子后世以兵制民谓民有所不足畏以财聚众谓财有所不可阙于是以聚财为守国之道以爱民为迂缓之事苟徒惧之以祸乱则无恻隠爱民之心愈増其聚财自守之虑矣
  明道为邑及民之事多众人所谓法所拘者然为之未尝大戾于法众亦不甚骇谓之得伸其志则不可求小补则过今之为政者逺矣人虽异之不至指为狂也至谓之狂则大骇矣法令有未便于民者众人为之未免拘碍惟先生道徳之盛从容裁处故不大戾当时之法而有补于民人虽异之而不至于骇者亦其存心寛平而区处有方也尽诚为之不容而后去又何嫌乎此又可以见先生忠厚恳恻之心岂若悻悻然小丈夫之为哉明道先生曰一命之士苟存心于爱物于人必有所济苟存爱物之心必有及物之效
  伊川先生曰君子观天水违行之象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也易传下同○讼卦象传坎下干上为讼天西运水东流故曰违行交结朋逰亲戚也契劵文书要约也此皆生讼之端虑其始必谨必明
  师之九二为师之主恃専则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉恃専则失为下之道如卫青不敢専诛而具归天子使自裁之是也不専则不能成功所谓将在外君令有所不受是也二居中故有得中之象凡师之道威和并至则吉也成而不和则人心惧而离和而少威则人心玩而弛九二刚中故有威和相济之象世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职尔师卦九二传成王幼周公摄政周公没成王思其勲徳锡鲁以天子之礼乐使祀周公焉孔子曰成王之赐伯禽之受皆非也或者谓周公能为人臣不能为之功故可用人臣不得用之礼乐夫圣人之于事君也有尽其道而已非有加于职分之外也若职分之外是乃过为矣
  大有之九三曰公用亨于天子小人弗克伊川易传曰三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通于天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也当大有之时公侯擅所有之富故戒之以用亨通于天子如朝觐供贡之仪凡所以奉上之道皆不敢自有其有乃为尽人臣之义也若小人处之则専其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也
  人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故随之初九出门而交则有功也人心之从违多蔽于好恶之私而失其是非之正卦主于随苟惟亲昵之随则违正理矣故必出门而交则无所系累而所从者有功也
  随九五之象曰孚于嘉吉位正中也伊川易传曰随以得中为善随之所防者过也葢心所恱随则不知其过矣震下兊上为随震动也兊恱也以恱而动易过于随而不自知故必得中为善
  坎之六四曰樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎伊川易传曰此言人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也所谓忠信善道也牖者室中所以通明也葢忠信者纳约之本虽懐朴素之诚苟不因其明而纳焉则亦不能入矣人心有所蔽有所通通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也人心各有所蔽各有所通攻其蔽则未免扞格因其明而导之则易于聴信且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其说多行讦者发人之阴恶也计直则无委曲强劲则乏和顺故矫拂之过每至抵牾温厚者其气和明辨者其理著故感悟之易每多聴从纳约自牖惟温厚明辨者能之非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成徳达财是也成徳者因其有徳而成就之达财者因其有才而遂达之皆谓就其所长开导之也
  恒之初六曰浚恒贞凶象曰浚恒之凶始求深也伊川易传曰初六居下而四为正应四以刚居高又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也初与四为位应九与六为爻应此理之常也然为九二九三所隔则已改其常矣初六当常之时知常而不知变求之过深是以至于凶悔也世之责望故素而至悔咎者皆浚恒者也素旧也
  遁之九三曰系遁有疾厉畜臣妾吉伊川易传曰系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则吉九三下乘六二有系恋之心则失宜遁之时矣故有灾危然君子用是道以畜其臣妾则可以固结其欲遁之心是以吉也然君子之待小人亦不如是也御下之道苟所当去亦不可以系恋而姑息也
  睽之象曰君子以同而异伊川易传曰圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异圣贤之所为惟顺乎理而已岂顾夫世俗之同异哉故循乎天理之常者圣贤安得不与人同出于流俗之变者圣贤安得不与人异不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳同而能异则不拂于人理之常而亦不徇乎习俗之化惟理之从耳然其所以为异者乃所以成其大同也是亦一事而已
  睽之初九当睽之时虽同徳者相与然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子乎如此则失含𢎞之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也初与四位相应而爻皆阳为同徳相与不至睽孤然当睽之时乖异者众故必恢含𢎞之义而无弃绝之意则不善者可化乖异者可合乃元咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也弗绝之则开其自新之路而启其从善之机也
  睽之九二当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已二五相应然时方睽违上下乖戾故二必外竭其力内尽其诚期使疑者信睽者合耳至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也内竭其诚以感动君心外尽其力以扶持国政此尽其在我者也推明义理使君之知无不至杜塞蔽惑使君之意无不诚此启其君者也如是宛转求之睽者庶其可合所谓遇主于巷也巷者委曲之途也遇非枉道逢迎也巷非邪僻由径也故象曰遇主于巷未失道也上言遇主于巷亦正理之当然苟遇不以直而至于枉道逢迎巷不以正而至于邪僻由径苟求其合而䧟于邪枉则又非遇主于巷之道也
  损之九二曰弗损益之伊川易传曰不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已刚正不挠乃能有益于君葢柔邪之人阿意顺㫖惟务容恱善而遇柔恱善亦不进恶而遇柔恱必长其恶矣故国有险佞之臣士有善柔之友皆有损无益世之愚者有虽无邪心而惟知竭力顺上为忠者葢不知弗损益之之义也九二刚中非有邪心者但当损下益上之时惟知损己以奉上而不知臣道之少贬未有能致益其君者故有弗损益之之戒
  益之初九曰利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也伊川易传曰在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人己当之为胜任不然则上下皆有咎也大作即厚事之谓也卦当损上益下初居最下受上之益是当大任者必尭济其事而大善上下乃可无咎
  革而无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也革卦彖传事之变更则于大体不能无伤苟非有大益无后患君子不轻于改作
  渐之九三曰利御寇伊川易传曰君子之与小人比也自守以正岂惟君子自完其己而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶也九三上下皆阴是君子与小人同列相比也君子以守正而不失其身小人亦以近正而不敢为恶以顺道而相保御是能止其恶也旅之初六曰旅琐琐斯其所取灾伊川易传曰志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也初居旅之下故为志卑之人此教人处旅困之道当略细故存大体斯免悔咎也在旅而过刚自高致困灾之道也旅卦九三象传过刚则暴戾而乏和顺自高则矫亢而人不亲附处旅如是必致困灾
  兊之上六曰引兊象曰未光也伊川易传曰说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也兑之上六恱之极也恱极而复引之事既过而强为恱何辉光之有
  中孚之象曰君子以议狱缓死伊川易传曰君子之于议狱尽其忠而已于决死极于恻而已天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也议狱而无不尽之心致其审也决死而存不忍之心致其爱也君子虽无往不尽其中心之诚而于议狱缓死则尤其所谨重者也
  事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以小过为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉小过卦彖传礼过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆小过之以顺乎事之宜若过之甚则恭为足恭哀为毁瘠俭为鄙吝又失其宜矣
  防小人之道正己为先小过卦九三传待小人之道先当正己己一于正则彼虽奸诈将无间之可乘矣其他防患之道皆当以正己为先
  周公至公不私进退以道无利欲之蔽周公之心在于天下国家而不在其身是以至公无私而进退合道葢无一毫利欲之蔽其处己也夔夔然存恭畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意所以虽在危疑之地而不失其圣也夔夔戒谨卑顺之貌存诚者自信之笃也荡荡明白坦平之义圣人虽当危疑之地既不忿戾而改常亦不疑惧而失守是为不失其圣也诗曰公孙硕肤赤舄几几经说下同○诗狼跋篇硕大也肤美也逊避让也谓有大美而谦逊不居也赤舄赤服之舄也几几进退安重貌葢其恭顺安舒之意如此
  采察求访使臣之大务采察民隠求访贤才二事使职之大者也
  明道先生与吴师礼谈介甫之学错处谓师礼曰为我尽达诸介甫我亦未敢自以为是如有说愿往复此天下公理无彼我果能明辨不有益于介甫则必有益于我遗书下同○先生忠诚恳至词气和平如此岂若悻悻好胜自是者之为哉
  天祺在司竹常爱用一卒长及将代自见其人盗笋皮遂治之无少贷罪己正待之复如初略不介意其徳量如此徳量大则不为喜怒所迁
  明道因论口将言而嗫嚅云若合开口时要他头也须开口本注云如荆轲于樊於期须是聴其言也厉嗫嚅欲言而不敢发之貌厉刚决之意理明义直内无不足则出于口者自然刚决不可回挠安有嗫嚅之态○朱子曰合开口者亦曰理之所当言樊於期事非理所得言特取其事之难言而犹言之耳
  须是就事上学蛊振民育徳然有所知后方能如此何必读书然后为学振民育徳修己治人之事也然必知之至而后行之至无非学也岂但读书而谓之学哉子路亦尝有是言而夫子斥之何也葢为学之道固不専于读书必以读书为穷理之本子羔既未及为学而遽使之以仕为学则非持失知行之序而且废穷理之大端临事错缪安能各当其则哉程子之教固以读书穷理为先务然不就事而学则舍简策之外凡应事接物之际不知所以用力其学之间㫁多矣二者之言各有在也
  先生见一学者忙迫问其故曰欲了几处人事曰某非不欲周旋人事者曷常似贤急迫事虽多为之必有序事虽急应之必有节未闻可以急遽苟且而处之者
  安定之门人往往知稽古爱民矣则于为政也何有胡安定教学者以通经术治时务明体适用故其门人皆知以稽古爱民为事稽古则为政之法爱民则为政之本门人有曰吾与人居视其有过而不告则于心有所不安告之而人不受则奈何明道曰与之处而不告其过非忠也要使诚意之交通在于未言之前则言出而人信矣诚意素孚则信在言前又曰责善之道要使诚有馀而言不足则于人有益而在我者无自辱矣诚意多于言语则在彼有感悟之益在我无烦渎之辱
  职事不可以巧免职所当为而巧圗规避是自私用智之人也
  居是邦不非其大夫此理最好朱子曰下讪上则无忠敬之心
  克勤小物最难不忽于小谨之至也
  欲当大任须是笃实笃实则力量深厚而谋虑审固斯可以任大事
  凡为人言者理胜则事明气忿则招怫理胜而气平则人易晓而聴亦顺或者理虽明而挟忿气以胜之则反致扞格矣
  居今之时不安今之法令非义也若论为治不为则己如复为之须于今之法度内处得其当方为合义若须更改而后为则何义之有中庸曰非天子不议礼不制度不考文居下位而守上之法令义也由今之法而处得其宜斯为善矣若率意改作则已失为下之义
  今之监司多不与州县一体监司専欲伺察州县州县専欲掩蔽不若推诚心与之共治有所不逮可教者教之可督者督之至于不聴择其甚者去一二使足以警众可也
  伊川先生曰人恶多事吾甚悯之世事虽多尽是人事人事不教人做更责谁做人事虽多皆人所当为者苟有厌事之意则应之必不尽其理矣
  感慨杀身者易从容就义者难一时感慨至于杀身而不顾此匹夫匹妇犹或能之若夫从容就义死得其所自非义精仁熟者莫之能也中庸曰白刃可蹈中庸不可能是也○张南轩曰君子不避难亦不入于难惟当夫理而已于所不当避而避固私也于所不当预而预乃勇于就难是亦私而已如曾子子思之避寇或不避三仁之或死或不死皆从容乎义之所当然而已
  人或劝先生以加礼近贵先生曰何不见责以尽礼而责之以加礼礼尽则已岂有加也此与孟子不与右师言同意或问簿佐令者也簿所欲为令或不从奈何曰当以诚意动之今令与簿不和只是争私意令是邑之长若能以事父兄之道事之过则归己善则惟恐不归于令积此诚意岂有不动得人过则归之己善则归之令非曰姑为此以恱人葢事长之道当如是也
  问人于议论多欲直己无含容之气是气不平否曰固是气不平亦是量狭量狭故常欲己胜而无含容之气人量随识长亦有人识高而量不长者是识实未至也见识陋则人己得失之间皆为之动是即量之狭也故识之长则量亦长大凡别事人都强得惟识量不可强惟识与量则随人天资学力所至而不可强也今人有斗筲之量有釜斛之量有锺鼎之量十升为斗筲竹器容斗二升釡容六斗四升十斗为斛十斛为锺有江河之量江河之量亦大矣然有涯有涯亦有时而满惟天地之量则无满故圣人者天地之量也圣人之量道也常人之有量者天资也圣人之心纯乎道道本无外故其量亦无涯天资者气禀也气禀则有涯常人而能学以通乎道极其至则亦圣人之无涯也天资有量须有限大抵六尺之躯力量只如此虽欲不满不可得也如邓艾位三公年七十处得甚好及因下蜀有功便动了谢安闻谢𤣥破苻坚对客围棋报至不喜及归折屐齿强终不得也事见魏晋史更如人大醉后益恭谨者只益恭谨便是动了虽与放肆者不同其为酒所动一也又如贵公子位益高益卑谦只卑谦便是动了虽与骄傲者不同其为位所动一也居之如常而不为异者量足以胜之也一有意于其间虽骄肆谦恭之不同要皆为彼所动也然惟知道者量自然宏大不勉强而成今人有所见卑下者无他亦是识量不足也知道者虽穷居陋巷而不加损虽禄之以天下而不加益举世誉之而不加劝举世非之而不加愠何者道固不为之而有増损也人才有意于为公便是私心公者天理之自然有意为之则计较安排即是私意昔有人典选其子弟系磨勘皆不为理此乃是私意选举朝廷之选举也进退之权实非己之所得而有子弟该磨勘而不为理葢避私嫌而不知如此是以选举为己之私恩乃是私意也于此可以识大公之道矣人多言古时用直不避嫌得后世用此不得自是无人岂是无时本注云因言少师典举明道荐才事○苟能以至公之心行至公之道何嫌之避何时而不可行
  君实尝问先生云欲除一人给事中谁可为者先生曰初若泛论人材却可今既如此颐虽有其人何可言君实曰出于公口入于光耳又何害先生终不言泛论人材则无不可若择人任职乃宰相之事非在下位者所可与矣此制义之方也
  先生云韩持国服义最不可得一日颐与持国范夷叟泛舟于颍昌西湖须臾客将去有一官员上书谒见大资颐将为有甚急切公事乃是求知己颐云大资居位却不求人乃使人倒来求己是甚道理韩维字持国范纯礼字夷叟在上位者当勤于求贤岂当待人反求知求知者失己使之求知者失士夷叟云只为正叔太执求荐章常事也颐云不然只为曾有不求者不与来求者与之遂致人如此持国便服
  先生因言今日供职只第一件便做他底不得吏人押申转运司状颐不曾签国子监自系台省台省系朝廷官外司有事合行申状岂有台省倒申外司之理只为从前人只计较利害不计较事体直得恁地春秋书法王人虽微序于诸侯之上尊王也须看圣人欲正名处见得道名不正时便至礼乐不兴是自然住不得说见论语○名分不正则施之于事者颠倒而无序乖戾而不和礼乐何以兴此自然必至之势
  学者不可不通世务天下事譬如一家非我为则彼为非甲为则乙为君子存心正大如此其所以讲明世道者葢亦非分外之事也
  人无逺虑必有近忧思虑当在事外外书下同○苏氏曰虑不在千里之外则患在几席之下此以地之逺近言也一说先事而圗之则事至而无患此以时之逺近言也然其理则一也
  圣人之责人也常缓便见只欲事正无显人过恶之意伊川先生云今之守令惟制民之产一事不得为其他在法度中甚有可为者患人不为耳制民之产谓井田贡助之法明道先生作县凡坐处皆书视民如伤四字尝曰颢常愧此四字
  伊川先生每见人论前辈之短则曰汝辈且取他长处扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)人之短本为薄徳况前辈乎
  刘安礼云王荆公执政议法改令言者攻之甚力明道先生尝被㫖赴中堂议事荆公方怒言者厉色待之先生徐曰天下之事非一家私议愿公平气以聴荆公为之愧屈附录下同○刘立之字安礼程子门人也熙宁初王荆公安石参知政事创制新法中外皆言其不便荆公独愤然不顾明道先生权监察御史里行被㫖赴中堂议事从容一言之间荆公乃为之愧屈葢有以破其私己之见而消其忿厉之气也
  刘安礼问临民明道曰使民各得输其情民情皆得以上闻则自无不得其所之患然非平易聪达者能之乎问御吏曰正己以格物居上既正则下有所感而正矣非徒事乎刑罚之严也
  横渠先生曰凡人为上则易为下则难然不能为下亦未能使下不尽其情伪也大抵使人常在其前已尝为之则能使人文集○乐于使人而惮于事人此人常情也然知事人之道然后知使人之道已未尝事人则使人之际必不能尽其情
  坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也坎为重险故曰积险二五以刚居中故外虽有积险其中心自亨通而无所疑惧也心亨而无疑则可以出险矣今水临万仞之山要下即下无复凝滞之在前惟知有义理而已则复何回避所以心通易说下同 此以坎象而言人于义理苟能信之笃行之决如水之就下则沛然而莫御何往而不心亨哉
  人所以不能行己者于其所难者则惰其异俗者虽易而羞缩惟心𢎞则不顾人之非笑所趋义理耳视天下莫能移其道志不立气不充故有怠惰与羞缩惟心𢎞则立志逺大义理胜则气充然为之人亦未必怪正以在己者义理不胜惰与羞缩之病消则有长不消则病常在意思龌龊无由作事滕文公行三年之丧始也父兄百官皆不欲文公以义理所当为发哀戚之诚心人亦莫不恱服所患在我义理不胜则不能自强故有惰与羞缩之患在古气节之士冒死以有为于义未必中然非有志概者莫能况吾于义理已明何为不为志气感慨虽未必中于义而死且不顾况吾义理既明尚何怠惰羞缩之为举重明轻所以激昂兼懦之士姤初六羸豕孚蹢躅豕方羸时力未能动然至诚在于蹢躅得伸则伸矣羸弱也蹢躅跳跃也豕性阴躁虽当羸弱之时其诚心未尝不在于动也得肆则肆矣犹小人虽困志在求逞君子所当察也如李徳裕处置阉宦徒知其帖息威伏而忽于志不忘逞照察少不至则失其几也唐武宗时徳裕为相君臣契合莫能间之宦寺之徒帖息畏伏诚若无能为者而不知其志在求逞也继嗣重事卒定于宦者之手而徳裕逐矣葢几微之间所当深察
  人教小童亦可取益绊已不出入一益也取益谓有益于己绊牵系也授人数数已亦了此文义二益也数数犹频数也了晓彻也对之必正衣冠尊瞻视三益也常以因己而壊人之才为忧则不敢堕四益也语录○此段当在十一卷之末











  近思录卷十
<子部,儒家类,近思录>



  钦定四库全书
  近思录卷十一    宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  教学凡二十二条
  此卷论教人之道葢君子进则推斯道以觉天下退则明斯道以淑其徒所谓得英才而教育之即新民之事也
  濂溪先生曰刚善为义为直为断为严毅为干固恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为㢲恶为懦弱为无㫁为邪佞朱子曰气禀刚柔固阴阳之大分而其中又各有善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也朱子曰此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合葢就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣通书○朱子曰易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之徳而无强梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣
  伊川先生曰古人生子能食能言而教之古者子生能食则教之以右手能言则教之唯诺大学之法以豫为先人之幼也知思未有所主便当以格言至论日陈于前虽未晓知且当薰聒使盈耳充腹久自安习若固有之虽以他言惑之不能入也学记曰禁于未发之谓豫此所谓少成若天性习惯如自然者也若为之不豫及乎稍长私意偏好生于内众口辩言铄于外欲其纯完不可得也文集 教之不早及其稍长内为物欲所䧟溺外为流俗所销靡欲其心徳之无偏驳难矣
  观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也伊川易传曰君子虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣上为无位之地故曰不在位然当观之时高而在上固众人所观瞻而用为法则者要当谨畏反观内省己之所为常不违乎君子之道而后人心慰满得所矜式也不可以不在于位故安然放意无所事也易传○释志未平也言高尚之士亦不可以轻意肆志也圣人之道如天然与众人之识甚殊邈也门人弟子既亲炙而后益知其高逺既若不可及则趋望之心怠矣故圣人之教常俯而就之圣人教人循循善诱常俯而就之葢亦因其资以设教不使之徒见高逺而自沮也事上临丧不敢不勉君子之常行不困于酒尤其近也而以己处之者不独使夫资之下者勉思企及而才之髙者亦不敢易乎近矣经说说见论语○道固不外日用常行之间在圣人无事乎思勉耳夫子设教固常人之所可勉而贤者之所不可忽也
  明道先生曰忧子弟之轻俊者只教以经学念书不得令作文字志轻才俊者惮于检束而乐于驰逞使之习经念书则心平气定使作文字则得以用其才而长其轻俊矣子弟凡百玩好皆夺志至于书札于儒者事最近然一向好著亦自丧志如王虞颜柳辈诚为好人则有之曾见有善书者知道否平生精力一用于此非惟徒废时日于道便有妨处足知丧志也遗书下同王右军羲之虞永兴世南颜鲁公真卿柳河东公权皆工书札亦各有风节表见当世然终不足以知道葢専工一艺岂特徒废时日妨于学问而志局于此已失其操存之本矣
  胡安定在湖州置治道斋学者有欲明治道者讲之于中如治民治兵水利算数之类尝言刘彛善治水利后累为政皆兴水利有功治民如政教施设之方治兵如战阵部伍之法水利如江河渠堰之利算数如律历九章之𩔖
  凡立言欲涵蓄意思不使知徳者厌无徳者惑知徳者玩其意而不厌无徳者守其说而不惑○朱子曰近看尹先生论语说句句有意味不可以为常谈而忽之也教人未见意趣必不乐学欲且教之歌舞如古诗三百篇皆古人作之如闗雎之类正家之始故用之乡人用之邦国日使人闻之此等诗其言简奥今人未易晓欲别作诗略言教童子洒扫应对事长之节令朝夕歌之似当有助
  子厚以礼教学者最善使学者先有所据守礼以恭敬辞逊为本而有节文度数之详学者从事乎此则日用言动之间皆有依据持守之地
  语学者以所见未到之理不惟所闻不深彻反将理低看了学者所见未到而骤以语之则彼不惟无深造自得之功而亦且轻视之矣
  舞射便见人诚古之教人莫非使之成已舞者所以导其和射者所以正其志要必以诚心为之诚者所以成己也自洒扫应对上便可到圣人事洒扫应对即是教之以诚诚之至即是圣人事
  自幼子常视母诳以上便是教人以圣人事说见曲礼视同示诳欺妄也小未有知常示以正事此圣人无妄之道
  先传后倦君子教人有序先传以小者近者而后教以大者逺者非是先传以近小而后不教以逺大也子游讥子夏之门人于洒扫应对进退末事则可矣于道之本原则无如之何子夏闻而非之曰君子之道孰先传焉孰后倦焉葢君子教人先后有序不容躐等而骤进非谓传以近小者于先而不教以逺大者于后也○朱子曰洒扫应对精义入神事有大小礼无大小事有大小故其教有序而不可躐理无大小故随其所处而皆不可不尽愚谓子夏正谓教人小大有别前段程子之说却就洒扫应对上发明理无大小自是一义伊川先生曰说书必非古意转使人薄学者须是潜心积虑优游涵养使之自得今一日说尽只是教得薄至如汉时说下帷讲诵犹未必说书理贵玩索至于口耳之传末矣下帷讲诵如董仲舒之徒说见汉史
  古者八岁入小学十五入大学择其才可教者聚之不肖者复之农亩葢士农不易业既入学则不治农然后士农判古者自国之贵胄子弟及士庶人之子八岁则皆入小学十五则入大学然后择其才之可教者聚之于学其不可教者复归之农亩在学之养若士大夫之子则不虑无养虽庶人之子既入学则亦必有养古之士者自十五入学至四十方仕中间自有二十五年学又无利可趋则所志可知须去趋善便自此成徳后之人自童稚间已有汲汲趋利之意何由得向善故古人必使四十而仕然后志定只营衣食却无害惟利禄之诱最害人本注云人有养便方定志于学○先王设教养之周而行之久士有定志专于修己而缓于干禄故能一意趋善卒于成徳后世反是只营衣食者求于力分之内未足以夺志故无害若诱于利禄则所学皆非为己而根本己拨矣故害最甚
  天下有多少才只为道不明于天下故不得有所成就且古者兴于诗立于礼成于乐如今人怎生会得古人于诗如今人歌曲一般虽闾巷童稚皆习闻其说而晓其义故能兴起于诗后世老师宿儒尚不能晓其义怎生责得学者是不得兴于诗也古人歌诗习熟其说而通达其义故吟讽之间足以感发其善心而惩创其逸志古礼既废人伦不明以至治家皆无法度是不得立于礼也礼所以叙人伦而施之家国者皆有法度以为据依故能有立也古人有歌咏以养其性情声音以养其耳目舞蹈以养其血脉今皆无之是不得成于乐也歌咏声诗温柔笃厚有以养其性情也五声成文八音相比鸿杀䟽数节奏和平有以养其耳目也至于手之舞足之蹈执其羽龠干戚之器习其屈伸俯仰缀兆舒疾之文是以容貌得庄行列得正进退得齐心志条畅而血气和平是有以养其血脉也古之成材也易今之成材也难
  孔子教人不愤不启不悱不发葢不待愤悱而发则知之不固待愤悱而后发则沛然矣学者须是深思之思而不得然后为他说便好朱子曰愤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌启谓开其意发谓达其辞愚谓不待愤悱而遽启发之则未尝深思其受之也必浅既无所得其聴之也若亡启发于愤悱之馀则思深力穷而倏然有得必沛然而通达矣初学者须是且为他说不然非独他不晓亦止人好问之心也此又诱进初学之道横渠先生曰恭敬撙节退让以明礼仁之至也爱道之极也曲礼曰君子恭敬撙节退让以明礼郑氏曰撙犹趋也谓趋就乎节约也恭敬者礼之本撙节退让礼之文君子从事乎此则视聴言动之间天理流行人欲消尽而心徳全矣是仁之至也恭敬则无慢忽撙节则无骄溢退让则无怨争是皆所以尽仁爱之道者也己不勉明则人无从倡道无从𢎞教无从成矣正䝉○明谓明礼也人必以礼而倡率道必以礼而宏大教必以礼而成就
  学记曰进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其安其成其材皆谓受教者人未安之又进之未喻之又告之徒使人生此节目不尽材不顾安不由诚皆是施之妄也此言进而不顾其安徒使人生此节目葢三患实相因而然皆陵节躐等不当其可而施之也教人至难必尽人之材乃不误人观可及处然后告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投馀地无全牛矣此言教人必尽其材圣人随材施教各当其可如庖丁解牛洞见间隙无全牛矣事见庄子人之才足以有为但以其不由于诚则不尽其材若曰勉率而为之则岂有由诚哉横渠礼记说下同 此言使人不由其诚勉强为之而无诚意虽材所可为者亦不能尽之矣○朱子曰尝见横渠简与人谓其子日来诵书不熟宜教他熟诵尽其诚与材
  古之小儿便能敬事长者与之提携则两手奉长者之手问之掩口而对说见曲礼○捧手习扶持尊者掩口而对习其乡尊者屏气也葢稍不敬事便不忠信故教小儿且先安详恭敬安详则不躁率恭敬则不诞慢此忠信之本也
  孟子曰人不足与适也政不足与间也唯大人为能格君心之非非唯君心至于朋游学者之际彼虽议论异同未欲深较惟整理其心使归之正岂小补哉横渠孟子说近思录卷十一



  钦定四库全书
  近思录卷十二    宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  警戒
  此卷论戒谨之道修己治人常存警省之意不然则私欲易萌善日消而恶日积矣
  濓溪先生曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如䕶疾而忌医宁灭其身而无悟也噫通书 子路有改过迁善之实故令名无穷焉
  伊川先生曰徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也易传下同○泰卦九三传徳胜于禄则所享者虽厚而不为过禄过其徳则所享者虽薄且不能胜况于隆盛乎隆盛之败丧必自无徳者致之也
  人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也豫之六二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也人处豫乐易至耽恋六二中正上又无应特立自守其节之坚介然如石无所转移也其去之速不俟终日无所耽恋也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也盖中正故其守坚而能辨之早去之速也惟其自守之坚故能见几而作
  人君致危亡之道非一而以豫为多豫卦六五传衰世之君大率以逸豫致危亡可不深戒哉
  圣人为戒必于方盛之时方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纪纲壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也临卦彖传骄侈每生于安富之馀纲纪每废于舒肆之日衅端祸孽每兆于无虞之中故方盛之时实将衰之渐圣人为戒于早则可保其长盛
  复之六三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也震下坤上为复三既阴躁又处震动之终其于复善也躁动而不能固守者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也有失而后有复屡复而屡失不当其徳危之道也圣人开其迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也屡失故危厉屡复故无咎无咎者补过之称也刘质夫曰频复不已遂至迷复刘绚字质夫程子门人也频复频失而不止久则玩溺而不能复必至上九之迷复矣
  伊川先生曰睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑聧之上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也兊下离上为睽上居睽之终是睽之极也以九居上是刚之极也居离之终是明之极也有是一者何往而不睽孤哉虽有正应亦不合矣如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也多自疑猜过明之患也妄生乖离遇刚好睽之致也
  解之六三曰负且乘致寇至贞吝伊川易传曰小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也负者小人之事也乘者君子之器也故为小人窃盛位之象勉为正事者贞也然而阴柔卑下之质冒居内卦之上非其所安是以吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣
  益之上九曰莫益之或击之伊川易传曰理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣在上者推至公之理而与众同其利则众亦与之同其利苟懐自私之心而惟利己则人亦各欲利其己而夺其所利矣益之上九人莫益之而或击之者以其求益之过也
  艮之九三曰艮其限列其夤厉熏心伊川易传曰夫止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽绝其危甚矣限界分也列绝也夤膂肉也亦一身上下之限也三居内卦之上实内外之分故取象皆为限止之义所贵于止者谓各得所宜止而无过与不及也不度时中而一于限止焉坚执强忍如此则违世绝物危厉甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉熏心谓不安之势薰烁其中也
  大率以说而动安有不失正者归妹彖传兊下震上为归妹兊说也震动也心有所好乐则不得其正况从欲而忘返者耶
  男女有尊卑之序夫妇有倡随之理此常理也若徇情肆欲惟说是动男牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺则凶而无所利矣同上震长男兊少女以说而动则徇情肆欲必且失其常理而致凶矣虽舜之圣且畏巧言令色说之惑人易入而可惧也如此兊卦六五传巧言者工佞之言令色者善柔之色皆务以恱人也人心喜顺恶逆故巧言令色易以惑人凡说之道皆然不可不戒也
  治水天下之大任也非其至公之心能舍己从人尽天下之议则不能成其功岂方命圯族者所能乎方不顺也命天理也圯族败类也夫任天下之大事者非一人之私智所能集要必合天下之谋而后可也苟上不顺乎天理下不依乎群情恃其才智任己而行乌能有济鲧虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有叙故其自任益强咈戾圯类益甚公议隔而人心离矣是其恶益显而其功卒不可成也经说下同 公议隔而得失莫闻人心离而事业莫与共之者矣
  君子敬以直内微生高所枉虽小而害直则大子曰孰谓微生高直或乞酰焉乞诸其邻而与之微生姓高名君子敬以直内不容有一毫之邪枉所谓直也微生高以无为有曲意徇人盖邪枉之态不能掩者事虽微所以害于直者甚大故圣人因以立教
  人有欲则无刚刚则不屈于欲谢上蔡曰刚与欲正相反能胜物之谓刚故常伸于万物之上为物掩之谓欲故常屈于万物之下
  人之过也各于其类君子常失于厚小人常失于薄君子过于爱小人伤于忍君子小人之分在于仁与不仁而已故仁者之过常在于厚与爱不仁者之过常在于薄与忍
  明道先生曰富贵骄人固不善学问骄人害亦不细遗书下同○君子之学为己而已以学问骄人非特其学为务外而傲惰败徳学亦不进矣
  人以料事为明便骎骎入逆诈亿不信去也子曰不逆诈不亿不信朱子曰逆未至而迎之也亿未见而意之也愚谓事而无情曰诈言而无实曰不信诈者巧而不信者诞也扬子云谓匿行曰诈易言曰诞是也若事未显而逆料臆度之则自流于巧而惑于疑未必得事之情实矣人以料事为明者必至于是周子曰谓能疑为明何啻千里
  人于外物奉身者事事要好只有自家一个身与心却不要好苟得外面物好时却不知道自家身与心却巳先不好了也所谓以小害大贱害贵者也
  人于天理昏者是只为嗜欲乱着他庄子言其嗜欲深者其天机浅此言却最是嗜欲多则志乱气昏而天理微矣二者常相为消长伊川先生曰阅机事之久机心必生葢方其阅时心必喜既喜则如种下种子荘子曰有机械者必有机事有机事者必有机心疑病者未有事至时先有疑端在心周罗事者先有周事之端在心皆病也周罗俚语犹兜揽也事未至而有好疑喜事之端则事至之时有不当疑而疑不当揽而揽者矣故治心者必去其端
  较事大小其弊为枉尺直寻之病事无大小惟理是视或者有苟成急就之意谓道虽少屈而所伸者大义虽微害而所利者博则有冒而为之者原其初心止于权大小遂至枉尺直寻其末流之弊乃有不可胜言矣
  小人小丈夫不合小了他本不是恶性无不善而局于气质汩于利欲者自小之耳
  虽公天下事若用私意为之便是私事出于公而以私意为之即是私也故学者以正心为本论人者必察其心不徒考其事
  做官夺人志仕而志于富贵者固不必言或驰骛乎是非予夺之境而此志动于喜怒爱恶之私或经营于建功立业之间而此志䧟于计度区画之巧徳未成而从政者未有不夺其志学者所当深省也骄是气盈吝是气歉人若吝时于财上亦不足于事上亦不足凡百事皆不足必有歉歉之色骄矜夸吝鄙啬也骄气盈者常觉其有馀吝气歉者常觉其不足惟君子所志者道故无时而盈亦无所不足
  未知道者如醉人方其醉时无所不至及其醒也莫不愧耻人之未知学者自视以为无缺及既知学反思前日所为则骇且惧矣
  邢恕云一日三㸃检明道曰可哀也哉其馀时理会甚事葢仿三省之说错了可见不曾用功又多逐人面上说一般话明道责之邢曰无可说明道曰无可说便不得不说曾子三省谓日以三事自省邢仿其言乃云一日三次㸃检
  横渠先生曰学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾衣食之间燕逰之乐耳正䝉
  郑卫之音悲哀令人意思留连又生怠惰之意从而致骄淫之心虽珍玩奇货其始惑人也亦不如是切从而生无限嗜好故孔子曰必放之亦是圣人经历过但圣人能不为物所移耳横渠礼乐说
  孟子言反经特于乡原之后者以乡原大者不先立心中初无主惟是左右看顺人情不欲违一生如此横渠孟子说 经常也古今不易之常道也是是非非必有定理而好善恶恶必有定见今乡原浮沈俯仰无所可否葢其义理不立中无所主惟务恱人以是终身乃乱常之尤者君子反经复其常道则是非昭然而乡原伪言伪行不得以惑之矣

  近思录卷十二



  钦定四库全书
  近思录卷十三    宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  辨别异端凡十四条
  此卷辨异端葢君子之学虽已至然异端之辨尤不可以不明苟于此有毫厘之未辨则贻害于人心者甚矣
  明道先生曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨朱墨翟详见孟子申不害者郑人以刑名干韩昭侯昭侯用以为相韩非韩之诸公子善刑名法术之学佛者本西域之人为寂灭之学自汉以来其说始入中国老者周柱下史老耼也其书论清净无为之道杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也杨氏为我可谓自私而不仁矣然而犹疑似于无欲之仁墨氏兼爱可谓泛滥而无义矣然犹疑似于无私之义故足以惑人也若申韩之刑名功利浅陋而易见故孟子但辟杨墨恐其为人心之害而申韩不足辟也佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害尤甚杨墨之害亦经孟子辟之所以廓如也遗书下同 佛氏言心性老氏谈道徳皆近于理又非杨墨之比故其为人心之害尤甚扬子云曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也朱子曰杨朱即老耼弟子孟子辟杨墨则老庄在其中矣
  伊川先生曰儒者潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为我其过不及同出于儒者其末遂至杨墨至于杨墨亦未至于无父无君孟子推之便至于此葢其差必至于是也师子张名商子夏名子张才高意广泛爱兼容故常过乎中子夏笃信自守规模谨宻故常不及乎中二子于道亦未逺也然师之过其流必至于墨氏之兼爱子夏之不及其后传田子方子方之后为庄周是杨氏为我之学也孟氏推杨墨之极致则兼爱者至于无父葢爱其父亦同于路人是无父也为我者至于无君葢自私其身而不知有上下是无君也
  明道先生曰道之外无物物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长幼为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则毁人伦去四大者其外于道也逺矣物由道而形故道外无物道以物而具故物外无道人于天地间不能违物而独立故无适而非道也今释氏乃毁弃人伦灭绝四大其戾于道逺矣释氏以地水火风为四大谓四大幻假而成人身寂灭幻根㫁除一切故君子之于天下也无适也无莫也义之与比若有适有莫则于道为有间非天地之全也适可也莫不可也比从也君子之于天下无可无不可惟义之从也今释氏可以寂灭无为而不可以察理应事必欲㫁除外相始见法性非天地本然全体之性矣彼释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也释氏习定欲得此心收敛虚静亦若所谓敬以直内然有体而无用绝灭伦理何有于义故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不然率性而已斯理也圣人于易备言之释氏离器以为道故于日用事物之间或拘或肆皆为之病名为大自在而实则隘陋而一毫不容也若吾儒率性之道动静各正既不病于拘亦不至于肆圣人赞易所谓知至至之可与几也知终终之可与存义也敬以直内义以方外时止则止时行则行动静不失其时体用本末备言之矣又曰佛有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是佛学禅者觉也觉者心无倚著灵觉不昧所谓常惺惺法若可敬以直内矣然而无制事之义则其所谓觉者犹无寸之尺无心之两其直内之本亦非矣释氏本怖死生为利岂是公道释氏谓有生必有灭故有轮回今求不生不灭之理可免轮回之苦此本出于利己之私意也惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间㫁非道也绝学而求顿悟故无下学工夫道器本不相离合舍物以明理泯迹以求心岂知道者哉孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是也若存心养性一段事则无矣朱子曰释氏恍惚之间略见得心性影子都不见里面许多道理就使有存养之功亦只存养得他所见影子终不分明彼固曰出家独善便于道体自不足道本人伦今曰出家则于道体亏欠大矣或曰释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎
  学者于释氏之说直须如淫声美色以逺之不尔则骎骎然入于其中矣颜渊问为邦孔子既告之以二帝三王之事而复戒以放郑声逺佞人曰郑声淫佞人殆彼佞人者是他一邉佞耳然而于已则危只是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是须著如此戒慎犹恐不免释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得初学立心未定必屏逺异端之说信道既笃乃可考辨其失
  所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不与有也天地之理流行化生人之与物均有是生则亦均具是理所谓万物一体也然人所禀之气通故能推物所禀之气塞故不能推人只为自私将自家躯壳上头起意故看得道理小了他底放这身来都在万物中一例看大小大快活人知万物一体之理不为私己之见自然与物各得其所释氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也释氏惟不知万物一体顺理而行本无障碍顾乃自生私见为吾身不能不交于物也遂欲尽去根尘空诸所有佛书以耳舌口鼻身意为六根以色声香味触法为六尘其说为幻尘灭故幻根亦灭幻根灭故幻心亦灭然心本生道有体则有用岂容绝灭哉释氏其实是爱身放不得故说许多譬如蝜蝂之虫已载不起犹自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头惟嫌重也原释氏之初本是爱己妄生计较欲世离生死而不知去私己之念本无事也
  人有语导气者问先生曰君亦有术乎明道曰吾尝夏葛而冬裘饥食而渴饮节嗜欲定心气如斯而已矣圣贤养生顺理窒欲而已岂若偏曲之士为长生久视之术哉
  佛氏不识阴阳书夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎以上并明道语 伊川先生曰形而上者性命也阴阳书夜死生古今乃天命之流行二气之屈伸释氏指为轮回为幻妄则其所谈性命亦异乎圣人矣
  释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上考之其设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有是心则有是迹王通言心迹之判便是乱说故不若且于迹上断定不与圣人合其言有合处则吾道固己有有不合者固所不取如是立定却省易此言虽为初学立心未定者设然孟子辟杨墨亦不过考其迹而推其心极之于无父无君此实辨异端之要领也
  问神仙之说有诸明道曰若说白日飞升之类则无若言居山林间保形炼气以延年益寿则有之譬如一炉火置之风中则易过置之密室则难过有此理也又问扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子言圣人不师仙厥术异也圣人能为此等事否曰此是天地间一贼若非窃造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣人之精气聚则生散则死彼有见于造化之机窃而用之使精气固结而不散故能独寿理之所有也顾其自私小技圣贤弗为耳
  谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却外书 大本既差则其说似同而实异
  横渠先生曰释氏妄意天性而不知范围之用反以六根之微因縁天地明不能尽则诬天地日月为幻妄范围犹裁成也圣尽性故能裁成天地之道释氏乃欲识性而不知范围之用则是未尝知性也谓六根悉本天地六根起灭无有实相天地日月等为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中厌此身之小则蔽其用而不能推乐虚空之大则溺其志而不能反故其语大语小辗转流遁皆失其中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎谓之无不知可乎上下四方为六合谓六合在虚空中特一微尘芥子耳所以言虚空之大一切有为法如梦幻泡影所以言人世之微此皆不能穷理尽性之过尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究其所从也正䝉下同○佛说谓虚空无穷天地有穷人世起灭皆为幻妄莫知所从来也
  大易不言有无言有无诸子之陋也易曰一阴一阳之谓道葢阴阳之运其所以然者即道也体用相因精粗罔间不可以有无分后世异端见道不明始则以道为无以器为有有者为幻妄为土苴无者为𤣥妙为真空析有无而二之皆诸子之陋见也
  浮圗明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎精气聚则为人散则为鬼散则澌灭就尽而已释氏谓神识不散复寓形而受生是不明鬼之理也以人生为妄见可谓知人乎人生日用无非天理之当然释氏指为浮生幻化岂为知人乎天人一物辄生取舎可谓知天乎天人一理今乃弃人事而求天性岂为知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指逰魂为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮圗剧论要归必谓死生流转非得道不免谓之悟道可乎本注云悟则有义有命均死生一天人推知昼夜通阴阳体之无二○当生而生当死而死是则有义有命生死均安何所厌苦天人一致何所取舎知昼夜通阴阳则知生死之说何所谓轮𮞉自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道乃其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人著信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱世儒于圣门未有所见而耳目习熟固已䧟溺于异端乃谓不假修为立地成佛不立文字教外别传不修而至故谓不必求其迹不学而知故谓不必事其文异言入耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失哉诡服异行非修先王之礼何以防其伪邪说异教非通圣人之学何以稽其弊





  近思录卷十三



  钦定四库全书
  近思录卷十四    宋朱子吕祖谦同编
  叶采集解
  总论圣贤凡二十六条
  此卷论圣贤相传之统而诸子附焉断自唐虞尧舜禹汤文武周公道统相传至于孔子孔子传之颜曽曽子传之子思子思传之孟子遂无传焉于是楚有荀卿汉有毛苌董仲舒扬雄诸葛亮隋有王通唐有韩愈虽未能传斯道之统然其立言立事有补于世教皆所当考也迨于宋朝人文再辟则周子唱之二程子张子推广之而圣学复明道统复续故备着之
  明道先生曰尧与舜更无优劣及至汤武便别孟子言性之反之自古无人如此说只孟子分别出来便知得尧舜是生而知之汤武是学而能之文王之德则似尧舜禹之德则似汤武要之皆是圣人遗书下同○性之者生而知之安而行之天性浑全不待修习者也反之者学而知之利而行之修身体道以复其性者也文王不识不知顺帝之则盖亦生知之性也禹克勤克俭不矜不伐盖亦学能之事也
  仲尼元气也颜子春生也孟子并秋杀尽见夫子大圣之资犹元气周流浑沦溥博无有涯涘罔见间隙颜子亚圣之才如春阳盎然发生万物四时之首众善之长也孟子亦亚圣之才刚烈明辨整齐严肃故并秋杀尽见仲尼无所不包颜子示不违如愚之学于后世有自然之和气不言而化者也孟子则露其材盖亦时然而已夫子道全德备故无所不包颜子不违如愚与圣人合德后世可想其自然和气黙而成之不言而信者也孟子英才发越盖亦战国之时世道益衰异端益炽又无天子主盟于其上故其卫道之严辨论之明不得不然也仲尼天地也颜子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象也观其言皆可见之矣天地者高明而博厚也和风庆云者协气祥光也泰山岩岩者峻极不可逾越也仲尼无迹颜子微有迹孟子其迹著夫子浑然天成故无迹颜子不违如愚本亦无迹然为仁之问喟然之叹犹可窥测其㣲至于孟子则发明底蕴故其迹彰彰孔子尽是明快人颜子尽岂弟孟子尽雄辩夫子清明在躬犹青天白日故极其明快颜子有若无实若虚犯而不校故极其岂弟孟子息邪说讵诐行放淫辞故极其雄辩○此段反复形容大圣大贤气象各臻其妙古今之言圣贤未有若斯者也学者其濳心焉
  曽子传圣人学其德后来不可测安知其不至圣人如言吾得正而毙且休理㑹文字只看他气象极好被他所见处大后人虽有好言语只被气象卑终不类道曽子悟一贯之旨已传圣人之学矣至其易箦之言吾何求哉吾得正而毙焉斯可矣自非乐善不倦安行天理一息尚存必归于正夫岂一时之所能勉强哉○遗书又曰曽子疾病只要以正不虑死与武王杀一不辜行一不义得天下不为同心
  传经为难如圣人之后才百年传之已差圣人之学若非子思孟子则几乎息矣道何尝息只是人不由之道非亡也幽厉不由也群经定于夫子之手至孟子时才百年间微言绝而大义乖矣犹赖曽子之门有传子思孟子之徒相继缵述提纲挈领辟邪辅正以埀万世如论语大学中庸孟子之书可见矣荀卿才高其过多扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄才短其过少苟卿名况字卿为楚兰陵令扬雄字子云为汉光禄卿荀卿才高敢为异论如以人性为恶以子思孟子为非其过多扬雄才短如作太𤣥以拟易法言以拟论语皆模仿前圣之遗言其过少
  荀子极偏驳只一句性恶大本已失扬子虽少过然已自不识性更说甚道率性之谓道荀子性恶扬子善恶混均之不识本然之性何以语道董仲舒曰正其谊不谋其利明其道不计其功此董子所以度越诸子自春秋以来举世皆趋功利仲舒此言最为纯正○朱子曰仲舒所立甚高后世所以不如吉人者以道义功利闗不透耳
  汉儒如毛苌董仲舒最得圣贤之意然见道不甚分明下此即至扬雄规模又窄狭矣毛苌治诗为汉时献王博士仲舒举贤良对策为胶西相二子论治皆以修身齐家为本先德教而后功利最为得圣贤意扬雄以清净寂寞为道无儒者规模○或问伊川谓仲舒见道不分明朱子曰如云性者生之质性非教化不成似不识本然之性又问何所主而取毛公曰考之诗传紧要有数处如闗雎所谓夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬刚朝廷正朝廷正则王化咸要之亦不多见只是气象大概好
  林希谓扬雄为禄隐扬雄后人只为见他著书便须要做他是怎生做得是禄隐谓浮沉下位依禄而隐即禄仕之意也雄失身事莽以是禄隐何辞而可
  孔明有王佐之心道则未尽王者如天地之无私心焉行一不义而得天下不为孔明必求有成而取刘璋圣人宁无成耳此不可为也诸葛亮字孔明东汉末曾操据汉将篡孔明辅先主志欲攘除奸凶兴复汉室而其规模宏逺操心公平有王佐之心然于王道则有所未尽盖圣人之道如天地发育无有私意行一不义虽可以得天下而不为先主以诈取刘璋孔明不得以无责盖其志于有成行不义而不暇顾若圣人则宁汉无兴不忍为此若刘表子琮将为曹公所并取而兴刘氏可也先主依刘表曹操南侵㑹表卒子琮迎降孔明说先主取荆州先主不忍琮降则地归曹氏矣取以兴汉何负于表较之取刘璋则曲直有间矣或谓先主虽得荆州未必能御曹操然此又特以利钝言者也
  诸葛武侯有儒者气象孔明辅汉讨贼以信义为主以节制行师以公诚待人至于亲贤臣逺小人咨诹善道察纳雅言有大臣格君之业朱子曰孔明虽尝学申韩然资质好却有正大气象孔明庶几礼乐文中子曰使孔明而无死礼乐其有兴乎亮之治国政刑修举而人心豫附名正言顺礼乐其庶几乎
  文中子本是一隐君子世人往往得其议论附㑹成书其间极有至言荀扬道不到处文中子王氏名通隋末不仕教授于河汾其弟王凝子福畤等收其议论増益为书名曰中说○朱子曰其书多为人添入真伪难见然好处甚多就中论世变因革处说得极好又曰文中子论治体处高似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及
  韩愈亦近世豪杰之士如原道中言语虽有病然自孟子而后能将许大见识寻求者才见此人至如断曰孟氏醇乎醇又曰荀与扬择焉而不精语焉而不详若不是他见得岂千馀年后便能断得如此分明韩愈字退之仕唐为吏部侍郎尝著原道其间如博爱之谓仁则明其用而未尽其体如道德为虚位则辨其名而不究其实如言正心诚意之学而遗格物致知之功凡此类皆有疵病然其扶正学辟异端秦汉以来未有及之者至于论孟氏之与荀扬尤其卓然之见也
  学本是修德有德然后有言退之却倒学了因学文日求所未至遂有所得古之学者务修德而已德之既盛则发于言辞有自然之文退之反因学文而有所见如曰轲之死不得其传似此言语非是蹈袭前人又非凿空撰得出必有所见若无所见不知言所传者何事朱子曰韩文公见得大意已分明只是不曽向里面省察不能就身上细密做工夫周茂叔胸中洒落如光风霁月见黄庭坚所作诗序李延平每诵此言以为善形容有道者气象其为政精密严恕务尽道理通书附录○见潘延之所撰墓志又孔经父祭文云公年壮盛玉色金声从容和毅一府皆倾
  伊川先生撰明道先生行状曰先生资禀既异而充养有道资禀得于天充养存于己纯粹如精金纯粹而不杂温润如良玉温良而润泽寛而有制寛大而有规矩和而不流和易而有撙节忠诚贯于金石忠诚之至可贯于金石孝弟通于神明孝弟之至可通于鬼神视其色其接物也如春阳之温春阳发逹盎然其和听其言其入人也如时雨之润优游而不迫沾洽而有馀胸怀洞然彻视无间测其蕴则浩乎若沧溟之无际胸次洞逹无少隐匿然测其学识所蕴则又深博而无涯极其德美言盖不足以形容以上一节言资禀之粹充养之厚也先生行已内主于敬而行之以恕敬主于身而恕及于物敬则其本正而一恕则其用公而溥见善若出诸己与人为善也不欲勿施于人视人犹己也居广居而行大道居天下之广居不安于狭陋行天下之大道不由于邪僻言有物而行有常言必有实故曰物行必有度故曰常○以上一节言行己之本末也先生为学自十五六时闻汝南周茂叔论道遂厌科举之业慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者几十年返求诸六经而后得之按濓溪先生为南安军司理参军时程公珦摄通守事视其气貌非常人与语知其为学知道也因与为友且使其二子受学焉而程氏遗书有言再见周茂叔后吟风弄月以归有吾与㸃也之意明道学于濓溪者虽得其大意然其博求精察益充所闻以抵于成者尤多自得之功明于庶物察于人伦明则有以识理察则加详于明知尽性至命必本于孝弟穷神知化由通于礼乐孝弟说见四卷乐记曰天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉通乎礼则知万化散殊之迹通乎乐则穷万化同流之妙此言明乎天实本乎人也辨异端似是之非开百代未明之惑秦汉而下未有臻斯理也谓孟子没而圣学不传以兴起斯文为己任其言曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乘其迷暗今之入人也因其高明昔之害杨墨申韩是也今之害佛老是也浅近故迷暗者为所惑深逺故高明者反陷其中自谓穷神知化而不足以开物成务自谓通逹𤣥妙实则不可以有为于天下言为无不周遍实则外于伦理自谓性周法界然实则外乎人伦物理穷深极微而不可以入尧舜之道尧舜之道大中至正穷深极微是过之也天下之学非浅陋固滞则必入于此自道之不明也邪诞妖异之说竞起涂生民之耳目溺天下于污浊虽高才明智胶于见闻醉生梦死不自觉也是皆正路之蓁芜圣门之蔽塞辟之而后可以入道浅陋固滞者乃刑名功利之习训诂词章之士是也学者不入于浅陋固滞则必入于佛老之空无先生进将觉斯人退将明之书不幸早世皆未及也其辨析精微稍见于世者学者之所传耳以上一节言学道之本末与其辟异端正人心之大略也先生之门学者多矣先生之言平易易知贤愚皆获其益如群饮于河各充其量先生教人自致知至于知止诚意至于平天下洒扫应对至于穷理尽性循循有序病世之学者舎近而趋逺处下而窥高所以轻自大而卒无得也此一节言教人之道本末备具而循序渐进惟恐学者厌卑近而务高逺轻自肆而无实得也先生接物辨而不间是非虽明而亦不绝之感而能通感而必应教人而人易从教人各因其资而平易明白故易从怒人而人不怨怒所当怒而心平气和故不怨贤愚善恶咸得其心爱而公故咸得其欢心狡伪者献其诚待人尽其诚而人不忍欺之暴慢者致其恭待人尽其礼而人不忍以非礼加之闻风者诚服诚服者真实而非勉强闻风而服则无逺不格矣觌德者心醉盛德所形见者熏乎至和如饮醇酎虽小人以趋向之异顾于利害时见排斥退而省其私未有不以先生为君子也先生以议新法不合遂遭排斥然当时用事者亦曰伯淳忠信人也则其言行之懿有不可诬者 以上一节言接物之道先生为政治恶以寛开其自新之路改而正处烦而裕得其要领且顺乎理当法令繁密之际未尝从众为应文逃责之事人皆病于拘碍而先生处之绰然众人忧以为甚难而先生为之沛然法令峻密而先生未尝为苟且应命之事然而处之有道故不见其碍为之有要故不见其难虽当仓卒不动声色理素明而志素定方监司竞为严急之时其待先生率皆寛厚设施之际有所赖焉忠信恳恻足以感人故能不徇时好而得遂其所为先生所为纲条法度人可效而为也至其道之而从动之而和不求物而物应未施信而民信则人不可及也文集○政令设施可仿而行道化孚感不可力而致○以上一节言为政之道
  明道先生曰周茂叔窗前草不除问之云与自家意思一般遗书下同○本注云子厚观驴鸣亦谓如此○天地生意流行发育惟仁者生生之意充满胸中故观之有㑹于其心者
  张子厚闻生皇子喜甚见饿莩者食便不美此即西铭之意亦其养德之厚故随所感遇蹶然动于中而不可遏初非拟议作意而为之也
  伯淳尝与子厚在兴国寺讲论终日而曰不知旧日曾有甚人于此处讲此事吕源明曰此处气象自有合得如此等人说此等话道理谢显道曰明道先生坐如泥塑人接人则浑是一团和气外书下同○所谓望之俨然即之也温
  侯师圣云朱公掞见明道于汝归谓人曰光庭在春风中坐了一个月游杨初见伊川伊川瞑目而坐二子侍立既觉顾谓曰贤辈尚在此乎日既晚且休矣及出门门外之雪深一尺侯仲良字师圣朱光庭字公掞皆程子门人也明道接人和粹伊川师道尊严皆盛德所形但其气质成就有不同耳明道似颜子伊川似孟子
  刘安礼云明道先生德性充完粹和之气盎于面背乐易多恕终日怡悦立之从先生三十年未尝见其忿厉之容附录○明道先生质之美养之厚德之全故其粹然发见从容岂弟如此百世之下闻之者鄙夫寛薄夫敦而况于亲炙之者乎
  吕与叔撰明道哀词云先生负特立之才知大学之要博文强识躬行力究察伦明物极其所止涣然心释洞见道体识记也博文强识博学也躬行力究力行也察伦明物以下物格而知至也其造于约也虽事变之感不一知应以是心而不穷虽天下之理至众知反之吾身而自足应感无穷而实本乎吾心物理散殊而皆备乎吾身言其学虽博而有要也其致于一也异端并立而不能移圣人复起而不与易致一者见之明而守之定故邪说不能移百世以俟圣人而不惑也其养之成也和气充浃见于声容然望之崇深不可慢也遇事优为从容不迫然诚心恳恻弗之措也和易而有含蓄寛裕而恳至也其自任之重也宁学圣人而未至不欲以一善成名宁以一物不被泽为己病不欲以一时之利为己功自任之重所至者逺不安于小成不急于近功其自信之笃也吾志可行不苟洁其去就吾义所安虽小官有所不屑志若可行不洁其去以为高义择所安亦不屑于就以自卑
  吕与叔撰横渠先生行状云康定用兵之时先生年十八慨然以功名自许上书谒范文正公公知其逺器欲成就之乃责之曰儒者自有名教何事于兵因劝读中庸先生读其书虽爱之犹以为未足于是又访诸释老之书累年尽究其说知无所得反而求之六经嘉祐初见程伯淳正叔于京师共语道学之要先生涣然自信曰吾道自足何事旁求于是尽弃异学淳如也本注尹彦明云横渠昔在京师坐虎皮说周易听从甚众一夕二程先生至论易次日横渠撤去虎皮曰吾平日为诸公说者皆乱道有二程近到深明易道吾所不及汝辈可师之○愚谓此可以见横渠先生勇于从善无一毫系吝之意非大公至明孰能如是晩自崇文移疾西归横渠终日危坐一室左右简编俯而读仰而思有得则识之或中夜起坐取烛以书其志道精思未始须臾息亦未尝须臾忘也学者有问多告以知礼成性变化气质之道学必如圣人而后已闻者莫不动心有进说并见前尝谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣人于义理其初得于心者虽了然无疑及宣之于口笔之于牍则或有差故命辞无差则所见己审以是应酬事物知明理精妙用无方矣是皆穷理致知之功素立而非勉强拟议于应事之时也先生气质刚毅徳盛貌严然与人居久而日亲其治家接物大要正己以感人人未之信反躬自治不以语人虽有未喻安行而无悔故识与不识闻风而畏非其义也不敢以一毫及之德貌严毅而中诚恳恻故与人久而益亲躬自厚而薄责于人故人心服而不敢加以非义
  横渠曰二程从十四五时便锐然欲学圣人语录




  近思录卷十四