卷三十五 路史 卷三十六 卷三十七

  钦定四库全书
  路史卷三十六      宋 罗泌 撰发挥五
  尧舜禹非谥辩
  学者必自见不有所见而唯一隅以求经天下之通患也夷益弃契皆名也而夷弃独以官称稷弃益稷虞伯后稷司徒皆官也而契洎益何为以名著耶古之人要不为是拘也名分之际要不可乱非此则唯取其辞之顺而已书曰咨伯谓宗伯也即秩宗尔伯爵也亦非字周五十以伯仲予述路史既推尧舜禹之为名矣复以放勲重华文命为之名学者疑焉谓放勲重华文命昔之人或以为名而尧及舜禹在昔俱以为谥鲜有以为名者曰否皆名也谥不出于古书传虽云谥出黄帝然实出于周公何以言之予观夏商帝王皆非谥法知之也夏世帝王犹以名纪至商始以甲乙为号故汤名履而号天乙外丙沃丁大庚小甲皆别有名世不知也世本云汤名天乙妄矣唯汤名履而又曰举世不知也说张晏颜师古等以为禹汤皆字亦非特商国中一邑名尔故潜夫论商后有汤户今相之汤阴古北阴之地昔秦伐汤是也曰成汤者犹成周然死谥周道也古者生无爵死无谥故始皇之制曰朕闻太古有号无谥中古有号死而以行为谥是以秦秀谓昔周公吊二季之陵遅哀大道之不行于是作谥以纪其终非古有之而榖梁子亦曰武王崩周公制谥法大行受大名小行受小名所以惩恶而劝善也世有谥法辄悉文致尧舜禹汤桀纣之类而羼入之盖始于白虎群儒斯最荒唐者也夫尧舜禹之为名固自章也尧曰咨汝舜舜曰咨汝禹汝弃汝契是果名也若以为谥则弃契垂益䕫龙一皆为谥而后可有鳏在下曰虞舜是岂鳏而在下已有谥乎彼则又曰此后世之追志斯亦罔矣夫书之于名分法最严密世莫稽也方舜未嗣每书以舜盖未始一称帝逮其既立则唯书帝而弗复书以舜此则上古记史之法如是抑岂先谥而后帝乎按舜典未受禅命则惟称舜其称帝者皆尧也及文祖之后始称以帝唯首咨四岳一称舜盖方求代之初所以别于尧尔且舜典所称帝皆为尧三谟所称帝皆为舜亦宜审取昔魏周䜣谓魏君曰吾所贤者尧舜而尧舜名是古未尝以为谥也然则其说谬于汉儒可知矣虽然尧舜禹之为名其受命于尊者而放勋重华之与文命则其号谓之名人之所以名之者也放勋者极功也推而放之无所至极者也重华者继明也绍尧之后唯有光华而文命则特文德之命若赞舜之格苖者是也孟子曰放勋乃徂落放勋曰劳之来之屈原曰嗟重华之不可迕就重华而陈辞而书中𠉀亦曰文命德盛俊乂在官而朱草生夫考古之迹必求古之无意于言者推之屈孟之书此无意之言而又出于秦汉之前者也然则史记大戴世本不为无所本矣王肃浅陋其家语全取大戴礼五帝德惟去其放勋重华文命与赤帝为炎帝之语且易其秋乘龙与教熊罴为猛兽之说特未达厥指尔说者又曰放勋重华第言其德乃若文命而以为之号名则敷于四海者为何事邪以类言之则允迪当为皋陶之号而下文亦不相侔斯又谬矣夫禹皋两谟其文正异其云大禹谟曰者此叙书者之曰也云若稽古大禹曰文命者此史官之曰而秪承于帝曰者乃禹言也盖所谓敷于四海者敷土也禹既敷土而后敬承于帝而言之也是故禹谟首三曰而用各异皋谟则不然其云皋陶曰允迪厥德者是直皋陶之言尔故禹复之曰俞斯可质矣惟恊于帝者舜之德而敷于四海者禹之德然也犹曰其名如是其德亦如是若刘寛之寛班固之固申屠刚之能刚谢安之能安皆名象其德也若以是为不侔则重华之下尤不侔矣正不可若是其拘也舜禹帝者故世有号以尊其名皋陶人臣自不应有兹益可知大抵陋儒敢于为妄章句之学虽不可泥然亦有不可考夫经指之乆晦正以章句之不明也郑少梅云放勋重华文命史官以此称尧舜禹之功德后世因史有是称遂以为之号如子贡称孔子天纵将圣后世因谓孔子为将圣然允迪不可为皋陶之号故不可以为称程子云放勋犹言仲尼或曰夫子云或曰孟子为信则谋盖都君皇父谧既以为舜之字矣奚为废之则又非也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄韩愈李翺既有辨盖都鄙之君云尔一徙成市再徙成都都之有君自昔然也雄翺云都鄙之都愈云张以都为于非也君于都尔抑又论之名以制义以义则尧逊也舜运也禹举也名有五以德命为义斯之谓矣尧逊也本只作壵从三士后下加凡云垒土而髙非也舜转也变也从中中戾拼转之意后加厺奕字赫盛貌故夐华蔓蘩蓐槿华翩反皆有舜名禹举也从宄九禹⿱也外柔而强禺卨同意若䕫龙类古人名多有此广雅云尧晓也郑礼记云舜充也 篇云禹舒也是亦一义翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜受禅成功曰禹后世影意之论各详纪注嗟乎尧舜禹之名一无所隐而人之所以言之亦唯如此而已后世从文制为号谥縁天以诔之曰文曰武斯已矣至唐天皇事不师古于是始取祖宗号谥而悉变之天宝之后加増重复遂至繁不可纪是则以为过三圣邪夫祖宗之功徳果足以超世欤则唯曰放勋曰重华一二言已足矣茍无其实是厚诬之而诱后世之讪毁也故孝子仁孙之欲显其亲则莫若使名副其实曷闻以号谥繁多之为贵哉庄生曰夫海不辞东流大之至也圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是故生无爵没无谥实不聚名不立此之谓大人予以是益知尧舜禹之非谥而后之学士指言尧舜禹者其为不逊昧去就甚矣
  论谥法书苏洵谥法
  古之法行于今者唯谥行然二千馀年而靡有定法大戴氏曰昔周公旦太公望相嗣王以制谥法周书之说亦然故今周书有谥法一篇颇为简要至杜预取而纳之释例而世遂重出之谓春秋谥法盖不知也异时有广谥者沈约贺琛皆尝本之约又撰著谥例事颇该备而琛之书特少去取且复强为君臣妇女之别亦无取焉太宗皇帝爰命扈䝉裁著新书然而亦莫䆒明太平兴国八年八月诏増周公谥法五十五字美谥七十一字为百字平谥七字为二十恶谥十七字为三十仍令翰林学士承㫖扈䝉中书舍人王祐同详定蒙等奏广増五十五字皆可用沈约贺琛续广谥请废不行苏洵于是䆒定古今断以书传刋其重复以为法虽其或得或违时亦有合圣人之意唯其必欲以尧舜禹汤等入谥而谓其法起于三皇五帝之时则大缪矣夫谥者原其号者也其不出于周公之前予尝论之彼号近古而好牵合者无过汉儒而汉儒亦自谓尧舜禹汤不入谥法则其说可概见矣且在周书初无尧舜禹汤桀纣之文至预而后増之以汤益无所据商之太宗中宗髙宗本非谥法特以其一时功行推而崇之尔乃若甲丙庚壬乙辛丁癸何由而为谥哉若古论谥为法最简故贾山云古圣作谥不过三四十世而蔡邕之书才四十六然犹不见世本大戴之所载者洵乃以为二书邕无不见见则无不载矣周书之篇乃周公之法而春秋之谥乃出于此今洵反谓周公者为最繁杂而春秋者为简而不乱又谓周书谥法以鄙野而不传则知三书洵亦未尝见也按洵书云匹夫之有谥始东汉之隐者妇人之有谥始景王之穆后夫妇人之典周三母其著者也而穆王之盛姬亦有哀淑人之谥见于穆天子传匹夫之典夷齐其著者也而齐之黔娄已谥曰康见于髙士传二者其来乆矣比杨侃为职林书谓公主之有谥自唐之唐安始乃不知世祖之平阳昭文公主与齐髙帝之女义兴宪公主谥也邕之言汉母无谥至明帝始建光烈之称于是请正和熹之号而乃不知元帝之母许恭忠而髙帝之母媪已有昭灵之号又何邪五年二月甲午日昭灵夫人五月辛未日昭灵后见之后书纪论邕不考见而独于和熹以为当然岂礼也哉妇人无外行者也是故生也姓配其国没也谥从其夫明有属也秦嬴邓曼陈妫燕姞以姓配国者也秦穆姬宋共姬鲁文嬴与夫共宣庄之三姜此以谥从其夫者也唯死先夫则异其谥景之穆后桓之文姜庄之哀姜之类是也后死而殊谥抑何典邪今不知考而更请正和熹光烈之称岂先王之典哉嗟夫礼不下庶人而谥者非下之所造也颜闵至徳不闻有谥而蔡晖子穆辄正加以贞宣及穆之死邕复以文忠被之穆则废典邕亦不知礼邪其贻讥于荀爽而见诮于张璠也宜矣抑尝言之谥者正先王之所谓名教也然古之谥为名教而后世之谥也为辱典东汉莎车以蛮夷而膺茂典此何为邪然则邕之违礼岂唯邕之罪哉徳又下衰其流及于艺术与缁黄矣名器之失孰甚于此顾不谓辱典耶
  九锡备物霸者之盛礼臣瓒
  大宗伯以九命正邦国之位九命者一受职再受服三受位四受器五赐则六赐官七赐国八作牧而九作伯也王制制三公一命衮有加则赐夫三公八命更加一命则服衮龙与王者之服同矣春秋书锡命者三此侯伯之命公羊以为加衮服者非左氏说为命圭使执以朝晋羊𤣥云圭者诸侯朝觐所执成公八年乃锡则三年如晋何执哉是知命者策书教令也然觐礼诸侯奉策服加命书其上而文侯之命亦有秬鬯之类则命者所以将之尔非専教令也故子思子曰王季以九命作伯而文王因之记有九锡盖九命之外有加赐者或以为九命者非也郑司农许异义以九命与九锡为一盖以礼言人子三赐不及车马而九锡有车马遂以为三命受位则赐车马不知九锡车马牧伯有功始赐宗伯八命作牧注侯伯徳者加命得専征传晋文侯受赐皆九命之外故康成知与九锡不同在春秋说以车马大辂一𤣥牡二驷衣服衮冕赤舄副之乐器轩垂六朱户彤其扉纳阶纳入也凿堂对陛入为小阶虎贲三百夫虎贲三十可也云三百者盖因牧誓有此文讥之𫓧𨱆各一弓矢彤弓一矢百玈弓十矢千秬鬯一卣圭瓉副之为之九锡后世不能改张华记同亦见礼含文嘉礼外传以朱户在虎贲下韩诗外传以虎贲第三乐器第四朱户第六弓矢第七𫓧𨱆第八榖梁传亦以七弓矢八𫓧钺非是皆后世迁就之说若昔先王以徳诏爵以功制禄其功大者其禄厚其徳盛者其礼丰叔旦有夹辅之勋师望有鹰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)之烈是故并启土宇并受备物宣王中兴召虎是资是故釐以圭瓉告于文人皆所以表元勋异贤哲也彤弓之诗天子之所以锡有功诸侯者也平王有犬戎之难文侯是保是以有弓矢秬鬯圭瓉之锡爰及襄王楚人不供而文公是赖是以有辂服虎贲弓矢秬鬯之锡出于旷典俱匪常秩暨汉武帝诏议不举者罪议者乃谓古者诸侯贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功乃加九锡而应氏遂以九锡天子制度尊之故事锡予但数少尔臣瓉乃云九锡备物霸者之盛礼齐桓晋文且不能备今三进贤而辄授之此殆不然当只受进贤之一锡尔台窃求之议者之说盖出于虞夏传其为说曰有功天子一赐车服弓矢再赐秬鬯三赐虎贲百人曰命诸侯命诸侯者邻国有臣弑其君孽贼其宗者弗请于天子征之而归其地于天子可也一不适谓之过再不适谓之敖三不适谓之诬诬则黜之一黜少以爵再黜少以地三黜而爵地毕此之是矣礼赐弓矢然后征赐𫓧𨱆然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子未赐弓矢则不得専征未赐𫓧𨱆则不敢専杀大传云诸侯赐以车服弓矢者得以祭不得専征者以兵属于得専征之国不得専杀者以狱属于得専杀之国不得赐鬯者资鬯于天子之国然后祭此晋文公所以执卫侯则归之京师也平王锡晋而书纪文侯之命者圣人于此见征伐自诸侯出锡也者赐也上公九命数已崇极勲业更茂蔑以加矣是故制之褒锡以宠绥之车马以代其劳衣服以章其徳乐器以颐其神纳陛以节其陞虎贲以卫其躯朱户以表其居𫓧𨱆以重其威弓矢以资其权圭瓉以广其孝盖有之矣其数比之九命所以尊有功崇有徳也宗均礼含文嘉注云进退有节行歩有度赐以车马以代其歩言成文章行成法则赐以衣服以表其徳周旋可观动作有礼赐之纳陛以佚其体长于教训内懐至仁赐之乐则以化其民居处修理闺房不媟赐之朱户以明其别勇猛劲疾执谊坚强赐之虎贲以备非常抗扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)威武志在宿卫赐以𫓧钺使得専杀内懐仁徳执义不倾赐以弓矢使得専征亲睦九族慈孝父母赐以秬鬯以祀先祖其义盖有备矣然书传亦自有异礼外传云车马以适逺代劳衣服以饰体象徳乐器以和情朱户以表饰纳陛以升降𫓧钺以饰威虎贲以御卫弓矢以征伐秬鬯以享宗庙然事于经无有明文厥自后世顾亦多有受其典者而大率非家事是以刘颂梗赵伦之事云汉之锡魏与夫魏之锡晋俱非可以通行周勃诛诸吕而尊孝文霍光废昌邑而奉宣帝悉无是举乱旧典习权变非先王之制也九锡之议窃谓无所施之文若固惜于曹操安石秘吝于桓温是皆深达国体者也通典一衣服二朱户三纳陛四舆马五乐则六武贲之士七𫓧钺八弓矢九秬鬯此本之公羊说非也又云大国不过于九次国七小国五尤非公羊说一加服馀同瓒驳汉儒之议当矣世莫知其谁氏盖薛瓉云崇文书目及汉书序考皆不知为谁氏或云于瓉史记索隐以为傅瓉皆非乃薛瓒也瓉有集注汉书极博通云
  巽禅非求为异
  圣人之事一不幸而庸儒以为美谈重不幸而奸人搴以借口尧为天下七十载其明于忧患世故可谓悉矣见丹朱之不肖不可以为天下于是谋贤而巽之巽于四岳四岳不受然后明扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)侧陋始得舜而庇位焉舜之来也尧盖不胜其喜也嫔以二女賔于四门寘之百揆纳于大麓凡可以试其更变而应世者索为之矣方是时尧非固难之也天下重器授之不得而轻也及夫典职数载绩用既成于是举天下而付之其付之也特不异于寄器其邻颜色不变又非其易之也得其人则不得而不授也昔之试今之授皆尧之所不得已也夫以四岳之贤付之以天下皆能以朝诸侯而不断以予之以四岳之亲首膺巽命皆可以承重器而亦断不自受乃皆属之四海在下之一穷人然则重华之登举而付之尧何心于其间哉嚚讼嫚㳺天方废之尧顾能违之乎特亦不过行所无事在贤予贤在子予子唯天所命而已矣夫天之所予岂偶然哉必其有徳见于天下者也天之所废亦岂偶然哉必其有罪见于天下者也是故君薨而世子生且犹不废以世子为不得罪于天下也不可予而予与可予而不予俱废命也黄帝而来皆予其子而武王不以予周公然则尧舜岂求为异也邪借使朱足以授天下吾知其不以授之舜使其时而不得舜吾亦知其必不授朱也舜之授禹亦若是而已矣至于后世不求其故见争倾之患作而尧舜之道愈隆则以为有所矫为乃谆谆以为说而诡特之行行矣中材之主循其名而昧其致不知徳之不足事之获已而额额行之反道饰情以冀一时之名几何而不乱邪吴季札废遗言而立王僚乱者四世宋宣公舍与夷而立穆公乱者三世隐桓之胥贼之哙之失国可以监矣是皆乐为尧舜之禅而不知其所以禅之所致也宋襄公将逊目夷目夷不听郑穆公将逊去疾去疾不听及楚昭欲逊公子闾而子闾亦不之听后皆无乱是三子者非贪于名而为辞也非恶其富而不为也诚知一避之为重而国为轻也使三子者从而利之则亦频此乱矣盖尝言之虚静者可以集事而无欲者唯可为君世有得道之士能化黄金丹砂一锊成金一锊成白镴一斤得金四两及耄求其人而授之寓其神于风监者数十载矣其所阅者几千人矣莫予叶也一旦得无欲者然后誓而授之不得其人则寜没而不授何也惧其黩货妄作而将及祸失吾知人之监也夫以烧金之术而受之者必无欲而欲之者必不得而受则巽禅之事从可知矣是故巽以天下非难也得其人之为难以天下巽非贵也合于义之为贵尧舜之事岂求于异而可为哉徳又下衰乱臣贼子盗窃名器乃至矫饰诈伪致恶声于圣人曹丕之攘汉也登坛而显言曰尧舜之事吾知之矣爰诋孟轲荀况以为不通禅代之变而自比于妫汭纳汉二女明勒丽石其袭伪业奸以伧囊天下非唯无耻乃有源流复以盗贼之行加之圣人何圣人之不幸邪呜呼世无圣人使尧舜之道不尊为此曹玷䙝者庸儒之罪也昔姚苌固尝令尹伟驰说苻坚求为尧舜之事矣坚且持之曰姚苌叛贼奈何拟之圣人夫以苻坚一介妄人犹知守此顾儒名而反惑之邪或曰若子之诲则巽禅之事其不可行欤曰否不然也禅者圣人之事也自非得乎圣人则乱不止也尧为父舜为子则巽禅为可行矣台尝十复风雷之事感世之贤君尚慕美谈多以禅而召乱而乱臣贼子售其奸者交援此以自蔽恐世之君子因以禅为徳也勉为之道
  辩帝尧冡明舜禹事
  古今之事绪无穷而地理之差尤为难于䆒竟尧之冡在济阴成阳尧母灵台在南汉章帝元和二年使奉大牢祠尧于成阳灵台是其处也今皆在濮之雷泽东南元和郡县志尧母庙县东南四里尧陵县西三里尧即位至永嘉三年二千七百二十一年纪载于碑正观十一年禁樵采春秋奠酹而王充乃云葬崇山墨子则谓北教八狄道死南已之市而葬蛩山之阴盖仪墓尔论衡曰尧葬冀州或云葬崇山仪墓如汉世逺郡园陵与苍梧舜墓之类非实葬所山海经云尧葬狄山之阳郦善长以为非亦此类按欧阳文忠公集古录言灵台碑以为史记地志水经诸书皆无尧母葬处粤稽地志及范𣋓志则云成阳有尧冡灵台而此碑云尧母葬兹欲人莫知名曰灵台又郭縁之述征记成阳城东南九里有尧陵陵东有中山夫人祠在城南二里盖尧妃也东南六里有庆都冡上有祠庙而水经注言成阳城西二里有尧陵陵南一里有庆都陵于城为西南称曰灵台乡曰崇仁邑号脩义其葬处明白若此恶得云无言邪然述征记在成阳东而今之所识乃在成阳西北四十里榖林则古今疆埸相出入有不同者郭氏所记乃小成阳小成阳在成阳西北五十里隶于河南有山曰成阳榖林在其下髙诱注吕春秋云成阳山下有榖林是小成阳以山得名乃尧葬所在有尧之故名焉即庸俗所谓囚尧城者鄄城东北五里有尧城竹书纪年以为尧之末年徳衰为舜所囚在是演义囚尧城在相之汤阴又濮阳有⿲亻丨匽 -- 偃朱城在鄄城西北十五里竹书谓舜既囚尧⿲亻丨匽 -- 偃塞丹朱于此使不得见寰宇记以载言所录不欲去苏鹗谓是丹朱息沐之所非塞之琐语云舜放尧于平阳而山海经放勲之子为帝丹朱故刘知几疑舜既废尧仍立其子俄又夺之而又谓任昉记朝歌有狱基为禹囚虞舜之宫竹书而谓让国为虚语荒矣抑尝订之盖其遁位之后作游于此此宵人所以得迹其近似而诬焉汉志尧作㳺成阳㳺都也盖武王之牧宫汉祖之沛宫周礼所谓国㳺者三齐略云广固南有尧山巡狩之所登者顶有尧祠岂其所囚哉何以龟之庄周之书极天下之谲者也其让王之说至有尧不慈舜不孝等语而未尝有篡窃之一言使差有之周肯不言哉韩非战国之从横自贾者也其说疑曰奸人之事其君其讽一而语同世主说其言而不之辨则奸人愈反而说之曰古之明王非长幼弱也皆聚族逼土而求其利也因曰舜逼尧禹逼舜而自显其名也田成子宋子罕皆是物也嗟乎以韩非之辈犹能破其说于处士横议之时而今之学士乃不能殴其惑于圣哲清明之代可谓智乎因三思之是盖魏晋之事而竹书又出于魏晋之间则其当时逢君之臣为主分谤而附益之不言而谕爰复侦之燕之慕容盛晋之伧囊奸义者也尝称商之太甲而以伊尹事同夷羿郎敷之徒虽能初与之较而终以屈听更誉其言之当而今竹书果有伊尹放太甲太甲潜出杀伊尹之言乃知逼于一时雷同诡随谓白为黑者众矣韩非子之说甚明盖战国时已有此妄竹书纪年云仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩而立太甲伊尹放太甲于桐乃自立伊尹即位太甲三年太甲潜出自桐杀伊尹乃立其子伊陟伊奋命复其父之田宅而中分之夫太甲之事见于尚书孟子此为可信故左氏曰伊尹放太甲而相之卒无怨色兹足明矣杜预犹以竹书而疑伏生之昏妄况知几者按书太甲三年已复政乃陈戒而作咸有一徳伊尹没太甲子沃丁葬之复命咎单训尹事作沃丁伊陟相太戊作咸乂乌有甲立其子与七年太甲出杀之事髙宗亦云先正保衡作我先王又曰格于皇天尔尚明保予罔畀阿衡専美有商皆贤之之辞也夫以后王极诵休烈如此何有如是之妄说哉此太宗皇帝所以称其特立而谓疑义之不可训也夫治古之事曲引而说之何不可哉知几之妄泌请得以佐其说而尽破之毋俾世迷得以引戈而议其后伯禹曰毋若丹朱朋淫于家用殄厥世予创若是而史记亦曰朱绝厥世摭此附会则知几之说牢矣乡使知几援此自证则将遂信之乎我无是也夫殄世者不继世以有天下也岂绝㓕云乎哉方尧之遁位也将逊之语先闻于岳荐之前而使嗣之诚已见于侧㣲之日及其出也然后女于畎亩试以百为如慈亲之育其子含饴䙔葆由小以髙大岂若凶残鬼类愒日玩岁处髙据势怙宠冒权而为逼邪舜之事官也以之徽典则必使其从以之賔门则必使其穆逮其底绩然后致自大麓格于文祖若蒲轮而赴京缓辔取程自迩而之逺非若轻狷少年不召自至冲尹突跸蹶坑坠壍而后息也虽然犬豚凫雁之徒智不足以知圣人污自昔然矣先圣垂教不俾世疑尧舜之事二典自备顾学者自昧之舜之聪明尧实闻之及将使嗣位时尚在侧㣲何有逼挟之事且舜之未举也尧先以其事咨于四岳四岳不受然后举舜则是未得舜之时尧已有巽禅之意足见尧心本不为舜而巽也知此则知圣人已知天下后世之有妄学而必存其始末稍疑者不以之垂世矣而文忠公之䟦亦何足邪谓俗本多作城阳独此碑为成阳夫成阳与城阳正自二所成隶济阴乃古之成昔成王封母弟于成后迁于成之阳遂曰成阳十道志引左传卫师入郕即成也寰宇记并史记武王封季载于成之阳汉于此置雷泽县而城阳乃汉齐悼惠之子章所食之国今之兖州是矣不得为一也赵明诚黄伯思洪丞相皆有说其云廷尉某姓名磨灭据汉廷尉仲定碑云迁廷尉卿托病乞归脩尧灵台黄屋三十馀而灵台碑言济阴太守成阳令各遣大掾辅仲君则知为仲定矣至言汉受濡期则又以为不知何语此盖指言汉氏承秦之水运而已夫君子耻一物之不知而病圣贤之失世而公以为乆逺难明之事不知不害为君子君子博学而反约今也画
  论舜不出黄帝
  道有所谓经亦有所谓权法有所谓正亦有所谓义经与正者常也权与义尤不得而废焉舜之有天下受之尧也受之于尧于是祖尧之祖而不自致其祖方其摄也受终文祖文祖者尧之太祖也及其立也则复格于文祖皆不自致其祖而祖尧之祖以其受之尧也权也虞书曰祖考来格夫所谓考者瞽目之叟而祖者叟之父非可易也然则祖颛顼者特推其位之所自传者祖之非祖也其宗尧也亦唯推本帝业之所从受而取之以为配也义也禘于员丘黄帝非虞氏在庙之帝也郊于国之阳帝喾非虞氏在庙之主也由是言之颛顼岂虞氏之祖哉颛顼传之帝喾喾传之挚传之尧是知尧亦祖颛顼矣然则尧舜之所祖为传位者信也降及夏后天下为家于是而始祖其祖矣祖其祖常也故康成云有虞氏尚徳其禘郊祖宗之人配用有徳而已皆非虞氏之亲也自夏而后稍以其姓代之郊鲧是也是郑亦以舜为不出髙阳矣然云尚徳是不知权与义之说也苏轼亦云受天下于人必告其人之所从受者虞祖颛顼而宗尧则神宗当为尧而文祖当为颛顼帝喾舜禹之受天下也及尧舜之存而受命于其祖宗矣至有天下从而宗祖之谡以是知颛顼帝尧为虞氏明堂禘郊之祖幕而宗洎瞽则祖宗于庙盖自幕以来㣲在匹庶等礼亦无得而豫大祀祖宗于庙礼亦冝之此记礼者所以唯识其禘郊之祖宗而遗其幕与瞽于其礼之盛者著之是经权之说也抑固考之舜非颛顼之后有数验史云自穷蝉以来㣲在庶人夫穷蝉既云帝子何得未几㣲为匹庶一也男女辨姓礼之大司而缀食之礼虽百世而婚姻不通舜既尧之五世从𤣥孙岂得御尧之女况以𤣥孙而尚髙祖姑昭穆失当无是若者二也夫源流之最可考者唯氏姓也故昔者帝王之姓各有所循非赐不改少昊青阳髙阳𤣥嚣髙辛之姓皆累世不易唯舜之姓非先王之姓三也且以所言舜为尧之从孙禹乃舜之从祖尧授天下于从孙舜受天下于从祖自其家人乌得谓之至公而能以天下予人哉颛顼之传帝喾何以不谓之传贤不降之授帝扃何以不谓之巽位商周汉唐若此者亦众矣胡得独称尧舜乎唯尧能以至公之天下授之异姓在下之鳏夫故得为传贤之帝唯舜能以所受之天下传之外姓有功之贤臣故得称巽位之君四也八元八凯尧帝固多用之然不云尧举者以其亲也至舜则非其亲而能用故于是美其能举五也舜茍尧亲非大相逺也顾岂不知而必资夫岳荐然后举之历试诸难如此之艰而后授之若曰出于侧㣲则舜之徳闻非若颛顼之出若水帝喾之出江水特出而授之盖尧以为非所当授而授之则天下必将骇其为者故必历试使摄及我存而俾之为政逮夫厌世而天下已安之矣是以尧假舜立而朝不易位国不更制天下晏然与乡无以异者此其必不然六也是皆经传明证显验可得信者或曰禆灶之言陈水族也故昔史赵谓陈为颛顼之族是则舜为水帝后矣曰不然此假类之言也灶知陈之将作而假类以验之尔舜土属也岂有近舍舜土而逺攀颛帝之水哉且昔帝王之裔多矣孰有与其所承之类终同者邪楚先火正故火为楚然吴回之父其王木也曷又舍祖而依宗哉此皆贤哲有以知之宜不可以考世者虽然隋之崔仲方亦尝申史赵之说谓天时人事随当㓕陈陈既㓕于随矣然陈之必毁随之必兴亦人事之必然者也若曰楚随火属则自古以来水必克火曷尝有火克水邪且陈承土随火且犹生之己酉土岁而顾反为殃乎其不由此明矣泌以是知子羔子所以有虞夏禘郊祖宗或乃异代之问而孔子有召伯甘棠之答不独为子羔发也
  舜不幸以孝名井廪事
  孝道之难言乆矣公西之养亲若朋友处曽参之养亲若对严主参之矜矜固不如损油油也父兄不淑孝悌乃章奇有吉参有晰而后孝之名始著龙逢比干忠著后世桀纣恶也伯夷后稷忠曀当日尧舜贤也忠臣不显圣君之代孝子岂闻慈父之家哉舜之大孝此舜帝之不幸也韩忠献言古者圣帝明王为不少矣而独舜称大孝岂其馀尽不孝哉父母慈而子孝此事之常不足道也昔者齐景公问于晏子曰忠臣之事其君如之何对曰有难不死出亡不送公曰列地以处之䟽爵以荣之难不死亡不送可谓忠乎对曰言而见用终身无难臣奚死焉谏而见听终身不亡臣奚送焉言不用而难死之是妄死也谏不听而亡送之是伪送也故忠臣者能尽善于君不能与䧟于祸死事而立忠不为全矣是故大贤寡可书之节衰乱见易名之行世不危乱奇行不见主不悖惑忠节不立父兄必慈良则孝悌之名无所见矣帝舜不幸而以孝名后世岂其所欲哉自孟轲氏唱井廪之事而列女传首著鸟工龙工之说且以为瞽叟速舜饮二女与药浴汪豕往终日不醉而史记亦有匿空旁出之语故史通子非之谓使如是特左慈之为羊刘根之入壁者岂拘羑厄陈之事而柳粲且辨之谓圣人受命必有天祐髙帝匿井脱项羽之追光武乘冰免王郎之逐或飞鸟或诈言人谋天算世固有其传矣抑尝讯之亲之于子既恶之而无道杀之可也又何井廪完浚之迂哉岂凶人之为不善亦犹有所爱欤晋献公之欲杀申生也计诚决矣然且数年而先戮其傅则无道之心虽父子间有不得以直肆者圣人之事固可理考而不可以迹求也夫尧之所以举舜者正以其父顽母嚚象傲而独能谐以孝俾不格于奸尔既不格奸则瞽叟已底豫矣叟既底豫则井廪之事何自而举乎凡此一皆未试用之前也逮其试用则有二女百官而奉之又何躬为井廪之事乎哉妻帝女备百官其贵势亦大矣象纵不仁可得施其志乎兹皆坦然可理晓者抑何至遃遃如万子之云哉程氏训井廪谓孟子方明象忧亦忧象喜亦喜而不暇井廪是非之辨斯亦党矣夫轲固曰奚为不知则是以为有是事矣虽然匪轲志也唯兹臣庶汝其于予治舜告皋陶语也郁陶乎思君颜厚尔忸怩五子戒太康语也而牵合之以为舜象之言此汉人之蔽也昔者孙盛录曹公平素之语而裴少期且讥之以其全作夫差亡国之辞也言以春秋事殊乖越然则规前羼后代有之矣奚独于此而疑之哉且渠乞伏儒雅并之元封拓䟦宇文德音同乎正始伪脩混沌何代无有不吊昊天节南山也不憗遗一老俾守我王十月之交也嬛嬛在疚闵予小子也而乃以为讄孔之辞哀公顾亦集诗言而讄之乎故曰称予一人非名也变仲言父非字谥也尽信书不如无书信矣
  大麓说
  孰谓说经之误其祻小哉大麓之事自孔安国以为大录万机之政而桓谭新论以为麓者领录天下之事若今之尚书然盖自汉以来有是说矣是以章帝置太傅录尚书事而魏晋而下权臣之将夺者一以命之肇乱于此嗟乎六经之不明汉儒害之也唐虞之际内有百揆四岳外有州牧侯伯执事之臣无逾于百揆矣岂复有领录之长职哉录尚书事自东汉牟融始宋百官志云成帝初王凤录尚书事章懐注肃宗纪云武帝初以张子孺领尚书事录尚书事由此始误也西京无录尚书止有领尚书平尚书事王凤止领尚书事尔夫所谓纳于大麓者历试诸难之谓而其所谓烈风雷雨弗迷者是天有烈风雷雨而舜弗迷尔阴阳之和则风柔而雨顺今也风烈而雷且雨非大动威则阴阳之不和者也乃更以为阴阳和风雨时邪圣人之立言无若是也云大录万机之政故阴阳和谐烈风雷雨各以其应而不迷错愆伏此孔鲋所记以为孔子答宰我之言安国附㑹之非圣人意也夫以纳麓为领录烈风为阴阳和不迷为不愆易春秋论语无此类也风之烈雷而雨岂得谓和且时哉窃以太史公之记观之谓不然矣其言尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷而王充亦谓尧使舜入大麓之野虎狼不搏蝮蛇不噬逢烈风疾雨而行不迷惑其与刘子政列女传逊于林木入于大麓之言俱其实迹如是岂领录云乎哉以大麓为三公之位王充已非之李文叔乃以子长为不知经而苏氏书解与古史皆论如子长先达多不能决张九成云处之深林大泽之间凡学圣人若当自其难堪处观之也按考大麓则大陆也故赵之临城隆平镇之大陆泽也一曰沃洲是为广阿泽汉之巨鹿广阿县随为大陆即今邢之巨鹿密迩于赵故郦元注水经引古书云尧将禅舜纳之大麓之野烈风雷雨不迷乃致以昭华之玉故巨鹿县取名焉泽在今巨鹿县西北五里地即广阿泽东西二十里南北三十里寰宇记在昭庆一名大麓一名巨鹿一名大鹿一名沃洲隋国经云大陆大鹿广阿一泽而异名麓鹿通用也淮南子九薮赵有巨鹿而尔雅晋有大陆吕春秋云晋之大陆由赵之巨鹿则为二矣统之则一也十三州志云巨鹿唐虞时大麓也尧试舜百揆纳于大麓麓者林之大也尧欲使天下皆见之故置诸侯合群臣与百姓纳之大麓之野然后以天下授之明已禅之公也大陆县今有尧台髙与城等乃尧禅舜之处始皇二十五年灭赵为巨鹿郡县即唐之昭庆矣禹贡大河北过洚水至大陆然今大陆与河逺不相涉唐成书传引地说大河东北流过降水千里至大陆为地腹按降在信都密近巨鹿岂容千里宜此谓绛然郑音为下江切谓即共县之淇郦氏非之今柏人城之东北有孤山者世谓麓山所谓巏嵍山也记者以为尧之纳舜在是十三州志云上有尧祠俗呼宣务山谓舜昔宣务焉或曰虚无讹也寰宇记云邢州尧山县有宣务山一曰虚无山在西北四里髙一千一百五十尺城冡记云尧登此山东瞻淇水务访贤人者也巏嵍王乔所仚颜之推与王劭见之以示魏收收大惊叹及作庄严寺碑用之而之推遂以入广韵音为权嵍然嵍本音旄故亦用旄字林乃为亡付亡夫二切故玉篇止音雚旄琐言载马郁赠韩定辞云别后巏嵍山上望羡君无语对王乔苏子瞻爱之不知为平声矣仙传王乔为柏人令于东北巏嵍山得道故诗铭及之虞夏传曰尧推尊舜属诸侯致天下于大麓之野应邵以谓麓者林之大也故康成云山足曰麓麓者录也古者天子命大事命诸侯则为坛国之外尧聚诸侯命舜陟位居摄致天下之事使大录之因地譬意斯得其指而孔说乃如彼夫子长受经于安国顾岂不知而故倍其师哉盖有以知其说而当时之有见如此也迁受书于安国尝窃语之为其难则易斯至矣尧之试舜亦可谓多术哉震雷虩虩且丧𠤎鬯以烈风雷雨而行乎茂林蘙薄之中孰不禽惊麇怖恐惧而失常者而舜方此泰然不迷岂唯度越寻常哉亦天地鬼神之实相也历践至此天下无难者矣或曰泰山之麓禅代之所易姓受代故于此乎告之夫尧之观舜也试之者三年矣于人民则五典从于朝廷则百揆序于賔客则四门穆夫然后纳之大麓以观夫天意之从不既已烈风雷雨之弗迷然后授之而舜方此谦逊未遑受也既未受禅岂有先告代于泰山者乎虽然其所以纳之亦必有其礼矣其不禋柴寅告而遂纳之未可也惜乎其不传尔封则于其家禅则于其麓封禅告代之礼也纳之之礼盖可知矣抑又讯之舜之授禹亦有纳麓烈风雷雨之事然则尧舜之事断可识矣盖天下大器王者大统授受之际得不历试诸难而决之天哉虞传云唯五祀兴韶乐于大麓之野十四祀笙管变天大雷雨疾风为逊禹之事也详著纪中呜呼禅以天下事有大于此者乎周公遭谤天且动威以章周公之德况舜禹之事邪然则尧舜之所以纳之大麓者岂唯使之主祭哉实亦荐之天其所以荐之天者抑以尽其命而已矣命者安乱御妄之正理也论语二十篇终之以不知命而今之君子皆曰孔不言命夫命孔子之所与也曷不言哉与命与仁岂不言仁后稷之生鸟翼羊腓齐顷之诞狸乳膻妪后稷之事详见生民名之曰弃其事明甚齐惠之妾萧桐子有身贱不敢言生顷公弃之野狸乳之膻覆之故长名无野昆莫之弃野鸟䘖肉东明之掷豕呕马嘘是岂人为之哉昆莫生弃于野鸟䘖肉饲之凶奴收养后王乌孙槖离生东明弃之溷豕呕之弃之厩马嘘之后王扶馀小白中钩弃疾猒纽俱本天命汉髙帝唐太宗夫岂项羽范增建成元吉之所能谋邪陈桥之归契丹自退报退与受禅同日澶渊之役绞车暗发中夜射杀挞览是与淳风之不肯去武氏肃宗之不能图禄山皆若有鬼神阴沮于其间者肃宗尝召禄山过东宫传鸩将饮飞燕落泥其中自此不至而况河图洛奥生民𤣥鸟之类卓然见于诗书者多矣焉可诬哉奈何铅椠之夫讳言符命遂使小人不知天命皆自谓智角立党与相挤以倾人之家危人之朝者不胜举至有因夫一梦一䜟以讧国而速殪者其视大麓之事为何如邪然则符命之说其可废哉彼以或者推言太过流入䜟纬如孔熙眭孟先以速祸王莽公孙述之徒沿以篡窃而隋炀帝唐太宗武韦之流又因之以滥杀于是归罪三代受命之符举而废去者亦矫枉过直矣不知圣人未尝废也
  韶说
  子曰韶尽美矣又尽善也及在齐而闻韶则三月不知肉味抑不知韶箫之音何如其和而其为感之至于斯邪予既纪虞帝观唐书见后䕫之论乐然后解矣寤曰韶至矣乎一代之治至于乐而极矣而韶者又今古乐之独隆者也今夫党巷之声有不可常理诘尧舜之事固难于鄙见俗情测也且书小艺也能草者不能为行能隶者不能为真真行既得则或能今不能古其或极真行备今古矣而胸中无千卷之资日用乏忠恕之行以涵养之则笔下自然无千岁之韵故虽银钩虿尾八法具备特墨客之一长尔求其所谓落玉垂金流奕清举者一㸃不可得也此虞帝箾韶之乐所以俟孔子而后知欤䕫之言曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯皇来仪击石拊石百兽率舞庶尹允谐于有以见其音之能合天而幽明飞走无一物之失其情也两大之间理固有是而宋子京乃以为推美舜徳而侈言之谓鳯未始来兽未始感且乐作之朝廷郊庙朝有宫室之严庙有垣堧之䕶郊有营卫之禁百兽何自而至使自山林林林戢戢而参乎百工之间何其怪邪又如祖考来格则见其上世闯然坐堂上乎吁兹亦挟两厓之见度圣人矣夫孝弟之至者通神明而仁声之感入人也深故一极其和则天地为之格鬼神为之感而况于百物之显者乎声律气臭先王之所以通物类而交神明者也视之而弗见听之而弗闻于是有萧郁以达其气化之而弗至喻之而弗及于是有钟鼓以达其声至其肹蚃潜通冲虚軮轧而于于𤟧𤟧或接乎其左右氤氲妙㡫幽逺毕而鸟兽百物亦且咸得其乐是故九变八变而天神地示举为降出幽明之理默然相契若祝而鸡集呼而蛇至有不可以言语诘者盖乐也者通伦类之钥而置神明之轺也周礼六变而天神降八变而地示出九变而人鬼享说者以为大者易感小者难格此何语邪或曰六水数八木数水者物之始而木成乎地干知太始坤作成物故天用六而地用八宗庙以九所以法天之终数斯亦妄矣天下之物孰不成于地哉且六变所致之物以羽物配川泽裸物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土祗与大司徒土地所宜之物皆不同焉又何邪圣人之于礼乐也惟致其至而已乐作于此物应于彼虽圣人亦安能必限其至于一变二变之时哉唯致其至斯有以知其必降而必出盖所谓降出者非必如是而有时乎如是尔诗云先祖是听而礼斋三日必见其所为斋者又岂若释氏之徒以或见齐其不见而以不见归之于必见昔者秦汉垂情祠祀数着光怪悉汉前朝陈宝一祠髙文武宣之代百三十有一见初元以后亦二十至此则阳气旧祠刘更生之所列者髙帝时五来文帝二十六武帝七十五宣帝二十五比武帝之为乐采诗夜诵文必尔雅而犹闻者兴起用事甘泉僮声一奏而神光集坛师旷之作清角一奏辄有𤣥鹤二八栖门之危再奏而列三奏于是延脰长鸣舒翮迅舞杜鸿渐罢蜀副帅月夜率燕锦谷邮亭奏羯鼓数曲四山猿鸟皆翔飞忻鸣又于别野登阁奏之群羊与犬忽皆踯躅变旋如其疾徐髙下之节此则自然之声有以感召非必牵挽而后获其应也且钧奏鹤舞历代亦已多矣宣帝世宗庙告白鹤集庭孝昭寝祠雁五色集西河庙赤鹤下烛起房广川庙殿钟声光明夜遍厥类非一皇甫政之为越泛月镜湖有吹笛者俄而细浪旋涌二龙辅舟如听夏仲御之刺水也折旋中流为鲻鷠之跃附䱐之引而风涛震骇云雾窅冥白鱼之跃船者八九遽土作曲扣舷引转而大风应至含冰漱空云雨响集逮其集气长啸则烟尘顿起盖乐自内作茍一气之英合乎其内而中声之和骏发其外则空穴为之来风丘岑为之出雨草木鱼鳖翘揺咸若亦自然之理也变四时暖北方固有不得而不然者鱼出听马仰秣顾常人有能之而况圣人御天贤者考乐熙孝治以嫓仁声则其致神响之格飞走之感理宜然者且鸟兽之喜声性与人同而鬼神之情亦乐音也乐五教反而况笙管有鸟之声钟鼓柷敔有兽之音茍得其中则颃空跖实之等跄跄乎四海之内而率舞乎椒薄之间矣亦奚必蹁跹虞氏之庭而曷止盘辟䕫之目前邪火木相感而然金水相际而流孰匪自然如必一为之说则事有不得而言者故孔子曰其功善者其乐和乐和则天地且犹应之况百兽乎李后主演乐记曰鸟歌嘤嘤以其彚征鹿鸣⿱⿱以其类聚情发于声而流于音则感动之理迨于鸟兽而况于人乎夫以人而不知夫乐是同刍人具质而无心者也岂足言哉方鸿渐之作乐于利州望喜驿见猿鸟之感乃大叹曰若其于此稍致其功犹能及此况圣人御天而贤者考乐乎王充云鸟兽好怨声其耳与人同何为而不乐然以率舞为司信而风雨癃病为虚言谓乐能乱阴阳则必能调阴阳如是则王者奚必脩身正行唯鼓阴阳之曲则和气自至太平自立矣彼盖以为一物一事即可以致其和夫亦岂知道徳仁义政教为大乐之本也大抵溺于人者不可与言天狃于俗者不足以知圣夏王懋徳山川鬼神以莫不寜而鸟兽鱼鳖亦复咸若周王在囿麀鹿攸伏王在灵沼于牣鱼跃而说者亦以为是夸美之辞是则先圣仁人莫非诳矣闻易水之歌者至于怒髪冲冠聆房陵之讴者至于流泣沾水则逊群后谐庶尹非汎辞矣刘琨清啸而群胡为之长叹罢围刘畴吹笳而群胡为之倚泣郤去则格有苖驯虞賔非溢语矣棠梨之花羯鼓而绽美人之草度曲而舞而况有情之鸟兽乎唐之园陵王晨衣举汉之祠室房户夜开而况流光之祖考乎宫乐一奏而黄鹄下籞中吕一叶而黄莺绕林然则鳯之羌羌又何足异邪虽然是特类之相召乌足上穷虞帝之妙哉若夫南风报徳之弦其所以阜财而解愠者虽目穷乎所欲逐耳穷乎所欲闻有不可得而及矣且时闻之子之如齐也遇童子郭门之外挈壶而俱其视精其行端子谓御者趣驱之曰韶乐作矣比至果闻韶焉三月不知肉味故乐非独自乐也又以乐人非独自正也又以正人不图为乐之至于斯兹其所以悠然不觉发也呜呼卒爵而乐阕孔子屡叹之寝梦而见周公学琴而见文王神交气合千载一日其闻韶也其身固已揖逊乎虞氏之廷际九官之肃穆而评合止之宜矣此所以一为感悦于至弥时犹口爽也𢢀然㤀味夫又乌知耳目口鼻之在我而声色臭味之在彼哉啜酰而口爽嘬梅而齿⿰固有兼旬不能饭者而未尝知梅与酰者犹莫展也传曰人莫不饮食鲜能知味以三月之字为音岂达圣人之口耳哉
  䕫论
  自知审音者言有所不惭而非矜喜得其君者智无隐而必期有以自效盖士君子之生世必期有以自见肯与区区草木同炎而共尽哉方虞帝之命九官也八官皆逊而䕫独无所逊且复昌言于帝前曰于予击石拊石百兽率舞于读如乌及益稷之论功也则又赞夫韶曰戛击云云击石拊石百兽率舞盖前之语䕫之喜得其君而所以自期者后之语则䕫之所以叙其乐之成果如其所期者有以见其收功必效而无言之不酬也夫以舜之乐得夫䕫而益和䕫之道遭夫舜而益章此䕫之所以屡道其功而不逊者诚所不惭故也昔在先朝李照欲下其律乃自言曰异日听吾乐当令人物舒长夫以照之为乐而自许已如此则䕫之乐为可知矣李照钟见长编嘉祐元年八月以仁圣之君而得夫䕫臣以孝悌之治而嫓之仁声则其崇徳象成参偕造化与天地八荒之气相流通而无间不为难者此䕫之所以自嘉其遇遽许其君而不疑也刘薛王苏林梅胡李乃以前语十字为益稷篇之脱简复出亦何妄削圣人之经也邪大抵学者患在矜管蠡而不识圣贤之事业众之所难以圣人处之为甚易圣之所就以众人睹之为甚疑遗屦失著之徒夫亦岂知圣人之语凡出自然而非以㳺言赫也子曰我战则克祭则受福如有用我者期月已可三年有成由学者亿之为果然邪以小人腹度君子心不既指以夸譀之辞哉明乎此则知䕫之所以自期为自信矣嗟夫䕫龙稷契等人也始帝命䕫以典乐教胄子盖是以典乐之官兼教事者其贤为可知矣而记礼者乃以为䕫不达礼其知言欤方帝之命夷秩宗典三礼也夷巽之䕫则䕫固非不达礼也唯其礼乐兼备特在当时知乐优于礼尔教国胄子直寛刚简不达于礼者能之乎唯直唯寛唯刚唯简则知教之所由兴矣而温而栗无戏无傲则又知教之所由废而师道亦裕矣孰谓䕫其穷欤且昔重黎之举䕫为乐正也重黎欲益求人以佐帝曰乐者天地之精得失之节也䕫能和之以平天下一而足矣故荀子曰知乐者众矣而䕫独传一也岂为不达礼哉呜嘻人之好乐也甚矣其不可夺也先王之时以乐合天下之情是故必命大贤深穷情致而后闻者日兴起末世之君视为一技毕付庸瞽啁啾嘈囋唯以取聒是以无益于智又何有于物类之感而启人之信喜哉人之化感尤在观听乐缺至此此释之徒所以得窃其鼓舞之权取西俗戎蛮之乐而附之慈悲不忍之声以感动夫人之良能者而人乐之死复之家礼律所禁则又比其铙钵八音者而易其为乐之名度以鄙猥辛酸之语而叶之曲破以施之服舍之侧于是乃有伥伥辟经而品校精否者果何为邪情实之相变理固至是故予尝谓洒其金碧则释者萎制其铙钵则释者寂矣于是引而归之先王之声教以动化于天下则移风易俗吾知其不难矣又何俟于异世之䕫邪
  申都
  虞帝之未嗣也职为司徒故其后有司徒氏司徒之转又为申屠胜徒申都之氏按汉功臣侯表张良以厩将从起下邳以韩申都下韩楚汉春秋则作信都信申古同音也然在史记作韩申徒而良传复作韩司徒一也云项梁使良求韩成立为韩王以张良为韩司徒云云盖申屠胜徒者司徒之声转申徒申都者申徒之声转而信都者又申都之转也刘敞博闻强记亦意申都为是司徒而不得其证不知王符言之详矣潜夫论志氏姓篇云沛公之起良生属焉沛公使韩信略定韩也立横阳君成为韩王而拜良为信都又曰信都者司徒也或曰司徒或为胜徒然其本共一司徒也后作传者不知信都何因妄生事意以为是乃代王为信都也由此观之则知当时已自疑误然申都之为司徒固也颜籕不知乎此直以韩申都为韩王信刘知几直又以为韩名信都谓子长谬去都而留信踈妄又甚
  辩帝舜冡
  孟子曰舜生于诸冯即春秋之诸浮冀州之地迁于负夏卫地卒于鸣条东夷之人也在河中府安邑或云陈留平丘有鸣条亭然汤伐桀与三朡昆吾同时三朡在定陶鸣条义不得在陈留又安邑有昆吾亭显其非是也诸冯负夏鸣条皆在河南北故葬于纪所谓纪市也详纪中纪在河中府皮氏今帝墓在安邑而安邑有鸣条陌其去纪才两舍帝记言河中又舜冡信矣亦见广川家学而竹书郡国志等皆言帝葬苍梧则自汉失之礼记是至郑康成遂以鸣条为南夷之地不已踈乎孟子言诸冯负夏鸣条伊训言亳鸣条三朡皆卫晋之地岂得越在南夷哉故窦苹云舜卒鸣条去所都蒲阪七十里无縁葬于苍梧四千里外而司马考异乃谓苍梧为在中国非必江南然无明文且谓江南抑又踈矣夫苍梧自非五服人风婐划地气髙瘴在虞夏乃无人之境岂巡狩之所至邪方尧老舜摄也于是乎有巡狩之事今舜既已耄期倦剧形神告劳释负而付禹则巡狩之事禹为之矣岂复躬巡狩于要荒之外也哉是以刘知几之徒得以摭厉王流彘楚帝迁郴及夏桀赵嘉之事而疑舜禹之明徳泌尝考之象封有鼻今道州故墓在于始兴幽明录云始兴有鼻天子冡鼻天子城即南康记南康县鼻天子城者亦见虞賔录盖地后贯南康昔人不明为何人乃象冡也义均封于商故女英之冡在商事见刘禹锡嘉话广记等世纪云舜三妃娥皇无子女英生商均女英盖随子均徙于封所而死葬焉有说别见其馀支庶或封巴陵或食上虞采西城邑池阳与夫懐戎衡山长沙无锡故其墓或在江华或在巴陵上虞荆湖之浙虞帝之迹遍所在有风土记上虞有舜冡郡国志云上虞东有姚丘舜葬之所东又有谷林云舜生之地复有历山云舜耕于此而嘉禾降之又越之馀姚馀姚山记以为舜父所封而风土记乃云舜支庶之所封又㑹稽山有虞舜巡狩台台下有望陵祠云民思之而立风土记云舜东夷之人生于姚丘妫水之汭损石之东今姚丘山在馀姚西六十上虞县之东本作桃丘又始寜界有舜所耕田始寜乃故上虞之南乡也今有吴北亭虞濵皆在小江里去县五十对小江北岸临江山上有立石谓之损石俗呼𫇭公崭又馀姚有渔浦湖舆地寰宇记以为舜渔于此沈稷谓湖今在上虞而今冷道乃有舜庙徐俭碑谓是舜之所都而营浦南亦记有舜巡宿处而道州学西有虞帝庙营其它盖不胜记如营道庙旧在太阳溪溪今不知处汉以来庙九疑山下至唐不存元结建之州西置庙户刻表敕并状僖宗时士胡曾权延唐始复之九疑国初王继勲奉诏修岁春秋降祠版盖皆其后祠之禹为天子帝之诸子分适他国其之巴陵者登北氏盖从之故其墓在于巴陵黄陵也登北氏帝之第三妃帝之三妃不得皆后于帝死育既葬于陈仓则其先死矣育即娥皇汉志陈仓有黄帝孙舜妻育冡既皇英各自有墓则黄陵为登北之墓审矣世以湘阴黄陵为舜妃墓而临桂县城北十馀里有双女冡髙十馀丈周二里亦云二妃之葬俱缪今江华太平乡有舜寺湘阴有大小哀洲图经以为二妃哭舜而名亦妄特舜女也唯登北氏从徙巴陵则其二女理应在焉故得为湘之神而其光照于百里是皆可得而考者胡自氛氛而争为尧之二女乎舜之二女一曰霄明一曰烛光登北氏之所生有辨别见虽然虞帝之坟在在有之何邪海内南经苍梧山帝舜葬其阳大荒南经帝舜葬岳山又海内北经有帝舜台之类有陵台说别见盖古圣王乆于其位恩沾于裸隅泽及于牛马赴格之日殊方异域无不为位而坟土以致其哀敬而承其奉是以非一所也颛喾尧汤之墓传皆数出汉逺郡国皆起国庙亦若是也是则九疑之陵或弟象之国所封崇尔汉惠帝元年令郡国诸侯王立髙庙今山阳县西四十里髙庙也至元成时郡国祖宗园庙百六十七所自髙祖至悼皇考各居陵旁立庙并京百七十六园中各有寝便殿不然商均窆也大荒南经云赤水之东苍梧之野舜子叔均之所葬也而九疑山记亦谓商均窆其阴岂非商均徙此因葬之后世遂以为虞帝之坟邪山海经古书也苐首尾多衡决后世不考按海内朝鲜记云南方苍梧之泉其中有九疑山舜之所葬在长沙零陵界中此世所凭信者盖后人所増长沙零陵名出秦汉非古明矣尝又讯之大传符子之书虞帝逊禹于洞庭张乐成于洞庭之野于是望韶石而九奏则帝盖尝履洞庭而乐韶石亦既逊位而归国矣逊禹后十八载乃崩九山皆石峻耸特立亦谓之韶石故集仙录言帝得脩身之道治国之要瞑目端坐冉冉乘空而至南方之国八十龙之门泛昭回之河其中有九疑山焉历数既往归理兹山是则九疑之㳺特梦想之所届者是以蔡雍九疑碑辞乃云解体而升而胡曾九疑碑图且谓今无复墓然则苍梧之蔵有其语而已矣真源赋云因南狩走马逐鹿同飞苍梧莫知所去盖诞河中之垅焉可诬也世逺论略而诸生若信苍梧之言为出于经而予之言亦难乎为信也李白云重瞳孤坟竟何是则虞帝之冡不明自昔以为恨也王充谓舜禹皆以治水死葬于外按是时水平已乆柳璨辟刘知几之说当矣然谓舜因天下无事肆觐南巡零陵桂林不期𡘤化而因葬之至比始皇孝武章帝之崩载归路寝而后成礼又大妄矣书云陟方乃死说者以陟方为巡狩孔氏谓升道南方以死韩愈非其说曰地倾东南南巡巡非陟也陟者升也方乃死者所以释陟为死也苏轼亦谓陟方犹升遐乃死为章句后学误以为经文书云商礼陟配天唯新陟王故汲纪年帝王之没皆曰陟然则在位五十载陟者为纪帝之没明矣苏谓陟方犹升遐误矣盖未见纪年尔解者又何必区区以非五服之地巡狩所不至言哉传又谓伐苖民而崩于苍梧伐苖乃禹也颖达云时苖民已窜三危韩非曰商周七百馀岁虞夏千馀岁而不能定儒墨之真今欲审尧舜之道于三千岁之前意者其不可必乎无参验而必之愚也非能必而据之诬也故明据先王必定尧舜者非愚即诬也予既考定有虞若三妃有鼻诸孤之墓一旦明白历历可知如此抑不知予之愚诬邪韩子之愚诬邪















  路史卷三十六
<史部,别史类,路史>