贤愚经/贤愚经卷三 中华文库

贤愚经卷第三

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（一五）锯陀身施品第十五

如是我闻：一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。

尔时世尊！身有风患，祇域医王，为合药酥，

用三十二种诸药杂合，令佛日服三十二两。

时提婆达常怀嫉妒，心自高大望与佛齐，

闻佛世尊服于药酥，情中贪慕，

欲同佛服，复敕祇域：“当与我合。”尔时祇域，

复与合之，因语之言：“日服四两。”提婆达问：

“佛服几两？”祇域答言：“日三十二两。”提婆达言：

“我亦当服三十二两。”祇域答言：“如来身者，

不与汝同，汝若多服，必更为患。”提婆达言：

“我若服之，自足能消，我身佛身，

有何差别？但与我服。”即习效佛，日日亦服三十二两，

药在体中流注诸脉，身力微弱不能消转，

举身支节，极患苦痛，呻吟唤呼，烦愦宛转。

世尊怜愍，即遥申手以摩其头，

药时即消痛患即除。病既得愈，看识佛手，

因而言曰：“悉达馀术，世不承用，复学医道，

善能使知。”于时阿难，闻说此语情用怅恨，

长跪白佛：“提婆达多，不识恩养，世尊慈矜，

为之除患，方更吐此不善之言，

有何情怀？能生此心，长夜思嫉，向佛世尊。”佛告阿难：

“提婆达者，不但今日怀不善心欲中伤我，

过去世时亦常恶心杀害于我。”阿难白佛：

“不审过去伤害之事，因缘云何？”佛言：“善听！

当为汝说。”“唯然世尊！当一心听。”佛告阿难：

“过去久远，不可计数阿僧祇劫，

此阎浮提有一大城，名波罗[木*奈]。尔时国王，名梵摩达，

凶暴无慈，奢淫好乐，每怀恶忌，好为伤害。

尔时其王，欻于梦中，见有一兽，身毛金色，

其诸毛端，出金光明，照于左右，皆亦金色。

觉已自念：‘如我所梦，世必有此，

当敕猎者求觅其皮。’作是念已，召诸猎师，而告之言：

‘我梦有兽，身毛金色，毛头出光，殊妙晃朗。

想今国界，必有此物，仰汝等辈广行求捕。

若得其皮，当重赐与，令汝子孙，食用七世；

若不用心，求不得者，当俱诛灭汝等族党。’

时诸猎师，得王教已，忧愁愦愦，无复方计，

聚会一处，共议此事：‘王所梦兽，

生未曾睹，当于何所而求觅此？若今不得，

王法难犯，我曹徒类，永无活路。’论此事已，

益增闷恼。又复有言：‘此山泽中，毒虫恶兽，

亦甚众多，远行求觅，必不能得，交当丧身，

困死林野，且私募一人，令行求之。’众人言善，

更相简练，晓劝一人：‘汝可尽力广行求觅，

若汝吉还，我曹合物，当重赏汝；

设令山泽遇害不还，亦当以物与汝妻子。’其人闻此，

心自念言：‘为此众人，分弃身命，内计已定，

即可当行。’办行道具，涉险而去，

行已经久，身羸力弊，天时盛暑，到热沙道，

唇干渴乏，郁蒸欲死，穷酸苦切，悲悴而言：

‘谁有慈悲，矜愍我者？当见拯济，救我身命。’

时山泽中，有一野兽，名曰锯陀，身毛金色，

毛头光明，遥闻其语，甚怜愍之。身入冷泉，

来至其所，以身裹抱，小还有力，将至水所，

为其洗浴，行拾果蓏，来与食之。体既平复，

而自念言：‘睹此奇兽，毛色光明，

是我大王所须之者；然我垂死，赖其济命，感识其恩，

未能酬报，何能生心，

当害于此？若复不获，彼诸猎师，宗党徒类，当被诛戮。’

念此事已，悲不自胜。锯陀问言：‘何以不乐？’

垂泣而说心所怀事。锯陀语言：‘此事莫忧！

我皮易得，计我前世，舍身无数，未曾为福，

而能舍寿。今以身皮，济彼众命，心怀欢喜，

如有所获。但剥取皮，莫便绝命，

我已施汝，终无悔恨。’尔时猎师，即徐剥皮，

尔时锯陀，即自立愿：‘今我以皮，用施此人，

救彼众人所爱之命，持此功德，施及众生，

用成佛道无上正真，普度一切生死之苦，

安著涅槃永乐之处。’作此愿已，三千国土，

六反震动，诸天宫殿，动摇不宁，各用惊愕，

推寻其相。见于菩萨剥皮布施，

即从天下来到其所，散花供养，涕泪如雨。剥皮去后，

身肉赤裸，血出流离，难可看睹，

复有八万蝇蚁之属，集其身上，同时唼食。时欲趣穴，

复恐伤害，忍痛自持，身不动摇，分以身施，

死于彼中。时诸蝇蚁，缘食菩萨身者，

命终之后，皆得生天。尔时猎师，担皮到国，

奉上于王。王见欢喜，奇之未有，善其细软，

常用敷卧，心乃安隐，情用快乐。如是阿难！

欲知尔时兽锯陀者，今我身是。彼梵摩达王，

今提婆达是。八万诸虫，我初成佛，

始转法轮，上八万诸天得道者是。此提婆达，

于彼世时伤害于我，乃至今日，犹无善心，

长夜思害，欲相中伤。”贤者阿难，及诸会者，

闻佛所说，悲怅兼怀，各自感励，勤求法要，

有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，

有种辟支佛因缘者，有发无上佛道意者，

有住不退地者，咸各欢喜，敬戴奉行。

（一六）

微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷为第十九)

如是我闻：一时佛在舍卫国祇陀精舍。

波斯匿王崩背之后，太子流离，摄政为王，

暴虐无道，驱逐醉象，蹋杀人民，不可称计。

时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴，

不乐于俗，即共出家，为比丘尼。国中人民，

见诸女人，或是释种，或是王种，尊贵端正，

国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人，

莫不叹美，竞共供养。诸比丘尼，自相谓言：

“吾等今者，虽名出家，未服法药消淫怒痴，

宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，咨受经法，

冀获所克。”即往其所，作礼问讯，各自陈言：

“我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。”

时偷罗难陀，心自念言：“我今当教令其反戒，

吾摄衣钵，不亦快乎？”即语之曰：

“汝等尊贵大姓，田业七宝，象马奴婢，所须不乏，

何为舍之？持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是，

不如还家，夫妻男女，共相娱乐，恣意布施，

可荣一世。”诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，

即各涕泣，舍之而去。复至微妙比丘尼所，

前为作礼，问讯如法，即各启曰：“我等在家，

习俗迷久，今虽出家，心意荡逸，

情欲炽燃不能自解，愿见怜愍，为我说法，

开释罪盖。”尔时微妙，即告之曰：“汝于三世，

欲问何等？”诸比丘尼言：“去来且置，愿说现在，

解我疑结。”微妙告曰：“夫淫欲者，

譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚，所伤弥广，

人坐淫欲，更相贼害，日月滋长，致堕三涂，

无有出期。夫乐家者，贪于合会，恩爱荣乐因缘，

生老病死离别，县官之恼，转相哭恋，

伤坏心肝，绝而复稣，家恋深固，心意缠缚，

甚于牢狱。我本生于梵志之家，我父尊贵，

国中第一。尔时有梵志子，聪明智慧，闻我端正，

即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家，后生子息。

夫家父母，转复终亡。我时妊娠，而语夫言：

‘今我有娠，秽污不净，日月向满，

傥有危顿，当还我家见我父母。’夫即言善。

遂便遗归，至于道半，身体转痛，止一树下，

时夫别卧，我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，

即来杀夫。我时夜唤数反无声，天转向晓，

我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，

支节解散。我时见此，即便闷绝。时我大儿，

见父身死，失声号叫。我闻儿声，即持还稣，

便取大儿，担著项上，小儿抱之，涕泣进路，

道复旷险，绝无人民。至于中路，有一大河，

既深且广，即留大儿，著于河边，先担小儿，

度著彼岸，还迎大者。儿遥见我，

即来入水水便漂去；我寻追之，力不能救，浮没而去。

我时即还，欲趣小儿，狼已啖讫，但见其血，

流离在地。我复断绝，良久乃稣。遂进前路，

逢一梵志，是父亲友，即问我言：‘汝从何来，

困悴乃尔？’我即具以所更苦毒之事告之。

尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。我问梵志：

‘父母亲里，尽平安不？’梵志答言：

‘汝家父母大小，近日失火，一时死尽。’我时闻之，

即复闷绝，良久乃稣。梵志怜我，将我归家，

供给无乏，看视如子。时馀梵志，见我端正，

求我为妇，即相许可，适共为室。我复妊娠，

日月已满。时夫出外，他舍饮酒，日暮来归，

我时欲产，独闭在内，时产未竟，

梵志打门大唤，无人往开，梵志瞋恚，破门来入，

即见挝打，我如事说，梵志遂怒，即取儿杀。

以酥熬煎，逼我使食。我甚愁恼，不忍食之，

复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，

乃值斯人，便弃亡去，至波罗[木*奈]，在于城外，

树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，

乃于城外园中埋之，恋慕其妇，日往出城，

[土*(蒙-卄)]上涕哭。彼时见我，即问我言：

‘汝是何人？独坐道边。’我如事说，复语我言：

‘今欲与汝入彼园观，宁可尔不？’我便可之，

遂为夫妻。经于数日，时长者子，得病不救，

奄忽寿终。时彼国法若其生时，有所爱重，

临葬之日，并埋[土*(蒙-卄)]中。我虽见埋，命故未绝，

时有群贼，来开其[土*(蒙-卄)]。尔时贼帅，见我端正，

即用为妇。数旬之中，复出劫盗，为主所觉，

即断其头，贼下徒众，即持死尸，而来还我，

便共埋之，如国俗法，以我并埋。时在[土*(蒙-卄)]中，

经于三日，诸狼狐狗，复来开[土*(蒙-卄)]，

欲啖死人，我复得出，重自克责：‘宿有何殃，

旬日之间，遇斯罪苦？死而复生，

当何所奉得全馀命？’即自念言：‘我昔常闻，释氏之子，

弃家学道，道成号佛，达知去来，

宁可往诣身心自归。’即便径往，驰趣祇洹，遥见如来，

如树花茂星中之月。尔时世尊，

以无漏三达，察我应度，而来迎我。我时形露，

无用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿难：

‘汝持衣往覆彼女人。’我时得衣，

即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道。

佛告阿难：‘将此女人，付㤭昙弥，

令授戒法。’时大爱道，即便受我，作比丘尼，

即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法，

克心精进，自致应真，达知去来，今我现世，

所更勤苦，难可具陈，如宿所造，

毫分不差。”时诸比丘尼，重复启白：“宿有何咎，

而获斯殃？唯愿说之。”微妙答曰：“汝等静听。

乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息，

更取小妇，虽小家女，端正少双，夫甚爱念，

遂便有娠。十月已满，生一男儿，夫妻敬重，

视之无厌。大妇自念：‘我虽贵族，

现无子息可以继嗣；今此小儿，若其长大，当领门户，

田财诸物，尽当摄持。我唐劳苦，积聚财产，

不得自在。’妒心即生，不如早杀，

内计已定即取铁针，刺儿囟上，令没不现。

儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。小妇懊恼，

气绝复稣，疑是大妇妒杀我子，即问大妇：

‘汝之无状，怨杀我子。’大妇即时，自咒誓曰：

‘若杀汝子，使我世世，夫为毒蛇所杀，有儿子者，

水漂狼食，身见生埋，自啖其子，

父母大小，失火而死。何为谤我？何为谤我？’

当于尔时，谓无罪福反报之殃，前所咒誓，

今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是。”

诸比丘尼，重复问曰：“复有何庆，得睹如来，

就迎之耶？得在道堂免于生死？”微妙答曰：

“昔波罗[木*奈]国，有一大山，名曰仙山，

其中恒有辟支佛声闻、外道神仙，无有空缺。

彼时缘觉，入城分卫。有长者妇，见之欢喜，

即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，

坐卧空中。妇时见之，即发誓言：

‘使我后世得道如是。’尔时妇者，则我身是。

缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。

今日我身，虽得罗汉，恒热铁针，从顶上入，

于足下出，昼夜患此，无复竟已。殃福如是，

无有朽败。”尔时五百贵姓比丘尼，

闻说是法，心意悚然，观欲之本，犹如炽火，

贪欲之心，永不复生，在家之苦，甚于牢狱，

诸垢消尽，一时入定，或阿罗汉道。各共齐心，

白微妙曰：“我等缠绵系著淫欲，不能自拔，

今蒙仁恩导，得度生死。”时佛叹曰：

“快哉微妙！夫为道者，能以法教，转相教诫，

可谓佛子。”众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。

（一七）

阿输迦施土品第十七(丹本此品在第四卷为第二十二)

如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时世尊，晨与阿难，入城乞食。

见群小儿于道中戏，各聚地土，用作宫舍，

及作仓藏财宝五谷。有一小儿，遥见佛来，见佛光相，

敬心内发，欢喜踊跃，生布施心，

即取仓中名为谷者，即以手掬，欲用施佛。

身小不逮，语一小儿：“我登汝上，以谷布施。”

小儿欢喜，报言：“可尔。”即蹑肩上，以土奉佛。

佛即下钵，低头受土，受之已讫授与阿难，

语言：“持此涂污我房。”乞食既得，还诣祇洹，

阿难以土，涂佛房地，齐污一边，其土便尽。

污已，整衣服，具以白佛。佛告阿难：

“向者小儿，欢喜施土，土足涂污佛房一边，

缘斯功德，我般涅槃百岁之后，当作国王，

字阿输迦。其次小儿，当作大臣，

共领阎浮提一切国土，兴显三宝，广设供养，分布舍利，

遍阎浮提，当为我起八万四千塔。”

阿难欢喜，重白佛言：“如来先昔，造何功德，

而乃有此多塔之报？”佛言：“阿难！专心善听。

过去久远阿僧祇劫，有大国王，名波塞奇，

典阎浮提八万四千国。时世有佛，名曰弗沙。

波塞奇王，与诸臣民，供养于佛及比丘僧，

四事供养，敬慕无量。尔时其王，心自念言：

‘今此大国，人民之类，常得见佛礼拜供养，

其馀小国，各处边僻人民之类，无由修福，

就当图画佛之形像，布与诸国，咸令供养。’

作是念已，即召画师，敕使图画。时诸画师，

来至佛边，看佛相好，欲得画之，适画一处，

忘失馀处；重更观看，复次下手，忘一画一，

不能使成。时弗沙佛，调和众彩，

手自为画，以为模法，画立一像。于是画师，

乃能图画，都尽八万四千之像，极令净妙，

端正如佛，布与诸国，一国与一。又作告下，

敕令人民办具花香以用供养。诸国王臣民，

得如来像，欢喜敬奉，如视佛身。如是阿难！

波塞奇王，今我身是。

缘于彼世画八万四千如来之像，布与诸国令人供养，

缘是功德，世世受福，天上人中，恒为帝王，

所受生处，端正殊妙，三十二相、八十种好。

缘是功德，自致成佛，涅槃之后，

当复得此八万四千诸塔果报。”贤者阿难，及诸会者，

闻佛所说，欢喜奉行。

（一八）七瓶金施品第十八(丹本为二十三)

如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时诸比丘，各处异国，随意安居；

经九十日，安居已竟，各诣佛所，咨受圣教。

尔时世尊，与诸比丘，隔别经久，慈心愍伤，

即举千辐相轮神手，而慰劳之，下意问讯：

“汝等诸人！住在僻远，饮食供养，得无乏耶？”

如来功德，世无俦类，今乃下意，瞻诸比丘，

特怀谦敬。阿难见之，甚怪所以，即白佛言：

“世尊出世，最为殊特，功德智慧，世之希有。

今乃下意，慰谕问讯诸比丘众，

何其善耶？不审，世尊！兴发如是谦卑之言，为远近耶？”

世尊告曰：“欲知不乎？明听善思！当为汝说。”

“奉教善听。”佛告阿难：“过去久远，

无数无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，

名波罗[木*奈]。时有一人，好修家业，意偏爱金，

勤力积聚，作役其身，四方治生，所得钱财，

尽用买金，因得一瓶，于其舍内，

掘地藏之。如是种种，勤身苦体，经积年岁，

终不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。

其人后时，遇疾命终，由其爱金，

转身作一毒蛇之身，还其舍内，守此金瓶。经积年岁，

其舍摩灭，无人住止，蛇守金瓶，寿命年岁，

已复向尽，舍其身已，爱心不息，复受本形，

自以其身，缠诸金瓶。如是展转，经数万岁，

最后受身，厌心复生，自计由来，

为是金故，而受恶形，无有休已。

‘今当用施快福田中，使我世世蒙其福报。’思惟计定，

往至道边，窜身草中，匿身而看，设有人来，

我当语之。尔时毒蛇见有一人顺道而过，

蛇便呼之。人闻唤声，左右顾望，不见有人，

但闻其声，复道而行。蛇复现形，唤言：‘咄人！

可来近我。’人答蛇言：‘汝身毒恶，

唤我用为？我若近汝，傥为伤害。’蛇答人言：‘我苟怀恶，

设汝不来，亦能作害。’其人恐惧，

往至其所。蛇语人言：‘吾今此处，有一瓶金，

欲用相托供养作福，能为之不？若不为者，

我当害汝。’其人答蛇：‘我能为之。’时蛇将人，

共至金所，出金与之，又告之曰：‘卿持此金，

供养众僧，设食之日，好念持一阿输提来，

取我舁去。’其人担金，至僧伽蓝，

付僧维那，具以上事，向僧说之，云其毒蛇，

欲设供养，克作食日。僧受其金为设美膳，

作食日至，其人持一小阿输提，往至蛇所，

蛇见其人，心怀欢喜，慰喻问讯，即盘其身，

上阿输提。于是其人，以叠覆上，担向佛图。

道逢一人，问担蛇人：‘汝从何来？体履佳不？’

其人默然不答彼问，再三问之不出一言，

所持毒蛇，即便瞋恚，含毒炽盛，欲杀其人，

还自遏折。复自思念：

‘云何此人？不知时宜，他以好意，问讯进止，郑重三问，

无一言答，何可疾耶？’作是念已，毒心复兴，

隆猛内发，复欲害之。临当吐毒，复自思惟：

‘此人为我作福，未有恩报。’如是再三，

还自奄伏。‘此人于我，已有大恩，虽复作罪，

事宜忍之。’前到空处，蛇语其人：‘下我著地。’

穷责极切，嘱戒以法。其人于是，便自悔责，

生谦下心，垂矜一切。蛇重嘱及：‘莫更尔耶！’

其人担蛇，至僧伽蓝，著众僧前。于时众僧，

食时已到，作行而立。

蛇令彼人次第赋香，自以信心，视受香者。如是尽底，

熟看不移，众僧引行，绕塔周匝，其人捉水，

洗众僧手，蛇怀敬意，观洗手人，

无有厌心。众僧食讫，重为其蛇，广为说法。

蛇倍欢喜，更增施心，将僧维那，到本金所，

残金六瓶，尽用施僧。作福已讫，便取命终，

由其福德，生忉利天。”佛告阿难：

“欲知尔时担蛇人者，岂异人乎？则我身是。时毒蛇者，

今舍利弗是。我乃往日担蛇之时，

为蛇见责，惭愧立誓，生谦下心，等视一切，

未曾中退，乃至今日。”时诸比丘，阿难之等，

闻佛所说，欢喜奉行。

（一九）差摩现报品第十九(丹本为二十四)

如是我闻：一时佛住罗阅祇竹林精舍，

与尊弟子无央数众。尔时国中，有一婆罗门，

居贫穷困，乏于钱谷，勤加不懈，衰祸遂甚，

方宜理尽，衣食不供，便行问人：“今此世间，

作何等行，令人现世蒙赖其福？”有人答言：

“汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，

无不得度。如来复有四尊弟子，摩诃迦叶、

大目犍连、舍利弗、阿那律等斯四贤士，

每哀贫乏，常行福利苦厄众生。

汝今若能以信敬心，设食供养此诸贤士，

则可现世称汝所愿。”时婆罗门，闻诸人所说如是事已，

心怀欢喜，往其国中，遍行自炫，作役其身，

得少财物，担至其家，施设饮食，请诸贤圣，

供养一日，克心精勤，望现世报。婆罗门妇，

字曰差摩(晋言安隐)，饭僧已讫，诸尊弟子，

劝请差摩，受八关斋，受斋已讫，各还精舍。

时瓶沙王，值游林泽还来向城，道见一人，

犯王重罪，缚著标头，竖在道边，见王悲哀，

求索少食；王情愍伤，即可当与，正尔别去。

时王竟日，忽忘前事，夜卒自念：

“我以先许彼罪人食，云何欻忘？”即时遣人致食往与，

举宫内外，无欲往者，咸作是说：“今是夜半，

道路恐有猛兽恶鬼罗刹，祸难众多，

宁死于此，不能去也。”尔时国王，念彼人苦，

身心烦恼，极怀怜愍，即令国中：

“谁能致食至彼人所，赏金千两。”国中人民，无受募者。

于时差摩，常闻人说：“若世有人，

受持八关斋者，众邪恶鬼，毒兽之类，一切恶灾，

无能伤害。”差摩闻之，便兴此心：“我家贫穷，

加复受斋，今王所募，欲为我耳，

我今当往受其募直。”思惟已定，往应王募。尔时国王，

又语差摩：“为吾担食，至彼人所，若达来还，

吾定当与汝金千两。”差摩即时，如敕担往，

至心持斋，无有缺失，顺道而行。出城渐远，

逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时，生五百子，

初生已竟，极怀饥渴，见差摩来，望以为食。

然彼差摩，持斋无缺，罗刹见之，

逆怀怖畏，饥饿所逼，现身从乞所担之食，

持少施我。差摩不逆，以少[曷-曰]之，所施虽少，

鬼神力故，而用饱满。于时罗刹，问差摩言：

“汝字何等？”女人答言：“我字差摩。”罗刹欢喜，

语差摩言：“今我分身，而得安隐，由卿活命，

益我不少，我既蒙活，复闻好字，我所住处，

有一釜金，持以报卿，来时念取。”又复问言：

“汝欲何至？”差摩答言：“欲持此食往与彼人。”

蓝婆又言：“我有女妹，在前住止，字阿蓝婆，

卿若见之，为吾问讯，云我分身，生五百子，

身体安隐，具腾我情，令知消息。”

差摩如言，顺道而去。见阿蓝婆，即出问讯，

说其蓝婆，情事委曲，生五百子，皆悉安隐。

时阿蓝婆，闻之欢喜，问妇人曰：“今汝字何？”

女人答言：“我字差摩。”罗刹闻之，亦用欢悦。

“我姊分身，复得安隐，汝字复好，何其善也！

今此住处，有一釜金，我用赐卿，来时念取。”

又问之曰：“汝欲何至？”差摩答言：“为王担食，

至彼人所。”阿蓝婆曰：“我有一弟，字分那奇，

住在前路，为吾问讯，因腾姊意。”

即复共辞，顺道而进。到前如意，见分那奇，

为其二姊，具说意状，云彼大姊，生五百子，

身轻安隐，无有不祥。时分那奇，

闻其二姊平安消息，心用欢喜、复问差摩：“汝字何等？”

妇人答曰：“我字差摩。”其鬼答言：“汝字安隐，

复传我姊平安消息，倍何快耶？”即语差摩言：

“我此住处，有金一釜，以用遗卿，来时念取。”

辞别已竟，引路而去。忆识故处，至彼人所，

与食已讫，还来本处，取金三釜持至其家，

复于王家，得赏金千两，其家于是，

拔贫即富。

国中庶民见其家内财宝饶多各各慕及，乐为营从，来至其家，承给使令。

王闻是人福德如是，即召至宫，拜为大臣。

既蒙王禄，其家又富，信心诚笃广殖福业，

请佛及僧，施设大檀。佛与徒众，悉受其请。

饮食已讫，佛为说法，心意开解，成须陀洹。

时诸会者，阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

（二○）贫女难陀品第二十(丹本此品在第十一卷为五十三)

如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时国中，有一女人名曰难陀，贫穷孤独，

乞[曷-曰]自活。见诸国王臣民大小，

各各供养佛及众僧，心自思惟：“我之宿罪，生处贫贱，

虽遭福田，无有种子。”酸切感伤，深自咎悔，

便行乞[曷-曰]，以俟微供。竟日不休，

唯得一钱，持诣油家，欲用买油。油家问曰：

“一钱买油，少无所逮，用作何等？”

难陀具以所怀语之。油主怜愍，增倍与油。得已欢喜，

足作一灯，担向精舍，奉上世尊，

置于佛前众灯之中，自立誓愿：“我今贫穷，用是小灯，

供养于佛。以此功德，令我来世得智慧照，

灭除一切众生垢暗。”作是誓已，礼佛而去。

乃至夜竟，诸灯尽灭，唯此独燃。是时目连，

次当日直，察天已晓，收灯摒挡，见此一灯，

独燃明好，膏炷未损，如新燃灯，心便生念：

“白日燃灯，无益时用。欲取灭之，暮规还燃。”

即时举手，扇灭此灯，灯焰如故，

无有亏灭；复以衣扇，灯明不损。

佛见目连欲灭此灯，语目连曰：“今此灯者，

非汝声闻所能倾动，正使汝注四大海水，以用灌之，

随岚风吹，亦不能灭。所以尔者？此是广济，

发大心人所施之物。”佛说是已，难陀女人，

复来诣佛头面作礼，于时世尊，即授其记：

“汝于来世二阿僧祇百劫之中，当得作佛，

名曰灯光，十号具足。”于是难陀，得记欢喜，

长跪白佛，求索出家。佛即听之，作比丘尼。

慧命阿难、目连，

见贫女人得免苦厄出家受记，长跪合掌，前白佛言：“难陀女人，

宿有何行，经尔许时，贫乞自活？复因何行，

值佛出家，四辈钦仰诤求供养？”佛言阿难：

“过去有佛，名曰迦叶。尔时世中，有居士妇，

躬往请佛及比丘僧，然佛先已可一贫女，

受其供养，此女已得阿那含道。时长者妇，

自以财富，轻忽贫者，嫌佛世尊先受其请，

便复言曰：‘世尊云何不受我供，

乃先应彼乞人请也？’以其恶言，轻忽贤圣，从是以来，

五百世中，恒生贫贱乞[曷-曰]之家。

由其彼日供养如来及于众僧，敬心欢喜，今值佛世，

出家受记，合国钦仰。”尔时众会，闻佛说此已，

皆大欢喜。国王臣民，

闻此贫女奉上一灯受记作佛，皆发钦仰，并各施与上妙衣服，

四事无乏。合国男女，尊卑大小，

竞共设作诸香油灯，持诣祇洹，供养于佛。众人猥多，

灯满祇洹，诸树林中，四匝弥满，犹如众星列在空中，

日日如是，经于七夜。尔时阿难，甚用欢喜，

嗟叹如来若干德行，前白佛言：“不审，世尊！

过去世中，作何善根，致斯无极灯供果报？”

佛告阿难：“过去久远二阿僧祇九十一劫，

此阎浮提，有大国王，名波塞奇，

主此世界八万四千诸小国土。王大夫人，生一太子，

身紫金色，三十二相、八十种好，当其顶上，

有自然宝，众相晃朗，光曜人目。即召相师，

占相吉凶，因为作字。相师披看，见其奇妙，

举手唱言：‘善哉善哉！今此太子，

于诸世间天人之中无与等者，若其在家，作转轮圣王，

若其出家，成自然佛。’相师白王：‘太子生时，

有何异事？’王答之言：‘顶上明宝，自然随出。’

便为立字字勒那识祇，晋言宝髻。年渐长大，

出家学道，得成为佛，教化人民，度者甚多。

尔时父王，请佛及僧，三月供养。有一比丘，

字阿梨蜜罗，晋言圣友，保三月中，

作灯檀越，日日入城，诣诸长者居士人民，

求索苏油灯炷之具。时王有女，名曰牟尼，

登于高楼，见此比丘日行入城，经营所须，

心生敬重，遣人往问：‘尊人恒尔劳苦，

何所营理？’比丘报言：‘我今三月，与佛及僧，

作灯檀越，所以入城诣诸贤者，

求索苏油灯炷之具，使还报命。’王女欢喜，又语圣友：

‘自今已往，莫复行乞，

我当给汝作灯之具。’比丘可之。从是已后，

常送苏油灯炷之具，诣于精舍。圣友比丘，日日经营，

燃灯供养，发意广济诚心款著。佛授其记：

‘汝于来世阿僧祇劫，当得作佛，名曰定光，

十号具足。’王女牟尼，闻圣友比丘授记作佛，

心自念言：‘佛灯之物，悉是我有，比丘经营，

今已得记，我独不得。’作是念已，往诣佛所，

自陈所怀。佛复授记，告牟尼曰：

‘汝于来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，

十号具足。’于是王女，闻佛授记，欢喜发中，

化成男子，重礼佛足，求为沙门。

佛便听之，精进勇猛，勤修不息。”佛告阿难：

“尔时比丘阿梨蜜者，

岂异人乎？乃往过去定光佛是。王女牟尼，岂异人乎？我身是也。

因由昔日灯明布施，从是已来，无数劫中，

天上世间受福自然，身体殊异超绝馀人，

至今成佛，故受此诸灯明之报。”

时诸大会闻佛所说，有得初果乃至四果，

或种缘觉善根之者，有发无上正真道意。慧命阿难，

及诸众会，咸共顶戴，踊跃奉行。

贤愚经卷第三

（二一）大光明王始发道心缘品第十六

有知慧巧便人，以小缘故，

能发大心趣向佛道；懈怠懒惰人，虽有大缘，

犹不发意趣向佛道。是故行者，应强心立志勇猛善缘，

何以知然？尔时世尊，

在舍卫国祇树给孤独园，与诸四众诸王臣民，前后围绕，

供养恭敬。于是众中，多有疑者：“世尊，

本以何因缘故？初发无上菩提之心，自致成佛，

多所利益？我等亦当发心成道利安众生。”

尊者阿难，知众所念，即从坐起整衣服，

前白佛言：“今此大众，咸皆有疑：

‘世尊本昔从何因缘，发大道心？唯愿说之，广利一切。’”

佛告阿难：“善哉善哉！汝所问者，多所饶益。

谛听善思！当为汝说。”时大会，寂静无声，

风河江水，百鸟走兽，皆寂无声，于是大众，

天龙鬼神，悚然乐闻，一心观佛。佛言阿难：

“过去久远，无量无边阿僧祇劫，此阎浮提，

有一大王，名大光明，有大福德，聪明勇慧，

王相具足。尔时边境，有一国王，与为亲厚。

彼国所乏，大光明王，随时赠送；彼国所珍，

亦复奉献于光明王。时彼国王，大山游猎，

得二象子，端正姝妙，白如玻[王*(黍-禾+利)]山，七支拄地，

甚可敬爱，心喜念言：‘我今当以与光明王。’

念已庄校，金银杂宝，极世之珍，遣人往送。

时光明王，见此象已，心大欣悦。时有象师，

名曰散阇，王即告言：‘汝教此象，瞻养令调。’

散阇奉教不久调顺，众宝交络，

往白王言：‘我所调象，今已调良，愿王观试。’

王闻心喜，迟欲见之，即击金鼓，会诸臣下，

令观试象。大众既集，王乘是象，

譬如日初出山光明照曜，王初乘象，亦复如是。与诸臣民，

出城游戏，将至试所。时象气壮，

见有群象于莲华池食莲华根，见已欲发奔逐牸象，

遂至深林。时王冠服，悉皆堕落，坏衣破身，

出血牵发。王时眩[目*冒]，自惟必死，极怀恐怖，

即问象师：‘吾宁当有馀命不耶？’散阇白王：

‘林中诸树，有可捉者，愿王搏捉，乃可得全。’

王搏树枝，象去王住，下树坐地，

自视无复衣冠，身体伤破，生大苦恼，迷闷出林，

不知从者所在。象师小前，捉树得住，

还求见王愁恼独坐，象师叩头，白王：‘愿王莫大忧苦，

此象正尔淫心当息，厌恶秽草，不甘浊水，

思宫清净肥美饮食，如是自还。’王即告曰：

‘吾今不复思汝及象，以此象故，几失吾命。’

尔时群臣，咸各生念，谓王已为狂象所害。

寻路推求处处，或得天冠衣服，或见落血，

遂乃见王，驾乘馀象，还来入城。城中人民，

悉见大王受如是苦，莫不忧恼。尔时狂象，

在野泽中，食诸恶草，饮浊秽水，淫欲意息，

即思王宫清凉甘膳，行如疾风，诣本止处。

象师见已，往白王言：‘大王当知！先所失象，

今还来至，愿王视之。’王言：‘我不须汝，

亦不须象。’散阇启王：‘王若不须我及象者，

唯愿观我调象之方。’王即使于平坦地敷置坐处。

“时国中人，闻此象师欲示大王调象之法，

普皆云集。时王出宫，大众导从，

诣座而坐，象师散阇，将象至会，寻使工师，

作七铁丸，烧令极赤，作已念言：‘象吞此丸，

决定当死；王后或悔。’白言大王：‘此白象宝，

唯转轮王，乃得之耳，今有小过，不应丧失。’

王告之言：‘象若不调，不应令吾乘之；若其调适，

事衅如斯。今不须汝，亦不须象。’象师又言：

‘虽不须我，象甚可惜！’王怒隆盛，告言远去！

散阇起已，泣泪而言：‘王无亲疏，其心如毒，

诈出甜言。’时会大小，闻已堕泪，

谛视于象。象师即便作相告象：‘吞此铁丸，

若不吞者，当以铁钩斲裂汝脑。’象知其心，

即自思惟：‘我宁吞此热丸而死，

实不堪忍被铁钩死，如人俱死，宁受绞死不乐烧杀。’

屈膝向王，垂泪望救。王意怒盛，睹已馀视。

散阇告象：‘汝今何以不吞此丸？’时象四顾，

念是众中，乃无有能救我命者，以手取丸，

置口吞之，入腹焦烂，直过而死，

如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山，铁丸堕地，犹故热赤。时会见已，

莫不悲泣。“王见此事，惊怖愕然，乃生悔心，

即召散阇，告言：‘汝象调顺乃尔，何故在林，

不能制之？’时净居天，

知光明王应发无上菩提之心，即作神力，令象师跪答王言：‘大王！

我唯能调象身，不能调心。’王即问言：‘颇复有人，

亦能调身，兼调心不？’白言大王：

‘有佛世尊！既能调身，亦能调心。’时光明王，

闻佛名已，心惊毛竖，告言散阇：‘所言佛者，

何种性生？’散阇答言：‘佛世尊者，二种性生，

一者智慧，二者大悲。勤行六事，所谓六波罗蜜，

功德智慧，悉具足已，号之为佛，既自能调，

亦调众生。’王闻是已，悚然踊跃，即起入宫，

洗浴香汤，更著新衣，上高阁上，四向作礼，

于一切众生起大悲心，烧香誓愿：

‘愿我所有功德，回向佛道，我成佛已，自调其心，

亦当调伏一切众生。若以一众生故，

在于阿鼻地狱，住经一劫，有所益者，当入是狱，

终不舍于菩提之心。’作是誓已，六种震动，

诸山大海，[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没，虚空之中，自然乐声，

无量诸天，作天妓乐，歌叹菩萨，而作是言：

‘如汝所作，得佛不久；成佛道已，愿度我等，

我等于此清净法会，亦应有分。’”佛告诸比丘：

“欲知尔时白象吞铁丸者，难陀是也。

时象师者，舍利弗是也。光明王者，我身是也。

我于尔时，见是象调顺故，始发道心，

求于佛道。”尔时大会，闻佛苦行如是，

有得四道果者，有发大道心者，有出家修道者，

莫不欢喜，顶戴奉行。以是因缘，强志勇故，

由小因缘能办大事；懒惰懈怠，虽遇大缘，

无所能成。是故行者，当勤精进趣向佛道。