论语稽求篇 全览


  钦定四库全书     经部八
  论语稽求篇      四书类
  提要
  等谨案论语稽求篇七巻
  国朝毛奇龄撰皆辨驳朱子集注之说盖元陈天祥四书辨疑之类也朱子集注研究文义期于惬理而止原不以考证为长奇龄学博而好辨遂旁采古义以相诘难其中有强生支节者如古人有所师法皆谓之学即至学炙学讴亦无异训朱子注学为效原无疪病奇龄必谓学者业道之名泛训作效与工师授受何别不知学道学艺所学之事异而学字不能别释亦犹喻义喻利所喻之事异而喻字不能两解以此发难未见其然有半是半非者如非其鬼而祭之注列季氏旅泰山固为非类奇龄谓鬼是人鬼専指祖考故曰其鬼引周礼大宗伯文为证谓泰山之神不可称泰山之鬼其说亦辨然鬼实通指淫祀不専言人鬼果如奇龄之说宋襄公用鄫子于次雎之社传称淫昏之鬼者其鬼谁之祖考耶有全然无理者如无所取材郑康成注材为桴材殊非事理即牛刀之戏何至于斯奇龄引而申之以攻集注不几于侮圣言乎然其中如谓甯俞不仕文公及禄去公室三世政逮大夫四世之类考据特详解为政以徳之类持论亦正汉代学官齐论鲁论古论三家并立兼存异说以备参考是亦古人不废诸家之义也乾隆四十二年九月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官陆 费 墀



  钦定四库全书
  论语稽求篇卷一
  翰林院检讨毛奇龄撰
  论语稽求篇者予归田后复读论语之所为作也明制以八比取士士子挟四书一编及他一经穴纸而贯以绳居置几桉出而携之巾箱间及试礼部有名则唾而抵之床下曰厌晦予少读论语为经生长而弃去及以辞赋应 制科暨馆阁撰述则皆与经义无与然而甫乞假而读易读礼读春秋论语则是经学之必无藉于八比明矣乃少读论语皦皦然至再读而反疑之迄于今凡再三读而犹豫顿生似宣尼所言与七十子之所编记其意㫖本不如是而解者以己意强行之汉初立论语学官其时去古未逺尚有鲁论齐论古论三家本每家立学亦尚有师授十馀人其在鲁论则常山都尉袭奋长信少府夏侯胜以及丞相韦贤父子前将军萧望之等各名其家而至于齐论古论则王吉贡禹胶东庸生以及马融郑𤣥各有解说然且安昌侯张禹能统古齐鲁三家合为之论以授成帝而惜其后之俱无传也西晋何晏本老氏之学不习众说专与侍中荀觊辈略取孔安国包咸及司空陈群太常王肃博士周生烈馀论而参以己见杂采成篇名其书曰集解正始中上之而宋朱氏注则又仅见何氏一书别无他据旁彚以同时学人之言似与圣门之所记稍有龃龉先仲氏尝曰此宋儒之书非夫子之书也而乃有明取士勒为功令家呻户哔习矣不察间尝欲取其义理探其㫖趣剖析讨论务为可安而义理广大就仁智所见皆可以各为争执而至于㫖趣精微隠显毫末离朱不能视子野不能听是者既不敢自直而相安于非者即欲骤为刋之而无所于证定然而言论旁及多见事物凡夫礼仪器制方名象数文体词例皆事物也如人身然义理者府藏也事物者耳目也府藏人所不见我以为府而人必争以为藏何从质辨惟耳目昭昭在人人有指耳而称目指眉颊而称颐颔者乎义理难明则吾以事物明之府藏难辨则吾以耳目辨之虽曰显见既差安问微隠然而事贵类推葢即耳目间而已有如是其可疑者是以无据之言必不以置喙无证之事必不以炫听偶有所见则必使圣贤形模明明可按而少无实学老且健忘扪腹喑喑十不得一以抔土之微而思益泰山我知其必无是也尝考汉令分古今二学古学校文则圣贤所垂必不许更篡一字而至于今学射策劝禄则任从出入明制不然章句取士必限以共遵而至于改经换传颠倒圣言则一概不禁是以礼记大学从朱氏改后复有伪石经改本于隆万年间公然呈进恬不为怪今又不然取士照旧式虽曾用台臣疏加以
  宸断已经敕改八比而既以诸生未㛠姑复从旧至于群儒别解不袭章句有裨圣学者特颁
  上谕使搜辑呈进凡若干本而侍卫成德校刻经解数万卷则多与取士章句不相合者大学士冯溥尝言皇上博学曾有词臣进颂以贫乐好礼对句不敌傍一臣治礼经者曰臣习礼经坊记有云贫而好乐富而好礼则好乐好礼本自相当而
  皇上云不然好与乐复仍非两俪是不如史记弟子列传后汉东平王论贫而乐道富而好礼为偶对之切今注疏引孔注亦尚曰贫而乐道富而好礼
  皇上于章句外无所不通而今之习论语者未尝于新旧两注有所窥见一遇引经辄墨守章句以为功令所在不可逾越是徒以一时肄业之故而反欲废千圣百王之所学不可也汉章帝建初诏曰五经剖判去圣弥逺章句遗辞乖疑难正先师微言将遂废绝非所以重稽古求道真也其令群儒选髙才生扶微言广异义焉夫以东京学术彪炳千古然犹恐章句乖疑有舛圣学特敇广稽异义以求其真况以微言响逺之秋加之典记沈沦之后虽屡经
  圣谕四徴载籍而一经未明何以证学因辑鲁论所记者彚为七卷名曰稽求将欲藉考稽以求夫义类之真是者世不乏稽古之士苟有卓见即或舍我所求者而更求之寜有尽焉
  学而时习之学之言效从来无此解按学者业道之名贾谊新书引逸礼小学业小道大学业大道皆以道言故学记建国君民教学为先郑康成直注曰有圣人之道谓之学葢单提学字便是业道百工居肆与君子之学正有分别以为学非肄术事也若汎训作效与工师授受何别且效亦何可时习乃又以论语旧疏学训作觉遂曰后觉效先觉不知此出说文白虎通觉作警觉解以教学言如孟子觉后觉之觉即学字也今仍以效为学而又添觉字则觉效杂出大贸乱矣先仲氏曰礼记疏学者敩也即觉也故礼记学字多读敩字如学记惟学学半学不躐等小乐正学干类是学者敩也而以为效岂又字音致误耶
  有朋自逺方来节同门曰朋此是古注自说文及诗注左传注公羊传注皆然孔氏正义引周礼大司徒注同师曰朋便不如同门之当葢朋是门户之名凡曰朋党曰朋比比是乡比党是党塾皆里门闾户学僮居处名色故朋为同门此是字义本尔不可易也若朱注作同类则他无可考惟孟子有云圣人与我同类者然是凡人汎称非朋矣大抵学中境次从党庠肄习之后既已分门又复来合致足娱乐此与学记所云敬业乐群檀弓所云离群索居正可比观葢以离为苦则必以合为乐也至若学问相长彼此宣畅亦朋来必有之事即以此言乐亦无不可但朋来不可混耳姚立方尝曰有朋节集注以善及人而信从者众夫既以朋为人而又云以善及之是我以善及彼彼无以善可及我何以为朋且信从二字出自中庸无徴不信不信民勿从此明明是庶民从君之词不惟非朋且非弟子矣此岂学中所有事者果尔则岂有信从既众而犹然人不知者人苟不知是必我善未及人也是必信从未众也如此则愧悔不足何不愠之有
  其为人也孝弟章孝弟为仁之本孟子注甚明孟子曰仁之实事亲是也又曰亲亲仁也实即本字旧儒每比之木实之实即核中仁也根荄也所谓一在木下为本也然则仁本孝弟矣若亲亲仁民以节次言则但言其粗者不知后儒何以又有人性无孝弟之说也若然则孟子良知良能之说真异学与先听斋曰骤读有子原文反复踢荡踊跃抃掉而为是言定知尧舜之道只在孝弟其警謺后学提撕聋瞆何等急切及一闻儒说而索然矣张南士曰凡立言各有所重此文且极言仁本孝弟纵使孝弟本仁且让他日说今日且谈风月耳何也以此节专论孝弟也此言良然何注先能事父兄然后仁道可大成此以仁孝分先后所始然此系西晋异学从来无此案吕览夫孝三王五帝之本务此本务字实出有子务本之语故唐𤣥宗孝经序以孝为百行之源源即本也李延寿孝义传序易曰立人之道曰仁与义夫仁义者合君亲之至理实忠孝之所资则竟以仁为人道即道生之道也以仁为孝弟所资资深则逢源明云仁是资取孝是源本也惟汉诏举贤良谓贤以孝为首则微逗先后之意然但以施用节次言如孟子亲亲仁民语非本论也至东汉之季南阳延笃有仁孝先后论则意是时已创有仁先孝弟之说且混本末为先后其异说所始实本诸此然当时早已辨之如云夫仁人之有孝犹四体之有心腹枝叶之有根本也仁以枝叶扶苏为大而孝以心体本根为先则仍以本字折先字且辨既明了则主说已畅又何容再袭客说以启更端先仲氏尝云汉学笃实东京尤甚然其时已逗有魏晋王何虚无讲论大意正指此等不知后儒又何以复出于此
  魏文靖讲学湘湖其门人御史何穆之笃行儒者尝曰儿齿读务本节了了及塾师讲论而反周章不得决夫心所不安必非至理其后有举三坎之说者穆之曰以一坎为本是不晓河源而妄指积石为源此博望所为诈也而可乎
  本字不训始字惟宋真朝作广韵始有此释但此节本字则断断不作始解为仁之本即务本本字也孝弟为仁始则必先曰君子务始始立而道生恐有子无是语矣为仁亦不是行仁尔雅曰为造作也字书并无解行字者本文其为人也不作行人可验
  贤贤易色节四者非至德绝行不必学而后能之故曰未学旧注甚明后儒曲卫学字必欲骪前贤之意以伸己说则圣门多拄口矣按子夏是节词气抑扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)与有子孝弟章正同有子重孝弟子夏重力行未尝废学孟子曰人之所不学而知者其良知也天下原自有不学而可知能者今但以未学而行而即疑废学则夫未行而先学不几废行与岂果格物是穷理与旧注服劳非大孝事本礼记语其以致身为汪踦之行者谓不能匡君卫国而徒以身殉孺子之忠也故云然此与夫子不许召忽同意若秦之三良齐之徒人费则恩幸之流致身何益又下此矣
  易色有二义一作改易之易音亦则色是颜色谓改容而礼之程伊川云变易颜色是也一作难易之易音异则色是女色谓尊贤则轻女色汉李寻论天象有云少微在前女宫在后贤贤易色取法于此颜师古所谓尊上贤人轻略于色是也若云易其好色之心则必明出好字如如好好色吾未见好德好色未有祗下一色字而可成句者凡训诂之家名为章句则于字句间似亦不宜臬兀如此
  徐仲山曰注书最患添出如贤贤易色何注与朱注皆曰易其好色之心则其次辟色亦曰吾辟其好色之心如孔子之辞卫灵将谁非之
  君子不重章君子不重十一字自为一章主忠信三句自为一章此本子罕篇文而复简于此者今既注重出乃不注之此而反注之子罕篇以致威重忠信上下相承处龃龉不接此一误也又不在其位不谋其政与曾子曰君子思不出其位本是一章其泰伯篇有不在其位二句此复简也乃注重出者又不注之泰伯篇而反注之曾子曰之上以致曾子引经不解何意此又一误也夫既名章句自必审章审句使其可安一则本分章而故合之一则本连章而故分之总不可解
  礼之用章礼之用和为贵先王之道斯为美礼乐本同原也此一截也小大由之有所不行苟细行璅屑过于拘曲则窒而不行礼胜则离也此又一截也知和而和不以礼节之亦不可行也乃若知必和而专于和不事撙节则过曲不可行而过通亦不可行乐胜则流也此又一截也旧注不分节然疏义画截如是若集注则明引乐记八字于注下而分节则以小大由之属先王句作一节不矛盾否
  为政以德章为政以德是以德为政譬如以下是比喻以德为政之象北辰比德众星比政谓一德既立而众政具举譬之天象但枢机在我而钧轴自运所谓纲举则目张振裘在挈领象有然也若云以简御烦以寡御众无为而天下归之则是无为而治之譬驴头马嘴矣若云为政以德则自有此效则又另一譬矣魏文靖曰解经最患添设圣人语言不容搀和少加搀和便是变乱此不可不慎者论语两譬如皆𦂳顶上句以上句正言未明故加譬语未有正言是一意譬语又一意者集注于为政节君子之道孰先传焉下两譬俱各自为说不知何解四书有倒譬譬如为山譬如平地是止进之譬倒譬也有反譬譬若掘井是不掘井之譬反譬也有正譬行逺自迩登髙自卑是正譬君子之道持载覆帱错行代明是正譬祖宪律袭之无所不备皆𦂳接正言而加以喻语况为政以德与先传后倦正譬顶针尤极明了搀和一语便碍矣按拱举也中庸其人存则其政举
  包注德者无为此汉儒搀和黄老之言然尚有马郑向歆辈以师承儒术挽回其间至魏晋而浸淫矣何晏异学本习讲老氏援儒入道况出其意见以作集解固宜独据包说专主无为而程朱二氏自命醇儒乃亦从而和之岂洛闽诸儒果寿涯麻衣华山道者之徒与按晋书武帝作耕藉诏有云朕思与万国以无为为政此一语实当时儒臣变乱儒说参易圣经大启惠帝荒政及清谈虚无神州陆沉之渐今就经解经绝无参易又何可使西晋异学复肆变乱如此为政以德正是有为夫子明下一为字则纵有无为之治此节断不可用矣况为政则尤以无为为戒者礼记哀公问为政孔子曰政者正也君为政则百姓从政矣君之所为百姓之所从也君所不为百姓何从则此一为政明曰必有为明曰必不可无为夫子此言若预知后世必有以无为解为政者故不惮谆谆告诫重言叠语而注其书者必从而尽反之何也论语与礼记皆夫子没后七十子之徒所作故大学中庸出自礼记若坊记表记儒行哀公问诸篇则实与论语相表里者乃圣门弟子所记如此晋宋诸儒所注如彼孰是孰非必有能辨之者
  父母惟其疾之忧惟疾之忧他无可忧也马融解如此然此是正说若云父母爱子如此子当体之以行孝则本句歇后全藉补设恐主客无是理矣况以慈启孝邻于施报必非本㫖
  子游问孝节今第以养为能事若论养匪特子能之即犬马皆能之也彼所不足者独敬耳此是旧注正说若人养犬马此何晏邪说之最不通者不知朱子集注何以反遵何说而屏旧说不一及真不可解凡旧注一云皆何氏新说
  或疑犬马焉能养人旧注犬以守御马以负乘皆养人者古文云诸横生尽以养诸纵生横生指畜纵生指人养者服侍之谓也若人养犬马则人伏侍犬马矣何可
  先仲氏曰养有二义一是饮食一是服侍曾子养曾晰必有酒肉此饮食也若仪礼既夕礼养者皆斋文王世子竖言疾则世子齐𤣥而养此侍疾也世无疾困飨饮食者至檀弓事亲左右就养注作扶持旧尝疑之及事君事师亦曰就养则未闻君就食于臣师可往教如近世延师供膳者然后知养之为奉侍非饮食也故郑康成注就养有方谓不侵官而孔颖达引春秋栾针御晋侯事以明之谓栾书帅师虽君车陷淖而代御救君谓之侵官此正释养最亲切处若孝经亲生之膝下以养父母则初生孩幼岂供菽水所谓承欢即养也故养上有二义饮食与奉侍是也养下亦有二义抚育与乳哺是也未有学养子乳哺也以善养人中也养不中非乳哺也养物亦然食而弗爱喂饲也庄生养木鸡孟子养樲棘非喂饲也史厮养都养皆作服侍解
  或曰此养字当是食养观下章有酒食先生馔可验不知此正二义兼也不曰有事弟子服其劳乎服劳奉养非奉侍饮食而何
  徐仲山曰犬马能事人故曰能若人养犬马何能之有几见有人而不能喂畜者乎
  唐李峤为独孤氏请陪昭陵合葬母表云犬马含识乌鸟有情寜怀反哺岂曰能养则在唐时皆以犬马比人子以能养为能奉侍亲故马周上疏有云臣少失父母犬马之养已无所施此皆释经之显见于章疏者若晋束晰补亡诗云嗷嗷林乌受哺于子养隆敬薄惟禽之似此虽以养为食养然亦禽养亲非人养禽也且晰本晋人其在晋时己未尝一用何说即至赵宋王丰甫辞免起复表亦尚云犬马之养未伸风木之悲累至乃不意数千年共遵之注而何氏以一人变之以晋唐宋并不一用之邪说而朱子忽遵之向使遵之而善遵之可也变而可反不善以为善则变亦可也乃遵此注而斥亲以犬马之名变小序而强坐人以淫失之罪尊经与抑垂教与
  张南士曰古罕譬曲喻皆有伦类儗非其伦古人所禁岂有斥亲为犬马而可以出口语立文字者郑子家以畜老比君遂成弑逆齐鲍牧斥先君坚牛终是奸党岂圣人告人而肯出此
  坊记子云小人皆能养其亲不敬何以辨此正与皆能有养同一语气然则夫子此言夫子己自注之矣人不解经亦当通经盍亦取坊记一再读之
  书云孝乎惟孝友于兄弟孝乎二句旧注引包咸云孝乎惟孝美大孝之词则孝乎不句而惟孝句此虽本君陈篇文而自为词句与说命髙宗亮阴三祀既免丧其惟弗言改作髙宗谅阴三年不言汤诰尔有善朕不敢蔽惟简在上帝之心改作帝臣不蔽简在帝心正同此论语引书之例或谓古文君陈非孔壁旧本则虽不立学官然其书仍藏内府故西汉之末言古文者刘歆尚能出内府所藏参对同异何尝有伪惟论语文句不同故蔡邕书石经直以孝乎作孝于明非断句助字而班固作白虎通则俨然有孝乎惟孝四字与包注同降此而潘岳闲居赋孝乎惟孝是亦拙者之为政也夏侯湛昆弟诰孝乎惟孝友于兄弟以至陶潜明卿大夫孝传赞张耒淮阳郡黄氏友于泉铭皆有孝乎惟孝句此皆明引论语见于篇章之显然者集注误以孝乎作句则未有既出书云而可以搀口语二字于经文上者况或问为政未尝问孝而陡以孝乎二字诘之此皆义例之必无者也若谓晋后为伪书乘是时播迁之后内府所藏久已散灭因采群书中所引古文杂凑成书故有异同则在晋秘府原有古文尚书经文未尝毁灭其在豫章内史梅赜所上是孔安国传并非尚书葢尚书无伪本祗文与论语稍不同即论语疏引尚书解包注亦未尝以包读为非所谓两存之以备参考者不谓今之知彼读不知此读也淮安阎潜丘与仁和姚立方皆有古文尚书辨伪行世此大不然者然其引论语异读如唐王利贞幽州石浮图颂有云孝乎惟孝忠为令德宋真宗朝张齐贤奉诏作曾子赞亦有孝乎惟孝曾子称焉之语即太平御览引论语文亦以孝乎惟孝作句是尚书见在亦复有论语读法一线不断如此等者正以读论语与读尚书有不同故如是也
  或疑孝乎惟孝不可解阎潜丘曰此与礼云礼乎礼汉语肆乎其肆韩愈文醇乎其醇相同言孝之至也故曰美大孝之词
  非其鬼而祭之鬼是人鬼谓人之为鬼者专指祖考言故又曰其鬼周礼大宗伯职掌天神人鬼地祗之礼以人鬼为祖考是也但非祖考则谁肯为之祭者左传曰神不歆非类民不祀非族非类非族正指人鬼之非祖考而犹祭者则在春秋时亦早有以人鬼受享如汉祀栾公吴祀蒋侯蜀祀武安王类故僖三十一年传卫成公迁都帝丘欲祀夏相夏相者夏后启之孙也𡩋武子止之曰不可杞鄫何事言彼自有子孙杞鄫是也杞鄫何事而我祭之若隠七年郑伯请释泰山之祀而祀周公此欲易许田而故请之皆愿祀他鬼之证若祭法人死曰鬼又以无庙坛而祭者为鬼如官师以王父为鬼庶人父死即为鬼此单指无庙祭者言然总是人鬼若谓非鬼即天地山川之祭如季氏旅泰山类见小注则未闻天神称天鬼泰山神称泰山之鬼者谬矣
  是可忍也孰不可忍也旧注曰是当罪责不可容忍此是正解自集注以此为副注便昧此说按晋庾亮欲黜王导谋之郗鉴鉴不从亮启鉴曰是而可忍孰不可忍又崇德太后废帝为东海王其诏亦云是而可忍孰不可怀此皆解经之见于行事者尝在史馆见明正德间司空张巅以三闗良民倚宦官作盗上封事曰是可隠忍不发则谁当发者因叹明代取士首用八比然犹有古学杂见若是而今并亡之矣据曰斥季氏忍心未为不可乃作八比者于此节曰动其恻隠之心于下节曰动其羞恶之心说则巧矣亦思恻隠羞恶创自孟子而谓宣尼口中预有之耶
  子夏问曰巧笑节素以为绚兮绚者餙也言具此美质不必复餙也即此素也而可以为餙此诗所以美也然而素也非餙也素何可为餙子夏所以疑也
  巧笑三句非硕人诗后儒亦能言之但谓硕人四章章皆七句不应此章独多一句则不然诗篇一章多一句往往有之祗夫子删诗但删诗篇未闻删诗句者先仲氏曰中庸衣锦尚䌹不是硕人诗若是则夫子为改诗素以为绚亦不是硕人诗若是则夫子为窜诗改易不可㸃窜亦不可也然则后儒所云唐棣删一节巧笑删一句者皆私欲改经而姑借此以自便岂可训耶
  子曰绘事节子第知素之为质而亦知素之即为餙耶彼绘画之事五采并设素之色在五采之间素固非所先也然而五采虽备素反后设若惟恐先素而污易滋者是必俟众采先布而后各布素以成其章所谓绘画之事先采色而后素功者素亦在所后也是素亦餙也惟索后于采故素可当绚此正答解诗词
  按周官考工记画绘之事杂五色五色者五采也谓青赤黄白黑也又曰画绘之事后素功素者白采也功者工也后工者谓后布之恐其易渍污也大抵画绘之工有绘绣二事虞书上衣以日月星辰山龙华虫作绘下裳以宗彛藻火粉米黼黻作绣是一绘一绣原有二工然总曰绘事者以绘固绘即绣亦先绘而后可绣也乃虞书又云以五采章施于五色是其地皆以五采为之在衣则东青南赤西白北黒中黄分四时方色以次相配而缋之而在裳则青与赤赤与白白与黑黑与黄以次相间而绣之然云杂五色者则必先布青赤黑黄四色而云后素功者然后以白采分布其间如赤之次白与间白白之次黑与间黑无不留白采而后布之所谓恐其易渍污也所谓后素功也
  周官诸工俱有成数既曰绘事则不得以私臆妄解先后故就周官文复裁以二郑之说而櫽括如此或谓杨中立解此引礼器甘受和白受采为据此是确证而集注反引考工记一语何也曰正惟夫子口中指定绘事二字便不得以他事解之葢礼器所言与考功绘事不同其所云白者以地言也非以采言也故曰受采言地可加采也绘事所云素者即采也素采者五采之一也同是五采而施有先后故曰后素非谓素又加采也素即是绚素不必加采此与礼器白地加采之说已自不同况倩盼必加绚则倩盼何足为美且以此加彼何分先后注既引考工而又引杨氏礼器之说则黑白杂举误一既引考工而又不知考工之解反以礼器解义强坐考工误二为绚非加绚以为训加则考工义诗义字义俱失之矣误三且古学引证闗系极重考论语绘事汉儒俱引考工为证考工绘事二郑又引论语为证至礼器白受采在汉晋儒者并不引论语考工一字即唐孔氏疏亦并不一旁及而宋明诸君作礼记注如陈徐集说则承论语朱注并绘事后素相反之语皆拉杂入之矣此皆有志经学所极宜审辨者或又谓夫子时不必有考工记何必定以考工为断则大不然古惟官有工事民间不得有工事故曰来百工指国家言也国家则自有一定法度非法即诛况画绘之事为上衣下裳五服五章所厚系虽作此记者时有今古而所记工事自唐虞迄周千载不易不是之据而反以礼器解工事则引东释西矣且礼器何尝是夫子时书耶
  日礼后乎节子夏于是恍然曰吾今而乃知礼矣向以为天地节文原具四德礼固非后起之物也今乃知自然之素竟可作餙则夫縁人情而制礼依人性而作仪秩序精微降为仪节礼可为餙犹之素可为绚也礼固在所后也










  论语稽求篇卷一



  钦定四库全书
  论语稽求篇卷二
  翰林院检讨毛奇龄撰
  禘自既灌而往节禘祭有三一是大禘大传䘮服小记所云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而国语与祭法则皆云周人禘喾而郊稷是也一是吉禘春秋闵二年吉禘于庄公杜预何休辈皆以为合群庙祧庙之主升食于太祖即是祫祭然变名称禘文二年大事于太庙跻僖公公羊所谓大事是祫是也一是时禘即时祭之一王制云春礿夏禘祭统亦云春祭曰礿夏祭曰禘而郊特牲与祭义则皆云春禘而秋尝然总是时祭是也论语之禘当是不王不禘之禘此本王者大祭而明堂位祭统皆云成王以周公为有勲劳于天下赐以重祭则祭所自出立出王庙见左传原得用天子礼乐但群公杂用便属非礼故不欲观此与礼运所引子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣一叹正同此皆较之礼经核之三传而章章有据者集注不引经传但引唐人赵伯循说而于不欲观一叹则又赘以既灌之后诚意懈怠为言是郊禘非礼反属卮辞非本意矣但旧注集注各据一禘皆各有所本旧据吉禘集注据大禘何以知子不欲观是大禘而非吉禘予尝谓吉禘之说始于春秋其时升新庙审昭穆所云合群庙之主与祧庙之主而皆升食于太祖者本是祫祭而吉禘二字是其别名观三传所记只有此祭并无审谛昭穆他祭而经文于闵文二年吉禘大事之后亦并不曾别有特禘群庙之文岂有同时丧礼而一记之一遗之者则夫丧毕之祭必其祗有祫而并无禘可知也吉禘是祫之别名然别有祫禘此与禘即祫祫即禘之说不同或谓郑康成禘说甚备自始丧藏主卒哭返主以及祔庙迁庙诸礼有条有叙而至于祫禘则曰三年丧毕祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭亦禘名此句见公羊传其于祫禘连举处分别历历岂有原是一祭而可分作两祭者而予谓不然丧毕之祫并无他见惟见之公羊传文而明年之禘则正从公羊传文而误分之者公羊传曰大事者大祫也大祫者合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太庙未毁庙之主升合食于太祖此是祫祭五年而再殷祭即禘也其云升合食者祫也殷祭者禘也再者相继之词也则公羊明云此时止有一祫至五年而又一禘而康成于一祫之后次年一禘至五年而又一禘是误解公羊五年而再殷祭之文以为五年再祭则必先此有一祭而因増一禘于丧毕之次年致后儒谓丧毕有禘而不知其不然也且三年一祫五年一禘说本礼纬而先儒皆遵之据公羊丧毕而祫正三年也五年殷祭正五年也丧毕之明年则四年矣若以何休祫禘从先君数朝聘从今君数推之则自僖八年禘于太庙数至文五年当有六禘而数并不合葢禘名甚尊然亦甚杂祫之名禘则在经文吉禘二字已先有之故孔安国注论语以禘名祫禘而春秋大事杜预注左传曰大事是禘何休注公羊传曰大事是祫则在祫原有禘名而至于他祭之杂有以烝为禘者国语烝将跻僖公唐尚书云烝祭名韦昭以为即禘也有以练为禘者礼期而练祭亦名练禘有以圜丘为禘者国语贾侍中注祭皇天子圜丘曰禘有以夏时之禘即为大禘之禘者明堂位季夏六月禘周公太庙此夏禘也杂记引孟献子语改至七月则秋时矣以是知不是夏禘祭义谓夏阳之盛莫重禘祭即大禘也故升歌下管用天子礼乐而康成误增吉禘且又以郊与圜丘俱是禘以大传禘为郊以祭法禘喾为圜丘此则误之中又加误者葢夫子尝郊矣孟子膰肉不至史记郊又不致燔俎于大夫是也夫子尝禘矣子入太庙禘自既灌而往是也郊是郊禘是禘未尝合并而至于吉禘则夫子全无之考夫子仕鲁在定公十四年此时未遭国丧不容吉禘且诸侯五庙计之闵僖逆祀越文宣成襄昭五公久已在祧坛之列又且定之八年季寤与公山弗狃等因阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉遂就闵僖祧庙而各顺其位则此时不惟已祧兼且不逆而解论语者尚曰不欲观以逆祀故夣哉
  射不主皮为力不同科射不主皮一句系周时礼文夫子诵而释之仪礼亦引入乡射礼篇朱注云乡射礼文是也但仪礼原文云礼射不主皮上有礼字则该举诸射如大射燕射賔射类不止乡射其下文又云主皮之射者胜者再射不胜者降则又另有力射如仪礼注泽宫献禽后班馀获之射不是武射朱注不明出礼射字而又误以主皮为贯革为即武射则两失之矣按主皮与贯革不同主者着也主皮者着于皮也郑康成所云善射扶风马氏所云能中质是也夫射期中质岂有习射而反以不中为能事者但射名不同有专主皮者有不専主皮者不专主皮即不主皮者也如周礼乡大夫职退以五物询众庶即乡射礼也然而五物者一和二容三主皮四和容五兴舞则此主皮即五物之一又何尝不主皮然而曰和曰容曰兴舞不止此矣则不主皮矣推之而大射賔射燕射犹是矣乃若主皮则有之仪礼曰主皮之射注引尚书大传谓虞田献禽取备祭物而以其所备之馀较射于泽宫而分取之谓之班馀获之射是时虽泽宫揖让与虞田力取稍有不同尚书大传谓泽宫中虽虞田不中也取贵揖让也泽宫不中虽虞田中也不取贱勇力也然但习礼节而终非行礼之射且又必期于中质谓泽宫习礼之处非师于行礼且射又主中故名为主皮若夫贯革则专取达革周礼司弓矢所云甲革椹质礼射张侯主皮之射张兽皮武射不张侯并不张兽皮直取甲革椹质而射之故圉人注亦有充椹质文乐记所云散军郊射而贯革之射息明是武射且亦名试弓习武之射亦习于泽宫见仪礼注此并非主皮不主皮可得言者葢主皮者力射也矢至于皮非力不能孟子曰其至尔力也不主皮者礼射也其容体比于礼其节比于乐虽发必祈中而不止于祈中者以为礼也礼射与力射截然二等故夫子解之曰礼射不主皮者谓与力射不同等故耳旧注引周礼朱注引仪礼犹是引经证经引礼证礼而不经谛观便复有误况臆断乎
  哀公问社于宰我章哀公问社问社义也宰我以社名答之以为社有名而义在其中古凡立社各树其土所宜木以为名如树松曰松社树栗曰栗社一如后之名栎社枌榆社者乃其义即在乎此如周名栗社则其义以战栗为名谓人君不可使民不畏威也然而君以威胜民其义疏矣夫子惜其解说之不当也故引古语云成事不说谓已成之事不可妄加解说者正谓此也其又引遂事二语连及之也若齐论本则又以问社社字作主字谓问庙主之木汉安昌侯张禹所授本如此故春秋文二年作僖公主公羊曰虞主用桑练主用栗而何休杜预即引论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗为证此说之最异者而朱氏集注又云古者立社各树其土所宜木以为主则既似问社又似问主两不可解既而知其错解周礼田主二字以致大误周礼田主田祖之称非田神木主也大司徒封人二职俱有设社稷坛壝而树之语谓国中社坛也大司徒职又云田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野谓在野耕藉坛也耕藉祀先农不祀社而亦以社名特社坛社主用石不用木而在野藉坛则并石亦无之但依其野所宜木以栖田神一如后之称社树者而其坛与野即以树名如依松曰松社之野依栗曰栗社之野类葢藉坛为耕藉设原与大社相表里而其制有异朱氏既不解田主之非神主又不识社主之用石不用木又不识藉坛之并无主妄以周礼主字谬合之齐论庙中之主误矣若齐论问主原属大谬彼不识宰我所说本尚书耳白虎通引尚书逸篇云大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐则宰我引经原是论社与主何与乎
  社坛暴露无庙藏木故用石主唐时议主制引吕氏春秋及郑𤣥义皆如此若其制长一尺六寸方一尺七寸则古军礼有载社车左传陈侯拥社见郑子产恐过于长广难移行耳
  子贡欲去告朔之饩羊鲁自文公始不告朔春秋文六年经云闰月不告朔犹朝于庙此是夫子特书之文无可易者旧注无学识引郑康成始不视朔一语而朱注又仍之虽告朔与视朔本一时所行然终是两事两名不容混也案周礼太史颁告朔于邦国注谓天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至每月朔必朝于庙告而受行之于是乎以腥羊作献谓之饩羊则此饩羊者本朝庙告朔之物所云诸侯告朔以特羊天子以特牛是也至告朔毕夫然后出而听治此月之政谓之视朔又谓之听朔故玉藻云天子听朔于南门之外诸侯皮弁听朔于太庙则是告朔与视朔截然两事告朔朝庙视朔听政迥乎不同考文自六年始不告朔然犹朝庙十六年始不视朔葢朔有朝享朝庙二礼朝享即月祭不在祖庙诸侯月祭三庙无祖庙旧注误其供羊祖庙者专为告朔与视朔全无闗涉告朔当有羊视朔不当有羊故曰告朔之饩羊今子贡所欲去者告朔之羊也其引文公者此时在定哀之闲去文公已逺但以文公为不告朔所始见之经文故引之也乃不引告朔反引视朔且曰不视朔而犹供此羊则视朔当供羊乎何卤莽乃尔
  管氏有三归旧注引包咸说谓三归是娶三姓女妇人谓嫁为归诸儒说皆如此朱注独谓三归是台名引刘向说苑为据则遍考诸书并无管仲筑台之事即诸书所引仲事亦并无有以三归为台名之说刘向误述也
  礼诸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宫灾公羊传引鲁子曰鲁有西宫以诸侯有三宫也而何休注三宫者谓诸侯娶三国女是时僖公为齐所胁以齐媵为适而废楚女于西宫故云则是三娶者国君之礼是以旧集解疏义亦云礼大夫虽有妾媵然适妻则祇娶一姓今管仲娶三姓女故曰三归其说甚明故国策则明云管仲为三归之家汉公孙𢎞云管仲相齐桓取三归而班氏食货志直云在陪臣而娶三归曰家曰娶则断是娶女不是筑台审矣况史汉诸注凡引三归者无不以三娶为解故朱子语类亦知三归是三娶但曰如此却是僭不是奢故不用其说殊不知僭即奢也史记管氏富拟于公室有三归反坫汉书礼乐志陪臣管仲季氏之属三归雍彻八佾舞庭皆以三归为奢僭之事葢奢与僭相因奢则必僭谁谓奢僭两事乎
  刘向误述仲事因误解国策所致按国策周文君免工师籍相吕仓而国人不悦因曰宋君夺民时以为台而民非之无忠臣以掩葢之也子罕释相为司空司空主督筑者左传子罕亲执扑抶民以行筑民非子罕而善其君齐桓公宫中女市女闾七百国人非之管仲故为三归之家以掩桓公鲍彪曰妇人谓嫁曰归夫家曰家仲葢三娶女也非自伤于民也国策此说谓管仲子罕同一掩葢君非之事故相连引及非谓宋君筑台管仲亦筑台也宋君之非在筑台故子罕以扑筑掩之齐桓之非在女市女闾之多则管仲以三娶掩之其掩葢君非则一而筑台娶女截然两分此最明了者刘向见两事并引且两事皆掩葢之事而三归之上不立娶字遂疑为一类而溷齐于宋溷仲于罕溷娶女于筑台且公然改三归之家家字为台字而不顾则试思齐桓之非在多女而仲以筑台掩之是遮甲而障乙也可乎且说苑此文明袭国策说苑云桓公以政归管仲管仲筑三归之台以自伤于民其所云自伤于民则正袭国策非自伤于民语国策以为有此掩葢之臣则君不自伤于民此连二事以解周君非谓管仲欲自伤民也读古不察展转讹谬幸有明眼者为之惊心万古长夜于是始旦不然汉后儒说其足误人者多矣况左传国策则更非汉儒师承可借口耶
  或谓三归台亦是因三娶而筑台以名之古凡娶女多筑台如诗卫宣公筑新台娶齐女左传鲁庄公筑台临党氏娶孟任类然管氏筑台终无据一可为训
  葢有之矣我未之见也只是言我未见力不足者即或有之我只未见此断之又断语张南士曰论语是夫子口说启齿阖吻皆有起讫如释氏语录然今儒者自叙讲说一仿释氏语录代以俚俗独于夫子口说虽极明快如葢有之矣亦必支离挂搭使无可解释而后已此何故也旧注葢有谓原有好仁恶不仁之人固属难通若集注谓原有用力而力不足之人则于夫子未见一叹显相悖矣岂可如此若曰即用力者亦未见则既未见用力焉见原有用力而力不足者若曰用力者偶未之见则似见用力者其常未见用力者反其偶也何矛盾也
  人之过也各于其党节但曰知仁则惟知有仁并无知不仁一边尹氏以仁不仁并言程氏以厚薄爱忍并言皆非况可添廉贪通介种种乎大抵党字作类字解指伦类言则单指为人受过者言受过各有类如周公使管叔监殷则于兄弟一类孔子答昭公知礼则于君臣一类孙性私赋民钱市衣进父则于父子一类子路为姊丧不忍除服则于女兄弟一类总是仁爱之至不惜受过故受过有类则观之而可以知仁天下岂有为人受过而尚可目之为不仁者乎则何厚何薄何爱何忍乎
  表记与仁同功而异情与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也亦但言知仁不言知不仁可验
  按史称陈仲弓外署非吏此为本司受过又刘宋张岱为司徒左西曹掾母年八十籍注未满岱便去官还养有司以违制紏之宋孝武帝曰观过可以知仁不须案也若汉外戚传燕王上书称子路丧姊期而不除孔子非之子路曰由不幸寡兄弟故不忍除故曰观过知仁又后汉吴祐传啬夫孙性私赋民钱市衣以进其父父怒遣性伏罪祐屏左右问故叹曰掾以亲故受污辱之名可谓观过知仁矣此皆汉儒解经之见于事者然皆是知仁并无知不仁者集注亦载吴祐传事
  君子之于天下也节适莫与此皆指用情言适者厚也亲也莫者薄也漠然也比者宻也和也当情为和过情为宻此皆字义之有据者若曰君子之于天下何厚何薄何亲何疏惟义之所在与相比焉国语司马俟曰罔与比而事吾君矣与比二字此为确注又正义于子见南子节疏云子路以为君子当义之与比不当见淫乱举比义与亲乱反观更自明白此节旧解无注然旧儒解经自如此
  后汉刘梁著和同论有云有爱而为害有恶而为美君子之于天下无适无莫直以适莫主爱恶言若李燮传称燮拜议即所交皆舍短取长成人之美其时颍川贾彪荀爽虽俱知名而不相能燮并交二子情无适莫直以无适莫言燮之用情无厚薄处则是汉魏解经先后一辙不惟论说兼见行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也
  事君数斯辱矣节数不是言本文并无言字即数字义亦并不以言烦为解况事君以言人臣之不足也言而有信朋友之细行也子游是言所包者广祗属进言不过一节且经文何必定添改耶
  旧注数是速数所谓逼促烦琐也祭义祭不欲数曾子问不知己之迟数贾谊文淹数之度指烦速言故尔雅说文皆以疾注数而广韵増韵即以频烦屡数为解此即仆属不绝龌促取憎之意故数即仆仆子思所云仆仆尔亟拜又即频频扬子所云频频之党甚于鸴斯皆是也若先仲氏曰数有二义一是烦数如项羽示玦不应又请舞剑类一是细数如宋宗手拈柳枝止以方长不折类其说甚备然总不以进言立解后闻姜汝皋讲论语亦有此说惜未经见耳
  瑚琏也明堂位说四代之器有云有虞氏之两敦夏后之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷之器则是夏琏而商瑚今云夏瑚商琏此袭旧注而又误者也正义谓包咸注论语杜预服䖍注左传皆与明堂位不合此必相从沿误者葢事别有据犹可两行今祗见礼经而诸儒所说别无引证则何苦又沿误乎不然则礼经非乎
  无所取材乘桴之叹原属寓言忽复作庄语讥其不裁度事理则于夫子讽叹本㫖全然不合况材裁不通周易财成天地汉书财察财择并非材字即欲强通而裁处之裁并不是取凡事可受裁则曰取裁今讥其不裁而加以取字材裁可强通处取难溷见矣郑康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故复以微言讽之若曰由也乘桴之急过于我但大海荡荡桴材极难第欲觅取一佳材而无所耳尔雅桴柎也国语齐桓西征乘桴济河大抵皆编竹为之可涉小水不可涉大川况大曰筏小曰桴小物大用材更难得此与屈原九章乘氾柎以下流兮无舟楫之自备同意
  晋栾肇论语驳曰适用曰材由过好勇便不适用此于取材取字最得解特讥其好勇稍与当日情事不甚合耳
  回也闻一以知十赐也闻一以知二有失名氏经辨曰十已包九二不及三故相逺也如曰即始见终则祗一事之始末也因此测彼则兼两事之类推也信然则赐愈于回逺矣按旧解无注朱注一者数之始十者数之终本于宋邢昺疏义而因此识彼一句则自为解者古人论字以一横该东西十纵该南北其包举参互不一故有云数立于一而备于十又曰十者数之具也又曰十于数为小成原未有以一十当始末者若云即始见终则一事首尾矣至于闻一知二则自三以至于九为数尚多故不如如祗以彼此分之则对待之词其数已毕大失名义幼时听塾师训曰颜渊闻一件知十件子贡闻一件知两件畅是明白故世说载广陵徐淑以年小举孝廉尚书诘之曰昔颜子闻一知十考廉闻一知几以几与十对正见十是多数非终之谓祢衡作颜子碑文有云知微知彰闻一觉十用舍行藏与圣合契以微彰用舍兼言既非一事又何始末至若彼此对待借作副贰如周礼乡大夫贤能之书内史贰之之类与二不同失名氏书后为人攘窃梓作己书略见予左季折衷序中今其伪书卷二有左季折衷说即是
  吾与女弗如也许汝弗如终不安包注吾与汝俱不如虽属浅说然从来只如此陈晦伯作经典稽疑引论衡孔问篇曰吾与汝俱弗如也魏志夏侯渊字妙才曹公下令曰渊虎步闗右所向无前仲尼有言吾与尔俱弗如也后汉书曹操祭桥𤣥文仲尼称不如颜渊注引论语吾与汝俱不如也皆是
  臧文仲居蔡节居蔡与山节藻棁是两事礼曰国君有守龟又曰家不宝龟故汉食货志云元龟为蔡非四民所得居其曰居者犹藏也守也犹言有藏龟有守龟也文仲居龟便是非礼故家语漆雕平对孔子曰臧氏有守龟其名曰蔡正指此事若山节藻棁则是天子宗庙之餙明堂位曰山节藻棁复庙重檐天子之庙餙也文仲以大夫而僭天子之庙餙此又一事故汉货殖传序诸侯刻桷丹楹大夫山节藻棁后汉舆服志云礼制之坏诸侯陪臣皆山节藻棁并指文仲此事言若礼器又云管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣杂记亦云旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也则以管仲当时亦僭此礼故屡及之是明明一天子礼制确确凿凿毫无虚假乃不知何见注作媚蔡之室致不学之徒巧为立说谓龟静宜山龟洁宜藻真稚孺笑话闻者掩口矣按山藻礼数见之尚书十二章所云山龙藻火者皆有名法餙不是秘事故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山馀或藻或火而后汉舆服志有云公自山以下子男自藻以下皆物数限制之显然者岂注经者而可不解此山节者谓刻柱头为斗拱形如山也藻棁者谓画梁上短柱为藻文也故刻山为节是刻山形以为节非刻山形于节上也集注作刻山于节非是
  或谓以山藻媚蔡方是不知若僭则不仁非不知矣不知僭生于冒昧故曰僭冒冒即不知锢蔽生心不顾礼义非知者事也僭成于诬罔故曰僭罔罔亦不知矫诈欺诬以无为有知者不为也故左传文二年夫子讥文仲不知者三其一曰作虚器注直指居蔡节棁二事言谓有其器而无其位即是虚器若谓僭是不仁则文仲三不仁并不及僭窃一事岂夫子自言而可悖之
  史记褚先生说今髙庙中有龟室藏内室即椟也又曰置室西北隅悬之惟室是椟故可悬挂季氏篇龟玉毁于椟中即此
  自牖执其手朱注礼病者居北牖下若君来视则迁于南牖下使君得南面视已按北墉见于仪礼及丧大记但仪礼士居适寝东首于北墉下墉墙也唯丧大记作北牖而郑注云一作北墉则本是墉字而以形近致误者说文徐注凡室一戸一牖牖在戸西正南壁间并无北牖故仪礼堂中北墙谓之墉而郊特牲以社坛北向君祭之必南向于北墉下亦称北墉若北墙开牖是社屋之制郊特牲云亳社北牖谓丧国之社屋其上而开北牖所以绝阳光而通阴气阴生则物死是北牖为死牖而谓病者居其下误矣若君来视迁南牖下则遍考诸礼并无其文惟汉龚胜传胜称病笃为床室中户西南牖下东首加朝服拖绅使者南面立致诏此汉世故事而后汉包咸引之作乡党篇疾君视之东首加朝服拖绅之注以其事相类而其文又同故移彼注此而朱注又移以注伯牛是移之又移矣且此何礼文也若包咸注伯牛又云牛有恶疾不欲见人故自牖执手此淮南所云伯牛癞者与乡党解又不同
  丧大记北牖下郑注一作北墉而唐孔氏疏旧注音容则明是墉字未有牖字可读容者此亦一验耳









  论语稽求篇卷二



  钦定四库全书
  论语稽求篇卷三
  翰林院检讨毛奇龄撰
  𡩋武子节集注按春秋传武子仕卫当文公成公之时又云文公有道而武子无事可见此明下按春秋传四字似宜无误但予读春秋又不然岂别有一传耶抑犹是传而读者又有异耶尝考春秋僖十九年即卫文之十九年卫人伐邢是时卫大旱卜祀不吉𡩋庄子劝文公伐邢师兴而雨𡩋庄子者𡩋武子之父也及僖廿六年而文公已卒是年为卫成公元年公㑹莒子卫𡩋速盟于向葢寻洮之盟也然而𡩋速者公羊作𡩋遫即庄子名也则是成公初立尚是庄子不是武子至僖廿八年为卫成三年而武子之名始见于传所谓盟宛濮职槖𫗴者皆在是时至文四年为卫成十二年则然后武子之名一见于经所谓卫使𡩋俞来聘俞武子名也是终文之世武子未尝仕卫计其入仕当在成公元年之后三年之前庄子谢事而后武子得袭位葢周制公族世为大夫必父老而子继之未有其父俨然以上卿莅盟而其子执国事者何荒唐也详见予经问十七卷
  邦无道亦不止成公被执时且以此为愚将启后世巧避之门夫子意中未必如此左传文四年武子来聘公与之晏为赋湛露及彤弓不辞亦不答赋杜预即以此为愚不可及又晋卫瓘为中书郎时权臣专政瓘优游其间无所亲疏甚为傅嘏所推重当时称为𡩋武子则愚亦大概在贸瞀之际浮沉取容或者成公三十六年间武子别有事迹如此等故夫子言之皆未可知若必以成公被执时言亦或故作颛蒙不与强伯之国君及悻悻之讼臣相抵抗故为辅得免赂医得脱无非贸瞀所有事故以云若尽心竭力不避艰险则是忠果正直临难不免凡为臣者皆当然而目为异事巧题以愚岂夫子意乎
  左丘明耻之孔安国曰左丘明即鲁太史也按汉艺文志左氏传国语皆鲁太史左丘明著司马迁传孔子因鲁史记作春秋而左丘明论辑其本事以为之传又复籑异同为国语而刘向刘歆杜预辈皆言丘明与孔子观鲁史而作春秋歆且曰左丘明好恶与圣人同亲见夫子而公榖在七十子后传闻之与亲见其详略不侔也其曰好恶与圣人同则明指论语左丘明耻之诸句自唐人谈助赵匡陆德明辈不知何据乃曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋谓左氏即其人非也宋程伊川遂谓左丘明古之闻人而朱氏用之亦遂分论语左传为两人然实无明据且未尝言作春秋传者并非左丘明也至明嘉靖间有季本者作私考一书引宋儒说谓左氏立言已杂秦制如腊者秦之祭名也酎者秦之饮名也庶长者秦之官名也而传语皆及之类非战国以前文字而谓丘明受经于仲尼岂不谬哉又云三传之得立学官公羊最先穀梁次之左氏最后史称左氏汉初出于张苍之家本无传者葢苍自秦时为柱下史明习天下图书记籍又善历律而仕汉为淮南王长相十四年得非苍自与其徒掇拾而成之者乎当时隆万间有失名氏书名左季折衷取左传与季氏私考而折衷之有云据史称张苍好书博闻邃律历之学史迁作别传尤备使苍为此书则史迁同时未有不闻其事者肯听之冥冥反曰左丘明无目作国语乎且汉武初年河间献王好古书购求聚殖多至五百馀篇而左氏春秋在焉则左传之出不后公谷特以未立学官致史记儒林失载故刘歆移书太常让诸博士专欲立左氏学官正以左传非后出也是以观武纪则知左传与尚书毛诗同入河间之购观歆书则知左传与逸礼同藏孔壁是皆苍及身之事况苍自秦时为御史主柱下方书髙帝时定章程文帝时为丞相景帝前五年卒年百有馀岁则苍去武帝购书时祗十年间事河间所购号为古文必非十年间所得书写藏购且果是苍作则其书出世未久未有书一出而遂能行于邹鲁梁赵济南胶东之境使诸儒尊信而传习之此必无之事也又按桓帝时使蔡邕书十三经刻石立鸿都门观者日车以数千辆而左氏在焉假使当代伪书谁甘尊之与圣经同列如此至唐开元二十五年敇举进士者试大经注曰唐以左传为大经三言为一帖夫既名之为经而又曰大则左传在唐时已尊过他经即有谈氏赵氏之疑亦祗谓作经者与论语所引人时世不类或是二人非谓左传非经且非谓左传非左丘氏作也若其所举秦官秦腊以断其为秦后之书则大不然秦自非子受国在周孝王朝传世十馀君而入春秋然则未有春秋时已先有秦矣人第知秦孝公时始有不更庶长之号惠王十二年始有腊名遂谓虞不腊矣秦师败绩获不更女父以至秦庶长鲍庶长武帅师及晋战于栎皆为秦后之书之案则试问秦之称腊称不更称庶长毕竟创于何公起于何世更制于何年何人之论与议而茫然无据但以所见之日为始则安知其所立名不更先于所见者而以是为断是殷助始孟子太宰司败始论语也且腊即蜡祭见郑氏蔡邕诸说即月令记腊虽自不韦然其中所记无非周制安知虞之不腊在列国不原有是名者而欲以一字而断全经何其愚乎若其他妄说又谓左氏即左史古左史记言右史记事故经为纪事传为记言左是左史不必丘明则又不然汉艺文志古之王者世有史官君举必书所以慎言语昭法式也左史记言右史记事事为春秋言为尚书自古帝王靡不同之而荀悦作申鉴亦云朝有二史左记言右书事事为春秋言为尚书此明明以尚书春秋分别言事以尚书典谟诰命单记词令春秋单记事实也若传则事实词令均有之谁谓左传祇记言者此窃汉志语而又误解之此胡据乱证也况左右言动亦大概言之原无一定若玉藻则又云动则左史书之言则右史书之安见记言必左史耶况志以左右分言事明指丘明为右史为记事之人如云仲尼以鲁周公之国史官有法故与丘明观其史记据行事口授弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传则即凿定左史记言右史记事丘明固右史也何也丘明据行事论本事非如弟子祗异言也至崇祯间又有吴继仕者极左袒季本之说且谓左传中记韩魏智伯之事又举赵襄子之谥自获麟至襄子卒已八十年矣若丘明与孔子同时不应孔子既殁七十有八年之后丘明犹能著书若此殊不知前人长年者甚多在春秋时尤甚先儒所以以老彭为篯铿也且人生九十零未为怪事季氏疑左传为张苍作以苍年长一百馀能记前事也苍年可长而左丘年不可长更不可解况张苍同时有窦公年一百八十岁何有于左丘年之九十零者凡此皆展转吹索了无义理不足深辨适有友举此而颇惑其说因备及之
  齐王籍效谢灵运诗甚相似当时称康乐之有王籍犹仲尼之有丘明
  必有忠信如丘二句晋卫瓘读此以者字断句焉字属下句作何字解言何以不如丘之好学也此亦偶然如是原不足据后见监本北史苏绰为周文帝作六条诏引此句亦无焉字及视他本又不然此不知监本偶遗抑亦他本增入也然不可考矣
  不有祝𬶍节施愚山尝曰是书有三疑而有毕竟不是不有两作不有一疑也然谓一有一不有世人重佞而轻色则于夫子屡叹未见好徳如好色之说自矛盾矣二疑也且难免者谓罹害也故旧注皆以难免为害如所云惧不免几不免者世有几𬶍朝谓无即不免则六合之外八荒之内有谁得免者恐夫子无是说也三疑也先仲氏曰此寓言也言无希世之资而徒抱美质以游于人鲜有不为世害者以佞比阿世美比善质直捷明白葢美而善淫人未有不思疾害之者此与怀美质以希世用正同故曰难免邢氏疏曰宋朝美而淫时世疾之正此义
  人之生也直节人生也直非生理本直也生理本直则罔之生也为不通矣此生字只作孟子曰生斯世也解谓人之生于斯世与世相接以直道故也若诬罔无直道而犹偃然在人世是幸免耳子曰三代直道而行直道者生人之事旧注以生为寿终不横夭虽对幸免言然幸免亦祗免得死耳短长顺逆何足知之
  觚不觚节觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其义寡也古量酒以三升为当五升为过二升为寡而制器者即因之故凡设器命名义各有取君子顾其名当思其义所谓名以实称也今名虽为觚而饮常不寡实则不副何以称名故曰觚哉觚哉按礼器有爵散觯角诸酒器名而皆有取义故韩婴作诗说有云一升曰爵爵尽也二升曰觚觚者少也饮常寡少也三升曰觯觯适也饮之体适适然也四升曰角角触也不能自适但触罪过也五升曰散散者讪也饮不知节徒为人谤讪也若觞亦五升所以为饷觥亦五升所以明罚虽同是五升而觥觞异称是礼器称名其必以义起如此今淫酗之家饮常过多虽复持觚亦不寡少故夫子借觚以叹之若以觚为棱则棱非器名即觚亦无称棱者如谓觚是竹简则是竹片供书写者陆机文赋或操觚以率尔汉书操觚之士皆薄竹方片可操以写未尝有棱也若谓学书之牍削木为之其形或六面或八面此即原涉传之所谓削牍而疏者则六面八面俱不记得但此名牍不名觚另是一物葢觚非牍名即操䉉之䉉本是竹头柧棱之柧本是木旁皆借写作觚非本字也如以牍为觚以柧䉉为觚则夫子方欲正名而先误此字觚不觚矣至若后世花瓶亦有称花觚者此皆非上古称名且花觚酒觚并无八面与八角者即其间花文有齿有乳有𬬱有锷皆非棱也花觚俗器犹可以杜撰称名酒觚古礼器也可杜撰乎
  或谓史记有破觚为圜语集注何不引此作据而反以木牍花瓶为证宜其缪也不知史记所云指顽骪之世廉隅尽刓一若破方物而为圜物者此如离骚何方圜之能周偭规矩而改错语同此谓方圜有更变非谓名实有乖反也破方不名方则难云方不方矣古文语词有似是而实非者如此等正须学者考辨之耳
  君子博学于文节博约是两事文礼是两物然与博我以文约我以礼不同何也彼之博约是以文礼博约回此之博约是以礼约文以约约博也博在文约文又在礼也先教谕尝曰解经须识字于文于此文也约之即约此文也之者此也以礼则谓用礼来约之以也者用也故后汉范升传引孔子曰博而约之弗叛矣夫又曰夫学而不约必叛道也以博而约作一句又以博而不约反一句知夫子语意原自如此即从来说书者亦只如此必欲以致知格物克己复礼对待言之此后儒私意耳岂夫子之㫖乎
  子见南子章夫子矢之旧多不解孔安国亦以为此是疑文即旧注解矢作誓此必无之理天下原无暗暧之事况圣人所行无不可以告人者又况与门弟子语何所不易白而必出于是且矢之训誓别无考据惟盘庚有出矢言句是直言非誓言也
  晋栾肇作论语驳谓否是否屈言我之所以屈体如是者以天之厌绝我也但否无否屈之解且矢字亦无义
  正义引蔡谟曰矢陈也夫子为子路陈天命也此即诗矢歌左传矢鱼之训祗陈者下告上之词如皋陶陈谟离骚叩重华陈词皆铺张言之谓之布告见南子何事夫子与弟子语何等乃用此告体且先烦记者郑重记一句大不合
  按释名云矢指也说文云否者不也当其时夫子以手指天而曰吾敢不见哉不则天将厌我矣言南子方得天也故史记世家记此事于夫子矢之下直曰予所不者竟以否字作不字不必训诂葢不者不见也此词例与项羽传不者吾属将为所虏正同是明明白文并无拗曲千古疑义皆可豁然所若也左传所不与崔庆史记所不与子犯共皆作若解旧以此为誓正以所字相似耳
  宋孙奕示儿编谓南子是南蒯蒯欲张公室以叛季氏此与夫子欲赴佛肸同意而子路不悦故矢之此仍是以矢为誓惟恐见淫失而作矢誓涉暗暧也乃欲避南子一名而致称南蒯为子圣门记者何便至此
  黙而识之节黙识三句集注谓谦言无有即出则事公卿节亦谓谦言无有夫黙而成之存乎德行见易系辞传然亦非异人之事若为之不厌诲人不倦则可谓云尔已矣见子罕篇我学不厌而教不倦见孟子此并夫子所自任者以自任者而忽谦之圣言有伦不至诡悖至酒困数事此庸之又庸者以此作谦则过卑近讇过贬类诈大无理矣故近人有以何有训不难者如子言于从政乎何有能以礼让为国乎何有孟子于答是也何有类但可谓云尔为公西子说学不厌教不倦为子贡说皆答词也今无故而忽自夸一语曰此皆不难则骄言伐德又无是理按郑康成有云何有于我言无是行于我我独有之此语又难解大凡何有作无有解言视若无有前所云于从政乎何有类是也此何有于我则又着当有言故云谁则有于我言不为我所有故康成急着我独有之句言此我当自有也彼之何有以何训无此之何有以何训谁也此非谦词实勉词也
  子食于有丧者之侧二节二节皆见檀弓一曰食于丧者之侧未尝饱也一曰吊于人是日不乐皆与论语文同虽不实署夫子名但礼经出于七十子之徒多引夫子事此即以夫子之事为礼者特不乐乐字即作乐之乐与歌字同不音洛字若云馀哀未忘则音洛矣然馀哀未忘犹是注不歌之由固是无碍至小注引新安陈氏谓是日歌或遇当哭哀不能已也是日哭纵或遇歌乐可以已也此则本檀弓文而歌字与乐字竟分见者然语滞矣伊川歌则不哭固非是然曰歌可哭哭不可歌则又不然哀乐同是情无可偏执傥出吊之后偶奉傧命则晏飨赠答固亦非哭可谢者且子但哭不歌耳何曾云哭不可歌耶




  论语稽求篇卷三



  钦定四库全书
  论语稽求篇卷四
  翰林院检讨毛奇龄撰
  三月不知肉味三月程子谓音字之误见大全小注不知此本唐韩退之说而程子遵之葢唐人论语多异字如宰予画寝置其杖而芸类若此字则史记明云闻韶音学之三月是音与三月各出焉得形误
  加我数年五十以学易集注引刘元城说谓加是假字五十是卒字以一字误分两字者按加我数年见史记假作借解与加通义然其下文未尝有卒以学易句也何平叔谓夫子五十知天命易穷理尽性以至于命以知命之年读至命之书恰是五十正义谓加数年方至五十指四十七时干凿度谓五十正夫子受图之年此皆过凿无理若朱子据史记孔子六十八赞易汉儒林传孔子晚年好易谓必非五十则不知好易赞易非学易时也幼习六艺便当学易何况五十五十先学易而七十复好易赞易未为不可不然夫子序书删诗定礼皆在六十八时谓前此于诗书礼并未尝学可乎
  或谓五十字可疑者三一谓夫子赞易据史当在六十以后五十不合一谓五十非桑榆之岁何必曰加我曰借我一谓学易无时候不当指定五十据前所云则学易赞易是两时事其年分不同已略可见矣若后二说则可疑者自在也曰人第不读书耳按六艺之名自昔有之不始夫子故刘氏七略中有六艺略即古六经也六经以礼乐诗书春秋为五学而易则总该六艺之首无时不学故汉儒以易比天地五经比五行艺文志所云易与天地为终始五学犹五行之更递用事是也但古之学者自十五入大学后三年而通一艺三五十五年至三十而五经已立五经立则五学已具嗣此可以仕矣故四十五十为强仕服官之时非为学时也夫子三十五即游仕齐鲁间五十而为中都宰未至五十则游仕之馀犹思学易所谓易则无时不学者葢思借此入官之年为穷经之年故曰假曰借曰五十此凿凿不可易者若六十以后则夫子是时将五学六艺俱自为删定继往圣以开来哲何止于学
  古者五十以后不复亲学故养老之礼以五十始如五十养乡六十养国五十异粻六十宿肉五十杖家六十杖乡五十不从力政六十不与服戎五十而爵六十不亲学是四十五十本亲学与养老一大界限故曰四十五十而无闻焉斯亦不足畏也已葢五十以前尚可为学五十以后无复学理所谓六十不亲学明明指定也孔子六十二始删诗定礼并作十翼而陋儒妄谓七十始学易此皆不学人所云岂所望于解经者耶
  内则古十三学乐诵诗十五以上学射御二十以上学礼博学不教三十犹博学无方至四十而仕矣故曰四十始仕五十命为大夫服官政七十致事此为学与入仕之次第也故学以五十为断至五十而老至不学矣故曰养老之礼自五十始夫子不知老将至卫武公耄而好学此非常例不足难也如三十壮有室将无过此绝婚娶乎 又学记自十五入学以后必间一年考校之故自三年五年至七年而小成九年而大成则约有二十四岁此考校之年与为学之年又不同然则刘元城所言果无据乎曰何据宋人好作伪好改古文初时人亦以为非无何而同时之人即引作据如郑樵删禹贡初以为不然而旋据以解江汉阮逸造闗朗易传明知伪作而即据之证河图洛书此宋人习气最可笑者卢荷亭尝云五十为卒自汉至宋注论语者非一至刘聘君始为此言则前此诸儒必依文注解明矣乃以数千年依文注解之书而屈而就之一时一人之言而至今相安恬不为怪何也曰习熟也向使为集注者本依文注解而今有人焉改曰五十为卒则人不共唾而斤之也乎此言良然先仲兄与三曰鲁鱼亥豖必其字形俱相类者故曰形近致误卒与五十不近也案说文五者互也从二从乂谓阴阳交互于二大间也卒者隶人给事名也古以染衣题识故从衣从十谓衣饰有异色也则试以今文观之五字与衣字相近乎否乎即因而观古文□与众相近乎否乎毋亦宋后陋儒习见草书有草卒字者以卆字合九十为文九字近五故以云则自春秋及两汉又有草书古经可藏之壁而传之人者此又一艾子也
  子所雅言节雅言作常言解无据诗书礼为六艺之三凡学人入学皆言之何待夫子曰常言又曰常言耶孔安国曰雅言正言也正言者谓端其音声审其句读庄重而出之与恒俗迥别谓之庄语亦谓之雅语诗书固如是即所执之礼文亦如是此与祭遵雅歌卜式雅行袁粲雅步何武传雅拜一类郑康成谓读先王典法必正言其音然后义全故不可有所避讳此第举雅言中字音一节耳若孔氏所云正言不止于是又正义谓举此三者则六艺可知此又转推之言
  文莫吾犹人也节何晏曰莫无也文无者犹今言文不也则意文莫二字是当时成语然不得其解即邢氏疏义亦但以无文解之曰吾之无文与人同而已矣仍不明白为何等语及观晋书栾肇作论语驳有云燕齐之间谓勉强曰文莫则明明有文莫二字为成语实证又陈骙杂识云方言侔莫强也凡劳而相勉若所云努力者辄曰侔莫则文莫文无文不侔莫总属成语亦总属勉强之意故曰文莫则吾亦犹人犹言吾亦努力但勉强无当以视躬行之君子则虽欲得之而犹未耳此专言行不言文旧注谓无文集注谓有文皆非也或曰莫无也作得毋解则仍逐文立义矣虽诗无以下体亦有作得毋解者然莫与无则又转一诂耳
  舜禹之有天下也而不与焉言任人致治不必身预所谓无为而治是也若谓视之若无有则是老氏无为之学非圣治矣袗衣鼓琴可藐视天下可藐视耶汉王莽传太后诏曰选忠贤立四辅群下劝职孔子曰舜禹之有天下也而不与焉晋刘实作崇让论有云舜禹有天下不与谓贤人让于朝小人不争于野以贤才化无事至道兴矣已仰其成何与之有
  王充论衡云经云上帝引逸谓虞舜也舜承安继治任贤使能恭己无为而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉是汉后儒者皆如此说且此直指任贤使能为无为而治之本正可破王何西晋老氏虚无之学观者审之
  大哉孔子节博学而无所成名非惜其无名也郑康成谓此邦之人美孔子博学不成一名故夫子以谦承之所谓不成一名者不是无名言非一技之可名也故正义曰言不以一名止也惟不以一名止则欲执一名无如射御故夫子谦言执御其说自明自后儒误认无成名为无名脱一成字虽亦有不成一艺之名语而论辨不清遂疑博学是美无名是惜其于大哉一颂俱抺却矣南史王僧辩为梁元帝作劝进表有云博学则大哉无所成名博学即大大即无所成名上下一贯全无委屈六季时儒者其说经明晰类如此
  太宰问于子贡太宰是吴太宰注曰或吴或宋未可知也则不然史记哀三年孔子过宋遭桓魋之难是时焉得有太宰往来之事惟吴太宰则哀六年公会吴于鄫与子贡语十二年公㑹吴于槖皋与子贡语其秋公会卫侯宋皇瑗于郧与子贡语则为吴太宰噽公然可知或曰哀六年吴侵陈陈亦有太宰噽与夫差问答见檀弓是年夫子正在陈而子贡随之所谓从我陈蔡是也则或此是陈太宰亦未可知第吴太宰名嚭而檀弓陈太宰亦名噽似乎此中有误者若后此哀公如越季孙因太宰噽而纳赂则越亦有太宰噽且仍是此人但此时子贡不往则此太宰应在吴不在越又公然可知
  苗而不秀苗是草之始生者不专指谷说文草生曰苗是也此并不指草专以始生作苗字解与秀实一类刘昭曰论语苗而不秀苗谓早夭秀谓成长其以苗为早夭者以止于苗也范史作章八王传赞曰振振子孙或秀或苗
  扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子法言云育而不苗者吾家之童则以育为始生苗较始生又后一节此或不必然然总是生成节次不是草名
  唐棣之华章按唐棣二节旧本与可与共学节合作一章其又加子曰者所以别诗文也但其义则两下不接颇费理解惟何平叔谓偏反喻权言行权似反而实出于正说颇近理然语尚未达予尝疏之云夫可立而未可权者以未能反经也彼唐棣偏反有似行权然而思偏反而不得见者虑室逺也思行权而终不行者虑其与道逺也不知无虑也夫思者当思其反反是不思所以为逺能思其反何逺之有葢行权即所以自立而反经正所以合道权进于立非权不可立也尝读王祥传知祥以汉魏遗老身为三公而卒预晋禅心尝愧恨虽不奉朝请不立殿陛而终不自安故于临殁时遗言嘱后使不浣濯不含敛不沐棺橔不起坟茔家人不送丧祥禫不飨祀虽不用古法而反经行权期合于道故既以孝弟信让通嘱之而终之曰未之思也夫何逺之有此正取唐棣是篇以反作正之一证也汉尚经学即休徴盛德不以学见然犹能引经酌古一准师说如此今人德不及休徴而言学则卤莽自用动失古意盍亦取是文一再思之汉儒以反经合道为权此正本夫子偏反喻权之意且亦非汉后私说在前此已有之公羊传曰权者何权者反乎经者也反乎经然后有善也反经之语实始于此其后相习成说著为师传然皆本夫子是语如后汉周章传云孔子称可与立未可与权权也者反经者也北周宇文䕶论云孔子云可与适道未可与权夫道者率礼之谓也权者反经之谓也六季儒说相仍不改惟唐陆贽论替换李楚琳状有云权之为义取类权衡衡者秤也权者锤也故权在于衡则物之多少可准权施于事则义之轻重不差若以反道为权以任数为智历代之所以多丧乱而长奸邪由此误也此不过一时一人有为之言而宋人一闻其说便群遵之遂谓权即是经反经即非权据贽本论以权衡立义亦正是相反之物衡者平也锤者垂重之器也然不垂重则衡不得平衡者正也锤者偏掎之物也然不偏掎则衡不得正谓垂重偏掎所以求平正则可也谓锤即平正非垂重偏掎之物则不可也若谓权即是经是锤即衡矣故淮南子曰溺则捽父祝则名君势不得不然也此权之所设也故孔子曰可与立未可与权夫惟以捽父名君为非常之事故惟于溺与祝时一偶施之向使如宋儒者出曰捽父即常不是反常名君即经不是反经则将不溺不祝而父可常捽君亦可常名也而可乎哉
  毛诗不思其反反是不思阳固嫉邪诗反是不思维尘及矣皆未之思也之注若相反之思则王符潜夫论有云夫长短大小清浊疾徐必相应也然攻玉以石洗金以盐濯锦以鱼浣布以灰夫物固有以贱理贵以丑化好者矣智者弃短而取长则才可致贤者激浊以见清则士可用孔子曰未之思也夫何逺之有此正以贵贱好丑长短清浊相反而实相成处见思反之意
  不时不食集注谓五榖不成果实未熟食之伤人夫世无稻黍李梅不成熟而可食之理虽非圣人亦不能食生榖啖夭果也若汉召信臣传云不时之物有伤于人不宜以奉供养后汉邓皇后诏引论语不时不食谓穿掘萌芽郁蒸强熟味无所至而夭折生长此单指蓏蔬之类如冬月生𤓰方春荐蓼今北方人皆能之并无五榖果实可令强熟者且强熟即熟亦非不熟也予谓此节以经解经当如礼运曰饮食必时指春秋朝暮之节仲尼燕居曰味得其时谓春秋朝暮又各有所宜之物故旧注以朝夕日中为三时而由此推之则如内则春多酸夏多苦秋多辛冬多咸类又如食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时类又如春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏膻类又如脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼类此为正解葢饮食之节原是礼经以礼解礼以经解经庶几无误若谓上文鱼馁肉败皆伤人一类不成不熟以类相从则下文割不正亦伤人耶
  必有寝衣长一身有半寝衣者寝时所衣即被也孔安国曰寝衣今之被也说文曰被寝衣名则是寝衣即被彼此互见乃狃一衣字而妄谓祭时所衣误矣间考三礼及列代礼志祭服并无寝衣一名且其制不典无可考据古礼衣长毋被土且连裳为之续衽而钩边今不知有裳与否乃以身半之衣缭戾足下既不能衣之就寝然寝后又不可衣于是强解事者谓长祗半身是半截之衣如里衣然不知古经有字俱作又字如泰誓十有三年伊训十有二月类长身有半必长身而又半之非裁及半而止者此不学人所言杜撰之中又杜撰不足道也
  然则谁无寝衣曰必有何也曰必有寝衣之长一身而又半者寝衣所同长身而过半则子所独也此犹上文亵裘长短右袂亵裘所同亵裘而短其右袂则子所独也短袂适用长被适体一短一长皆属异事故两节连记之今注误解寝衣反以为前后不接竟欲移此节于斋必有明衣布之下且云明衣变食以类相从亵裘狐貉亦以类相从则夫亵裘亵服何以不类从羔裘𤣥冠缁衣羔裘又何以不类从耶或曰既是衣字必有衣形则大不然古衣字即是被字康诰绍闻衣德言即是被德言系词古之葬者厚衣之以薪即是被之以薪不观说文释衣字乎衣者依也象覆二人之形夫世有一衣而可覆二人者乎一衣覆二人非被乎然则衣被何以分曰衣者昼之被被者夜之衣也惟昼被专称衣故夜之所衣必加寝字以别之此则释名之显然者
  疾君视之节疾君视之东首集注东首受生气也此又袭郑注而误者按玉藻君子之居恒当戸寝恒东首是平时卧寝无不东首者惟大礼易衽如昏礼御衽于奥则北趾而南首是也老者更卧如曲礼少事长上请衽何趾内则子妇事舅姑亦请衽何趾是也若君来视疾则论语与仪礼及丧大记皆云寝东首是不问迁卧与否必令东首者以室制尊西君苟入室则必在奥与屋漏之间负西而向东故当东首以示面君之意并非受生气也疾在平时当受生气曾面君而受生气乎
  加朝服拖绅丧大记云彻亵衣加新衣旧注彻去亵衣而加新朝服于其上正指君来视疾一节则是礼固有之故乡党虽记夫子礼仪而通礼亦然如曲礼立不中门不践阈车上不妄指袗𫄨绤不入公门檀弓羔裘𤣥冠夫子不以吊朋友死于我乎殡玉藻有疾风迅雷大雨则必变𤓰祭上环君赐之食命祭然后祭先饭辨羞羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之凡带必有佩玉惟丧否执龟玉举前曳踵蹜蹜如也郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼士丧礼寝东首于北墉下类
  虽蔬食菜羮𤓰祭孔注曰三物虽薄祭之必敬疏曰祭谓祭先也即先世为饮食者按玉藻曰唯水浆不祭以其太薄也又曰𤓰祭上环以其切圆也观此则𤓰祭二字是以𤓰为祭本薄祭之有名者故与蔬食菜羮连言之若云虽蔬食菜羮与𤓰之祭谓皆薄祭耳孔注三物则蔬食菜羮不止二物固为非是若改𤓰作必则并此两经并见之礼祭而尽蔑之矣解经者岂宜有此
  朱注所引陆氏即陆德明也德明作释文极其诬罔如此必字谓出鲁论则何氏集说正鲁论非齐论也何亲较鲁论纂集众说并是𤓰字而陆氏唐人乃忽作是说岂非大谬按南史顾宪之终制引鲁论云虽菜羮𤓰祭必斋如者本贵诚敬岂求备物彼所引鲁论亦不是必字








  论语稽求篇卷四
<经部,四书类,论语稽求篇>



  钦定四库全书
  论语稽求篇卷五
  翰林院检讨毛奇龄撰
  徳行节史记弟子列传于受业身通者七十二人皆异能之士下即接德行颜渊至子游子夏三十字则此一节本统记七十二人中之最异能者非从陈蔡人也从陈蔡一时颠沛焉得奇才异能皆与其闲可以分门列部如此况此时伯牛闵骞辈俱不可考即冉求一人明明于哀公三年为季康子所召又三年而后及陈蔡之难其时冉求正仕鲁至哀公十一年尚为季氏帅师战清见于左传则此一人显然不从陈蔡者故康成以为此节与前节不连为一章而皇氏亦云各为一章所为皇氏者隋周之间江右传古学者有贺循贺玚崔灵光皇甫侃等唐儒引经多称皇氏此其言必有据者若云曾参有若何以不及则此节所记未审为夫子口语与弟子笔记经贵阙疑不必凿凿也
  旧本德行上有子曰二字史记冉伯牛传亦云孔子称之为德行
  桓寛盐铁论云七十子有名列于孔子之门皆诸侯卿相之才可南面者数人政事冉有季路言语宰我子贡亦以此节为七十子有名之人不属陈蔡时言
  孝哉闵子骞节子骞闵损字夫子似不宜以字呼弟子故近说书家有谓孝哉闵子骞一句正是人言而夫子述之谓孝哉一言人与其父母昆弟俱无间然初闻之甚以为当且呼字亦有谓但人不间言谓是父母兄弟称其孝友而人无异词此系朱注新说从来不如此以朱子新说而又袭之解首句呼字之意则新之又新反于圣经嘉叹门弟子大㫖涉于佻巧恐未必然按不间句有二说后汉陈群系陈仲弓之孙其释此有云闵子行孝动静尽善人于其父母昆弟间所言无可非间此言闵子言善人自服之此一说也又范升九岁能通论语其奏记王邑有曰升闻子以人不间于其父母兄弟为孝臣以下不非其君上为忠刘昭注此谓闵子行孝父母昆弟皆化之故人无毁言此又一说也据韩诗外传称闵子后母曾虐视闵子父欲出母而闵子留之其于父母昆弟间不无可议故旧解如此陈氏数世孝友范升一代儒术其两说虽不尽同然俱有义理不然只一言字亦知其所言何事而曰无异词是必加以称其孝友四字则又添出矣从来人无间言皆作非间解无作间异解者善无异词恶亦可曰无异词是必上文先有善恶大意而后可以无异承之若空言无间则假如禹无间然可曰无异然乎今人熟于朱注急难理辨试平心探讨未有不呀然惊废然返者此不可有先见存也故细绎集注或庶如俗说以孝哉一句属之人言则下无异词不必添出特佻巧耳
  以吾从大夫之后不可徒行也孔氏谓孔子时为大夫言从大夫后不可徒行谦辞而正义谓孔子五十六为司冦颜渊之卒孔子年六十一是时已去位杜预所谓尝为大夫而去故言后是也孔氏注时为大夫不知所据独先仲氏谓从大夫后与为大夫后不同不问在位不在位即陈恒弑君章子曰以吾从大夫之后明明在哀公十四年夫子去位之后亦不是为大夫后葢从者随也与为字迥别随大夫解作做大夫谬矣此因夫子谦德不欲明言为大夫故曰曾随大夫后大夫有车则前乘车后徒行不可此与陈恒章曰曾随大夫后不敢不告统是一义不然哀公三子岂不知子是大夫必曰吾曾做大夫耶
  颜渊死时在孔子去位之后此不必言但伯鱼之死亦有言在颜渊后者据史记颜渊少孔子三十岁至二十九岁髪尽白早死家语亦云颜渊少孔子三十岁二十九岁而髪白三十一岁早死旧家语本原是三十一岁坊本讹作二字今俗传三十二岁谬也观索隠史记注夫子六十一岁颜渊死集解正义亦云颜渊卒时孔子年六十一若三十二岁则孔子年六十二矣据史记则三十加二十九在夫子当五十九岁据家语则三十加三十一在夫子当六十一岁夫子五十六为司冦行摄相事是年即去位则五十九与六十一总在夫子去位之后所云不必言者此也独是伯鱼之死据史记当在夫子七十岁时距颜渊之死已九年所矣与论语所记鲤死在前不合予尝参校诸书知其间原有误者颜渊之死断不在夫子六十一时何也夫子五十六仕鲁在定公十四年然仕鲁去鲁亦总在一年之间自此适卫适陈凡两往返而复至于卫实为哀公之三年是年夫子已六十矣明年自陈适蔡为六十一又明年自蔡迁叶为六十二又明年去叶返蔡为六十三然而是年当陈蔡之厄尔时子路愠见子贡色作匪兕之歌独颜渊能解之则是夫子六十三时颜子依然在也即自是以后自楚返卫自卫返鲁凡论语所记颜子言行可与世家参考者则多在夫子六十以后七十以前岂有其人已死而尚见行事且载其语言者尝考颜渊之死公羊传及史记世家所载年月则实在哀公十四年春狩获麟之际夫子是时已泣麟矣而颜渊子路同时俱死因连呼丧予祝予而有道穷之叹则是颜渊之死在夫子七十一岁非六十一岁在哀公十四年非四年其间舛错所争确确以十年为断则必弟子列传所云少孔子三十岁者原是四十之误而史记一传写家语又一传写遂不能辨向使改三为四则颜渊前后踪迹俱无所误而以此考伯鱼之死则刚在渊死之前按家语夫子年十九娶宋之上官氏又一年而生伯鱼则伯鱼之生在夫子已二十岁矣史记云伯鱼年五十先孔子死以二十加五十正当夫子七十岁为哀公之十三年是鱼死在七十岁渊死在七十一岁先后相距刚值一年鲤死之谕引痛正切如此则论语可读史记家语诸书可据孔氏不必误王肃不必疑矣若阙里志载孔子六十九岁伯鱼卒时哀公十二年则考究不精误迟一年而明儒薛应旗作甲子㑹记载戊午年孔子六十九岁伯鱼卒颜回卒则欲记鱼死在回前而无所考证妄为溷载且沿阙里志并孔子年谱之误如此又何足记也
  屡空数至空匮岂常时不空匮耶空者穷也诗节南山不宜空我师作不宜穷我师解古贫穷本二义而时俗通语即呼贫为穷此正本空字而兼其义者葢家有亏匮身有缺乏歉也亦贫也生计无去路穷也家歉无日赢生计有时绝故曰屡空后汉贾逵传帝谓马防曰贾逵母病此子无人事于外屡空将从孤竹之子于首阳山矣观其用屡空二字而加无人事于外一句正穷之之义子在陈绝粮子路问亦有穷乎子曰君子固穷穷字正同
  克己复礼为仁马融以约身为克己从来说如此惟刘炫曰克者胜也己者身也言胜己之私也此本扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子云胜己之私之谓克语然亦谓胜己之私必于己字下添之私二字未尝谓己即私也集注以己为身之私欲亦不纯以己注私而承其弊者溷曰己私致字书注己作私引论语克己为证则诬甚矣毋论字义无此即以论语言人无二己现有为仁由己己字在下而一作身解一作私解其可通乎且克己亦不必是胜己私也夫子是语本引成语春秋昭十二年楚灵王闻祈招之诗不能自克以及于难夫子闻之叹曰古也有志克己复礼仁也楚灵王若能如是岂其辱于干谿据此则克已复礼本属成语夫子一引之以叹楚灵一引之以告颜子此间无解而在左传则明有不能自克作克己对解克者约也抑也己者自也何尝有己身私欲重烦战胜之说故春秋庄八年书师还杜预以为善公克己复礼而后汉元和五年平望侯刘毅上书云克己引愆显扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)侧陋谓能抑己以用人即北史称冯元兴卑身克己人无恨者唐韩愈与冯宿书故至此以来克己自下直作卑身作自下解若后汉陈仲弓诲盗曰观君状貌不似恶人宜深克己反善别以克字作克字正以掊克损削皆深自贬抑之义故云则是约己自克不必战胜况可添私字也
  天下归仁焉归仁即称仁与上句为仁为字同若云效甚速而至大则嫌于归来矣礼记哀公问君子也者人之成名也百姓归之名谓之则百姓之归亦祗是名谓之义此真善于释归字者先教谕云天下归仁极其阔大要之只是称名之意汉长安令杨兴说史髙将军诚召置幕府学士归仁后汉和帝皇太后诏称太尉邓彪海内归仁为群贤首言不亦甚夸大然而不嫌于僭悖者祗称名也若称名则并不言效亦得矣
  盍彻乎彻与助无别皆什一法其改名彻者以其通贡助而言也朱注通力合作计亩均分八字不知出自何书公然注经以行世犹且自为疏曰彻则八家并力合作九百亩田收则计亩均分公取其一私取其八又曰耕则通力而耕收则各得其亩未可知也此等说皆可怪之极按春秋宣十五年传云榖出不过藉所云藉者正是助法杜预所谓借民力以耕公田榖禄所出不逾此数故曰不过此正孟子所云助者藉也之藉则彻仍是助故当时亦即以藉名彻即公羊榖梁亦俱曰什一而藉并无他义若其名彻之意则后汉陆康传曰彻者通也言其法度可通万世而行也故旧注引郑康成说亦只云彻通也为天下之通法惟周礼匠人注引孟子请野九一而助国中什一使自赋语谓畿内用夏之贡法邦国用殷之助法又云合郊内郊外而通其率为十取其一则彻之为通亦只是通贡助通内外与通行天下诸通字立义已耳若通力计亩则公私内外皆可不立夫亩终同皆可不设但通九百亩作一区而治之收之可已孟子所云井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田何居岂孟子所言皆商制与且榖梁传云古者什一藉而不税私田稼不善则非吏公田稼不善则非民所云非者谓责而罪之夫惟公自公私自私不通耕作故公稼不善得以罪民私稼不善得以罪吏若通力合作则公私无别既无稼善稼不善之殊而计亩而分又安见公仍还公须罪民私仍还私须罪吏乎且汉后儒说或涉影响若春秋左氏公榖与孟子则皆周人况孟子即经也孟子云春省耕而补不足秋省敛而助不给又云上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人亦惟耕力有不齐收获有差等故以云使通力计亩则耕时何不足收时何不给合作则夫无上下均分则食无多寡矣此真碍理之甚者若此等虽非杜撰亦不可也赵岐注孟子云民耕五十亩者贡上五亩曰贡耕七十亩者以七亩作助公家之耕曰助耕百亩者彻通十亩以为赋曰彻则贡助彻但异名而实则一法此与春秋传孟子及诸儒之说又不同
  樊迟未达至末先教谕曰樊迟未达未达知也谓知当不止知人也举直错枉能使枉直知人若是其大也毋易视也迟向子夏述其语仍疑知也谓知必不止举错也富哉言乎富者广也大也仍曰举错如是其大也毋易视也葢迟本仁知并问而未达以后则专问知故曰乡也吾见于夫子而问知从无知可妨仁仁足全知之说学问多对待总不相妨爱不必碍恶举不必碍错原未尝于仁知各见处设调停也若谓不仁者逺便是说仁毋论行文偶及不宜错认九经亲亲非亲亲为大之亲而即以两贤论一则未达者妨仁也忽并己所未达者而亦忘之而单曰问知一则所闻者问知也如鬼如神便能知问知之外必不止问知而当复有仁一过于冥顽一过于神灵一则忘己往一则识未来恐二贤生质其相去不至如是
  先之劳之章先之先民也劳则劳谁乎先仲氏曰经凡之字俱有所指孔安国解此谓先导民以德使民信之夫然后从而劳之则两之字俱属民解且此是圣门习语如夫子赞易曰说以使民民忘其劳子夏曰君子信而后劳其民是也若无倦另是一意先劳是不迫于始无倦是不懈于终一不锐往一不惰归一不苛于民一不恕于己更不必两作粘合说亦甚妥但孔氏于无倦节则又属先劳解谓行此上事无倦则可且旧解亦多如此如晋武帝泰始四年下耕藉诏有云先之劳之在于不倦可验
  必也正名乎不父其父而祢其祖不知何据窃谓其事可疑有未易遽论定者按春秋定十四年为卫灵之三十九年卫世子蒯聩得罪南子出奔宋至哀公三年为卫灵四十二年卫灵将卒两命立子郢子郢两辞之及卒而夫人南子仍以公命立子郢郢曰有亡人之子辄在因立辄乃辄甫立而晋即纳蒯聩于戚戚者卫地而卫人拒之是时夫子适返卫其子弟如子路子贡髙柴辈又适俱仕卫卫侯欲得子为政故有此问然考其时晋纳蒯聩在卫灵告卒之后尚未告葬即或夫子至卫时在告葬后然春秋列国例书葬卒并无书告袝告祫及作主入庙诸文其祢灵与否非所预闻如谓既葬之后卒哭作主必将迁灵于祢庙而奉祀之故不父瞆而祢祖则卒哭作主但袝祖庙必三年吉禘祧髙别寝然后迁新主于祢此时之祢犹是灵公所祀之襄公也在灵无祢名其不必正名固也且夫不父其父者非谓其继祖而易以名也从来祖孙传重不碍称名成汤既崩太丁与弟皆未立而死则太甲以孙而为汤后然不为无父周平王太子泄父早死则桓王嗣立越泄父而作平王之后然不为不子故郑康成注仪礼有受国于曾祖者谓君之子早死或有故不立则孙受国于祖若两世有故不立即受国曾祖是以国君传重有称为父后者有称为祖后者有称为曾祖后者夫既称为后则必越祖父而直继之谁谓祖孙相继便属非分葢天下有一定之名祖孙父子是也有不定之名而仍一定者髙曾祖祢是也尝考周制生伦有世次国语所谓工史书世者谓书其世系而次第之祖不得称父孙不得称子此定名也而至于宗庙之礼则有庙次国语所谓宗祝书昭穆者则以天子诸侯立髙曾祖祢四亲庙所云显考皇考王考以及考者大抵祖祢四亲先有其名以立庙而庙名一定则又随后君之入而随予以名假如入考庙而为卑者则卑亦名祢鲁僖嗣闵即祢闵虽兄祢弟勿顾也入考庙而为尊者则尊亦名祢桓王嗣平即祢平虽越太子泄父勿忌也然且出此名顺春秋名从祀反此名逆孔子讥季文子纵逆祀逾乎此即名叛公羊名叛祀此岂人之无良忘尊亲而废礼教哉以为庙有定名虽欲正之以世次之名而有不可也乃以不定之名核之以一定之实而名仍有定世信以为孙既祢祖即称祖为父也哉太甲奠殡而即位以祢成汤然书称祗见厥祖其为祖名如故也桓王禘平王于庙秉鬯事祢而诗称桓王之妹为平王之孙其为孙之名未尝亡也是以左传灵公谓公子郢曰余无子是灵不以蒯瞆为子也然而国语称纳蒯聩时瞆祷于军中曰文祖襄公昭考灵公则蒯瞆未尝不父灵也然且哀十六年瞆甫返国即告于周曰蒯聩得罪于君父君母则不特父灵且并南子亦母之若聩之子辄则浑良夫谓瞆曰疾与亡君皆君之子也是子辄也辄之父瞆则藉圃之难辄将出奔时蒯瞆已死拳弥劝辄曰不见先君乎是父瞆也然且哀十六年蒯瞆入卫而旋见弑于己氏至般师子起两经篡立夫然后辄复返国谥瞆庄公奉瞆于祢庙而祗事之越七八年乃又复出奔而客死于越是辄固尝祢父者其前此祢祖以父未立也父未立则父也非祢也名有然也后之祢父以般与起未成君而父成君也父成君则君也祢也而实考也考庙即祢庙父死称考名有然也故辄之得罪在拒父不在祢祖而人之罪之当责实不当正名自正名之说起世遂有以祖祢为可易者先祢而后祖跻僖而降闵见春秋毛氏传渐有搀未立之君而入太庙如明世之祀兴献称睿宗者世宗以生父兴献王入庙加庙号见明大礼议此不可不察也正名之说起世遂有以父子之名为可易者襄仲之子继襄仲之长子而称兄为父称父为祖东门襄仲死宣公赐氏仲经书仲遂卒于垂是也其后季文子逐襄仲子归父而归父弟仲婴齐继之公羊昧赐氏之故误谓婴齐氏仲必称父为祖故以王父字为氏遂致大谬致宋濮王明兴献皆请改皇考之称而称皇叔父以至大礼决裂千载长夜者见予驳正大礼议此不可不察也
  然则正名何居旧注引马融曰正名者正百事之名也考祭法黄帝正名百物以明民共财而汉艺文志谓名家者流葢出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎凡辨名所在不可苟为𨱃析且从来有名家书如邓析尹文子公孙龙毛公诸篇尹文子与宋钘游齐稷下毛公公孙龙同游于赵平原君家俱以坚白同异辨名义为辞此则名家之说之所由著也若汉后儒者犹尚名说曰名物曰名义曰名象而浸寻失真至晋时鲁胜注墨辨一书深论名理谓名者所以别同异明是非道义之门政化之准绳也孔子曰必也正名名不正则事不成墨子著辨经以立名本而荀卿庄周辈皆非之然终不能易其论也其序尚存晋史约四五百言极言隠显虚实同异真似之辨毫厘纎悉皆有分剖其文甚著则是称名之名祗是一节而百凡事为无非是名如礼人名不以国以国则废名是名不可言王莽传云临有兄而称太子其名不正宣尼公曰名不正则言不顺此称名之名也若百事之名熊氏谓曾子有母之丧水浆不入于口者七日是过礼也虽名为孝而不可明言以为法故礼不兴后汉薛宣子况为博士所毁而廷尉与御史中丞议罪不确有云孔子云必也正名名不正则刑罚不中此则事名之见乎礼乐与刑罚者况春秋以义正名凡列国兴师如讨贰服叛收夺报怨之事皆须有名故宣二年秦师伐晋报其无名之侵僖四年齐侵蔡伐楚当时称其有名而檀弓吴侵陈夫差谓行人仪曰师必有名人之称斯师也其谓之何是兵戎大事其闗于正名者尤急意者夫子返卫则适当卫人拒□彼此构兵之际而按以春秋大法正名定义谓之拒父不谓之拒父此固考辨所最急者故曰正名若名不正以下则又汎言百事之名以折之葢拒父一事第使隠悟不可名言耳或谓拒父兴师其不正之名显然在人有何疑议而犹待为之正之不知此时拒父实有名言之未易定者当哀之二年出公既立而是年是月晋即以赵鞅率师纳蒯瞆于戚卫人以为蒯瞆不子既得罪先君而又乘先君未葬兴师入冦义不可纳故奋然拒之而春秋书法亦复以为辄不当私顺亲心纳父不拒葢古有孙从祖之文且庙制昭自为昭穆自为穆不当从父命而废王父之命故榖梁于蒯瞆纳戚传曰纳者内勿受也勿受者辄勿受也以辄不受父之命受之王父也信父而辞王父则是不尊王父也其勿受以尊王父也公羊于齐国夏卫石曼姑围戚传曰曼姑受命于灵公而立辄以曼姑之义为固可以拒之也蒯瞆无道灵公逐蒯瞆而立辄辄可以立乎曰可其可奈何不以父命辞王父命以王父命辞父命是父之行于子也言用祖命拒父正是父道之得行于子处不以家事辞王事以王事辞家事是上之行乎下也立君是王事让父是家事为社稷重而拒父正是君之得行于臣处故当时卫人群然以拒聩为能事其拒瞆也并不曰为辄拒父而曰为灵公拒逆虽圣门弟子皆以为然子贡使吴子路结缨恬不为怪故子路子贡并有为卫君之问惟夫子隠以为非在为卫君章风其退让在此章则示以正名所谓正名者正欲辨其受命之名拒父之名也何也葢辄固未尝受命于灵公者也据春秋灵死之岁曾谓子郢曰将立汝郢不对他日又谓之郢曰郢不足以辱社稷君其改图然其时又曰君夫人在堂三揖在下君命祗辱此言君立后当以礼与夫人卿士同之今君命私命耳祗取辱也是当时立郢之说尚是私命更无他命命辄可知及灵卒而夫人曰君命郢为太子郢不受曰君没于吾手若有命郢必闻之是灵虽命郢终是私命故郢直得以不闻命辞之既不命郢则更无他命又可知于是郢以己意让瞆子曰且亡人之子辄在然后立辄则所谓辄之立受之王父者毋亦有未然者耶则所谓辄受王父命不当受父命者毋亦有未确者耶则夫为先君拒逆王可废亲国亦可废家者毋亦有可疑而不可尽信者耶夫如是则师出以名拒父与其不谓之拒父之师与此皆夫子所急欲正之而不敢明言者若夫公羊所云石曼姑受命于灵公而立之则夫人三揖皆未与闻岂有南子不受顾而曼姑反受顾者此因春秋记曼姑之名而故为饰之非实录也葢卫自哀公二年至十四年蒯瞆入戚而卫人拒之其相持之久至十二年所而夫子以哀公六年返卫则此时名义未决正须辨定故夫子以正名为先诚是要事此则度之时审之势质之义理证之诸经传而断断不爽者若犹未是则请后之好学者并驳正焉
  夫子为卫君章从来亦不得解但以父子争国与凡弟让国相比较虽常人犹知之何待求赐正以王父命与父命比较王事与家事比较则急难明耳葢齐受父命辄受王父命辄未尝异齐也夷遵父命聩不遵父命是瞆实异于夷也夷让齐亦让是让当在瞆也聩争辄亦争是争不先在辄也况叔齐之让祗重亲私卫君之争实为国事葢亲不敌王家不废国万一夷齐并去而二人相对惟恐国事之或误而稍有怨心则必为卫君而不谓其并无怨也如此则二贤之问耑锋对而解悟捷主客隠显极为可思然且二贤终不去卫一为之使而一为之殉则当时之为辄而拒聩为何如者况卫人也
  集注是时鲁哀公之十年孔子自楚反乎卫此是六年所云十年亦非是
  论语稽求篇卷五



  钦定四库全书
  论语稽求篇卷六
  翰林院检讨毛奇龄撰
  冉子退朝章集注有正名分抑季氏六字既以私朝为僭妄而又以为大夫议政但当与同列议公朝不当与家臣议私室故佯为不知而驾言其事说似可信然国语有云天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝此言天子诸侯有内外朝也其所以分内外者以外议民政内议国典神事者祭祀之事即典礼也又云自卿以下合官职于外朝合家事于内朝此言卿大夫家有内外朝也其所以分内外者外朝与私臣议公家之政事故曰业官职内朝与家臣议私家之政事故曰庀家政公父文伯之母谓季康子曰外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉则是季氏本有朝季氏之朝原可以议国政并议家事而为之家臣者则祗得诣私朝而与之议政议事谓私家不当有朝谓议国政者当在公朝不当在私室俱谬矣然则夫子何讥焉曰讥其议事之久也葢朝不可晏朝见曰朝夕见曰夕又周礼大宗伯注朝犹朝也欲其朝之早也朝而晏则议事久矣久则多事矣故冉子推以政而夫子直指之曰其事也若果政则吾亦国老犹将暂闻暂闻之不得而议之若是之久乎此明白正大之语并非寓言先仲氏云礼公事不私议谓不议于大夫之外朝祇议私室则不可耳若诸侯公朝则冉子陪臣焉得入而议事乎凡朝无晏退之礼晏则必问国语范文子暮退于朝武子曰何暮也与子问正同并无正名分意
  公事曰政私事曰事原有分别何晏谓政事通言但随事大小而异其名非是左传昭二十五年为政事庸力行务以从四时杜预曰在君为政在臣为事又北魏帝问髙闾论语称冉子退朝曰有政子曰其事也何者为政何者为事对曰政者上之所行事者下之所综也
  左传哀十一年季孙欲以田赋使冉有访于仲尼曰丘不识也三问曰子为国老待子而行若之何子之不言也此即与闻之证
  南人有言曰章先仲氏曰缁衣曰子曰南人有言曰人而无恒不可以为卜筮古之遗言与易曰不恒其德或承之羞又曰恒其德贞妇人吉夫子凶凡前后所引皆卜筮之事故曰不占而已不占者正言不可为卜筮也则似巫医为卜筮之误易卜筮二字则不占句更较明白然此皆经证偶然无所深系之言
  君子易事而难说也说之不以道不说也旧注原以说字作悦字解集注所用固是旧注特汉儒复有一解谓说如字即言说也先听斋讲录曰此以言说定事使也夫在下为事在上为使下欲事上必先觇上之易使而后我事之难易以定顾事之难易全在言说难言者必易事易言者必难事此一定之理也而在上之君子小人分焉君子于人必厚重缄黙不轻说人短长即上下相对亦不轻为问询言说苟于义分不宜说有相对终日不出一字者似乎深沉不可测而使人平易绝无苛求故曰此易事者也若乃小人相对喋喋然论议螽发又易于通导即左右慰谕亦且备极甘苦非义分所当说亦说之而一经使人便苛求不已此则极难事者其文曾引入四书模中若曲礼礼不妄说人郑康成注云为近佞媚也君子说之不以其道则不说也亦引此文为证但近佞媚难解惟孔疏云此引论语文又云礼动不虚说凡说人之德则爵之说人之寒则衣之若无爵无衣则为妄说近于佞媚也此为以言语谄人以指使骄人者言虽与先听斋讲又不同然其为言说则一也说书贵有据此则别说而颇有据者故并载之
  宪问耻章集注谓此篇疑原宪所记以宪字子思此不称思问而称宪问自谦故也但记者例称字然亦有偶称名者如篇中南宫适问孔子季氏篇陈亢问于伯鱼子罕篇牢曰子云类据史记适字子容家语亢字子禽牢字子张则皆称名可验也又他宰予昼寝而求也为之聚敛皆记者文若宪则他书记事亦多称名如檀弓仲宪言于曾子仲宪即原宪也又史记原宪亡草泽中子贡相卫结驷连骑过谢原宪家语作原宪隠居卫子贡结驷连骑而见原宪皆子贡称字独宪称名岂皆宪自记耶
  史记子思问耻子曰国有道榖国无道榖耻也即接子思曰克伐怨欲不行焉作一章甚是邦避汉高讳故称国
  问子西卢东元曰春秋有二子西其一郑子驷之子公孙夏子产之同宗兄弟也其一楚公子申则楚昭王之庶兄也或人以子西与子产连问且与上为命节连记则必是郑之子西可知而先仲氏亦尝曰或人方物当不出齐晋郑卫之乡荆楚旷逺焉得连类况其人皆在定哀以前风徽未沫可加论隲楚申后夫子而死安能及之其说甚确但予犹有进者古凡论人必有伦物齐称管晏卫道圉𬶍不嫌并名当襄之十年郑盗五族故杀子西子产之父于西宫子西不儆而出先临尸而后追盗臣妾多逃器物尽丧子产置门庀司葢藏守备仓卒成列然后临尸追盗而渠魁授首贼众死亡当时原以此定二子之优劣其后二子先后听政并持国事如襄之二十五年郑公孙帅师伐陈即子西也时子产献捷于晋晋诘之赖子产辞命得解其年子西复伐陈陈及郑平仲尼曰郑入陈非文辞不为功美子产也明年郑使子西如晋聘二十七年郑伯享赵孟于垂陇子西子产并从子西赋黍苗之四章子产赋隰桑二十九年郑大夫盟于伯有氏裨谌曰政将归子产天又除之夺伯有魄子西即世将焉避之次年子产遂相郑是子西子产本系兄弟而又往往以同事而并见优劣且相继听政其两人行事齐鲁间人熟闻之故连问如此若楚亦有两子西一斗宜申在僖文间谋弑伏诛一公子申时未死安得与子产管仲连类及之
  彼哉彼哉埤仓曰佊者邪也彼字省作佊字而广韵集韵遂各收佊字在上纸韵且各引论语佊哉佊哉为证于是傅㑹之家遂谓鲁论旧本原是佊字而后小误其偏傍者然按公羊定八年阳虎谋弑季氏不得见公敛处父之甲睋而曰彼哉彼哉则彼本如字且阳虎时未有鲁论此必古成语而夫子引以作答者然则何可穿凿矣
  桓公九合诸侯九合是九数与下章一匡天下一数作对如吕览一匡天子九合诸侯王逸注楚词九合诸侯一匡天下两作对语可验葢九数有核实者榖梁传云衣裳之会十有一范𡩋注云庄十三年㑹北杏十四年㑹鄄十五年又㑹鄄十六年㑹幽二十七年又㑹幽僖元年㑹柽二年㑹贯三年㑹阳榖五年㑹首止七年㑹𡩋母九年㑹葵丘凡十一㑹正义曰祗称九者不取北杏及阳榖故减二也若管子兵车之㑹六乘车之会三国语兵车之属六乘车之会三史记兵车之㑹三乘车之㑹六皆合九数其曰不以兵车者言不纯乎以兵车也此则与前九㑹之说稍有同异然亦可参较者若据左传僖二十六年齐伐我北鄙公使展喜犒师曰桓公纠合诸侯而谋其不恊则九与纠字果是相通然此是九通纠非纠通九也惟九是正字故屈平天问亦曰齐桓九㑹卒然身杀而朱子注天问亦据展喜一语而谓是纠字之通则以误据左氏一字而欲遍改诸书中之九字不亦惑乎况九㑹可通纠㑹便不通以下无诸侯字也陈氏经典稽疑引左氏别文为证如襄十一年晋悼公以郑乐之半赐魏绛曰子教寡人和戎狄八年之中九合诸侯昭元年祁午谓赵文子曰子相晋以为盟主于今七年矣再合诸侯五合大夫则是左氏所记凡指计盟㑹无非数目岂有桓公九㑹历见群书而反谓九是通字纠是正字者大凡宋人注书非无引据然往往据一废百且必废其正说而据其旁说即以通字类推之如佳本读家正读也其偶然押入灰韵者旁读也乃反单立皆韵删去家韵遂致两宋至今有佳人而无佳人其注释诸经全是此法不可不察也
  桓公杀公子纠章子纠小白皆齐僖之子齐襄之弟然子纠兄也小白弟也春秋传书齐小白入于齐公羊曰篡榖梁曰不让皆以纠兄白弟之故故经又书齐人取子纠杀之而公羊曰子纠贵宜为君者也榖梁以为病鲁不能庇纠而存之皆以兄弟次第为言故荀卿有云桓公杀兄以反国又曰前事则杀兄而争国史记亦云襄公次弟纠次弟小白杜元凯作左传注亦曰小白僖公庶子公子纠小白庶兄即管仲自为书其所著大匡篇首曰齐僖公生公子诸儿公子纠公子小白鲍叔传小白辞疾不出以为弃我葢以小白幼而贱鲍叔不欲为傅故也观此则纠兄白弟明矣而程朱二子独云桓公兄子纠弟桓公宜立子纠不宜立一以轻召忽之死一以减管仲之罪一以定唐太宗及王魏二臣杀兄事仇之案而求其所据皆因误读汉薄昭上淮南王长一书中有齐桓杀弟以返国语遂引之作据而不知薄昭此语因有忌讳以汉文是兄淮南王长是弟不敢斥言杀兄故改兄作弟此见之汉书与淮南本传韦昭之注明明白白而故误袭之以颠倒古人之兄弟何其诬也况欲以此诬后世也
  管仲鲍叔各传一子因各奉出奔以避内难未尝为君臣也此与唐王圭魏徴不能死建成之难而事太宗正同故尹氏曰髙祖在上命出一人太子藩王皆其臣也王魏受髙祖之命而为东宫臣僚此非臣事髙祖之比今若不以髙祖为共主而各欲死于所事其或未乱之前髙祖迁王魏于秦府则战斗之际二人将何从乎此言最当据此则二公子之傅受命在君命傅二子未尝命事二主也先入为君何雠之有若夫荀息之死春秋嘉之则又与忽异奚齐卓子献公立为储以属荀息者也况献公死二子已相继为君则里克为弑而荀息为殉齐则僖未尝以纠为储也襄虽死纠未尝继为君也未为储且未继为君何殉之有
  说苑子路问于孔子曰昔者管仲欲立公子纠而不能召忽死之管仲不死是无仁也孔子曰召忽者人臣之材不死则三军之虏也死之则名闻于天下矣管子者天子之佐诸侯之相也死之则不免于沟渎之中不死则功复用于天下夫何为死之哉此则专论才具特尚时用与夫子一匡天下民到于今受其赐语正是一意葢夫子未尝薄事功也若应劭驳尹次史玉杀人当死而兄母求代自缢议贳次玉以为刑罚不中因引经云昔召忽亲死子纠之难而孔子曰经于沟渎人莫之知晁氏之父非错刻峻遂自陨其命班固亦云不如赵母指括以全其宗传曰仆妾感慨而致死者非能义勇顾无虑耳此借召忽事以证徒死虽非正说然死而无益与徒死同此事君致身所以尚云未学也后儒但薄事功不度时势而于大义所在则单辨兄弟以较是非夫人各为其主耳事兄可死事弟不可死则凡为弟者惧矣此不特引据不确即其论亦甚不当乃欲以此定王魏之罪岂非冤乎
  陈氏经典稽疑引据二公子兄弟甚备今并载于此管子见前史记见前左传杜预注见前荀子仲尼篇见前庄子盗跖篇昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣田成子常杀君窃国而孔子受币 韩非子桓公五伯之上也争国而杀其兄其利大也 越绝书管仲臣于桓公兄公子纠纠与桓争国管仲张弓射桓公中其带钩 说苑尊贤篇将谓桓公仁义乎杀兄而立非仁义也 又鲍叔曰昔者公子纠在上而不让非仁也 尹文子齐人弑襄公立公孙无知而无知被杀二公子争国纠宜立者也小白先入故齐人立之邓骥左氏指纵云桓公襄公之季弟也
  陈成子弑简公章孔子请讨事见左传陈恒弑其君壬于舒州孔子三日斋而请伐齐三公曰鲁为齐弱久矣子之伐之将若之何对曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也公曰子告季孙孔子辞退而告人曰吾以从大夫之后也故不敢不言鲁史记当时在朝问对与鲁论所载相为表里第鲁为齐弱一段论语无之者朝堂咨算私记所略也之三子告一段鲁史无之者退有后言史官未闻也其两相得体如此若夫子所云民之不与暨以众加半诸语则正答鲁为齐弱一问有解君之疑振君之怯忻君之利诱君之瞻顾而予以可恃一举而数善备者此正大圣人经术不迂阔处而儒者以为不正名义徒论胜负非圣人之言则必强敌压境危亡呼吸而儒臣进策尚曰修文德舞干羽然后可也夫君臣主客自有膈膜在哀公强弱一问较计彼此此不必尽庸君退诿之言设使果欲兴师则此时慎重量已量敌正非易事必以三纲大义拒之则不惟理势难辨且于子之伐之一问告东指西不相当矣人纵不謟君亦何可使问答不当如此
  古之学者为己节为者助也欲见知于人仍是助己而反曰为人于字义较未通矣旧注孔安国谓为己者履而行之为人者徒能言之以晓譬义理皆有裨于人之事也若见知于人则本范蔚宗语而说又不同为己者因心以㑹道为人者凭誉以显物谓誉人扬物皆知名之事而彼以誉人而曰为人此以受人誉而仍是为己毫厘千里识者审之
  蘧伯玉使人节集注引庄周之言谓伯玉行年五十而知四十九年之非又曰行年六年而六十化以此为寡过之证按伯玉见于春秋在襄十四年卫孙林父𡩋殖将逐君问于蘧伯玉伯玉不对而出则此时已为大夫且为逆臣所敬惮如此此必在强仕之年可知矣乃后此九年而夫子始生又六十馀年当定公十四年夫子去鲁之后再三适卫始主伯玉家则此时伯玉已百年馀矣以百年兢业未能寡过之人而引六十而化以为证荒唐之言何足据也且化亦非寡过也即化亦何易也蔡邕释诲云蘧瑗保生此长年之证
  曾子曰君子思不出其位旧本以此与上文不在其位不谋其政合作一章惟夫子既言位分之严故曾子引夫子赞易之词以为证此与牢曰子云吾不试故艺正同其不署子曰者以彼有太宰子贡诸语故加子云以别之此不必也自后儒分作两章则曾子突引此词无谓且此原系艮卦象词不加象曰子曰则袭他人语为己语又无其事因有据宋儒范谔昌说以为彖象文言皆非夫子所作谬矣夫子作十翼大象者十翼之一耳
  思不出位系艮卦象词世疑象词多以字或古原有此语而夫子引以作象词曾子又引以证不在其位之语故不署象曰子曰二字亦未可知先仲氏曰文言体仁足以长人即春秋穆姜筮东宫语论语依于仁游于艺即少仪依于德游于艺语出门如见大賔使民如承大祭即春秋臼季出门如賔承事如祭仁之则也语
  北齐魏长贤为法曹参军转着作佐郎以参议时政斥为上党屯留令论者皆以思不出位为长贤责为其出位谋事故也夫出位谋事而即以思不出位责之则思不出位与不在其位不谋其政果一章矣世有以事证词而必不谬者此等是耳
  君子耻其言而过其行耻其言而过其行非耻言也耻言之过乎行也若耻过对待则言何足耻行何必过且从来无以谨言为耻其言笃行为过其行者按杂记有其言而无其行君子耻之表记使民有所劝勉愧耻以行其言又曰君子耻有其辞而无其德有其德而无其行又曰耻名之浮于行也皆以耻字属行言即论语亦有云古者言之不出耻躬之不逮也史记家语子贡见原宪惭而不怿终身耻其言之过也皆耻言过耻行不及历历可据何独于此而殊之
  作者七人矣旧以此与贤者避世四句合作一章信此则程子以作者之谓圣强以羲轩及尧舜七人实之为非是矣黄琼上灾异疏有云伏见处士巴郡黄错汉阳任棠年皆耄耋有作者七人之论后汉逸民传亦云绝尘不反同夫作者
  吾之于人也谁毁谁誉章此言举直之当公也吾于人何毁誉哉将欲誉之必先试之包咸曰凡有所誉辄试以事不虚誉而已也是何也则以此民也夏殷迄周凡三代矣其所以直道不回行之至今者正以举贤无阿私也马融曰用人如此无所阿私所以直道而行也后汉永平间诏下公卿大夫议郡国贡举有云夫人才少能相兼故孟公绰优为赵魏老而不任为滕薛大夫夫忠孝之人持心近厚鍜链之吏持心近薄三代之所以直道而行者在其所以磨之之故也磨即试也刘昭注韦彪传曰彪引直道而行者言古之用贤皆磨励选链然后用之谓必试而后用也自后儒不识用人空言毁誉遂致三代直道皆无着落且云无毁誉者以斯民为三代直道而行之民故不得以毁誉加之则非直道而行以无毁誉故而反云我之所以无毁誉者以直道而行故是其所谓所以者乃所以无毁誉非所以直道而行也且毁誉以我不以民也如以民毋论斯时之民已非直道即夏殷迄周兴废不常一治一乱不必皆直道之世也直则无毁誉不直则毁誉将毋桀纣之民当毁誉耶
  后汉谷永荐薛宣疏以宣为御史中丞举错皆当如有所誉其有所试亦皆引此作用人解
  子问公叔文子集注公叔文子卫大夫公孙枝也此袭集解引孔安国注而致误者考春秋卫大夫并无此名惟左传文三年秦伯伐晋有秦大夫公孙枝曾荐孟明左氏称其为子桑之忠者子桑即枝字也若公叔文子则传称公叔发并不名枝及后见礼注引世本有曰卫献公生成子当当生文子拔拔一名发始知枝即拔之误枝与拔字形相近拔又即发之误拔与发字声又相近也朱氏集注极自用至于前人遗误处则直受不辞以致举世夣夣康熙丙子举浙江乡试出公叔文子之臣大夫僎题中式士子皆公然称公孙枝主司上下彼我冬烘然且历引檀弓卫国多难夫子以死卫寡人并谥贞子一事行于文间按文子无此事此系卫公子荆论语所称善居室者实亲身为之而世多不晓左传灵公避齐豹之难其驱车过齐氏时华寅与公子南楚以身蔽灵公齐氏射公中南楚之背南楚即荆字则以死卫卫君者华寅公子荆也若其谥贞则以北宫喜与齐氏同起作乱而喜能反正攻杀齐氏故于其死时谥曰贞子是时文子不及难且安得有谥贞子事
  知及之章卢东元曰此为有天下国家者言易曰何以守位曰仁孟子曰天子不仁不保四海诸侯不仁不保社稷皆此意也下文莅之不庄动之不以礼皆有位者之事文理接贯不可移易若曰言理则理乃贵贱所同有也而临民动民岂贱者所有事哉其言甚辨自朱注误解仁守致作易本义引陆德明释文晁以道伪古易说将夫子系词传何以守位曰仁仁字改作人字夫显诸仁藏诸用夫子之原文也汉书食货志曰守位以仁蔡邕释诲曰故以仁守位以财聚人古之引经者未尝乏也自此一误解一改经致夫子易传论语两下反复谆谆有位之意皆灭沫矣惜哉徐仲山尝谓及之守之以下六之字皆指民言果尔则守位者亦守此有民之位耳葢知及谓是及民然及家及国及天下亦无不可总是指有位者言即得之















  论语稽求篇卷六



  钦定四库全书
  论语稽求篇卷七
  翰林院检讨毛奇龄撰
  禄之去公室章禄去公室即是政逮大夫未有去彼不之此而中立者然而一是五世一是四世若是其不齐何也曰去公室从公室数则公适五世逮大夫从大夫数则大夫适四世不相左也然而其五世何也曰宣成襄昭定也何以知宣成襄昭定按春秋昭二十三年叔孙舍如宋宋乐祁曰鲁君必出政在季氏三世矣鲁君丧政四公矣至三十二年公薨干侯史墨对赵简子曰季友有大功于鲁受费以为上卿至于文子武子世增其业鲁文公薨而东门襄仲杀适立庶鲁君于是乎失国政政在季氏于此君也四公矣是两人所言皆春秋当年指定世数非后人所得而逆计者然而一曰四公一又曰四公上自文薨以后而下及昭终之年宣成襄昭诎指四世其不云五世者乐祁与子墨言此在昭公时子所言在定公时多一世也其上不及文者以指定昭公曰于此君则等而上之四不及文犹之等而下之四亦不及定也故史记鲁世家云文公卒襄仲立宣公鲁由此公室卑三桓强而汉食货志云鲁自文公以后禄去公室政在大夫则于此禄去政逮十字凿定是文公以后为宣成襄昭定五世即康成注论语亦曰自宣至定为五世而集注遵之今经典稽疑翻谓以文宣成襄昭五公为断而截去定公则于乐祁子墨二公所定世数皆不合矣其四世何也曰文武平桓也何以知文武平桓乐祁不云乎政在季氏三世矣谓文武平也子墨不云乎文子武子世增其业谓季之执政自文子始也其不及桓者以昭公时未有桓也旧注引孔安国说以文武悼平为四世则多悼而少桓朱注以武悼平桓为四世则知有桓而又多悼而少文两皆失之葢武子之卒在昭之七年是时悼子先武卒而平子于是年即代武立悼子未尝为卿也未尝为卿则政不逮矣故政逮四世断自文始而桓止不及悼子此无可疑者卢东元荷亭辨论极知新旧二注俱各有误然欲解此四世为公之四世为成襄昭定则欲去宣公以应四数而不知禄去政逮不分两时且于上一章自诸侯出十世必失自大夫出五世必失就诸侯大夫而分较其世数者相矛盾矣或曰汉五行志又云季氏萌于釐公而大于成公则成襄昭定恰是四世但此当数大夫不当数公室耳
  齐景公有马千驷章民无德而称焉旧本原是德字并无别本鲁论并古论齐论作得字者即注疏本可考也惟泰伯篇民无得而称是得字今程子欲加诚不以富亦祗以异八字于此章之首而安定胡氏又欲加八字于其斯之谓与之句之上遂改德字为得字则何可矣按正义曰此章贵德也齐景公虽有马千驷及其死而无德可称夷齐虽穷饿而到今称之其称何谓岂非其德之谓与夫子尝曰称其德也王肃注此云此所谓以德为称葢谓即称也斯即德也注解甚明自宋儒改作得字而近代刻本则仍改德字遂难分辨惟祁氏东书堂藏书有宋板集注本是得字且注于此句并不注及若全不知此章有德字者此何意也况诚不以富似于千驷有合若亦祗以异句仍是费解岂夷齐是异与抑异于齐景公与
  谓孔子曰来至末怀宝迷邦两问两答皆阳货与夫子为主客则日月逝矣岁不我与下何以重着孔子曰三字岂前二答皆非夫子语夫子之答祗此句耶明儒郝京山有云前两曰字皆是货口中语自为问答以断为必然之理此如史记留侯世家张良阻立六国后八不可语有云今陛下能制项籍之死命乎曰未能也能得项籍头乎曰未能也能封圣人墓表贤者闾式智者门乎曰未能也皆张良自为问答并非良问而汉髙答者至汉王辄食吐哺以下才是髙语此章至孔子曰以下才是孔子语孔子答语祗此耳故记者特加孔子曰三字以别之千年夣夣一旦唤醒可为极快且货求亲夫子词语絮絮而夫子以不绝绝之祗作五字答并不别缀一字觉于当日情事尤为可念解经至此谓非漆室一炬不得矣
  吾岂匏𤓰也哉焉能系而不食匏𤓰系于一处而不能饮食此本何晏注而又误解者何注匏𤓰得系一处者不食故也我是食物不得如不食之物系滞一处其云不食言不可食非不能食也云我是食物者言我是可食之物非谓能食之物也能食之物不得称食物集注引其说而误解之遂添能字于不字下且又恐其说不明又添饮字于能字下且又恐后人更易其说又别为语类云不食是不求食非不可食则过于拘滞矣天下无植物而能饮能食者匏即瓠也然而瓠甘而匏苦埤雅云匏苦瓠甘甘可食苦不可食故匏之为物但可系之以渡水而不足食者国语叔向曰苦匏不材于人供济而已而卫诗匏有苦叶济有深涉则并以匏小不能供济为言葢植物以可食为有用俗讥无用往往以瓠𤓰目之为不可食也故韦昭注亦曰不材不可食也或曰匏𤓰多悬系而生故王粲登楼赋有云惧匏𤓰之空悬畏井渫之不食其所云空悬不必定系以渡水然其解不可食则总是一意不知集注何所见而误袭人说且牢不可破如此
  虞仲旧注不明注为何人集注以为即仲雍与泰伯同窜荆蛮者此似有误据史记太伯仲雍皆太王之子王季之兄也以避季历故同奔荆蛮太伯自立为吴太伯而太伯无子仲雍继立即为吴仲雍三传至周章是时武王克殷求太伯仲雍之后得周章兄弟而周章已君吴因而封之乃又封周章之弟虞仲于虞而汉书志亦云武王克殷后因封周章弟中于河北之虞中仲古通字犹仲春称中春仲子称中子也则虞仲初本名仲而以其封虞始名虞仲葢周章之弟仲雍之曾孙也左传哀七年子服景伯称泰伯端委以治周礼仲雍嗣之但称仲雍并不称虞仲惟僖五年宫之奇曰太伯虞仲太王之昭也此追原虞仲封国所始以为此虞之封国实惟太王之昭故也其所指虞仲即仲雍之孙不指仲雍然而亦曰太王之昭者此犹鲁公封于鲁周公未尝封鲁也汉食货志周以少昊之虚曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主公羊传曰然则周公之鲁乎曰不之鲁也又周公留周为周公伯禽封鲁为鲁公故论语周公谓鲁公称名不同而左传曰鲁卫毛聃文之昭也正同鲁公始封鲁而可曰文昭则虞仲始封虞而可曰太王之昭此以封国言不以人言故传之上文明云周公监二代之不咸大封同姓以翼我周室而遂曰鲁卫毛聃云云若鲁指周公岂周公又封周公乎此极明白者自班孟坚误解太王之昭一语遂于地理志太伯仲雍之荆蛮下引论语泰伯至德及虞仲夷逸以为虞仲即仲雍而后之作系谱者注左传者直注曰仲雍一名虞仲则岂有继君勾吴自有国号称吴仲雍者而反名虞仲则岂有未封虞之前预知后之必封虞或不知封虞而暗合之名之曰虞仲此皆不通之至者也若曰虞仲不隠居则焉知未克商以前武王未物色时仲且流落荆吴作隠居逸民者而以臆断之谬矣要之左传史记去古未逺至班史稍后矣且班氏此志明属偶错观其作古今人表明载两人武王未克商前有中雍即仲雍既克商后有虞中即虞仲两人两名前后历历乃以偶不简㸃之故自至矛盾而后之沿误者竟相仍而不之察其谓之何
  太师挚适齐章太师摰诸乐官是殷纣时人旧引汉书礼乐志云殷纣断弃先祖之乐乃作淫声用变乱正声以悦妇人乐官师瞽抱其器而犇散或适诸侯或入河海颜师古注以为即论语所记太师挚之属是也但志文此段实本尚书太誓文史记乃作太誓告于众庶即载此文而汉志亦云此书序之言则此明系尚书与书序之可据者故董仲舒对策亦云纣逆天暴物杀戮贤知守职之人皆奔走逃亡入于河海而古今人表则以挚干缭缺等八人列于伯夷叔齐之下文王之上则明是殷纣时人而世多不解祗以适齐适蔡皆周时国名或用致疑殊不知尚书书序祗言诸侯原不指定何地而作鲁论者始以今地实诠之师古所云追系其地是也况齐蔡诸地本是旧名在商时已有之周但因其地而封国焉耳故周成王封熊绎于楚蛮考王封非子为附庸而邑之秦皆先名其地而后封之者况蔡为包牺蓍蔡之地因以名蔡国语文王诹于蔡原注蔡公殷臣而乐记曰温良而能断者宜歌齐又曰齐者三代之遗声也则齐在夏殷已先有之又况太公封齐有旅人谓齐地营丘难得易失太公遂急行而于是果有莱侯之争则强齐之名著在周前又况河亦古地夏书有因民弗忍距于河国语有武丁自河徂亳语后儒少见多怪而师古诸注又不能晰遂致以尚书古经置若罔闻反杜撰为夫子正乐乐官奔散之说夫夫子正乐但系私定未闻改正于朝庙乐官何从知之且春秋时事系左丘明目击所记虽纎毫必载岂有如此大事而不一书再书者何贸贸也
  太师挚摰字是疵字其又云师势之始闗雎之乱此师挚又是一人虽闗雎为周南之诗正在纣与文王之时然此是鲁人与人表所记不同考周本纪太师疵少师强抱其乐器而犇周疵与强即挚与阳两音相近之名虽书微子篇亦有太师少师是公孤名太师箕子少师比干然此上文已有杀王子比干囚箕子语则接云太师少师是乐官非箕比也观殷本纪亦云剖比干囚箕子殷之太师少师乃持其乐器奔周是也
  周礼春官大司乐王大食三宥谓乐三奏也大食朔望食也又白虎通云王者平旦食昼食晡食暮食凡四饭诸侯三饭大夫再饭此虽是周制然王者等杀或不相逺此有四饭非鲁侯可知
  周有八士节集注或曰成王时人此本郑康成说或曰宣王时人此本马融刘向说然总无考据惟晋语胥臣谓晋文曰文王即位询于八虞贾氏注周八士皆在虞官引论语十六字为证此庶外传之有徴者若逸周书武王克商乃命南宫忽振鹿台之财南宫伯适迁九鼎三巫则二名偶同然亦未见有兄弟八人即君奭五臣马融注十乱俱有适名然馀无他见如谓八虞即南宫氏子则适非虞官且晋语胥臣于询八虞下又曰度于闳夭而谋于南宫则在八虞外别有南宫氏难强同矣况八虞八士有名无氏在古今人表每多此等至于一母四乳则见于董仲舒春秋繁露有云四产得八男皆君子雄俊此天之所以兴周也此或当时去古未逺师承有据之言
  君子之道孰先传焉孰后倦焉至末倦即古劵字传与劵皆古印契传信之物葢传者传也旧以两行书缯帛分持其一凡出入闗者必合之乃得过因谓之传而其后或用棨刻木为合符史称传信为符信是也劵者契也以木牍为要约之书用刀剖之屈曲犬牙分持其一以为信韩子所谓宋人得遗契而数其齿是也是传与劵皆彼此授受传信之物一如教者之与学人两相印契故借其名曰传曰劵劵即传也说文徐注曰今用传字无复作劵可验也倦即劵也周礼考工记辅人左不劵后郑注谓劵字即今倦字可验也先传后劵两俱借义虚实相当了无掎跖而旧注失考解作厌倦之倦夫教不倦而可以倦乎若以倦作懈解则后已懈矣又懈乎
  传有二音或谓师传之传当作平声邮传之传当作去声此尤不通之甚者夫师传者或以前而授之后或以此而禅之彼正如驿传闗传然所谓传递亦所谓传导也师传老传传室传国与乘传驰传皆一传字有何异音
  徐仲山传是斋日记曰先传后倦譬之草木之区别本文直下后人多不遵其说莫是子夏语中须补出教无差等一义否当时于古小学㑹次问刘蕺山先生先生曰何必然此是子游客说子夏主说不在是则不必补矣其说甚隠后以问张南士南士曰先生此言亦不惬此一补耳子夏本欲晓譬子游且示门弟子惟恐其意之不出乃其意尽在言外必需在傍搀一语如传婢之助嘤呦窃恐子夏在当时必不出此今试诵之君子之道下必需搀曰其立教之方原无异同然后可接先传后倦句先传后倦下必需搀曰但学者之质自有髙下然后可接草木区别句草木区别下必需搀曰若不问其质而概施以教是诬之也然后可接焉可诬也句焉可诬也下必需搀曰乃若生质本自悬殊而教之无分次第则本末兼该而始终一致然后可接有始有卒句是子夏所欲言之本意壹概嗫嚅虚前歇后并不作一实语主说之未明而何有客辨且两君子之道在本文相应今训诂反不应尝拟于上句君子之道当搀曰君子立教无方于下句君子之道又当搀曰君子教不邋等然则成何篇章矣
  汉王贡两龚鲍传赞有云易称君子之道或出或处或黙或语譬诸草木区以别矣又薛宣传宣令薛恭尹赏换县移书劳勉之曰昔孟公绰优于赵魏而不宜滕薛故或以德显或以功举君子之道焉可怃也注怃同也此论语子夏之言谓行业不同所守各异惟圣人为能体备之此皆以先传后倦直接区别之证
  堂堂乎张也节堂堂夸大之称惟夸大不亲切故难并为仁若止容貌脩饰则彼自不足于人何有魏武兵书无击堂堂之阵越绝书去此邦堂堂披山带河汉书堂堂乎张后汉隗嚣传区区两郡以御堂堂之锋皆以相对难近为言
  允执其中四海困穷天禄永终旧注包咸曰困极也信执其中则能穷极四海天禄所以长终也集注不然四海之人困穷则君禄亦永绝矣此似易解而实不然者尚书今文无大禹谟咨尔舜二十二字不知在尚书何篇至孔壁书出始见其文在大禹谟且论语引书每散㓤其文聨缀数处此与孔壁大禹谟中原文大异且实非虞书尧曰之本故包子良注虽费解而实是也集注虽易解然未必是也阎潜丘云四海困穷是儆辞天禄永终是勉词四海当念其困穷天禄当期其永终虽与子良说亦稍有异见而其㫖则同葢天禄永终则断无作永绝解者潜丘尝谓汉魏以还俱解永长典午以后始解永绝此正古今升降之辨如金縢惟永终是图周易归妹象词君子以永终知敝则永终二字原非恶词故汉魏用经语者班彪王命论云福祚流于子孙天禄其永终矣隽不疑谓暴胜之曰树功扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)名永终天禄韦贤传匡衡曰其道应天故天禄永终灵帝立皇后诏曰无替朕命永终天禄凡用此语者无不以永长为辞自新莽以后魏晋五代皆用尧曰文作禅位之册而策书引经前后顿异此考之列史而昭然者汉献禅位于魏册曰允执其中天禄永终魏使郑冲奉册于晋王曰允执其中天禄永终汉武立子齐王闳䇿曰允执其中天禄永终吴大帝告天文曰左右有吴永终天禄皆作永长解及三国以后魏志山阳公深识天禄永终之运禅位文皇帝又曰山阳公昔知天命永终于已深观历数久在圣躬因诏禅位于晋而嗣后宋齐梁陈其文一辙皆曰敬禅神器授帝位于尔躬四海困穷天禄永终於戏王其允执厥中仪刑前典以副昊天之望于是皆以其中为厥中以天禄永终继困穷之后为却位绝天之辞而于是䇿书改即论语亦俱改矣此实经籍文体升降前后一大闗节而注其书者安可姑置之不一察也
  予小子履节予小子履一段亦不标何书但其文在尚书汤诰中按墨子兼爱篇亦引予小子履诸句为汤誓文而孔安国注论语直曰见墨子引汤誓词若其尔万方有罪四句则与国语内史过引汤誓曰余一人有皋无以万夫万夫有罪在予一人诸句正同是旧来汤誓原有为今文汤誓所无有者此必旧来师承原有以诰名誓者观国语墨子两引汤誓而今文两无之必有故也不然安国注尚书明有汤诰而此反注曰见墨子引汤誓词是岂安国与国语墨子皆不识诰字与抑何恶于诰而两家各引各于此字有误与好古者思之
  不知命无以为君子也知命即易传乐天知命夫子知天命之命若吉凶祸福则听之而已何必知之宋人讲学耻言祸福而独于此节反以知天命为非此何说与陈晦伯作稽疑引韩诗及董仲舒对策为解此真汉儒有师承之言韩诗外传云天之所生皆有仁义礼智顺善之心不知天之所以命生则无仁义礼智顺善之心谓之小人故曰不知命无以为君子也董仲舒策曰天令之谓命人受命于天固超然异于群生贵于物也故曰天地之性人为贵明于天性知自贵于物然后知仁仪礼智安处善乐循理谓之君子故孔子曰不知命无以为君子此之谓也









  论语稽求篇卷七