卷十二 诗识名解 卷十三 卷十四

  钦定四库全书
  诗识名解卷十三
  钱塘 姚炳 撰
  木部
  桃
  周南夭篇 释草荆桃旄桃榹桃诸条皆有桃名而形种各异今按花有红紫白数种其实有绯桃碧桃缃桃白桃金桃胭脂桃取其色而名也有绵桃油桃方桃扁桃偏核桃象其形而名也有五月早桃冬桃秋桃霜桃因其时而名也其性易生易死陆农师所谓白头种桃其华子之利可待罗瑞良亦云华实早茂而早成七八年即死是矣
  夭说文通作枖徐锴以为草木始生未几得地力而先长大与毛传少壮集传少好义同陆农师云桃皮束茎干颇急四年以上宜以刀俪其皮不然皮急则死故周南取少桃以兴严华谷亦谓与书厥草惟夭皆少长之意然按少稚之夭读若杳月令孟春母杀胎夭王制不夭夭要皆指虫兽言无作双声者今读平韵作双声惟见此诗及凯风与鲁论三书大抵是形容态度之词愚谓桃干舒放茂长近是不当泥之子取少为义识者断之一说读若歪唐人诗随风趁蝶学夭斜又钱塘苏小小人道最夭斜今词章家多以此言桃杏但作双声义究未安耳
  夭夭以树态言灼灼以华容言二语开说首句但拈出桃字为发语之端故三章华实叶文递变而夭夭不易也旧皆因少盛为说故正义谓桃或少而未华或华而不少此诗并言之言由桃少则华盛皆是添足
  何元子云周礼仲春令㑹男女康成谓仲春阴阳交以成婚礼顺天时也意古制如此后妃始嫁时或当桃始华故诗人本而咏之此大谬解按古婚制霜降而逆女冰泮而杀止孔子对哀公云霜降而妇功成嫁娶者行焉迨冰泮而婚礼杀故媒氏职以仲春大㑹男女使之急通其婚姻为失时也此诗托赋桃夭不过取其华叶盛丽果实成熟为之子宜家预兆岂必定为婚期况后妃贵族之女自应以时来归何至迟及仲春大㑹而始嫁耶且下云蕡实叶蓁则是夏时并非春时矣
  传以实为虚之匹故对色言取兴妇徳然按之词㫖似未暇及大抵此诗为始嫁祝颂之语以华喻色以实喻子言之亲切而有味通论云桃花色最艳故以取喻女子开千古词赋之祖本以华喻色而其实其叶因华及之毛传以实为喻徳而以叶为喻形体至盛近滞且形体至盛语尤未妥大抵说诗贵神㑹不必著迹如华喻色矣实喻徳可喻子亦可盖妇人贵有子也有实之时其叶亦至盛即承有实来唐人诗云绿叶成阴子满枝不必定有所喻耳
  罗瑞良引麻实之蕡证蕡实然麻实亦别作□草木中多子者颇伙何必桃实而以麻子为喻耶严华谷云坟为大防鼖鼓为大鼔有颁其首用宏兹贲皆训为大则蕡亦桃实之大貌似也顾其字义尔雅中已有之释木云蕡蔼郭璞谓树实繁茂奄蔼则大义犹非真谛耳释训云蓁蓁孽孽戴也郭璞谓皆头戴物按戴义不可解故传注皆不引其文若训头戴物于桃夭更难通此滞说也愚谓蓁固盛貌孽同蘖萌芽也公羊传以为孽贱子犹树之有蘖生则孽亦旁生之盛者戴固当为盛字之误
  卫风木𤓰篇旧谓𤓰有𤓰瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓故言木𤓰木桃木李以别之是也然桃本木生谓之木桃者因上木𤓰而言耳陆农师乃谓圆而小于木𤓰食之酢涩而木者为木桃则即木𤓰之类矣姚寛亦主其说盖由认楂子以为桃故也不知任昉述异记有云桃之大者为木桃
  魏风园有桃篇园是假境桃亦汎设传取桃喻民词㫖逺甚郑氏以为不取民而食己之桃尤滞陆农师则谓国君有一国以自养今园之外莫能理亦拘牵之论也愚谓桃不在山林而在园则国小而迫之譬有实而落之以为殽则日以侵削之譬睹此景况得不心忧而发于声也乎故直接之曰心之忧矣我歌且谣
  
  楚周南汉广篇说文云楚丛木一名荆罗瑞良谓楚者楚地所出其一名荆故楚国入春秋称荆其后称楚而荆州亦以此木得名也按荆有牡荆蔓荆其种各异广志以牡荆即蔓荆复别赤荆大实者为牡荆并误苏颂云牡荆即作棰杖者枝茎坚劲作科不为蔓生故曰牡叶如萆麻更疏瘦花红作穗实细而黄如麻子大蔓荆茎髙四尺对节生枝初春因旧枝而生叶类小楝夏盛茂有花浅红色蕊黄白花下有青萼秋结实斑黑如梧子大而轻虚此与罗瑞良所说合
  翘翘训逺不训髙以楚言之蔓荆茎髙仅四尺而众薪寻丈者颇多其不得以楚为薪中之尤髙者明矣江汉泳广正叹其必不可求而反云我欲取其尤髙洁者抑何孟浪至此耶诗盖曰薪逺不可致也近有荆焉我庶就而刈之女贞不可求也乘有马焉我庶附而秣之是则所谓执鞭忻慕之心已矣
  王风扬之水篇旧谓楚小于薪蒲轻于楚按楚髙者仅四尺薪之小者也首章薪总楚蒲而言此言楚小于薪语滞耳观此则知楚为薪之小而易刈者汉广翘翘之解不待辨而自明矣
  郑风扬之水篇此与王风异解取喻全在一束字旧以此诗为闵忽之无臣而作无臣则孤立少助易致侵夺如楚木虽轻而能盈束则虽有洪波激扬亦或不至漂流而忽则孑然一身而已故以是为忧也
  或谓此先楚后薪以见臣之愈强愚按楚即是薪诗凡言薪必及楚盖楚者薪木之一也汉广戍申绸缪三诗皆从薪拈出楚此章因楚概言薪随文先后更无别意勿拘可也
  唐风绸缪篇首章总薪而言次云刍薪草也三云楚薪木也不过易字成文绝无区别何元子乃引汉广诗所误解者以解此诗谓楚在众薪中特为翘起故以兴粲者见其羙异于他女则更误矣且亦思国乱则婚姻不得其时此际如饥渴饮食虽媸亦妍何暇求其尤羙者耶旧谓薪者析于彼而合于此有婚姻之义苏子瞻云合异姓以为婚姻譬如错取众薪而束之薪之为物束之则合而释之则解是则绸缪固之而后可以望其合是也愚按古多以薪为婚姻喻者汉广南山外如车辖四章亦然盖即执柯之说大抵取分合义近之
  唐风葛生篇蒙楚蔓野盖错举言之不必定以葛蔹所生之髙卑言如葛生河漘未尝不蔓野图经谓乌蔹莓多在林中作蔓则亦未尝不蒙楚棘也陆农师谓葛生髙而蒙楚蔹生卑而蔓野各系所遇殊泥陶诗荆棘笼髙坟与何元子所说荒冢累累景象适合详见草部蔹条
  秦风黄鸟篇此诗首尾以棘楚言荆棘非好鸟所栖今三良从葬恍若在荆棘丛中不复得出盖惜之也或谓棘桑楚人所共见丘隅则人所不见以止非其地故不免于祸则是责之非哀之矣
  甘棠
  甘棠召南甘棠篇杜为甘棠此释木明文也后又恐混于白者故复释为赤以别之则赤棠为杜杜为廿棠明矣白者但有棠名无杜名并不可以甘名陆玑谓棠羙而杜恶白者为棠赤者为杜其说相反说文分牝为棠牡为杜郑渔仲又谓南为棠北为杜要未可据或云棠杜实二物杜盖小梨实小于梨大于棠棠则海红嘉庆来禽之类并存其说
  蔽奄也齐语使海于有蔽注云可依蔽也芾说文云草木盛貌召伯巡行听政舍止甘棠之下必是枝叶敷舒可休䕃者则阴翳茂盛之说得之传独训为小义不可解
  严华谷云召公所历不止一处所憩亦不专在棠下诗人偶因其尝憩之木而起兴此论最活愚谓召伯侯国命吏巡行所至自有候馆断无空止树下而布化宣泽之理此必驿路之旁偶一休䕃人思其徳遂作胜迹耳郑氏谓不重烦劳百姓止舍小棠之下而听断与韩诗外传及说苑之说同要是凿论耳
  九域志载甘棠树在陕州府署西南隅今其处当犹有可考者
  翦传训去说文解为齐断是也盖翦而尽去之义释言云翦齐也礼记公族无宫刑不翦其类注谓翦灭其嗣皆可证伐则斩刈之落其枝叶未去其根干如伐其枚肄以伐逺扬俱是故三章皆以勿翦贯而伐败拜异文递轻之词也若伐猛于翦则不应与拜败例言矣郑氏释拜为拔较伐尤猛今不从是也说文但以首至地为拜无他义则攀屈近之恐亦不至折折即败意更与二章无别矣
  唐风有枤篇杜多一本特生至上则枝叶敷舒故召伯坐其下听政诗中言枤杜者凡三见可知惟杜之特生者谓之杕非凡树通称也说文汎训树貌非
  湑湑自取茂盛不取稀疏严华谷云本无枝叶则日燥其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其叶湑湑然润泽虽无旁木之䕃而叶犹足以庇其本根是也传为无兄弟引喻故云不相比然对下菁菁便难通矣唐风杕杜篇先儒皆泥枤取孤特义故以喻寡弱不知干则特生叶自繁䕃正为往来休息之所是以下文直接肯适肯来何云阴凉寡薄耶观甘棠言蔽芾前杕杜言湑湑菁菁小雅言萋萋皆可证
  郑氏以道左为道东谓日中之后树阴过东不可休息果尔则下何又易左言周耶不知左与我叶周与游叶取韵而已岂有他义耶
  小雅杕杜篇传解睆为实貌无所取义何元子引檀弓华睆之睆训明亦强合愚谓字从目当以人之视其实言按字书睆穷视貌荘子睆然在𬙊缴之中又陆士衡拟古诗跂彼无良縁睆焉不得度皆可证蔡元度云睆者实大而可见萋者叶齐而已成亦取视义
  旧以萋萋为新叶言杕杜睆实是去年十月间物色于今杜叶萋萋则实落而又生叶为今年之二月矣愚按行役逾期以为次年新叶亦通但当睆实时旧叶犹未落固自萋萋然盛也且诗先言实而后言叶者如桃夭类然又未可执以验先后之期耳
  赵宧光谓牡棠牝杜与杨柳同义是诗代为室家思夫之词故以杜寄兴此大可哂诗但因时序之变睹物兴怀而已孤特义亦觉是赘况取类牝牡耶正义谓杜实犹繁滋君子不得安于室家而长子孙亦是穿凿
  
  梅召南摽有梅篇释木三释梅一梅柟柟木也一时英梅即雀梅似梅而小一朹檕梅状如梅其子赤色似小柰而和羮之梅未有释诂今按梅古荐豆笾乃周礼所称干橑是也蜀志载蜀名梅为橑而夏小正亦云五月煮梅为豆实均足互证其枝叶形状是处可验若释木文梅名三见要各有类属不可强合耳
  诗特以梅实之零落喻盛年之难久是以思及时婚姻耳何尝念及梅之香色与花实早晚且即以色论之冰玉之姿较胜夭斜多矣陆农师必以华先桃李着实在后曲求风人之㫖耶
  梅实落三而始衰女年十六七而方盛二者正相反非可相例也正义解传谓以梅落始衰喻女年始衰岂传本意耶欧阳永叔云梅实有七至于落尽不出一月之间故前世学者多谓诗人不以梅实纪时早晚信然传训摽为落严华谷引柏舟诗寤辟有摽作证训击谓击而落之愚按梅实自落者少又摽从手当取击义左传长木之毙无不摽也或又同抛作抛掷解公羊传曹子摽剑而去之亦通
  塈无取义严华谷引涂坚解作霑地亦强合何元子易土为木谓即概量之概传写讹者盈筐则以木概之尤非理梅实非米粟比安得用此取平耶当从读诗记作暨训及为长或云去土为既既者尽也义亦通
  秦风终南篇果实之梅无柟名释木释梅为柟而传用以训此诗之梅当非果实之木若郭郑诸注则仍谓是似杏实酢者误矣陆玑又分梅柟为两种谓梅树皮叶似豫章柟叶大可三四叶一丛木理细致于豫章以地近故亦有通称而孙炎但以为荆扬方言之异要当是柟之一种耳一说终南梅本作柟叶下丹如次章堂叶下跄传写者以方言误也
  陆农师解此诗仍以摽梅之梅为说虽变枳变杏于义甚凿然举二果实以见地产之饶未为不可不必定是巨木堪夸也集传阙其文不释严华谷引梅柟之文而存郭注两贤之意毋亦同此
  何元子谓梅柟异木不得同混盖梅至北方多变而成杏故北人有不识梅者不应为终南所有当通作枚与汝坟篇条枚义同此易字求解未可据也且按文索义亦觉未安夫条者小枝也枚者别生条也今不言何木而但曰终南之山有枝有条成何语
  陈风墓门篇传亦谓此梅为似豫章者以生于空山墓队中当是大木不应为调羮之梅其说近是后之解者或但云羙木不直指为柟或竟同摽梅例训今并存之墓门不过山中之地不得谓非梅所宜生且诗但言梅木耳未言梅子也亦但言鸮集梅木耳未言鸮食梅子也陆农师总认食葚变音为实事胶固于胸故即借以言梅谓鸮非梅所能养而羙之者亦不根甚矣
  曹风鸤鸠篇此当是摽梅之梅以下对棘榛俱有实可食者故传亦无明文
  小雅四月篇梅栗俱可供笾实故为嘉卉不必定以奇果为嘉也侯梅不概见书传若西京杂记载梅七种有侯梅要是标识佳名以相炫美不可为典要耳郑氏训侯为维作助语极当郑氏泥卉作草故别谓嘉草为梅栗之下所生果尔则侯亦不应训维矣维者从嘉卉而撮举之也
  朴𣙙
  朴𣙙召南野有死麇篇此木之名诗与雅倒置固是疑案然以二字恰合又他书别无𣙙檏之名则其所释或当指此且朴非木专称释木云朴枹者郭璞以为朴属丛生者为枹诗所谓棫朴枹栎据此则诗之朴𣙙当是单名𣙙者以丛生故加朴字即槲𣙙是也槲𣙙似栎亦有斗皆丛生彼云枹栎此则云朴𣙙词义允合且与下死鹿文对若尔雅倒其辞为𣙙朴亦自有证大雅芃芃棫朴是也今定其名与释木合别出一部以俟博考者
  林有野有文义对举盖林中木众不必尽是朴樕犹野中兽多不必尽是死鹿也此就其中拈出一木为言亦足证朴樕之非小木通称矣郑氏误以二语串说故不言林而正义支离其词尤难解
  唐棣
  唐棣召南何彼秾矣篇唐棣为栘此释木明文郭璞谓似白杨是也本草扶栘树叶绿花黄又古今注谓扶栘圆叶弱蒂微风大揺一名髙飞一名独揺与此诗所咏秾华及逸诗偏反极合断当指此陆玑以为薁李严华谷谓即蘡薁并非也集传于此诗依释木文而注论语逸诗则云郁李恐有误
  沈存中谓扶栘即白杨而逸诗之唐棣乃白栘小木比郁李稍大者又与扶栘不同然按释木文无他栘且其所说白栘小木书中不概见不若扶栘之黄华揺风于诗语较有合殆未可据也
  戴侗谓常棣唐棣棠棣特一物犹夫栘扶栘蒲栘之为一物常唐棠夫扶蒲皆声相迩故通用自尔雅分常棣唐棣为二遂启后误此大谬语常唐异字不可以音近通若其所说红白花乃常棣非唐棣也惟辨郁李非薁言之甚晰而当
  此但以华之盛喻车服之盛郑氏取况颜色已非其㫖陆农师乃牵序语为反夫之说罗瑞良又从华之反合兴及王姬筑馆于外为有反而后合之道亦傅㑹甚矣或语唐棣华一柎辄生二萼以羙夫妇如云并蒂芙蓉此后世新昏陋语不可以入经解且一柎二萼乃郁李花非此唐棣也
  
  李召南何彼秾矣篇李类甚多西京杂记有朱李黄李紫李绿李青李绮李青房李车下李颜回李合枝李羌李燕李猴李诸名又闲居赋房陵朱仲之李而两京记东都嘉庆坊有羙李号嘉庆子皆其著者也其见释木文惟三种而休痤诸名颇不经见他书云
  二章秾承上唐棣言桃李则喻唐棣之华之色正见其秾也此是比中之比玩文自明惟正义得之其后说家多舍唐棣而言桃李则失其本矣且桃李华同时色同艳子同繁故每并言如投桃报李之类是矣而何二人之取兴为哉
  卫风木𤓰篇陆农师谓木李大于木桃似木𤓰而无鼻亦或谓之木梨此盖以榠楂为木李谓与木桃俱木𤓰类非也𤓰不木生故谓楙为木𤓰若桃李本木实不过依上章木字以成文耳何必别求所谓木桃木李耶旧有以枝蔓之雀李别之足破其说
  王风丘中有麻篇李与麻麦皆是假设郑氏实谓留子所治则是农圃细民耳贤者即放逐不应事此陆农师又引吕子文谓子产相郑桃李垂街者莫援因以推及不盗而见其政之善尤非其㫖矣
  小雅南山有台篇李实非榖粟菜茹虽果笾尚不及之而陆农师谓李可养人以喻父母之道亦强合矣近世俗诂谓李性多子以与下父母相闗㑹尤陋通诗草木皆错举无他意
  𡺳风七月篇释木无郁名传以为棣属而正义定为唐棣后儒皆宗其说此由误认唐棣因以误认郁耳唐棣乃扶栘大木不闻有子可食何得以郁属之今据刘稹诗义问谓郁树髙五六尺实大如李陆玑疏亦同而本草又有车下李之名与西京杂记所载李名正合爰定为李属附李后览者辨焉
  本草列郁李一条而载薁李郁李车下李爵李棠棣诸名于下则传所谓棣属者乃棠棣非唐棣也自正义释为唐棣之属而其名益紊矣今定郁为李类而以本草车下李之名属之至以郁李为车下李及谓郁为雀李者并误郁李乃棠棣别名非李属其不得有车下之名可知若雀李乃枝蔓所生又名罕见书传尤不容混入也互见后棠棣及草部薁
  
  柏𨚍风柏舟篇柏有数种叶扁而侧生者为侧柏此乃真柏也若叶柏而身松者为桧身柏而叶松者为枞又峨嵋山一种竹叶柏身谓之竹柏皆非柏种今人呼侧柏为扁柏叶尖者为圆柏疑即枞类不可概以柏混耳释木谓柏别名椈而说文作鞠则古字当通月令鞠有黄花周礼鞠衣皆可证
  严华谷云柏羙材也以柏为舟羙言之也诗有柏舟松舟杨舟皆言舟耳义不在柏与松杨也此说最得若徒取喻羙材则是愤懑自矜之语非忧国意要从汎流看出无人维楫真是巨眼至其引证诸篇并确持此说诗乃是风雅解人何虑堕入恶道而或犹沾沾以为内贞外固之喻何哉
  鄘风柏舟篇郑氏谓舟在河中犹妇人在夫家是其常处诗取义止此陆农师仍泥柏求解谓柏不宜为舟喻妇不宜他适果尔则诗何以两咏柏舟又与松杨并言耶且𨚍柏舟传云柏木宜为舟喻仁人宜为官而农师说此诗则云不宜可知皆随诗作解无定词耳故严华谷谓诗人取义不在于柏此确论也
  𨚍鄘卫地皆近河故诗每即所见以起兴如河广河水是也此云中河固非汎设言柏舟者河中之所有耳若必云夺汝归齐当乘舟渡河因以为咏则泥矣
  小雅𫠆弁篇松柏皆以喻王先儒多主其说何元子引字说柏视松之语谓松喻王而柏喻相甚无谓夫王为宗族所依托如史记所谓松柏为百木长而守宫阙故以为比耳卿士特以辅王者奚可与王并言耶
  鲁颂閟宫篇新甫以所产之地言作庙非必尽用松柏取柏亦非必定属新甫特叙名山名材以见其事之慎重而华羙耳后魏志鲁郡汶阳县有新甫山又通典汉汶阳故城在兖州泗水县东南此故处可考者
  商颂殷武篇丸乃圆转之名说文云圜倾仄而转者字从反仄徐锴谓仄者一面歆而不可为也是故仄而可反为丸丸可左可右也木不圆则不能转不直亦不能转则严华谷兼圆直二义得之传训易亦圆意惟圆故便易耳而薛氏章句云丸取也取而伐斵之使其丸且泽故曰丸丸谬矣如马融长笛赋丸挺雕琢笛亦取圆直故称丸挺此尤明证
  
  棘𨚍风凯风篇棘与枣异种沈存中谓枣独生髙而少横枝棘列生卑而成林以此为别要是二物也凡诗言棘者皆荆棘之棘惟楚茨之棘为蒺藜刺辨见草部总非枣属然棘亦有实如小枣而可食故诗云其实之食耳释木专有终牛棘文至其分列枣类颇伙无名棘者孟子养其樲棘是二木与上梧槚例看明甚又释木云樲酸枣未尝连棘言则棘非枣益明矣寇宗奭谓棘生崖堑上久不樵则成干人呼为酸枣更不言棘要亦羙其名者而古今注直云棘实为枣误矣
  陆农师援四时纂要云四月枣叶生正凯风之时此尤强合彼自言枣叶之生与棘无涉且下云棘薪则又成材时矣而凯风犹吹之岂亦叶初生之候与
  罗瑞良引白虎通云景风至棘造实以为言棘心者乃其造实之萌芽是也如此则与七子有闗合诗所以径接母氏劬劳见其长养之恩勤耳
  夭夭亦舒放茂长之意与桃夭同但以对下薪言则不妨从少取义且以见七子之自㓜而壮皆赖恩勤为不忍忘也
  棘至为薪可云成立然仅共㸑燎则菲材而已必兼二义始与下词㫖合
  魏风园有桃篇此传直训棘为枣陆农师直以为酸枣盖因上言桃不得不以枣为配耳愚谓国君即极俭啬何至拾橡充饥岂有自取其棘实而以为供者说者因以傅㑹谓其安于俭啬固陋而不知经制之大振起之谋如园桃以为殽园棘以为实且谓推其气量所至必当以桃当肉以棘当谷其说益稚真堪捧腹
  秦风黄鸟篇棘多刺亦恶木又卑枝易见非黄鸟安集之处犹三良从葬不得其所所谓㑹见汝在荆棘丛中正此诗取喻之意耳
  陈风墓门篇取棘喻佗义自允合但郑氏以斧析为诛绝之喻严华谷谓为良师傅教诲之喻则严说为长也曹风鸣鸠篇棘叶国取韵故鸤鸠及青蝇之说同更无深意蔡元度以棘之心赤外刺为四国求解则凿矣且鸠子有七安知不各随所飞而何元子必谓始之在梅者降而在棘以合曹地被分不能成国之说尤曲甚
  小雅湛露篇何元子谓棘有二此棘乃樲棘之棘也愚按樲无棘名说见前且露无物不被正见其溥荆棘虽非羙材与丰草亦相埓岂独不应沐霑濡之泽而必易为樲棘耶或据本草谓𣏌未有无刺者故诗称𣏌棘实一木与楚茨说同存考
  小雅青蝇篇棘与榛总以樊言传说甚当亦不必训刺人求合䜛言也
  
  榛𨚍风简兮篇榛陆玑以为栗属其子小似柿子表皮黒味如栗陆农师谓其树似梓罗瑞良谓其枝干如木蓼叶如牛李色髙丈馀子核中悉如李生则胡桃味膏烛又羙亦可食啖又一种大小枝叶皆如栗子如杼子味亦如栗所谓树之榛栗者其下云爰伐琴瑟是大木非榛楛之榛至女贽则宜两者皆可用愚谓榛亦自有各种然皆有实可食不得以诗中所云别异同也罗氏说盖本齐民要术今人辨味如栗为树之榛栗之榛茎可为烛为山有榛之榛通谓出自陆玑所云然正义引止数语他不概见兹亦独存正义所传者以俟后
  词义以榛苓兴羙人二物皆山泽中之所有者故以喻西方之所思不必如传作笾实资用药物救患观也读诗纪云山则有榛隰则有苓惟西方然后有此人数语较浅合
  鄘风定之方中篇郑氏因文顺递以六木皆为琴瑟用非是且琴瑟正不必泥通论云因桐梓以言琴瑟意主祝其久居于此所植之木异时直可伐为琴瑟之用犹唐人诗种松皆作老龙鳞也下终焉允臧即其意非真欲伐之也孟子故国乔木可见乔木亦为故国之征岂有伐之者哉郑氏以为预备苏氏谓种树者求用于十年之后皆谓真欲伐之固矣
  曹风鸤鸠篇陆农师取毎况愈下意谓榛卑于棘尤强解榛木亦髙寻丈岂有比棘更卑之理若其果实虽有先后然诗祗以取韵非以为序也此亦如𬳶篇说马习气最为可憾
  小雅青蝇篇榛亦以为籓只如传解已足后之穿凿者乃念及妇人所贽以生刺褒姒之说又因旧语谓榛木可为矢取备文武二义为䜛人害善之兴去诗人情㫖逺甚大雅旱麓篇诗以草木兴者殆半如必依周语韦昭注谓王者徳及榛楛阴阳调草木盛则本诗葛藟柞棫且不胜其说矣彼自断章取义安可据以为言耶此诗旧谓受祖之作当自推本先业以见其承藉之厚故即旱麓榛楛为喻传泥草木固未是郑氏因草木及民亦觉无谓严华谷云山喻先祖麓喻子孙榛楛喻福禄似较切近榛训为菆此说文误语榛乃木名菆则矢名有𣏌柳杯棬之分何云榛即为菆耶罗瑞良因此说谓瑟彼玉瓒以下述文治之羙而首章言武备诞矣且周之先世积徳累仁并未尝耀武也即谓有文事者必有武备则弓矢斯张干戈戚扬公刘之篇有之而此诗并未一语道及乃取托兴之榛楛而曰是武事之证可乎
  
  栗鄘风定之方中篇栗髙二三丈叶似栎花青黄色似胡桃陆玑谓五方皆有周秦吴扬特饶有莘栗奥栗芧栗诸种寇宗奭以为河北路有一种栗顶圆末尖谓之旋栗又西京杂记上林苑有侯栗瑰栗魁栗峄阳栗之名盖其类颇伙亦任地生但分佳丑大小耳陆农师以为味咸为北方之果不知何据
  广雅释辛为㮚陆玑作莘以为出桂阳藂生大如杼子中仁皮子形色与栗无异盖栗之一种也
  郑风东门之𫮃篇栗对𫮃言明是表道之树故以为近女子之家而心识之传说是也郑氏以为栗而在浅室家之内言易窃取故女以自喻此不可解诗但言栗之下有家室未尝言家室中有栗且但言栗而已而必取其实与其味以为色喻是尤幻也至旧泥妇贽为说以为今方在门不待礼而相奔亦非作者之㫖且念及备贽之礼尤不当作淫奔解矣
  唐风山有枢篇此以山隰之有兴子有意自浅合必因他人入室句为山材为人所取用则蛇足矣栗瑟相叶如鄘秦诸风皆然此但趁韵无取义也何元子谓栗供笾实以兴酒食之事义尤强合
  秦风车邻篇罗瑞良说此诗以为燕秦千树栗是其出处是也故苏秦说燕文侯亦云北有枣栗之利
  阪漆隰栗旧以为上君下臣之喻以下有并坐文也或谓是伶工之辈与其侪侣并坐以供鼓瑟之事非君臣于秦风亦似
  𡺳风东山篇郑氏解栗为析义且云栗裂声同此臆断也从军大役岂止析薪细事于义已不可通又书传从未有谓析薪为裂薪者况裂是分崩义栗是坚宻义二字迥别乌得以声同混耶愚疑栗坚木不易朽故人或取以为棚架之类以苦𤓰之系度之则何元子之说得矣或云栗薪犹云坚木并不必作栗树言亦通
  小雅四月篇罗瑞良谓西京杂记称汉上林苑中有侯栗此吴均之语不可取信是也然侯栗不独见诸此广志云栗有闗中侯栗大如鸡子又三秦记侯国出栗皆可证要是异种不应随山有之仍以郑氏语助为断
  大雅皇矣篇释木训栵为栭郭璞以为树似槲樕而庳小子如细栗可食郑渔仲以为即芧栗也通志谓橡实之类今俗谓之为芧栗猴栗柯栗皆其属愚按内则芝栭菱椇并列诸果人君燕食庶羞用之陆玑亦谓栵叶如榆其名具在不可没也以有栗名附见栗部中并述行生为栵之说于后以俟断者
  先儒谓行生曰栵解之者以为灌栵并言灌非木名则栵亦非木名可知今字书以栭栵之栵属屑韵音列灌栵之栵属霁韵音例分为二亦本此说然释木于菑翳灌三者皆释其状而栵别列不与三者同条又以下柽椐檿柘四木推之则亦各为一木名所不敢强断也

  诗识名解卷十三