诗经通义 卷一 卷二

  钦定四库全书
  诗经通义卷一     吴江朱鹤龄撰
  国风说见集传
  周南
  苏传文王之风谓之周南召南何也文王之治国也所以为其国者属之周公所交于诸侯者属之召公诗曰昔先王受命有如召公日辟国百里言其治外也召南有召公之诗而周南无周公之诗周公在内近于文王虽有徳而不见则其诗不作召公在外逺于文王功业明著则诗作于下此其宜也朱子曰周公制礼作乐于是取文王时诗分为二篇其言文王之化者系之周公以周公主内治故也其言诸侯之国被文王之化者系之召公以召公长诸侯故也文王治岐其东有纣其西昆夷其北𤞤狁故其化自北而南先被于江汉之域也
  闗闗和鸣雎鸠传王雎也疏尔雅注雕类今江东呼为鹗好在江边沚中亦食鱼扬雄许慎皆曰白鹂似鹰尾上白徐铉曰鹗性好峙每立不移交则双翔别则异处是谓挚而有别传云鸷鸟不双是也愚按左传雎鸠氏司马也注云挚而有别故为司马主法则与疏语合诗人取兴之意重在有别岂以鸷鸟为嫌哉集传以为水鸟状如凫鹥此于王雎不类○韵㑹鸷古与挚通曲礼前有挚兽是也在河之洲窈音杳徒了反音誂○窈窕言女德方言云善心为窈善容为窕是也晋宋以后文人皆作居处用葢承袭郑笺幽闲深宫之说然诗序云哀窈窕思贤才则窈窕岂居处之谓哉淑女君子好逑音求○逑即公侯好仇之仇邓元锡曰后妃广于求助若曰之淑女也幽闲贞专是君子好仇也吾何德以配君子也云尔○参初金反音琛初宜反音痴音杏集传解荇全用陆玑疏严缉今池州人名荇为荇公须叶如莼可为葅左右郑氏二字皆读去声集传皆读上声流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服读蒲北反与匐同○疏谓服膺念虑而思之悠哉悠哉辗转反侧○参差荇菜左右采读此礼反音泚古音考同按陈第所考古音多与叶音同者以后不重出之窈窕淑女琴瑟友羽已反音以朱子曰琴瑟无时不在侧若朋友然故曰友参差荇菜左右芼音邈古音考读冒○陈启源曰惟羮则用芼王后夫人不设羮故毛以择训芼葢用为葅不用为羮也荐葅王后夫人之职也朱传熟而荐之则用为羮矣彼以为兴故可通今既从毛郑则当仍训为择尔雅芼搴也孙炎云择菜又曰左右流之尔雅毛传同训求朱传释为顺流而取之则侵采义故训采为取而择之采既为择又侵芼义故训芼为熟而荐之三字殆相因而易也之窈窕淑女钟鼓乐音洛释文五教反张纲曰琴瑟常御之乐也故鹿鸣燕群臣曰鼓瑟鼓琴钟鼓至大之乐也故彤弓飨诸侯则曰钟鼓既设葢燕礼小而飨礼大所用之乐亦因以异今后妃之待淑女始则欲以常御之乐友之而通其交际之心终则欲以至大之乐乐之而极其欢欣之意此所谓至诚有加而无已也○愚谓淑女既得亦无燕飨作乐之事故毛公云宜以琴瑟友之宜以钟鼓乐之葢极言和乐之情如此耳
  序闗雎后妃之德也朱子曰太姒未尝称后序追称之所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉风风也风以动之教以化之闗雎麟趾之化王者之风故系之周南言化自北而南也鹊巢驺虞之德诸侯之风也先王之所以教故系之召南周南召南正始之道王化之基是以闗雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是闗雎之义也
  按仪礼闗雎为乡乐燕乐又为房中之乐周有房中之乐燕礼注谓弦歌周南召南之诗葢后夫人所讽诵以事其君子则周公制作时已有此诗故程子以为周公作朱子却云宫中之人喜得太姒于其始至作此诗崔铣云太姒未至文王不应先畜媵妾谁与探其寤寐间事而形容之或以为王季宫人尤无闗预然此只诗人咏太姒之德如是耳岂必求撰人为谁耶○以淑女为嫔御之贤后妃思得之助供荇菜承宗庙者毛郑说也以淑女为后妃下二章左右为求之非一方者朱子说也朱子实祖匡衡衡治齐诗者也从朱子说则哀乐皆属文王今据小序以后妃之德言之仍从古注为是楚樊共姬求美人而进于庄王曰妾所进九人今贤于妾者二人与妾同列者七人岂不欲擅爱专宠哉不敢以私废公也樊姬犹求美人即太姒可知已求其人而未得无以共内职故有寤寐转侧之忧求其人而既得有以共内职故有琴瑟钟鼓之乐此其性情之正非幽闲贞专者不能序所云后妃之德实风化天下之枢机也忧在进贤不淫其色下二章之意已明哀窈窕以下语近繁杂严华谷疑汉时经师所傅益或然耳朱子亦云序所言哀乐淫伤都非本㫖郑氏曰闗雎之声和平中度故恺乐而不流于淫荡凄切而不至于悲伤也按渔仲说乐淫哀伤皆主乐之音节言之以解论语犹可通以解诗则不合
  吕记首章以闗雎发兴后二章以荇菜发兴从毛郑后二章是赋非兴东莱解此诗与朱传同但不云宫人所作至于闗雎之和鸣荇菜之柔顺则又取以为比也兴比相近而难辨兴多兼比比不兼兴意有馀者兴也直比之者比也兴之兼比者徒以为比则失其意味矣兴之不兼比者误以为比则失之穿凿矣如殷其雷偶闻雷声而有感行役之未归非可以此类求也朱子曰其诗虽若专美太姒而实以深见文王之德曽南丰云先王之政必自内始故其闺门之治所以施之家人者必为之师傅保姆之助诗书图史之戒珩璜琚瑀之节威仪动作之度其教之者有此具然古之君子未尝不以身化也故家人之义归于反身二南之业本于文王岂自外至哉世皆知文王之所以兴能得内助而不知其所以然者实本于躬行之化故内则有闗雎后妃之行外则群臣有二南之美与之相成其推而及逺则商辛之昏俗江汉之小国兔罝之野人莫不好善而不自知此所谓身修故家国天下治者也此说得之
  闗雎三章一章四句二章章八句郑分五章章四句朱传从毛
  葛之覃音谭兮施音异于中谷维叶萋萋黄鸟陆玑疏黄鹂留也或谓之黄栗留一名仓庚齐人谓之搏黍于飞集于灌木疏释名云木族生曰灌其鸣喈喈读居奚反音基○葛之覃兮施于中谷维叶莫莫是刈是𮑮音镬为𫄨为绤服之无斁顾炎武曰按谷音欲乃臾之入声莫乃模之入声𮑮乃胡之入声绤乃区之入声斁乃余之入声本同一韵后人分属三四部而其条理遂不可寻矣凡入声字仿此○陈启源曰服之无斁郑氏训服为整本尔雅释言文谓整治𫄨绤无厌倦也此言后妃之勤下章乃言其俭耳○欧阳本义后妃见葛生鸟鸣因时感事乐女工之将兴故次章遂言葛已成就刈𮑮而为𫄨绤也陆佃曰礼后织𤣥𬘘今亲葛事如此者亲蚕以劝女工之正事亲葛以劝女工之馀事丝麻者本事也䔛葛者馀事也○言告师氏疏昏礼云姆纚笄绡衣在其右注妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者为姆女出嫁姆随之故女有女师言告言归杨旭曰韵谱归字举韦切当音机○张氏曰言告言归犹曰告曰归也薄污传污烦也笺烦烦撋之用功深撋软平声我私薄浣音缓我衣笺浣濯之耳衣谓袆衣以下至褖衣音曷按害古通作曷浣曷否疏何所当见浣乎何所当见否乎私服公衣皆悉浣之归宁父母顾炎武曰考否字诗并房以反母字诗并满以反惟䗖𬟽二章与两韵要当以满以为正又曰古无平上去入四声通为一音此章通平上为一韵葢氏与否母本协也后仿此愚按母字又音某古音考音米母若音米则否当读彼美切音鄙○宁者安亲心也张纲曰斯干之末章祝其女以无父母诒罹观后妃之归宁然后知其得免于诒罹也
  序葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女工之事躬俭节用服浣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也
  吕记闗雎后妃之德而所以成德者必有本也曷谓本葛覃所陈是也葛覃皆述既为后妃之事贵而勤俭乃为可称若在室服女工固其常耳不必咏歌也○按朱子辩说谓此诗之序皆是惟云在父母家未安不知序明言化天下以妇道所云在父母家者因末有归宁父母特推其本而论之孔氏云后妃贞专节俭在家本有此性出嫁修而不改得其㫖矣葛覃三章章六句
  采采卷耳陆玑诗疏卷耳白叶细茎蔓生可煮为茹子如妇人耳珰本草卷耳即今苍耳子不盈顷音倾传忧者之兴也疏言有人采此卷耳之菜心有所念不能满其顷筐以兴后妃心有忧思亦如采菜之人也集传则云后妃托言采之○顾氏曰顷筐其浅者也懿筐其深者也七月诗女执懿筐嗟我懐人寘彼周行户郎反音杭○左传嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采卫大夫各居其列所谓周行也毛传用之蓝田吕氏东莱吕氏皆以周行为大道按此句蒙懐人不蒙卷耳○陟彼崔嵬音巍我马虺音灰𬯎音颓我姑酌彼金罍音雷释文罍似壶容一斛维以不永懐○陟彼髙冈我马𤣥黄我姑酌彼兕觥古黄反音光○韩诗云觥容五升礼图云容七升朱氏曰周礼有觥罚之事又云觥其不敬者但谓以觥罚之耳非必觥专为罚爵也维以不永伤○陟彼砠音疽○尔雅石戴土为崔嵬土戴石为砠与毛传正相反今集传从毛矣我马瘏音涂矣我仆痡音敷矣云何吁矣依郑氏解云何二字略断何楷曰尔雅作盱长目逺望也葢望贤者之来而解我思也尤有味序卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之劳苦内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也
  朱子辨说诗序首句得之馀皆凿说后妃虽知臣下之勤劳而忧之然而嗟我懐人则其言亲眤非后妃所得施于使臣者且首章之我独为后妃而后章之我皆为使臣首尾不相承应非文字之体也○愚按我字异解出郑笺支离毛氏无之序云后妃之志最有味夫求贤才劳行役虽文王之事孰非后妃之辅治于内而志在相成者乎此出赋诗者言外归美之意观兔罝芣苡之序皆然不必定以出自后妃之口而后为其志也诸我字皆当属文王言之嗟我懐人之我文王自我也我马虺𬯎之我我使臣也是文王之亲昵使臣非后妃亲之昵之也文王亲昵使臣故可以我使臣后妃亲昵文王故可以我文王由此言之即以为出自后妃之口亦岂不可通乎朱子于采采二句改兴为赋又以妇人不当与外事故解作后妃懐文王而托言登山酌酒然诗人特咏其志如此耳岂与外事哉王平仲云此诗惟嗟我懐人乃后妃自我二章以下诸我皆使臣自我也我姑酌彼金罍我姑酌彼兕觥葢想像其于道路间酌酒自劳之语马病仆亦病正见使臣之贤劳君子所当深念也此说亦通
  欧阳义妇人无外事求贤审官非后妃之职葢后妃讽其君子当爱养臣下慰其劳苦而接之以恩礼诗人述后妃此意言其宫中相语者如是而已无私谒之言也吕氏曰酒醴妇人之职臣下勤劳君必有以劳之卷耳可为曲蘖故因采卷耳而兴感念及酒醴之用以劳贤者不当使之逺行从役首章所以言嗟我懐人寘彼周行周行周道也大东佻佻公子行彼周行行亦道也陈启源曰吕氏为此说只因下章皆咏行役耳然立言自有次第先说居官者先得人后说勤于事者当悯惜之文体应如是况小序求贤审官以嗟我懐人二句言知臣下之勤劳以下三章言列位之解其来古矣不必易也吕记夫妇一体也内外虽不同而志不可不同求师取友妇人固无与乎此而好善之志则不可不同也崇德报功后妃固无与乎此而体群臣之志则不可不同也知子之来之杂佩以赠之知子之好之杂佩以报之妇人之志如是其夫斯能好善矣我姑酌彼金罍维以不永懐我姑酌彼兕觥维以不永伤后妃之志如是王者斯能体群臣矣室有轑釡之声则门无嘉客况后妃心志之所形见者乎以上三说皆与序相发明读诗记引朱氏曰后三章极道勤劳嗟叹之状讽其君子葢朱子初年本从序说后乃更之
  杨慎曰原诗人之意以后妃思文王之行役而作也陟冈者文王陟之𤣥黄文王之马痡者文王之仆金罍兕觥冀文王之酌以消忧也葢身在宫闱而思在逺道若唐人诗所谓计程今日到梁州也陈启源曰杨说亦有致但感念其夫之行役不必后妃始能之汝坟殷其雷之妇人犹能悯其君子而勉之以正劝之以义何况后妃哉仍当以序说为正
  巻耳四章章四句
  南有樛音鸠木葛藟音垒○按葛藟二物而相似陆玑诗疏云藟亦延蔓生叶艾白色子赤可食音雷笺樛木下垂葛藟蔓延喻后妃能以恩意下逮众妾则众妾亦附事之乐只君子君子指文王非小君内子之说朱睦㮮曰三百篇未有以君子称后妃者仍以诵文王为是然后妃之德非文王无以见诵文王即以诵后妃也福履绥之传履禄也集传同愚谓履不专是禄易序卦云物畜然后有礼故受之以履履者礼也以履为福乃可以绥可以将可以成○南有樛木葛藟荒之乐只君子福履将之○南有樛木葛藟萦乌容反音婴之乐只君子福履成之
  序樛木后妃逮下也言能逮下而无嫉妒之心焉吕记后妃如此乐哉君子福履归之矣汉之二赵隋之独孤唐之武后其祸至于亡国则樛木之后妃诗人安得不深嘉而屡叹之乎
  樛木三章章四句
  螽斯羽集传释螽斯用陆玑疏钱氏诗诂螽即春秋所书螽斯乃语助如鸒斯鹿斯之类毛氏指为蚣蝑非也吴任臣曰春秋书螽传云蝗也诗螽斯羽严粲注云螽即蝗斯助语也是螽蝗明为一物若豳风五月斯螽动股此即蚱蜢之名即阜螽也似蝗亦能害稼尔雅谓之蚣蝑与螽不同中郎以斯螽螽斯皆为蝗李氏以斯螽螽斯皆为蚱蜢与郭璞山海经注以螽为蝗类均非陈氏曰言羽者螽斯羽虫也诜诜音辛兮宜尔子孙振振音真兮○螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮○螽斯羽揖揖音缉兮宜尔子孙蛰蛰兮
  序螽斯后妃子孙众多也言若螽斯不妒忌则子孙众多也
  按此序言若螽斯句断下乃推言子孙众多者由后妃不妒忌故也郑康成误读以螽斯不妒忌为句夫螽斯微虫何以知其不妒忌乎欧阳永叔讥序文颠倒葢亦误读之耳
  传振振仁厚也绳绳戒慎也尔雅绳作憴云憴憴戒也毛训本此蛰蛰和集也愚意从毛解则螽斯当以兴言振振与下振振公子同绳绳多而有轨范也蛰蛰多而不乖离也太姒之能教子于此见之集传主比说故止言众多而已
  樛木螽斯皆诗人咏歌之辞未必众妾所作
  螽斯三章章四句
  桃之夭夭灼灼其华释文云古读花如敷之子于归宜其室家读如姑○桃之夭夭有蕡音文其实罗愿曰麻实谓之蕡麻于植物中最多子之子于归宜其家室○桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人
  序桃夭后妃之所致也不妒忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也文王之化自家而国
  三章兴中各兼比咏其华喻美色也咏其实喻宜男也咏其叶喻娣侄之盛也
  桃夭三章章四句
  肃肃兔罝顾炎武曰古音雎此诗上下各自为韵罝与夫协丅与城协谓之隔句韵后仿此疏兔自作径路张𦊨捕之椓之丁丁音争○尔雅樴谓之杙李巡云杙橛也许氏曰系橛于地中张罝其上丁丁连椓之故知椓杙声赳赳音纠武夫公侯干城○肃肃兔罝施于中逵檡文求龟切音祈古音考音求云吴棫读○逵九逵之道赳赳武夫公侯好仇读渠之反音奇按逵若读求则仇字不必从集传叶○何楷曰左传嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇犹以洁为污以治为乱也○肃肃兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心
  序兔罝后妃之化也闗雎之化行则莫不好德贤人众多也
  欧阳义捕兔之人布网罟于道路林木之下肃肃然严整以兴周南之君列其武夫为国守御赳赳然勇力外可以捍城其民内可以为好匹为腹心见周南之君得贤众多如此说者泥序语遂谓兔罝野人莫不有才德可用此又近诬愚按此说有理如集传解则首二句是赋体非兴矣赳赳亦不在椓杙时言之金氏曰墨子文王举闳天泰颠于罝罔之中授之政西土服此诗当为此事而作愚谓墨子之言经传未闻恐难据为故实○陈启源曰兔罝贱事犹肃肃然敬以将之非贤者不能序所云莫不好德应指此文王举之安见必无但不必援墨子之言以实其事耳
  兔罝三章章四句
  采采芣音浮音以○传芣苡马舄马舄车前也宜懐妊焉陆玑疏车前俗名虾蟆衣其子治妇人产难薄言采音泚之采采芣苡薄言有读羽已反音以之○采采芣苡薄言掇都夺反音答之采采芣苡薄言捋力活反鸾入声之○采采芣苡薄言袺音结○释文袺衣际也之采采芣苡薄言襭音絜○传扱衽曰襭扱音插严缉采而聚之于地既为已有于是就地掇拾之又捋取其子然后以衣贮之而执其衽又扱于带言之序也
  序芣苡后妃之美也和平则妇人乐有子矣
  兔罝咏功故曰化芣苡咏俗故曰美芣苡治产难序故以乐有子言之○杨氏曰后妃无嫉妒之心则和平矣惟其和平故天下化而和平妇人以有子为乐矣芣苡和平之诗也天下和平非形容所能尽故每章言采采而已无他辞也
  芣苡三章章四句
  南有乔陈启源曰朱传上竦无枝曰乔按尔雅释木凡言乔者五皆非无枝之木毛传亦只云上竦不知朱子何据増无枝二字后见吕记山有扶苏所引方知此乃苏氏之误木不可休息应从韩诗作休思休与求为韵二思字皆语辞○严缉髙竦之木其阴少故不可休息兴女之髙洁而不可求汉有游女程氏曰女之游者谓旷僻独行非在闺门之内姆傅之侧也按游女只如疏所云庶人之女执筐行馌不得在室故有出游之事不必引襄阳大堤曲为证不可求思汉之广矣不可泳读于诳反音旺诗本音云古音羊向反○疏郭璞曰泳水底行也思江之永读弋亮反诗本音云古音于两反○许氏曰汉曰广谓横渡也江曰永谓沿溯也矣不可方释文孙炎曰方木置水为柎筏也思○翘翘错薪言刈其楚楚丛木一名荆本草云青者为荆赤者为楛嫩条皆可为莒筐古贫妇以荆为钗即此之子于归言秣其马读满补反音姥○按疏云以粟秣养其马乘之以致礼饩本不蒙刈楚言之吕记引张氏云刈楚刈蒌刈之以秣之子之马也恐楚非可秣之物且失兴意○何楷曰士昏礼婿御妇车授绥御轮以行今曰秣马谓亲迎也言人欲娶此女必待秣马以行亲迎之礼宁可以非礼干之哉陈启源曰笺疏解此本谓于是子出嫁之时我愿秣其马乘之以致礼饩示欲其适已意似迂文则正也永叔云之子出游而归我愿秣其马犹言虽为执鞭所欣慕焉文较顺而意稍䙝唐人香奁诗自怜输厩吏馀暖在香鞯即此意汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思○翘翘错薪言刈其蒌音闾○尔雅注蒌蒿生下田中初生可啖江东为鱼羮之子于归言秣其驹周礼马五尺以上曰驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思
  序汉广德广所及也文王之道被乎南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也
  严缉文王之道谓脩身齐家之道男子见游女自无犯礼之思序言求而不可得语稍滞矣○王志长曰旧说以汉广四语形容游女之不可求窃以为未尽也商季淫风大行乃闗雎化浃顿令汉濵游女觌面有贞闲难犯之色风人乃见王者过化存神真有若汉广之不可泳江永之不可方者所以反复长歌低回不置也毛公于四语前后皆不下一字注脚而古序独曰汉广德广所及也其㫖深矣○古人诗多摘取诗中语为目此云德广者假汉之广以表文德之广被乎江汉也辨说诋其谬过矣辨说又诋前诸序不及文王不知归美后妃文王之德自见此篇则逺及江汉下篇又逺及汝坟故皆不主后妃而主文王也
  黄震曰下二章只如朱传悦之至敬之深解郑笺以刈楚喻女之尤髙洁者诗缉取之恐求之过
  汉广三章章八句
  遵彼汝坟疏李巡曰坟谓厓岸状如坟墓名大防也伐其条枝也当叶音迷○干也未见君子惄音溺如调音周传调朝也笺如朝饥之思食韩诗作朝饥愚按朝转为调葢以古音相近辨详考异○遵彼汝坟伐其条肄音异○顾氏考轶曰左传晋国不恤宗周之缺而夏肄是屏注𣏌夏馀也是斩而复生之馀也既见君子不我遐弃○鲂音房○陆氏曰鲂一名魾江东呼为鳊鱼赪音蛏吕记鲤尾赤鲂尾白今鲂尾赤则劳甚王室如毁虽则如毁父母孔迩父母毛氏无训郑氏谓君子之父母集传则主文王言葢用石守道之说张氏曰劳苦之极从而寛之曰王室虽如毁而文王在近有以恤我也玩此诗则知民心虽怨纣而尚以周之故未至于泮散
  序汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也
  按列女传云大夫妻恐其懈于王事言国家多难惟勉强之无遗父母忧此解与序所云勉之以正甚合汝坟三章章四句
  麟之趾振振音真公子于音吁嗟麟兮○麟之定音订○尔雅定题也郭璞云题额也振振公姓传公姓公同姓按大传五世袒免杀同姓也姓为同姓氏为庶姓则同姓是五世以外之亲集传公姓公孙也此用介甫之说于嗟麟兮○麟之角音六○陆佃曰麟如麇圆顶一角故西狩获麟云有麇而角也始于趾终于角每况愈上振振公族传公族公同祖也集传公族公同髙祖刘瑾曰与文王司髙祖葢亚圉之𤣥孙按同族在五服之内疏云同姓疏于同祖而先言姓后言族者葢取韵之叶于嗟麟兮
  序麟之趾闗雎之应也闗雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也
  程子疑衰世以下语为序之误诚然郑氏云衰世谓当纣之时差妥朱子辨说云之时二字可删○严缉有足者宜踶有定者宜抵有角者宜触惟麟不然是其仁也信厚之公子有贵势而不恃如麟然麟之趾指麟言也于嗟麟兮指公子言也
  麟之趾三章章三句
  召音邵王应麟曰朱氏诗传云旧说扶风雍县南有召亭今雍县析为岐山天兴两县未知召亭的在何县按史记正义引括地志召亭在岐山县西南
  维鹊有巢维鸠传鸠鸤鸠鴶鵴也按鸤鸠即今布榖详曹风居之笺鹊之作巢冬至架之至春乃成故以兴国君积行累功鸤鸠因鹊巢居有之而有均壹之德故以兴夫人来嫁居君子之室德亦然之子于归百两如字一音亮王肃读鱼据反杨旭曰按御字本有迓音韵㑹迓字注云或作御此诗音迓取其义也读当如字取其韵也又良御忌韵读迓义取如字以御田祖义读迓无韵疏左传有留车反马之礼知夫人之于归自乘家车也诗言迓者夫自以其车迎之言将者其家以其车送之故知婿车在百两迎之中妇车在百两将之中也○维鹊有巢维鸠方之之子于归百两将之○维鹊有巢维鸠盈之之子于归百两成之
  序鹊巢夫人之德也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鸠乃可以配焉
  杨氏曰鹊巢言夫人之德犹闗雎之言后妃也以闗雎为文王之妃则鹊巢夫人亦必有主名若谓皆文王之诗则文王继世之君非积行累功以致爵位者文王一人之身而有圣贤之异无是道也然则二南之诗周公以之风天下无可疑者吕记三百篇之义谓小序首句当时所作或国史得诗之时载其事以示后人其下则说诗者之辞也说诗者非一人其时先后亦不同以毛传考之有毛氏已见其说者时在先也有毛氏不见其说者时在后也闗雎之义其末曰不淫其色毛传亦曰后妃悦乐君子之德无不和谐又不淫其色然则闗雎之义皆毛公所已见也鹊巢之义其末曰德如鸤鸠乃可以配焉毛传止曰鸤鸠不自为巢居鹊之成巢未尝及鸤鸠之德若何然则鹊巢之义有毛公所不及见者也岂后之为毛学者如卫宏之徒附益之乎诗人本取鸠居鹊巢比夫人坐享成业非有妇德者无以堪之若以鸤鸠之情性比其德诗中固有此意但是说决出于毛公之后也夫人以静专均壹陆佃曰均是母道壹是妻道作配国君无成
  有终之义也故曰鹊巢夫人之德
  首章亲迎之礼男先女也次章同归之礼女从男也夫家以百两迓女家以百两将昏礼于是乎成矣故总曰百两成之
  鹊巢三章章四句
  于以采蘩传蘩皤蒿也诸侯夫人执蘩菜以助祭王后则荇菜也陆玑疏蘩春始生香美可食秋曰蒿埤雅白蒿陆草也可为葅亦可生蚕○王志长曰祭以自致为敬天子躬耕以供粢盛射牲以表亲杀后妃采荇夫人采蘩皆自致为敬之义也○凡诗言荇菜蘩𬞟等非必后夫人自采之只以祭祀之重躬董其事耳于沼于沚疏采之于沼沚之旁于以用之公侯之事事即春秋有事于太庙之事○于以采蘩于涧之中疏云曲内于以用之公侯之宫宫庙○被音备之僮僮音同○被笺引礼主妇髲髢郑注少牢礼云古者或剔贱者刑人之髪以被妇人之紒因以名焉按周礼王后首服有三一曰副覆首以为饰若今步摇服之以从王祭祀二曰编列髪为之若今假紒服之以桑三曰次次第髪长短为之若今髲鬄服之以见王诸侯夫人在其国服与后同此诗被之僮僮孔氏以为即周礼所谓次也○刘氏曰僮僮步虽移而被不动之貌夙夜在公疏公事也谓祭前之夕视濯溉祭日之晨视饎爨被之祁祁舒迟薄言还音旋笺还归者自庙反其燕寝○王志长曰诸宰君父废彻不迟疾以为敬也被之祁祁薄言旋归缓以为爱也
  序采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣黄氏曰国君夫人采蘩有常处奉祀有常礼将祭则僮僮而敬将归则祁祁而舒此岂勉强所能致乎序曰不失职亦以夫人之德言之
  此夫人祭祀之诗或疑夫人祭祀不应服次故朱传引或说以为亲蚕之诗然文王时尚未有周礼何得据此疑之仍从序说为正名物疏云夫人服被正在祭前视事之时及祭毕之后也若正祭自然服副不服被矣此说有理
  采蘩三章章四句
  喓喓音腰草虫趯趯释文托历反音剔阜螽传草虫常羊也阜螽蠜也按草虫即尔雅草螽陆玑以为大小长短如蝗好在草茅中者也阜螽即尔雅蛗螽李巡陆玑皆以为蝗子陈藏器本草以为状如蝗埤雅又以为今之𧋢䗥青色飞不能逺未知孰是颜师古注汉书以螽为阜螽葢祖李陆之说○笺草虫鸣阜螽跃而从之同类有情犹男女嘉时以礼相求呼何楷曰尔雅蛗螽曰蠜草虫曰负蠜有夫妇之象草虫比其夫阜螽以自比也未见君子忧心忡忡笺未见君子谓在涂时也在涂而忧忧不当君子无以宁父母故心忡忡然亦既见止亦既觏止笺既见谓已同牢而食也既觏谓已昏也郝敬曰见疏而觏密我心则降读乎攻反音洪○陟彼北山言采其蕨蕨一名虌陆玑曰初生似鳖脚故名未见君子忧心惙惙音拙亦既见止亦既觏止我心则说音悦○陟彼北山言采其薇说文薇菜似藿陆玑疏薇山菜茎叶皆似小豆蔓生味亦如小豆藿可作羹项氏曰今野豌豆苗也蜀谓之巢菜集传以为迷蕨与此不同按朱子所解草木鸟兽之类皆本孔疏出自尔雅说文陆玑诗疏诸书惟雎鸠与此薇不从葢别自有据陈启源曰朱传引胡致堂之说以证迷蕨胡本因荆楚野人呼为迷蕨遂附㑹庄子迷阳迷阳无伤我行语庄子注甚多并不训迷阳为迷蕨惟罗勉道循本有此说然实不通下文却曲又当为何草耶未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷
  序草虫大夫妻能以礼自防也
  王氏曰夫妇之际或至于敬而不终无礼以自防也○序止云大夫妻以礼自防毛郑以初嫁在涂言之葢未见良人私懐忧惧故不以新婚为乐而以失礼为忧其说正矣永叔云妇人见时物之变新思念其君子亦通朱传祖之○首篇君夫人初嫁也次采蘩君夫人之职此篇大夫妻初嫁也次采𬞟大夫妻之职王伯厚云采𬞟古在草虫之前又齐诗先采𬞟而后草虫恐未可信当以诗次为据
  首章草虫阜螽葢在夏秋之交张衡谓大火流草虫鸣是也而下二章之蕨薇又是二三月间采葢诗人之意重在比兴于物候有不拘
  草虫三章章七句
  于以采𬞟传𬞟大萍也严缉本草水萍有三种大者曰𬞟叶圆阔寸许三月始生中者曰荇菜小者曰浮萍集传以小萍为大萍误矣𬞟可茹而萍不可茹岂有不可茹者乃用以供祭祀乎南涧之濵于以采藻疏藻聚生故毛公聚藻按𬞟浮而藻沈详集传于彼行潦○于以盛音成之维筐及筥音举于以湘之传云湘亨也亨即烹祭祀之礼主妇主荐豆实以葅醢故烹而粗熟之淹以为葅也维锜音蚁○释文锜三足釡及釡○于以奠之宗室牖下读后五反音户古音考音虎云魏了翁读○按诸侯之适子世为诸侯次子以下不得继称先君别于正适故云别子乃大夫之世祖也继别子者谓之大宗立宗室以祀之朱子曰古人庙堂南向室在其北东户西牖皆南向室西南隅为奥尊者居之故神主在焉所谓牖下者也牖穿壁为交窗以取明也按朱子以牖下为奥本王肃之说孔疏驳王云经典未有以奥为牖下者户西牖东去牖近故曰牖下耳陈启源曰奥为深隠之名牖乃通明之处肃合为一恐不然谁其尸主祭之有齐音斋季女季女大夫妻也郝敬曰大夫三庙宗子继嫡世为大夫其庙为宗室非宗子而为大夫其庙即建于宗子之家祭则夫妇往宗子家亲之主人非宗子故其妻称季犹言少妇以别于宗妇耳○王志长曰成妇称妇未庙见称女固然然亦有散称皆通者如魏风操操女手此未庙见称女之谓也若小雅都人士彼君子女则但对士而言士女犹言男女耳未尝专指未嫁又绵诗爰及姜女太姜乃古公夫人则季女为大夫妻又何疑乎
  序采𬞟大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣
  王氏曰自所荐之物所采之处所用之器所奠之地皆有常而不敢变所谓能循法度也○吕记采蘩以职言举其纲也采𬞟以法度言谨其目也尊卑之辨也按朱传解此诗与序正合郑笺止因诗末季女二字曲引仪礼先嫁三月教成之祭说遂支离仪礼妇人先嫁三月教之教成祭之牲用鱼芼之以𬞟藻
  采𬞟三章章四句
  蔽芾音废○按毛训蔽芾为小貌出尔雅释言集传训盛貌正相反韵㑹云小木盛貌葢兼用两说甘棠尔雅杜甘棠郭璞曰今之杜梨又曰杜赤棠白甘棠草木疏甘棠赤棠也与白棠同但子有赤白美恶赤棠子涩而酢勿翦勿伐召音邵伯所茇音钹草舍○蔽芾甘棠勿翦勿败读蒲寐反音备召伯所憩音器○蔽芾甘棠勿翦勿拜读变制反音秘○诗诂拜谓攀下其枝如人之拜○严缉始则相戒不可斩伐继则以为残壊之亦不可终则以为低屈之亦不可爱之愈深护之愈至也召伯所说音税
  序甘棠美召伯也召伯之教明于南国
  史记召公甚得民和巡行乡邑有棠树决政事其下召公卒人思召公懐棠树不忍伐作甘棠之诗○按召公当文王时未为伯史记周召分陕在成王初年此武王以后诗也因诗系召公故录之在召南耳甘棠三章章四句
  音谒音邑行露行道也行露者道上之露岂不夙夜读羊茹反音裕谓行多露左传注云岂不欲早莫而行惧多露之濡已以喻违礼而行必有污辱此注疏更明简陈启源曰诗本以畏露喻礼毛传所云兴也朱传作赋体解之是无露时不妨早晚行矣○谁谓雀无角叶音六○何楷曰角嘴之锐而钩者凡鸷鸟皆有之雀有咮而无角何以穿我屋谁谓女音汝无家求为室家之礼传䌶帛不过五两疏䌶读纯纯实缁字古缁以才为声五两十两也何以速我狱虽速我狱室家不足○谁谓䑕无牙古音吾与家叶隔句为韵○陆佃曰䑕有齿而无牙牙牡齿也何以穿我墉谁谓女无家何以速我讼虽速我讼亦不女从集传解下二章极明
  序行露召伯听讼也衰乱之俗微贞信之教兴强暴之男不能侵陵贞女也朱子曰夫贞女之志得以自伸者召伯听讼之明也
  韩诗外传召南申人之女许嫁于酆夫家礼未备而欲迎之女必死不往作诗曰虽速我狱室家不足虽速我讼亦不女从刘向列女传同
  首章言贞女畏礼如行人之畏露下二章其对讼之辞也皆诗人咏贞女如此集传则云贞女自述已志○章俊卿曰行露虽述召公事与甘棠异时葢作于文王与纣之时也若召公为伯文王化行久矣安得有强暴之俗
  行露三章一章三句二章章六句
  羔羊之皮读蒲何反音婆○以羔羊之皮为裘传小曰羔大曰羊疏传言大夫羔裘以居谓居于朝廷非居于家也论语注云缁衣羔裘诸侯视朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹袪与君异耳何楷曰羔裘大夫趋朝之服论语狐貉之厚以居注谓在家所以接賔客则在家不服羔裘矣集传以为大夫燕居之服恐不然素丝五紽音驼○疏织素丝为组𬘓以英饰裘之缝中紽总之数有五严缉素丝为组𬘓五处紽者缝而饰之也○陈启源曰后汉书引韩诗薛君章句云素喻洁白丝喻屈柔紽数名也诗人贤大夫德能称位有洁白之性屈柔之行进退有度数也此解素丝可补毛郑所未及退食自公委音威读唐何反音𬶍○传委蛇行可从迹也疏谓出言立行有始有终可踪迹仿效也集传训从容自得本郑笺吕记惟具出入皆可踪迹则仰不愧俯不怍而从容自得毛郑葢一说也○陆佃曰鱼属连行蛇属纡行委蛇之义葢取此委蛇○羔羊之革读讫力反音棘○说文兽皮治去其毛曰革疏云此以为裘明非去毛故传云革犹皮也素丝五緎音域○疏缝合羔羊之皮为裘缝即皮之界域因名裘缝日緎五緎即为缝则五紽五总亦为缝也委蛇委蛇自公退食○羔羊之缝钱氏曰两皮之缝不易合故织白丝为𬘓施之缝中连属两皮因以为饰素丝五总音宗○胡一桂曰缝中突兀曰紽有界限曰緎合两为一曰总委蛇委蛇退食自公
  序羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之政在位皆节俭正直德如羔羊也公羊传注羔取其贽之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者羔羊之德也
  黄震曰晦庵辩说云德如羔羊句乃衍说折衷载其新说又云大夫羔裘而居德称其服亦如羔羊尔恐以集传为正蓝田吕氏则以为羔羊之诗取好贤如缁衣为证然语脉不同
  吕记引朱氏曰衣服有常制进止有常所其节俭正直亦可见矣疏序意极明郑氏误解退食乃减膳故以退食为节俭自公为正直赖朱传正之
  羔羊三章章四句
  殷音隠其靁靁为号令之象故逺行从政者以此为兴在南山之阳何斯违斯莫敢或遑笺何乎此君子适居此复去此转行逺从事于他所无敢或暇振振音真君子归哉归哉朱氏曰二南言振振者三自子孙之众多而言故取其盛自圣化之渐濡而言故取其仁自室家之别离而言故取其信○殷其靁在南山之侧何斯违斯莫敢遑息振振君子归哉归哉○殷其靁在南山之下读后五反音户何斯违斯莫敢遑处振振君子归哉归哉
  序殷其靁劝以义也召南之大夫逺行从政不遑宁处其室家能悯其勤劳劝以义也
  黄氏曰文王时召公尚未分陕曰召南之国曰召南之大夫皆后世作序者之辞○郝敬曰此诗犹周南之有汝坟大夫有此妻是鹊巢之化行而大夫刑于可知也○辨说谓诗无劝以义之意故集传止作思念其夫吕记云再言归哉正劝以义也逺行从役不辱君命然后可以言归又引朱氏曰闵之深而无怨辞所谓劝以义也葢朱子本从序说晚乃更之殷其靁三章章六句
  音殍有梅其实七兮求我庶士迨其吉兮○摽有梅其实三读疏簪反音森兮求我庶士迨其今兮王氏曰不暇吉日之择也及今可以婚矣○摽有梅顷音倾筐塈许器反音戏 取也之求我庶士迨其谓之欧阳义谓之相语也遣媒妁相语以求之也
  序摽有梅男女及时也召南之国被文王之化男女得以及时也
  此诗女之求男太为汲汲朱子周旋其说故云女子惧嫁不及时有强暴之辱永叔云梅实有七至于落尽不过一月之间诗人引此以兴物之盛时不可久言召南之人顾其女方盛年惧过时而至于衰落乃期于庶士以相婚姻也此说甚好复不悖序不知朱子何以不采黄东发主此说○范氏曰诗序以闗雎言后妃之德而至于男女以正婚姻以时鹊巢言夫人之德而至于男女及时美其盛故喻以夭桃欲其早故喻以摽梅东山言嫁娶之候亦曰仓庚于飞熠耀其羽圣人睹草木虫鱼之变意未尝不在民也○愚按毛传葛覃卷耳草虫行露摽梅俱云兴也兴中各兼比意朱子俱改作赋生趣索然举此以例其馀
  摽有梅三章章四句
  嘒音哕彼小星三五在东三五传训三心五噣郑云众无名之星随心噣在天朱传三五言其稀葢初昏或将旦时也按天文志心宿有三星柳五星谓鸟喙三月心见东方正月柳见东方二星见不同时故集传易之○噣与咮同鸟喙也柳为鸟星之口故曰鸟喙肃肃宵征夙夜在公寔命不同○嘒彼小星维参所林反音森与昴读力求反音留杨旭曰经史古文卯从卯酉从卯昴本谐酉之古文卯今通作昴○传参伐也昴留也郑云众无名之星亦随伐留在天按参白虎宿三星锐曰伐以五月见昴六星昴之为言留也○陈启源曰小星喻妾媵三五参昴喻夫人此古说也宋范处厚补传谓三心五噣非一时并见柳有八星不得言五严缉遂谓三五参昴即是小星总为众妾之喻夫三五无主名谓之小星犹可参三星俱大昴七星其一甚大谓之小星可乎且诗是托兴非据一时所见为言心见三月柳见正月何妨并取为喻又星体离合天官家师授各不同柳八星疏引元命苞以为五星次章之参古为三星今并数左右肩股而为七星昴今七星元命苞以为六星又如河鼓左右旗班书云各九星则共十八星孙炎总为十二星牵牛河鼓尔雅合为一星天官书别为两星营室二星考工记并东璧于室而为四星各各不同安得掳此疑彼此诗托兴在星有大小耳数之多寡岂所计乎至集传取两在两与相应为兴此朱子全不取义之说也吾尤不敢信愚按朱子之说三五犹可通至以参昴为小星于文义未顺陆农师解三五在东云诸侯一娶九女娣侄与媵为八故以三五况之严华谷解维参与昴云参昴虽大星然其数非一止可喻娣侄其说皆不免牵合不若仍从古义之为得也肃肃宵征抱衾与裯音俦○传裯襌被也郑云床帐也集传从毛按韵㑹云汉名帐为裯有因于古则二解宜并存寔命不犹陈第曰昴汉志作留言万物所成就系留也读留与下裯犹二字皆顺杨用修依徐邈昴读旄裯读谣引檀弓陶斯咏咏斯犹为证亦一说
  序小星惠及下也夫人无妒忌之行惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣
  严缉小星樛木之化也
  众妾进御何以言肃肃宵征夙夜在公按郑氏云群妃进见十五日而周望前先卑后尊望后反之每月十五六日月相对后独当此二夕罗愿不然其说谓天子之后每夕皆进于王所以正内治每五日一休则一嫔与其御进凡四十五日而九嫔毕见女御必从其嫔不敢自往所谓不敢当夕诸侯以下妾媵多寡不同皆用五日之制内则妾虽老必与五日之御是也其所以有往来者古者后有六宫以象王之六寝九嫔与女御分处六宫其进御尝见星而往见星而还故曰肃肃宵征也夙夜在公采𬞟亦言之周礼九嫔各率其属以时御序于王所又女御掌御序于王之燕寝非在公而何程大昌章如愚未考故别为异说
  小星二章章五句
  江有汜水决复入之子归不我以不我以其后也悔读虎洧反音喜○江有渚小洲之子归不我与不我与其后也处○江有沱水名江之别之子归不我过音戈不我过其啸也歌吕记一章曰悔二章曰处三章曰歌始则悔悟中则相安终则相欢言之序也
  序江有汜美媵也勤而无怨嫡能悔过也文王之时江沱之间有嫡不以媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也公羊传诸侯一娶九女二国媵之士昏礼注古者女嫁必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑王志长曰嫡而能悔贤于不悔者逺矣此诗不美嫡专美媵何也嫡以惠下为常媵以备数为职遇劳不怨故足嘉也○按郑笺使已独留不行谓不同宫中进御之行即序所云不以备数也朱子作媵待年于国嫡不与偕行夫待年于国岂嫡之过而后乃以为悔乎○黄震曰戴岷隠云不我以只是不以之侍君子非遇勤劳也无所怨尤以俟其悔斯为媵之美此说得之郝敬曰沱汜自况江况嫡此贤女恭顺之辞知命守分皆在其中
  江有汜三章章五句
  野有死麇俱伦反音均○说文麇獐也崔豹古今注獐如小鹿而美白茅郑氏曰茅类甚多惟白茅擅名茅出地曰茅针茅华曰秀茅叶曰菅读蒲苟反音㨐一音瓿之有女懐春吉士诱音友吕记言非不懐婚姻必待吉士以礼导之毛郑训诱为道仪礼射礼亦先有诱射皆谓以礼道之此古训也欧阳氏误以为挑诱之诱殊不知方恶无礼岂有为挑诱之污行而尚名之为吉士者乎集传从欧阳之说严缉云吉士诱之言汝诚吉士何不以礼娶之乃诱之乎愚按下有感帨惊尨语则无礼挑诱诚有之美从欧阳解亦通○林有朴𣙙音速小木野有死鹿白茅纯音豚毛郑解白茅包死麇死鹿为凶荒杀礼集传无明训考婚礼六礼止用鸣雁无用麇鹿者况既死乎郝仲舆云死麇死鹿以恶臭比强暴丑诋之也此说良是罗泌云礼也者所以严分而防佚也诗曰野有死麇白茅包之夫麇既死在所可弃矣而犹包以白茅何耶死恶其污于地也是郝说所本有女如玉辅氏曰此以上三句兴下一句在兴体中又是一格○舒而脱脱音兑○王志长曰婚礼纳采问名纳吉纳徴请期诸礼皆以告庙醴賔次第行之所谓舒而脱脱也兮无感我帨音税○笺强暴之男劫胁奔走失节动其佩饰何楷曰内则注帨拭物之巾女子所佩也感我帨者女子自动其帨兮无使尨美邦反音芒也吠
  序野有死麇恶无礼也天下大乱强暴相陵遂成淫风被文王之化虽当乱世犹恶无礼也
  麇鹿死在野外林中必用茅草包束之以喻强暴之徒不可使之迫近也吉士诱之言吉士成昏必有媒妁诱道之礼也有女如玉言如玉之身不可以非礼干也舒而脱脱正责之以嘉礼来非教之缓来也至末二语则拒之益严所谓恶无礼者如此然此乃风人咏其事而代为女子之辞如后世陶婴诗庐江小吏妻秋胡诗皆词人所作耳何必云女子自作野有死麇三章二章章四句一章三句
  何彼襛音浓○笺襛衣厚貌传犹戎戎也矣唐棣之华说文唐棣栘也本草栘树大数十围亦名栘杨圑叶弱蒂微风大摇陆佃曰凡木之华先合后开此华先开后合曷不肃雍王姬之车释文云释名车声如居今尺奢反陈启源曰按华字古读敷说文亦音吁叶居音又易暌卦载鬼一车与孤涂弧叶困卦困于金车与徐叶其为居音甚明韦昭乃谓汉以来始有居音误矣○何彼襛矣华如桃李笺华如桃李兴男女颜色俱盛平王之孙齐侯之子吕记平王之孙齐侯之子其辞匹敌则不骄亢可知也○其钓维何维丝伊缗音民○张氏曰言钓如何必以丝为缗夫妇如何必相接以礼也齐侯之子平王之孙序何彼襛矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等笺下王后一等谓车乘厌翟服则褕翟疏王后五路重翟为上厌翟次之六服祎衣为上褕翟次之犹执妇道以成肃雍之德也
  严缉此诗三章皆是风体又诗专言女德正与二南同科当时采诗者得之于召南之地以为武王之女从毛说
  下嫁召南之国能执妇道成其肃雍之德皆本于文王太姒之化故以其诗列于召南而为文王之风甘棠之诗亦作于武王之世而为文王之风皆推本言之也
  肃雍者王姬而曰王姬之车不敢指切之也二章言族类之贵则先女后男尊王也末章言昏姻之合则先男后女从夫也○王姬毛以为武王女文王孙说者谓称平王者犹大诰称武王为宁王商颂称汤为武王契为𤣥王也按平王之孙齐侯之子详举世系与诗书所称宁王武王𤣥王不类正义引皇甫谧云武王五男二女元女妻胡公王姬宜为媵何得适齐侯之子王姬岂有为媵者此说最谬朱子疑是武王以后之诗又引或说平王即平王宜臼齐侯即齐襄公诸儿其事见春秋郑渔仲主此说考春秋鲁庄十一年书王姫归于齐左传冬齐侯来逆共姬共姬者桓公夫人也春秋书王姬归于齐者二一襄公一桓公也安成刘氏谓此诗所咏是桓公胡氏春秋传引此亦作桓公事在庄王十四年庄王乃平王曽孙共姬未详何王女齐侯之子则僖公子桓公小白也然此乃东迁以后诗不应入正风顾炎武曰何彼襛矣之存于南犹文侯之命之存于书也不欲殊洛邑于西周绝平桓于文武也山堂考索载林氏说以为桓王女平王孙是已但曰刺诗则于义未允陈启源曰平王即平王宜臼犹可通齐侯之子则必非襄桓二公也按史平王崩于鲁隠三年太子泄父早卒立其孙是为桓王此王姬乃泄父之女桓王之妹耳而春秋所书王姬之归于襄在鲁庄元年去平王崩已二十八年太子之死又在其前则王姬之年当三十馀矣其归齐桓者在鲁庄十一年则王姬当四十馀矣王室之女何过时不嫁若此耶况经云齐侯必指见为诸侯者襄桓娶王姬皆在嗣侯之日今舍其身之贵而追称其父僖公亦无是理愚谓姬姜世昏此平王之孙当下嫁齐侯之世子葢在春秋以前而其事无考矣集传以齐侯即襄公诸儿是误认桓公为襄公子林氏以王姬为桓王女平王孙又误认桓王为平王子皆失考何彼襛矣三章章四句
  彼茁音拙者葭音加○说文葭苇未秀笺记芦始生者著春田之早晚壹发五豝音巴○传豕牝曰豝本尔雅说文亦以豝为牝豕集传误云牡豕也陈潜室已辨之○传虞人翼五豝以待公之发疏合围曰翼五豝惟一发者不忍尽杀言其仁心如是故以驺虞叹美之愚按苏传严缉皆同疏辞朱传引中必叠双葢谓一发四矢其中必有双贯者恐非不忍尽杀之义音吁嗟乎驺虞按毛传云驺虞义兽也白虎黒文云云欧阳不用其说以驺虞为驺圉之虞官葢本贾谊新书或据周礼左传驺虞作二官名引射义天子以驺虞为节乐官备也皆非是夫驺虞见周书王㑹山海经尚书大传及淮南子相如封禅文必非无此兽明矣说者或以尔雅未载为疑不知驺虞瑞兽非世所恒有故尔雅偶不之及且诗诂名物多未见尔雅者矣安得尽疑之耶○彼茁者蓬蓬蒿埤雅葭泽草也蓬陆草也故以言庶类蕃殖壹发五豵音宗○传豕一岁曰豵笺豕生三日豵集传从毛于嗟乎驺虞按诗之起末多不用韵虞字集传叶牙又叶浓如于嗟麟兮之例何必叶也况此句中乎与虞自相为韵于嗟乎略断音节甚谐何必强以叶上二句耶秦风于嗟乎不承权舆亦然
  序驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也
  杨氏曰二南正始之道王化之基葢一本也王者诸侯之风相须以为治所以代其终也故召南之终至仁如驺虞然后王道成焉
  吕记麟趾闗雎之应驺虞鹊巢之应意者文王之时二物应感而至故诗人以之为兴欤彼茁者葭彼茁者蓬记蒐田之时曹子桓所云勾芒司节和风扇物草浅兽肥之候也壹发五豵壹发五豵兽之多而取之鲜也于嗟乎驺虞非驺虞之仁不足以形容之也驺虞二章章三句于嗟乎三字为与虞叶当作章四句









  诗经通义卷一