诗经札记

  钦定四库全书    经部三
  诗经札记      诗类
  提要
  等谨案诗经札记一卷
  国朝杨名时撰名时有周易札记已著录是编乃其读诗所记大抵以李光地诗所为宗而斟酌于小序朱传之间其论闗雎从小序求贤之说最为明允其论郑风不尽淫诗而圣人亦兼存淫诗以示戒论亦持平至谓郑声即郑诗力驳郑樵之说则殊不然淫诗可存以示戒未有以当放之淫声被之管弦可以示戒者也至诗所论季札观乐所陈皆西周之诗非东迁以后之诗名时据变风终于陈灵在宣公十年至襄公二十九年呉子使札来聘已越五十五年又引左传卿大夫所赋以见东迁以后之诗列国具备其文绝不回䕶其师说可谓破除讲学家门户之见又十月之交一篇论辛卯日食则云应问于知历者殷武一章于朱子始祔而祭之说则云更宜考定亦不强不知以为知惟二雅诸篇颇有臆断然如论国语吊二叔之不咸引富辰所云封建亲戚藩屏周者首举管蔡郕霍知二叔不为管蔡引礼记月三五而盈证三五在东引周礼祭天地三辰皆有奉璋之礼辨朱传之专指宗庙引月令节嗜欲及集韵嗜字注解上帝耆之引大司乐享先妣之文在享先祖之上证大雅鲁颂所以止称姜嫄引仪礼下管新宫在宣王之前证新宫非斯干亦皆具有考据于其师说可谓有所𤼵明矣乾隆四十六年十月恭校上
  总纂官纪昀陆锡熊孙士毅
  总 校 官  陆 费 墀
  钦定四库全书
  诗经札记
  礼部尚书总理国子监事杨名时撰
  读大序则知诗之教是从人之心志上养其善端消其邪恶以为美政教之本
  风如风之动物也此即兴起人善端荡散人邪慝之义闗雎 小序言后妃进贤为后妃之徳义大而精程朱皆不取何也 大臣之职莫大于求贤才以佐朝廷之治后妃之职莫大于与贤淑共成宫阃之化后妃求淑女此徳之所以为至味此诗殆后妃所自作欤或疑好逑唯后妃可称彼兔罝武夫尚可云公侯好逑岂夫人嫔御之伦不得称耶小序所谓忧在进贤其说葢有所受矣或疑古之取女夫人嫔御早有定数不待于求然此常礼也而圣哲好贤求辅之心则有不可以寻常论者后妃自视欿然直有已徳不足以配君子之惧果有徳胜己者即避位中宫屈已下之亦无所难耳故曰是诗也与虞书明明扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)侧陋之义同也 说文采捋取也尔雅释言芼搴也注皆择菜也
  桃夭是化行于国中所谓之子或系卿大夫家女或系民间女 宜其家室李文贞公诗所云必能与其类相和按其类谓媵御之同居室者
  礼记云三五而盈古诗云三五明月满三五是月望时月光满则星光为之夺今小星嘒然在东是不为月掩矣
  舒而脱脱言如玉之女容止安闲而脱然有清洁之操也
  列国之风在西周时者世数相隔既逺未若东迁以来见闻亲切尤足示劝惩也且人伦之变政教之衰莫甚于东迁后百年之间夫子删诗略逺详近或以是欤李文贞公谓季札所观大约多西周时之风若东迁后列国之风鲁安得备之今夫子所删存者如邶风柏舟绿衣是西周时诗燕燕以下无明证者难指定为庄姜诗论诚当矣窃意东迁后列国之风鲁所以得备者亦有说东迁后列国名卿学士辈留心礼乐典章兼通当世之务者类不乏人平日则互相咨访以广见闻及出使则赋诗赠答以见志左传所称纪者甚繁晋宋齐郑皆然不独鲁也鲁秉周礼崇文教为诸国望于文章风雅之事必尤备焉采辑所得存之史氏掌之太师由来旧矣或谓夫子周流疑亦有采得之诗存于变风中者但古诗三千删存三百此三千之诗葢即季札所观者变风终于陈灵陈灵弑于宣公十年又越五十五年至襄公二十九年而季札观乐即今所载各国风也是年夫子生七岁矣又越六十二年夫子年六十八而删诗则变风非由夫子采得可知但其间或有缺文错简夫子从而订正之耳季札请观周乐为之歌王文贞公谓何彼秾矣成康时之风也而附于召南之后沔水至无羊西周时西都畿内之风也绵蛮以下西周时东都畿内之风也并皆附于小雅之末至东迁以后卿大夫贵近者所作则列于小雅即节南山诸篇是也士民㣲者所作则列于王风葢周太师欲存风雅二体故分列为小雅王风也亦以王室既东故尊贵者之诗不得入于大雅微者之诗不得附于小雅也此论经参订而定无可易矣至燕燕以下或即是庄姜诗击鼓或即是州吁时诗葢夫子删诗略逺而详近取其事之在人耳目尤足示劝惩也
  邪音馀与馀同史记历书归邪于终注邪馀分也终闰月也
  静女 存淫者期㑹之辞以刺时朱传之说自与小序首句合
  新台 夫子言诗曰思无邪曰兴于诗曰不学诗无以言曰诗可以兴观群怨事父事君礼记经解云温柔敦厚诗教也合而言之诗教只是欲人正其性情粹然无邪恶之杂其初必自兴起善端始故使之吟咏讽诵以感触其好恶之真反观内省加检于人伦事物之际久之一切忿戾刻薄邪恶之累日化而不自知由中达外自有温柔敦厚之致蔼乎其为有徳之言矣秉彝好徳天下古今之所同无羞恶是非非人也惟在上者徇私纵欲播恶成俗民皆失其正性而知识廉耻尽䘮焉岂其本然哉要之此等播恶之人所谓下愚不移者特数千万人中之一二其馀中人之性是非廉耻固不尽亡也圣贤立教亦以天下古今共由之道率人而已一二元恶大憝所以禁制于未然诛绝于已然者其道固即行乎其间要不出于劝善遏邪之大㫖已尔
  君臣朋友之际每有因睽离而生䜛谮者采葛之诗旧说以为惧䜛殆未可废彼者他人代为忧虑之辞丘中有麻古注以为思贤大夫得诗所阐发之觉与甘棠遥应兴劝无穷
  宋儒郑樵作通志谓郑声淫非郑诗淫也疑朱子说郑卫诗未是不知诗言志歌永言声依永律和声有源有流不相假易安有诗言正而声律淫者乎此全不知声音律吕之理者也或又谓夫子所谓郑声淫葢指未删时之诗而言今诗中所存皆既经删定者已无有淫诗在内大抵非美即刺此说略为近理然亦未尝即诗而寻其词意且不明于作诗之大致也今观桑中同车及丰之诗皆似其人自作非有刺讥之意安得不谓之淫诗且人之作诗或美或刺或述怀见志若如旧说是专有美刺而无述怀见志之诗也于理亦觉难通唯鸡鸣青青子衿野有蔓草诗似未可遽以淫诗断之葢夫子未删诗时郑卫淫诗不可胜数所谓郑声淫正是指此而言后删诗时已去其十之八九矣然犹存其十之一二而不删者葢以著其风俗之恶使人知卫所以亡郑所以乱也若竟云无淫诗非美即刺岂通论乎且班固云诗有齐鲁毛韩而以韩诗为近汉之列于学官者则取齐鲁韩之诗郑康成与毛公同乡独注毛诗从此毛诗独行于世而齐鲁韩三诗俱无传此如春秋三传其释经已自不同未可专信一家也今毛诗与三诗各异既难偏信故朱子以理断之纵其说未必尽得圣人之本旨然视汉之人自为说而于理难通者其孰去孰从不较然可辨乎孔子云多闻阙疑又曰杞宋不足征也今去圣既逺不以理为折衷而求其至是顾欲轻背前贤之说以遽达于道也亦见其惑矣 夫子谓郑声淫葢指萚兮狡童褰裳等数诗如乐记云桑间濮上之音亡国之音也亦指桑中诗言此二国之诗出于桑濮溱洧间者其声淫靡非谓郑卫之诗其声尽淫也但其国好而习之成俗耳其声调最足惑人故特戒之 为填词者用哀调则哀用乐调则乐是哀乐系于所用之调也要之心中有哀而以哀词填入哀调心中有乐而以乐词填入乐调是哀乐仍生于心也决无欲抒冩好贤乐善劝徳规过之心而用庄雅之词填入淫靡之调者可见诗不淫而声淫无是理也
  匪鸡则鸣二句俱是贤妃语言若非鸡鸣岂天已旦而苍蝇有声乎次章云若非东方明岂时尚早而为月出之光乎上意其太晚此又疑其尚未近晓总是惊恻不安于寝之情状
  园有桃以下应是东迁后之诗魏不乆而沦于晋矣棘丛生多刺其实为小枣园圃多以为藩易云寘于丛棘以之拘禁罪人诗人葢以棘比法令科条之森布闲民者皆所以养民衰乱之法则苛虐而已故诗人忧之嗟行之人胡以不比乎人无兄弟胡以不佽乎以非同父故耳此四句只作反问之词以应不如我同父意羔裘篇言此羔裘而饰以豹之大夫其待人傲慢苛刻非独于他人然也自我人而亦居居然慢以待之究究然苛以待之我岂无他人而必于子乎亦维与子为故旧夙好谊不可违弃耳夫以有故旧夙好之谊者而犹待之若此则其无礼不仁可知而诗人乃顾念旧好终不忍背离此唐风之厚也
  诗所解素冠云与上篇一类素衣素冠者羔裘狐裘之反也庶得见此人者而与之同归伤俗之甚也案浮靡媮薄之俗惟返朴尚质乃可救之舍是无先矣素衣素冠素鞸之思即易白贲之㫖
  匪风作于将东迁时怀之好音以善言赠之而纳寘其怀也
  东山次章言军士之未有室家者室庐荒废之状三章言军士之已有室家者思念喜慰之情四章则分承其意而结言之
  当日周公遇流言之变若退避居东三监挟武庚为乱东方嚣然不静逼近京邑王室有岌岌之势安得待至二年后始往征耶公以懿亲叔父当国义不得避嫌养祸倘有避嫌之见则负扆之事应先避矣伊尹周公所处难以常论通经达权理势自应然耳且罪人斯得之云若但云得其主名度二叔之情形未必须二年之后始露也二年而擒获罪人三年而后归只是一畨事非居东二年而迎归又东征三年而归也观豳风东征在前伐柯三篇在后可知
  文贞公谓四始皆始于文王诚不易之论至天保则武王以后诗也
  鸿雁虽流民所作然闗于中兴美政与庭燎俱为宣王诗可无疑也沔水鹤鸣朋友规劝之诗祈父军士怨苦之诗白驹则贤人逺遁黄鸟我行其野则政散民流无以为国矣此六篇并西周畿内夷厉以降之风谣也斯干乃公卿作室落成之诗无羊则美牧人善职之诗此二篇应属宣王之世西周之风止此幽在位十一年淫昏速祸具于瞻卬召旻小弁白华西畿之风不具录也按沔水以下诸篇劝戒之义深世变之迹具末系以颂祷之章致意于蕃育嘉祥丰和征兆葢天运人事往复循环圣人望治之心寓于删叙矣
  沔水以下至无羊大抵系周道既衰西周畿内风谣或为夷厉以前或在夷厉以后难强分也又或俱为宣王时亦未可知以其音节近小雅故附于宣王变小雅之后葢畿内正风如何彼秾矣作于成康之世召公辅政时所得者已入于召南其后风谣有无甚闗于劝惩大义者夫子悉删之略存数篇而圣学之渊源流贻者长王泽之衰竭由来者渐已具见于此矣
  黄鸟我行其野斯干无羊若俱为宣王之诗则是因政荒民散闗于王业之衰替者重宫室畜牧之事在所轻以为叙也又不以作之在上者居先作之民间者居后为例矣正如鸿雁亦民间风谣以其系于王业中兴之本故居庭燎之前皆重民之义
  巷伯乃宫禁近臣之属而被䜛所闗大矣谷风朋友相责之诗蓼莪孝子自责之诗闗于伦谊之大列之于此知非微者之作北山无将大车小明三篇行役大夫之作与上大东四月二篇俱非微者又音节系雅体故与节南山诸篇并编入东迁后小雅也若黍离作于行役或系王臣之卑者所作且按王风诸篇已有无复可为之叹矣与东迁后入于小雅诸诗神情音调俱迥别周太师别为王风有以夫
  楚茨诸篇小序皆以为陈古刺今见其系于鼓钟之后故耳实则诸篇绝不见其为刺也朱子辟之卓矣常棣文武时燕兄弟之诗周公所作序谓文武以天保以上治内是也管叔以殷畔在周公相成王朝诸侯之后说者谓死丧之威指管蔡之事岂周公作此诗于成王时遂用以燕兄弟而废文武时所用之诗与恐不然也且管蔡所谓悖理乱常公诛之出于万不得已上伤文考宁王之心下为终身莫释之憾乃以此施于燕同姓兄弟之时定为乐章咏歌不置揆诸情理之安益多未协左传富辰云昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周管蔡郕霍鲁卫毛𥅆郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也䢴晋应韩武之穆也凡蒋邢茅胙祭周公之𦙍也召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗曰常棣之华鄂不靴靴凡今之人莫如兄弟其四章曰兄弟䦧于墙外御其侮汉儒以二叔不咸谓指夏商之叔世文贞公以为其说近是观所谓吊二叔不咸而封建以管蔡为首则二叔为指二代之衰信矣至富辰以此诗为召穆公作孔氏云赋诗者或造篇或诵古穆公厉王时兄弟恩疏重歌此周公之诗以亲之耳玩此则常棣为周公作于文武之世无疑且𫠆弁亦以死丧为言盖同生膝下而雕荣枯菀先后乆暂互有不齐人生天性之感莫此为切故辄及之下章云和乐且孺追其始也此言死丧孔怀要其终也始者其本也终者其归也一念其初生复思其终竟则人欲消而天理现矣语及此而不憬然醒悟无是人也 小序谓常棣周公闵管蔡之失道于鱼丽则谓文武以天保以上治内采薇以下治外文贞先生云文武时燕兄弟必有诗不应至成王时乃有常棣篇当是未诛管蔡以前作按𫠆弁篇末言死丧无日无几相见此篇之首即及死丧孔怀原隰相求之事乃家庭骨肉相聚天性激发至情流溢不觉矢口直摅胸臆为此深痛悲切之言所以觉悟薄俗牖迪良心者于是为至盖原始反终者道之极致不于明伦敦本时发唱长歌义岂尚有逾于此者乎
  有酒湑我无酒酤我言有酒则为我而湑无酒则为我而酤也四牡劳使臣而曰我心伤悲此燕兄弟而曰湑我酤我皆代群臣兄弟为言此盛世君臣一体之谊也至通篇前后语意则仍属上之自言四牡篇亦不必全作使臣语
  出车言天子命我是武王以后之诗非文王诗 毛郑皆以天子为纣王为殷王苏氏辙以采薇三诗皆文王奉纣命伐𤞤狁王氏安石云天子纣也朱子初亦主此说然此乃周家出师常用之诗岂有歌奉纣命以遣劳之理故朱子于此诗序辨说以天子王命皆为周王乃定论也 采薇出车俱言雨雪不必如东莱吕氏分戍毕与在道
  室家君王为子之严君为孙之王考歌哭于斯聚族于斯所谓善颂善祷也
  平王四十九年入春秋前此四十馀年内或有十月朔遇辛卯日食之事应问于知历者六章言皇父作都于向皇父内朝卿士向在东都作都于此当是东迁后事孔氏曰节南山篇韦昭以为平王时作谓作在平王
  之世而上刺幽王今玩十月之交篇历陈变异殆追述幽末数年间事而叹时之莫惩也 幽王之淫昏所谓下愚不移者也平王虽庸暗在东迁之初贤人君子犹望其复振而王不自奋励公卿大夫亦共狃于目前之安罔知惩儆文武之绩乃坠于地夫当人心思周之㑹废兴存亡系焉不谓甘于慆慢若此诗人所以痛伤而夫子于小雅存录其篇章较多盖以著王迹之所由熄春秋之所由作俟后世鉴观而兴起云尔 艳妻或是谓平王宫中嫔御冶艳蛊君者与外廷交煽为䜛慝之事 自此至小宛郑皆以为刺厉王毛作诂训传时移其篇第
  伊谁云从二句言伊从谁处来乃从暴公处而来者此即指暴公但不斥言而婉其词耳非谓暴公行而此人随之同行也
  二人从行王氏肃云二人俱为王卿相随而行
  猗于亩丘亩垄也田中髙处辟丘为垄芟除自此始母兮鞠我谓自胞胎中即养之
  大东言王朝赋烦役重民不堪命虽诸侯之大夫所作而闗切于王政故入雅诗 一说舟人之子谓操政柄者之子弟私人之子谓姻娅小人但柄政者之子弟而熊罴是裘不为非分矣只以微贱者言之为是 唯翕舌故不可以簸扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)唯柄掲故不可以挹酌承上而申言其故也
  疷当作□疷祈支邸三音□同𤸅民昏二音病而昏也鼔钟之诗发端言将将未见声之不善处怀允不忘先从性情本原上说起此立言之序 喈喈啴缓之音盖流于淫者故思淑人君子之徳无邪也 代鼛急疾之音盖失之伤者故思淑人君子之徳无尤也
  甫田首章言省农耘耔而食农之事次章言报赛祈年之事三章申言首章省农而上下相亲爱之事四章申言报赛祈年上下交相亲爱之事
  瞻彼洛矣不必指为诸侯所作如鱼丽南有嘉鱼二篇系歌工之词葢东都朝㑹讲武之乐歌
  彼交匪敖二句言今之燕享相交非为遨游来也君臣亲洽则国运亨昌来此以求万福之集耳
  雨雪瀌瀌喻贪竞之势极盛也雨雪浮浮喻凉薄之象充塞也见𬀪喻阳徳之亨也阳徳亨则阴慝消王道兴则贪戾化矣今争攘恣行遗亲蔑长由上教之得不以为忧乎
  如发如其发之本然不加饰也
  凡周之士不显亦世前有周召毕散后有孔颜曽孟非圣人之培毓何以致之烝民之诗道之矣
  棫朴 祭天地山川不祼朱传祼以圭瓒亚祼以璋瓒乃祭宗庙之礼据此则首章薪槱言祭天地三辰次章奉璋是祭宗庙事按祭天地以苍璧黄琮及圭祀日月星辰以圭璧礼四方以圭璋琥璜是奉圭璋之礼不独宗庙也于天地三辰亦有之矣 一说末章承上作人言施其追琢之功俾得成其天质之美勉勉即无斁教人不倦之谓玩上言寿考作人则裁成造就教思无穷之意已尽包在内诗所归之于修徳义尤完也
  思齐篇中言文王之性文王之学文王之取善成物周尽融洽无以加矣
  上帝耆之嗜好出于性情圣人性与天合故帝耆之也耆集韵音视嗜亦作耆礼月令节耆欲徳配天则天立之为配矣配命配帝皆契合无间之谓
  后稷为周始祖立庙以祀推所自出祀姜嫄于其庙以稷配之据祭法周人禘喾而郊稷是祀姜嫄并祀喾矣理自应然但礼记多出周末汉初儒者所撰述当以经为正耳周礼大司乐叙享先妣于享先祖之上先儒据此谓专禘姜嫄周礼为周公所定先言先妣则专禘姜嫄之证也大雅鲁颂止称姜嫄与周礼合 践大人迹而有娠不必以为诞异朱子论之详矣如感龙漦有娠兴亡自有天焉文贞公解履帝武敏歆等句以为从天子祀郊禖步之速而心之动云云依文顺解归于雅驯旧说存而不论葢不语怪神之旨儒者解经之家法也軷祭行道之神意如今人之祀外神必祀及从行之
  神如五路神之类后稷祀上帝以祈年祈谷因祭其先路主驾之神与按月令孟冬其祀行此軷祭即冬祀行之祭也后稷祀帝而帝歆之非但芳臭之荐得其时所谓黍
  稷非馨也由其徳克享天心是以上帝歆之所谓明徳惟馨也自肇祀以来无罪悔以迄于今莫非后稷之至徳所留遗子孙当兢业以承之永世勿替者也歌咏始受命之祖徳所以陈戒后王要是于受釐时歌之福禄来成等句旧解似指颂祷公尸说玩尔酒尔殽尔字则自歌工指嗣王言应是归福于嗣王语意如瞻彼洛矣云君子至止福禄如茨乃自歌工作颂祷语因朝㑹诸侯而作如凫鹥则为賔尸而作故诸侯作鸳鸯以答天子公尸作假乐以答嗣王也
  藩最在外有四逺边陲之象硕徳重望之人华夷咸共倾仰畏惮是为国之藩篱故曰维藩垣限内外垣音袁援也髙曰墉卑曰垣人所依阻以为援卫也天下民众人主依之以为援卫故曰维垣屏小墙当门中立又罘罳亦曰屏皆以捍外而蔽内者大邦作京师之捍蔽故曰维屏翰者桢干筑墙之所资以立者大宗强族也兼同异姓在内所谓世臣大家与国共休戚安危倚为桢干故曰维翰此四者怀之以徳则安矣至于城乃国之根柢庙社朝市人民财赋莫不汇集于此系属于此实神人所凭借上下所宗主屹然为不可拔之基本故以喻宗子宗子谓君也宗子有徳则城固而藩垣屏翰皆固矣
  荡 首章上帝自诗人而目王也不敢斥王故曰上帝七章上帝谓天帝托为文王语也不嫌于互异
  𬣙谟逺犹如大易洪范是也是所以定生人之命而当随时自警告者定命以立本在于自强辰告以谨几在于有觉 𬣙谟定命如居则观其象而玩其辞逺犹辰告如动则观其变而玩其占 文贞公云三章警不能自强者四章警不能有觉者按惟不能自强是以不能有觉肆字承上章言之
  敬慎威仪即该慎言语在内未有出话不慎而可云能敬慎威仪者颜子四勿曽子三贵俱以动作言语相连说此章言慎尔出话即连敬尔威仪𦂳接说下谨几不离主敬慎言不离敬仪言语尤威仪中之最重而易有失者所宜加慎此两章言慎出话乃谨几之要后章言不愧屋漏乃主敬之宻总摄在敬慎威仪一句中葢语黙动静无非威仪之发见也所以此篇前后皆主威仪言
  借曰未知亦既抱子是不过方壮之年也借曰未知亦聿既耄言今虽壮年转瞬即老也难以此语定为九十有五时所作味诗中语意葢武公当厉王时年方壮而作此常令人朝夕歌诵以自儆至九十有五不因老而废辍人遂传为极老所作与
  靡国不泯无国不泯灭也民靡有黎犹云靡有孑遗也力民代食力于农以代食也
  韩奕 钩膺马娄颔有金钩马膺有樊有缨
  彼疏斯粺诗所作荑稗之稗解言彼乃粗粝中之恶种而为稗者也鄙恶之之辞
  清庙一人倡而三人叹则一句便成四韵相叶故全诗不用叶韵
  无封靡于尔邦靡灭也周之先公立国于戎翟之间屡为侵逼而不至陨灭所谓无靡也
  诗所解天作篇云此文王祔祭于太王庙之诗按文王没后祔于太王庙时太王未有王号意诗句本是古公荒之至周公追王后乃易古公字为太王与周书武城篇武王告诸侯已称太王王季或文王祔庙时已称太王与又或得天下后初成七庙时以穆从穆而袝食与太王肇基文王受命或特行并祭之礼未可知也 凡孙祔于祖祔祭后仍归本寝祖以次祧升新主乃入庙初祔必并祭也
  王釐尔成釐福也王之福尔实成之 诗所谓此篇与噫嘻篇皆为雩祭之诗按左传桓五年龙见而雩注逺为百榖祈膏雨也疏雩之言逺也逺者豫为秋收言意深逺也意者臣工噫嘻二篇祈谷时歌之至龙见后祀赤帝祈雨亦祀从祀后稷之农官而歌此诗与
  雍是武王既得天下后致祭于文王庙之诗
  以介眉寿永言保之寿与保叶韵思皇多祜宜连烈文辟公说祜字与末句嘏字叶
  管象管新宫今诗中无象及新宫诗文贞公谓如笙诗之无词或谓逸诗如采齐狸首之类本有而今亡矣或云象即武也于皇武王章武周公以象武王武功也成童舞象象舞武舞也明堂位曰下管象朱干玉戚冕而舞大武注云象即周颂武诗以管播之祭统注云吹管而舞武象之乐也按左传武之卒章武三章赉六章桓不言乐章总数无可考文贞公云大武之诗疑不止于武桓赉酌而已疑大明之诗皆大武乐章意者合诸章为大武朱干玉戚冕而舞之武一章为象则成童所舞与又按左传昭公二十五年叔孙婼聘宋宋公享之赋新宫昭子赋车辖享之而赋意者如仪礼所谓下管新宫以其声调人奏与是与答赋赋字异义矣抑新宫本有其辞而逸不传与至有谓新宫即斯干则庆源辅氏已辨之矣仪礼成于周之盛时不应以夷厉以后之诗入用也又或谓斯干为成王时作亦不足据果成王时诗何得序于黄鸟我行其野后耶新宫之非斯干可知载芟 且与且叶今与今叶每句以二字相叶也末句如良耜末节角续为韵而续古之人一句独韵鲁颂有駜篇各章末句俱另韵
  诗所以丝衣为养老之诗按丝衣爵弁士之祭服也养老之服同 王制殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭𤣥衣而养老孔氏云爵弁之服𤣥衣𫄸裳皆丝为之閟宫 鲁无后稷文王庙其元日祈谷以稷配天及举禘时祀文王于周公庙皆是设主迎尸而祭耳 按庄公十五年齐桓始霸庄公终三十二年又闵公二年是僖公之立齐桓已霸二十年矣僖十三年淮夷病杞僖㑹桓于咸以谋之十五年㑹桓救徐十六年㑹齐宋陈卫郑许邢曹于淮谋鄫且东略也十七年冬十二月小白卒自是齐乱五公子争立齐遂失霸僖十九年宋襄曹邾盟于曹南宋执滕子婴齐邾人执鄫子用之次雎之社秋宋围曹二十一年楚执宋襄以伐宋二十三年宋襄卒二十四年晋文公入国二十五年僖从楚二十八年盟践土三十二年重耳卒据此推之齐桓没后宋襄虐小国欲以属东夷淮徐或乘此时并起侵鲁僖曽御而克之与
  商颂七篇之亡疑即夫子所删季札观乐为之歌颂未尝别言商周然曰盛徳所同固已兼之矣非专指周室诸王也孔父嘉被害于桓二年入春秋已十三年矣加以平王四十八年是东迁以来至此六十一年计孔父嘉之父正考父得商颂时应在东迁前后至孔子删诗时不及三百年风雅不闻散缺何三千篇中独商颂失过半耶审此则七篇洵夫子删之矣
  周乐凡升歌用琴瑟升歌后笙入卑者以笙尊者以管三终后闲歌堂上琴瑟人歌完堂下举笙相间而歌也三终后堂上堂下合乐众音备举而万舞陈矣堂上弹琴瑟而歌之时击玉磬以为节奏堂下吹笙管之时击东阶之笙钟笙磬应之至合乐时西阶击颂钟颂磬以应歌声东阶击笙钟笙磬以应笙管堂上击玉磬以为歌声节奏虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓笙镛以间即升歌笙入间歌之事商颂鼗管依磬声葢合乐时鼗鼓管声之类与玉磬相依玉磬所以节人声今众乐依之见以人声为重也庸鼓有斁文贞公谓庸即颂也颂钟颂磬与歌声应直言颂重人声也据此则虞书笙镛镛字亦与颂通颂音容与容同又音诵仪礼西阶之西颂磬注形容成功曰颂西为阴中万物之所成是以西方钟磬谓之颂 间歌时堂上击玉磬为人声节奏疑西阶即击颂钟颂磬应之颂钟颂磬不俟合乐始击唯升歌三终时恐只击玉磬未击堂下之钟磬虞书笙镛以间或连合乐亦在内 又按合乐时堂上人声与堂下鼗鼓管龠并奏玉磬按节而击笙钟笙磬颂钟颂磬亦并击而以人声为主故云依我磬声是固然也但此章之序先言奏鼓迎神即言鼗鼓管声之和平依磬声而赞以穆穆下乃及庸鼓万舞则次节鼗管之依磬声而穆穆者尚是升歌终而管入之时未遽及于合乐时也只以文贞公之解为定 按升歌笙入间歌合乐周人作乐之序也商人之乐未详以虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓等文推之则先升歌而后下管乃合乐而舞其序当亦不殊首节奏鼓在未迎牲前乃未升歌时也次节鼗管则祭时所奏
  或疑武丁恐是殁后之号玩在武丁孙子之云似非追溯语意如沃丁小甲仲壬阳甲廪辛之类皆以天干纪号葢生时即所共称举者
  殷武 为宗者亲尽不祧当亲未尽时其主原祀之于昭穆之庙及亲尽当祧时则别立庙以祀而不祧毁殷之三宗周之文武是也髙宗若至应祧时乃立庙去殷亡不逺若殁后未至应祧先立庙则主已祔于昭穆之庙岂另立神位以祀之与朱传云特为百世不迁之庙既成始祔而祭之之诗按祔者孙祔于祖也祔在䘮将除之先既云祔则非特立庙矣祔祭后旧主以次升迁修庙而新主入焉祔祭时旧主在庙尚未修也祔祭后新主仍归暂安奉处至庙既修而入不称祔矣更宜考定



  诗经札记