虞东学诗 诗说 卷一

  钦定四库全书
  虞东学诗诗说
  宗人府主事顾镇撰
  序说
  诗之有序如头面之着眉目非是即不复省释为何人故曰学诗而不求序犹入室而不由户也顾本书既不著作者姓氏史传所述又言人人殊大约信序者必欲推之卜氏而疑序者必欲斥为卫宏二者亦皆有之而皆非也子夏之生去诗亡甚逺安能臆度而为之序韩愈氏谓智不及者笃论也卫宏后子夏千数百年顾以子夏之智所不及者而凿空为之其又安能乎二者之失可一言蔽已葢序之由来本于国史序中已明言之惟采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事上之国史国史于是采案所以缀词其端以授太师而登之弦歌藉非当日随事纪实则虽孔子之圣无以知之而况于子夏况于卫宏乎程纯公所以深信小序而断其为国史所作无疑也然以为二者亦皆有之何班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏而家语称子夏习于诗而通其义注家举毛诗序实之而萧綂信焉遂取闗雎一序编之文选而题为子夏隋志所谓先儒相承者也不知子夏特习之而传其说耳即使子夏为之亦必据乎国史而不能自以其察言经师推崇所学欲援子夏以为重后儒沿而成讹此其实也若敬仲学于谢曼卿曼卿之学出于毛公其渊源葢有所自传习之馀纂述所闻以相证验理宜有之隋志谓更加润溢者是已而范史直以为宏作诗序则不察之过也程㤗之曰发序两语古序也两语以外续而申之者宏序也古序与宏序混并无别耳今读其词往往反复烦重非出一人之手其为卫宏等之集录殆非臆论颍滨苏氏欲止存其首之一言庶几得其体要者矣要之序不必为子夏作而终不可废不必尽出于卫宏而亦有附㑹牵合者求之本经叅诸群籍择其义炳事白者而从焉可也
  序说
  有问于予者曰序之本于国史子既信之笃矣然子朱子谓周礼太史之属掌书而不掌诗其说云何曰古者联事通职更相叅佐故瞽蒙职讽诵而小史主定之若内史受纳访以诏王听治则诗亦纳访之一也外史掌四方之志及三皇五帝之书则序之所陈亦志记之属而前朝之典在焉国家图籍隶于史氏自古及今未之或改言书则群籍皆在未必诗之不在所掌也问者曰子之说谠已而六诗之教掌于太师则掌诗自有其人于国史乎何居曰太卜实掌三易而韩宣子观书于太史见易象与春秋岂非太师太卜特掌其教与法而书则藏之太史者乎曰国史既作诗序而序中复言国史明乎得失之迹岂自为之而自赞之欤曰此汉儒所附益也国史所题者发端两言所谓古序者也馀则毛公卫宏随所见闻而加之润溢者前之说著已子何疑于是曰然则程子谓大序非圣人不能作者何复与前说相戾也曰是篇所引多圣人之遗言故程子尊之而非谓序果圣人作也若夫大序之名原于皇甫谧沉重而成于萧綂之文选于义无取孔氏正义云诸序皆一篇之义而此为篇端故特以诗之大纲总举于此范氏明序篇云闗雎为一经之首并论三百篇之大指犹易乾坤之有文言故特详焉而程子沿于旧名目为大序则亦以无闗要义而不加察尔朱子割其首尾以为小序而自诗者志之所之以下为大序亦似于诸序中多添一序不若尽去大小之名而但别白古序经师之说则得失判然无庸费辞矣今观朱子所辨多序下附益之言经师训诂之谬非尽序之失也序之失者间亦有之盖经师流传历年久远断文错简未免沿讹口授耳承岂无乖舛一二之违不掩八九之合故愚于序说固不敢迂词曲说以徇其失亦不敢以偶然纬繣遂因噎而废食也
  谱说
  诗之所不可废者序也而其所不可泥者谱也郑之作谱以表序也而转以累序孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也论世知人诵读之要务而于诗为甚何者书之时世易见而诗之时世难详幸有古序以粗陈其略而附益其下者又或勉强牵合以离其本而谱且凿焉何彼秾矣之序曰美王姬也而谱必系之文王则平王齐侯不得不改训以从之矣常棣之序曰燕兄弟申之者曰闵管蔡之失道故作常棣焉而谱亦系之文王则不得不谓推而上之矣至若序之刺幽王者谱复移而刺厉王而情事不相应合纬繣弥甚为郑学者墨守其说而不变复迂曲其词以就之而谱之时世遂为经之障蔀序之疻痏焉故曰谱不可泥也虽然谱之失者数端而已馀固非有大失也后儒病其阂隔并序而弃之务为以意逆志之法而伥伥于去圣千年之后将何所据以论其世而知其人乎夫四牡北山并陈劳苦殷靁采绿悉属怀思同一鼓钟而辟雍之与淮水何分同一燕饮而伐木之与𫠆弁何别使非得其时世其不至害辞害志者几希昔欧阳子作毛诗时世论极诋康成之谬然犹搜其遗谱为之补缀阙亡序而存之以垂于后将使后之学者择其是而去其非不敢慿恃胸臆秕糠一切呜呼何其慎也近世何黄如滥引伪书妄更世次目为世本安溪李文贞又强分鹿鸣以下为西都雅楚茨以下为东都雅求之本诗皆无证验何以折前人之角乎郑谱果于限断致滋掊击而又强生枝节正欧阳子所谓笑奔车之失而疾驱以驰之者也如斯之类皆当阙疑以毋失寡尤之义斯可尔
  韵说
  韵非古也古有音而已而动于喉齿牙舌唇之间吐纳有轻重其势不能无转而非所谓叶也至于馀声剩语杂以方言如且胥思忌之类并由天籁非假人为自四声之谱作而叶韵之说兴承学之士遂以为一成不易虽矫强缪戾必不可通者亦委曲迁就以从之而古音亡矣所幸三百篇具存犹可反复推求以庶㡬得其万一而又一归之叶更何望哉夫诗者商周之作也韵者齐梁之学也以齐梁人所定之韵上律商周时所作之诗虽浅夫小儒知其不可而高贤硕士乃信之不疑者今韵熟复于口而古音不闻于耳不出于叶将舌挢不可下以为是不可以读诗也而于古人声应生变以成其音者不能悉究之以尽其理于是有不可叶不必叶不当叶者而一一叶之其叶之而适得其本音欤叶者不知也叶之而大悖其本音欤叶者亦不顾也夫如是则东可叶西南可叶北而字无正呼诗无正字矣岂理也哉唐陆德明氏谓古人韵缓不烦改字所著释文广备音义欲以推求古音而大指所归犹不离乎齐梁区域至宋郑庠作古音辨约繁就简综为六部又引沙门神珙反纽旁正之例以通其滞而古音始有可求同时吴棫韵补先成而郑辨出于诗传既成之后故朱子未见其书止据吴氏叶音补其漏略以为定本良可惜也郑书既简要可遵而字不在一纽之内者兼采旁声尚滋疑惑明陈季立益加搜讨作毛诗古音考上叅易书下及楚辞叅同太𤣥凡汉魏以来有韵之文胪列为证其说可据本朝顾炎武复为四声一贯之说而三百篇之诘屈可通叶韵之说真成疣赘矣近日东川龙为霖著本韵一得谓六书谐声转注即言韵之祖谐声即虞书所谓和声转注即乐记所谓旋宫发挥蔡氏五音二变之㫖于诗乐得其通贯盖字有四声古相通用惟是四声之中各有远近相隔过逺皆须转读以和之大抵通者皆可转而转者不必皆通不可通而可转即二变和五音之妙也后世锢于韵书谓古音已不可求而辗转矫拂违其自然岂生变成方之义哉故因前人之说而备论之
  龙雨苍本韵一得曾于友人处借阅一过其书分平声十二韵以合十二律分入声七韵以合七音而以七音收纳十二律凖古七均之法以明四声一贯之理毷氉者或斥为臆撰不知其本于横渠张子及蔡氏新书黄氏乐典而加务善之今其书逺不可致录其可忆者数条以公同好其书曰人但知于通处寻踪而不知于转处察脉岂可与言韵哉记曰声相应故生变变成方谓之音故征与角羽与宫各相去二律绝不相通以变征变宫和之而后通此论韵之大略音律之定理也又曰或以支微齐佳灰无入而以质锡职缉为真靑蒸之入毛西河本章氏韵学集成不知支纸寘质四声天然有口者皆能辨之如鸱鸮章既取我子无毁我室则子上而室入东山章鹳鸣于垤妇叹于室洒埽穹窒我征聿至则窒至去而垤室入采芑章以基韵上去入为韵尤属显然支微灰皆林锺徴音基韵綂之矣盖入者声之㑹归平多入少正以由博返约天下岂有无入声之字乎又曰或谓侵盐闭口不通东蒸顾亭林本郑氏古音辨不知公弓庚靑蒸诗中同押者甚多如无羊篇以薪以蒸以雌以雄则东蒸同押矣小戎篇骐駵是中䯄骊是骖则东覃同押矣覃通侵塩载寝载兴秩秩德音则侵蒸同押矣如斯之类不胜枚举愚按乐典言东冬淸靑固当合一虞模麻遮亦不可分所以备二变也以谐声转注为主使七音一呼而聚四声不召自来则一贯之道已此即张子蔡氏以二变通五音之义龙氏盖本诸此
  辨体说
  风雅颂之名定于周初作乐之时各有体格音节虽代逺年湮古乐流散而读者可以循环讽咏而得之何者音节亡而体格具也传笺依文解义明而未融马迁述赞离骚区别风雅得其神理而其言祗为屈子著评非为本书宏义故略而未详季子闻歌颂声但云盛德所同则其论寛而不切经生墨守曩闻罔知界别于是王雅降风豳诗析段鲁升为颂卫进于雅种种缪悠纷纶而莫能究正矣后儒惑于其说遂谓风非无雅雅非无颂一唱百和六义混淆不知三百旧编部居久定中经散乱夫子重加厘订自言雅颂得所则风之无所窜入可知学者不奉夫子之言以为论断而好为新说非所安也朱子集传出而区明其义皦若日星顾风诗但主国名而周召独加标目斯义犹晦昔杜预释左知以南为文乐而未及此诗刘炫释鼓钟谓南如周南之意而犹作疑词宋程泰之始据左传之文指为南乐实与吕氏春秋之说相应至谓诗题旧无国风则卤莽而自呈败阙矣亭林顾氏以南豳雅颂为四诗而列国之风附焉其说较圎而义实支赘盖南虽乐名不离风部以风附南是风之外别有南而周礼六诗何以不列其名耶若龠章吹豳止于七月一篇岂得与二雅三颂同标名目虽顾氏之意兼及雅颂诸章而数诗体格既殊用亦止于田野非如南之制体纯而为用广也惟是风雅颂虽成三部而部各分体如小雅之声飘摇和动大雅之奏典则庄严颂则周为肃穆商实简古鲁近铺张窃尝循其义例求之于风觉二南节短韵长别具深醇之气迥非列国之风可拟此则所当区论者也
  标兴说
  赋比兴居六义之三而传家独标兴体亮哉毛氏之深于诗也夫六诗先风风之入物也微故史迁谓诗长于风而孔子删诗托始焉兴之为义近于风故风人之作兴居八九当其触物起情连类冩状初无指切而拟议环生若近若逺之间其志可观其言可味也东坡氏之言曰兴之为言犹曰其意云尔意触于当时时去而不可知故类可以意推不可以言解也三者之中兴为微妙而与比相邻易滋回惑故毛氏首标之其专言兴者或比或赋文义灿如无容著别康成求义太迫以兴为喻往往于传所不言亦意为兴致使比兴混淆不分区宇其昧风人之义而失毛氏之指逺矣朱子病其淆也遂谓兴有全不取义但取一二字相应者则又矫枉而过之又谓闗雎兼比绿衣兼兴氓蚩三义错陈简兮两端并设如斯之类不可枚举似与风非无雅雅非无颂之说同其阻碍窃尝揆之本经叅之毛传诗之取兴全以发端两言为主所谓感物而起也若随章逐句枝枝节节以求之则义例转烦难于指说矣先君子之言曰风人之致莫妙于兴比赋之篇皆涵兴意特其区宇有定全在开端求剑刻舟转淆其意耳西汉诗人犹存遗意东京而降雕绘弥工而兴道消亡矣余览束氏补笙皮氏补夏摹古文辞非不烂然可观而寻其义趣閴尔神凋失兴故也是以重叹毛氏之深于诗也
  正变说
  风雅正变之说原于诗序朱子从之而夹漈郑氏山堂章氏力诋其妄盖泥于美刺以为正变而觉其难通也故欲排而去之不知其暗于世运文章相为升降之故而未尝虚心涵泳以求之也夫所谓正变者亦从乎时世之大凡及乎词气音调之间以得之耳文武成康之盛风俗茂美民气和乐不必亟亟于颂美其君而主治之淸明皇躬之敛锡无不见焉其士大夫雍容乐易言近指逺所谓乐之隆非极音也昭穆而后淳风渐漓夷厉以来弥滋急刻虽间有令辟而风俗颓敝靡由进于大同缁衣淇澳之思正所谓饥者易食渴者易饮其去二南逺矣采芑六月扬厉军威嵩高蒸民铺陈功伐岂复有采薇枤杜下武有声之遗意乎正变之区盖在于此而沾沾于美刺之云动成隔碍亦固哉高叟之为诗矣朱子谓先儒本以周公制作时所定者为正风雅固不谓变者皆非美诗其论得之抑商周二颂皆肃穆近古而鲁颂辞多夸餙已开勒石纪功之渐无复昔人形容盛德之美成伯瑜氏谓颂亦有变实补序说所未备盖必正变备陈然后盛衰之迹著学者于以观世焉而乌乎去之
  诗乐说
  凡诗皆乐也乐之八物所以节诗而从律也周礼大司乐以乐语教国子乐语者诗也荀卿曰诗者中声之所止也盖以诗为本以声为用离诗以言乐则钟鼓之徒乐而非乐也故谓笙诗无辞者郑夹漈非也离乐以言诗则后世之徒诗而非诗也故谓诗有不入乐者顾亭林非也世徒知雅之用于朝颂之用于庙南之用于乡人邦国而馀诗者未详所用遂以为不可入乐而徒陈美刺转疑司马氏三百皆弦歌之说为不可信而兴诗成乐竟为截然不相侔之事矣昔季子请观周乐而太师所歌变风变雅皆在焉令非中声所止则鲁之乐工何能强叶诸律以次第歌之朱子斥郑卫诸诗为里巷狭邪所歌不可用之鬼神宾客夫用之鬼神未闻也用之宾客则郑伯之享赵孟六卿之饯韩宣叔孙豹之食庆封固有用之者矣至秦穆公之赋六月叔孙穆叔之赋鸿雁中行献子之赋圻父戎子驹支之赋靑蝇皆变雅也而谓有不入乐之诗乎说者谓赋也非歌也若卫献公使太师歌巧言之卒章非歌乎且乐有不必尽用之鬼神宾客者诗序云风者主文而谲谏虞书曰工以纳言时而飏之注家言乐官诵诗以纳谏也又国语称师箴瞍赋蒙诵则美刺之诗谱而歌之以朝夕献善败于君非即所以用之者欤奚必鬼神宾客之用之始为乐也刘舎人有言诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文可谓达于其㫖者矣
  思无邪说
  诗者思也发虑在心而形之于言以摅其怀抱系于作诗之人而不系于读诗之人坦然明矣论语之言诗独详曰诵曰学曰为皆主于诵诗者也今直曰诗三百一言以蔽之而已是论诗非论读诗也盖当巡狩采诗兼陈美刺而时俗之贞淫见焉及其比音入乐诵自瞽蒙而后王之法戒昭焉故俗有淳漓词有正变而原夫作者之初则发于感发惩创之苦心故曰思无邪也郑卫诸篇古序久著定说惟敬仲等缀词庞杂笺疏附㑹间有穿凿转使后贤疑而不信夹漈力肆诋排朱子因之作诗序辨悉取刺淫之篇改为淫者自作而于其词之似渉男女者概目之淫揆之此章之义不无扞格因以思之一字移而属之读诗之人窃有未敢即安者夫使诗本有邪而我以无邪之思读之则必志气清明执守纯固者能然非可概望之人人也且果如是即何藉于诗之观感乎古之贤人君子不得志于君臣朋友之间而未可以颂言也往往托悰闺阃寄语蹇修以致其纒绵悱恻之意如不知作者之志本出于正而徒泥其辞则屈子九歌真若有目成之事而陈思赋洛必难解于感甄之诬矣岂不枉其情事哉余于朱子之书笃信服膺而学庸章句论孟集注尤夙加研究颇尝泳其义趣为之申明辨说而此章所陈未敢曲徇者闗于说诗大义得则俱得失则俱失也若夫郑声之未必即为郑诗淫之为义未必定属淫奔则别具郑篇兹不具论云
  迹熄诗亡说
  孟子历叙群圣之事而以孔子作春秋继之迹熄诗亡著明所以作春秋之义实千古道脉所闗而诸儒相仍旧说未闻卓论盖自成康有不能复雅之云而范寗序榖梁遂谓列黍离于国风齐王德于邦君此龟山所据以雅亡为诗亡者也然考赵岐注孟则曰太平道衰王迹止熄颂声不作故诗亡是汉儒原立两义后世郑学盛行遂遗赵说李迂仲兼而存之古义略具王鲁斋则谓风雅颂俱亡而安溪诗所又特举风雅为说论莫能一愚窃以为都非要义所欲究者王迹耳王者之迹何预于诗春秋之作何与于迹此义不明则不独黍离降风支离难据即迂仲鲁斋安溪诸说亦可存而不论盖王者之政莫大于巡狩述职巡狩则天子采风述职则诸侯贡俗太师陈之以考其得失而庆让行焉所谓迹也夷厉以来虽经板荡而甫田东狩舄芾来同挞伐震于徐方疆理及乎南海中兴之迹烂然著明二雅之篇可考焉洎乎东迁而天子不省方诸侯不入觐庆让不行而陈诗之典废所谓迹熄而诗亡也孔子伤之不得已而托春秋以彰衮钺所以存王迹于笔削之文而非进春秋于风雅之后今即诸儒所论诗亡者而衷之则鲁斋为近盖诗者风雅颂之总名无容举彼遗此若疑国风多录东周鲁颂亦当僖世则愚谓诗之存亡系于王迹之熄与不熄不系于本书之有与无也好学深思之君子尚有以诲予不逮焉
  以意逆志说
  书曰诗言志歌永言而孟子之诏咸丘蒙曰以意逆志是为得之后儒因谓吟哦上下便使人有得又谓少间推来推去自然推出那道理此论读书穷理之义则可耳诗则当知其事实而后志可见志见而后得失可判也说者又引子贡之知来子夏之起予以为圣门之可与言诗者如是而后世必求其人凿其事此孟子所谓固哉高叟者而非圣贤相与言诗之法也不知学者引伸触类六通四辟无所不可而考其本㫖义各有归如切磋本言学问之事则凡言学问者无不可推而谓诗论贫富可乎素绚本有先后之序则凡有先后者无不可推而谓诗论礼后可乎断章取义当用之论理论事不可用以释诗也然则所谓逆志者何他日谓万章曰颂其诗读其书不知其人可乎是以论其世也正惟有世可论有人可求故吾之意有所措而彼之志有可通今不问其世为何世人为何人而徒唫哦上下去来推之则其所逆者乃在文辞而非志也此正孟子所谓害志者而乌乎逆之而又乌乎得之孟子之论北山也惟知为行役者之刺王故逆之而得其叹贤劳之志其论凯风也惟知七子之母未尝去其室故逆之而得其过小不怨之志不然则普天率土特悉主悉臣之恒谈耳凯风自南吹彼棘心亦蓼蓼者莪匪莪伊蒿之同类耳何由于去古茫茫之后核事考情而得其所指哉夫不论其世欲知其人不得也不知其人欲逆其志亦不得也孟子若预忧后世将秕糠一切而自以其察言也特著其说以防之故必论世知人而后逆志之说可用也