虞东学诗_(四库全书本)/卷07 中华文库

　　钦定四库全书
　　虞东学诗卷七
　　宗人府主事顾镇撰
　　祈父之什
　　祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底止祈父亶不聪胡转予于恤有母之尸饔〈牙音吾〉
　　卫士从军怨非其职斥祈父而不斥王诗人之忠厚序者原其意而以为刺宣王也先箴之次规之次诲之然后刺之编诗之序如此前二章责司马不当以王之爪牙而逺从征役使之调发无常处亦无巳时也后一章责司马不恤下情〈辅氏〉使已从征而母主饮食之事自伤不得供养也〈笺以孤子立说则凿矣〉转移也〈郑笺〉恤忧也呼之而不闻乃以不聪责之先言王后言母先公后私言公私皆不便也按祈父之官不见周礼郑引尚书若畴圻父祈字作圻左传亦作圻盖职掌封圻兵甲故传曰司马也笺言六军之士出于六乡法不取于爪牙之士又言司马之属有司右主勇力之士疏曰夏官虎贲氏其属者虎贲八百人舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门司右虎贲连官虎贲既为宿卫则司右之徒亦为宿卫矣按宣王初政清明又有吉甫方叔召虎之伦为之将帅故所在克敌晚年政衰老成凋谢所任非人谗言肆兴诸侯携贰犹且黩武不休不能调发外兵至撤卫士从役千亩之败所由来也故传以羌戎为败言之盖指三十九年败绩于姜氏之戎也诗缉曰此诗作于未败之先故但言靡所止居有母尸饔也愚按严说极当然军士之心如此其败也必矣
　　皎皎白驹食我场苖絷之维之以永今朝所谓伊人于焉逍遥皎皎白驹食我场藿絷之维之以永今夕所谓伊人于焉嘉客皎皎白驹贲然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思皎皎白驹在彼空谷生刍一束其人如玉毋金玉尔音而有遐心〈侯㳺隔韵〉
　　贤者去国大夫欲留之不得因与诀别之辞辞意纒绵缱绻其人之贤隐隐可想而王之不能用贤亦已见矣故曰刺也前二章皆致欲留之意〈郑笺〉皎皎白驹喻贤者有洁白之徳〈补传〉因托白驹而言庶㡬食我场中之苖藿我为絷维之而延引朝夕乎纵不能久留得款曲今日亦足矣故想像其人愿其来此逍遥而为嘉客也〈严缉伊人谓不在此而想像之称旧谓贤者来访于已非也〉三章承上言若肯来此而为嘉客贲然有荣宠焉而白驹终不可得絷维也于是知其必去而与之诀别曰若尔为公侯岂复有逸豫之期〈严缉〉今得优游遁去岂不可长享逸豫乎慎勉云者犹今人言珍重也四章言贤者逺遁空谷所乘之驹不必食场苖场藿也新刈之青刍而已〈严缉〉葢淡泊自安而其人之德美如玉已邈乎其不可亲矣〈集传〉既又告之曰入山之后愿得音问常通无遽弃我而有遐心也盖绝望之后犹有馀望所以重致其绸缪爱惜而刺时之不能用也详味诗义是兴非赋传笺谓贤者乘白驹而去亦似不必尔公尔侯毛训未融今从严缉
　　黄鸟黄鸟无集于榖无啄我粟此邦之人不我肯榖言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄乌黄鸟无集于栩无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归思复我行其野言采其葍不思旧姻求尔新特成不以富亦秪以异〈末章葍古方墨反富古方二反上下各韵〉
　　二篇皆适异国而不见恤之诗前篇不见恤于邦人后篇不见恤于戚援盖还定安集之政息而睦姻任恤之风逺矣〈王氏吕氏〉诗所为刺也言黄鸟无恋此粟粱黍而集榖桑栩之恶木兴已不当留食于此也然曰我粟我粱我黍而重戒曰无则䟽谓人之禁之者义亦明切不肯榖者不以善相遇不可明者不可与较论是非也不可与处则不能以一朝居矣当时必有以横逆加者故其言如此邦族诸兄诸父犹曰父母之邦云尔我行其野而樗之恶木尚可息蓫葍之恶菜尚可采而昏姻旧好乃不肯收养就之久居而不容就之暂宿而亦不顾则此间岂可处哉惟有复归故国而已昏姻之相与为其穷则相收困则相恤也〈王氏〉今乃弃旧图新略无收恤之意尔纵不肯畜我诚不足以得富徒为人所叹异而已〈笺义如此特不当泥昏姻立说今用诗解〉二篇皆当为兴○榖见前栩即栎庄子谓不材之木故皆以为恶木笺云蓫牛颓也即尔雅所谓藬今谓之羊蹄似芦菔而叶长赤可为茹〈陆䟽〉孙炎以为车前者非尔雅葍䔰又云藑茅䟽曰一草也陆䟽亦名藚其根正白饥岁可以御饥
　　秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣无相犹矣似续妣祖筑室百堵西南其戸爰居爰处爰笑爰语约之阁阁椓之槖槖风雨攸除鸟䑕攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞君子攸跻殖殖其庭有觉其楹哙哙其正哕哕其冥君子攸宁下莞上簟乃安斯寝乃寝乃兴乃占我夣吉梦维何维熊维罴维虺维蛇大人占之维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之𥙶乃生男子载寝之床载衣之裳载弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子载寝之地载衣之裼载弄之瓦无非无仪惟酒食是议无父母贻罹〈犹余九反去音区芋音虚除去芋皆平韵旧读去声者非簟琰韵通寝梦莫滕反罴古音波蛇音陀地古音陀瓦马韵仪音俄议古鱼贺反罹音罗平上去通裼字不入韵〉
　　集传曰厉王流彘宫室圯坏宣王更作宫室既成而落之本义曰知斯干为考室之辞则一篇之义简易而通明矣似续妣祖康成以妣为姜嫄祖为先祖续为已成宫庙欧阳氏驳之诸儒俱宗其说以愚观之笺说是也君子将营宫室宗庙为先绵之诗可睹已本诗言似续而特著之曰妣祖义已显然安得以缵承先绪儱侗释之先妣后祖惟周则然周礼守祧奄八人䟽谓天子七庙通姜嫄为八庙安得谓姜嫄无庙诗但倒文协韵乎凡人追述先世无有倒叙其祖妣者今播之乐章以协韵而倒其先世之称谓所谓名不正言不顺者圣人宁复取之乎反复思之无可易康成之说者惟笺以筑室为筑燕寝又以四五两章分承庙寝诚如欧论所讥文意散杂耳愚意二三章皆言作庙之事四章言路寝五章言燕寝每章结语或颂或祷不特六章以下为颂祷也首章言地势之壮则临水面山〈秩秩流之有常幽幽深隐之义〉盘基之厚则如竹丛生缔䕃之广则如松茂宻兄弟式好而无相图谋则祷辞也二三章言作庙也举姜嫄后稷则八祧统之矣筑室百堵者庙皆有室室皆有墙言百明其多耳西南其戸者庙在朝之左小宗伯职云右社稷左宗庙注谓皆夹治朝是也庙皆南向故南其戸其外之通于朝者在庙之西故西其戸也〈旧谓举西南以该东北者非〉爰居爰处爰笑爰语者庙必有寝在宗载考燕礼行焉故有居处笑语之事亦因以为颂也约之椓之筑庙室也绵诗缩板以载作庙翼翼此其事已风雨除鸟䑕去则庙成而宏杀坚致也〈郑笺〉君子攸芋者言由君子增大而新之〈本义〉颂美之辞也阁阁者尔雅云樴谓之杙长者谓之阁今筑墙者每束一版必以二长杙贯其两端使不动摇所谓阁阁也〈古义旧训历历未详〉芋之为大毛传文颖滨谓君子居焉所以为尊大其说未融今从欧义四章言路寝之美其大势严正如人之竦立而敬焉其廉隅整饬如矢之急行而直焉其栋宇峻起如鸟之警而革其檐阿华采而轩翔如翚之飞而矫其翼焉〈集传〉因颂之曰君子升此路寝之堂而听事则垂衣裳而天下治也五章言燕寝之美其堂下之庭则殖殖平正焉其室中之楹则髙大且直焉其向明之正寝则哙哙然明快其幽闲之奥窔则哕哕然深广焉又颂之曰君子入此燕寝之室而休息则谋闭而不兴盗窃乱贼而不作也六章承上燕寝成而攸宁之义则莞簟具而寝兴安焉于是述其梦兆有𥙶以起下三章之意皆颂祷之辞也盖居室之庆莫过于子孙之蕃衍故七章言占梦之事而以男女之祥应熊罴虺蛇之占也八章言男子之生于是室者寝之床以尊其体衣之裳以盛其服弄之璋以尚其德即其泣声之大知将佩朱芾而为君王言室家者皆能保有其室家而或为天子或为诸侯也九章言女子之生于是室者寝之地以明坤顺也衣之裼不使体露也弄之瓦〈纺砖也〉习其所有事也他日无非可讥无仪可〈毛传〉酒食是议而不贻父母忧所谓在中馈贞吉也上承妣祖中睦兄弟下衍子孙尽居室之人而颂祷之义莫美于是矣临水面山虽似纪实而诗以山水发端毕竟是兴非赋故从毛○严华谷曰镐在上林苑中此所谓干必镐水之旁也毛以为涧者非按易鸿渐于干郑注大水之旁此亦当如易注字书芋本音虚其别音预者东方朔所谓闗中土宜姜芋者也说经家俱以别音为正音转疑毛氏训大之非误矣笺云莞小蒲之席按尔雅莞苻离注今西方人呼蒲为莞蒲又𦸣䑕莞注亦莞属纎细似龙须可以为席释文丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也据此则䑕莞与苻离各种说文簟竹席也方言宋魏间谓之笙周礼大卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟占梦占六梦之吉㓙一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦季冬聘王梦献吉梦于王王拜受之乃舍萌于四方以赠恶梦尔雅罴如熊黄白文䟽云有黄罴赤罴大于熊陆佃云虺似蛇而小语云为虺弗摧为蛇将若何非䟽所引蝮蛇
　　谁谓尔无羊三百维群谁谓尔无牛九十其犉尔羊来思其角濈濈尔牛来思其耳湿湿或降于阿或饮于池或寝或讹尔牧来思何蓑何笠或负其糇三十维物尔牲则具尔牧来思以薪以蒸以雌以雄尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来既升牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱〈池音陀糇古音胡糇具平去通笠物隔韵雄古于陵反后同〉
　　宫室废而新之于是有考室之诗牧职废而复之于是有考牧之诗陈氏曰牧者蓄牲之牢黄实夫曰因其牧圉之成而作为颂祷之辞也若泛言牧事有成则美之可耳何得云考篇中所尔者皆是牧人笺以首章两尔字指王者非一章言牧圉成而牛羊众多各得其所也羊性喜群每群则有三百不知其群之多少也〈孔䟽〉牛之髙大而黒唇者九十其他不可胜数也〈尔雅牛七尺为犉又云黒唇犉疑当以髙大为言〉但见来聚于圉而羊之角濈濈然和牛之耳湿湿然润先言羊者羊竞前而畏露其归常先于牛也言来所以见其圉之成也〈严缉〉此言其在圉时也二章则游牧于外矣降阿饮池寝讹则各适其适无所惊畏〈诗缉〉而牧之者持雨具赍糇粮来从牛羊之所以顺其性而蕃其息故毛其物而每色皆有三十祭祀之牲于是乎具而随索可得也三章承上章而言以薪以蒸游牧也〈粗曰薪细曰蒸旧谓馀力取薪蒸者非〉以雌以雄别群也〈旧谓搏禽兽者非〉皆牧法也贾思勰曰羊性䕶前陵矜不让今皆健举前向则知其举群无病而不𧇊耗矣〈矜矜兢兢毛曰以言坚强正得其意若竟训为圣强则矜兢固非坚强之解〉至日暮来归以手麾之而毕集于圉则又驯扰从人如此独言羊者羊善耗败故也〈王氏〉四章托于梦以致颂祷亦落成者之致辞也前言尔牧牧养牛羊之人此言牧人则掌政之官也众维鱼鱼众也〈本义〉旐维旟见旐又见旟也鱼众为万物盛多之象故为丰年旐旟所以聚众〈毛传〉故为民庶年丰民庶国之休庆莫大于是故以为颂也笺以众维鱼为捕鱼集传以众鱼旐旟为梦之变化皆失之凿今从毛义读诗记曰斯干无羊皆宣王初年之诗乃次于刺诗之后何也葢宣王晚岁虽怠于政然中兴周室之大德岂可以是而掩之乎故复取二篇以终之也宣王之大雅有美无刺大雅言大体者也论其大体宣王固一代之贤君也按宣王中兴则有无羊之诗卫文中兴则有騋牝之咏盖凋敝之后以富庶为先也然必持盈守成如凫鹥既醉所云则豫大之模可以永世汉时街巷有马阡陌之间成群可谓富庶矣武帝恃之而土木甲兵神仙祷祀相继并兴海内虚耗宣王殆不至是而晚不克终亦持盈之意少也今二诗之终语多夸饰榖梁氏所谓震而惊之者其去凫鹥既醉逺矣钱饮光谓读无羊而知为盛之终衰之始亦考时察变之逹论也
　　节彼南山维石岩岩赫赫师尹民具尔瞻忧心如惔不敢戏谈国既卒斩何用不监节彼南山有实其猗赫赫师尹不平谓何天方荐瘥䘮乱𢎞多民言无嘉憯莫惩嗟尹氏大师维周之氐秉国之均四方是维天子是毗俾民不迷不吊昊天不宜空我师弗躬弗亲庶民弗信弗问弗仕勿罔君子式夷式已无小人殆琐琐姻亚则无膴仕昊天不佣降此鞠讻昊天不惠降此大戾君子如届俾民心阕君子如夷恶怒是违不吊昊天乱靡有定式月斯生俾民不宁忧心如酲谁秉国成不自为政卒劳百姓驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋方茂尔恶相尔矛矣既夷既怿如相酬矣昊天不平我王不宁不惩其心覆怨其正家父作诵以究王讻式讹尔心以畜万邦〈二章猗于戈反四章信音申五章届音戒阕苦穴反去入通魏伯子曰此章作四韵妙六章九章皆平去通十章邦古博上反〉
　　此诗原幽王之乱在于尹氏究尹氏之恶在于不平而用小人〈严缉〉全诗皆諌尹氏故不嫌自称其字〈邹氏〉吕记谓篇终归之王心非也一章言南山为国之望犹师尹为民之瞻而石则岩岩尹则赫赫合下便见不平我心忧之内热如燔不敢为谈笑之道九章所谓其正也〈古义云不敢戏谈犹云不敢不以正告也〉以为畏威不敢言则与全诗皆戾矣国既卒斩何用不监既者已然之辞疑举共和以前为监此章盖总叙作诵之由〈以为东迁后诗固无所据若虚拟将来文义不当如是〉二章言山中草木丛生犹有猗然之实见山之生物均平也〈诗缉〉师尹为政而不平谓之何哉今天怒于上而重以䘮乱民怨于下而丛以谤讟师尹曽不惩创咨嗟〈苏氏〉绝无悔惧彼其所职何官而泄泄若此三章遂言尹氏实为太师乃王室根本〈毛传氐本也徐锴氐星为天根〉秉持权衡〈朱子均当从金〉当维持四方毗辅天子使民不至迷乱是其职也今乃不恤天变〈田间○按成七年吴伐郯传襄十三年吴侵楚传引此诗不吊昊天皆作不恤解〉恣为不平岂宜久居髙位以空穷我众乎〈集传〉盖重责之之辞四章言不平之故在于逺君子而用小人〈旧说以君子指王非也今用严缉〉弗躬弗亲六章所谓不自为政也庶民弗信三章所谓俾民卒迷也盖惮于躬亲必至委任小人欲委任小人必先诬罔君子不知国家非无老成可备顾问非无贤能可任仕使尔惟弗问弗仕耳勿诬君子为不足用也彼小人者当平其心以罢斥之勿偏任此辈以危殆我国家也今此琐琐者非尔之姻娅乎是皆小人足以危国者慎无使之据要津而享厚禄盖重戒之之辞五章言由小人竞进以致昊天震怒不循其常〈佣韩诗作庸庸常也旧说均也释义颇晦〉而降此穷极之乱不顺其轨〈惠顺也〉而降此乖戾之变所以警尔者深矣将欲挽回天心惟当引用君子如已去之君子幸而来至则民不迷而乱心息矣〈毛传阕息也〉如君子至而平夷其心则恶怒逺而有嘉言矣所患君子不至耳至则无不平夷也〈严缉〉盖厚望之之辞既责之又戒之旋复望之反复𢢽款所谓式讹尔心者也六章言尔终不恤天变使乱无所止如月之初生而渐盈〈田间〉民其得有安宁乎是以忧之如醉者之沉昏不醒也试问国家法度纪纲谁秉其成〈严缉〉而不自为政一任小人之长困我民此与下章皆忧乱之辞也而此章言乱之无时可定七章言乱之无地不然故虽驾大项之四牡而蹙蹙然无可往之地也八章言尔恶方茂人之视尔如矛之欲挺矣若能反于公平共归和怿则上感下应如宾主之相酬酢然〈田间〉又何乱之不可弭哉盖重复警戒而勉劝之所谓一篇之中三致意焉旧说以为小人反复失其义矣九章言由师尹不平故昊天不平即上不佣不惠也由斯民不宁故我王不宁即上鞠讻大戾也乃其心犹不惩戒反怨人之规正则尔恶终茂矣十章言尔虽怨正我终不敢戏谈故作诵以究王室祸乱之所由冀尔有所警觉以改化其心育养此万邦焉尔盖万邦遭此祸虐如久病之人元气骤难平复故当优游渐渍以畜之也知畜万邦则必躬亲以平其政而登用君子斥退小人外维四方内毗天子斯上可回天变下可收人心不愧秉均秉成之任而有以慰具瞻之望矣此家父作诵之本意而序曰刺幽王者原其本也䟽曰桓十五年天王使家父来求车上距幽王之卒七十五岁韦昭以为平王时作但古人以父氏为字或累世同之春秋时赵氏世称孟智氏世称伯是也钱饮光曰此家父竭忠王家不惮身婴权臣之怒风节矫然若求金求车之家父曲徇王命曽无一语之争以彼当此不伦甚矣此诗一名节〈见左传〉节彼南山二句兴起全诗非仅为首章之兴○何罕勋经疑曰四牡项领新序引宋玉云此皮筋非加急而体益短也处世不便故也其意谓久驾而长不得行盖惟靡所骋故项领耳其说可存附录于此
　　正月繁霜我心忧伤民之讹言亦孔之将念我独兮忧心京京哀我小心癙忧以痒父母生我胡俾我愈不自我先不自我后好言自口莠言自口忧心愈愈是以有侮忧心惸惸念我无禄民之无辜并其臣仆哀我人斯于何从禄瞻乌爰止于谁之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆视天梦梦既克有定靡人弗胜有皇上帝伊谁云憎谓山盖卑为冈为陵民之讹言宁莫之惩召彼故老讯之占梦具曰予圣谁知乌之雌雄谓天盖髙不敢不局谓地盖厚不敢不蹐维号斯言有伦有脊哀今之人胡为虺蜴瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我则如不我得执我仇仇亦不我力心之忧矣如或结之今兹之正胡然厉矣燎之方扬宁或灭之赫赫宗周褒姒烕之终其永懐又窘阴雨其车既载乃弃尔辅载输尔载将伯助予无弃尔辅员于尔辐屡顾尔仆不输尔载终逾绝险曽是不意鱼在于沼亦匪克乐潜虽伏矣亦孔之照忧心惨惨念国之为虐彼有㫖酒又有嘉殽洽比其邻昏姻孔云念我独兮忧心殷殷佌佌彼有屋䔩蔌方有谷民今之无禄天夭是椓哿矣富人哀此惸独〈一章京音疆二章后音戸口古音苦四章梦莫滕反五章雄于陵反六章郑庠古韵沃陌同部八章去入通十章辐方墨反载转音即意音忆十一章照音灼十二章酒殽乎上通〉
　　此诗之义后人多以褒姒烕之之文意为东迁后诗其故由于讹言二字解义未的转生疑惑耳窃意讹言者讹传之言即汉志言之不从时则有若诗妖者也繁霜谪见于天讹言妖兴于人〈辅民〉所谓灾害并至非以讹言致繁霜也诗以讹言属民明与谗说不同康成即以讹言为谗说失其义矣先君子曰檿弧箕服实亡周国〈郑语〉宣王时即有是谣故沔水诗已有讹言之文至褒氏入宫见宠而伯阳甫叹之一则曰祸成再则曰周亡〈史记〉与诗言桴鼓相应盖废后夺嫡之谋必有泄于外而腾其说者诗人闻之而不忍信故斥为伪言非造为奸伪〈集传〉罔上惑众〈吕记〉之云也今按诗义所谓讹言者盖即褒姒烕周之言故首言亦孔之将见所言者闗宗社存亡也末言天夭是椓见天生此妖孽以椓䘮宗周也大夫欲王知所惩警求贤辅以胜妖其为幽王时诗而非东迁以后追刺之作燎然明矣燕飞来啄皇孙皇孙死燕啄矢岂亦成帝后语耶盖大夫感繁霜之变忧女祸之覆国故一章言天变既足忧而讹言所闗尤大众人不忧而我独忧之至于病也二章承上卒痒而言愈亦病也疾痛则呼父母伤已适丁是时也好言自口莠言自口讹言无常其势可畏而小人反以我之甚忧为迂阔是以加之侵侮尔〈严义〉三章遂言国亡被虏不知臣仆于谁氏忧之切痛之深也四章言民之危殆如林木将尽刈为薪蒸而视天犹梦梦而莫觉天岂梦梦哉此时特未有定耳既克有定靡有不胜于人者上帝甚公于谁有憎而祸之〈苏氏〉盖无可奈何而望之天也五章承上梦梦而言尔谓山盖卑乎不知冈陵之为峻险也尔谓民可忽乎不知讹言之为祸变也所当痛自惩儆而卒莫之惩徒召故老讯占梦而朝廷之上颂美同声所谓不稽诸躬而忌妖之见者〈汉志〉具曰予圣谁知乌之雌雄盖此辈同形一状无复区别如云一丘之貉也〈田间〉六章承上予圣而言尔谓天盖髙乎不知天有雷霆不敢不曲其躬以钦之尔谓地盖厚乎不知地有沦䧟不敢不侧其足以畏之〈孔䟽〉尔勿谓斯言之过其号呼而为此言者实有次序条理非漫说也〈田间〉凡今之人胡为虺蜴盖指虢石父之流言其恃髙位而不恤人言敢于害人也七章言阪田瘠薄之区犹有菀然特生之苗今我独立昏乱之朝天顾扤之若恐不克胜我何哉〈集传〉彼小人方援我为重常恐求我而不得及议论不合则又执持我之短长〈古义〉如仇雠然使进不获用退不得去而无所效其力所谓扤我者如此〈田间〉盖始犹望天之有定而今无望也故八章直斥讹言之实以著国之必烕而中心忧之如结而不可解即今正阳之月胡然降此繁霜之大沴〈田间〉盖阴长阳消佥壬女宠交倾国家之象则讹言将应而褒姒之烕周信矣彼火燎方盛无能扑而烕之者而赫赫宗周乃覆烕于褒姒岂不可痛之甚故九章又为之永懐也我为永思其终惟有求贤以自助乃当阴雨而载车已有倾䧟之虞复解去其辅辐之木有不偾辕而覆辙者乎至堕其所载始呼伯相助嗟何及矣〈笺义〉将伯与下顾仆相应伯者何即终其永懐之辈也十章言能用辅以益辐又数数顾视尔仆庶不至堕尔所载而绝险亦自可逾尔曽不以为意奈之何哉〈笺义〉故十一章遂自伤其不免也君子之居乱朝如鱼之在沼岂其所乐〈苏氏〉虽潜匿深渊安所逃于网罟之及顾一身何足惜惟虐及宗社之为念是以忧心惨惨耳而小人方如处堂燕雀突决栋焚而怡然不知祸之将及〈李解〉故十二章言其酒食徴逐委国是于不问而忧之者独我也十三章言不徒酒食徴逐而已且相与为问舍求田之计而佌佌然小者蔌蔌然陋者且有屋有榖矣民独不幸而遭今之时实天生夭孽以椓䘮之盖褒姒煽处小人成群皆天孽也哿矣富人哀此惸独所谓富人即有屋榖之小人彼自有全躯保家之计自然无所不可惟惸惸独忧者为可哀耳此则诗人自谓也例以雨无正篇第五章其义自明盖诗人所忧者讹言所伤者我独故两言念我独兮而以惸独结之不当援孟子之言释此诗之义也故别为解而论之○春秋昭十七年夏六月日食传祝史请所用币季平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用币其馀则否太史曰在此月也当夏四月颜师古曰四月正阳之月罗愿云蜥蜴似蛇而四足说文在壁曰蝘蜓在草曰蜥蜴佌说文作⿰尔雅佌佌小也郭注才器细陋蔌蔌尔雅作速速邢䟽小人专据贤士穷迫
　　十月之交朔曰辛卯日有食之亦孔之丑彼月而㣲此曰而㣲今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四国无政不用其良彼月而食则维其常此日而食于何不臧震电不宁不令百川沸腾山崒崩髙岸为谷深谷为陵哀今之人胡憯莫惩皇父卿士番维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏艳妻煽方处抑此皇父岂曰不时胡为我作不即我谋彻我墙屋田卒污莱曰予不戕礼则然矣皇父孔圣作都于向择三有事亶侯多藏不慭遗一老俾守我王择有车马以居徂向黾勉从事不敢告劳无罪无辜谗口嚣嚣下民之孽匪降自天噂㳫背憎职竞由人悠悠我里亦孔之痗四方有羡我独居忧民莫不逸我独不敢休天命不彻我不敢效我友自逸〈三章令读平声与腾崩陵惩为韵四章马音姥徒夫马处虞⿸通士宰隔韵五章谋音媒莱音釐时谋莱矣平上通六章向藏王平去通八章痗与里韵上去通逸与彻韵家伯维宰今本误作宰今依唐石经国子监本改正〉
　　前篇忧在讹言而意主于褒姒此篇忧在灾变而责专于皇父皇父擅权恣纵纳贿营私众正逺投群邪彚进既见国势倾危乃自营三窟委而去之一时朝臣仿效所为如下篇所云离居出居者聨翩接踵虽以郑桓之贤犹有寄帑之事则他可知矣惟此大夫有蹇蹇之忠而僚友中即有苟图免祸为自全之计者故末章云然盖褒姒祸之本皇父罪之魁也首三章因日食而历叙灾变非必同时也〈唐志十月之交以历推之当在幽王六年周语幽王三年西周三川皆震史记幽王二年三川竭岐山崩〉交日月交㑹也〈毛传〉㑹与交不同㑹但同度而已交则同度又交道也㑹不必食而交则食故诗以交言〈田间〉㣲不明也〈郑笺〉谓日月被食而不明也彼月而㣲先儒谓曰食前后当有月食者是也不用其行谓相干犯〈郑笺〉不用其良即后章择二有事亶侯多藏不慭遗一老之事日食所由来也不令犹孔丑也雷电过常即为不令不必十月也百川之行地者溢而山顶之崔嵬者崩由山崩故陵谷为之改易〈陈氏〉凡此皆上天谴告而泄泄者曽莫之惩是可哀也次三章实数其莫惩之罪而其人则皇父也番也家伯也仲允也棸子也蹶也楀也其官则卿士也司徒也宰也膳夫也内史也趣马也师氏也而又有美色之褒姒以炽宠于内皆今人之可哀者也抑七人皆非善类而皇父之恶尤甚作如周礼作田役之作言皇父违时动众既不肯自谓非时又不谋之众庶慢令刻期逼人迁徙撤毁其乆居之屋污莱其世授之田犹曰我非戕汝乃下供上役之常礼耳其怙恶如是彼且自多其智以封向作都为得计盖王室方骚西戎多故自知负天下之怨无所逃死故谋处东都营狡窟以自固诗人诛其意而谓之孔圣犹曰臧孙圣人云尔既得全躯逺患又复贿鬻官爵所择为王朝三事者皆多藏之人而于国之老成废斥殆尽不留一人以卫天子书所谓罔或耆寿俊在厥服者也〈叠山〉又择富民之有车马者使往居于向以实其国视王国如弁髦然宁复以天变而少加惩儆哉后二章言已忧劳被谗思故里而不忍归也〈严缉田间〉盖皇父辈皆弃王以去已独勉力以供王事〈郑笺〉犹且无罪而被谗然则日食雷电水溢山崩凡妖孽之为民灾害者岂自天降乎由彼噂噂㳫㳫〈说文噂聚语也㳫语多㳫㳫也〉相对则唯诺背去则反唇孽之由兴人实主之力耳我今欲留则谗言交构欲去则道里悠逺是以至于甚病也彼四方甚寛〈田间〉凡民皆得优游自便我独郁郁居此不敢少休人或以我为不达天命〈陆堂〉然念国事至此明知忧劳无益何敢效我友之弃去不顾苟圗自逸乎〈王吕严俱谓其友洁身而去今按诗意及当时情事皆不然〉盖其友虽非皇父之党而不念国事逺避求全殆非所谓志士仁人者故不敢效之也笺以十月为夏之八月苏颖滨陈少南则谓夏正建亥之月集传诗缉皆从之先儒皆言诗有夏正无周正不应此诗独称周正故当以苏陈朱严之说为定至康成改十月之交以下四诗为刺厉诸儒辨之已详今不赘○孔䟽六卿之外更为都官谓之卿士按左传郑武公庄公为平王卿士注云王卿之执政者番韩诗作繁汉有御史大夫繁延寿其字音皤冯䟽汉有游侠萭章音与楀同又周宣王时有蹶父蹶亦贵族也又孔䟽云据左传桓王与郑十二邑向在其中杜预云河内轵县西有地名向上则向在东都畿内今开封府尉氏县西南有向城其地属郑此桓王所与之向邑也今懐庆府济源县西南又有向城此一统志所谓周之向国也皇父所作之都未详孰是
　　浩浩昊天不骏其德降䘮饥馑斩伐四国昊天疾威弗虑弗图舍彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺周宗既灭靡所止戾正大夫离居莫知我勚三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出为恶如何昊天辟言不信如彼行迈则靡所臻凡百君子各敬尔身胡不相畏不畏于天戎成不退饥成不遂曾我𥊍御憯憯日瘁凡百君子莫肯用讯听言则答谮言则退哀哉不能言匪舌是出维躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬处休维曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友谓尔迁于王都曰予未有室家䑕思泣血无言不疾昔尔出居谁从作尔室〈次章夜音豫夕转音芍与恶韵三章信音伸四章讯当作谇答汉书作对五章出音翠六章友音以七章家音姑血音绤〉
　　皇父作都在戎难方殷时此篇则骊山祸变后也当艶妻煽处早有灭亡之兆诸臣各为营私逺避之计后章所谓离居出居者是也至是镐京残破泾渭之间并为戎壤朝议东迁而诸臣恃其藏身之固懐恋家室莫肯从王而东故文侯之命言罔或耆寿俊在厥服〈安城〉而左传瑕禽亦仅称七姓从王是诗足以徴之矣旧说谓周未灭而灭之形成则事属将然不得以既灭为文后儒疑为东迁后作则业有定居不得云靡所止戾矣此诗当在被戎之后东迁以前〈诗测〉兵荒相属泄㳫满朝一时鄙夫容头过身之态摹写曲尽而分崩离析祸本实在幽王故曰大夫刺幽王也以为幽王尚在而留者劝去者之复来斯曲说矣一章言天不大其徳降此䘮乱饥馑以斩艾斯人而威之震叠又加疾焉此当恐惧修省虑图弭变之术而一毫不以动其心遂致有罪无罪相率沦䧟谓之何哉诗测曰昔时乱政之人皆死于犬戎之难今此无罪之人复死于饥馑是沦胥以铺矣〈全诗皆责群臣郑氏谓王不应图者非苏氏谓天不虑图尤非〉二章乃极陈其弗虑图之罪言今国破君亡无所底定〈毛传戾定也〉正臣子卧薪尝胆之时而六卿之长先已离逺京师居于封邑我虽劳勚彼曽不知而凡有官守民社之责者亦皆偃仰栖迟无复在公之节翼戴之忱方望其法善以行而反播其恶其安危利菑乐亡也如是三章言其弗虑图者弗畏天也故呼天而诉之言法度之言而不见信如行逺者迷而莫识所至也〈集传〉尔纵不恤王事独不敬尔身乎敬身则当畏天畏天则当虑图胡以当此疾威之降而若罔闻知乎四章言惟不畏天而弗虑图也是以兵冦已成不能御而退〈郑笺〉饥困已成不能恤而安〈毛传遂安也〉惟侍御小臣憯憯忧〈毛传曽但也〉之群臣虽知其危无肯用此相告语〈郑笺〉他人有言则姑听而姑应之谮言及已则奉身而退此其所以离居而莫肯朝夕也五六两章乃自述其直言任事之徒瘁其躬而致怨以明时事之不可为而刺王之意亦见焉〈笺说每章必归责王者非〉盖言之忠者世所谓不能言也故非但出诸口而适以瘁其躬佞人之言世所谓能言也故巧言如流而身处佚乐〈集传〉当此好谀恶直之时往而出仕不甚亟且危乎将逡巡退避自言不可使而为离居之大夫则非事君之义而得罪于天子将勇决奋迅自言可使而不恤日瘁其躬则同僚以为异已而怨之此进退俱穷之道也〈旧说谓直道得罪于君枉道见怨于友恐非情事今用补传说〉七章乃全诗主意所属迁于王都指东都而言诸臣所当虑圗者此也盖王室将迁而群心离散𥊍御之臣责以大义欲其随往东都以系天下之望〈质疑〉而离居之大夫又以未有室家为辞是以忧思至于泣血明知言出为人所疾〈毛传〉而不能自已乃复诘以前此出居时谁为作室者今安得以无室家借口哉全诗皆责大夫而章首以昊天不德言之则刺王之辞也凡言天者皆所以责王〈质疑〉若如旧说反以离居为髙隐朋友为直遂末章直为招隐之辞则前之不敬身不畏天者又属何人而不夙夜不朝夕者且为明哲矣果如是则当云还于王都不得反谓之迁且王都本系旧居彼亦不得以未有室家辞矣〈诗所〉今用李氏诗所严氏质疑蔡氏诗测义而作诗之时尚在西都不应遂为东迁后诗也名篇义不可晓衍序郑笺韩诗〈韩诗有雨无其极伤我稼穑八字其序云雨无极正大夫刺幽王也〉并难信据当阙其疑旻天康成作昊天石经同今从之
　　小旻之什
　　旻天疾威敷于下土谋犹回遹何日斯沮谋臧不从不臧覆用我视谋犹亦孔之卭潝潝訿訿亦孔之哀谋之其臧则具是违谋之不臧则具是依我视谋犹伊于胡底我龟既厌不我告犹谋夫孔多是用不集发言盈庭谁敢执其咎如匪行迈谋是用不得于道哀哉为犹匪先民是程匪大犹是经维迩言是听维迩言是争如彼筑室于道谋是用不溃于成国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾如彼泉流无沦胥以败不敢暴虎不敢冯河人知其一莫知其他战战兢兢如临深渊如履薄冰〈一章沮读如组用卭平去通二章底今本误作底依底平上通三章集释文从韩诗作就否音七败音备七艾败上去通谋字不入韵〉
　　此刺幽王惑邪谋以致祸乱不能敬用五事〈郑笺〉从善谋而救沦胥君子惧祸之及而加毖也一章言王不从善谋而用不臧二章言臣共违善谋而信不臧〈东阳〉潝潝然党同而无公是訿訿然伐异而无公非〈苏王〉刘向谓众小人在位而从邪谋潝潝相是而背君子是也三章言群臣首䑕两端莫肯担当决事而盈庭聚讼如谋道路于未尝行逺之人末由得其径遂所在而章首先言我龟云云者明鬼神亦怨其犹豫而渎则不告也四章言谋国之人皆鄙夫不知治体不用古人之法不循大道之常所听而争者惟浅末之言如筑室而谋诸行道宜不得遂其成功也五章言天下未尝无人在国则仕虽无定或有思睿而圣者不必皆否也在野则民虽非大或有视明而哲听从而谋貌恭而肃言从而乂者是在择而用之耳王不能用则虽有五者之才亦如泉流之不反相与沦䧟以至于败亡〈辅氏〉无者戒辞亦以起下章之意也六章乃告以慎谋之道人知暴虎冯河之可患而不敢为不知谋犹回遹之为患更大也惟战战而恐兢兢而戒如临深渊之恐坠如履薄冰之恐䧟一惟先民大猷是程是经而圣者主之哲者谋者虑之肃者乂者断之〈邓氏〉庶㡬可以救败而不至及祸尔旧从左传杜注不敬小人亦危殆今考诗无此义徐儆曰汉时治河之议不决遂致滔天之患盐铁之议不决遂有疮民之忧以至唐之维州宋之灵州谋之者非一人议之者非一日卒至启吐番之叛开西夏之衅者皆谋之不决致之也然则䘮亡之祸有不始于国是之不定者乎愚谓明世弃河套之议真所谓谋犹回遹者而诸君子亦鲜战兢之心遂致违臧而用不臧以至沦胥而不可救也圣人录此以垂戒万世其㫖深矣○苏氏谓小旻小宛小弁小明四诗皆以小名篇者所以别其为小雅据此则颂之小毖何说乎姑阙其疑不必强为之解
　　宛彼鸣鸠翰飞戾天我心忧伤念昔先人明发不寐有懐二人人之齐圣饮酒温克彼昏不知壹醉日富各敬尔仪天命不又中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃负之教诲尔子式榖似之题彼脊令载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生交交桑扈率场啄粟哀我填寡宜岸宜狱握粟出卜自何能榖温温恭人如集于木惴惴小心如临于谷战战兢兢如履薄冰〈二章克转去声读如器盖克本职韵顾氏以陌锡职为支㣲齐佳灰之入是也富方二反读如系又音肄三章负古房以反四章迈寐隔韵五章寡音古扈寡粟狱隔韵〉
　　诗缉曰刺幽王不能自强而昏于酒下不能抚其子上不能绍其先也按列女传幽王惑于褒氏饮酒沈𭰫则刺幽王无可疑者中言螟蛉负子教诲式榖明为易储致讽以为不能治万民者非〈郑笺〉以为兄弟相戒免祸恐亦未然〈集传〉一章忧文武之业将坠也〈毛传〉彼宛然而小之鸣鸠其羽犹可飞而戾天而王乃不知自强〈集传〉先人谓宣王〈本义〉二人谓文武也〈孔䟽〉言先人勤思文武之道以致中兴而王慭遗之为可伤也二章斥其以酒败徳也人之齐圣即上文武〈范传〉言文武非不燕饮而能温恭自克即下敬仪也彼昏不知壹于醉而日甚岂谓天命可常哉故告之敬尔仪而永命也言各敬者时君臣皆𭰫于酒故并戒之三章遂指其宫闱莫大之隐忧而㣲讽之盖申后失宠宜臼暗弱王中谗言将有易储之变诗人知之而讽以父子之大义也庶民采菽以致其养言勤则能获其所资螟蛉负子以致其化言习则能移其所性〈诗所〉兴中养不中才养不才乃贤父兄之事但能教以义方使之取法乎善以为似续之计〈范传〉明子之不当弃逐也四章之义旧谓申明首章今按脊令取兴我而指称恐是因父子而及兄弟之事角弓之诗曰不令兄弟交相为愈王于兄弟必有不尽其道者故诗人复称所生以惕之所生亦谓宣王也〈范传〉五章遂因家庭而及邦国之事桑扈啄粟则赋敛烦而民失所养矣填寡岸狱则刑罚苛而民䧟于阱矣〈陆堂〉时事至此将有不可究诘者乃托于卜兆而问之曰何自而能善乎盖犹望其能榖也末章乃教以能榖之道在于取法恭人而已温温恭人则齐圣温克者集木以下皆敬尔仪之实也能如此则父子有亲兄弟式好民庶和乐承先人中兴之绪以光复文武之业而天命可常保矣此诗人之志也毛朱皆作兴○尔雅注鶌鸠似山鹊而小短尾青黑色多声江东呼为鹘鸠释曰旧说及广雅皆云斑鸠非也传曰菽藿也采菽笺曰大如豆也采其叶以为藿然今民俗于豆皆云采不必曲解为藿也爰采麦矣岂亦采其叶耶尔雅螟蛉桑虫又蜾嬴蒲卢注细腰虫也俗呼为⿰螉法言螟蛉之子殪而逄蜾嬴祝之曰类我类我乆则肖之矣陆玑云蜾蠃似蜂而小腰取桑虫负之于木空中七日而化其子惟陶隐居谓蜾蠃自有子作房如并竹管纳子其中乃捕草上青蜘蛛十馀枚满中仍塞口以拟其子大为粮又范逸齐谓近人取蜾蠃之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾蠃之形穴窍而出冯䟽曰蜾蠃煦妪螟蛉以成其子古说皆然惟贞白有子大为粮之论而郑樵驳之以为后人壊蜾蠃房见有卵如粟在死虫上者是变与未变耳将故房验之其虫壳皆如蜕形则非为物所食明矣范氏因贞白之论而影响测度尤非实事又按尔雅桑扈窃脂凡再见其一注云俗谓之青雀嘴曲食肉好盗脂膏其一注云诸扈皆因其名色音声以为名案释兽窃毛皆谓浅毛窃即古浅字则窃脂为浅白也埤雅云桑扈一名而二种所谓率场啄粟者以窃脂膏者言故以啄粟为失其性所谓有莺其羽者以色之浅白者言故其序曰动无礼文也
　　弁彼鸒斯归飞提提民莫不榖我独于罹何辜于天我罪伊何心之忧矣云如之何踧踧周道鞠为茂草我心忧伤惄焉如捣假寐永叹维忧用老心之忧矣疢如疾首维桑与梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不属于毛不离于里天之生我我辰安在菀彼柳斯鸣蜩嘒嘒有漼者渊萑苇渒渒譬彼舟流不知所届心之忧矣不遑假寐鹿斯之奔维足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼坏木疾用无枝心之忧矣宁莫之知相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心维其忍之心之忧矣涕既陨之君子信谗如或酬之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之佗矣莫髙匪山莫浚匪泉君子无易由言耳属于垣无逝我梁无发我笱我躬不阅遑恤我后〈释文提是移反罹音罗母满以反古音通解在音止六章上去通七章酬究平上通掎古居我反杝古徒可反〉
　　幽王既逐太子其傅悯之为述其情而作此诗一章怨已之不得于亲而思慕也弁乐也〈毛传〉以鸒之群飞安闲取兴而曰归飞者明已被放而不得归也不知已获罪之由而曰心之忧矣云如之何盖思欲补救而无术之辞二章忧亲之终弃乎已而自伤也踧踧平易也〈毛传〉平易之周道榛芜而不得通喻父子之亲隔绝而不得见〈李迂仲引伍被谓淮南王语臣将见宫中荆棘露沾衣恐非情事〉是以忧之而伤如物捣心〈孔䟽〉至寐不成而叹不息则忧能伤人将亦不复永年故曰维忧用老也疢如疾首则剥肤之痛矣三章言人皆有父母而已独见弃也桑梓绕宅所种取其附托至近为兴〈旧谓父母所植其说迂滞〉必恭敬者护恤之意言桑梓依于宅舍犹加护恤而我所瞻依之父母曽不我爱岂我不连属于父母皮肤之气离丽于父母懐腹之中乎〈笺义〉或我生所值之辰不善耳无所归咎之辞也四章言㣲虫草木皆得所而已如穷人无所归曽鸣蜩萑苇之不若也如舟流水中不知所至虽欲假寐而不暇忧何如哉五章述已被放出奔之苦以起下章也〈古义〉鹿奔而足伎伎留其群也雉雊而求其雌恋其偶也今我独见弃逐如伤病之木憔悴而无枝〈集传〉其忧如此而王曾莫之知也〈王氏〉六章承上莫知而言自哀无所投命而死亡莫恤也被逐投人之兔尚有先驱使脱者道中死人尚有见而埋藏者心有所不忍也〈郑笺〉君子秉心乃忍至于是惟有心忧而陨涕已耳七章原王心之忍由于信谗也王信谗言如受酬爵得即饮之曾不加惠而舒缓以究其实〈孔䟽〉昔唐徳宗将废太子李泌諌曰愿陛下从容三日究其端绪而思之必知太子之无他所谓舒究之也掎偏引也释文云从后牵也析破木也柂落也〈说文〉伐木者既以斤斧伐之又以䋲索从其后牵拽以倒之绝其根也析薪者既斧之又观其裂而以手离而落之裂其体也〈诗缉〉皆谗人离间骨肉之罪〈笺说非〉今舍彼有罪之谮人反驱予而之佗〈严缉佗与他同谓居申也旧读如𬶍训加非〉岂非不舒究之故乎八章言谗人将为国祸欲王闻而知警也山虽髙人能登之泉虽深人能入之勿谓处髙深之地有言而人不闻恐属耳垣墙者将窥伺意㫖而为谗也〈严缉〉李泌谓德宗曰愿陛下还宫勿露此意恐左右闻之将树功于舒王则太子危矣即无易由言耳属于垣之谓也〈吕记〉既以告王又恐褒姒伯服之害我成业故戒以无败梁笱犹谷风之义〈苏氏〉遑恤我后正以恤之亲亲之仁也毛朱皆作兴○尔雅鸒斯鹎〈音匹〉鶋注雅乌也小而多群法言频频之党甚于鸒斯冯䟽曰孔氏以斯为语辞而讥刘孝标类苑立鸒斯之目然尔雅法言俱名鸒斯何以定斯之一字必为语助乎辰笺谓六物之吉凶左传晋侯谓伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是也服虔云岁岁星之神也左行于地十二岁而一周时四时也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也坏说文作瘣病也尔雅瘣木符娄郭璞曰谓木病尪伛瘿肿无枝条
　　悠悠昊天曰父母且无罪无辜乱如此怃昊天已威予慎无罪昊天泰怃予慎无辜乱之初生僭始既涵乱之又生君子信谗君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已君子屡盟乱是用长君子信盗乱是用暴盗言孔甘乱是用餤匪其止共维王之卭奕奕寝庙君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之跃跃毚兔遇犬获之荏染柔木君子树之往来行言心焉数之蛇蛇硕言出自口矣巧言如簧颜之厚矣彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既㣲且尰尔勇依何为犹将多尔居徒几何〈古义且辜怃虞韵威罪贿韵盟古弥郎反质疑斯麋与阶韵勇与尰韵又韵之变格〉彼何人斯其心孔艰胡逝我梁不入我门伊谁云从维暴之云二人从行谁为此祸胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可彼何人斯胡逝我陈我闻其声不见其身不愧于人不畏于天彼何人斯其为飘风胡不自北胡不自南胡逝我梁祗搅我心尔之安行亦不遑舍尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱尔还而入我心易也还而不入否难知也壹者之来俾我祇也伯氏吹埙仲氏吹篪及尔如贯谅不我知出此三物以诅尔斯为鬼为蜮则不可得有面目视人罔极作此好歌以极反侧〈方风愔反舍古音暑说约易音怡祇音支〉
　　萋兮斐兮成是贝锦彼谮人者亦已太甚哆兮侈兮成是南箕彼谮人者谁适与谋缉缉翩翩谋欲谮人慎尔言也谓尔不信捷捷幡幡谋欲谮言岂不尔受既其女迁骄人好好劳人草草苍天苍天视彼骄人矜此劳人彼谮人者谁适与谋取彼谮人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊杨园之道猗于亩丘寺人孟子作为此诗凡百君子敬而听之〈萋菲哆侈皆一句中两韵哆侈古皆昌占反谋音媒信音申者音渚者与虎韵食与北韵受与昊韵丘袪其反〉
　　三诗皆忧谗之作而辞气缓急不同者所闗有巨细所害有浅深也巧言伤谗而切切以乱为忧无亦以宫庭构衅国本摇动此大夫牵连被累而系心家国忧时念乱故为原始要终反复根究归咎于王之酿成又极论谗人庸鄙无能非有势力可恃党援盘结去之绝不为难以冀王之一旦觉悟忠之至也全诗皆为王发而说者以前三章刺听谗者后三章刺谗人非诗人之志也一章言已无罪而遭谗也呼天呼父母而以悠悠发端明其阔逺而不闻所以刺王也开口便曰乱如此怃据目前之情形见谗之致乱甚大非特一身受其害也慎谨也〈本义〉先言无罪无辜盖先为太子诉冤再言予无罪辜乃以自明也二章言乱生于谗谗生于优柔不断也〈诗缉〉小人初以不信之言相试所谓僭始也王既容而不拒矣由是浸润益深涵者加之以信而乱乃成焉如知谗者为邪而怒斥之知被谗者为正而福祉之则乱自速已矣奈何泾渭不分以酿此祸也三章言王之信谗由于疑君子而乐甘言也左传椒举云周幽王为太室之盟戎狄叛之是其屡盟之事甘言则书所谓有言逊于汝志也切指之曰信谗斥言之曰信盗公羊传谓贱者穷诸盗也〈郑笺〉餤进也〈毛传〉共敬也〈王氏〉卭病也〈郑笺〉小人奔走承顺似乎恭敬故晓之曰匪其能止于敬也适足以为王之病而已〈集解〉盖始以姑息酿其奸欺继以猜疑任为耳目而又好闻悦耳之言此皆王隐微深锢之疾诗人一一为之施其针砭也以下乃言小人性情浮露伎俩浅薄不过盗贼之靡者耳非有心腹不可除之患而王终信之乱何自弭哉四章言事闗宗祏系国大计而为谗人所误也寝庙所以延世君子作之斯干考室之事也大猷所以经国圣人定之立嫡以长之制也此岂他人所得预者他人之心则予能忖度之矣譬诸狡兔遇犬岂能逃哉不曰谗人而曰他人明非休戚相闗者〈旧说未融〉五章言谗人易见如此而王不悟则恶刚喜柔之故也荏染柔木喻谗言也君子树之喻信谗也吾心数其言之往来行于王前者〈诗所〉或徐婉敢为大言出诸口而无忌〈本义〉或便巧务为悦听厚其颜而不知此皆可忖度而得也六章言不惟心可忖度而其人亦实无所能也指其居则在水草之间至陋也察其力则无拳勇之用至弱也暏其状则骭有疡而足且肿至丑也徒以谗巧为乱阶耳郑语侏儒戚施实御在侧此实录也又诘之曰尔㣲尰之人能有何勇而造此谗谋大且多乎知必有助尔为恶者而尔所聚居之徒亦能几乎哉此直可捽而去之而无如昊天之悠悠何也何人斯为刺暴公而本诗主言何人盖谮出于暴公而何人预焉刺何人正以刺暴公也〈苏氏〉必苏公素所交好之人而新附暴公者〈古义〉故以从暴为疑反复究诘至末章责以反侧其义显矣欧严并以何人指暴公既与二人从行不合集传谓不欲直斥暴公则诗中业已指名无容曲为之说又质疑引桓王八年与郑人苏忿生之田因定为东迁后诗然三诗以忧谗相刺而此篇次于巧言巷伯之间盖巧言第小弁之后见父子之乖变致君臣之猜疑而此篇第巧言之后见君臣之猜疑致朋友之反侧后乃及于㣲贱故次以巷伯编诗之义宛然可见不当以错简疑也按苏氏本周世卿暴公虽不见他经而春秋时有暴邑世本有暴辛公淮南子注有暴桓公则知暴氏亦世卿也谯周古史考云周幽王时暴辛公善埙苏成公善篪其言纵不足据亦宁见苏暴构怨必在桓王之世乎仍从旧说为幽王诗一章言此人之心险不可知何为过我门外之桥梁而不入我门乎〈诗所云对笱言当为鱼梁对门言则当为桥梁〉究其所从乃从暴公而来则踪迹可疑矣一章言此人与暴公相从而行不知谁实作我是祸者时苏公已得谴让〈郑笺〉明知其谮而犹为未定之辞也〈辅氏〉若使祸非由彼当来问慰于我何以逝我梁而不入唁岂始遇我厚而今不然乎其意中殆不许我为可耳三章言不特过我梁又尝至我庭也乃但致声闻而不相见岂不有所愧畏于心乎其可疑之迹弥显矣〈诗所〉四章承上闻声不见而言言其行踪诡秘疾于飘风不知其自北乎自南乎盖如风之不可定也〈旧说未融〉今逝陈者忽又逝梁徒使我疑惑之深至于烦乱而已五章六章极其情以疑之而犹有馀望焉厚之至也言尔之此来为缓行乎何不少息而见我为急行乎何复有暇而脂车〈吕记〉但使二人之中有一人来唁〈旧说未融〉则群疑可释何为使我张目逺望竟驱车而去乎去时既不我见矣倘还而来入我心即坦易无疑今还又不入则尔情与我否隔实所难知庶有一人以来安我心也至此而辞益缓而其人益无可置辨矣七章承上否难知意而要之以诅言素与尔相应和如埙篪相比次如贯串似贯云者犹今人言亲串也尔岂诚不知我而谮我哉尔若不谮何不诅之于神以共明此心乎知不可以质鬼神也八章遂以反侧责之言鬼蜮则不可知耳人有面目然相见〈毛传姡也姡音活孙炎曰面见人之貌李迂仲曰后世用此句以为愧耻非也〉乃示人以反复无穷极〈视示同旧说未融〉盖面目犹是而心不可问矣故作歌以究极其情也罔极以极针锋相值好歌云者犹冀其悔而不失旧好也郝京山曰与其人分义已绝而其言伤往望来有不忍遽绝之情盖所谓诗人之言也巧言切直何人斯婉转巷伯则怨怒深矣故恶恶以巷伯为极集传谓被谗而为寺人按旧说则寺人而被谗也岂变起宫闱寺人即缘而坐罪欤一章二章言谗人巧构成罪也贝锦南箕皆影响疑似之象故皆以成是为言〈陈氏〉萋菲小文言文致也〈季本〉哆侈微张言张大也贝锦工罗织之巧南箕奋簸扬之舌盖肆已甚之毒而极阴閟之谋也三章四章述其情状而惕之以祸也缉缉翩翩承上萋菲言往来罗织也捷捷幡幡承上哆侈言儇利反复也既欲谋害于人又欲谋工其言所以成是贝锦南箕也其终也亦必见疑而受害盖惧之欲其止亦憾之愿其然也李斯䧟韩非终受赵髙之害杨炎倾刘晏旋被卢杞之谗是汝迁之验也〈诗测〉五章六章极鸣其不平之憾而望制于天也谮者志得意满则好好而骄被谮者颠蹶踣顿则草草而劳人固惑溺而不解矣苍苍者天岂不昭鉴乎彼既为万国所唾弃大地所不容惟取而畀之于天使制其罪可耳盖谗人亦天所生天不得而辞其责也〈孔䟽〉恶之极而无可奈何之辞彼谮人者谁适与谋集传谓甚嫉之故重言之也七章言贱者之言或有补于君子恐君子不加堤防亦被谗言故作诗使敬而听之也沔水之卒章曰我友敬矣谗言其兴义亦类此杨园下地亩丘髙地旧为谗言渐进之喻今从集传李迂仲曰详巧言何人斯之诗可以得察奸之术观巷伯之诗可以得去奸之术也三诗惟巷伯为兴○尔雅骭疡为微肿足为尰骭音限注云脚胫也疡疮也孙炎曰皆水湿之疾也释乐郭注埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸陆奎勲曰郑司农注周礼云篪七孔其说与古铜䶵吻合班固云十孔蔡邕曰六孔皆不合古法世本称暴辛公作埙苏成公作篪谯周驳之谓古有埙篪尚矣二公善之记者谬以为作耳张氏萱曰七音各自为五声如宫磬鸣而徴磬和独埙篪则二器共为一音古人所以喻同气也周礼有司盟诅祝贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过毛传以蜮为短弧而诸书或名射影〈陆疏〉或名射工〈抱朴〉或名水弩〈南越志〉或名溪毒〈埤雅〉或言似鳖三足〈说文〉或言如鸣蜩〈抱朴〉或言如蜣螂〈雅翼〉或言含沙射人〈陆玑〉或言激水射人〈抱朴〉其说纷错如此然按汉书五行志蜮生南越谓之短弧在水旁能射人甚者至死字从弓𤓰与射影射工水弩溪毒之义相协陆疏古者货贝其文彩大小各殊黄质白文为馀蚳白质黄文为馀泉又有紫贝白质如玉紫㸃为文严华谷曰箕东方之宿考宿者多验于南方故曰南箕䟽曰南箕四星二为踵二为舌踵狭而舌广天官书云箕为傲客为口舌说文豺狼属狗声郭璞云脚似狗贪残之兽罗愿云牙如锥长尾白颊足前矮后髙其色黄格物论云虎舌不大于掌生倒刺须硬尖而光横行而妥尾陈藏器云虎威如乙字长一寸在胁两旁冯䟽杨园园中有杨非必园名杨也亩丘郭璞谓丘有垄界如田亩
　　习习谷风维风及雨将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及颓将恐将惧寘予于怀将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大徳思我小怨〈末韵怨字集传未详说约引六帖以嵬萎怨为韵鲁诗世学云怨于隈切〉
　　此诗为朋友道绝而曰刺幽王者严缉云伐木之化行则民徳归厚故以俗薄道绝刺其上也杜甫云宫中圣人奏云门天下朋友尽胶漆可与言诗也已谷风解见邶风严缉以谷风二句兴恐惧二句愚意直全兴下四句耳谷风之风习习相仍自雨而颓而草死木萎风势以渐猛厉见俗之益薄而道尽绝也如严解则末章又须添补斡旋矣维山崔嵬风挟山势而更烈故草木触之而死萎喻其友之凭势陵轹弃大徳而脩小怨也严解亦未彻全诗皆兴而集传以第三章为比恐非○释天焚轮谓之颓扶摇谓之猋注云猋暴风从下上也颓暴风从上下也按郭氏俱以暴风释之其非和风明矣传以颓为相扶而上以猋释颓尤误
　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁瓶之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之徳昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不穀我独何害南山律律飘风弗弗民莫不穀我独不卒〈久音几母满以反〉
　　解颐曰陟岵鸨羽思念于父母尚存之日蓼莪感伤于父母既殁之后独使诵之者流涕呜咽而不能止也笺谓二亲病亡时在役所不得见者其说然也一章二章言莪初生可食至秋而为蒿蔚则不可食矣兴已齿长而不成材〈诗缉〉于是叹父母生我之病苦而自伤不能终养也三章言瓶汲水以注于罍犹子之养父母也瓶竭而罍耻犹子困穷则贻亲羞也〈诗缉〉父母既死身为穷独之民何用生为故无父母则无依赖出则中心衔忧入则如无所归故生不如死也此申莪蒿之意而言也〈邹氏〉曰入则靡至则诗作于行役已归之后矣四章言本父之气以生托母之妊以养〈䟽义〉当其始生则摩拊之而防其惊〈刘氏〉起止之而和其脉〈笺云畜起也䟽云起止我〉比其既孩则为之除痒释疴以速其长为之寒衣饥哺以遂其生或已去而旋视或既视而反复出入之间必就懐抱父母之恩如天无穷即欲报之不知所以报而况乎无以报也此申上劬劳之意而言也〈邹氏〉五章六章言民莫不养其父母〈毛云谷养也〉我独遭此害而不得终养〈笺云卒终也〉南山飘风喻虐政之病人〈苏氏〉乃明所以致此之意馀皆反已责已之言衍序者所以称为孝子也集传比也宜从毛为兴○释草蘩之丑秋为蒿释云丑类也蘩萧蔚莪之类始生不同至秋老成则皆蒿也此说莪蒿甚明
　　有饛簋飧有救棘匕周道如砥其直如矢君子所履小人所视眷言顾之澘焉出涕小东大东杼柚其空纠纠葛屦可以履霜佻佻公子行彼周行既往既来使我心疚有冽氿泉无浸获薪契契寤叹哀我惮人薪是获薪尚可载也哀我惮人亦可息也东人之子职劳不来西人之子粲粲衣服舟人之子熊罴是裘私人之子百僚是试或以其酒不以其浆鞙鞙佩璲不以其长维天有汉监亦有光跂彼织女终日七襄虽则七襄不成报章晥彼牵牛不以服箱东有启明西有长庚有救天毕载施之行维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆维南有箕载翕其舌维北有斗西柄之掲〈来音釐疚音几平上通载息去入通来服去入通求音奇裘试平去通〉
　　不曰刺王而曰刺乱盖祸流下国天下骚然故曰乱也困役伤财遍于东国录谭大夫告病之诗而馀可见矣维天有汉以下笺谓王置官司而无督察之实欧阳驳之以为大夫告病何暇论官司失职了不闗后重财竭之意其说是也按青兖二州有盐𫄨织文之贡谭在济南困于供亿故言杼柚之空而叹织女之不能代为织作赋烦则后重故陈履霜之苦而叹牵牛之不能代为挽输皆所以告病也旧作七章诗缉并为六章〈或以其酒四句属四章维天有汉四句属五章〉本义分为八章〈或以其酒四句别为一章〉皆有理今章句仍旧而解义则从欧𠪚一章言当周盛时下国丰饶簋中之飧饛然而满棘木之匕救然而长此由周道平直无赋役偏重之患故君子行之而不敢违小人望之而得所归也今不能然安得不反顾昔时〈笺义〉而澘然涕出也二章言政偏赋重东方小大之国〈集传〉杼柚皆空穷乏之甚至于葛屦履霜其贵戚之臣轻弱不耐劳苦〈集传〉乃佻佻然奔走道路既往复来曽无休息使我心忧而病也盛则君子履之而小人视衰则公子行之而我心病〈辅氏〉三章乃其告病之辞也氿泉侧出之泉也已伐之薪为氿泉所浸则浥烂而不可用矣已劳之人为重敛所困则穷瘁而不能胜矣〈诗缉〉故告之无浸获薪而载以车哀我惮人而予以息也四章言东人职为劳苦不蒙矜念慰来西人乃竞示骄侈盛服相耀至于操舟之贱亦衣熊罴之裘私家之人亦备官僚之用〈本义〉是东以公子而苦役西以贱人而侈贵其不均也如此五章前四句言用之太滥以终上章之义后四句则呼天诉之以起下二章也酿秫以为酒其㫖过于浆也而西人且不以为浆佩璲以贯玉其垂本甚长也〈集传鞙鞙长貌〉而西人曽不以为长所谓取之尽锱铢用之如泥沙东国之出于地者竭矣其求助于天乎天之上有汉其光之下瞩者能鉴我而不使长困乎汉之旁有织女其跂然三隅而一日七更其次者能怜我杼柚之空而佐我织作乎六章言杼柚空矣织女虽一曰七更其次不能佐我织作盖织之用纬一往一来相反报而成章织女徒左旋而不返故曰不成报章也〈旧说〉输载疲矣牵牛虽晥然而明不能助我驾车惟是晓夜奔忙先日而出则见启明在东而不能代我之出后日而入则见长庚在西而不能代我之入彼天网〈毕为天网〉之施于行列者乃救然而长若有所网罗者然〈旧说未融〉是不惟不能助而且将罗取无遗矣七章言箕能簸扬而南箕不可以簸扬斗能挹酒而北斗不可以挹酒浆言无可取资也而箕且翕引其舌若有所噬斗且西掲其柄若有所挹是不惟不能助而又将贪得无厌矣〈本义〉东国之病将何时可已哉徐常吉曰俯视周道而动伤今思古之懐中察人事而有彼此不均之叹仰观天象又若有不恤东人而反助西人之意所谓使我心疚也质疑云卢仝月蚀诗本此兴也毛朱同○陈氏礼书匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有素匕〈挹音者〉有丧匕三匕以棘丧匕以桑说文杼持纬者名物钞曰梭也集传柚受经者董氏曰卷织者也尔雅氿泉穴出李巡曰泉从旁出曰氿毛传服牝服周礼注较也两较内容物之处为箱尔雅析木谓之津箕斗之间汉津也晋书织女三星在天纪东端尔雅何〈上声〉鼓谓之牵牛是何鼓牵牛一星汉志以为二星非也启明长庚皆金星陈师云吴俗谓长庚为黄昏星启明为晓星有晓星时无黄昏星有黄昏星时无晓星谓为一星无疑诗人对待言之非一时并见郑渔仲谓启明金星长庚水星殆讹尔雅浊谓之毕后汉书毕为天网主网罗无道之君故武王伐纣上祭于毕
　　四月维夏六月徂暑先祖匪人胡宁忍予秋日凄凄百卉具腓乱离瘼矣奚其适归冬日烈烈飘风发发民莫不穀我独何害山有嘉卉侯栗侯梅废为残贼莫知其尤相彼泉水载清载浊我日构祸曷云能谷滔滔江汉南国之纪尽瘁以仕宁莫我有匪鹑匪鸢翰飞戾天匪鳣匪鲔潜逃于渊山有蕨薇隰有杞桋君子作歌维以告哀〈夏音戸奚从古本作爰尤羽其反浊古直谷反有古音以〉
　　前篇言告病此篇言告哀祸尤切身矣范逸斋曰大东乃贪残之实此则遭祸而怨刺也韩诗以为行役王肃以为因行役而废祀孔䟽驳之谓诗无行役祭祀之意当已而解义未融终多疑窦此大夫岂召虎之后为王所废故呼先祖诉之复追理其旬宣南国之勲而怨被废之非罪欤〈陆堂〉前三章递举夏秋冬而不及春者盖夏时炎赫万物暵干秋时惨懔万物雕落冬时隆烈万物摧败〈补传〉无复春时和煦之象也徂暑者蒙上四月言自此而往至于酷暑也〈张翠屏〉说诗家从毛以暑退为义失之匪人之人即管仲人也之人言先祖匪佐周兴治之人乎忍予是忍先祖也盖刺王忍弃故旧全诗大指在此故首揭之韩奕称先祖所以纪盛四月称先祖所以鸣冤此外无称先祖者矣乱离瘼矣爰其适归意大夫乃遭乱放逐者民莫不穀我独何害伤其独见放逐故四章遂以废言之〈废字自从木解毛训为𢗗王训为大朱训为变今不用〉残贼者摧残贼害嘉卉所以自况莫知其尤不知所以取废之咎楚辞云岂其有他故兮莫好修之害也语意正同此一章束上三章所谓忍予者也〈诸家皆从郑为在位贪残此曲附衍序之过〉五章乃叹时事日非有乱无治不若泉水之犹有清时见已之构祸终无能善也六章追叙其先祖江汉之绩而我承其后复尽瘁事国盖以告王而动其哀怜而王曾不我有也七章言不能髙飞深藏以逃其祸则不如鹑鸢鳣鲔矣八章言不能退居山隰以自生殖则不如蕨薇杞桋矣〈䟽义〉故作诗以告其哀也作者自言君子犹左传称君子曰例陆堂谓诗为召穆公后人作故本其说而推之兴也毛失注○说文鷻雕也诗曰匪鷻匪鸢若如鹑鹊之鹑则无戾天之理〈李解〉仓颉解诂云鸢鸱也尔雅桋赤梀〈读如涑〉爰其适归家语作奚其适归集传从家语文今依古本作爰春秋传引诗亦作爰















　　虞东学诗卷七
<经部,诗类,虞东学诗>