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萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七

宋元嘉年僧伽跋摩译

“如佛所说,边地律师五人受具戒。若有十人律师,五人受戒,得戒不?”佛言:“得具戒,诸比丘得呵罪。”

“如佛所说,过十夜衣,尼萨耆。云何得长衣?谓若入手、若在膝上肩上作想:‘此是我衣。’比丘得,眠上座卧不?”佛言:“应敷卧具已坐卧,故者不犯。”

“如世尊所说,不得捉牛尾渡。得捉馀尾渡不?”佛言:“除虎尾,象、马、师子尾,捉馀尾渡,不犯。”

“糖浆得七日受不?”答:“得饮。几时饮?乃至未舍自性。”“以不净药合煮,得啖不?”答:“不得。得涂身、涂疮、灌鼻。”

“以不净脂合盐煮,得啖不?”答:“不得。若当猪脂用,不犯。”

“若比丘五种种子自手作净,若刀、若爪,成净不?”答:“成净。”“得食不?”“得食,除火净。若火净杀草,得波夜提。”

“树在不净地,果落净地,得食不?”“不经宿得食。”“树在净地,果落不净地,得食不?”答:“不得。”

“净人在不净地,不净地作净,成净不?”答:“成净。”“得食不?”“得食,除火净。”

“净人在不净地,净地作净,成净不?”“成净。”“得食不?”“得食,除火净。”

“得食鳝肉不?”“不得。”

“得饮人乳不?”“不得,得着眼中。”

“苏毗罗浆,非时得饮不?”“病者得饮。”“一切不净肉不得食,得食人肉不?”“不得食。”“食者得何罪?”“犯偷罗遮。”“除人肉,馀不净肉得食不?”“不得食。云何不净肉?谓鳝、蛇、虾蟆、乌鹊、白鹭。如是等肉不得食,食者突吉罗。”

“即日受时药、七日药、终身药,各各相杂,得服不?”“不得服。时药时服,乃至终身药终身服。”

时药得作非时、七日、终身药耶?广说如前。“若药不手受、不说受,不病得服不?”“不得服。”

“时药、非时药、七日药、终身药,不手受、不说受,经宿得服不?”“不得服。”“已手受、说受,内宿得服不?”“不得服。手受、说受,病者得服。”

“云何养病?”“除性罪,馀者养病。”

“世尊听饮八种浆。几时饮?”“乃至未舍自性得饮。”

“狂人边得取衣不?或得、或不得。云何得?不知父母所在,兄弟姊妹自持物施比丘,得取。云何不可取?父母等可知,不自手与,不可取。”

“狂人边说受持衣,成受不?”“不舍自性成受。”

“若比丘独住,有人施现前僧可分衣。无馀比丘,此衣当云何?”“彼比丘得衣时,心念口言:‘我此住处得是衣,现前僧应分。此中无僧,此衣属我入我,我当受是衣。当割截缝染,我当受持。’如是作羯磨已,若有比丘来,不应与。若未作羯磨时来者应与,不与者犯突吉罗。”

若有比丘得衣,与众僧,界外自取,突吉罗。若恣心取,随事犯。二人、众多亦如是。

“长者儿被驱布施,得取不?”“不得取。”

“有衣与自恣僧,自恣僧应分。若施现前僧,现前僧应分。安居中为僧故,出界外者得物应分。破安居人得衣分不?”“或得、或不得。若前后安居已破者,应得;前后不安居者,不得。”

“看病人出界去,后病者死,应与衣不?”“有应与、不应与。为病者去,应与;为自去者,不应与。”

“白衣看病,应与不应与?”“应与少许。比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼亦如是。馀处安居、馀处看病,病者死,应与衣,不应与沙弥。”

“看病,应尽与、为少与?”“应尽与,或等与。若无看病人,僧尽应看,若不看犯突吉罗。若差看不看,犯突吉罗。病人不用看病人语,突吉罗。看病人不用病人语,突吉罗。若人施不净物,作是言:‘我等不得用不净物。’作是念已,施某甲净人,得净者当受。”

“有比丘四处安居,成安居不?”“若以床木,四界安居。”

“何处应得安居衣分?”“共与一分。减量作雨衣受持,突吉罗。覆疮衣亦如是。畜三种外道衣,谓皮衣、毛衣、发衣,偷罗遮。除此三种,畜外道馀衣,突吉罗。”

“如世尊所说,故衣不得受作迦𫄨那衣。云何故衣?”“谓先已受作迦𫄨那衣。”

“世尊所说,新衣受作迦𫄨那衣。云何新衣?”“初受作迦𫄨那衣,名新衣。”

“如世尊所说,发三心受作迦𫄨那衣。云何三心?”“谓乃至最后发三心,谓浣时、截时、染时。不发此三心,成受迦𫄨那衣,不成受犯突吉罗。成已复应发二心:‘此衣当为僧受作迦𫄨那衣。我已受是迦𫄨那衣。’不发二心,成受、不成受,犯突吉罗。”

“如佛所说,经宿衣受迦𫄨那衣,不成受。云何经宿?”“谓过十夜、或经一夜。”

“如世尊所说,不净衣受迦𫄨那,不成受。云何不净衣?”“谓频日得衣。”

“如世尊所说,故衣受作迦𫄨那衣,不成受。云何故?”“比丘受用三衣。”

“如世尊所说,被打衣成受迦𫄨那衣。云何打衣?”“谓新衣,如所说打净,衣成受迦𫄨那。”“云何打净?”“谓坏色衣未受迦𫄨那时,僧坏为二众:一众受、一众不受。”“二众成受不?”“受者成受,不受者不成受。已受迦𫄨那衣,僧坏为二部:一众舍、一众不舍。成舍不?”“舍者成舍,不舍者不成舍。”“若僧破时,谁应受?”“谓如法者应受。未成衣受作迦𫄨那衣不成受,成者受成受。”

受迦𫄨那住处有十利,广说如毗尼。著僧伽梨入聚落有五功德,雨衣亦如是。

“如世尊所说,住处利。云何住处利?”“谓得衣利,名住处利。”

“如世尊所说,急施衣得受作迦𫄨那衣。云何急施衣?”“谓十日未至,自恣得衣,是急施衣,用是作迦𫄨那衣受,成受。”

“如世尊所说,三月得衣,得受作迦𫄨那衣。云何三月衣?”“旧僧十五日自恣,客比丘来多,同见同住,彼十四日自恣。若旧僧随客比丘自恣,此日得衣,名三月得衣。用是衣作迦𫄨那衣受,成受。”

“如佛所说,时衣得受作迦𫄨那衣。云何时衣?”“自恣竟后一月得衣,是名时衣。”

“如佛所说,不净衣不得受作迦𫄨那衣。云何不净衣?”“谓死比丘衣。五种人受迦𫄨那衣,不名受。云何五?谓无腊人、破安居人、后安居人、馀处安居人、摈人。”

“八种舍迦𫄨那衣,几共几不共?”“除后二种,馀者不共。”

问:“有即日受迦𫄨那衣,即日舍,不作白羯磨耶?”“旧比丘十六日受迦𫄨那衣,客比丘来多,相向说舍。”

“云何破僧,得无间、堕阿鼻地狱?”“非法非法想破僧。”“或破僧一切受法耶?或受法一切破僧耶?”答:“或破僧非受法,作四句。云何破僧非受法?若破僧不受十四事。云何受法非破僧?谓受十四事。俱者,亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧,除是句。僧坏时,舍界成舍,不法语者舍成舍。”

“僧坏时,比丘尼得作布萨不?”“得作布萨。”

“僧破时,闼赖吒比丘当云何?”“当在如法众,不得遣信至第二众。”“僧坏时,教诫比丘尼不?”“如法语者应教诫,无法语者不应教,闼赖吒应出界外教诫。”

“若比丘随顺摈比丘,犯突吉罗。被摈人为独为有伴耶?”“独无伴侣。被摈人不得共食。若不知被摈,共食共住,不犯。受法比丘共不受法比丘共食,不犯。不受法比丘共受法比丘共食,犯突吉罗。四人随顺破僧,是名破僧。”

“如佛所说,如是比丘不得摈。云何如是比丘?”“若比丘有大威德,持修多罗、毗尼、摩得勒伽,多闻、多知识、多眷属,摈如是人,犯偷罗遮。有信乐比丘,应出罪。云何信乐?若闻若信,语使忏悔。若不忏悔,犯突吉罗。”

“若僧坏,谁应舍迦𫄨那衣?”“法语者应舍。”

“被摈人下意随顺调伏,应舍羯磨不?”“应舍羯磨。”

“同意比丘应与卧具。云何同意?”“寂静不相恼,名同意。”

“毗耶离、俱舍弥比丘集一处,闼赖吒当云?”“何闼赖吒应出界外作布萨。”

“俱舍弥、毗耶离比丘共布萨,成布萨不?”“不成布萨。”“若闼赖吒比丘共毗耶离比丘共布萨,成布萨不?”“成布萨。”

“若比丘应与比丘尼求教诫欲。云何与教诫欲?”“语言:‘姊妹等和合作布萨。’”

“若作布萨,僧破建立为二部,应与比丘尼教诫不?”“应与。”“应何处教诫?”“应出界外教诫。如佛所说,非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合?应与苦切羯磨,与摈羯磨,僧复不和合。云何非法和合?应与苦切而与摈羯磨,众僧和合。云何如法和合?先作白,后作羯磨,僧和合。与上相违,名法不和合。一比丘摈一人、众多摈四人,犯突吉罗。四人摈四人,犯偷罗遮。”

“摈比丘时眠,成摈不?”“若闻白已眠,成摈。先眠后白,不成摈。应馀羯磨出比丘罪。馀羯磨摈比丘,犯偷罗遮。若摈比丘时,不来者应取欲。”

“云何到羯磨?”“四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。”

“若沙弥欲与受具戒时:‘莫与我受戒。’为得戒不?”“得戒。式叉摩那、沙弥尼亦如是。受具足戒时、别住时、本日时、摩那埵时、阿浮呵那时、十二人时亦如是。”

“僧摈眠人,成摈不?”“若闻白成摈,不闻不成摈。入灭尽定人亦如是。僧破,各各相摈,不成摈。”

“若非法羯磨,一切不和合羯磨耶?若不和合羯磨,一切非法羯磨耶?”“云何和合非法羯磨?谓不现前摈、比丘不出己罪、不使自言、不在界内,而一切集,不来者与欲,是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合?人现前,如前说,众不和合,是如法羯磨非和合。”

“或僧中三唱,忆有罪、不发露,一切犯罪耶?”“若三唱,忆有罪、不发露,一切犯罪。若有僧中三问,自言非比丘。是自言非比丘。波罗夷亦如是。”

“别住人摈比丘,成摈不?”“成摈。唯除受戒羯磨,馀羯磨尽得作。”

“先白众僧摈比丘,成摈不?”“成摈。若一若僧不知而摈比丘,犯偷罗遮。”

“彼罚比丘下意调伏,应舍不?”“应舍。”

“一语与二人受戒,得戒不?”“不得戒。”“一语与四人受戒,得戒不?”“不得戒。”“受欲满四人摈比丘,成摈不?”“不成摈。贼住满众亦如是。”

“应作苦切羯磨而作驱出羯磨,成作不?”“成作。舍苦切羯磨,即舍驱出羯磨。”“苦切羯磨摈比丘,成摈不?”“成摈。”“驱出羯磨有何义?谓比丘常犯戒不止,不与依止。苦切羯磨有何义?若比丘斗诤不止,众僧语言:‘若不止者,更加汝重罪。’摈羯磨有何义?若比丘污他家,不得住。发喜忏罪有何义?若比丘失檀越意,众僧语言:‘若不忏悔檀越,更加汝罪。’”

有一事摄一切毗尼,谓律仪。有一事不摄一切毗尼,谓非律仪。有一事摄一切犯戒罪,谓非律仪。有一事不摄一切犯戒罪,谓律仪。有犯一事得大罪,谓破僧。复有一事得大罪,谓恶心出佛身血。复有一事得大罪,谓诽谤贤圣。复有一事得大罪,谓随顺破僧。

复有一事得大罪,谓诽谤如来贤圣众。有一非法遮说戒,谓无根。有一杀生得大罪,谓杀辟支佛。复有一事得大罪,谓盗僧物。复有一事得大罪,谓淫阿罗汉比丘尼。又复妄语得大罪,谓空无说过人法。

有二犯罪,谓不善、无记。复有二犯罪,谓有馀、无馀。复有二种口犯罪,谓不善、无记。又复二种犯罪,谓身不善、无记。复有二种犯有馀罪,谓不善、无记。复有二种犯无馀罪,谓不善、无记。

复有二种犯罪,谓隐没无记、不隐没无记。复有二种犯罪,谓障碍、不障碍。复有二种犯罪,谓共、不共。复有二种犯罪,谓比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。复有二种犯罪,谓比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘;沙弥、沙弥尼亦如是。复有二种犯罪,谓比丘共优婆塞、优婆塞共比丘;优婆夷亦如是。有二一切时犯罪,谓佛在世、灭度后。有二犯罪,谓国土摄,方摄。有二犯罪,谓轻、重。有二犯罪,谓应出、不应出。有二犯罪,谓出家、入家。有二犯罪,谓可忏、不可忏。有二犯罪,谓制、开。有二犯罪,起、不起。有二犯罪,谓终身、暂时。有二犯罪,谓坏、不坏。有二犯罪,谓轻、重。有二犯罪,谓有馀、无馀。

有二犯罪重,有馀、无馀。有二犯罪,谓偷罗遮、悔。白衣有二犯罪,忏悔,心悔。有二犯罪,谓有报、无报。有二犯罪,谓入众、一人。有二犯罪,谓巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。

有二惭愧,谓所望、无所望。有二僧断事,谓作羯磨,不作羯磨。有二断事,谓僧差、不差。

有二僧断事,谓软语、粗语。有二断事,谓说者、听者。有二断事,谓时时说、非时非时说。有二僧断事,分明、不分明;如是决断、不决断。有二断事,有恩、无恩。有二断事,谓有慧、无慧。有二断事,谓羺羊恶口、非羺羊恶口。有二断事,谓多闻、不多闻。有二断事,谓利阿含、不利阿含。有二断事,谓善解、不善解。有二断事,谓如法、不如法;如是时、非时,知量、不知量。有二诽谤如来,谓非法说法、法说非法。有二犯罪,谓作、无作。有二调伏,谓摈、毁呰。有二诽谤如来,谓有信恶解、无信瞋恚;相违则白法。有二罪,谓恶戒、恶见。有二苦切,谓众罚、私罚。有二驱出,谓罚、僧和合。有二别住,谓犯戒别住、外道别住。有二本日,谓罚、令戒具满。

有二摩那埵,谓罚、调伏。有二扫地,谓罚、善心。有二清净,谓作清净、无作清净。有二诤,比丘、比丘尼诤;比丘乃至沙弥尼亦如是。

有三犯罪,谓贪生、瞋生、痴生。有三身犯罪,谓贪生、瞋生、痴生。有三口犯罪,谓贪生、瞋生、痴生。有三非比尼,谓贪生、瞋生、痴生。有三比尼,谓贪比尼、瞋比尼、痴比尼。有三法摄一切罪,谓因缘、制、分别。有三羯磨摄一切羯磨,谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨,谓僧羯磨、闼赖吒羯磨、布萨羯磨。有三学,谓增上戒、增上定、增上慧。复有三学,谓威仪、比尼、波罗提木叉。有三犯罪,谓身、口、意。有三诤,谓善、不善、无记。有三业,谓法、非法、似法。有三因缘僧破,谓闻、取筹、建立二部。有三应灭,谓犯罪、自言、自言犯罪。有三供养,谓如来阿罗诃三藐三佛驮、上座、同梵行。有三受供养,谓如来、上座、同梵行。

有三应起迎,谓如来、上座、同梵行。有三人应礼、不礼犯罪,谓和上、阿阇梨、众。别住法语者不礼三人无罪,谓不共住人、别住人、下座。有三使,谓僧使、私使、波罗提木叉使。复有三使,谓僧使、五部使、王使。复有三使,谓和上使、阿阇梨使、优婆塞使。又复三使,谓和上使、阿阇梨使、上座使。有三自恣,谓请自恣、数数自恣、常自恣。

又复三自恣,谓与欲自恣、清净自恣、心自恣。有三自恣,谓衣自恣、食自恣、药自恣。

有三制,谓因缘起制罪、教诫制罪、摄受制罪。

有三羯磨,谓僧羯磨、施主羯磨、财物羯磨。有三建立,财利建立、人建立、界建立。

有四知,谓知犯、知不犯、知清净、知不清净。复有四种清净,见清净、忏悔清净、教诫清净、出罪清净。复有四不止,贪不止、恚不止、痴不止、贪恚痴不止。复有四止,贪止、恚止、痴止、贪恚痴止。复有四众,谓除须发众、秽浊众、智慧众、斗诤众。复有四因缘故世尊听诸比丘服药,缘事故、随国土故、时故、人故。复有四种药,谓不净净用、净不净用、不净不净用、净净用。

复有四事如来制伏弟子言,莫作、制伏、求罪、为法久住故。复有如来四境界,谓智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如来制戒,谓智、法、人、神足境界,如是制毗尼、制波罗提木叉、修多罗、阿毗昙。咒术究竟、毗尼、集毗尼、发露罪、忆念罪、讥嫌罪、国土罪。清净与、清净受、清净说、清净自恣。自恣人、自恣羯磨、与自恣、受自恣、说自恣、遮自恣。苦切羯磨、驱出羯磨、摈羯磨、忏悔羯磨。与受具足、不与受具足、得具足、不得具足。依止、与依止、说依止、受依止、依止清净。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毗尼羯磨、非毗尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可转羯磨、不可转羯磨。和上、阿阇梨、弟子、礼拜。同意、忍辱、忏悔、使忏悔、正顺舍一切羯磨。如是等亦在是四境界时,谓智、法、人、神足境界时。

有五因缘受羯磨,谓自作羯磨、馀作羯磨、现前、随喜、与欲出罪。复有五苦切事,谓我当此僧中说汝罪,馀僧中说汝罪,我当说汝某甲罪,我当牵汝至僧中,我当必定举汝罪。如是种种呵责已去。

复有五法成就举罪,谓真实不虚、时非不时、慈心非瞋恚、软语非粗言、利益非不利益。复有五种,谓苦切、驱出、牵、忏悔、不见摈。

复有五种成就比丘不生优婆塞敬信,谓毁呰佛法僧、无威仪、不学比丘戒。馀亦如是。

复有五事,持律比丘受诤者,先当内观五法,善思量已,然后受诤。何等五?我精进不?我不犯戒不?清净不?多闻不?善解毗尼不?不与恶徒众相染不?得伴不?如毗尼如佛所说不?如是思量已应受诤。

复有五,持律比丘不应僧中灭诤,谓恐怖恼他语、久重语、语不可众意;与是相违应受诤。

复有五事,持律比丘不应僧中灭诤,谓受恶比丘语、受误语、不三问恶比丘;与是相违应受诤。复有五事,持律比丘不应僧中灭诤,谓不解自语、不解他语、不乐他语、不乐自语、不多闻;与是相违应受诤。

复有五事,持律比丘不应受诤,谓不求请、专执、不善解诤事、不知诤、不知诤灭;与是相违应受诤。复有五事,持律比丘不应受诤,谓不求请上座、痴无解、不多闻、不知毗尼、无眷属、不恭敬僧上中下座及闼赖吒。

复有五事,持律者能灭诤,谓上座或是中下座待谓、不恭敬比丘能驱出、能齐整僧众。

复有五事成就闼赖吒比丘应摈、应驱出、毁呰、令生忧恼制伏。何等五?谓若闼赖吒比丘持恶戒、犯戒邪见、不多闻、不知毗尼、无惭愧、无知众为眷属、助恶比丘众。

复有五事,比丘应断事,敬众慈心软语、知坐处能坐、断事时知自坐处、当自为说法、若自不说当请能者为说、善说者应赞。

复有五事,比丘当行,谓心如扫彗、僧中心平等、不㤭慢、不僧中说国土及诸恶语。

复次,如法僧中随顺、有罪应悔、无罪默然、莫与僧作异众。

复有五种大贼,谓百人百众围绕,第一大贼。用四方僧物持与他,第二大贼。自言我是阿罗汉,第三大贼。如来所说甚深空义而言我说,第四大贼。比丘犯戒,不精进行恶法,脓血内流空形蠡声,非沙门自言沙门、非梵行自言梵行,若将百众二百乃至五百人围绕,游行城邑聚落,受诸供养,是第五大贼。

复有五种劫,谓强夺取、软语取、苦切取、受寄取、施已还取。

复有五种不应开通,无惭愧、不软语、不多闻、欲举他罪、不求清净。

复有五种不应施于中作福想,谓施女人、施斗牛、施酒、施画男子像、施伎乐声。

复有五因缘不得至布萨前,谓王难、贼难、火难、水难、腹行虫难。复有比丘到白衣舍五种失念,谓不白入聚落、不看坐处坐、共女人屏处坐、无净人为说法过五六语、不手按而坐。

复有五种过,谓见女人,见已共语;共语已亲近,亲近已起恶念;起恶念已于重戒中随犯;不知犯前后戒;不乐修梵行。

复有五法成就,使弟子忏悔和上,谓不亲近和上、无惭愧不念和上、共和上诤、不恭敬、不以法摄和上财摄和上。若忏悔者善,不悔者随事犯。与上相违应受悔,若不受随事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。

复有五种差别,佛差别、法僧差别、羯磨差别、道差别、相违不差别。复有五种差别,佛差别、和上差别、阿阇梨差别、羯磨差别、法差别。

复有五因缘摩触身犯僧伽婆尸沙,谓人女、有淫心、修习、衣内、摩触。

有六诤本,如增一中说。有六种使命,谓僧使、诸部使、和上阿阇梨使、上座使、王使。

复有六事,优婆塞不应作,谓压油、猩猩、血染、沽酒、卖肉、卖刀杖。

复有六种自恣,谓比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清净自恣、自恣第六。

复有六种坏,谓自坏、他坏、戒坏、见坏、威仪坏、命坏;与上相违名六成。

复有六爱敬,谓身业慈、口业慈、意业慈、贤圣共戒、贤圣同见、如法所得衣钵之馀施同梵行。

复有六种劫,五种如前说,劫法第六。

复有六法现前名得具戒,谓佛现前、法僧现前、和上阿阇梨现前、受戒人现前。

复有六种法,于法中难满足,谓多欲、难满、难养、不知足、不孝顺、多疑、不求究竟;与上相违名易满足。

有七财,谓信财、戒财、施财、闻财、慧财、惭财、愧财。

复有七力,谓信力、戒力、施力、慧力、惭力、愧力。

复有七法,谓色苦如实知、色习如实知、色灭如实知、色道如实知、色爱如实知、色过如实知、色离如实知;受想行识亦如是。

复有七方便,谓不净观、安般念、四念处、暖法、顶法、忍法、世间第一法。

复有七宝,谓金轮宝、象宝、马宝、女宝、摩尼宝、主藏宝、主兵宝。

复有七觉宝,谓念觉宝、择法觉宝、精进觉宝、喜觉宝、猗觉宝、定觉宝、舍觉宝。

复有七灭诤法,谓现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、自言毗尼、觅罪毗尼、多觅毗尼、布草毗尼。

复有七种衣,谓旃衣、麻衣、纻衣、俱脂衣、俱舍耶衣、劫贝衣、刍麻衣。

复有七种退法,谓不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禅定。

复有七种增进法、谓敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禅定。

复有七种制伏,谓某处不应往、莫亲近某人、莫依某处、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人语。

复有七种不信,如契经说。

复有持律比丘有七种功德,谓比丘所敬、比丘尼所敬、不随顺使随顺、持佛密藏、称扬佛法、善解法相、善能教诫。以持律故,一切沙门婆罗门顶戴供养。复有七种持律,谓毗婆尸、式弃、毗湿婆、迦罗鸠孙陀、迦那迦牟尼、迦叶、释迦牟尼。

有八种功德,谓界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。

复有八种舍迦𫄨那衣,如毗尼说。

复有八种屐不得着,谓草屐、芒屐、迦尼迦屐、𫄧屐、木屐、竹屐、叶屐、藤屐。

复有三十八法,如修多罗说。

问云何破僧?破僧有十四事,谓法非法,广说如毗尼。非一比丘破僧,或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破,谓说、同受筹。

复有八法无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙,谓瞋忿恨不乐欲使成非比丘、欲灭已沙门法、自不清净疑彼虚事、当观彼人知法举是罪必生斗诤、相言成异众别离非解脱因;与上相违应作。

复有八法灭贪瞋痴,谓八圣道,如修多罗广说。

复有八垢,谓内垢、衣垢、财垢、食垢、净垢、不净垢、摄受垢、不摄受垢。

复有八法无根遮说戒,谓犯无根波罗夷,广说如毗尼。

有九依,谓依佛、依法、依僧、依和上、依阿阇梨、依种族、依住处、依人、依具戒。

复有九法灭瞋恚,如脩多罗说。无学漏尽阿罗汉比丘,所作已办、梵行已立者,不犯事,谓不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、不故夺命、不偷盗、不淫、不故妄语。

杀生有十过,如脩多罗说。十不善业道,如脩多罗说。善业迹道亦如是。

复有十摄受,谓衣摄、食摄、卧具摄、药摄、修多罗摄、阿毗昙摄、毗尼摄、犯罪摄、清净摄、出罪摄;相违则非摄。持律比丘有十利,即此前功德。

复有十种障受具足,谓非人、不乞、不作白、减作羯磨、年不满二十、害母、害父、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛血;与是相违则非障。

复有十种障受具足,谓本犯戒、贼住、非男二根、越济、本不和合、杀父母、阿罗汉、破僧、出佛血。

复有十种,谓王难、贼难、水难、火难、腹行虫难、人难、非人难、命难、梵行难。

复有十种毗尼,谓比丘毗尼、比丘尼毗尼、具毗尼、少分处毗尼、一切处毗尼、灭贪瞋痴毗尼、灭罪毗尼、灭诤毗尼。

复有十种具足出他罪得多功德,谓实不虚、时非不时、软语非粗言、慈心非瞋恚、饶益非不饶益、精进、多闻、持戒、正念、智慧。

复有十法成就多得功德,谓意欢喜、尊重、脩敬、供养、赞叹无学、戒成就、定、慧、解脱、解脱知见成就。

复有十法具足多生功德,谓无学正见,乃至解脱、解脱知见。

复有具足十法应与出家,广说如增一。

复有十种利,谓衣利、法利、僧利、和上利、阿阇梨利、戒、定、慧、解脱、解脱知见利。

复有十种一味,谓学戒身定慧解脱解脱知见,无学戒定慧解脱解脱知见。

若有檀越为僧作房,后回与一人,是非法施、非法受、非法用,广说如增一。

复有十利世尊制戒,谓摄僧故、极摄故、制伏高心人故、已调伏者摄受故、不信者生信故、已信者增进故、为法久住故、广显梵行故、遮今世恼漏故、后世漏不生故。

复有律师利,谓知有罪无罪、应修不修;知作不作、知净不净;心意常明了,四众所供养,不从他受教诫。所以然者,以持律故、护最胜秘密藏故、内外一切沙门婆罗门顶戴供养故、利益多众生故、种无量众生善根故、法得久住故。复有十法,如来制波罗提木叉,如前说。

一切毗尼几处所摄?略说三处摄,谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

问:“百一羯磨,几白羯磨?几白二羯磨?几白四羯磨?”答:“二十四白羯磨,四十七白二羯磨,三十白四羯磨。”

云何二十四白羯磨?谓威仪阿阇梨白羯磨、问遮道法白羯磨、布萨时白羯磨、布萨时一切僧犯罪白羯磨、布萨时一切僧疑罪白羯磨、欲自恣时白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣时僧中犯罪白羯磨、斗诤时白羯磨、自恣时罪相未定白羯磨、安居时白羯磨、独受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、舍迦𫄨那白羯磨、说粗罪白羯磨、尊者陀骠比丘分衣白羯磨、现前毁呰白羯磨、默然恼他白羯磨、羯磨学家白羯磨、舍学家白羯磨、覆钵白羯磨、仰钵白羯磨。是为二十四白羯磨。

云何四十七白二羯磨?现前布萨白二羯磨、结大界白二羯磨、结衣界白二羯磨、结小界白二羯磨、狂痴白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分卧具白二羯磨、结净地白二羯磨、迦𫄨那衣白二羯磨、受迦𫄨那白二羯磨、守迦𫄨那白二羯磨、忏悔白衣白二羯磨、略说十二种人白二羯磨、闼赖吒白二羯磨、毗由茶白二羯磨、灭诤白二羯磨、行法舍罗白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、举罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、舍钵白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教诫比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不礼拜白二羯磨、不共语白二羯磨、毁众白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜络囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布萨白二羯磨、式叉摩那二岁学六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、连房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

或有说者,一切所作羯磨,尽应用白二羯磨。复有说言,除受具足及阿浮诃那,馀一切尽应白二羯磨。

云何三十白四羯磨?谓受具戒白四羯磨、与外道四月别住白四羯磨、舍三种界白四羯磨、众僧和合布萨白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驱出白四羯磨、不见摈白四羯磨、恶邪不除摈白四羯磨、别住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮诃那白四羯磨、忆念毗尼白四羯磨、不痴白四羯磨、实觅白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、游行白四羯磨、随爱随瞋随怖随痴白四羯磨、恶口白四羯磨、恶邪白四羯磨、灭沙弥白四羯磨、比丘尼随顺摈比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、与学戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨皆应白四。

此百一羯磨,几与欲?除结界,馀尽与欲。此百一羯磨,几四人作?几五人作?几十人作?几二十人作?几四十人作?谓除自恣五人、受具戒十人、阿浮诃那二十人、比丘尼阿浮诃那二部僧四十人,馀一切四人作。

羯磨有何义?谓依事所作,故名羯磨。此说何义?所因事名事,随说名羯磨。

苦切有何义?谓比丘斗诤,作苦切羯磨。依止有何义?若比丘常犯戒,使依止,作羯磨。驱出有何义?若比丘污他家,作驱出羯磨。馀羯磨随其义应当知。

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七

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