卷一 习学记言 卷二 卷三

  钦定四库全书
  习学记言卷二      宋 叶适 撰易
  ䷒兊下坤上 ䷓坤下巽上
  按一阳在内为复复者我有之也我有其刚则阴柔虽众而不能胜及二阳之在内也岂惟阴不能胜而足以制阴矣故其象为临临者自内而制外者也八月有凶或以为预戒阴长非也夫刚浸而长众阴有听命之势然其类犹盛足以拒阳及其进而成干又进而益壮刚徳大而后消阴之道成焉今夫临以未全之阳而操制物之柄进而不量曽不知阴之为吾害也则将自消于阴而其功卒以不立是故圣人惜夫临之遽用其刚而凶且及之矣故曰消不久也呜呼刚之欲临柔也内之欲制外也岂徒私其柄于我而示其威于物哉其教思也无穷其容保民也无疆然后知刚之志不在于胜阴也故临为容保民而师为容民畜众
  干之在外也其一为姤其二为遁其三为否皆阳之不利者也及其化而为风与地同徳阳为阴长顺以巽升居中得正众阴所仰故临虽自内而制外而观则自下而观上矣临顾以己与民而观则以民求己矣圣人之于观也非设于耳目以耀之盛于物采以夸之也若是则为观之道浅矣是宜纯一内守极诚尽敬礼乐文为皆所未及声气容色无得而参其上颙然以孚而其下肃然以化者也嗟夫圣人之言观也若此𫝊所谓神之不疾而速不行而至者使其信然则岂可以他求哉观不为君子观徳之象而为先王省方观民之象乾不为圣人出治之象而为君子自强不息之象然则知徳者之于干宜勉而至而于观则不强而求可也
  有事而后可大故受之以临临者大也按卦义无大义大观丰大大畜大过乃大义也
  ䷔震下离上 ䷕离下艮上
  按画以刚下柔而柔不容故噬嗑噬嗑者鬬于内也以卦柔纳刚而刚听命故为贲贲者和于外也其为噬嗑也刚柔分柔上行其为贲也柔文刚刚文柔呜呼事至于噬其不文甚矣圣人恶之故取其不噬者以反之明文之不可废也夫天与水违行为讼刚柔分为噬嗑然则各徇一物之偏而交错往来之文何由施焉宜乎明罚敕法而无敢折狱者为之继也且皆以为明而明之于狱孰与自有其明而明之于政乎故刑法虽先王之所用而君子则必去彼而取此矣
  日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑观噬嗑之夺攘如此圣人奚取也市者天下之利也懋迁有无化居所以相之也不得以噬嗑言
  天文谓卦也人文谓义也刚柔相交上下往来所以察时之变也尊卑等序粲然文明各有所止天下所由以化成也
  ䷖坤下艮上 ䷗震下坤上
  五阴之卦为复为师为谦为豫为比为剥世言阳不可无阴谓阴必配阳者卜史之论也阴何功于物杀其已生壊其已成者性情使之尔然其得一阳而宗之交臂骈首爱戴顺承虽未至于二五之正位而保恵收恤之功茍有见焉皆足以扶群阴而就其功也惟夫阳自弃而旅于外群阴𡨋升无所统壹其争为剥落以害成功者非能变阳乃所以自变也按地中有山为谦其反之也山附于地而为剥谦者其道而剥者其势也嗟夫君子之于易也不以道而以势则何取于刚哉
  剥者渐剥复者顿复也卦之反此为彼无不然者而莫盛于复方其众阴类进㡬于无阳穷秋大冬摧折皆尽而孰知其复哉世谓复特阳之萌芽此尤为不知复者使其果待于萌芽而渐长则何名于复故曰出入无疾朋来无咎反复其道七日来复又曰刚反动而以顺行又曰先王以至日闭闗商旅不行后不省方皆以明乎阳之顿复非萌芽而渐长所能当也本诸人心其为不善以消其善如剥之消阳者曰渐可也及其一念健疾克己复礼亦犹阳之顿复也然则渐而迷者人之过也顿而复者人之心也故剥者天地之过也复者天地之心也呜呼独阳无阴岂独圣人以义理尊之哉乃天地之正性也
  ䷘震下干上 ䷙干下艮上
  乾居外而其内为坤为离为艮为兊为巽无有吉者独为震也以刚居内而消阴妄者阴也无妄者刚居内而消去之也圣人欲教天下之不为妄则必自其刚之居内者始近世之学谓动以天则无妄动以人则有妄夫卦之画孰非天者偶震与干合而遂谓动以天为无妄则他卦之妄者多矣岂足以教人哉且人之动则固人而已矣又孰从而天之不见其天而强名焉是将自掩而为妄不可止也孔子曰吾未见刚者或对曰申枨子曰枨也欲焉得刚然则以刚居内而消阴卦之正义孔氏之本学也
  震之一刚居内而消阴则信矣艮之二柔居外则曷为其畜阳也夫畜阳者阴也所以畜阳者非阴也艮之一阳也巽二阳而柔故为小畜艮一阳而刚故为大畜先王于无妄之义茂对时育万物而君子不用者君子无其位能自教而不敢教人也大畜刚健笃实辉光日新其徳而其象曰君子以多识前言往行以畜其徳夫徳未有无据而能新者故必多识前言往行以大畜之然后其徳日新而不可御矣
  ䷚震下艮上 ䷛巽下兊上
  按画四阴在内初上为阳按诸阳惟坎居中既能拒阳复能陷阴阳之不善者也若他阳则无不善已虽无位未能援阴以成功然以其徳则养之有馀矣古人以颐为养义而说者因以取象于口为颐按诸卦以形言者如艮其背咸其股剥床以足皆始终象之若颐中有物曰噬嗑观颐自求口实宜若取象于口者而诸爻则不然观我朵颐谓将遍养于四肢尔然则古人固以颐为养而非谓口之为颐也初者我不求养于物上者物待我而养茍兼知于二义则所谓君子之頥也或颠颐或拂经诸阴之势则然而我之为养毕矣
  慎言语所以养心也节饮食所以养形也明乎此然后在初为灵龟在上为由颐矣
  阳非难也而难于过阴今夫五阳在下为夬有决裂孚号之厉以其志在于胜阴也在初为姤有女壮勿取之戒以其志在于畏阴也若夫四阳居内上不能乘下不能消自以为盛矣然处偏重之势本末皆弱徒自固于中而不知其桡折乎外故阳为阴郛者养而阴不足以郛阳也则失其所以养而灭此泽所以灭木而二与五所以皆为枯杨也君子知阴之乘己阳之无用独立不惧遁世无闷不以刚为过而非过于刚者不能然后知大过之象矣
  ䷜坎下坎上 ䷝离上离下
  水必坎而后行无适而非坎也人之行于世亦然然而四肢百骸人不知其坎也而况于身之外乎是以动则必踬行则必陷而莫之救也故坎之行也以水而人之行也以心心刚也柔非心也水刚也坎非水也故曰常徳行习教事所以行于世也
  火丽而焚日月星辰丽而明其不丽者殒坠薄蚀矣人见其明而不知其丽也百谷草木种之则生揠之则死人见其生而不知其丽也大人象之重明丽乎正以化成天下人之目能视耳能听手能持足能履趋利避害了然于中所谓明也其为君也纪纲号令生杀予夺晓然于外亦所谓明也虽然明有形也正无形也人君未有不用其明者其卒至于蔽𫎇昏塞而不足以明何也知其明而不知其明之所丽也圣人以天地为日月百谷草木之丽而以正为明之丽此㣲言笃论也知其正而后重明丽焉于是照乎四方尧舜禹汤之道也易举一以见二合二以明一诸卦无不然也而莫著乎坎离坎实而离虚非独其理也其物也
  ䷞艮下兊上 ䷟巽下震上
  按易言取女吉勿用取女家人归妹二女同居不同行不丧匕鬯若此者皆以为男女之象也易之于物无所不取其以位之刚柔气之通塞而取于男女可也而以乾坤为父母坎离震艮巽兊为男女真若生育然则吾不知其说也易之有上下经其简帙繁重分之然也序卦既错举以附合之又为之说曰有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子学者因是又以为上经首乾坤下经首咸恒者父母夫妇之象也夫闗雎鹊巢明指义类自家形国以是为后妃夫人者盖以其事言也若天地阴阳则象之而已其父母夫妇男女安在也今也神明之则以不可见为见䙝鄙之则以必可见为见学易未有不出乎二者相高于不测相深于无穷而其实则与卜筮同归于浅末而已
  山上有泽柔上而刚下二气感应以相与者本无而忽为有也雷风相与刚上而柔下刚柔皆应者本有而不可无也非本无而忽有不足以言变非本有而不无不足以言恒凡变化万物调和异心俄顷而应咸也至于日月照明四序迭行终古而在恒也君子之象是也于人之有杂然而来则虚已以受之于己之有凝然而止则自立而不可易也今夫学者之言易也虚受于人则失己自立于己则失人偏胜而不足以成徳者咸恒不并观之过也
  ䷠艮下干上 ䷡干下震上
  一阴在内古人已畏之故其象为柔遇刚况二阴乎故其象为刚遁柔当是之时非遁不亨五不以位二不以应皆必于退者也使其迟疑系吝犹冀万一则否之匪人君臣义定坐受消殡虽欲全退尚可得哉故九四好遁九五嘉遁皆不顾其媾而否之六二亦曰大人否亨也君子以逺小人谓平居待遇小人常当体遁之义也且夫君子之于小人也岂欲近而与之斗哉惟欲逺而与之遁尔词令之交卑而不亲笑貌之接顺而不同权势之争逊而不厉言论之辨和而不党所谓不恶而严也皆遁也其遁若此而其壮也则不然阳虽有进阴之势而君子无自进之法反观于己至刚至大内消阴柔非礼弗行尽去私欲惟此可以当大壮刚动之象为四阳朋长之祥而区区进退之际胜负通塞之间不足言也嗟乎天地之情岂逺乎哉
  序卦谓夫妇之道不可以不久故受之以恒又谓物不可以久居其所故受之以遁此物指夫妇乎抑他物也物亦未有不可以久居其所者日月久照四时久成东西定方上下常位无非物也奚朝菌蟪蛄之云乎
  ䷢坤下离上 ䷣离下坤上
  明出地上明为君顺为臣明入地中其君暗其臣揜故晋以康侯锡马蕃庶昼日三接君臣之遇莫加焉而明夷必至于文王箕子之难而后止也然而君子之于晋也不希其合不赖其荣乃取而为自昭明徳之象其于明夷也则以之莅众用晦而明而后知明之不可息也卦之所从象之所去象之所得因卦而反之者也然则圣人之所以教天下后世也岂徒象于易而已乎
  ䷤离下巽上 ䷥兊下离上
  言易者指男女为卦冝莫如家人之审按巽与离皆女也而彖谓女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义何也至若𫎇以坎遇艮而其爻曰见金夫睽之九四亦曰睽孤遇无咎然则卦爻适因其刚柔故为男女夫妇之象而说卦乃以为天父地母至有一索再索男女长少之殊学者不详考固敝精神于无用自是以往又将有不可胜穷者皆易之蠹也
  和则有家睽则无家家人一卦无非和也睽六爻无非睽也原其始在外内不失序而已人不知分限故不能立家以睽孤之私志灭和顺之公心虽有家犹无家也必合而观之舎彼取此则风自火出而家道盛矣圣人于睽极言其义如天地万物男女之睽特以其势位不同尔非有忿䦧疑忌存于其间也人能体此则虽睽而未尝不合者乃天地万物之常理也所谓同而异也非异而不同也
  ䷦艮下坎上 ䷧坎下震上
  山下出泉其卦𫎇山上有水其卦蹇𫎇者徳之稚蹇者徳之壮也云在雷上其卦屯雷在雨上其卦解屯者难之生解者难之平也故𫎇为险而止蹇为见险而能止屯为动乎险中解为动而免乎险故屯𫎇其始蹇解其终也屯之九五为屯其膏虽有位而徳不足蹇之九五为大蹇朋来不以其位而徳有馀然则屯以经纶而蹇以脩徳者屯之初九与其类往而蹇之九五受其类而为之节故也夫其蹇也脩徳攻阙以反于己及其解也赦过宥罪以恕乎人君子之道可知矣
  六三负且乘致冦至按爻负四而乘二以其下也而乘之以其上也而负之不知其皆刚也难之不解由此故也故上六射之而获之谓之解悖凡易所谓冦者谓其非已之媾也今曰盗思夺之盗思伐之而又曰慢藏诲盗冶容诲淫则是上六之公而为盗淫之事非所以解悖也
  ䷨兊下艮上 ䷩震下巽上
  损益古之成词也而未有成理二卦象之所以明损益之成理也按画刚柔皆等敌应皆均何以为辨盖以内之刚分于外之刚则为自下而益上上之势虽可以受益而义不可受益也故曰损以外之刚分于内之刚则为自上而益下上不惟其义当益下而势亦当益下也故曰益于此可以定损益之理而世之纷纷乎损人以益己剥下以丰上而谓之损益者可以知安危存亡之所由出矣二簋谓二阳也以损之道言之惟在我者可自损以益人故虽损其一而二簋犹可用享以益之道言之必在上者自损而后可以益下故民说无疆而虽天施地生亦无不然也君子之当自损者莫如惩忿而窒欲当自益者莫如改过而迁善故亦以二卦象之盖皆非刚阳不能而阴柔无预乎其间也若使内为纯刚而忿不待惩欲不待窒刚道自足而无善可迁无过可改则尧舜禹汤之所以修己者废矣然后知近世之论学谓动以天为无妄而以天理人欲为圣狂之分者其择义未精也
  ䷪干下兊上 ䷫巽下干上
  世谓能断为决果敢为决又谓多疑少决迟疑犹豫不决又谓决者成不决者败决者智愚之分利害祸福之涂也观易以五阳并进一阴乘之乃有决去之义犹曰孚号有厉告自邑不利即戎然则非如是者不决而犹有惧焉盖徳以畜言不以决言也武王散鹿台之财发巨桥之粟其辞曰周有大赉善人是富此夬之象也故居徳则忌孔子曰暴虎冯河死而无悔者吾不与也必也临事而惧好谋而成者也然则刚贵长而不贵决决者长之极而势之不得已也善养刚者不使之至于极也
  姤虽有勿用取女之戒然自夬言之决柔在我而惧其无阴者畏刚之不可与立也若夫姤则虽已在物矣当居位之权及未衰之势抚一阴而使之犹足以有为也故其彖曰天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也而其象曰后以施命诰四方言于君子虽无所用之而以人主之尊体柔行巽以颁命令于天下则姤之象也由是而推则盘庚大诰之作已渐失古人之意而况于后世乎
  ䷬坤下兊上 ䷭巽下坤上
  众阴宗五为比明一尊也今有四分之故聚而已民志未专上徳未壹故王假有庙用大牲吉所以示民敬定民极也九四大吉无咎而九五为萃有位无咎有位者挈民从已之辞言其与四较也比之九五曰显比特示所应犹失前禽而况以位取必于民乎是以除戎器戒不虞畏其争也呜呼始之以庙终之以兵亦有以验其徳之不足矣然其若此者盖天地万物之情而我应之犹愈于屯之无膏也夫刚之在外不若在内畜阴而聚之不若顺阴而升之此升之多吉所以过于萃之多忧立庙以系民用牲以求民不若顺事于岐山使民不吾舍而后亨之为得也是故汤武之事易难言之何也四五之争君臣易位非天地万物之常理故也君子体升之象达民所欲而助其往顺徳积小不为物的而高大著焉然后知使其聚于己不若听其升于彼也其义微矣而序卦者乃以为物相遇而后聚故受之以萃萃而上者谓之升故受之以升如是则物适自聚而不为我聚聚不冝下而冝上也乱孰甚焉且彼聚于我而有贰也至于假有庙用大牲犹恶其薄于徳也如使不为我聚而又欲上将固执之而后可则不足以为易而鄙诈夺攘之习炽矣



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